الأحمدية في إندونيسيا

الجماعة الأحمدية هي فرع إسلامي في إندونيسيا. يعود تاريخ الجماعة الأقدم في إندونيسيا إلى الأيام الأولى لـ مرزا بشير الدين محمود. خلال صيف عام 1925، أي قبل عقدين تقريباً من الثورة الوطنية الإندونيسية، وطأت قدما الداعية في الجماعة، رحمة علي، أكبر جزيرة في إندونيسيا وهي سومطرة. وأسس الحركة مع 13 مخلصاً في تاباكتوان، في مقاطعة آتشيه. وللجماعة تاريخ مؤثر في التطور الديني في إندونيسيا. ومع ذلك، فقد واجهت في العصر الحديث تزايداً في عدم التسامح من المؤسسات الدينية في البلاد والعداوات الجسدية من الجماعات الإسلامية الراديكالية. وتقدر جمعية أرشيف بيانات الأديان وجود حوالي 400,000 مسلم أحمدي، منتشرين في 542 فرعاً في جميع أنحاء البلاد.

 التاريخ 

 الاتصال الأول 
تصغير|يسار|300px|الرواد الثلاثة، في سنواتهم الأخيرة. من اليسار إلى اليمين: أحمد نوردين، أبو بكر أيوب، زيني دحلان.
يبدأ تاريخ الجماعة الإسلامية الأحمدية في إندونيسيا عام 1925، خلال عصر الهند الشرقية الهولندية للأرخبيل الإندونيسي، قبل حوالي عقدين من الثورة الوطنية الإندونيسية. ومع ذلك، فإن الاتصال بين الشعب الإندونيسي والمسلمين الأحمديين في الهند يعود إلى بضع سنوات قبل ذلك. في عام 1922، ومن أجل مواصلة دراساتهم الدينية، خطط ثلاثة طلاب إندونيسيين، وهم أبو بكر أيوب، وأحمد نور الدين، وزيني دحلان، من «سومطرة طوالب»، وهي مدرسة داخلية في سومطرة، في البداية للسفر إلى المؤسسات الإسلامية في مصر، والتي كانت معروفة في تلك الفترة بسمعتها في العالم الإسلامي. ومع ذلك، نصحهم معلموهم بالسفر إلى الهند، التي كانت حسب قولهم تتحول بشكل متزايد إلى مركز للفكر الإسلامي. وقد تم اقتراح أن عدداً من المجلات والكتب الإسلامية الأحمدية التي نُشرت في الهند كانت متداولة على نطاق واسع في دول جنوب شرق آسيا مثل سنغافورة وماليزيا وإندونيسيا، في عشرينيات القرن الماضي. علاوة على ذلك، في أكتوبر 1920، قام خواجة كمال الدين، زعيم المجموعة المنشقة الجماعة الأحمدية في لاهور بجولة في جنوب شرق آسيا حيث نجح في كسب الثقة بين بعض المسلمين الإندونيسيين. وألقى عدداً من الخطب في سورابايا وباتافيا (الهند الشرقية الهولندية) والتي جذبت العناوين الرئيسية في عدة صحف رائدة. وقد افتُرض أن هذا ربما كان الدافع للمعلمين للتوصية برحلة إلى الهند.

تصغير|يسار|300px|طلاب وأحمديون جدد من الهند الشرقية الهولندية في حضرة الخليفة مرزا بشير الدين محمود

بناءً على نصيحة معلميهم، انطلق الطلاب الثلاثة بشكل منفصل واجتمعوا في مدينة لكنو بشمال الهند. وبينما كانوا في المدينة، بدأوا تعليمهم في الدراسات الإسلامية في «مدرسة نظامية دار الندوة» تحت إشراف عبد الباري الأنصاري. ولشعورهم بعدم الرضا، وبعد أن تذكروا محاضرة ألقاها خواجة كمال الدين في جاوة، سرعان ما انطلقوا نحو مدينته، لاهور، التي تبعد أكثر من 500 ميل شمال غرب لكنو، والتقوا بأعضاء حركة الأحمدية في لاهور، التي كانت في ذلك الوقت قد انفصلت بالفعل عن الجماعة الإسلامية الأحمدية الرئيسية، التي لا تزال تتخذ من قاديان مقراً لها. وبسبب إعجابهم بالتعاليم الأحمدية تحت إشراف مولانا عبد الستار، ومن ناحية أخرى، وبعد اكتشافهم لانقسام الأحمديين اللاهوريين، قرروا السفر إلى قاديان. وتكثر النظريات حول تبرير هذه الخطوة، حيث تم اقتراح أن الطلاب رغبوا في معرفة المزيد عن مصدر تعاليم الأحمدية وغلام أحمد القادياني. ومع ذلك، يشير رأي أكثر شيوعاً إلى أن عبد الستار كان هو نفسه مقتنعاً بتفوق الفرع الرئيسي، الجماعة الإسلامية الأحمدية، وكان منحازاً روحياً إليهم.

وبعد وصولهم بفترة وجيزة، قرر الطلاب الثلاثة أخذ الـ بيعة على يد الخليفة مرزا بشير الدين محمود واختاروا مواصلة دراستهم في قاديان. وبناءً على دعوة، وصل 23 طالباً آخرين من المدرسة الداخلية الإندونيسية «سومطرة طوالب» إلى قاديان لمتابعة الدراسات الإسلامية، وبعد اطلاعهم على التعاليم الأحمدية، تحولوا هم أيضاً إلى الحركة الأحمدية. في عام 1924، قام الخليفة بجولة في الشرق الأوسط وأوروبا. وبعد معرفة ذلك، رغب عدد من الطلاب الإندونيسيين، بينما كانوا لا يزالون يدرسون في قاديان، في أن يزور خليفتهم أيضاً الشرق، ولا سيما جزر إندونيسيا. وفي خطاب رسمي ألقاه الحاج محمود باللغة العربية للخليفة، وهو متحدث باسم الطلاب الإندونيسيين في قاديان، أعرب الطلاب عن هذه الرغبة ذاتها. وطمأنهم الخليفة بأنه لن يتمكن بنفسه من زيارة إندونيسيا ولكنه سيرسل قريباً ممثلاً عنه، داعية، إلى المنطقة. وبعد ذلك، في صيف عام 1925، وبناءً على توجيهات الخليفة، وصل رحمة علي، وهو داعية من الحركة الأحمدية، إلى تاباكتوان، آتشيه، المقاطعة الشمالية لجزيرة سومطرة. وبذلك وضع حجر الأساس للحركة الأحمدية في إندونيسيا. وفي تاريخ الجماعة، يشتهر الطلاب الثلاثة المذكورون أعلاه بأنهم الرواد الأوائل للحركة الأحمدية في إندونيسيا. ومن خلال جهودهم الرائدة، ومختلف دعاة الجماعة، انتشرت الأحمدية في جميع أنحاء إندونيسيا.

 التأسيس 
تصغير|يسار|250px|ر. محيي الدين. أول رئيس لـ «جماعة الأحمدية في إندونيسيا». توفي عام 1946.
في 2 أكتوبر 1925، ومع 13 عضواً، تحت قيادة رحمة علي، تم تأسيس أول فرع للحركة في تاباكتوان. وبعد بضعة أشهر، في عام 1926، انتقل رحمة علي إلى بادان، في الساحل الغربي لسومطرة وأسس الفرع الثاني للحركة. وبعد ذلك، تم تأسيس فروع عديدة للحركة في جميع أنحاء الجزيرة. في عام 1931، انتقل رحمة علي إلى باتافيا (الهند الشرقية الهولندية) (المعروفة اليوم باسم جاكرتا، عاصمة إندونيسيا)، في الساحل الشمالي الغربي لجزيرة جاوة. وبالرغم من أن الجماعة كانت قد أنشأت عدداً من الفروع في جميع أنحاء البلاد، إلا أنه لم يتم تأسيس الجماعة الأحمدية للجماعة رسمياً إلا بعد عقد مؤتمر في ديسمبر 1935. وانتُخب ر. محيي الدين كأول رئيس للجماعة الإسلامية الأحمدية في إندونيسيا. واتخذ الفرع الإندونيسي اسم «أحمدية قاديان ديپارتمين إندونيسيا»، والذي تم تغييره لاحقاً إلى «أنجومان أحمدية ديپارتمين إندونيسيا» في يونيو 1937. في أواخر عام 1949، بعد الثورة الإندونيسية، تم تغيير الاسم مرة أخرى إلى «جماعة الأحمدية في إندونيسيا»، مما يؤكد الطبيعة التنظيمية للجماعة وصلتها بالجماعة الإسلامية الأحمدية العالمية.

وفي تطور منفصل، أرسلت الجماعة الأحمدية في لاهور، التي انفصلت عن الجماعة الإسلامية الأحمدية الرئيسية في عام 1914، أول داعية لها وهو ميرزا ولي أحمد بيك في عام 1926. وبالرغم من تأسيس الأحمدية اللاهورية في البلاد في 10 ديسمبر 1928، إلا أنها لم تُسجل قانونياً في البلاد (باسم «جراكان أحمدية إندونيسيا») حتى سبتمبر التالي. وبسبب نقص الجهود التي بذلها الأحمديون اللاهوريون في السعي وراء المهتدين في إندونيسيا، وفي الدين بشكل عام، فشلت المجموعة في جذب أتباع بأعداد كبيرة. وبشكل خاص، كان ميرزا ولي أحمد بيك آخر داعية للمجموعة، على عكس حركة الأحمدية الرئيسية، التي أرسلت داعية تلو الآخر إلى إندونيسيا. وبسبب القوة التنظيمية المعتمدة في نشاط الدعوة في الخارج، خلال عصر مرزا بشير الدين محمود، ولأسباب مالية وعقائدية مختلفة، أصبحت الأحمدية الرئيسية ناجحة بشكل متزايد في كسب المهتدين لتفسيرهم للإسلام. وبحماية دستور إندونيسيا، الذي ضمن الحرية الدينية، استمرت الجماعة الأحمدية في النمو، بينما واجهت القليل من الاضطهاد حتى سقوط سوهارتو.

 التطور المبكر 
تصغير|يسار|400px|جماعة مبكرة من المسلمين الأحمديين أمام مسجد في سينغابارنا، جاوة، في أواخر عشرينيات القرن الماضي.
لعبت النقاشات والمحاضرات والمناظرات دوراً حاسماً في التقدم المبكر للحركة الأحمدية في إندونيسيا. وبمجرد وصول رحمة علي إلى تاباكتوان، كانت أول محاضرة نظمها حول وفاة يسوع، التي يحمل المسلمون الأحمديون حولها منظوراً عقائدياً متميزاً عن عامة المسلمين والمسيحيين. ويُنسب العديد من المهتدين الأوائل إلى الحركة الأحمدية إلى المناظرات العقائدية، بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، وفاة يسوع. ومع ذلك، فإن العديد من حالات التحول تطلبت أكثر من مجرد حجج مرضية، ولم تكن المناظرات وحدها هي التي جذبت الناس، بل إن الكاريزما والموقف و«القوة الروحية» للدعاة هي التي لاقت صدى لدى الجمهور. ولعب الصبر الذي أظهره المناظرون الأحمديون في مواجهة الانتقادات المسيئة والإهانات دوراً مهماً.

وبعد عام واحد من وصول رحمة علي، تم تشكيل لجنة «كوميت منجاري حق» (لجنة البحث عن الحق) من قبل طاهر سلطان مراجو، وهو مسلم غير أحمدي في منطقة باسار جادانج في بادان، غرب سومطرة، من أجل جمع الدعاة الأحمديين ورجال الدين الأرثوذكس معاً للمناظرة في الأمور الدينية. ومع ذلك، لم تحدث المناظرة لأن رجال الدين لم يحضروا. ووفقاً لتقارير الأحمدية، فإن بعض أعضاء اللجنة تحولوا إلى الأحمدية. وكانت بعض أشهر المناظرات في السنوات الأولى للحركة، بين المسلمين الأحمديين في إندونيسيا ورجال الدين الأرثوذكس، مع المجتمع الإسلامي (إندونيسيا)، وهي منظمة إسلامية إندونيسية تأسست عام 1923. كانت المناظرات تُعقد عادة في باندونغ وباتافيا (الهند الشرقية الهولندية)، وكلاهما يقع في الجزء الغربي من جاوة. كانت المناظرة الأولى مع «اتحاد الإسلام» حول وفاة يسوع، وحضرها أكثر من 1,000 شخص واستمرت لأكثر من ثلاثة أيام خلال أبريل 1933. وعقدت مناظرة ثانية لمناقشة مواضيع أوسع في سبتمبر من نفس العام، وشهدها أكثر من 2,000 شخص.

كانت المعتقدات الـ المليارية المحلية المتعلقة بوصول «ساتريو بينينغيت» (الحاكم العادل)، الـ المهدي، والمسيح الموعود من بعض عوامل الجذب التي صاحبت صعود الحركة الأحمدية في إندونيسيا. وقبل وصول الأحمدية إلى سيسالادا، بوكور، كان القرويون يعتقدون أن رسولاً للمسيح سيصل إلى قريتهم يوماً ما. وتقول التقاليد من القرية إن على أهلها اتباع هذا الرسول كلما وصل، حتى لو كان «ترويض الحيات» — وهي ممارسة شائعة توجد في الهند. وتكثر معتقدات مماثلة في مجيء الإمام المهدي أو المسيح الموعود في العديد من الثقافات والتقاليد والأعراق في جميع أنحاء جزر جاوة ولومبوك. وتبعت ذلك حالات تحول جماعي في القرى عبر إندونيسيا.

 التأثير 

تصغير|يسار|250px|أحمد سوكارنو مع اثنين من القادة الأحمديين: رئيس «جماعة الأحمدية في إندونيسيا» وداعية، في قصر مرديكا، 1950.
تشير تقارير دعاة المسلمين الأحمديين إلى أن أدبيات الأحمدية حول المسيحية ساعدت في تعزيز الثقة بين عامة المسلمين في الدين الإسلامي، لا سيما عند مواجهة المسيحية في إندونيسيا. وباستثناءات قليلة، لم توفر أي أدبيات إندونيسية تحليلاً نقدياً للمسيحية والأديان الأخرى سوى أدبيات الأحمدية. وعلى عكس حركة الأحمدية الرئيسية، ركزت مجموعة الأحمدية اللاهورية الصغيرة على ترجمة أدبيات الأحمدية إلى اللغة الهولندية، لغة المثقفين الإندونيسيين في تلك الفترة. وفي إشارة إلى نشاط الدعوة الأحمدية، يُزعم أن الرئيس أحمد سوكارنو، أول رئيس لإندونيسيا بعد الاستقلال، قال:

ووفقاً لـ ب. ج. بولاند، أصبحت السمة الدفاعية والجدلية لأدبيات الأحمدية دليلاً وملهماً للمنظمات الإسلامية في جميع أنحاء إندونيسيا التي تتعامل مع أنشطة الدعوة. وبالرغم من أن رجال الدين الـ أهل السنة والجماعة الإندونيسيين يخفون هذه الحقيقة عن الجمهور خوفاً من إثارة المقاومة، إلا أن البعض يعترف بأن مراجعهم تأتي من أدبيات الأحمدية. ويعتبر البعض المنهج الدفاعي الأحمدي مبرراً في التعامل مع التأثير المسيحي في البلاد، لا سيما خلال العقود الأولى من الاستقلال الإندونيسي، لأن الدعاة المسيحيين بشروا بدينهم بكثافة في وسط مجتمع ذي أغلبية مسلمة. وفرت أدبيات الأحمدية أداة فعالة للدفاع عن الإسلام ضد الادعاءات المسيحية، بينما خلقت جواً من التفوق الإسلامي. ومع ذلك، بعد أن أصبحت إندونيسيا مستقرة بشكل متزايد، في أعقاب تراجع نشاط الدعوة المسيحية، بدأ الدعاة السنيون العاديون في إهمال أدبيات الأحمدية بشكل متزايد، مما أدى إلى ظهور الاضطهاد.

 التركيبة السكانية 
وفقاً لتقديرات مستقلة مختلفة، يتراوح عدد المسلمين الأحمديين من 200,000 إلى 500,000 عضو، منتشرين في 542 فرعاً عبر إندونيسيا. وتقدر جمعية أرشيف بيانات الأديان حوالي 400,000 مسلم أحمدي في البلاد. وهناك ما يقدر بـ 289 مسجداً أحمدياً وحوالي 110 دار دعوة. وعلى عكس التقديرات المستقلة، تقدر وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية حوالي 80,000 عضو في البلاد،

كان لحركة الأحمدية في لاهور، المعروفة أيضاً باسم «جراكان أحمدية إندونيسيا» في إندونيسيا، 400 عضو فقط حتى الأربعينيات. وبسبب نقص الجهود التي بذلها الأحمديون اللاهوريون في السعي وراء المهتدين في إندونيسيا، وفي الدين بشكل عام، فشلت المجموعة في جذب أتباع بأعداد كبيرة. وبحلول السبعينيات، كان عدد أعضاء المجموعة يتراوح بين 500 و1000 شخص. وفي الثمانينيات، انخفض إلى 708 أعضاء.

 الاضطهاد 

 تصاعد عدم التسامح 

منذ الأيام الأولى للحركة الإسلامية الأحمدية في إندونيسيا، صدرت العديد من الـ فتاوى من قبل المنظمات الدينية الإندونيسية. وكانت من أوائل المنظمات التي أصدرت فتوى هي الحركة السنية الإندونيسية الجمعية المحمدية (إندونيسيا)، التي أصدرت فتواها في عام 1929، معلنةً أن أي شخص لا يؤمن بـ الخاتمية هو كافر. وبالرغم من أن الفتوى لا تذكر الأحمدية صراحة، ولا المسلمين الأحمديين، إلا أنه يعتقد أنها كانت موجهة إلى الحركة الأحمدية. ومع ذلك، حافظت المحمدية في البداية على علاقات ودية مع مجموعة الأحمدية اللاهورية الصغيرة، لدرجة أنه شاع أن المجموعتين ستندمجان. وفي عام 1935، أصدر أعضاء محليون في إندونيسيا في شرق سومطرة تحذيرهم الأول بشأن الحالة «الهرطقية» للأحمدية. ومع ذلك، لم يتم إضفاء الطابع الرسمي على هذا الموقف من خلال فتوى إلا في عام 1965. وبعد أن لم ينتج عن ذلك تأثير يذكر، تبنى الهيئة الوطنية لمجلس العلماء الإندونيسي القضية وأصدر في عام 1980 أول فتوى له ضد الحركة الأحمدية، بالرغم من أنه استبعد مجموعة الأحمدية اللاهورية المنشقة من هذا الاختبار. وأعلن أن المسلمين الأحمديين خارج ملة الإسلام، و«منحرفون» وأنه يجب على الحكومة الاستماع إلى المجلس في تعاملها مع المسلمين الأحمديين. ونتيجة لذلك، أصدرت وزارة الشؤون الدينية بياناً يعلن الحركة الأحمدية كطائفة «منحرفة». ومع ذلك، فإن حكومة الـ النظام الجديد للرئيس الثاني لإندونيسيا، سوهارتو، قدمت القليل من الدعم في تنفيذ الجزء الأخير من الفتوى من خلال سياسة الدولة الفعلية.

ومع استمرار عدم رضا المنظمات الإسلامية الأصولية، تم الضغط على مجلس العلماء الإندونيسي لإصدار فتوى أخرى بعد 25 عاماً، في يوليو 2005. هذه المرة، اتهم المجلس بالإضافة إلى ذلك المسلمين الأحمديين بالردة. واستشهدت الفتوى، التي تحمل عنوان «أحمدية» (فرع الأحمدية)، بفتوى صدرت عام 1985 عن منظمة التعاون الإسلامي بشأن المسلمين الأحمديين ووضعت نفسها فوق الحكومة الإندونيسية فيما يتعلق بتعاملها مع المسلمين الأحمديين. وطالبت بتنفيذ الفتوى. وأمرت الفتوى الحكومة بإعاقة انتشار التعاليم الأحمدية بين السكان المسلمين، وتعليق النشاط التنظيمي للحركة وإغلاق جميع المباني الأحمدية العامة، مثل المساجد. ولعبت هذه الفتوى، التي تزامنت مع سقوط سوهارتو قبل بضع سنوات في عام 1998، دوراً محورياً في توفير التبرير الأيديولوجي والمنصة المفتوحة للمعارضة واضطهاد المسلمين الأحمديين في جميع أنحاء البلاد. وفي حقبة ما بعد سوهارتو في إندونيسيا، تجاهل سوسيلو بامبانغ يودهويونو بشكل عام العداوات التي تشنها الجماعات الإسلامية الراديكالية ضد المسلمين الأحمديين.

في يونيو 2017، كانت هناك تقارير من جماعات حقوق الإنسان تفيد بأن الحكومة رفضت إصدار بطاقات هوية حكومية للمسلمين الأحمديين ما لم يتخلوا عن معتقدهم.

 العنف ضد الأحمديين 

مع العنف والتظاهرات الكبيرة، في عام 2008، احتج العديد من المسلمين في إندونيسيا ضد المسلمين الأحمديين. ووضع المحافظون الدينيون ضغوطاً على الحكومة لمراقبة ومضايقة الجماعة. وأُحرق مسجد للمسلمين الأحمديين. وينقسم الرأي العام في إندونيسيا إلى ثلاث طرق حول كيفية معاملة المسلمين الأحمديين. يرى البعض أنه يجب حظرها تماماً على أساس أنها طائفة «هرطقية» و«منحرفة»، غير مدرجة كواحدة من الأديان المعترف بها رسمياً في إندونيسيا؛ بينما يرى آخرون أنه على الرغم من أنه لا ينبغي حظرها بسبب ضمان الحرية الدينية في الدستور، إلا أنه يجب تقليص تبشيرها تحت راية «الإسلام»، على أساس أنه مضلل. ولا يزال آخرون يرون أنه يجب منح الجماعة حرية دينية كاملة بناءً على الحق الدستوري في حرية الدين.

ونتيجة للاضطرابات، تم إضفاء الطابع المؤسسي على تقليص الحرية الدينية ضد المسلمين الأحمديين في أعقاب مرسوم وزاري مشترك. ويقلص المرسوم الصادر عن وزير الشؤون الدينية، ووزارة الداخلية (إندونيسيا) والمدعي العام، أنشطة التبشير للمسلمين الأحمديين. وقد يتعرض الإندونيسيون الذين ينتهكون المرسوم للسجن لمدة تصل إلى 5 سنوات. واعترضت جماعات حقوق الإنسان على القيود على أساس الحرية الدينية.

في يوليو 2010، حاصر حشد من 200 إندونيسي مسجداً أحمدياً في قرية مانيسلور في منطقة كونينغان، في مقاطعة جاوة الغربية. ورشق الحشد المسجد بالحجارة قبل أن تفرقهم الشرطة. في عام 2011، واجهت الطائفة دعوات واسعة النطاق لـ «حظر كامل» في إندونيسيا. في 6 فبراير 2011، حاصر 1,500 من المشاغبين المسلمين الراديكاليين حياً أحمدياً في سيكوسيك، بنتن وضربوا حتى الموت 3 من المسلمين الأحمديين وجرحوا 5، بينما تمكن العديد من المسلمين الأحمديين الآخرين من إخلاء منازلهم والفرار للنجاة بحياتهم. ونُشرت لقطات لضرب أجسادهم العارية، بينما كان رجال الشرطة يراقبون، على يوتيوب وبُثت لاحقاً في وسائل الإعلام الدولية، مما جذب انتباهاً عاماً واسع النطاق. وتمت ملاحقة أولئك الذين تمكنوا من الفرار من قبل الحشد، وهم يصرخون «اقتل، اقتل» بينما كانوا يرشقون الضحايا الفارين بالحجارة. وحمل معهد وحيد الرئيس سوسيلو بامبانغ يودهويونو المسؤولية عن عدم اتخاذ إجراء ضد العنف بين الأديان: «العنف ضد الأحمديين هو حدث شبه يومي، ومع ذلك فإن الرئيس لا يفعل شيئاً لمعالجة هذا الأمر.» ولدهشة جماعات حقوق الإنسان، حكم القضاة في محكمة سيرانغ على ضحية أحمدي بالسجن لمدة ستة أشهر في هجوم سيكوسيك، لعدم طاعة الشرطة بـ «مغادرة المنزل». وعلى النقيض من ذلك، فإن الحكم الصادر على المهاجمين الرئيسيين، الذين قتلوا 3 من المسلمين الأحمديين، تراوح بين ثلاثة وستة أشهر. أثار هذا احتجاجاً من المدافعين عن حقوق الإنسان والمجتمع الدولي بما في ذلك الولايات المتحدة وأوروبا.

في أوائل عام 2013، أغلق مسؤولو المدينة مسجد المصباح في بيكاسي بالقرب من جاكرتا ثلاث مرات. في أبريل 2014، طلب مجلس العلماء الإندونيسي في إقليم تشياميس في جاوة الغربية من الجماعة الأحمدية المحلية وقف النشاط في مسجد خلافة نور بعد أن حذرت الشرطة من هجمات محتملة في أعقاب إندونيسيا. ورفضت الجماعة الأحمدية ذلك مع إصرارها على مسؤولية الدولة عن ضمان حرية الدين في إندونيسيا لمواطنيها. وأكد معهد وحيد موقف الأحمدية محذراً الحكومة من اتخاذ الإجراء الخاطئ.

 الفصل القسري 

في سيسالادا، وهي قرية جنوب جاكرتا تظهر لافتة تقول إنه «ممنوع على [الأحمدي] استخدام هذا الطريق»، وهو مثال على فصل المسلمين الأحمديين عن الأغلبية المسلمة.

في أعقاب عدة هجمات قاتلة على الأحمديين في سيكوسيك بمقاطعة بنتن، اقترح سياسي إندونيسي ذات مرة أنه يجب نقل الأحمديين إلى واحدة من آلاف الجزر الإندونيسية غير المأهولة، من أجل منع الصراعات بين المسلمين الأحمديين والمحافظين المسلمين. وصرح قائلاً: «نحن [يمكننا] اختيار [وضعهم] في جزيرة حتى يحصلوا على حياة كريمة.»

 انظر أيضاً 

 الإسلام
 المسيحية في إندونيسيا
 اضطهاد الأحمديين

 المراجع 

 قراءة إضافية 







تصنيف:الجماعة الأحمدية حسب البلد
تصنيف:الإسلام في إندونيسيا