حجة الله البالغة

يُعد كتاب حجة الله البالغة أحد أبرز المؤلفات الإسلامية التي صنفها العالم شاه ولي الله الدهلوي في القرن الثامن عشر، ويجمع فيه ببراعة بين علم الاجتماع والعقيدة الإسلامية. ويُنظر إلى هذا الكتاب على نطاق واسع بوصفه درة أعمال الدهلوي، إذ يمثل مؤلفاً فريداً من نوعه يمزج بين التاريخ والفلسفة والفقه واللاهوت وعلم النفس. ويسعى الكتاب إلى تبيان المقاصد والغايات الكامنة وراء الشرائع والطقوس والتقاليد الإسلامية من خلال دمج المناهج الروحانية والعقلانية والنصية. ويفسر الدهلوي الشريعة بوصفها جملة من التكاليف الإلهية التي تتسق مع الفطرة البشرية والبداهة الفطرية، كما رأى في الإصلاح الذي جاء به النبي محمد جهداً لإحياء وتفعيل الطاقات الأخلاقية والاجتماعية الكامنة في المجتمعات البشرية. ويشبه هذا العمل في بنيته ومنهجه كتاب إحياء علوم الدين للغزالي.

 الخلفية 
يفتتح كتاب حجة الله البالغة بتصدير موجز، يتلوه مقدمة وقسمان رئيسيان. يشدد المؤلف في التصدير على أهمية الحديث النبوي، الذي يراه ركيزة للعلوم الدينية كافة. ويؤكد أن أصعب العلوم الإسلامية وأعمقها شأناً هو علم "حكمة التشريع" (وهو دراسة الأسباب والغايات والمصالح الكامنة خلف الأحكام الشرعية)، مبيناً أن فهم المسائل الدينية وتطبيقها لا يتأتى إلا من خلال هذا الفن. ورغم أن مأثورات النبي والصحابة والتابعون، وما ورد في شروح بعض العلماء، تقدم هداية في حكمة التشريع، إلا أن المؤلفات المستقلة في هذا الباب قليلة. ويشير الدهلوي إلى أن التصنيف في هذا العلم يتطلب تمكناً تاماً من العلوم النقلية، فضلاً عن القدرة العقلية والبيانية والخبرة. وبعد أن أعد نفسه لهذا العمل، ذكر أن ظروفاً معينة دفعته للشروع فيه، وبدأ الكتابة بمقترح من صديقه محمد عاشق. واستلهم عنوان الكتاب من الآية 149 من سورة الأنعام التي ورد فيها تعبير {فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ}؛ دلالةً على قطعية الهداية الإلهية وكفايتها. ويحاكي الكتاب في تبويبه ومنهجه الموضوعي كتاب إحياء علوم الدين للغزالي.

طُبِعَ الكتاب مراراً؛ منها في مطبعة بولاق (أعوام 1284، 1286، 1294 هـ)، وفي إسطنبول (أعوام 1317، 1318، 1322 هـ، حيث نُشر بعضها هامشاً لكتاب إحياء علوم الدين)، وفي القاهرة (1322، 1355 هـ)، وفي دلهي (1953 م). وحقق الكتاب السيد سابق في القاهرة، ومحمد شريف سكر في بيروت (1410 هـ/1990 م)، رغم ما شاب هذه الطبعات من أخطاء. وظهرت طبعات مذيلة بتعليقات عبيد الله السندي في لاهور (1950 م). وتُرجم الكتاب إلى لغات عدة، أبرزها الأردية بترجمات مستقلة لخالد إسرايلي وأبي محمد عبد الحق حقاني وعبد الرحيم. كما تُرجم إلى التركية جزئياً بواسطة علي غينتشلي (أنقرة، 1971 م) وكلياً بواسطة محمد أردوغان (إسطنبول، 1994 م). ونقلت مارسيا هيرمانسن الكتاب إلى الإنجليزية عام 1996 م ونشرته دار بريل في ليدن.

 المحتوى 
يُصنف الكتاب غالباً كنموذج لـ "علم الاجتماع العقدي"، حيث يدمج بين التاريخ والفلسفة والقانون واللاهوت ودراسة علم النفس البشري. رأى الدهلوي أن الشريعة تمثل إرشادات إلهية توافق الغرائز البشرية، ووصف الإصلاح النبوي بأنه عملية تُخرج الملكات الكامنة في المجتمعات إلى حيز التحقق. ويحلل العمل الرموز والمارسات التقليدية عبر الجمع بين المناهج العرفانية والعقلانية والنصية.

يبدأ الكتاب بحجة الدهلوي القائلة بأن لكل حكم إلهي غاية ومصلحة، مؤكداً أن العقل والوحي متلازمان لفهم هذه المقاصد، وأن التفسير يجب أن يقتصر على العلماء الراسخين. وينقسم العمل إلى ركنين أساسيين: الأول يتناول القواعد العامة التي تقوم عليها الشرائع الإلهية، والثاني يتناول الحِكم المودعة في التعاليم النبوية.

في الركن الأول، يطرح الدهلوي رؤية مفادها أن الشرائع الإلهية تتبع نظاماً وغاية تضاهي ما يُلاحظ في الكون. ويناقش قضايا العلة والمعلول، والثواب والعقاب، والصلة بين السعادة البشرية والأخلاق والنظام الاجتماعي، وكيفية تلبية الهداية الإلهية للاحتياجات المادية والروحية.

ويقسم الدهلوي الخير (البر) إلى ملكي، والشر (الإثم) إلى بهيمي، مؤكداً أن التوحيد هو قطب رحى الخير، بينما الشرك هو نقيضه. ويوضح الكتاب الحكمة من العبادات والصفات الإلهية والواجبات الدينية الكبرى، مبيناً دور الهداية النبوية في تنظيم الحياة البشرية والتوازن بين التيسير والضبط في القانون الإسلامي.

كما يتناول الكتاب قضايا نقل وتصنيف وتفسير الحديث، واختلاف الآراء الفقهية بين السلف. ويفسر الأسباب التي جعلت الإسلام يأتي بأحكام جديدة، بما في ذلك إصلاح أو نسخ الشرائع السابقة.

أما الركن الثاني، فيركز على أسرار التعاليم النبوية، مغطياً قضايا الإيمان والعبادات والأخلاق والإحسان. ويتطرق إلى شؤون الأسرة والحكم والاقتصاد والحياة اليومية. ويختتم الدهلوي كتابه بوضع عمله ضمن السياق العلمي الواسع لدراسة مقاصد الشريعة، مستشهداً بأعلام مثل الغزالي وابن تيمية ومحيي الدين بن عربي.

 الأثر والإرث 
يُجمع الباحثون على أن هذا الكتاب هو درة أعمال شاه ولي الله الدهلوي وعمل فريد في تاريخ الثقافة الإسلامية. ومنذ القرن التاسع عشر، بات مرجعاً أساسياً في النقاشات الإصلاحية، واعتُمد في المناهج التعليمية والأبحاث الأكاديمية، بما في ذلك جامعة الأزهر. ويشير فضلان محمد عثمان إلى أن الكتاب يتميز بالجمع بين التصوف والفقه، بينما تصفه دائرة المعارف الإسلامية التركية بأنه فحص شامل لدور الإسلام وأهميته في الحياة الفردية والاجتماعية. وقد أكد محمد جورمز أن هذا الكتاب هو أهم مؤلفات الدهلوي، ولا يضاهيه عمل آخر في محاولته للتوفيق بين العقل والوحي، ودمج التصوف مع الشريعة، والفقه مع الأخلاق. وفي المقابل، لاحظ محمد زاهد الكوثري أنه رغم مساهمات الدهلوي الكبيرة في إحياء علوم الحديث في الهند، إلا أنه خلط أحياناً بين الرؤى اللاهوتية والفلسفية والصوفية مع آراء الأشاعرة، واستخدم في بعض المواضع أحاديث ضعيفة أو تفسيرات ذاتية لتدعيم أفكاره، خاصة في القسم الأول المتعلق بالقواعد العامة.

 انظر أيضاً 
 قائمة كتب أهل السنة والجماعة
 دراسات نقدية 










 المراجع 

 وصلات خارجية 
 النسخة العربية على أرشيف الإنترنت
 النسخة البنغالية على أرشيف الإنترنت
 النسخة الإنجليزية على أرشيف الإنترنت
 النسخة الأردية في ريختا

تصنيف:كتب حنفية
تصنيف:كتب شاه ولي الله الدهلوي
تصنيف:كتب باللغة العربية
تصنيف:كتب هندية غير خيالية
تصنيف:كتب هندية في القرن 18
تصنيف:كتب عن الإسلام
تصنيف:كتب صوفية
تصنيف:فلسفة الدين
تصنيف:كتب عقيدة أشعرية