نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة

نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة (بالليتوانية: Dvigubo genocido požiūris وتعني حرفيًا «نهج الإبادة الجماعية المزدوجة») مصطلح يستخدم للإشارة إلى الادعاء بأن الفظائع التي ارتكبها الاتحاد السوفيتي ضد سكان أوروبا الشرقية تشكل إبادة جماعية تعادل في نطاقها وطبيعتها الهولوكوست، التي قُتل فيها نحو ستة ملايين يهودي بشكل منهجي على يد ألمانيا النازية. اكتسبت النظرية شعبيتها لأول مرة في ليتوانيا بعد سقوط الاتحاد السوفيتي في 1991، وخاصةً فيما يتعلق بالنقاشات التي دارت حول الهولوكوست في ليتوانيا.

ثمة نسخة أكثر تطرفًا من النظرية تبرر تصرفات المتواطئين المحليين مع النازيين باعتبارها انتقامية من خلال اتهام اليهود بالتواطؤ في القمع السوفييتي، وخاصة في ليتوانيا وشرق بولندا وشمال رومانيا. انتقد العلماء نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة باعتبارها شكلًا من أشكال التقليل من أهمية الهولوكوست.

 التاريخ 
بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، شيدت العديد من الدول الناتجة عنه، وخاصة دول البلطيق، المزيد من النصب التذكارية لضحايا الاحتلال السوفيتي، وخصصت الموارد العامة للجان التاريخية التي منحت الأولوية لمعاناة دولها تحت الاحتلال السوفيتي على معاناة اليهود في بلادهم تحت الاحتلال النازي.

وفي ليتوانيا، افتُتح متحف ضحايا الإبادة الجماعية (حاليًا، متحف الاحتلالات ومعارك الحرية) عام 1992، تخليدًا لذكرى ضحايا الجرائم المرتكبة ضد الإنسانية أثناء الاحتلال السوفيتي، لكن نادرًا ما ذُكرت المحرقة في ليتوانيا. وحتى عام 2011، لم يرد ذكر الهولوكوست إلا مرة واحدة في المتحف بأكمله، مقارنةً بغرفتين خصصتا للاحتلال السوفيتي. ووفقًا لليليانا رادونيتش، عالمة السياسة المتخصصة في الذاكرة الوطنية، قالت إن «الطريقة التي يُصور بها الضحايا اليهود هناك تُظهر أن هذه الإشارة إلى المحرقة مجرد إشارة سطحية». وفي المبنى الرئيسي للمتحف اليهودي الحكومي في ليتوانيا، تؤكد إحدى اللوحات أن «عمليات القتل الأولى لليهود قد نُفذت في سياق فوضى الحرب». في هذا السياق، تبلورت بعض الافتراضات الأساسية لنظرية الإبادة الجماعية المزدوجة. إذ زعم بعض القوميين الليتوانيين، بدعم من الدولة، زورًا أن العديد من المتواطئين القوميين كانوا أبطالًا مناهضين للسوفييت، وأن الضحايا اليهود كانوا مجرد أضرار جانبية في ضباب الحرب، وأن أي وثيقة تدحض هذا الادعاء هي دعاية سوفيتية. ومع ذلك، فإن السجل التاريخي يظهر أن اليهود الليتوانيين كانوا هدفًا للإبادة - بناءً على اثنيتهم - من قبل النازيين والقوات القومية المحلية على حد سواء، مع اضطلاع القوميين المحليين بدور قيادي في الإبادة الجماعية.

أبدى المؤرخ الليتواني فيتوتاس بيرينيس ملاحظة تقول بأن نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة لها تأثير كبير في التأريخ والصحافة الليتوانيين. ويذكر بيرينيس أن القوميين الليتوانيين يبررون تعاون بلادهم بزعمهم أن المتواطئين كانوا ينتقمون من «الشيوعيين اليهود» فقط، إذ زُعم أنهم كانوا ممثلين تمثيلًا زائدًا في كوادر المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية والحزب الشيوعي. ويضيف بيرينيس أن هذه النظرية غير صحيحة في مضمونها. فالكثير من اليهود لم يدعموا السوفييت - بل إن عددًا غير متناسب من اليهود كانوا من ضحايا الترحيل السوفييتي. وعلاوة على ذلك، في أكتوبر 1940، كان 68.49% من أعضاء الحزب الشيوعي الليتواني من أصل ليتواني، بينما كان 16.24% منهم يهودًا - إلا أن جميع ضحايا الفظائع القومية تقريبًا كانوا يهودًا. انتقد الشاعر والمعارض توماس فينكلوفا مفهوم الإبادة الجماعية المزدوجة في مقالته «اليهود والليتوانيون» الصادرة عام 1975، وفي منشورات لاحقة أيضًا. ووفقًا لفينكلوفا، تُخفي هذه النظرية دور الليتوانيين في الجرائم المرتكبة ضد الإنسانية في ليتوانيا بإلقاء اللوم بالكامل على جهات غير ليتوانية.

ووفقًا لمدير متحف «اليهود في لاتفيا» إيليا لينسكيس، شكل اليهود أيضًا نحو 12% من المرحلين في عمليات ترحيل يونيو من لاتفيا، بينما كانوا يشكلون 5% فقط من عامة السكان، وبالتالي فإن الرواية القائلة بأن يهود لاتفيا كانوا «مؤيدين متحمسين للنظام السوفيتي هي ببساطة رواية كاذبة، لكنها كانت رواية انتشرت على نطاق واسع من خلال الدعاية النازية» إذ أن «النازيين، الذين احتلوا لاتفيا بعد أكثر من أسبوع بقليل من عمليات الترحيل في يونيو، استغلوا هذه الصدمة» و«قدموا التفسير الساذج القائل بأن اليهود مذنبون».

وفي 2010، علق عالم السياسة يفغيني فينكل: «تقريبًا جميع البلدان الواقعة في المنطقة الشاسعة الممتدة من إستونيا في الشمال إلى كازاخستان في الجنوب أخذت سلطاتها أو معارضتها في الحسبان فكرة الاعتراف الرسمي بالمعاناة الماضية باعتبارها إبادة جماعية، وغالبًا ما تجد طرقًا إبداعية للتوفيق بين التعريف القانوني للمفهوم ... والسجل التاريخي».

 تحليل 
وفقًا لمايكل شافير، فإن نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة هي في أسوأ الأحوال تعتيم على الهولوكوست. ويرى عالم السياسة كليمنس هيني أنها شكل من أشكال التقليل من أهمية الهولوكوست. ويكتب المؤرخ ألكسندر كارن أن فكرة الإبادة الجماعية المزدوجة «تتمفصل حول محو المشاركة الليتوانية في الهولوكوست». وترى عالمة الإثنولوجيا كارول ليمي أنها أحد مظاهر معاداة السامية المستمرة.

يصف الباحث الأمريكي اليديشي، دوفيد كاتز، نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة بأنها شكل من أشكال تحريف الهولوكوست، والتي ينبع النقاش حولها من «حركة في أوروبا تعتقد أن جرائم النازية والشيوعية - أخلاقيًا ومعنويًا - متساوية تمامًا، وأن أولئك الذين لا يعتقدون أنها متساوية تمامًا، ربما يكونون مؤيدين للشيوعية». ووفقًا لكاتز، فإن نظرية الإبادة الجماعية المزدوجة «مبادرة حديثة نسبيًا (وإن كانت متجذرة في تبريرات قديمة بشأن الهولوكوست) تسعى إلى خلق تكافؤ أخلاقي بين الفظائع السوفيتية المرتكبة في منطقة البلطيق والهولوكوست في التاريخ الأوروبي». ويضيف كاتز قائلًا إن «النقاش اكتسب زخمًا سياسيًا منذ انضمام دول البلطيق إلى الاتحاد الأوروبي عام 2004. ومنذ انضمامها، سعت دول البلطيق إلى التقليل من شأن تعاونها الواسع مع النازيين، وحث الغرب على مراجعة التاريخ في اتجاه فكر الإبادة الجماعية المزدوجة». ويوصي كاتز بأن «تكرّم دول المنطقة ضحايا الشيوعية وتكشف شرورها باعتبارها قضايا فريدة، لا تقبل المساومة».

 بلاد الدم 
أثار كتاب تيموثي سنايدر بلاد الدم: أوروبا بين هتلر وستالين (2010) انتقادات أكاديمية لاعتباره يوحي بتكافؤ أخلاقي بين جرائم القتل الجماعي السوفيتية والهولوكوست النازية. وعلق المؤرخ ريتشارد جيه. إيفانز قائلًا: «يبدو لي أنه ببساطة يقارن الإبادة الجماعية النازية بجرائم القتل الجماعي التي ارتُكبت في الاتحاد السوفيتي في عهد ستالين... لا حرج في المقارنة. بل إن المساواة هي التي أجدها مثيرة للقلق الشديد». ويصف إفرايم زوروف الكتاب بأنه «أكذوبة المساواة». وفي نقاش عام بدأ في سبتمبر 2010 وأوردته الغارديان، اتهم زوروف سنايدر بتوفير أساس علمي «لنظريات ‹الإبادة الجماعية المزدوجة› غير الدقيقة تاريخيًا» من خلال التأكيد على اتفاق مولوتوف-ريبنتروب وصرف اللوم الكامل عن الجاني الرئيسي في الحرب العالمية الثانية. وعلق كاتز قائلًا: «يتكئ سنايدر على التكافؤ الأخلاقي الخاطئ تمامًا بين هتلر وستالين»، وأن إعادة تقييم سنايدر التاريخية للاتفاق النازي السوفيتي تتوافق مع أجندات القومية المتطرفة في البلطيق. وجاء رد سنايدر بقوله: «أتفق مع زوروف وكاتز بشأن مركزية الهولوكوست، ولكن يجب ألا نتغاضى عن كيفية تمكين ستالين لهتلر من ارتكاب جرائمه».

 المراجع 

تصنيف:المحرقة في لتوانيا
تصنيف:إنكار الهولوكوست
تصنيف:تأريخ الهولوكوست
تصنيف:تأريخ ليتوانيا
تصنيف:معاداة السامية في ليتوانيا
تصنيف:معاداة الشيوعية في ليتوانيا