الأشباح في الثقافة الملايوية

تنتشر في دول بروناي وإندونيسيا وماليزيا وسنغافورة الحديثة، وكذلك بين أبناء الجالية الماليزية في دول جنوب شرق آسيا المجاورة، العديد من أساطير الأشباح في الثقافة الملايوية (بالملايوية : cerita hantu Melayu؛ بالجاوية: چريتا هنتو ملايو)، وهي بقايا معتقدات روحانية قديمة تأثرت بعلم الكونيات الهندوسي البوذي، ثم بالتأثيرات الإسلامية لاحقًا. ويُستخدم مصطلح "هانتو" بشكل عام للإشارة إلى الأشباح، وتتنوع أنواعه. وتشترك بعض مفاهيم الأشباح، مثل مصاصات الدماء "بونتياناك" و "بينانغال"، في جميع أنحاء المنطقة. وبينما لا يعتبر الاعتقاد التقليدي جميع الأشباح شريرة بالضرورة، تميل الثقافة الشعبية الماليزية إلى تصنيفها جميعًا كأنواع من الجن الشرير.

 التاريخ 
تتجذر معتقدات الأشباح التقليدية في معتقدات الأرواحية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ. ومع ذلك، فقد شهدت المنطقة منذ القدم احتكاكًا واسعًا بثقافات أخرى، مما أثر على شكل بعض الأساطير. أُقيمت روابط تجارية مع جنوب الهند والصين قبل عدة قرون من الميلاد، وساهمت بشكل كبير في تشكيل الثقافة والفلكلور المحليين. وكان للديانتين الهندوسيتين والبوذية تأثير بالغ في جنوب شرق آسيا. كما دخل الإسلام من الهند، وأصبح الدين السائد في جاوة وسومطرة بحلول نهاية القرن السادس عشر. وتداخلت المعتقدات الإسلامية مع التأثيرات الثقافية والدينية القائمة،  بدلًا من أن تقضي عليها تمامًا. ومن الأمثلة على ذلك مهرجان ماندي سافار، وهو في الأصل طقس هندوسي تاميل، حيث يغتسل الناس في البحر أو النهر ويؤدون طقوسًا للتطهير والحماية من الأمراض والمصائب، كما أنه يُستخدم لتعريف الشباب في سن الزواج. وبعد دخول الإسلام، اكتسب المهرجان معنى جديدًا كاحتفال بشفاء النبي محمد صلى الله عليه وسلم من مرض. لقد أُعلن حظر هذه الطقوس رسميًا منذ فترة طويلة من قبل رجال الدين في سنغافورة وماليزيا على أساس أنها تتعارض مع تعاليم الإسلام،  ولكنها لا تزال تُمارس على نطاق ما في ماليزيا وإندونيسيا.

 المعتقدات التقليدية 
بحسب التراث الماليزي التقليدي، فإنّ الروح البشرية (سيمانغات أو الجوهر) بحجم الإبهام تقريبًا، وتظهر على هيئة صورة مصغّرة للجسم (سارونغ أو الغلاف) الذي تسكنه. ولأنّها قادرة على الطيران والانتقال السريع من مكان إلى آخر، غالبًا ما تُشَبَّه الروح بالطائر ويُخاطَب بها. تغادر الروح جسد الإنسان مؤقتًا أثناء النوم والغيبوبة والمرض، قبل أن تفارقه نهائيًا عند الموت. وعندما تغادر الروح الجسد، تتخذ شكلًا أشبه بالهومونكولوس، وبهذه الهيئة تستطيع التغذّي على أرواح الآخرين. عند الموت، تنتقل الروح عادةً إلى إنسان أو حيوان أو نبات آخر. ويستمرّ الشبح، الذي يُطلق عليه عادةً اسم هانتو، في التواجد وقد يكون ضارًا لمن بقي على قيد الحياة. من المعتقدات الماليزية القديمة أن روح الإنسان تسكن قبره لمدة سبعة أيام قبل أن ترحل. وقد تعود الأرواح أيضًا وتستحوذ على الأحياء، مسببةً لهم الجنون أو المرض. يُعتقد عمومًا أن الأرواح تنشط ليلًا فقط، وخاصةً أثناء اكتمال القمر . إحدى طرق تجنب هذه الأرواح هي أن يغير جميع الضحايا أسماءهم رسميًا، حتى لا تتعرف عليهم الأرواح عند عودتها. طريقة أخرى هي إغراء الروح بوجبة طعام. فعندما تتحول الروح إلى حيوان، كالدجاجة مثلًا، لتأكل، يمكن قتلها والقضاء عليها. تقليديًا، كانت تُلام الأرواح على بعض الأمراض. ولعلاجها، كان الشامان (دوكون أو بوموه) في القرية يحرق البخور، ويتلو التعاويذ، وفي بعض الحالات يضحي بحيوان ويغسل دمه في النهر لاسترضاء الروح. يمكن أيضًا أداء رقصات الشفاء، مثل ماك يونغ، سابا، بوتيري الرئيسي، أو يوليك مايانغ.

 أرواح الميلاد 
أرواح الولادة هي أشباح ترتبط بطريقة أو بأخرى بالولادة أو الحمل. كثير منها أرواح خبيثة لأطفال وُلدوا ميتين، بينما يتغذى بعضها الآخر على الرضع. جميعها تعكس ارتفاع معدل وفيات الرضع في الماضي.

 باجانج 
نوع من الأرواح المألوفة التي يكتسبها الرجل الذي يتلو التعاويذ المناسبة على جثة طفل ميت دُفن حديثًا. تتخذ هذه الروح شكل قط الزباد أو الموسانغ، وقد تُسبب تشنجات أو فقدانًا للوعي أو هذيانًا. في المقابل، يُطعمها صاحبها البيض والحليب. وكما هو الحال مع الأرواح الأخرى من هذا النوع، قد ينقلب الباجان على صاحبه إذا أُهمل. على الرغم من إمكانية جعل الباجان يهاجم أي شخص يختاره صاحبه، إلا أنه يُعتبر خطيرًا بشكل خاص على الرضع والأطفال الصغار. في الماضي، كان يُعطى بعض الأطفال "أساور باجانج" (جيلانج باجانج) مصنوعة من الحرير الأسود لحمايتهم منه، كما كانت توضع أدوات معدنية حادة مثل المقص بالقرب من الأطفال لنفس الغرض. حتى أن علامات الحمل يُقال، على سبيل المزاح، إنها ندوب خلّفها هجوم الباجان.

 لانغ سوير 
تُعرف أيضًا باسم لانغ سوير أو لانغ سويار، ويُقال إنها شبح امرأة ماتت أثناء ولادة طفل ميت يتحول إلى بونتياناك، أو أثناء الحمل قبل انقضاء الأربعين يومًا من النجاسة. يُحوّل حزن الأم جسدها إلى نوع من البانشي الطائرة. ولمنع جثة المرأة الحامل من أن تصبح لانغ سوير، تُوضع خرزات زجاجية في فمها، وبيضة في كل إبط، وإبر في يديها. يمكن أن تظهر اللانغ سوير على هيئة امرأة جميلة ذات أظافر طويلة (علامة جمال تقليدية)، وشعر يصل إلى الكاحل، وترتدي ملابس خضراء. كما أنها قادرة على اتخاذ شكل بومة ذات مخالب طويلة. ولأنها مولعة بأكل السمك، فإنها عادةً ما تسكن المناطق الساحلية وتهاجم النساء الحوامل بدافع الغيرة. من الممكن ترويض اللانغ سوير عن طريق قص أظافرها الطويلة وحشو الشعر في الفتحة الموجودة في مؤخرة رقبتها.

 بونتياناك 
تُعرف أيضًا باسم ماتياناك أو كونتيلاناك، وهي شبح أنثى وُلدت ميتة. ولمنع ذلك، كما هو الحال مع أمها لانغ سوير، تُوضع إبرة في كل يد من يدي الجثة وبيضة دجاجة تحت كل إبط. تُصوَّر البونتياناك على أنها امرأة قبيحة ذات أظافر حادة وفستان أبيض، ويمكنها أيضًا أن تتخذ شكل امرأة شابة جميلة أو طائر ليلي. عندما تقترب، تنبعث منها رائحة قوية من زهرة الفرانجيباني. عادةً ما تُصادف على جانب الطريق أو تحت شجرة، وتهاجم الرجال وتشرب دمائهم. ومع ذلك، تستخدم الكونتيلاناك الإندونيسية عادةً شكل الطائر لمهاجمة النساء العذارى. قد يُرسل الطائر، الذي يُصدر صوت "كي-كي-كي" أثناء طيرانه، من خلال السحر الأسود لإصابة المرأة بالمرض، والعرض المميز هو النزيف المهبلي. يمكن تحويل البونتياناك إلى زوجة صالحة، عن طريق وضع مسمار في الثقب الموجود في مؤخرة رقبتها (المسمى سوندل بولونغ). غالباً ما يخلط الناس في الثقافة الشعبية الحديثة بين البونتياناك وشبحها الأم اللانغ سوير. إلا أن الأسطورة التقليدية تؤكد بوضوح أن البونتياناك هو شبح طفل ميت وليس امرأة حامل. ويوجد شبح مشابه يُدعى تياناك في التراث الشعبي الفلبيني.

 بينانغال 
البينانغال نوع آخر من مصاصات الدماء الإناث، تنجذب إلى دماء الأطفال حديثي الولادة، وتظهر على هيئة رأس امرأة تتدلى منه أحشاؤها، لتستخدمها في الإمساك بضحيتها. تتعدد الروايات حول أصولها، منها أنها كانت امرأة تجلس تتأمل في وعاء خشبي كبير يُستخدم لصنع الخل، ففزعت فجأةً فقفز رأسها من جسدها، ساحبًا معه أحشائها. وتقول رواية أخرى إنها امرأة عادية خلال النهار، يخرج رأسها وأحشاؤها من جسدها ليلًا. وإذا كانت حاملًا، تُوضع أغصان من نوع من الشوك حول الأبواب أو النوافذ لحماية المنزل، لأن أحشائها ستعلق بالأشواك. تُعرف البينانغالان في تايلاند باسم كراسوي، وهناك شبح فلبيني مشابه يُسمى مانانانغال، يفترس النساء الحوامل بلسان طويل يشبه الخرطوم.

 تويول 
يُترجم التويول غالبًا إلى الإنجليزية بكلمة "عفريت"، وهو في الواقع روح طفل صغير يُستحضر من جنين بشري ميت. يُوصَف تقليديًا بأنه يشبه إلى حد كبير طفلًا عاريًا أو شبه عارٍ، أما التصويرات الحديثة فتُظهره غالبًا ببشرة خضراء أو بنية اللون، وأنياب كبيرة، وآذان حادة. قد يستخدم سيد التويول لاختطاف الآخرين أو لإلحاق الأذى بهم. ولأن تفكيره طفولي، يمكن حماية الأشياء الثمينة بنثر الأزرار على الأرض، أو وضع الحلوى أو الألعاب بجانبها، وكل ذلك يُشتت انتباه التويول. يُقال إن مالك التويول قد يصبح ثريًا، ولكن على حساب صحة وثروة وحتى حياة أفراد أسرته.

 الأشباح كعملاء للشامان 
يُقال إن الشامان (المعروفين في الملايو باسم "دوكون" أو "بوموه" قادرون على استخدام الأرواح والشياطين لأغراض حميدة أو شريرة. ورغم أن الكتابات الغربية غالبًا ما تقارن ذلك بأرواح السحر الإنجليزي المألوفة، إلا أنه في الواقع أقرب إلى "إينوغامي" الياباني وأنواع أخرى من "شيكيجامي"، حيث أن هذه الأرواح وراثية وتنتقل عبر العائلات.

 بولونغ 
نوع من الأرواح الشريرة المحفوظة في زجاجة، تُصنع بحفظ دم ضحية جريمة قتل في زجاجة وترديد تعاويذ معينة عليها لمدة سبعة أو أربعة عشر يومًا. يجب على مالكها، الذي يُعامل كوالد الروح، إطعامها يوميًا بدم من رقبته. الشخص المصاب بالروح الشريرة يصرخ ويضرب الناس من حوله بعنف، وهو أعمى وأصم عن محيطه، وغير واعٍ لما يفعله. في مثل هذه الحالات، يُستدعى معالج شعبي (بوموه) لاستجواب الروح الشريرة ومعرفة من هو والدها ومكانه. إذا كذبت الروح الشريرة أو أخفت هوية مالكها، فإن الضحية ستموت بعد يوم أو يومين.

 بيليسيت 
يُصنع البيلسيت من لسان جثة دُفنت حديثًا، وكانت أمها أيضًا أكبر إخوتها. يشبه البيلسيت صرصور الليل، ويُحفظ في زجاجة تُدفن إذا رغبت صاحبته في التخلص منه. قبل وصول البولونغ، يدخل البيلسيت جسد من أمرته سيدته بمهاجمته. قد يهذي الشخص المصاب بهوس القطط. يُشبه البيلسيت الباجانغ في نواحٍ عديدة، ولكن بينما يكون مالك الباجانغ ذكرًا دائمًا، لا يُمكن اقتناء البيلسيت إلا من قِبل أنثى. يُمكن إطعامه بدم من طرف الإصبع الرابع، أو بديلًا عن ذلك، بأرز الزعفران. ومثل البولونغ، يُمكن إجبار البيلسيت على الكشف عن اسم مالكه من خلال استجواب سحري.

 هانتو رايا 
يُعتبر "هانتو رايا" (بمعنى "الشبح العظيم") أحد أقوى الأشباح الماليزية. يتمتع بقوة هائلة، وعادةً ما يتخذ هيئة صاحبه ويقوم بالأعمال اليدوية نيابةً عنه. ومع ذلك، يُقال إن نطاق حركته محدود، إذ لا يستطيع الابتعاد كثيرًا عن منزله.

 أشباح أخرى 

 هانتو غالاه (شبح العمود) هو شبح طويل ونحيل جدًا، يوجد بين الأشجار وأعواد الخيزران. لجعله يختفي، يكفي أن يلتقط الشخص عصًا أو غصنًا صغيرًا ويكسره. وهو عادةً ذكر.
 هانتو تيتيك (شبح الحلمات) يظهر على هيئة امرأة عجوز ذات ثديين مترهلين.
 هانتو لاوت (أرواح البحر) هي أرواح مائية روحانية (أنيمية) تساعد الصيادين والبحّارة. وحتى ستينيات القرن العشرين، كان الملايو في ترينغانو يقدّمون الاحترام لأرواح البحر من خلال طقوس بوجا بانتاي أو بوجا لاوت.
 جيمبالانغ تانا (شياطين الأرض) هي شياطين أرضية قد تكون خطيرة إذا لم يتم استرضاؤها بالطقوس المناسبة.
 جينغلوت كائنات صغيرة تشبه الدمى، ذات طبيعة مصّاصة للدماء، ويُقال إنها توجد في الأدغال. وغالبًا ما تكون أنثى. أحيانًا تُباع أو تُعرض جينغلوت يُزعم أنها ميتة، لكنها تبدو في الواقع مصنوعة يدويًا.
 أورانغ مينياك (الرجل الزيتي) هو رجل ملعون يعتدي على النساء ليلًا. وبسبب تغطيته بالزيت، يصعب الإمساك به.
 بوتشونغ أو هانتو بونغكوس (الشبح الملفوف) هو شبح ملفوف في كفن أبيض. عند دفن الميت، يُفترض أن يُفك ربط الكفن. وإذا بقي مربوطًا من الأعلى، تصبح الروح قلقة ويتحوّل الجسد إلى بوتشونغ. وبسبب تقييد القدمين، يتحرك بالقفز، على نحو يشبه الجيانغشي الصيني. وفي بعض التصويرات، يكون قادرًا على الطيران.

 في الثقافة الشعبية 
في كل من ماليزيا وإندونيسيا، لطالما كانت الأشباح والخوارق موضوعًا شائعًا للقصص في التلفزيون والأفلام الوثائقية والأفلام والمجلات مثل ماستيكا وتوك نغاه. كما يُعد فيلم الرعب "سومبا أورانغ مينياك" (Sumpa Orang Minyak) الذي أُنتج عام 1958 بالأبيض والأسود، أحد الأفلام العديدة التي استندت إلى مفهوم " أورانغ مينيا" (رجل أحدب) . يروي الفيلم قصة رجل أحدب يصبح وسيماً بفضل قوى خارقة، لكنه يختفي بعد أن ينقض قسمه. يعرض عليه الشيطان مساعدته في تحقيق رغباته الدنيوية، بشرط أن يغتصب 21 فتاة خلال 7 أيام. كما حظيت أفلام الأشباح الماليزية الأخرى، مثل "بونتياناك" و "انتقام بونتياناك"، باستقبال جماهيري هائل عند عرضها. ومع صعود حركة أسلمة ماليزيا، قمعت الحكومة إنتاج الأفلام المحلية التي تتناول موضوع الأشباح خشية أن تشجع على الخرافات. إلا أن توفر أفلام الرعب الأجنبية جعل هذا الحظر غير مجدٍ، ورُفعت هذه القيود في نهاية المطاف مع عرض فيلم "بونتياناك هاروم سوندال مالام" عام 2004. لاقى الفيلم استحسانًا كبيرًا، ما أدى إلى إنتاج جزء ثانٍ ومسلسل تلفزيوني لاحق. وحذت أفلام رعب أخرى حذوه، ولكن تماشيًا مع التوجهات الدينية السائدة، تُصوّر الأفلام عادةً جميع الكائنات الخارقة للطبيعة على أنها شريرة، بعيدة كل البعد عن المعتقدات التقليدية. ويتجلى هذا بوضوح في الأفلام الوثائقية والمسلسلات التلفزيونية التي تتناول صائدي الأشباح.

في سلسلة قصص "هيل بوي: ساحرة الترول وغيرها"، يسافر هيل بوي إلى ماليزيا عام 1958 حيث تقع قرية خالية من الشامان (بوموه) ضحيةً لشيطان (بينانغالان). يقوده دليل شاب إلى كهف الشيطان، حيث يواجه هيل بوي خيانة.  وتدور أحداث فيلم "جانجان باندانج بيلاكانج " ("لا تنظر إلى الوراء") الذي صدر عام 2007، والذي كان الفيلم الأعلى إيراداً في ماليزيا، حول روح شريرة جلبها البطل دون علمه إلى منزل خطيبته بعد أن التقط جرة صغيرة عثر عليها على الشاطئ. كما أثار فيلم الرعب الإندونيسي "هانتو بونتشاك داتانغ بولان" (شبح بونتشاك أثناء الحيض) الذي صدر عام 2010، جدلاً واسعاً عند عرضه. يروي الفيلم تجارب مجموعة من الشباب في منزل مسكون. ويحتوي على مشاهد شبه عارية، وقد لاقى استنكاراً من قادة مسلمين محافظين.

 المراجع 

تصنيف:أساطير ماليزية
تصنيف:تراث شعبي ماليزي
تصنيف:أساطير إندونيسية
تصنيف:تراث شعبي إندونيسي
تصنيف:ثقافة ملايو