أوندل-أوندل

أوندل-أوندل دمية كبيرة تُستخدم في عروض بيتاوي الشعبية في جاكرتا، إندونيسيا. وباعتبارها رمزًا لجاكرتا، تُستخدم أوندل-أوندل غالبًا كدمية مزدوجة لإضفاء الحيوية على المهرجانات أو للترحيب بالضيوف الكرام. وهي من العروض الشعبية الإندونيسية القليلة التي صمدت أمام التحديث ولا تزال تُؤدى بانتظام. كما تختلف المصاحبة الموسيقية لعرض أوندل-أوندل باختلاف المناطق والمناسبات ومجموعات العروض.

 التاريخ 

 العصر العتيق والاستعماري 
تصغير|عرض موسيقي قديم من نوع أوندل-أوندل يعود إلى الحقبة الاستعمارية، تم تقديمه في افتتاح الجناح الجديد لفندق دي إند.
تصغير|رقصة "بارونغ" في باتافيا
تقليديًا، كان يُعرف تمثال أوندل-أوندل باسم بارونغان، وهي كلمة مشتقة من بارونغ، وهو روح حامية موجودة في ثقافة أسترونيزيا الروحانية قبل وصول الهندوسية بزمن طويل. وكان يُقام هذا التمثال حول القرى للحماية من الكوارث أو لطرد الأرواح الشريرة المتجولة. وكان يُعتقد أنه يُمثل الأجداد الذين يحمون القرية.  ربما يكون أول سجل لـ أوندل أوندل قد تم بواسطة التاجر البريطاني ويليام سكوت، الذي لاحظ أن (" راكشاسا عملاق") كان أحد الشخصيات المدرجة في الموكب الذي قاده الأمير جاياكارتا ويجاياكراما للاحتفال بختان الأمير عبد المفخر البالغ من العمر 10 سنوات في عام 1605.  حتى العصر الاستعماري الحديث، وُصفت شخصية الأوندل-أوندل بأنها ذات ملامح وجه بشعة، كأنياب كبيرة وعيون جاحظة مخيفة، تشبه شخصية بارونغ أو رانغدا البالية. كان الأوندل-أوندل يُؤدى في الشوارع، ويطلب من المارة الأفيون. وعندما مُنع الأفيون في جزر الهند الشرقية الهولندية، أصبح الأوندل-أوندل يطلب السيجار بدلاً منه، وذلك بوضع سيجار في فمه. خلال تلك الفترة، كان سكان بيتاوي المحليون لا يزالون يعتقدون أن الأوندل-أوندل يحمي القرية من أمراض مثل جدري الماء. وقد وثّق الكاتب الأمريكي إي آر سكيدمور، الذي زار باتافيا في أواخر القرن التاسع عشر، أداء الأوندل-أوندل، ولاحظ عرضًا راقصًا في الشارع، يُحتمل أن يكون هو نفسه أداء الأوندل-أوندل. حيث يجب أن يتبع بناء تمثال أوندل-أوندل طقوسًا محددة. قبل البدء في بنائه، يجب على صانعه تقديم قرابين من البخور، و "كمبانغ توجوه روبا"، وعصيدة الأرز. كان الهدف من هذه القرابين ضمان سلاسة عملية صنع التمثال والسماح لروح طيبة بالدخول إليه.

 التقاليد الحديثة 
يسار|تصغير|أوندل تقليدي للذكور والإناث في متحف وايانغ، جاكرتا
بعد استقلال إندونيسيا، تحوّل دور الأوندل-أوندل من رمزٍ للحماية الروحية إلى رمزٍ ترفيهيٍّ مميز. وفي محاولةٍ منه لتقديم جاكرتا عصرية، قرر حاكم جاكرتا علي صادقين (1966-1977) تحديث الأوندل-أوندل بإزالة بعض العناصر المرعبة وجعله أكثر ودًّا. في تلك الفترة تقريبًا، أصبح الأوندل-أوندل رمزًا لجاكرتا، وكان يُشارك دائمًا في المناسبات الاحتفالية مثل افتتاح المباني الجديدة، واستقبال الضيوف الكرام، وحضور حفلات الزفاف. وكانت عروض الأوندل-أوندل تُصاحبها دائمًا موسيقى بيتاوي مثل التانجيدور أو الغامبانغ كرومونغ. 

 الشكل 
تصغير| أداء شارع أونديل-أونديل في جالان سيمباكا بوتيه تينجاه 22A، وسط جاكرتا، إندونيسيا. عادة ما يتم أداء عروض شارع أونديل أونديل في شوارع جاكرتا كامبونج (القرى الحضرية)، ويطلب المساهمة المالية من الجمهور والمارة. Ondel-ondel عبارة عن قناع دمية كبير من خشب الخيزران للزوجين البيتاويين. رقص الأوندل من الذكور والإناث مصحوبًا بموسيقى جامبانج كرومونج، وتتكون الموسيقى التقليدية البيتاوي من الطبول والصنوج والرباب (العود). الأغنية التي يتم تشغيلها هنا هي أغنية بيتاوي التقليدية "سيريه كونينج".
الأوندل-أوندل عبارة عن دمية مجوفة يبلغ طولها حوالي 2.5 متر، وترتدي ملابس زاهية الألوان تتكون من أحزمة كتف ( كاين سيليمبانغ دادا). عادةً ما يُصنع رأس الأوندل-أوندل من الخشب. ويرتدي الأوندل-أوندل غطاء رأس يُعرف باسم كيمبانغ كيلاب (زهرة جوز الهند)، وهو مصنوع من أوراق جوز الهند المجففة المقطعة طوليًا والمغلفة بورق ملون. يُعرض الأوندل-أوندل دائمًا في أزواج، ذكر وأنثى. تقليديًا، يُطلى وجه الدمية الذكر باللون الأحمر، بينما يُطلى وجه الأنثى باللون الأبيض. يُصنع جسم الأوندل-أوندل من الخيزران، وهو خفيف الوزن نسبيًا، ويرفعه شخص واحد من داخل الدمية.

 أداء مماثل 
يُمارس شكلٌ من أشكال الأداء الشعبي المشابه لـ"أوندل-أوندل" في مناطق أخرى من إندونيسيا. في منطقة باسوندان، يُعرف باسم "باداوانغ"، بينما يُطلق عليه في جاوة الوسطى اسم "بارونغان بونسيس". أما في بالي، فيُعرف باسم "بارونغ لاندونغ".

 المراجع 

تصنيف:ثقافة إندونيسية