جيلانغكونغ

جايلانجكونج ()، وتسمى أيضًا جيلانجكونج () هو طقس شعبي إندونيسي للتواصل مع أرواح الموتى. يستخدم هذا الطقس دمية يُقال إن الروح تسكنها بعد استدعائها. ظهرت هذه الممارسة بشكلها الحالي في أوائل الخمسينيات من القرن العشرين، ولها أصول في التقاليد الصينية للتنبؤ بسلة الأرواح، على الرغم من وجود أوجه تشابه بينها وبين طقس جاوي تقليدي يُسمى  تُمارس لعبة "جيلانغكونغ" أيضاً كلعبة تقليدية من قِبل الأطفال والكبار على حد سواء، مما أثار انتقادات من السلطات الطبية والدينية. وقد ساهم تصويرها في فيلم "جيلانغكونغ" عام 2001 في إحياء نوع الرعب الإندونيسي.

 الممارسة 
جيلانغكونغ هي طقوس استحضار أرواح للتواصل مع أرواح الموتى، التي تُستدعى باستخدام تعاويذ بسيطة. ويصف المصطلح أيضًا دمية القش التي يُقال إن الروح تستحوذ عليها عند التواصل مع الحضور. يُصنع جسم الدمية من سلة ويُغطى بقميص. تُسمى الروح الذكرية أيضًا جيلانغكونغ، بينما تُسمى الروح الأنثوية جيلانغسي. خلال الطقوس، يُوفر لوح للكتابة وطباشير للروح للتواصل مع الحضور. وقد يُقدم الطعام والشاي لتشجيع الروح على الكتابة والتواصل. وتطلب طرق بديلة من الدمية أو أي شيء آخر مسكون أن يُشير إلى حروف الأبجدية المكتوبة على قطع من الورق أو أن يطرق على الطاولة.

تُمارس هذه الطقوس أيضًا كلعبة من قِبل الأطفال والكبار على حد سواء، حيث تستدعى الأرواح لطرح أسئلة طريفة. وهي هواية ليلية شائعة بين طلاب المدارس الثانوية والجامعات في جاوة. وقد أسفرت تجمعات "جايلانغكونغ" أحيانًا عن ظهور مشاكل سلوكية خطيرة لدى المشاركين، وهي محل استنكار مستمر من قِبل السلطات الطبية والدينية (المسيحية والإسلامية).

 الأصول 
ينحدر مصطلح "جايلانغكونغ" من ممارسة صينية قديمة تتمثل في التنبؤ بالأرواح باستخدام السلال. ورغم أن هذه الممارسة تعود إلى القرن الخامس الميلادي، إلا أنها اختفت في أوساط الجالية الصينية في الخارج بحلول خمسينيات القرن العشرين. وأصلها اللغوي هو المصطلح الصيني الذي يعني "إله سلة الخضراوات" . وصف تقريرٌ نُشر عام 1854 في مجلة تشامبرز إدنبرة، كتبه مراقبون أوروبيون في نينغبو، ممارسة التنبؤ بأنها "وباء: إذ لم يكن هناك منزلٌ تقريبًا لا تُمارس فيه هذه العادة طوال موسم كامل بشكل شبه يومي". ثم عادت "جايلانغكونغ" للظهور بين المجتمعات الحضرية في إندونيسيا، واكتسبت شهرةً سيئةً بشكلها الحالي في أوائل خمسينيات القرن العشرين. وقد لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا السنغافورية مارغريت تشان أن جميع من استطلعت آراءهم من الإندونيسيين كانوا على دراية بهذه الممارسة. تذكر الكاتب الإندونيسي هيرسري سيتياوان، الذي كان سجينًا سياسيًا في عهد حكومة النظام الجديد في السبعينيات، أن السجناء كانوا يقضون وقتهم غالبًا بلعب لعبة "جيلانغكونغ".

لاحظ سيتياوان أن جيلانجكونج يشبه الطقوس الروحانية التقليدية الجاوية التي تسمى  أو  والتي أصبحت أيضًا لعبة مسرحية يلعبها أطفال القرى خلال اكتمال القمر. في التقاليد الجاوية، كانت الأرواح دائمًا أنثوية، وتظهر على هيئة جدة. عندما عادت ممارسة "جايلانغكونغ" للظهور، تبنت التقاليد الصينية في الاعتراف بالأرواح الذكورية والأنثوية على حد سواء. افترض أن وجود روح ذكورية مهيمنة كان أكثر ارتباطًا بالمفاهيم الجاوية للحاكم والمحكوم. افترض تشان أن "جايلانغكونغ" الصيني الذكري قد تم إدخاله إلى المراكز الحضرية في إندونيسيا من قبل المهاجرين الصينيين في القرن التاسع عشر، في حين أن "نيني تاوونغ" الجاوية الأنثوية مشتقة من الإلهة الصينية زيغو التي تستدعى في طقوس التنبؤ بسلة الأرواح، والتي إدخلت إلى إندونيسيا في وقت سابق.

 في الثقافة الشعبية 
ظهرت مدينة جيلانغكونغ في أفلام الرعب. كانت موضوع فيلم جيلانغكونغ منخفض الميزانية الذي أُنتج عام 2001 من إخراج ريزال مانتوفاني وخوسيه بورنومو. حقق الفيلم نجاحًا جماهيريًا كبيرًا، حيث شاهده أكثر من 1.5 مليون شخص، وأعاد إحياء نوع أفلام الرعب الإندونيسية، ووضع أسسًا جديدة لأفلام الرعب اللاحقة. أصبح الفيلم الأعلى إيرادًا في تاريخ السينما الإندونيسية آنذاك.

 انظر أيضاً 

 فوجي (الكتابة على لوحة الكتابة)
 رعب إندونيسي
 كوكوري
 لوحة الويجا

 المراجع 

تصنيف:تراث شعبي إندونيسي
تصنيف:مقالات تحوي نصا بالصينية التقليدية
تصنيف:أساطير إندونيسية