شعب كيمك

الكيماك ( المعروف أيضًا باسم إيما) هم مجموعة عرقية يبلغ تعدادها 80 ألف نسمة في شمال وسط جزيرة تيمور. يعيش معظمهم في مقاطعة بوبونارو، شرق تيمور، بينما يعيش الباقون في مقاطعة نوسا تينجارا الشرقية في إندونيسيا.

إنهم قريبون من شعب تيتوم. يتحدث شعب الكيماك لغة الكيماك. وهم إحدى أصغر المجموعات الفرعية الأسترونيزية الأربعة عشر في تيمور. معظمهم يتبعون المعتقدات التقليدية، بينما يعتنق بعضهم الكاثوليكية. يرأس المجتمع الإقليمي زعيم، وينقسم إلى أجناس. توجد ثلاثة مستويات من الروابط. يتوافق النوع "الخاص" من المجموعة مع مستوى "أوما" أو البيت. ولا يقتصر على السكن فحسب، بل يشمل أيضًا مجموعات الإخوة الأكبر والأصغر سنًا الذين يشتركون في سلف مشترك. يشير النوع "الجماعي" إلى مجتمع موروبي، الذي يضم 7 قرى تحتوي في الغالب على 3 بيوت، وتتحد من خلال دورة طقوس مشتركة.

 منطقة استيطانية 
يقطن شعب الكيماك في الغالب في أتاباي، وكايلاكو، ومليانا (مقاطعة بوبونارو، 39,000 كيماك)، وأتسابي (مقاطعة إرميرا، 18,500 كيماك)، بالإضافة إلى وجودهم جزئيًا في مقاطعة كوفا ليما (2,100 كيماك) في تيمور الشرقية، وفي مقاطعة بيلو، في نوسا تنقارا الشرقية بإندونيسيا. ووفقًا لتعداد سكان تيمور الشرقية لعام 2010، بلغ عدد سكانها الذين يتحدثون لغة الكيماك كلغة أم 61,969 نسمة. وفي عام 1970، بلغ عددهم 45,084 نسمة.

 التاريخ 

 شعب كيماك في أتسابي 
يسار|تصغير|زي تقليدي نموذجي يسمى "تايس" كما شوهد في سوق في أتسابي، حوالي عام 1968-1970.
قبل الحقبة الاستعمارية، كانت أتسابي إحدى مراكز تيمور تحت حكم ملوك أتسابي كيماك، الذين سيطروا على جميع المناطق المأهولة بالكيماك في تيمور الشرقية حتى الحقبة الاستعمارية. شملت مناطق الكيماك شمال بوبونارو الحالية، وشمال أينارو، ومنطقة سواي التي كانت تابعة لأتسابي. كانت إمبراطورية ماروبو الصغيرة للكيماك تقع على أطراف المنطقة، ولذلك اختلط شعب الكيماك هناك مع شعب بوناك المجاور لأجيال. كانت أتسابي جزءًا من نظام تحالف معقد قائم على الطقوس والزواج والتجارة، والذي من خلاله تأسس شعب تيتوم ديلي في ويهالي وعاصمتها لاران. كانت لاران في الوقت نفسه المركز الروحي للجزيرة بأكملها. إلى جانب تيتوم ديلي والكيماك، كان شعب بوناك وشعب مامباي في أيلو جزءًا من نظام التحالف هذا أيضًا. أطلق البرتغاليون على هذه المنطقة، إلى جانب شرق الجزيرة، اسم بيلو (وأيضًا بيلوس أو فيالاران).

بحسب الروايات الشفوية لشعب أتسابي كيماك، فقد وصلوا إلى المنطقة متأخرين نسبيًا تحت الحكم الاستعماري البرتغالي. ولعل أحد الأسباب هو تشتت السكان على نطاق واسع وصعوبة اجتياز التضاريس الجبلية. ولم تغزُ القوات البرتغالية الأنغولية المنطقة إلا في القرن التاسع عشر. وقد تصدى الملك دوم توماس بينتو للغزاة، لكنه هُزم واضطر إلى اللجوء إلى أتامبوا للفرار إلى تيمور الغربية. ولم تذكر المصادر البرتغالية منطقة أتسابي وليوراي إلا في منتصف القرن التاسع عشر. وكان حكام أتسابي عُرضةً للتمرد على القادة الاستعماريين ووجودهم في الجزيرة. وقد تنازع اثنان من أحفاد دوم توماس، وهما ناي ريسي وناي ساما، على السلطة. فبينما انقلب ناي ريسي على المستعمرين البرتغاليين، أيّد ناي ساما البرتغاليين. وفي النهاية، أُعدم ناي ساما على يد رجاله، بينما أُسر ناي ريسي على يد البرتغاليين في هاتوليا وأُعدم هو الآخر.

كان يُنظر إلى البرتغاليين في البداية كشعب آخر له حاكمه الخاص. بعد فشل المقاومة ضدهم، قبل شعب كيماك قادة البرتغاليين كجزء من تسلسلهم الهرمي الأعلى، مما وفر لهم جيشًا أكبر، ورجال دين، وكهنة كاثوليك، وهيئة أكبر من ممارسي الطقوس. كان يُنظر إلى علم البرتغاليين، بل وحتى سارية العلم، على أنهما من الأشياء المقدسة. وقد ترسخ الحكام الاستعماريين كحكام للبرتغال، وتمت إعادة إضفاء الشرعية على حكمهم بتسليم العلم.

كان قبول شعب كيماك للكاثوليكية الرسمية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بفهمهم للقداسة المتجسدة. يُنظر إلى هذا المفهوم الدخيل للقداسة على أنه امتدادٌ أقوى لمفهوم لولي التقليدي القائم لدى السكان المحليين. مُنح الكهنة الكاثوليك أراضي لبناء كنائس صغيرة، وسُمح لهم بالقيام بأعمال تبشيرية. لكن نجاح التحول لم يكن يعود في معظمه إلى قلة الدعم، بل إلى رغبة الفرد في تعزيز قدراته الروحية.

أصبح دوم سيبريانو غونسالفيس (دوم سيبريانو)، ابن ناي ريسي، حاكمًا لأتسابي من عام 1912 حتى عام 1943. وخلال الاحتلال الياباني لتيمور، قاوم هو وسكان أتسابي مقاومة سلمية. ونتيجة لذلك، أُسر سيبريانو مع ستة من أقاربه كرهائن على يد اليابانيين، ثم أُعدموا لاحقًا.

بما أن النظام التعليمي البرتغالي كان حكرًا على الطبقة الحاكمة، فقد تمكنوا أيضًا من الحصول على المناصب القيادية في الإدارة الاستعمارية. وينطبق الأمر نفسه لاحقًا خلال الاحتلال الإندونيسي، حيث كانت حدود التعاون، والتعاون الظاهري لحماية الشعب، واضحة. كما وجدت المقاومة التيمورية الشرقية دعمًا جزئيًا في هذا السياق.

أصبح دوم غيلهيرمي ماريا غونسالفيس، نجل سيبريانو وآخر حكام أتسابي، أحد مؤسسي حزب الرابطة الديمقراطية الشعبية التيمورية (APODETI) المؤيد لإندونيسيا عام 1974، والذي دعا إلى دعم تيمور الشرقية لإندونيسيا. خلال الاحتلال الإندونيسي، شغل دوم غيلهيرمي منصب حاكم تيمور الشرقية الإندونيسية من عام 1978 إلى عام 1982. لاحقًا، نأى بنفسه عن إندونيسيا ولجأ إلى المنفى في البرتغال. بعد أن أدلى شعب تيمور الشرقية بأصواته في استفتاء عام 1999 لصالح الاستقلال عن إندونيسيا، هاجمت ميليشيات موالية لإندونيسيا أفراد عائلة وحلفاء الحاكم السابق (كورونيل بوتي). كان السبب هو الاشتباه في دعم الحاكم السابق لحركة الاستقلال.

 مجتمعات كيماك الأخرى 
في ربيع عام 1867، ثار شعب كيماك من ليرميان (بلدية مقاطعة إرميرا حاليًا) بقيادة موبارا ضد المستعمرين البرتغاليين. هزم الحاكم فرانسيسكو تيكسيرا دا سيلفا المعارضة في معركة غير متكافئة. في المعركة الحاسمة التي استمرت 48 ساعة، اضطر الثوار للدفاع عن أنفسهم ضد قوة نارية متفوقة. حيث استولوا على خمس عشرة قرية وأحرقوها. عدد الضحايا من التيموريين غير معروف، بينما تكبد البرتغاليون خسائر بلغت قتيلين وثمانية جرحى. قُسّمت أراضي ليرميان إلى الممالك المجاورة.

في عام 1868، أرسل البرتغاليون قوة عسكرية إلى سوكو سانيرين (سانير/سانيري) التي رفض حاكمها دفع الضرائب، و إنشئ حصن في سوكو باتوغادي ليكون مركزًا للعمليات العسكرية. وكان شعب كيماك في سوكو سانيرين تابعًا رسميًا لمنطقة باليبو الفرعية تحت القيادة العسكرية لباتوغادي.

بين عامي 1894 و1897، ثارت عدة إمبراطوريات في غرب المستعمرة البرتغالية. وفي إطار الإجراءات العقابية البرتغالية، مُحيت إمبراطوريات كيماك، مثل سانيرين وكوتوبابا وديريباتي، تقريبًا. فرّ آلاف السكان إلى تيمور الغربية في جزر الهند الشرقية الهولندية واستقروا هناك في بيلو. وتبعهم المزيد في السنوات بين 1900 و1912. وتشير التقديرات إلى أن عدد اللاجئين بلغ 12000 على الأقل.

 الدين والبنية الاجتماعية 
يسار|تصغير|المظلات التقليدية (سالوريك بلغة تيتوم) المستخدمة في أتسابي، حوالي 1968-1970.
كغيرهم من الجماعات العرقية في تيمور الشرقية، يدين شعب كيماك اليوم بالكاثوليكية في غالبيتهم. ولذا، فإنّ جميع سكان مركز أتسابي الإداري تقريبًا من الكاثوليك. وقد انتشرت الكاثوليكية بشكل خاص خلال الاحتلال الإندونيسي لتيمور الشرقية (1975-1999) كحدود فاصلة مع الغزاة المسلمين. وقدّمت الكنيسة الحماية، وانتقدت السلوك الوحشي للمحتلين، وكانت وسيلة للاحتجاج السلمي. ويتجلى تبجيل مريم العذراء، لا سيما في البلدات الصغيرة، من خلال العديد من الطقوس الدينية في الكنائس والمغارات.

ومع ذلك، لا تزال الطقوس المسيحية تحمل آثارًا من الديانة التقليدية ذات المعتقدات الروحانية. تشمل مكونات هذه الديانة القديمة عبادة الأسلاف، وتقديس الآثار المقدسة، ومفهوم الأماكن المقدسة (باللغة الكيماكية: لولي، وباللغة التيتومية: لوليك). أحد هذه الأماكن هو جبل دار لاو، وهو الموطن الأسطوري لشعب أتسابي كيماك. ووفقًا للأسطورة، كانت السماء والأرض متصلتين في هذا المكان. يُبجّل الكهنة المسيحيون الذين حافظوا على الممارسات الروحانية كرجال قديسين ذوي قوى روحية (لولي). تُنقل هذه القوى الروحية من خلال البركة. وبذلك، لا تُستمد هذه القوى الروحية من المنصب فحسب، بل من الرجال الذين يُنسب إليهم امتلاك قوى روحية تؤهلهم للانضمام إلى سلك الكهنوت.

توجد اختلافات طفيفة في الاحتفالات بين المجموعات المختلفة من مجتمعات كيماك، مثل شعب أتسابي كيماك وشعب ماروبو كيماك.

يتميز المجتمع بتقسيم هرمي وفقًا للعائلات، أو "البيوت". بيت الكورونيل (باللغة التيتومية: Liurai)، وهو نظام الحكم الملكي التقليدي، استمد سلطته من أصوله المتوارثة من الآباء المؤسسين ومن "اللولي" (الرموز المقدسة). وقد يكون هذا الرمز متأصلًا في الشخص نفسه أو في الأشياء المقدسة. وينطبق الأمر نفسه على الكهنة التقليديين (gases ubu)، الذين استندوا في مكانتهم إلى أصولهم ومعرفتهم بالطقوس. كانوا حماة التاريخ والتقاليد المقدسة. ولا يتفوق عليهم في القداسة إلا الملك. كما أنه يحتفظ بأكبر قدر من الأشياء المقدسة، التي ورثها عن آبائهم المؤسسين. لكن سلطة الكهنة تقتصر على الطقوس. ومع ذلك، كان من الممكن أن يمتلك الشخص سلطة دنيوية، على سبيل المثال، كرئيس قرية، وفي الوقت نفسه كاهنًا. وقد جمع ملك أتسابي بين السلطتين. بالإضافة إلى ذلك، ضمن بيت الملك موقعه في السلطة من خلال سياسة الزواج الاستراتيجية، وتبادل النساء والسلع المادية، وتشكيل جيش للقتال في النزاعات الإقليمية وقطع الرؤوس.

تُبنى البيوت المقدسة بجهود مشتركة من جميع الرجال المنتمين إلى سلالة قبلية واحدة. يجتمعون في عطلة نهاية الأسبوع، مرة واحدة شهريًا، لمدة أحد عشر شهرًا. وفي نهاية كل شهر، يُقام احتفال طقسي صغير. تتكون البيوت المقدسة من سبعة مستويات، كل مستوى منها يتألف من أربع درجات. وتختلف شروط الدخول حسب درجة القرابة. يُسمح للضيوف العاديين بدخول المستوى الأدنى فقط، والأصدقاء على الأقل في المستوى الثاني، والأقارب المتزوجون في المستوى الثالث، والأقارب من القرى المجاورة في المستوى الرابع وجزء منهم في المستوى الخامس، والمتزوجون من القرية في المستوى السادس، أما لوليك ناين (أي "سيد المقدس") فيُسمح له بالدخول حتى المستوى السابع فقط. وهو حارس البيت والأشياء المقدسة المحفوظة فيه. عند افتتاح البيت، يُضحى بجاموس ويُقام احتفال كبير.

 مراسم الجنازة 
يسار|تصغير|منزل تقليدي يسمى لاكو، للقاء العائلات التي تشكل جزءًا من منزل لوليتش (المقدس) وأيضًا لاستقبال الضيوف، حوالي 1968-1970.
تنقسم مراسم الدفن لدى شعب كيماك (تاو تانا ماتي) إلى ثلاث مراحل، هي: هوكو بو، وليكو-سيسير ليا، وكولي نوغو. تُعرف هذه المراسم بالطقوس السوداء (ميتاما نو). وهي إحدى المناسبات التي يتواصل فيها الأحياء مع أسلافهم، مما يؤدي إلى تجديد وإعادة هيكلة الروابط الاجتماعية بين الأحياء والأموات، وكذلك بين شركاء التحالف الذين تربطهم صلة الزواج. يلعب منزل "مانحات العرائس" (آي ميا) ومنزل "مستقبلات العرائس" دورًا محوريًا في مراسم الدفن، كما هو الحال في المناسبات الكبرى الأخرى. لا يمكن بدء الطقوس إلا بعد وصول جميع أفراد الأسرة. يُستخدم دم الأضاحي التي تبرعت بها "آي ميا" لتنظيف أدوات الطقوس والقبر. في زمن تعدد الزوجات، يُعد حضور الزوجات الثانية ومشاركتهن (بي-بي) شرطًا أساسيًا. إضافةً إلى ذلك، هناك أيضًا حضور جميع أفراد العائلة، مثل أفراد البيوت القديمة والحديثة (كارا-أليري)، المرتبطة بالزواج، والبيوت الصديقة والحليفة.

بالنسبة لشعب أتسابي كيماك، تتألف المرحلة الأولى من الدفن، المعروفة باسم "هوكو بو"، من التضحية بخمسة جواميس على الأقل، بالإضافة إلى عدد من الماعز والخنازير. ثم يُدفن الميت في قبر مسيحي. أما المرحلة الثانية، "ليكو-تشيسير ليا"، فهي أكثر طقوس ثقافة كيماك تكلفةً. وعادةً ما تُقام هذه الطقوس بشكل جماعي لعدة متوفين. ولا يُقام طقس مستقل إلا للمتوفى ذي المكانة الرفيعة، مثل "كورونيل". ويُقام هذا الطقس عادةً قبل بداية موسم الزراعة (من أغسطس إلى سبتمبر)، لارتباطه بطلب حصاد وفير من الأجداد. ووفقًا للمعتقد التقليدي، لم تُقم الطقوس الثانية بعد لروح المتوفى، ويُقال إنها تبقى بالقرب من منزله وقريته (آسي نابا كوا بو). وكلما تأخرت طقوس "ليكو-تشيسير ليا"، ازداد شوق الروح الوحيدة إلى صحبتها، وبالتالي ستنادي أرواح الأحياء إليها. يُعتبر تراكم الوفيات داخل منزل ما علامة على وجود حالة كهذه. ومع ذلك، لا تُجرى الطقوس عادةً إلا بعد سنوات من المرحلة الأولى، إذ يجب أن يوفر منزل الموتى أولاً الإمكانيات المادية لمثل هذه الطقوس المكلفة. ويزداد الأمر تعقيدًا مع مفهوم الدفن الثاني. تُستخرج عظام المتوفى، وتُنظف، ثم يُعاد دفنها، بينما تُوجّه روح الميت عبر أناشيد طقسية (نيلي) يؤديها الكاهن إلى قرية الأجداد على جبل تاتامايلو، أعلى جبال تيمور الشرقية. وقد تستغرق هذه الأناشيد ما يصل إلى 14 ساعة. وخلال الطقوس، تُقدّم جواميس الماء مرة أخرى كقرابين حيوانية. وفي نهاية المراسم، تُنقل الأعضاء التناسلية المقطوعة لجميع الحيوانات المُضحّى بها إلى أعماق الغابة المقدسة (آي لارا هوي) وتُوضع هناك أمام بيا ماتا آي بون (منبع الينابيع والأشجار). ويستحضر الأجداد من خلال أغنية، عبر التضحيات الحيوانية، لنقل أرواح الموتى إليهم. في النهاية، تُدفن عظام الموتى مرة أخرى. والخاتمة الآن هي قداس مسيحي، وهو الإشارة الوحيدة إلى العقيدة الجديدة.

 المراجع 

 روابط خارجية 

 إعادة تأكيد ثقافة الكيماك في ماروبو: الماضي والحاضر

تصنيف:مجموعات عرقية في إندونيسيا
تصنيف:مجموعات عرقية في تيمور الشرقية