تقاليد الزواج التيمورية

تقاليد الزواج التيمورية هي مجموعة من العادات والطقوس الاجتماعية المرتبطة بالزواج في جزيرة تيمور، سواء في تيمور الشرقية (تيمور-ليشتي) أو في الجزء الغربي التابع لإندونيسيا. وتُعرف هذه التقاليد محليًا بعدة مسميات، أبرزها بارلاك (بالتيتومية: Barlake، بالبرتغالية: Barlaque، وبالإندونيسية: Berlaki)، وهو نظام تبادل رمزي للهدايا بين عائلتي العروس والعريس، والذي يشكّل أحد الأسس الثقافية للزواج التيموري.

هذه التقاليد متَّبعة في نحو نصف الزيجات في تيمور الشرقية، وقد دار منذ الحقبة الاستعمارية، نقاشٌ واسع حول قيمة هذه التقاليد الاجتماعية وتأثيرها في دور المرأة ومكانتها داخل البنية الأسرية والمجتمع التيموري.

 التقاليد العرفية والتنظيم الأسري في تيمور 
على الرغم من وجود اختلافات كبيرة أحيانًا بين اللغات والأنظمة الثقافية للمجموعات العِرقية-اللغوية المختلفة في تيمور (مثل الأنظمة الأبوية والأمومية)، فإن هناك أيضًا العديد من أوجه التشابه في أفكارهم الكونية وبُناهم الاجتماعية.

ومن أمثلة هذه الأفكار الثنائية الاعتقاد بوجود مفهومين أساسيين متقابلين، مثل mane–feto (ذكر–أنثى) أو ema laran–ema liur (محلي–خارجي). ووفقًا لهذا التصور، يهيمن الذكر على عالم rai (العالم الأرضي)، في حين يُنسب العالم المقدس rai laran (العالم الداخلي) إلى الأنثى، ويتوسطه المقدس Lulik [de]. وتتولى المرأة إدارة شؤون المنزل ورعاية الأطفال، بينما تقع المسؤوليات والشؤون الخارجية على عاتق الرجل. ومن حيث المبدأ تحظى المرأة بمكانة اجتماعية رفيعة، إلا أن الرجل قد يسعى إلى فرض السيطرة داخل الأسرة، ولا سيما في حالات الزواج المبكر. ومنذ استقلال تيمور الشرقية عام 2002م، تزايد حضور وتأثير التقاليد التيمورية في السياسة والمجتمع عمومًا.ا.
وفي تيموريقوم الزواج أساسًا على عقد بين العائلتين، بحيث يكون الزواج بمثابة «تحالف بين أسرتين». ويتولى أعمام العروس والعريس التفاوض على شروط هذا التحالف

ويجب أن تكون الهدايا القيّمة المتبادلة بين العائلتين ضمن طقوس الزواج التيمورية (وتُسمّى أيضًا بارلاك في لغة التتوم) متكافئة من حيث الرمزية والأهمية الثقافية، مع اعتبار الهدايا التابعة لعائلة العروس أسمى رمزيًا، لكونها تنتمي إلى الجهة التي يُعتقد أنها المصدر المقدس للحياة. ويُعد البارلاك المُقدَّم لعائلة العروس علامة احترام، إذ يمنح العروس قيمة ويُرسّخ مكانتها. ويُنظر إلى عدم دفع البارلاك على أنه عدم احترام لوالدي العروس. ونادرًا ما تُقدَّم القيم كاملةً دفعة واحدة، بل تُتبادَل تدريجيًا خلال مراسم مختلفة على امتداد الزواج، ما يمنح عائلة العروس قدرًا من السيطرة على كيفية معاملة ابنتهم وأطفالها. وإلى جانب تبادل الهدايا، تترتب التزامات في الطقوس اللاحقة وكذلك في طقوس الموت.

وأوضح أحد ليان ناين أن البارلاك يهدف إلى بناء مجتمع قوي وعلاقات متينة، وأنه بدون هذه التقاليد لن يتمكن التيموريون من إدراك الروابط بين الناس. كما تحمي هذه التقاليد الرجال والنساء من العنف، نظرًا لأنها معروفة للجميع ويُراقَب الالتزام بها (بالتتوم: tau matan).[1]

وبالنسبة للتيموريين الشرقيين الذين يعيشون خارج العاصمة ديلي، تُشكّل التقاليد التيمورية عنصرًا أساسيًا في هويتهم، ولها تأثير كبير على الحياة في القرى والبلدات الصغيرة.

 طقوس الزواج التيموري 
تبدأ معظم مراسم الزواج في تيمور بطقس (tuku odamatan )«الطرق على الباب»، حيث يلتقي ممثلو العائلتين للمرة الأولى، وتطلب عائلة العريس الإذن بالزواج. وتُعرف عائلة العروس باسم manesan/umane («مانح الزوجة/مانح الحياة»)، بينما تُعرف عائلة العريس باسم fetosan («آخذ الزوجة/آخذ الحياة»). بعد ذلك، تبدأ مفاوضات سرية داخل العائلتين الممتدتين حول قبول الاتحاد، ونوع البارلاك المُقدَّم، وما سيُطلب من العائلة الأخرى. ولضمان اتخاذ قرار، يُحظر تناول الطعام حتى يتم الاتفاق النهائي. ثم يجري أول تبادل للهدايا، ويطلب العروسان بركة الأسلاف في بيتي Uma Lulik [de] («البيوت المقدسة») التابعين للعائلتين.

وتعتمد طبيعة وقيمة الهدايا والمفاوضات إلى حد كبير على البيوت والعشائر التي ينتمي إليها العروسان، وعلى تاريخ علاقتهما السابق. كما يلعب موقع Uma Lulik الخاص بالعروس دورًا مهمًا، بالإضافةً إلى القدرة العملية للعائلة الممتدة. فكلما كانت العائلة أكثر نخبوية، ازدادت الهدايا تعقيدًا وقيمة. ويُشجَّع بشكل خاص الزواج بين أبناء العمومة من الدرجة الأولى (tuananga بالتتوم). أما الزيجات بين عشائر لا تربطها هذه العلاقة، أو حتى مع مجموعات إثنية أخرى، فهي شائعة لكنها تتطلب مفاوضات مطوّلة.

 تبادل الهدايا ودلالاته 
ويُنظر إلى تبادل الهدايا، على غرار الزواج ذاته، بوصفه انتقالًا رمزيًا «للأرواح» من عائلة إلى أخرى، كما يُعد تعبيرًا عن إنهاء علاقة المرأة بـUma Lulik الأسلافي لعائلتها، وبدء ارتباطها بـUma Lulik الخاص بعائلة زوجها.

ويجدر التنويه إلى أن هذا النمط لا ينطبق على جميع المجموعات الإثنية في تيمور الشرقية، إذ توجد جماعات ينتقل فيها الرجل تقليديًا إلى عائلة زوجته، كما هو الحال لدى شعب بوناك ذي النظام الأمومي.

وفي بلدية مانوفاهي، يجب على عائلة العريس تقديم belak [de] ذهبي (قرص معدني دائري يُرتدى على الصدر) إلى Uma Lulik الخاص بالعروس. ويرمز هذا إلى الأنوثة، ويُقصد به تعويض الجسد أو الروح التي فقدها Uma Lulik الأصلي. بعد ذلك، تُقدَّم هدية تُعرف باسم (bee manas ai tukun) «الماء الساخن والحطب» إلى والدة العروس، في إشارة إلى معاناتها أثناء الولادة. كما تُقدَّم هدية أخرى إلى أخ الأم، اعترافًا بدور عائلتها. أما الهدية الرئيسية فتُقدَّم إلى عائلة والد العروس، ويُنظر إليها اليوم أحيانًا بازدراء على أنها «ثمن العروس».

كما تأتي من عائلة العريس هدايا مرتبطة بإنتاج الثروة، مثل جاموس الماء المستخدم في حراثة حقول الأرز. أما من جانب العروس فتأتي منتجات نسوية مثل أقمشة تايس القطنية، أو الخنازير التي تُعد «لينة وأنثوية» وغالبًا ما ترعاها النساء. وتشمل الهدايا الأخرى مجوهرات مثل خرز موتيسّالا، والسلاسل، والحُلي والعملات الذهبية أو الفضية القديمة. ويُعد البارلاك جزءًا من التزام العائلة المضيفة الجديدة بحماية العروس وأطفال الزوجين.

ولا تبقى الهدايا المتبادلة في طقس البارلاك عادةً لدى عائلة واحدة، بل تنتقل، كالسلسلة، بين العائلات المرتبطة، وهو ما يضمن نظريًا مستوىً مقبولًا ومتفقًا عليه لقيمة الهدايا.

 انتشار هذه التقاليد واختلافها 
لا تزال تقاليد الزواج التيمورية على النحو الموصوف متَّبعة في نحو نصف الزيجات في تيمور الشرقية. ورغم وجود اختلافات بين المجموعات العرقية-اللغوية المختلفة، فإن معظم عناصر الطقس مشتركة بينها. وتستثنى بعض المجتمعات الأمومية التي لا تمارس البارلاك، وإن كانت لا تزال تقدّم هدية «الماء الساخن والحطب» للأم. وبوجه عام، يحدد انتماء العروس إلى مجتمع أمومي أو أبوي ما إذا كان البارلاك سيُمارَس أم لا. وإذا لم تستطع عائلة العريس تحمّل تكلفة بارلاك مناسب، ينتقل العريس للعيش مع عائلة زوجته ويؤدي عملًا تعويضيًا. وقد كان هذا العمل تقليديًا زراعيًا أو منزليًا، بينما قد يتمثل اليوم في دعم تعليم إخوة الزوجة الأصغر سنًا. ويجعل هذا الوضع الأزواج عرضةً للاستغلال والإحباط، كما أن بعض الرجال من الأسر الفقيرة لا يتزوجون أصلًا، ما يحرمهم من الاعتراف بهم كبالغين كاملين.

 التطورات الحديثة في التقاليد التيمورية 
أدّى الاستعمار البرتغالي والاحتلال الإندونيسي اللاحق (1975–1999) إلى إضعاف الثقافة التقليدية في تيمور الشرقية، إلا أنهما في المقابل عزّزا الروابط العائلية والمعتقدات الاجتماعية. وقد أشار مقال نُشر عام 1963 إلى أن بعض العائلات، بدافع الرغبة في الإبهار أو بدافع السخاء، كانت تضحّي بعدد كبير من جواميس الماء في احتفالات الزواج، ما أدى لاحقًا إلى افتقارها للحيوانات اللازمة للتكاثر أو للعمل الزراعي. وقد وضعت الإدارة الاستعمارية البرتغالية حدًا لذلك من خلال تقييد عدد الحيوانات المسموح بذبحها في الاحتفالات

عند نهاية الحقبة الاستعمارية البرتغالية، اندلع نزاع عنيف عُرف باسم «حرب البارلاك» (بالبرتغالية: Guerra do barlaque)، واستمر من عام 1969 حتى سبتمبر 1970، ثم تجدد من يوليو إلى ديسمبر 1973. وكان من أسباب هذا النزاع قصيدة Mulher de Lipa, Feto Timor (1969) والرواية القصيرة Mau Curo e Bere Mau ou o Grande Amor de Cai Buti (1973) للكاتب البرتغالي–التيموري إيناسيو دي مورا ، حيث خلص فيهما إلى أن البارلاك يحوّل العروس إلى سلعة. وردّ مثقفون تيموريون بأن البارلاك عملية اجتماعية أكثر تعقيدًا بكثير، ولا يمكن اختزالها في مجرد تبادل للسلع.

وكان من جهةٍ في هذا الجدل دي مورا وجايمي نيفيش، وهما برتغاليان درسا الثقافة التيمورية، وقدما إلى تيمور بصفتهما عسكريين. وفي الجهة المقابلة كان أبيليو أراوخو ، وفرانسيسكو زافيير دو أمارال، ونيكولاو دوس ريس لوباتو، وهم تيموريون من عائلات قيادية في مناطق مختلفة من البلاد، تلقّوا تعليمًا كاثوليكيًا غربيًا، وحملوا صفة «المستوعَبين» (assimilado). وعلى الرغم من إلغاء هذا التصنيف رسميًا عام 1961، فإنه منحهم ثقلًا مكّنهم من مناقشة المسؤولين البرتغاليين على قدم المساواة. وقد شغل الثلاثة لاحقًا مناصب قيادية في جبهة فريتلين. وإلى جانب كتابات دي مورا، تناولت صحف ومنشورات محلية أخرى نقاش البارلاك، من بينها صحيفة A Voz de Timor [de]، والمجلة الكنسية Seara [de]، والنشرة العسكرية A Província de Timor. وكان نيفيش محررًا في A Voz de Timor ومتحدثًا في إذاعة Emissora de Radio e Difusão de Timor المحلية. كما شارك لويس فيليبي توماش ، محرر A Província de Timor، وهو عسكري برتغالي آخر، في الجدل مؤيدًا للموقف التيموري.

وبعد نشر قصيدة دي مورا، التي تحدث فيها عن امرأة تيمورية تضطر إلى «بيع حبها»، أرسل أراوخو رسالة إلى محرر A Província de Timor. وردّ نيفيش بسلسلة مقالات في A Voz de Timor صوّر فيها العروس والعريس وكأنهما عبيد، فواجهه أراوخو بمقال بعنوان Onde está a verdade («أين تكمن الحقيقة؟») نُشر في A Província de Timor. وانضم لوباتو وأمارال إلى النقاش. وفي عام 1973، أدى نشر الرواية القصيرة لدي مورا إلى جدل حاد بين دي مورا ونيفيش وتوماش في صحيفة A Voz de Timor. ورأى دي مورا ونيفيش أن المرأة التيمورية لا يُسمح لها باختيار زوجها، وأن نظام البارلاك «الهمجي» نابع من الوضع التابع المفترض للمرأة في المجتمع التيموري. وروّج دي مورا لروايته بعبارة: «قصة تيمورية يضع فيها المؤلف التركيز على الانتصار الصعب ولكن المتسارع لزواج الحب على الخلفية المعقدة للبارلاك». واعتبر نيفيش أن الخلاص للتيموريين، الذين وصفهم بحسني النية، يكمن في التخلي عن معتقداتهم وطقوسهم وقبول المسيحية، ورأى أن البارلاك تقليد «نياندرتالي» ينبغي القضاء عليه لإدخال الناس في ثقافة مسيحية ومتحضرة. وقد رفض توماش هذا الطرح بوصفه إسقاطًا تاريخيًا، مشيرًا إلى أن إنسان نياندرتال لم يكن من Homo sapiens.

واعترض التيموريون على هذه الآراء، مؤكدين أن البارلاك لا يُهين العروس ولا يحرمها من حرية اختيار شريك حياتها، وأنه لا يوجد تعارض بين البارلاك وزواج يقوم على الحب. كما أن تبادل الهدايا يكرّم العروس ويمنحها قيمة ومكانة اجتماعية أعلى. وأشاروا إلى أهمية العرائس بوصفهن مصدر الحياة وبسبب دورهن في المجتمع، الذي لا يُعد تابعًا كما في بعض المجتمعات الإفريقية، وهو ما يوضحه مصطلح( feto maromak) «الإلهة الأنثى». وبيّن توماش أن القيود المفروضة على العروس لا تظهر إلا في حالات الزواج المرتب للحفاظ على مكانة العائلة. وأكد أراوخو أهمية البارلاك بوصفه رابطًا بين العائلات في المجتمع التيموري. وقدّم هو ولوباتو وأمارال صورة معقدة لمجتمع تيمور قائم على مبادئ مختلفة لم يستطع خصومهم فهمها من منظورهم الأوروبي. وفي نهاية المطاف، راسل توماش عالم الإثنولوجيا البرتغالي مانويل فييغاس غيرّيرو طلبًا للدعم العلمي، فخلص الأخير في رده إلى أن «المهر أداة لتثبيت الزواج، وليس معاملة تجارية».[4]

وفي ضوء هذا الجدل، يبدو من اللافت أن أول حكومة لتيمور الشرقية أسستها فريتلين عام 1975 حظرت البارلاك، وأن الحزب جرّمه في بيانه السياسي.[4] كما تأسست منظمة النساء الشعبية التيمورية (بالبرتغالية: Organização Popular de Mulheres Timorense – OPMT)، وهي الجناح النسوي لفريتلين، على يد نساء مثل روزا بونابارتي، اللواتي تعرّفن على الماوية خلال دراستهن في البرتغال، ثم ناضلن في وطنهن من أجل المساواة بين الجنسين، وضد تعدد الزوجات والبارلاك.[

وفي تلك الحكومة الأولى، عُيّن أراوخو وزيرًا للاقتصاد والشؤون الاجتماعية، بينما أصبح أمارال رئيسًا للدولة، غير أن الحكومة لم تستمر سوى تسعة أيام قبل أن تحتل إندونيسيا البلاد. ولم يتغير موقف فريتلين مرة أخرى إلا خلال فترة المقاومة ضد إندونيسيا، حين أصبحت الحاجة إلى دعم المجتمع التقليدي ملحّة، فتحوّل هذا المجتمع إلى عنصر أساسي في المقاومة. وقد جعلت عمليات التهجير والعنف التي مارستها القوات الإندونيسية الحياة الثقافية شبه مستحيلة.

وبعد حصول تيمور الشرقية على الاستقلال، فُرض حدٌّ أقصى لتكاليف البارلاك في بلدية إرميرا، بهدف تخفيف العبء المالي عن الأسر، وتمكينها من إنفاق الأموال على أنشطة أكثر أهمية مثل تعليم الأطفال والحد من سوء التغذية. وأُدرجت هذه التوجيهات ضمن نظام تارا باندو المحلي، وهو مجموعة قواعد يقرّرها المجتمع وفق الأساليب التقليدية.

وفي الوقت نفسه، تراجعت أهمية البارلاك بين جيل الشباب الحضري في تيمور الشرقية المستقلة. وأخذ المال يحل محل الهدايا التقليدية، مثل جواميس الماء. ففي حين كان يتم تبادل ما يصل إلى 77 جاموسًا في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، أصبحت النقود اليوم بديلًا عنها، جزئيًا بسبب ندرة الجواميس. كما أن التيموريين المعاصرين لم يعودوا قادرين على تخصيص وقت طويل للمراسم والاحتفالات، إذ لا تسمح الوظائف الحديثة بالحصول على إجازة شهر كامل. وفي ديلي، حيث يتوافد الشباب بحثًا عن العمل، تضعف الروابط العائلية. وعندما يتم الاتفاق على بارلاك، تُؤخذ الظروف الواقعية في الاعتبار، ويختار الزوجان بارلاكًا محدودًا. فهما لا يرغبان في الوقوع في الديون، مع حرصهما في الوقت ذاته على احترام ثقافتهما ووالديهما. ومع ذلك، تشير دراسات أحدث إلى أن النخب في المراكز الحضرية باتت تمارس البارلاك أيضًا.

وفي عام 2022، حظر دومينيكوس ساكو، أسقف أتامبوا الكاثوليكي في تيمور الغربية بإندونيسيا، مراسم Hel Keta، التي يُقدَّم فيها «ثمن العروس» في اليوم السابق للزفاف في مكان يقع بين منزلي العروس والعريس، حيث يجلب العريس دجاجًا أو خنازير تُذبح خلال الطقس. ولا تُقام هذه المراسم إلا في حالات الزواج بين أفراد من عشائر أو قبائل مختلفة. وقد وجّه الأسقف ساكو كهنة الأبرشية بعدم مباركة أي زواج يسبقه طقس Hel Keta، واصفًا هذه المراسم بأنها خرافة تتعارض مع العقيدة الكاثوليكية، وتفرض عبئًا اقتصاديًا على العائلات.

 الانتقادات 
منذ ستينيات القرن العشرين، ولا سيما بعد استقلال تيمور الشرقية عام 2002، رأى بعض المعلقين أن البارلاك سبب وآلية للسيطرة على النساء واستغلالهن. وغالبًا ما يُختزل اليوم في «ثمن العروس»، وهو ما يُفسَّر أحيانًا على أنه يمنح الرجل حق السيطرة أو ممارسة العنف. ورغم انتشار العنف الأسري في تيمور، إلا أنه أكثر شيوعًا في المجتمعات الأمومية التي لا تتضمن «ثمن عروس»، ما يشير إلى أن البارلاك ليس السبب الوحيد ولا الرئيسي.

وتشير دراسات أخرى إلى أن خطر استبدال القيم الثقافية بالنقود، قد يُفرغ البارلاك من معناه الرمزي، ويهدد إنتاج عناصر ثقافية أخرى مثل أقمشة تايس.

 مراجع 

تصنيف:الزواج حسب البلد
تصنيف:الزواج في آسيا
تصنيف:الزواج حسب الثقافة
تصنيف:الزواج والشراكة في إندونيسيا