ديفي سري

ديفي سري هي إلهة الأرز والخصوبة الهندوسية في جاوة وسوندا وبالي، ولا تزال تُعبد على نطاق واسع في جزر جاوة وبالي ولومبوك في إندونيسيا.  غالبًا ما تُربط أو تُساوى بالإلهة الهندوسية لاكشمي، وهي شاكتي (قرينة) فيشنو. 

 التاريخ 
يعود أصل عبادة إلهة الأرز البدائية إلى تدجين الأرز وتطويره ونشره في آسيا في عصور ما قبل التاريخ، وربما جلبها السكان الأسترونيزيون أو الأسترونيزيون الذين هاجروا واستقروا في نهاية المطاف في الأرخبيل. وتنتشر أساطير مماثلة، وإن اختلفت قليلاً، عن أرواح الأرز وآلهة الأرز بين مختلف الأعراق الإندونيسية، وكذلك في البلدان المجاورة، مثل تايلاند وكمبوديا. و اسم "سري" مشتق من السنسكريتية () والتي تعني الثروة والازدهار والصحة والجمال والحظ السعيد، وهو أيضًا اسم آخر للإلهة الهندوسية لاكشمي. كما يُجادل دينيس لومبارد في كتابه "المفترق الجاوي: مقال في التاريخ العالمي" بأن الشخصية الأسطورية لديوي سري نشأت في الهند. في الهندوسية، تُعرف الإلهة سري باسم لاكشمي، وهي شاكتي أو قرينة فيشنو. ومع ذلك، فقد انتشرت عبادة إلهة الأرز في الأرخبيل الإندونيسي، المرتبطة بديوي سري، على نطاق واسع حتى في المناطق التي لم تتعرض للتأثيرات الهندية. كما تشير تيتي سورتي ناستيتي، الباحثة في المركز الوطني لأبحاث الآثار، إلى أن تبجيل إلهة الأرز له أصول أقدم، إذ عُبدت إلهة الأرز منذ عصور ما قبل التاريخ، قبل التأثير الهندوسي البوذي في الأرخبيل. وقد عُثر في إندونيسيا، وتحديدًا في جاوة القديمة، على العديد من التماثيل المصنوعة من الحجر والبرونز، والتي عُرفت باسم "ديوي سري" (الإلهة سري). وبفحص وضعيات اليد (مودرا) والصفات ( لاكشانا) في التمثال، نجد أن أيقونية ديوي سري الإندونيسية تختلف عن تماثيل الإلهة سري لاكشمي الموجودة في الهند. ففي الهند، غالبًا ما تُصوَّر لاكشمي وهي تحمل زهرة اللوتس الحمراء (بادما) في يديها. أما في إندونيسيا، فقد ارتبط تصوير ديوي سري دائمًا بإلهة الأرز. كانت عادة تقديم الولاء لإلهة الأرز أو إلهة الخصوبة موجودة بالفعل قبل التأثيرات الهندوسية البوذية على الأرخبيل. لذا، كان النحاتون وصانعو التماثيل في جاوة القديمة يصورون الإلهة سري غالبًا كإلهة الأرز. وكان لدى النحاتين في جاوة القديمة مفهوم مختلف للإلهة سري باعتبارها شاكتي فيشنو. ويرتبط تصوير الإلهة سري ارتباطًا وثيقًا بمفهومها كإلهة للأرز الذي عُبد منذ عصور ما قبل التاريخ. ولذلك، تتميز ديوي سري بصفة مميزة تُجسد هذا، وهي يدها اليسرى التي تحمل غصنًا من الأرز. وفي المجتمع الإندونيسي، يرتبط تبجيل إلهة الأرز ارتباطًا وثيقًا بعبادة الخصوبة ودورها المهم في الزراعة. 

 الأنواع الإقليمية 
يسار|تصغير|تصوير ديوي سري في فن جاوة الوسطى
تُعدّ أسطورة ديوي سري جزءًا أصيلًا من أساطير جاوة، لدى سكانها من الجاويين والسوندانيين، وترتبط أيضًا بالهندوسية في الأرخبيل منذ أوائل القرن الأول الميلادي. وقد تمّت مساواتها بالإلهة الهندوسية شري لاكشمي، وكثيرًا ما اعتُبرت تجسيدًا لها أو أحد مظاهرها. كما ترتبط هذه الإلهة بالثروة والازدهار. في جاوة، تُعدّ مخطوطة تانتو باجيلاران أقدم مخطوطة جاوية تذكر أسطورة ديوي سري. وتُعتبر تانتو باجيلاران عملاً أدبياً جاوياً مكتوباً باللغة الجاوية في العصور الوسطى، وهي لغة انتقالية بين الجاوية القديمة والجاوية الحديثة. ويُقدّر أنها كُتبت في عهد مملكة ماجاباهيت، حوالي القرن الخامس عشر الميلادي. كما يُعرف ديوي سري في جاوة الغربية باسم Nyai Pohaci Sanghyang Asri. المخطوطات السودانية التي تذكر أساطير نياي بوهاسي من بين آخرين هي واواكان بوهاسي، كاريوس ساوارغالوكا ، واواكان سانغيانغ سري، واواكان بوهاسي داندايانغ، واواكان ديوي سري، وواكان سولانجانا. وفي الوقت نفسه، إحدى الأساطير المتعلقة بدوي سري في جاوة الوسطى هي سري سيدانا. في جزيرة مادورا، تم تحديد شخصية ديوي سري باسم راتنا دوميلا. في بالي، يُعرف ديوي سري أيضًا باسم سري سادهانا، أو رامبوت سادهانا، أو ديوي دانو، أو ديوا أيو مانيك جاليه. في شمال سومطرة، تظهر الشخصية الأسطورية لديوي سري في قصة دارو دايانغ. ولدى شعب البوجين في جنوب سولاويزي أسطورة عن سانغيانغ سيري، مدونة في مخطوطات سوريك غاليغو القديمة. يتشابه الموضوع الرئيسي لقصة سانغيانغ سيري إلى حد كبير مع قصة ديوي سري في جاوة. وكما هو الحال في إندي، تظهر قصة ديوي سري في قصة بوبي ونومبي. تُعرف ديوي سري أيضًا باسم إيني باري أو إيني مبو. وهناك أيضًا قصة أخرى تُشير إلى ديوي سري في جزيرة كي، مالوكو، من خلال قصة شاب يُدعى ليتوير. يُعتقد أن التأثيرات الجاوية والبالية وراء وجود هذه القصة، لأن الأرز ليس الغذاء الرئيسي لشعب كي. 

 السمات والرموز 
يسار|تصغير|إبزيم حزام جاوي مزين بثعبان يُسمى تيمانغ أولار-أولار . قد تكون الثعابين مرتبطة بنيي بوهاتشي أو ديوي سري، إلهة الخصوبة.
يُعتقد أن ديوي سري تملك السيادة على الأرز، الغذاء الرئيسي للإندونيسيين؛ ومن ثم الحياة والثروة أو الرخاء؛ وخاصةً فائض الأرز الذي ساهم في ثروة ممالك جاوة مثل سوندا وماجاباهيت وماتارام؛ ونقيضه: الفقر والمجاعة والجوع والمرض (إلى حد ما). وغالبًا ما تُربط بثعبان حقول الأرز (أولار ساواه). 

 الأساطير 
ترتبط معظم القصص المتعلقة بديوي سري بالأصل الأسطوري لنبات الأرز، وهو الغذاء الرئيسي في المنطقة. ويمكن العثور على أمثلة على ذلك في كتاب "واواكان سولانجانا": 

في قديم الزمان، في السماء، أمر باتارا جورو (الذي كان مرتبطًا في الهندوسية الجاوية القديمة بشيفا)، الإله الأعلى، جميع الآلهة والإلهات بالمساهمة بقوتهم لبناء قصر جديد. كل من يخالف هذا الأمر يُعتبر كسولًا ويُحرم من ذراعيه وساقيه. عند سماع أمر باتارا جورو، انتاب أحد الآلهة، أنتابوغا (أنانتا بوغا)، وهو إله من آلهة الناغا، قلق شديد. لم يكن لديه ذراعان ولا ساقان، ولم يكن متأكدًا من كيفية إنجاز المهمة. كان أنتا على هيئة ثعبان، ولم يكن قادرًا على العمل. استشار باتارا نارادا، الأخ الأصغر لباتارا جورو. لكن لسوء الحظ، كان نارادا أيضًا في حيرة من أمر حظ أنتا السيئ. انزعج أنتا بشدة وبكى. وبينما كان يبكي، سقطت ثلاث دموع على الأرض. وبشكلٍ عجيب، تحولت الدموع بعد ملامستها الأرض إلى ثلاث بيضات جميلة متلألئة تشبه الجواهر أو اللآلئ. نصحه باتارا نارادا بتقديم هذه "الجواهر" إلى باتارا غورو، على أمل أن تُرضيه هذه الهدية وأن يُصدر حكمًا عادلًا، آخذًا في الاعتبار إعاقة أنتا. حمل أنتا البيضات الثلاث في فمه، وانطلق إلى قصر باتارا غورو. وفي طريقه، اقترب منه نسر وسأله سؤالاً. التزم أنتا الصمت ولم يستطع الإجابة، إذ كان يحمل البيضات في فمه. ولأن النسر ظنّ أن أنتا متغطرس، غضب بشدة وهاجمه. فسقطت بيضة على الأرض وتحطمت. حاول أنتا الاختباء سريعًا بين الشجيرات، لكن النسر كان بانتظاره. بعد الهجوم الثاني، لم يتبقَّ لأنتا سوى بيضة واحدة ليقدمها لباتارا غورو. أما البيضتان اللتان سقطتا على الأرض، فقد أصبحتا الخنزيرين التوأمين كالابوات وبودوغ باسو. وأخيرًا، وصل إلى القصر وقدّم دمعته على شكل بيضة لامعة إلى معلم باتارا. قُبل العرض بسرور، وطلب منه معلم باتارا أن يرعى البيضة حتى تفقس. وبمعجزة، فقست البيضة وخرجت منها طفلة جميلة جدًا. أهدى الطفلة إلى معلم باتارا وزوجته. 

كان اسمها نياي بوهاتشي (تُكتب أحيانًا "بواه آتشي")، ونشأت أميرةً فائقة الجمال. انجذب إليها كل إله رآها، حتى والدها بالتبني، باتارا غورو، شعر بانجذاب نحوها. ولما رأى الآلهة رغبة باتارا غورو بابنته بالتبني، انتابهم القلق. وخافوا أن تُزعزع هذه الفضيحة استقرار السماء، فتآمروا في النهاية على فصل نياي بوهاتشي عن باتارا غورو. وللحفاظ على السلام في السماء وحماية عفة ني بوهاتشي، خططت جميع الآلهة لموتها. سُممت، ودُفن جسدها في مكان ما على الأرض في مكان بعيد ومخفي. ومع ذلك، وبسبب براءة سري بوهاتشي وقدسيتها، أظهر قبرها علامة معجزة؛ ففي وقت دفنها، نبتت بعض النباتات من الأرض التي ستفيد البشرية إلى الأبد. نبت جوز الهند من رأسها؛ ونبتت أنواع مختلفة من التوابل والخضراوات من أنفها وشفتيها وأذنيها؛ ونبت العشب وأنواع مختلفة من النباتات المزهرة من شعرها؛ ونبتت أنواع مختلفة من أشجار الفاكهة من ثدييها؛ ونبت خشب الساج وأنواع مختلفة من الأشجار من ذراعيها ويديها؛ ونبت الكاونغ (أو نخيل السكر) من أعضائها التناسلية؛ ونبتت أنواع مختلفة من الخيزران من فخذيها؛ ونبتت أنواع مختلفة من النباتات الدرنية من ساقيها؛ وأخيرًا نبت نبات مفيد جدًا يُسمى بادي (الأرز) من سرتها. وفي بعض الروايات، نبت الأرز الأبيض من عينها اليمنى، بينما نبت الأرز الأحمر من عينها اليسرى.

يُعتقد أن جميع النباتات المفيدة، الضرورية لاحتياجات الإنسان ورفاهيته، تنبع من بقايا جسد ديوي سري. ومنذ ذلك الحين، كرّمها سكان جزيرة جاوة وأجلّوها باعتبارها "إلهة الأرز" والخصوبة. وفي مملكة سوندا القديمة، كانت تُعتبر الإلهة الأسمى والأهم في المجتمع الزراعي. كما تدور معظم أساطير ديوي سري حول ديوي سري (المعروفة أيضًا باسم ديوي أسري، ونيي بوهاتشي، وغيرها) وشقيقها سيدانا (المعروف أيضًا باسم سيدانا، وسادانا، وسادونو، وغيرها)، وتجري أحداثها إما في مملكة ميدانج كامولان (التي تُطابق مملكة ميدانج التاريخية) أو في السماء (حيث توجد آلهة مثل باتارا جورو) أو كليهما. في جميع الروايات التي يظهر فيها سيدانا مع ديوي سري، ينتهي بهما المطاف منفصلين، إما بسبب الموت، أو التيه، أو رفض الزواج. كما تربط بعض الروايات بين سري وثعبان حقول الأرز الكبير ( أولار ساواه) وبين سادانا وسنونو حقول الأرز (سريتي). كما يُعدّ الناغا أو الثعبان، وخصوصًا الكوبرا الملكية، رمزًا شائعًا للخصوبة في أنحاء آسيا، وذلك على عكس النظرة إليه في المعتقدات اليهودية-المسيحية حيث يُعتبر رمزًا للإغواء أو الخطيئة أو الشر.

 التصوير 
تصغير|ديوي سري البالينية
تُصوَّر ديوي سري دائمًا كامرأة شابة جميلة، رشيقة القوام، ذات ملامح وجه مميزة تعكس خصوصية المنطقة، فهي في جوهرها امرأة في أوج أنوثتها وخصوبتها. في الفن الجاوي، تُصوَّر ديوي سري عادةً مرتديةً ملابس خضراء أو بيضاء أو ذهبية اللون، مع حليّ ملكية، على غرار الإلهة الهندوسية لاكشمي، وتحمل في إحدى يديها نبتة أرز مليئة بحبوب الأرز كرمز لها (لاكشانا). وتفرض الثقافة الجاوية الراقية، التي تعكس جماليات مسرح الظل (وايانغ)، تصويرها بوجه أبيض وعيون ضيقة متجهة للأسفل وتعبير هادئ. وهناك تداخل كبير بين صفات وجماليات الإلهة ديوي سري وشخصية سينتا في مسرح الظل (وايانغ) في النسخة الجاوية من رامايانا، وكذلك الأمر بالنسبة لراما وسيدهانا. حيث يتشابه تمثال لورو بلونيو (القاعدتان أو الأساسان) إلى حد ما مع ديوي سري وسيدهانا. ولدى سكان بالي طقوس معينة لتكريم ديوي سري من خلال صنع مجسم يمثلها من جانور (ورق جوز الهند الصغير)، أو ورق لونتار، أو من كعكات مصنوعة من دقيق الأرز.

 الطقوس والعادات 
تصغير|ضريح صغير للإلهة ديوي سري في حقل الأرز، كارانغتينغا.
تصغير|مراسم نغيدر بومي في بانيووانغي. ديوي سري كإلهة الأرز تركب على نقالة يجرها شخصان يرتديان زي الجاموس.
لا تزال ديوي سري تحظى بمكانة مرموقة، خاصةً لدى الجاويين والباليين والسوندانيين في إندونيسيا، على الرغم من وجود العديد من الروايات الإقليمية أو الاختلافات في أسطورتها في جميع أنحاء إندونيسيا. وبالرغم من أن معظم الإندونيسيين مسلمون سُنّة ملتزمون أو هندوس باليون، فإن المعتقدات الروحانية الأصلية التي تعود إلى العصر الحجري، ولا سيما معتقدات سوندا ويويتان وكيجاوين، لا تزال راسخة، وتُمارس جنبًا إلى جنب مع الإسلام والبوذية والهندوسية والمسيحية دون أي تعارض؛ كما تحظى برعاية البلاط الملكي، وخاصة في سيريبون وأوبود وسوراكارتا ويوجياكارتا، وهي أيضًا وجهات سياحية محلية وعالمية شهيرة. ويُطلق على احتفال الحصاد الجاوي اسم سيكاتين أو غريبيغ مولد، والذي يتزامن أيضًا مع المولد النبوي الشريف. كما يُخصص الجاويون التقليديون، وخاصةً الملتزمون بطقوس الكيجاوين، مزارًا صغيرًا يُسمى باسريان (مكان سري) في منازلهم للإلهة ديوي سري، ويُزين بتمثالها النصفي أو تمثالها أو أي صورة أخرى تُشبهها؛ أو مع سيدانا، وربما مع أداة احتفالية أو وظيفية، مثل أني-أني أو كيتام : وهي سكين صغيرة لحصاد النخيل، أو أريت: وهي سكين صغيرة على شكل منجل لحصاد الأرز. ويُزين هذا المزار عادةً بنقوش مُتقنة للثعابين (وأحيانًا تنانين ثعبانية: ناغا). ويُقدم المصلون قرابين رمزية من الطعام والصلوات لديوي سري، سائلين إياها أن تمنح الصحة والرخاء للعائلة. ويُعتبر تمثال لورو بلونيو التقليدي، الذي يُمثل الزوجين، تجسيدًا لسري وسيدانا أو كاماراتي وكاماجايا، رمزًا للسعادة المنزلية والوئام الأسري. 
تصغير|حفل حصاد الأرز السوندانيز سيرين تون.
لدى سكان الريف الجاوي تقليد شعبي مفاده أنه إذا دخلت أفعى إلى منزل، فلا يتم طردها، بل يقدم لها أهل المنزل القرابين، إذ تُعتبر الأفعى فألًا حسنًا بحصاد وفير. إضافةً إلى ذلك، يستخدم المعالج الشعبي أو العراف أو المنجم خنجرًا احتفاليًا أو مباركًا في طواف متعرج حول القرية، وذلك لتبارك وتحمي أهل القرية ومعابدهم وبذور الأرز المزمع زراعتها. كما يُقيم الجاويون والسوندانيون احتفالاً تقليدياً يُسمى "ماباغ سري" قبل حصاد الأرز. ويعني "ماباغ سري" حرفياً "استحضار سري"، أو بتعبير أدق "دعوة سري". يهدف هذا الاحتفال إلى استحضار روح سري للقدوم إلى قريتهم، كما يُعدّ بمثابة شكرٍ على حصادٍ وفيرٍ قادم. كما يُقيم شعب سوندا، وخاصةً الملتزمين بشعائر سوندا ويويتان، مهرجاناتهم الخاصة المُخصصة لها، مثل مهرجان سيرين تاون السنوي لحصاد الأرز، وهو تقليد يعود إلى عهد مملكة سوندا القديمة. خلال مراسم مباركة بذور الأرز قبل زراعتها أو أثناء الحصاد، يُنشد شعب سوندا وبادوي أغاني مُعينة مثل بانجيمات وأنجين-أنجين. تهدف هذه الأغاني إلى استدعاء الإلهة ودعوتها للنزول إلى الأرض ومباركة بذور الأرز والمزارعين، و "نجاروات" أو "تولاك بالا" ؛ لدرء سوء الحظ ومنع كل مصيبة من أن تُصيب الناس. كما يُقيم الباليون أضرحة خاصة في حقول الأرز مخصصة للإلهة ديوي سري. غالبًا ما يُصنع تمثال إلهة الأرز من أوراق جوز الهند الصغيرة المنسوجة بعناية، أو أوراق اللونتار أو الباندان، أو من الأرز اللزج الملون، ويُطلق عليه اسم "تشيلي". في المعتقد الهندوسي البالي الحالي، تُمثل ديوي سري مزيجًا من الآلهة الهندوسية لاكشمي، وديفي، وشري. تُبجل ديوي سري في بعض معابد المياه البالية المرتبطة بنظام سوباك، الذي يُعنى بإدارة توزيع المياه لزراعة الأرز. بُنيت أضرحة وكُرست لها، كما هو الحال في معبد بورا بيجي سانغسيت في شمال بالي. كما تُرتبط ديوي سري بالأرز، والخصوبة، ووفرة المحاصيل، وازدهار الأسرة ووئامها. ويمكن العثور على آلهة الأرز المماثلة في دول آسيوية أخرى مثل ماي بو سوب ؛ إلهة الأرز السيامية في تايلاند، وخمير بو إينو نوجار؛ إلهة الأرز في كمبوديا.

 الصور 

 المراجع 

تصنيف:أرز
تصنيف:أساطير بالية
تصنيف:أساطير جاوية
تصنيف:أساطير سوندية
تصنيف:أشكال لاكشمي
تصنيف:إلهات الزراعة
تصنيف:إلهات هندوسية
تصنيف:تراث شعبي إندونيسي
تصنيف:تراث شعبي بالي
تصنيف:تراث شعبي جاوي