بودايا

تُشتق كلمة بودايا (Budaya) من كلمة "بودي" (Budi)، وهي مرادفة لمصطلح "أكال بودي" (akal budi) أو "كيبودايان" (kebudayaan) أي الثقافة. وتعد هذه الكلمة الإندونيسية الأصيلة ذات أبعاد فلسفية عميقة، حيث خضعت للشرح والتفسير وإعادة التأويل، وشكلت محوراً لخطاب فلسفي بين المفكرين الإندونيسيين حتى يومنا هذا. ولا يُعتبر عالم الفلسفة الإندونيسية مكتملاً دون التطرق إلى هذا الخطاب. كما أن مشتقاتها، مثل "بوداياوان" (Budayawan - المثقف)، و"بوديمان" (Budiman - الحكيم)، و"بودي دايا" (Budi daya - التنمية أو الاستزراع)، تُناقش حالياً بين الفلاسفة الإندونيسيين، لا سيما أولئك الذين يُعرفون بـ "فلاسفة الثقافة" (Kebudayaan).

عرّف الفلاسفة من مختلف المدارس كلمة "بودي" (وجمعها "بودايا") بتعريفات متباينة تناسب اهتمامات مدارسهم. ويوجد أقدم تعريف للكلمة في مخطوطة "سيرات تشنتيني" (Serat Centhini) الجاوية القديمة التي تعود إلى القرن الثامن عشر؛ فوفقاً للنص، فإن "بودي" هي كيان روحي وفائق للبشر يتوسط بين وجود الله ووجود الإنسان، وهي جوهر روحي خالص أصله من الله. وفيما يلي مقتطف من النص:

الترجمة العربية:

وبهذا المعنى استخدم الدكتور وحيدين سوديروهوسودو كلمة "بودي" لتسمية أول جمعية سياسية وطنية أسسها مع رفاقه، وهي جمعية بودي أوتومو (Budi Utomo) في الهند الشرقية الهولندية في أوائل القرن التاسع عشر.

كما يتشابه مفهوم "بودي" بهذا المعنى مع المفهوم الصوفي للنور المحمدي، أو مفهوم الأفلاطونية عن روح العالم، أو المفهوم الفلسفي الإسلامي عن "العقل الأول".

 التعريف الحديث (من القرن التاسع عشر فصاعداً) 
أثرت العلوم الأوروبية الحديثة التي أدخلها الكاثوليك البرتغاليون والإسبان والبروتستانت الهولنديون إلى المؤسسات التعليمية الإندونيسية في القرن العشرين على تعريف كلمة "بودي". وفي هذه الفترة الفكرية، أُعيد تعريف "بودي" وتفسيرها لا ككيان روحي كما فُهم سابقاً، بل ككيان إنساني. ففي عام 1961، على سبيل المثال، عرّف نيكولاس دريجاركارا "البودي" بأنها "العقل الأخلاقي" كما فهمه الفيلسوف الأخلاقي إيمانويل كانط.ن. دريجاركارا، "ومضات فلسفية"، جاكرتا، شركة بيمبانغونان، 1978، الطبعة الثالثة، ص 47. أما الفيلسوف بيدجاويجاتنا ، فقد عرّفها بأنها المقابل الإندونيسي للكلمة الإنجليزية (Reason - العقل أو التعليل)، وعرّف "فلسفة بودي" بأنها علم المنطق.بودجاويجاتنا، "مرشد إلى عالم الفلسفة"، جاكرتا، شركة بيمبانغونان، 1980، الطبعة الخامسة، ص 14. وفي أوائل السبعينيات، عرّف المفكر الجاوي المرموق كي هاجر ديوانتارا الـ "بودي" بأنها النفس البشرية الناضجة.نقلاً عن كاركونو كاماجايا بارتوكوسومو في كتابه "الثقافة الجاوية وعملية التحول الديمقراطي"، ضمن كتاب أغوس ر. سارجونو (محرر)، "تحرير ثقافاتنا"، جاكرتا، غراميديا، ص 210. بينما عرّفها "سوتان تقدير علي شاهبانا"، وهو مفكر إندونيسي عظيم، بأنها نمط نفسي يحتوي على احتياجات الحياة الأساسية والغرائز والمشاعر والتفكير والـ شغف والخيال. وفيما يلي مقتطف من قوله:

 الـ "بودي" بوصفها ثقافة 
يُعد سوتان تقدير علي شاهبانا (1908–1994) أول فيلسوف في تاريخ الفلسفة الإندونيسية فَهِم الـ "بودي" (أو بعبارة أكثر شيوعاً "كيبودايان") بمعنى الثقافة (Culture). ثم استمر "كونتجارانينغرات"، وهو عالم أنثروبولوجيا تلقى تعليمه في أمريكا، في استخدام هذا المعنى في كتابه الشهير "الإنسان والثقافة في إندونيسيا".كونتجارانينغرات، "الإنسان والثقافة في إندونيسيا"، جاكرتا، دار جامباتان للنشر، 1995، الطبعة الخامسة عشرة، ص 19. كما عرّف سيدي غزالة "البودي" أو الثقافة بأنها طريقة حياة تملكها وتلتزم بها أي وحدة ثقافية.سيدي غزالبا، "منهجية الفلسفة - الكتاب الأول"، جاكرتا، بولان بينتانغ، 1985، الطبعة الرابعة، ص 59-60. ويتبنى المفكرون الإندونيسيون المعاصرون، أمثال سوتان صاهرير، وسودجاتموكو، وديك هارتوكو، وعبد الرحمن وحيد، ومختار كوسوماتماجا، ومختار لوبيس، وسايديمان سوريواديبيروجو، وواي بي مانجويجايا، ونور خالص مديد، ودارمانتو جاتمان، وغيرهم من التنويريين، هذا المعنى الثقافي الأنثروبولوجي للـ "بودي". بل يمكن القول إن هذا المعنى يهيمن على الخطاب الفلسفي اليوم، وقد عُرف جميع الفلاسفة الذين يتبنون هذا التوجه وطنياً بلقب "فلاسفة الثقافة".

 المراجع 

تصنيف:ثقافة إندونيسية
تصنيف:فلسفة إندونيسية