وايانغ غوليك

تصغير|دالانج (محرك الدمى) يلعب دور شخصية غاتوتكاتشا على المسرح
وايانغ غوليك وهو أحد فنون الدمى التقليدية للسوندانيين في غرب جاوة، إندونيسيا. على عكس فنون الوايانغ في مناطق أخرى من جاوة، التي تُصنع عادةً من الجلود، تُصنع دمى وايانغ غوليك من الخشب. تحظى هذه الدمى بشعبية كبيرة في غرب جاوة، وخاصة في منطقة باسوندان، وأصبحت اليوم جزءًا لا يتجزأ من الثقافة السوندية.

في 7 نوفمبر 2003، قامت اليونسكو بإدراج  دمية الظل الجلدية المسطحة ()، الدمية الخشبية المسطحة () والدمية الخشبية ثلاثية الأبعاد ( ) المسرح، باعتباره تحفة من روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية. في مقابل هذا الاعتراف، اشترطت اليونسكو على الإندونيسيين الحفاظ على هذا التراث.

 أصل الكلمة 
مصطلح wayang golèk مأخوذ من اللغة السوندية الرسمية (sunda lemes) ويتكون من كلمتين: wayang (ꦮꦪꦁ) وgolèk (ᮍᮧᮜᮦᮊ᮪). كلمة wayang تعني "الظل" أو "الخيال"، بينما تعني كلمة golèk "العثور على الخشب". المقابل الإندونيسي للكلمة هو bayang kayu golek. في الاستخدام اليومي لكل من السوندية والإندونيسية، يمكن أن تشير كلمة wayang إما إلى الدمية نفسها أو إلى عرض مسرح الدمى بأكمله.

 تاريخ 
تصغير|عرض وايانغ جوليك (الدمية الخشبية)، إندونيسيا
بدأ تاريخ مسرح وايانغ غوليك في القرن السابع عشر. في البداية، ظهر هذا الفن ونشأ على الساحل الشمالي لجزيرة جاوة، وخاصة في سيريبون، حيث كان يُستخدم وايانغ سيباك، وهو عبارة عن دمية على شكل رأس مسطح. تقول الأسطورة إن سونان سوتشي استخدم هذا الوايانغ سيباك لنشر الإسلام في المجتمع. في ذلك الوقت، كان أداء وايانغ سيباك لا يزال يستخدم لغة سيريبون في حواراته. بدأ فن وايانغ غوليك بالتطور في غرب جاوة خلال توسع سلطنة ماتارام.

بدأ فن وايانغ غوليك بالتطور مع اللغة السوندية كلغة حوار. وإلى جانب كونه وسيلة لنشر الدين، يُستخدم وايانغ غوليك في احتفالات عيد الشكر أو مناسبات رواتان. في ذلك الوقت، كان عرض الدمى لا يزال يُقدم بدون استخدام آلة السندن الموسيقية. بدأ وايانغ غوليك باستخدام السندن في عشرينيات القرن الماضي. وحتى الآن، لا يزال وايانغ غوليك يتطور كترفيه للمجتمع، وخاصة في المناطق السوندية.

في هذا العرض المسرحي "وايانغ غوليك"، كما هو الحال في عروض "وايانغ" الأخرى، تُؤدّى المسرحيات والقصص بواسطة مُحرك دمى. ويكمن الاختلاف في أن لغة الحوار المستخدمة هي اللغة السوندية. ويُشابه أسلوب "وايانغ غوليك" أسلوب "وايانغ كوليت"، كما في قصص "رامايانا" و "مهابهاراتا". لكن الاختلاف يكمن في شخصية المهرج، فلكلٍّ من اسمه وشكله نسخة خاصة، وهي النسخة السوندية.

إلى جانب قصص رامايانا وماهابهاراتا، توجد أيضًا قصص تُعرف باسم كارانجان. في قصص وايانغان، يبتكر المؤلف حبكة القصة، وغالبًا ما تستلهم من الفلكلور أو من الحياة اليومية. تتضمن قصص كارانجان عادة رسائل أخلاقية، ونقدًا اجتماعيًا، وفكاهة، وعناصر متنوعة أخرى. لا تُستخدم كارانجان لتطوير القصة فحسب، بل أيضًا لقياس مهارة المؤلف في الإبداع والتأليف.

في عرض وايانغ غوليك، إلى جانب آلة سيندين، تُصاحب العروض أيضًا آلات موسيقية من موسيقى جاملان السوندية، مثل: سارون، بيكينج، سيليري، بونانج، كينونج، جونج، ربّاب، كيمبول، زيلوفون، الطبول، وكولانت.

لا يزال فن وايانغ غوليك، في تطوره، أحد الفنون التقليدية التي يفخر بها سكان غرب جاوة. ولا يزال هذا الفن العريق يضفي رونقًا على مناسبات متنوعة كالمهرجانات والاحتفالات الدينية وغيرها من المناسبات الكبرى. إضافةً إلى ذلك، يواصل بعض الفنانين تطويره بإضافة العديد من الإبداعات لجعله أكثر جاذبية واستدامة، دون المساس بجوهره.

 معرض 

 انظر أيضاً 

 وايانغ
 وايانغ كوليت
 وايانغ بيبر
 وايانغ وونغ
 وايانغ كليتيك

 مراجع 

تصنيف:ثقافة إندونيسية