نغارا: الدولة المسرحية في بالي في القرن التاسع عشر

نيغارا: الدولة المسرحية في بالي في القرن التاسع عشر (بالإندونيسية: Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali) هو كتاب صدر عام 1980 كتبه عالم الإنسان كليفورد جيرتز. يجادل جيرتز بأن الدولة البالية قبل الاستعمار لم تكن «بيروقراطية هيدروليكية» ولا استبداداً شرقياً، بل كانت مشهداً منظماً. كان الحكام النبلاء في الجزيرة أقل اهتماماً بإدارة حياة الباليين بقدر اهتمامهم بتجسيد رتبهم وتعزيز التفوق السياسي من خلال الطقوس والمراسم العامة الكبيرة. ويجادل بأن هذه العمليات الثقافية لم تدعم الدولة فحسب، بل «كانت» هي الدولة نفسها.

استخدم جيرتز الحالة البالية لتطوير نموذج تجريدي لـ الدولة المسرحية القابل للتطبيق على جميع الكيانات السياسية المتأثرة بالثقافة الهندية في جنوب شرق آسيا. ولتلخيص نظريته بإيجاز، «السلطة خدمت الأبهة، وليس الأبهة السلطة». وقد عارض علماء إنسان آخرون الطبيعة الساكنة وغير التاريخية للنموذج، وأشاروا إلى أنه قام بـ «إلغاء السياسة» من مؤسسة سياسية من خلال التأكيد على الثقافة مع تجاهل قاعدتها المادية.

 خلفية 
كان كليفورد جيرتز عالم إنسان أمريكياً يُذكر بتأثيره على ممارسة علم الإنسان الرمزي، والذي كان يُعتبر «لثلاثة عقود... عالم الإنسان الثقافي الأكثر تأثيراً في الولايات المتحدة».Geertz, Clifford, Shweder, R. A., & Good, B. (2005). Clifford Geertz by his colleagues. Chicago: University of Chicago Press.

استخدم جيرتز هذا النموذج لتقديم «تصور بديل لماهية السياسة»؛ وللدفع بنهج للتاريخ كتعاقب لمخططات ثقافية واسعة؛ وللمساهمة في البعد الثقافي للنقاش حول الكيانات السياسية في جنوب شرق آسيا.

 ملخص 
الكتاب هو دراسة للعديد من عناصر الحياة البالية، مثل طقوس حرق الجثث، التي قد لا يعتبرها الكثيرون جزءاً من أجهزة الدولة. ومن أجل فهم سبب كون مراسم حرق الجثث أساسية جداً لـ «الدولة المسرحية»، يقدم جيرتز وصفاً مفصلاً للتنظيم الاجتماعي البالي بـ مصطلحاته الثقافية الخاصة. وقد تم المبالغة في التأكيد على جوانب معينة من الحياة البالية، وفقاً للبعض، لتلائم نموذجه، وتركز تلك الجوانب بشكل خاص على دور الري.

 الطبقة الحاكمة 
خلال معظم القرن التاسع عشر، كانت هناك سبع ممالك رئيسية، اعتُبرت كلونغكونغ أقدمها وأكثرها قدسية. والممالك الأخرى كانت تابانان، وبادونغ، وغيانيار، وكارانغاسيم، وبانغلي، ومينغوي. كانت تقع بشكل أساسي في السهل على الجانب الجنوبي من الجزيرة. وكل مملكة كانت تسيطر على وادي نهري وبالتالي على إمدادات المياه المطلوبة لري الأرز.

قيل إن ممالك بالي تأسست على يد لاجئين جاويين من مملكة ماجاباهيت الهندوسية التي كانت قد سقطت للتو أمام الغزاة المسلمين. وقاموا بدورهم بغزو غيلغيل عام 1352 وأسسوا دولة متأثرة بالهند تقوم على نظام الطبقات.

 نظام الطبقات 
نظام الطبقات كان يشبه بشكل فضفاض فقط نظام الطبقات في الهند. وكان يُشار إلى الطبقات النبيلة الثلاث باسم «تريوانغسا» (الشعوب الثلاثة)، أو «الداخلين» (وونغ جيرو) في مقابل عامة الناس (وونغ جابا، الخارجين). يجادل ماكراي بأن هذا التأكيد على التراث الهندي لبالي مبالغ فيه، ويشير إلى أن جيرتز نفسه يعترف بأن «الطبقة» هي تسمية خاطئة في بالي، وأن «السطح الهندي للمؤسسات السياسية البالية قد عمل على منع الإشارة المقارنة شرقاً... باتجاه المحيط الهادئ».

 الداديا 
كانت الوحدة الأساسية لطبقات «تريوانغسا» هي «البيت النبيل» أو «الداديا». أما عامة الناس، ففي معظمهم كانوا يفتقرون إلى هذه المجموعات القرابية المؤسسية. كانت «الداديا» مجموعة قرابة تنتقل قيادتها عبر خط الذكر الأكبر، من الأب إلى الابن. وظل الأبناء الأصغر سناً مرتبطين بالمجموعة، ويعيشون في مكان قريب، ولكن بمكانة أقل. كما كان لأطفال الخط الأساسي مكانة أكبر من أطفال الخطوط الفرعية. ويشير جيرتز إلى هذا بمبدأ «المكانة الهابطة». وكان من الممكن لكل من هذه الخطوط الفرعية أن تنفصل وتشكل «داديا» مستقلة. شكلت عملية الانقسام هذه السياسة الداخلية داخل البيوت الملكية، ككيان متميز عن الصراع السياسي بين البيوت. جعلت فروق المكانة داخل وبين البيوت من علاقات الراعي والعميل المصطلح الأساسي للسياسة. وكانت هذه العلاقات مهمة بشكل خاص بين الطبقات، حيث تربط طبقة الكهنة (باداندا) بالبيوت النبيلة في رابطة المعلم والتلميذ.

وإلى جانب روابط الراعي والعميل داخل الداديا، تشكلت أيضاً تحالفات بين الداديا في ممالك مختلفة. وكثيراً ما كانت هذه التحالفات تُقنن في معاهدات، رغم أن القضايا التي غطتها بدت «مصممة لتقنين الذرائع التي يمكن بموجبها كسر التحالفات أكثر من كونها لتأسيس القواعد التي يمكن البناء عليها».

 القرية والدولة 
تصغير|يمين|مخطط لمعبد بالي

تصغير|معبد بورا داليم سيدان

بدت الطبقات الحاكمة البالية ممزقة، ومنقسمة داخلياً بسبب الدسائس داخل الداديا، ومتحالفة بضعف بين الممالك. وقد تفاقم هذا التكامل السياسي الضعيف بسبب الاستقلال السياسي للقرى تحت حكم الداديا الملكية. كانت الدولة البالية تتكون من مؤسسات تقطع أوصال القرى. لم تكن القرى «جمهوريات قروية» مستقلة ومكتفية ذاتياً، بل كانت تتقاطع مع العضوية في ثلاث مؤسسات سياسية منفصلة قائمة على المستوى المحلي تنظم الحياة المحلية: القرية الصغيرة (بانجار)، وجمعية الري (سوباك)، وجماعة المعبد (بيماكسان). كما كانت القرى تتقاطع مع التزامات ضريبية للوردات مختلفين.

 القرية (بانجار) 
وُصفت القرية البالية خطأً في الأدبيات الاستعمارية بأنها «جمهورية قروية»، محدودة ومكتفية ذاتياً ومستقلة تماماً. ووفقاً لجيرتز، كان جزء مهم من هذا الكتاب هو تفكيك الصور الاستعمارية للقرية المؤسسية المغلقة. يؤكد جيرتز أن القرية كانت تسيطر فقط على جوانب معينة من الحياة اليومية للقرويين الباليين، وأن أنظمة الضرائب والمعابد كانت تتقاطع مع عضوية القرية. أي أن أعضاء قرية واحدة قد يدفعون الضرائب من خلال عدة «بيربيكيل» ويكونون جزءاً من جماعات معابد مختلفة.

كان للقرية دستور يحدد مسؤوليات أعضائها في شق الطرق، وصيانة المرافق العامة، والحراسة الليلية، وتسوية النزاعات المدنية. وكان للقرية قيادتها الخاصة (كليان بانجار). دفع هذا النطاق من الواجبات جيرتز إلى الاستنتاج: «باختصار، ربما كان الجزء الأكبر... من الحكومة البالية، بالمعنى الدقيق للتنظيم الرسمي للحياة الاجتماعية، يتم تنفيذه من قبل القرية الصغيرة، مما يترك الدولة حرة في تمثيل السلطة مسرحياً بدلاً من إدارتها».

 جماعة المعبد (بيماكسان) 
رغم تركيزها على الشعائر الدينية، كانت «البيماكسان» هيئة عامة مؤسسية وكانت أيضاً أداة للحكومة بسبب الارتباط بين الدين والعرف، أي أشكال العبادة والسلوك الاجتماعي في بالي. كانت مثل هذه الشعائر الدينية تُعتبر «أدات» (عرفاً)، «الإطار الكامل للعمل الاجتماعي الذي يحيط بالبشر والآلهة معاً». حددت الاختلافات الصغيرة في الـ «أدات» الحدود بين البيماكسان، وبذلك تقف كـ «مجتمع أخلاقي»، بجانب المجتمع المدني المتجسد في القرية الصغيرة والمجتمع الاقتصادي في جمعية الري. وتستمد البيماكسان أعضاءها من قرية واحدة إلى عشر قرى.

تقوم البيماكسان بصيانة «المعابد الثلاثة العظمى»: 1) معبد الأصل (بورا بوسيه) الذي يحيي ذكرى الاستيطان البشري في المنطقة. 2) معبد الموت (بورا داليم) المستخدم لتهدئة الموتى الذين لم يتم حرق جثثهم بعد وبالتالي يمثلون خطراً. 3) معبد المجلس الكبير (بورا بالاي أغونغ) لضمان الخصوبة العامة للبيماكسان.

 نظام الري (سوباك) 
يسار|تصغير|نظام ري سوباك

وفقاً لجيرتز، فإن إحدى أهم مؤسسات الدولة في بالي هي جمعية الري (سوباك) نظراً للتأكيد النظري الموضوع على الري في النماذج المادية لـ «نمط الإنتاج الآسيوي». رأت هذه النماذج أن سيطرة اللوردات على الري هي الوسيلة الرئيسية للسيطرة أيضاً على السكان الذين يعتمدون على تلك أعمال الري في رزقهم. يرى جيرتز أن «السوباك» منظمة مستقلة منفصلة عن الدولة، تماماً مثل «البانجار». كان نظام السدود والقنوات ملكاً للسوباك، وبالتالي يسيطر عليه المزارعون أنفسهم. وبذلك يرفض جيرتز أي فكرة عن «الشيوعية البدائية» - وشبحها، «رأسمالية الدولة».

تتحكم «السوباك» في المياه المتدفقة من سد واحد في أعلى النهر، وتتدفق المياه عبر مدرجات الأرز الخاصة بها إلى «سوباك» أخرى في اتجاه مجرى النهر. وبمجرد تدفق المياه إلى سوباك، يتم تقسيمها عبر سلسلة من الهدارات بحيث يحصل كل مزارع على كمية المياه التي يحتاجها في الوقت المناسب. وبذلك يعد تنظيم المياه قضية خطيرة. وتم تحقيق التحكم في التدفق المعقد للمياه داخل سوباك من خلال سلسلة منظمة للغاية من الطقوس. فمعابد المياه الموضوعة عند نقاط تقسيم المياه تنسق تدفق المياه من خلال طقوس موقوتة بعناية. ويؤكد جيرتز أنه لا توجد سيطرة مركزية على توقيت هذه الطقوس، وبالتالي فإن الدولة ليست «استبداداً شرقياً» يسيطر على السكان من خلال السيطرة على المياه.

تصغير|300px|مدرجات الأرز البالية هي جزء من نظام ري سوباك.

إن توصيف جيرتز لنظام الري بأنه «بدون رأس» هو ما أثار النقد. يظهر فحص ستيفن لانسينغ للري البالي أن الحاجة إلى إدارة فعالة للمياه تربط آلاف المزارعين في تسلسلات هرمية واضحة، تبدأ من أقدس المعابد المخصصة لإلهة بحيرة الفوهة البركانية (جبل آغونغ) التي يقدسها جميع الباليين، وتنحدر إلى السهول وحقول الأرز المنخفضة. وبالاعتماد على سجلات بالي في القرن التاسع عشر، أظهرت بريجيتا هاوزر-شاوبلين أن اللوردات والملوك الإقليميين لعبوا دوراً كبيراً في إدارة الري، وأن هذا الدور ضاع فقط في الفترة الاستعمارية الهولندية. وتجادل بأن فشل جيرتز في رؤية دور الدولة الأكبر في إدارة المياه يعكس هذا التغيير في الممارسة الاستعمارية، مما يضعف نموذج «الدولة المسرحية».

 نظام البيربيكيل 
شكل الـ «كاوولا» الأحرار والمالكون للأراضي 90% من السكان. وكان الكاوولا مرتبطين بـ «بيربيكيل»، وهو «مراقب سياسي» يدينون له بالتزامات وضرائب محددة. وكان الـ «بيربيكيل» مرتبطين بـ «بونغواوا»، لوردات الداديا. وعلى عكس القرية، لم يكن أي من هذه الأدوار السياسية قائماً على الإقامة الإقليمية. بعبارة أخرى، كانت العضوية في القرية تتقاطع مع الالتزامات لـ «بيربيكيل» مختلفين ولورداتهم. وبالتالي لم تكن بالي مجالاً إقطاعياً حيث يسيطر اللوردات على الأرض والناس داخل إقطاعية. امتلك اللوردات والكاوولا أراضيهم الخاصة، ولم يسعَ اللوردات عموماً لجعل الكاوولا مستأجرين في أراضيهم. وكان للكاوولا التزامان فقط تجاه البيربيكيل: الخدمة الطقسية والدعم العسكري: «لقد كان عامل مسرح، وحامل رمح، و مشجعاً مأجوراً في أوبرا سياسية لا تنتهي».

 التجارة 
على الرغم من أن بالي تقع على طول طرق التجارة الإندونيسية الرئيسية في الشمال، إلا أن جغرافيتها الجبلية توجهها نحو الجنوب؛ وكان ميناؤها الوحيد القابل للملاحة في كوتا، في شبه جزيرة جنوبية. وظل الجزء الأكبر من التجارة في أيدي الأجانب، بما في ذلك الصينيون، والـ جاويون، والـ بوقس والأوروبيون. وكان الأجانب مقيدين إلى حد كبير بموانئ التجارة المعزولة هذه. ووقعت التجارة داخل بالي في أسواق دورية تتميز بأسعار صرف ثابتة تقليدية. كما تم تداول السلع والخدمات من خلال مراسم إعادة توزيع واسعة النطاق.

كان تنظيم التجارة الدولية يتم تأجيره من قبل الملك إلى «سوباندر» (رئيس مرفأ)، الذي كان يعمل كوسيط بين التجار وداديا البيت الملكي، الذين يدفع لهم الإيجار. وكان هذا الإيجار يُدفع لكل لورد من البيت الملكي كلما أقاموا مراسم. وكلما أقيمت مراسم أكثر، حصل اللورد على حصة أكبر من غنائم التجارة. وكان الغرض من التجارة إذن هو إقامة مشاهد مسرحية أكبر.

 المشهد والسلطة السياسية 
تصغير|يسار|برج حرق الجثث البالي

يجادل جيرتز بأن احتفالات الدولة في «نيغارا» كانت «مسرحاً ميتافيزيقياً»؛ أي مسرحاً مصمماً للتعبير عن رؤية للطبيعة النهائية للواقع والتي حاولت في نفس الوقت تشكيل الظروف الحالية لتناسب ذلك الواقع. أعادت الفعاليات الطقسية بناء العلاقات الاجتماعية بين «جيرو» (داخلي، من يتم التنازل لهم عن السلطة في الحدث الطقسي مما يجعلهم أقوياء) و «جابا» (خارجي، مقدم خدمات لأولئك الذين هم جيرو) بين اللوردات والكاوولا التابعين لهم. أعاد كل أداء طقسي إنتاج علاقات «جيرو-جابا» كنموذج رمزي وواقع براغماتي، مما يعزز النظام الاجتماعي. وهكذا، رغم أن الدولة كانت تتقاطع مع الولايات القضائية المتصارعة للمعابد والقرى الصغيرة وجمعيات الري، إلا أنها تجتمع جميعاً من أجل طقوس الدولة الجماعية التي يتحول فيها النظام الاجتماعي المثالي للدولة إلى حقيقة.

 دور مراسم حرق الجثث 
كانت مراسم حرق الجثث الأكبر والأكثر تباهياً من بين طقوس الدولة، وحضرها جميع التابعين السياسيين للورد. وفي مركز الطقوس كان برج حرق الجثث (بادي) الذي يرقد عليه جسد اللورد المتوفى حتى يتم استهلاكه بالكامل في النار. يرمز برج حرق الجثث نفسه إلى النظام الكوني الذي يسعى الطقس إلى تجسيده؛ فعند قاعدته يوجد عالم الشياطين (الثعابين المجنحة)، وفوقها تقف منصة تسمى البيت، تمثل عالم الإنسان. وفوق ذلك توجد طبقات الأسطح التي ترمز إلى عالم الآلهة، الذي يصعد إليه المتوفى؛ حيث يصعد عامي إلى الجنة الأولى (طبقة واحدة)، بينما يصعد الملك إلى الحادية عشرة.

وبينما كان وجود برج مكون من إحدى عشرة طبقة رمزاً للمكانة الملكية، كان إنجاز طقس حرق الجثث إنجازاً - صراعاً - يبرر تلك المكانة. شمل الجزء الأول من المراسم، على سبيل المثال، نقل البرج في موكب إلى أرض حرق الجثث، وهو مشهد غوغائي يشارك فيه الآلاف؛ حمل بعضهم النعش إلى الأمام، بينما حاول آخرون إيقافه. هذا الصراع قد يمنع أولئك الذين يفتقرون للمكانة والموارد من تقديم ادعاءات يراها الآخرون كاذبة؛ فالمشهد «كان يشبه إلى حد ما شغباً مرحاً - عنفاً متعمداً، وحتى مدروساً، مصمماً لإبراز سكون لا يقل تعمداً أو دراسة، والذي سعى الكهنة والأقارب والأرامل والموتى التابعون إلى جمعه حول البرج المركزي».

 استقبال الكتاب ونقده 
تصغير|يمين|دول المندالة البارزة في تاريخ جنوب شرق آسيا (حوالي القرن الخامس إلى الخامس عشر). من الشمال إلى الجنوب؛ مملكة باغان، مملكة أيوثايا، تشامبا، أنغكور، سريفيجايا وماجاباهيت.
على الرغم من أن جيرتز اعتبر هذا ذروة تفكيره في السياسة والتاريخ، إلا أن ردود الفعل على الكتاب كانت مختلطة، حيث «جمعت بين الإعجاب بنطاقه وطموحه وبين الشك في ادعاءاته».

أحد مصادر الشك هو أن الكتاب ليس تاريخاً لكيان سياسي محدد بوضوح، بل هو نموذج من النوع المثالي المعمم يهدف لتوجيه تمثيلات الدول المتأثرة بالهند في جنوب شرق آسيا والموجودة في بالي، جاوة، ماليزيا، تايلاند وميانمار بين القرنين الخامس والخامس عشر. وبصفته هذه، فهو واحد من عدة نماذج، مثل نموذج «المندالة» لـ أو و. وولترز، أو نموذج «الكيان السياسي المجري» لـ ستانلي تامبياه.

أوضح جيرتز أن تركيزه كان على نموذج عام لـ «الدولة المسرحية» وليس على مملكة بالية محددة من خلال الإشارة للدولة البالية بالمصطلح الهندي «نيغارا»، بينما يشير الباليون لـ دولتهم قبل الاستعمار بـ «كيراجان». وبصفته هذه، فإنه يبالغ في تقدير التأثير الهندي على بالي، ويقلل من شأن تشابهاتها مع الممالك البولينيزية في تاهيتي، وساموا وهاواي.

ركزت انتقادات الكتاب على النقاط التالية:

 كنهج ثقافي للتاريخ، فهو ساكن وغير تاريخي بشكل ملحوظ. وجادل فريدرك بارث بأنه نتيجة لذلك قام بـ «إلغاء الصبغة السياسية» عن مؤسسة سياسية.
 من خلال إخضاع السلطة للثقافة، يتجاهل الكتاب القاعدة المادية للسلطة. ومنذ نشر كتاب جيرتز، ظهرت عدة دراسات تاريخية أخرى لممالك معينة تؤكد على الأشكال الاقتصادية السياسية التقليدية للسلطة الكامنة وراء الدولة.
 يجعل جيرتز الجانب الطقسي للثقافة البالية «أكثر غرابة واستثنائية واختلافاً عما تبرره الأدلة».
 يلاحظ تامبياه أن جيرتز يقدم الملوك الباليين، في وقت واحد، كمركز للمسرح الطقسي الذي يخلق المركز المثالي كنقطة ساكنة، «مشلولة في السلبية وتأملات الغياب» وفي نفس الوقت «ممزقة بالدسائس والنزاعات والعنف والقدر الهائل من الاضطرابات الدقيقة المستمرة تقريباً». ورغم بذل قصارى جهده، لا يتجاوز جيرتز الهوة بين العمل التعبيري والعمل الأداتي، أو بين السلطة كأبهة والسلطة كسيطرة على الناس والموارد. وبذلك يترك نفسه عرضة للانتقادات الماركسية التي ترى الدولة كعملية تضليل، و «تمثيلاً وهمياً لوحدة المجتمعات القروية (كما صاغها ماركس في مسودته عن الاستبداد الشرقي)، وأن مراسم الدولة ليست سوى روحنة للمصالح المادية وتغطية للصراعات المادية».

 انظر أيضاً 
 مندالة
 اقتصاد القصر

 ملاحظات 

 مراجع 






تصنيف:كتب علم الإنسان
تصنيف:كتب عن إندونيسيا
تصنيف:تاريخ بالي
تصنيف:نظريات سياسية