الرقص في إندونيسيا

الرقص في إندونيسيا () يعكس هذا التنوع الثقافي والإثني في إندونيسيا تنوعها الكبير ، حيث تضم أكثر من 600 مجموعة عرقية. الجذور الأسترونيزية والأنماط القبلية الميلانيزية، بالإضافة إلى تأثيرات تتراوح بين الأنماط الآسيوية المجاورة وحتى الغربية نتيجةً للاستعمار. ولكل مجموعة عرقية رقصاتها الخاصة، إذ يوجد في إندونيسيا أكثر من 3000 رقصة أصلية. وتُحفظ التقاليد العريقة للرقص والمسرح في العديد من مدارس الرقص التي تزدهر ليس فقط في البلاط الملكي، بل أيضاً في أكاديميات الفنون الحديثة التي تديرها أو تشرف عليها الحكومة.

لأغراض التصنيف، يمكن تقسيم الرقصات الإندونيسية وفقًا لعدة جوانب. فمن الناحية التاريخية، يمكن تقسيمها إلى ثلاث حقب: حقبة ما قبل التاريخ والقبائل، والحقبة الهندوسية البوذية، والحقبة الإسلامية. أما من حيث رعاتها، فيمكن تقسيمها إلى نوعين: رقص البلاط والرقص الشعبي. ومن حيث تراثها، يمكن تقسيم الرقصات الإندونيسية إلى نوعين: الرقص التقليدي والرقص المعاصر .

أعلنت اليونسكو رقصة سامان التقليدية من مقاطعة آتشيه تراثاً ثقافياً غير مادي عالمياً في 19 نوفمبر 2011، في بالي. تتميز رقصة سامان بحركاتها السريعة والتناغم بين الراقصين.

في 2 ديسمبر 2015، أعلنت اليونسكو أيضًا عن ثلاثة أنواع من الرقصات البالية التقليدية من مقاطعة بالي كتراث ثقافي غير مادي عالمي.

 العصور التاريخية 

 العصر القبلي ما قبل التاريخ 
قبل اتصالهم بالعالم الخارجي، كان سكان الأرخبيل الإندونيسي قد طوروا بالفعل أنماطهم الخاصة من الرقص، والتي لا تزال محفوظة إلى حد ما من قبل أولئك الذين يقاومون التأثيرات الخارجية ويختارون الحياة القبلية في المناطق الداخلية من سومطرة (مثال: باتاك، نياس، مينتاواي)، وكاليمانتان/ بورنيو (مثال: داياك، بونان، إيبان)، وجاوة (مثال: بادوي)، وسولاويزي (مثال: توراجا، ميناهاسا)، وجزر الملوك وبابوا (مثال: داني، أمونغمي).

يعتقد العديد من الباحثين أن الرقصات في إندونيسيا نشأت من طقوس وعبادات دينية. وتستند هذه الرقصات عادةً إلى طقوس معينة، مثل رقصات الحرب، ورقصة المعالجين الشعبيين، ورقصة استجلاب المطر، أو أي طقوس زراعية أخرى مثل رقصة هودوك لدى شعب داياك. ومن رقصات الحرب رقصة كاكاليلي في مالوكو ورقصة كاباساران في ميناهاسا، شمال سولاويزي. بينما تستلهم رقصات أخرى من الطبيعة، مثل رقصة تاري ميراك (رقصة الطاووس) في غرب جاوة. وتتميز الأشكال القديمة عادةً بحركات متكررة مثل رقصة تور-تور لدى شعب باتاك ( شمال سومطرة). ويهدف الرقص أيضًا إلى إطلاق العنان للروح الداخلية للإنسان، وتهدئة الأرواح أو استرضائها. وتتضمن بعض الرقصات القبلية حالة ذهنية من النشوة تُفسر على أنها تواصل مع الأرواح من خلال حركات جسد الراقص. رقصة تاري سانغيانغ ديداري هي رقصة خاصة من بالي ، حيث تكون الراقصات فتيات في سن ما قبل البلوغ في حالة من النشوة، يقمن بطرد الأرواح الشريرة. كما تتضمن رقصة كودا لومبينغ ورقصة كريس حالة من النشوة أيضاً.

 العصر الهندوسي البوذي 
مع ظهور الديانات الدارمية في إندونيسيا، احتُفي بالهندوسية والبوذية في الطقوس والفنون. ورغم أن أصل القصيدة هندي، فقد تبنى شعب جاوة ملحمتي رامايانا وماهابهاراتا منذ زمن طويل. ويمكن العثور على نقوش للقصة على جدران معابد يعود تاريخها إلى القرن العاشر الميلادي، ومنذ ذلك الحين لعبت دورًا متكررًا في الأدب الجاوي القديم وعروض وايانغ.

أدمجوا قصصًا من ملحمتي رامايانا وماهابهاراتا، بالإضافة إلى دورة بانجي، في عروض راقصة درامية تُعرف باسم سيندرا تاري (الرقص الدرامي)، أو تُترجم أحيانًا ببساطة إلى "باليه"، مثل باليه رامايانا في جاوة وبالي. وقد طُوّرت أساليب رقص مُنمّقة للغاية، ولا تزال واضحة حتى اليوم، خاصة في جزيرتي جاوة وبالي. يُعرض عرض رامايانا الدرامي الجاوي بانتظام في مجمع معبد برامبانان الذي يعود تاريخه إلى القرن التاسع في يوجياكارتا؛ بينما يُعرض نظيره البالي في معابد بالية مختلفة في جميع أنحاء الجزيرة. استقى عرض وايانغ وونغ الدرامي الجاوي قصصه من أحداث ملحمة رامايانا أو ماهابهاراتا الهندوسية. ومع ذلك، تختلف الرقصات عن الرقصات الهندية. فبينما لا تزال إيماءات اليد مهمة للغاية، لا يُولي الراقصون الإندونيسيون اهتمامًا كبيرًا للمودرا كما يفعل الهنود؛ بل تُدمج الرقصات أشكالًا محلية. تُركز رقصات البلاط الجاوي على الحركات الرشيقة والبطيئة، بينما تتميز رقصات البلاط البالي بديناميكيتها وتعبيرها الشديد. تتميز رقصة بيدهايا الطقسية المقدسة في جاوة بحركاتها الرقيقة والأنيقة للغاية. ويُعتقد أن جذورها تعود إلى بلاط ماجاباهيت في القرن الرابع عشر أو ربما قبل ذلك، حيث نشأت كرقصة طقسية تؤديها العذارى لعبادة الآلهة الهندية مثل شيفا وبراهما وفيشنو .

في بالي، أصبحت الرقصات جزءًا لا يتجزأ من الطقوس الهندوسية البالية. ويعتقد الخبراء أن الرقص البالي مشتق من تقاليد الرقص القديمة في جاوة. تُظهر النقوش البارزة على معابد شرق جاوة التي بُنيت خلال القرن الرابع عشر أغطية رأس تكاد تكون مطابقة لتلك المستخدمة في الرقصات في بالي حتى اليوم. وهذا يُمثل استمرارية رائعة للشكل تمتد لستمائة عام على الأقل. بعض الرقصات المقدسة محفوظة ولا تُؤدى إلا خلال احتفالات دينية محددة. لكل رقصة بالية وظائف خاصة، من رقصات الطقوس المقدسة التي تُؤدى فقط في معابد بالي مثل رقصة سانغيانغ ديداري المقدسة ورقصة بارونغ التي تتضمن حالة من النشوة، إلى رقصات درامية تُعيد سرد الأساطير والقصص الشعبية مثل ليغونغ وكيكاك، وصولًا إلى رقصات الترحيب بالضيوف مثل بينديت أو رقصات الشباب الاجتماعية مثل جوغيد. رقصة توبينغ شائعة أيضًا في جاوة وبالي، وغالبًا ما تستوحي قصصها من حكايات بانجي، التي تعود أصولها إلى مملكة كيديري في القرن الثاني عشر. من أبرز رقصات التوبينغ رقصة توبينغ سيريبون، ورقصة توبينغ بريانغان السوندية، ورقصة توبينغ بالي. ولا تزال حكايات بانجي، التي تروي قصة الحب بين الأمير بانجي إينو من مملكة جينغالا الجاوية القديمة والأميرة غالو تشاندرا كيرانا من مملكة كيديري المجاورة، مصدر إلهام في تقاليد الرقص الجاوية والبالية على حد سواء.

 العصر الإسلامي 
مع انتشار الإسلام تدريجيًا في المنطقة، استمرت الرقصات الشعبية والدينية في رواجها. كان الفنانون والمؤدون لا يزالون يستخدمون أساليب العصور السابقة، مع إدخال تغييرات على القصص (التي اتخذت منحىً إسلاميًا) والملابس (التي أصبحت أكثر احتشامًا تماشيًا مع التعاليم الإسلامية). ويتجلى هذا التغيير بوضوح في رقصة "تاري بيرسيمبهان" من جامبي، حيث لا يزال الراقصون يرتدون الحلي الذهبية المزخرفة التي تعود إلى العصر الهندوسي/البوذي، لكن ملابسهم أصبحت أكثر احتشامًا.

جلب العصر الجديد أنماطًا جديدة من الرقص: فقد استلهمت رقصات الزابين الماليزية ورقصات تاري سامان الأتشيهية أنماطًا موسيقية ورقصات من الجزيرة العربية وبلاد فارس، ودمجتها مع أنماط محلية لتشكيل جيل جديد من الرقص في العصر الإسلامي. كما تم اعتماد آلات موسيقية فارسية وعربية، مثل الربانة والطنبور والطبل، التي أصبحت الآلة الرئيسية في الرقصات الإسلامية، بالإضافة إلى الأناشيد التي غالبًا ما تستشهد بالأناشيد الإسلامية.

 الرقص المعاصر 
ومن أشهر الراقصين المعاصرين من إندونيسيا فرقة باجونج كوسودياردجا، التي ابتكرت شكلاً من أشكال الرقص المعاصر مستوحى من الرقص الكلاسيكي الجاوي.

 الرعاة 

 رقصات البلاط 
تعكس الرقصات في إندونيسيا تاريخها العريق والمتنوع. لا تزال العديد من البيوت الملكية، كالإستانات والكيراتونات، قائمة في بعض مناطق إندونيسيا، لتصبح ملاذًا للحفاظ على التراث الثقافي. ويتجلى الفرق الواضح بين رقصات البلاط والرقصات الشعبية في الرقص الجاوي. فالطبقية الاجتماعية الجاوية تنعكس في ثقافتها، حيث تتركز الطبقة النبيلة العليا وتولي اهتمامًا بالغًا بالرقي والروحانية والتحضر، بينما يميل عامة الناس إلى الاهتمام بالترفيه والقيمة الاجتماعية للرقص. ونتيجة لذلك، غالبًا ما تخضع رقصات البلاط لقواعد وضوابط صارمة تُحفظ عبر الأجيال، في حين أن الرقصات الشعبية أكثر تحررًا وانفتاحًا على التأثيرات المختلفة.

غالباً ما تشجع المؤسسة الملكية، بوصفها حامية لتقاليدها، الرعاية الملكية للفنون والثقافة. فعلى سبيل المثال، عُرف عن سلاطين سلطنة يوجياكارتا وسونان سوراكارتا، وكذلك نبلاء باكوالامان ومانغكونيغاران، ابتكارهم رقصات بلاط جاوية متنوعة مصحوبة بموسيقى غاميلان. فعلى سبيل المثال، فتحت مدرسة سوريو سوميرات للرقص التابعة لبلاط مانغكونيغاران أبوابها للجمهور والطلاب الأجانب الراغبين في تعلم الرقص الجاوي الملكي. ولا تقتصر مهمتها على تخريج راقصين ملكيين جدد فحسب، بل الأهم من ذلك، الحفاظ على الرقص الملكي القديم.

تتجلى تقاليد البلاط الملكي أيضًا في بلاط بالي والماليزية، حيث كانت تُفرض عادةً - كما هو الحال في جاوة - مظاهر الرقي والهيبة. وتتأثر ثقافة البلاط الماليزي في سومطرة، مثل بقايا سلطنة آتشيه، وسلطنة ديلي في شمال سومطرة، وسلطنة جنوب سومطرة، بالثقافة الإسلامية بشكل أكبر، بينما تتجذر جاوة وبالي بعمق في تراثهما الهندوسي البوذي. فعلى سبيل المثال، لا تزال رقصة جيندينغ سريويجايا في باليمبانغ تُظهر العناصر الهندوسية البوذية المتمثلة في الزخارف المذهبة، ولكن بالمقارنة مع نظيرتها الجاوية، تُؤدى بزيّ أكثر احتشامًا وتسترًا يُعرف باسم زيّ إيسان غيدي.

 الرقصات الشعبية 
تُجسّد الرقصات في إندونيسيا التعقيد الاجتماعي والتفاوت الطبقي بين أفراد المجتمع، وغالبًا ما تعكس الطبقة الاجتماعية ومستوى الرقي. ووفقًا لرواة هذه الرقصات، فقد طوّرها ورعاها عامة الناس، سواء في القرى أو المدن، على عكس رقصات البلاط التي تتطور برعاية الملوك. وتتميز الرقصات الشعبية الإندونيسية عادةً بتحررها النسبي من القواعد الصارمة والضوابط، مع الحفاظ على بعض أنماط الإيماءات والوضعيات والحركات. ويركز رقص عامة الناس على الوظيفة الاجتماعية والقيمة الترفيهية أكثر من الطقوس.

تُعدّ رقصة رونغينغ الجاوية ورقصة جايبونغان السوندية مثالًا رائعًا على تقاليد الرقص الشعبي الشائعة. كلاهما رقصتان اجتماعيتان تُؤدّيان لأغراض ترفيهية أكثر من كونها طقوسًا. غالبًا ما تتضمنان حركات تُعتبر غير لائقة في رقصات البلاط الراقية، ونتيجة لذلك، اعتُبرت الرقصات الشعبية الشائعة، عن طريق الخطأ، مثيرة للغاية أو حتى مبتذلة جدًا بالنسبة لمعايير البلاط. ومع ذلك، لا تزال هذه التقاليد حية ومزدهرة في إندونيسيا المعاصرة نظرًا لشعبيتها ودعمها من قِبل الشعب. وقد تطورت بعض الرقصات الشعبية التقليدية إلى رقصات جماعية بخطوات وحركات بسيطة ولكنها منظمة، مثل رقصة بوكو بوكو من ميناهاسا في شمال سولاويزي، ورقصة ساجوجو من بابوا.

 الرقص التقليدي 
تعكس الرقصات التقليدية في إندونيسيا التنوع الثقافي الغني للشعب الإندونيسي. فتقاليد الرقص في إندونيسيا، كالرقصات البالية والجاوية والسوندية والمينانغكاباوية والباليمبانغية والماليزية والأتشيهية وغيرها الكثير، هي تقاليد عريقة، وفي الوقت نفسه حية ونابضة بالحياة. بعض الرقصات التقليدية يعود تاريخها إلى قرون، بينما لم يمضِ على ابتكار بعضها الآخر سوى أقل من عقد من الزمان. ولا يزال من الممكن ابتكار تصميمات رقص جديدة مع الحفاظ على إطار التقاليد والانضباط الراسخين في الرقص. ونتيجة لذلك، ظهرت رقصات جديدة تُعرف باسم "كرياسي بارو" (الرقصات المُبتكرة حديثًا). قد تكون هذه الرقصات الجديدة إعادة اكتشاف وإحياء لتقاليد قديمة مندثرة، أو تفسيرًا جديدًا، أو مصدر إلهام واستكشاف للرقصات التقليدية.

مدارس الفنون في إندونيسيا مثل سيكولاه تينجي سيني إندونيسيا (STSI) في باندونج، ومعهد كيسينيان جاكرتا (IKJ) في جاكرتا، ومعهد سيني إندونيسيا (ISI / معهد الفن الإندونيسي) في دينباسار، ويوجياكارتا، وسوراكارتا، جميعها تعمل على تعزيز وتشجيع طلابها على استكشاف تقاليد الرقص في إندونيسيا. مهرجانات معينة مثل مهرجان بالي للفنون المعروف أيضًا باسم الحدث المميز لمصممي الرقصات التقليدية البالية لعرض رقصاتهم البالية كرياسي بارو .

 الرقص المعاصر 
يستقي الرقص الإندونيسي المعاصر تأثيراته من الخارج، كالباليه الغربي والرقص الحديث. في عام ١٩٥٤، سافر فنانان من يوجياكارتا، هما باجونج كوسوديارجو وويسنواردانا، إلى الولايات المتحدة لدراسة الباليه والرقص الحديث مع عدد من فرق الرقص. وعند عودتهما إلى إندونيسيا عام ١٩٥٩، جلبا معهما ثقافة فنية جديدة، غيّرت ملامح الحركة والتصميم الحركي، وأدخلت فكرة التعبير الفردي إلى الرقص الإندونيسي. وقد ساهمت فكرة الرقص كتعبير فردي واستكشاف فني في إحياء فن الرقص التقليدي في إندونيسيا، من خلال التفاعل مع فنانين من خلفيات ثقافية وفنية متنوعة. وغالباً ما أثرت تقاليد الرقص التقليدية المحلية على الرقص المعاصر في إندونيسيا، حيث برزت أشكال الرقص الجاوي التقليدية، والوضعيات، والاتزان في عروض الرقص المعاصر.

كانت التعاونات الدولية في مجال الرقص ممكنة، بل وشائعة الحدوث، مثل تعاون رقصة نو اليابانية مع مسرح الرقص البالي والجاوي. ومن الأمثلة الأخرى التعاون بين تقاليد رقص مختلفة، كرقصة ليغونغ البالية الإندونيسية ورقصة بهاراتاناتيام الهندية. ولا تقتصر أوجه التشابه بين ليغونغ وبهاراتاناتيام على جذورهما أو روحانيتهما فحسب، بل إن كلتيهما احتفال بهيج بالحياة، وتراث كلاسيكي مشترك في الثقافة والرقص.

كما يُعرض الرقص الإندونيسي الحديث في عالم الترفيه الإندونيسي، من خلال عروض الرقص المصاحبة للأغاني والحفلات الموسيقية والفعاليات الترفيهية. واليوم، مع التأثيرات السريعة للثقافة الشعبية من الخارج، وخاصة من الولايات المتحدة، تكتسب رقصات المراهقين في المدن، مثل رقصات الشوارع، شعبية متزايدة بين الشباب الإندونيسي.

 انظر أيضاً 

 الرقص الجاوي
 الرقص البالي
 الرقص السونداني
 ثقافة إندونيسيا

 مراجع 

 روابط خارجية 
 راقصة محترفة من إندونيسيا
 راقصة إنستغرام إندونيسية
 راقصة يوتيوب إندونيسية
 مثال على مدى تنوع الرقصات الإندونيسية (Komunitas Tari Fisip Ul Radha Sarisha، إندونيسيا - XXXI IFM Lublin 2016)

تصنيف:ثقافة
تصنيف:ثقافة إندونيسيا
تصنيف:ثقافة إندونيسية
تصنيف:رقص في إندونيسيا
تصنيف:رقصات أندونيسية