الأقمشة في سومبا

تمثل منسوجات سومبا، الجزيرة الواقعة شرق إندونيسيا، الوسيلة التي ينقل بها الجيل الحالي رسائله إلى الأجيال القادمة. تتميز منسوجات سومبا بطابعها الشخصي العميق؛ فهي تتبع نمطًا منهجيًا مميزًا، لكنها تُظهر أيضًا تفرد النساجين والقرى التي تُنتج فيها. على الصعيد الدولي، تُجمع منسوجات سومبا كأمثلة على تصاميم النسيج عالية الجودة، وتُعرض في متاحف كبرى حول العالم، بالإضافة إلى منازل هواة جمع التحف.

منذ أوائل القرن العشرين، كان الهولنديون يصدرون المنسوجات من سومبا. واليوم، لا تزال أعداد كبيرة من المنسوجات تُنتج على يد عدد قليل نسبياً من النساء، معظمهن من المناطق الساحلية الشرقية لسومبا. ولا تُصنع هذه المنسوجات للتصدير فحسب، بل أيضاً للتجارة بين السكان المحليين لاستخدامها في الطقوس، حيث كان استخدام تقنية الإيكات محظوراً وفقاً للعادات والتقاليد.

 الأهمية والرمزية 
يمين|تصغير|هينجي، القماش النموذجي لسومبا الشرقية
بما أن المنسوجات من صنع نساء سومبا، فإنها تُعتبر تجسيدًا ملموسًا للعنصر الأنثوي في الكون الثنائي. في سومبا، تتجسد هذه الديناميكية بين الذكر والأنثى في مفهوم الكائن الأسمى، الذي هو كل من الشمس الأب والقمر الأم، بالإضافة إلى كونه خالق أو ناسج الحياة البشرية. يعتقد سكان سومبا أن الأفراد قادرون على اكتساب قوى وخصائص خاصة بكائنات معينة عند ارتداء منسوجات تحمل هذه الزخارف.

على الرغم من اختلاف الملابس المناسبة للرجال والنساء في سومبا، تُعتبر المنسوجات السومبية مجتمعةً عنصرًا أنثويًا في عالمهم. فهي بمثابة ملابس وعملة في التبادل الاحتفالي التقليدي. يُقدّم عدد كبير من المنسوجات المطوية بدقة في كل زواج كجزء من المهر المدفوع بالخيول والجاموس والذهب، وفي كل جنازة كعلامة حداد، ولاحقًا كجزء من المهر المُقدّم للذبح. في حفلات الزفاف، تحمل المنسوجات دلالات رمزية، فهي تمثل المهر من عائلة المرأة، أي عائلة الزوجة، التي تتمتع بمكانة اجتماعية أعلى في المناسبات الاحتفالية. كما تُشكّل المنسوجات جزءًا بارزًا من الهدايا المتبادلة للمهر الذكوري، كالمعادن والجاموس والعاج من عائلة الرجل، التي يقع على عاتقها عبء تقديم الهدايا نظرًا لمكانة الزوجة الأدنى مقارنةً بعائلة الزوجة.

تُستخدم المنسوجات أيضًا في التجارة أو الإهداء لإثبات التزام العقد، وكنوع من "دفع الفائدة" لطلب مهلة إضافية لسداد الدين، وكبادرة امتنان أو ردّ جميل. وفي هذه السياقات، تُحصى المنسوجات؛ ويُقدّر مجموع قيمتها بناءً على المواد، وجودة الصنع، والتصميم، وقيمتها النسبية مقارنةً بالماشية المُقايضة بها، إن وُجدت. وتُقيّم هذه التقديرات المنسوجات المصبوغة بالنيلي بقيمة أعلى من تلك المصنوعة بالأصباغ التجارية، والخيوط المغزولة يدويًا بقيمة أعلى من الخيوط المُباعة في المتاجر، وتقنيات صباغة الإيكات التكميلية التي تتطلب جهدًا كبيرًا بقيمة أعلى من التصاميم الأبسط والأسرع.

 تقنيات النسيج والصباغة 
يسار|تصغير|شابة من كامبيرا تحمل قطعة قماش مربوطة وجاهزة للصبغ، 1931
تُعدّ تقنية إيكات للخيوط الطولية هي التقنية السائدة في نسج الهينجي، مع أنه يُستخدم أحيانًا نسج إضافي للخيوط الطولية والعرضية معًا. أما بالنسبة للمنسوجات الأكثر أهمية، فتُنهى أطرافها بنسيج التابستري.

تتضمن عملية صبغ نقش قطعة قماش معينة أولاً تثبيت خيوط السدى على إطار، مما يحدد طول القماش. في معظم الحالات، يكون أحد طرفي القماش معكوساً للطرف الآخر، ويكون الجانب الأيسر من كل قطعة معكوساً للجانب الأيمن. تُصبغ قطعتان متطابقتان، ثم تُنسجان، ثم تُوصلان. ولأن هذه التقنية تتطلب جهداً كبيراً، يقوم المصمم، وهو عادةً النساج، بتثبيت الخيوط وصبغ القماش في آنٍ واحد، بحيث يتم إنتاج قطعتين من القماش في الوقت نفسه.

التنانير النسائية، المعروفة باسم "لاو"، هي نسيج عادي مع إضافة مجموعة متنوعة من التقنيات الزخرفية، بما في ذلك التطريز، وتطبيق الأصداف والخرز، والنسيج التكميلي للخيوط اللحمية، وأحيانًا نسيج "إيكات".

 الصور 
يمين|تصغير|تفاصيل هينجي عن الوزغة
تشمل الكائنات التي يمكن تمييزها والتي تظهر على المنسوجات الملكية في سومبا حيوانات تُستخدم في الطقوس الدينية، مثل الديوك والدجاج، بالإضافة إلى الغزلان ذات القرون المتشعبة. كما يمكن تصوير الروبيان وجراد البحر، وهما يرمزان إلى التجدد؛ فالروبيان يتخلص من قشوره ويستبدلها، وجراد البحر قادر على تجديد أطرافه. ولذلك، يُعد الروبيان وجراد البحر رمزًا لسلطة الحاكم.

 هينجي 
يسار|تصغير|فستان نسائي من القطن السميك بنقشة إيكات هندسية. سومبا، منتصف القرن العشرين
الهينجي عبارة عن بطانيات كبيرة مزينة بنسيج الإيكات، تُستخدم في تبادل العادات والتقاليد وكملابس للرجال. تُصنع عادةً في أزواج؛ تُلف قطعة قماش حول الوركين، وتُلقى الأخرى على الكتف. عندما تُصمم للنبلاء، تكون المنسوجات عادةً أكبر حجمًا ومصبوغة باللونين الأحمر والنيلي للدلالة على مكانة كل من مرتديها ومُهديها. في الماضي، كان النبلاء وحدهم من يملكون الحق في استخدام وارتداء هذه المنسوجات. لم تكن تُرى هذه المنسوجات إلا في المهرجانات، حيث كان يرتديها النبلاء وأفراد أسرهم وحاشيتهم كرمز للسلطة والثروة، التي كانت تُلازم ثراء المجتمع. غالبًا ما تستند التصاميم إلى حيوانات محلية، مثل الخيول والديكة والغزلان والثعابين والأسماك والروبيان. تشمل الرموز الأخرى الخاصة بمنطقة سومبا شجرة الجمجمة و" المامولي"، وهي زينة ذهبية تُعد أيضًا مؤشرًا على الرتبة. تُدمج أحيانًا رموز أجنبية، مثل التنانين من الخزف الصيني والأسود من شعار النبالة الهولندي، في هذه المنسوجات.

 لاو 
يسار|تصغير|لوحة لاو هادا من حوالي عام 1900، متحف إنديانابوليس للفنون رقم 33.682
تُعرف التنانير الأنبوبية التي ترتديها النساء باسم "لاو". وتظهر الرموز نفسها الموجودة على تنانير الرجال (هينغي) على تنانير النساء، لكن نطاق التقنيات المستخدمة يتجاوز الإيكات وحده. تشمل هذه التقنيات تصاميم تُنفذ باستخدام خيوط سدى إضافية، والتطريز، وتطبيق الخرز والأصداف، وأحيانًا، استخدام خيوط إضافية في عملية التفتيل. تظهر الأشكال المستخدمة في هذه المنسوجات بخيوط فاتحة اللون على خلفيات سادة من الأزرق الداكن أو الأحمر أو البني أو الأسود.

تُعرف تنانير لاو باهودو بتطريزها باستخدام خيوط إضافية. أما تنانير لاو هادا فهي مطرزة بالخرز والأصداف. وتُعرف أيضاً باسم باكيري مبولا ، أي "في قاع السلة"، في إشارة إلى طريقة حملها عند شرائها كجزء من هدايا الزواج.

قام معرض إندونيسي يُدعى "خيوط الحياة" بأرشفة صور متنوعة لهذه التنانير.

 تاج 
التيجان عبارة عن أقمشة ضيقة. يُستخدم النوع العريض منها، المعروف باسم "تيارا هارينجي"، كغطاء للكتفين، بينما يُستخدم النوع الضيق كعصابة للرأس.

 انظر ايضا 

 المنسوجات البالية
 إيكات
 تابيس
 أولوس
 باتيك
 سونغكيت
 الزي الوطني لإندونيسيا
 الفن الإندونيسي

 مراجع 

 للمزيد من القراءة 







 روابط خارجية 

 هينجي في متحف المتروبوليتان للفنون
 المنزل في سومبا: صور سومبا إيكات
 خيوط الحياة: صور لـ Lau Pahudu Hada (التنورة الأنبوبية الاحتفالية)

تصنيف:مقالات تحوي مقاطع فيديو
تصنيف:فن إندونيسي
تصنيف:صناعة النسيج في إندونيسيا
تصنيف:جزيرة سومبا
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة