الهندوسية البالية

تعد الهندوسية البالية (المعروفة في إندونيسيا باسم "ديانة هندوسية دارما" أو "ديانة تيرثا" أو "ديانة الماء المقدس") شكلاً من أشكال الهندوسية الشيفية التي يدين بها أغلب سكان جزيرة بالي.McDaniel, June (2013), A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as ‘People of the Book’. The Journal of Hindu Studies, Oxford University Press,  ترتبط هذه الديانة ارتباطاً وثيقاً بالشعب البالي المقيم في الجزيرة، وتمثل مزيجاً فريداً من العبادات الهندوسية التي تدمج المعتقدات الأرواحية المحلية، وتبجيل الأموات، وتوقير القديسين البوذيين أو ما يعرف "بالبوداسف".

يدين أغلب سكان إندونيسيا بالإسلام (بنسبة 87%).إندونيسيا: الأديان، موسوعة بريتانيكا وتنفرد جزيرة بالي بكونها استثناءً؛ حيث يحدد نحو 87% من سكانها هويتهم بوصفهم هندوساً (ما يعادل 1.7% من إجمالي سكان إندونيسيا).

يكفل دستور إندونيسيا الصادر عام 1945 حرية العبادة لجميع المواطنين. ويشير ميشيل بيكارد، عالم الأنثروبولوجيا والمتخصص في تاريخ بالي وأديانها، إلى أن وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية خضعت في عام 1952 لسيطرة المحافظين الذين وضعوا قيوداً صارمة لتعريف "الدين" المقبول. ولكي تُقبل الديانة رسمياً في إندونيسيا، اشترطت الوزارة آنذاك أن تكون ديانة توحيدية، ولها شريعة مدونة، بالإضافة إلى متطلبات أخرى.

علاوة على ذلك، حرمت إندونيسيا غير المنتمين لديانات معترف بها رسمياً من حقوق المواطنة (مثل حق التصويت). ونتيجة لذلك، سعت الهندوسية البالية لنيل الاعتراف الرسمي من الحكومة الإندونيسية كواحدة من الأديان المعتمدة في بالي، وهو ما تحقق لاحقاً.

 التاريخ 

تصغير|يسار|مراسم في معبد بورا غوا لواه ببالي
وصلت التأثيرات الهندوسية إلى الأرخبيل الإندونيسي في وقت مبكر يعود إلى القرن الأول الميلادي.Mark Juergensmeyer and Wade Clark Roof, 2012, Encyclopedia of Global Religion, Volume 1, pages 557–558 ورغم غموض الأدلة التاريخية حول كيفية انتشار الأفكار الثقافية والروحية من الهند، إلا أن الأساطير الجاوية تشير إلى عصر "ساكا" الذي يعود لعام 78 ميلادية. كما عُثر في الجزر الإندونيسية على آثار لقصص ملحمة مهابهاراتا تعود للقرن الأول، وتتشابه نسخها مع تلك الموجودة في تاميل نادو.

وعلى النحو ذاته، تؤكد معابد إندونيسيا القديمة المكتشفة في جاوة وجزر غرب إندونيسيا، والنقوش الأثرية مثل نقش تشانغال المكتشف في إندونيسيا والذي يعود للقرن الثامن، تبني السكان الواسع لرموز "لينغام" شيفا، وقرينته الإلهة باروتي، وغنيش، وفيشنو، وبراهما، وأرجونا، وغيرهم من الآلهة الهندوسية بحلول منتصف الألفية الأولى للميلاد وأواخرها.Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, , Chapter 4 and 5 وتذكر السجلات الصينية القديمة للرحالة "فا هين" عند عودته من سريلانكا إلى الصين عام 414 ميلادية وجود مدرستين للهندوسية في جاوة، بينما تشير وثائق صينية من القرن الثامن إلى مملكة الملك سنجايا الهندوسية باسم "هولينغ"، وتصفها بأنها كانت "بالغة الثراء"، وتؤكد تعايشها السلمي مع البوذيين وحكام سيليندرا في سهل كيدو بجاوة.Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, , pp. 122-123

ظهرت أربع سلطنات إسلامية متنافسة في شمال سومطرة (آتشيه) وجنوبها، وفي غرب جاوة ووسطها، وفي جنوب بورنيو (كليمنتان).Gerhard Bowering et al., The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Princeton University Press;  وأدت النزاعات المسلحة إلى إنهاء الممالك والمجتمعات الهندوسية والبوذية في كثير من الجزر الإندونيسية.

وفي حالات أخرى، هاجر الهندوس والبوذيون وتجمعوا في جزر استطاعوا الدفاع عنها، ومنحهم السلاطين ملاذاً آمناً في جزيرة بالي. انتقل هندوس غرب جاوة نحو الشرق ثم إلى جزيرة بالي والجزر الصغيرة المجاورة، مما أرسى دعائم الهندوسية البالية.James Fox, Indonesian Heritage: Religion and ritual, Volume 9 of Indonesian Heritage, Editor: Timothy Auger;  ومع تصاعد حدة الصراعات الدينية والحروب بين السلطنات، ومحاولة مراكز القوى الجديدة بسط سيطرتها، بدأ الاستعمار الأوروبي بالوصول، وسرعان ما سيطرت شركة الهند الشرقية الهولندية على الأرخبيل الإندونيسي.Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster; , pp. 516-517

ساهمت الإمبراطورية الاستعمارية الهولندية في الحد من الصراعات الدينية، وبدأت تدريجياً في عمليات التنقيب وفهم وصون القواعد الثقافية الهندوسية والبوذية القديمة في إندونيسيا، ولا سيما في جاوة والجزر الغربية.Jean Gelman Taylor, Indonesia: Peoples and Histories, Yale University Press; , pp. 21-83 and 142-173

عقب الاستقلال عن الحكم الاستعماري الهولندي، كفلت المادة 29 من دستور 1945 حرية الدين لجميع المواطنين. وفي عام 1952، يذكر ميشيل بيكارد أن وزارة الدين الإندونيسية وقعت تحت سيطرة الإسلاميين الذين قيدوا تعريف "الدين" المقبول؛ حيث اشترطت الوزارة أن يكون الدين توحيدياً، وله شريعة مقننة ونبي وكتاب مقدس. وبناءً على ذلك، صُنّف الهندوس الباليون بأنهم "أشخاص بلا دين"، مما جعلهم عرضة لمحاولات تغيير ديانتهم. رفض الهندوس الباليون هذا التصنيف، وخاضوا نقاشات وعدلوا من تقديم ديانتهم بوصفها توحيدية لتلائم وضع "الدين" الرسمي وفقاً للمواد المعدلة في عام 1952.

لتحقيق ذلك، أطلق الهندوس الباليون سلسلة من المبادرات لتبادل الطلاب والخبرات الثقافية بين بالي والهند للمساعدة في صياغة المبادئ الأساسية للهندوسية البالية المستمدة من أسفار الفيدا، والأبانيشاد، والبورانا، والإتيهاسا. وأدت حركة تقرير المصير السياسي في بالي منتصف الخمسينيات إلى تقديم عريضة مشتركة عام 1958 طالبت الحكومة الإندونيسية بالاعتراف بـ "هندوس دارما". وقد استشهدت هذه العريضة بالمانترا السنسكريتية التالية من النصوص الهندوسية:Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; , Chapter 4, pp. 56-74

كان الهدف من التركيز على "الواحد الذي لا يتجزأ" هو تلبية الشرط الدستوري الذي يفرض على المواطنين الإندونيسيين الإيمان بإله واحد. وحدد الموقعون "إيدا سانغيانغ ويدي واسا" بصفته هذا الواحد؛ ففي اللغة البالية يحمل هذا المصطلح معنيين: "الحاكم الإلهي للكون" و"القانون الكوني المطلق". لبت هذه العبارة المبتكرة متطلب التوحيد لوزارة الدين الإندونيسية بالمعنى الأول، بينما حافظ المعنى الثاني على الأفكار المركزية لـ الدارما في النصوص الهندوسية القديمة.Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; , pp. 9-12

وهكذا ظلت بالي الجزء الوحيد في إندونيسيا الذي احتفظ بأغلبية هندوسية ساحقة.Jones (1971) p11Ricklefs (1989) p13

 المعتقدات الجوهرية 

تُعد الهندوسية البالية مزيجاً من المعتقدات الهندوسية وعناصر من البوذية والتقاليد الأرواحية المحلية التي كانت سائدة في الأرخبيل الإندونيسي قبل وصول الهندوسية.Nigel Simmonds, Bali: Morning of the World, Periplus; , pp. 41-43

تدمج هذه الديانة العديد من المعتقدات الهندوسية الأساسية مع الفنون والطقوس الخاصة بالشعب البالي. وفي العصر الحديث، تطلق وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية رسمياً على الهندوسية في بالي تسمية "ديانة هندوسية دارما" (Agama Hindu Dharma)، غير أن الديانة عُرفت تاريخياً بأسماء عديدة مثل "تيرثا"، و"تريمورتي"، و"هندو"، و"شيفا"، و"بودا"، و"شيفا-بودا".Michel Picard and Rémy Madinier, The Politics of Religion in Indonesia - Syncretism, Orthodoxy, and Religious Contention in Java and Bali, Routledge; , Chapter 5 and notes to the chapter.

تنبثق مفردتا "تيرثا" و"تريمورتي" من الهندوسية الهندية؛ حيث تشير الأولى إلى الحج إلى الأماكن الروحانية القريبة من المياه المقدسة، وتشير الثانية إلى الثلاثي (براهما وفيشنو وشيفا). وكما هو الحال في الهند، تطورت الهندوسية في بالي بمرونة كبيرة، فاتسمت بأسلوب حياة متنوع يتبنى العديد من الأفكار الروحانية الهندية، ويقدس الأساطير والمعتقدات الواردة في أسفار البورانا والملاحم الهندوسية، ويعبر عن تقاليده من خلال مجموعة فريدة من المهرجانات والعادات المرتبطة بـ "هيانغ" (الأرواح المحلية وأرواح الأجداد)، بالإضافة إلى قرابين حيوانية غير شائعة في الهند.

تمثل المعتقدات والممارسات العامة لـ "ديانة هندوسية دارما" في بالي مزيجاً من التقاليد القديمة والضغوط المعاصرة التي فرضتها القوانين الإندونيسية، والتي لا تسمح إلا بالمعتقدات التوحيدية بموجب الأيديولوجية الوطنية المعروفة باسم بانتشاسيلا.

تاريخياً، عرفت الهندوسية في إندونيسيا مجمعاً من الآلهة، ولا يزال هذا التقليد مستمراً في الممارسة الفعلية؛ كما منحت الهندوسية الإندونيسية أتباعها حرية ومرونة في تحديد وقت الصلاة وكيفيتها ومكانها.Shinji Yamashita (2002), Bali and Beyond: Explorations in the Anthropology of Tourism, Berghahn, , pp. 57-65 ومع ذلك، تعتبر الحكومة الإندونيسية الهندوسية ديانة توحيدية وتروج لها بهذا الوصف، مع تحديد معتقدات معينة معترف بها رسمياً لتتوافق مع الأيديولوجية الوطنية.Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia (Editor: Martin Ramstedt), Routledge, , pp. 56-72

تصف المناهج الدراسية الإندونيسية الهندوسية بأنها تؤمن بكائن أسمى واحد، وتفرض على أتباعها ثلاث صلوات يومية إلزامية، كما تذكر أن للهندوسية معتقدات مشتركة تتقاطع في جوانب منها مع الإسلام. ويشكك الباحثون في مدى تعبير هذه المعتقدات التي حددتها واعترفت بها الحكومة عن المعتقدات والممارسات التقليدية للهندوس الباليين قبل استقلال إندونيسيا عن الاستعمار الهولندي.Anthony Forge (1980), Balinese Religion and Indonesian Identity, in Indonesia: The Making of a Culture (Editor: James Fox), Australian National University; Putu Setia (1992), Cendekiawan Hindu Bicara, Denpasar: Yayasan Dharma Naradha; , pp. 217-229

تشمل المعتقدات الهندوسية التي تعترف بها وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية ما يلي:
 الإيمان بكائن أسمى واحد يُسمى "إيدا سانغيانغ ويدي واسا" أو "سانغ هيانغ تونغال" أو "سانغ هيانغ أتشينتيا".
 الإيمان بأن جميع الآلهة هي تجليات لهذا الكائن الأسمى. ويتطابق هذا المعتقد مع مذهب السمارتية، الذي يرى أن الأشكال المختلفة للآلهة والإلهات، مثل فيشنو وشيفا وشاكتي، ليست سوى جوانب مختلفة للكائن الأسمى نفسه. كما يُعبد شيفا في أشكال أخرى مثل "باتارا غورو" و"ماهاراجا ديوا".

تتمثل النصوص المقدسة في "ديانة هندوسية دارما" في أسفار الفيدا والأبانيشاد.Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; , Chapter 1 وهي تشكل الركيزة الأساسية للهندوسية الهندية والبالية على حد سواء. وتتضمن المصادر الدينية الأخرى أسفار البورانا العالمية والإتيهاسا (وعلى رأسها ملحمتا الرامايانا والمهابهاراتا). وقد أصبحت هاتان الملحمتان تقاليد راسخة لدى المؤمنين في إندونيسيا، ويُعبر عنهما من خلال مسرح دمى الظل (وايانج) وعروض الرقص. وكما هو الحال في الهند، تعترف الهندوسية الإندونيسية بأربعة مسارات للروحانية تُسمى "كاتور مارغا" (Catur Marga)،Murdana, I. Ketut (2008), BALINESE ARTS AND CULTURE: A flash understanding of Concept and Behavior, Mudra - JURNAL SENI BUDAYA, Indonesia; Volume 22, page 5-11 وهي: "بهاكتي مارغا" (مسار التعبد)، و"جنانا مارغا" (مسار المعرفة)، و"كارما مارغا" (مسار العمل)، و"رجا مارغا" (مسار التأمل)، ويعد مسار التعبد الأكثر انتشاراً في بالي.

وعلى غرار الهندوس في الهند، يؤمن الباليون بأربعة أهداف غائية للحياة البشرية تُسمى "كاتور بوروشارثا" (Catur Purusartha)، وهي: الدارما (السلوك الأخلاقي والقويم)، والأرثا (السعي وراء الرزق والنشاط الإبداعي)، والكاما (طلب البهجة والمحبة)، والموكشا (السعي وراء معرفة الذات والتحرر).Ida Bagus Sudirga (2009), Widya Dharma - Agama Hindu, Ganeca Indonesia; IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58-69

 الرب والآلهة 

تتبنى الهندوسية البالية مفهوم الثالوث الهندي تريمورتي الذي يتكون من:
 براهما
 ويسنو أو فيشنو
 شيفا

وتورد النصوص الهندوسية البالية أيضاً المفهوم الثلاثي البديل لشيفا الموجود في الشيفية الهندية، ويُشار إليه عادة بالبالية باسم "شيفا-ساداشيفا-باراماشيفا"، حيث يمثل شيفا الخالق والمبقي والمفني للوجود الدوري.

وإلى جانب الثالوث الهندوسي التقليدي، يعبد الهندوس الباليون مجموعة من الآلهة والإلهات (هيانغ، وديواتا، وباتارا)، بالإضافة إلى كيانات فريدة لا توجد في الهندوسية الهندية.Haer et al (2000) p 46 ويعد "سانغ هيانغ ويدي"، وتعني حرفياً "النظام الإلهي"، والمعروف أيضاً باسم "أتشينتيا" (أي الذي لا يُدرك كنهه) أو "سانغ هيانغ تونغال" (الوحدة الإلهية)، مفهوماً في التقاليد البالية يوازي المفهوم الميتافيزيقي لـ البراهمان لدى هندوس الهند. وتتضمن المراسم الدينية كرسياً خالياً ذا مقعد مرتفع، يوضع أيضاً في الجزء العلوي من ضريح "بادماسانا" خارج المنازل والمعابد، وهو مخصص لـ "سانغ هيانغ ويدي واسا".Eiseman (1989) p 274

 القيم الأخلاقية 
تصغير|قرابين "تشانانغ ساري"|alt=
تتشابه الرؤى القيمية في الهندوسية البالية مع نظيرتها في الهندوسية الهندية. ومع ذلك، يشير مارتن رامستيد، الباحث في هندوسية جنوب شرق آسيا، إلى أنها تُسمى بمصطلحات مختلفة نوعاً ما وتُنقل من جيل إلى آخر عبر المجتمع والمراسم الروحانية. وبخلاف المدارس الإسلامية في إندونيسيا أو "الآشرم" الهندوسية في الهند، وفي ظل التمثيل الرسمي للهندوسية البالية، تُكتسب المبادئ والقيم التقليدية في المنازل ومن خلال الطقوس والرموز الدينية.

فعلى سبيل المثال، تظهر الرمزية المرتبطة برش "تيرثا" أو الماء المقدس الذي يربط بين العالم المادي والروحاني؛ حيث يُرش هذا الماء أولاً فوق الرأس ويُفهم على أنه "تطهير للفكر" (ماناه)، ثم يُرتشف ويُفهم على أنه "تطهير للنطق" (واك)، ثم يُرش على الجسد رمزاً لـ "تطهير السلوك والمواقف" (كايا). وهكذا، كما يوضح نغوراه نالا، يتعرف الجيل الناشئ على القيم الأخلاقية المتجسدة في مفهوم "تري كايا باريسودها" (Tri Kaya Parisudha)، أي بلوغ الفكر النقي (ماناتشيكا)، والنطق النقي (واتشيكا)، والسلوك النقي (كاييكا).

 الميلاد والحياة 

تصغير|مراسم "نيلو بولانين"

تضم دورة الحياة في الهندوسية البالية ثلاث عشرة مراسم دينية تمتد من وقت الحمل حتى ما قبل الوفاة، وتتكون كل منها من أربعة عناصر أساسية: استرضاء الأرواح الشريرة، والتطهير بالماء المقدس، وبخور الأرواح، والصلاة. وتؤرخ هذه المراسم للمحطات الكبرى في حياة الإنسان، بما في ذلك الميلاد، والبلوغ، وأول إطعام للحبوب، والزفاف الهندوسي.Eiseman (1989) pp 362-63

يُعتقد أن المولود الجديد يمثل روح أحد الأجداد، لذا يُعامل كإله خلال الأيام الاثنين والأربعين الأولى من عمره. وفي المقابل، تُعتبر الأم "غير طاهرة" في هذه الفترة ويُحظر عليها المشاركة في أي أنشطة دينية. ولا يجوز للطفل أن يلمس الأرض (التي تُعد غير طاهرة) حتى يبلغ من العمر 105 أيام، وهو منتصف الطريق نحو الاحتفال بعيد ميلاده الأول وفقاً لتقويم "باوكون" البالي المكون من 210 أيام. وعند بلوغه عامه الأول، تحتفل الأسرة بمراسم "أوتونان" لعيد الميلاد. وبمجرد وصول الطفل إلى سن البلوغ، تُبرد الأنياب العلوية الستة حتى تتساوى تماماً.Haer et al (2000) p 52Eiseman (1989) p. 91

 الموت والتناسخ 
تُقام أهم المراسم الدينية بعد الوفاة، وتهدف إلى تحرير الروح تمهيداً لتناسخها لاحقاً. وبخلاف طقوس الموت في الأديان الأخرى، لا ينصب التركيز على الجسد المادي، إذ يُنظر إليه كمجرد وعاء مؤقت للروح يجب التخلص منه على وجه السرعة؛ بل يجب حرق الجسد لتتمكن الروح من مفارقته تماماً. وقد تكون مراسم حرق الموتى مكلفة للغاية، إذ يُعد البذخ فيها تعبيراً عن احترام الروح التي قُدّر لها أن تصبح إلهاً ذا قوى مؤثرة على الأحياء. ولذلك، يُدفن الموتى أحياناً بشكل مؤقت حتى تتمكن الأسرة من جمع التكاليف اللازمة للحرق، باستثناء جثامين الكهنة أو العائلات رفيعة المستوى التي تُحفظ فوق الأرض.Haer et al (2000), p. 53Eiseman (1989) pp. 116–17

 المهرجانات 

 غالونغان وكونينغان 

تصغير|موكب "أوغوه-أوغوه" عشية عيد "نييبي"
يُعد "غالونغان" المهرجان الأكثر أهمية (وهو مرتبط بعيد ديبافالي)، ويمثل انتصار الدارما (الخير) على الأدهارما (الشر). يُحدد موعده وفقاً لتقويم "باوكون" البالي، ويصادف يوم الأربعاء من الأسبوع الحادي عشر. وتقول التقاليد إن أرواح الموتى تهبط من السماء لتعود إليها بعد عشرة أيام في عيد "كونينغان".

 نييبي 

يمثل "نييبي"، أو "يوم الصمت"، بداية السنة البالية وفقاً لتقويم "ساكا"، ويُحتفل به في اليوم الأول من الشهر العاشر "كيداسا"، والذي يقع عادة في شهر مارس.Eiseman (1989) pp 186–187

 مهرجانات أخرى 
يُخصص يوم "واتوغونونغ"، وهو آخر أيام تقويم "باوكون"، للإلهة ساراسواتي، إلهة المعرفة. ورغم أنه يوم مخصص لها، إلا أنه يُحظر فيه القراءة. أما اليوم الرابع من السنة فيُسمى "باغيرويسي"، وتعني "السياج الحديدي"، ويخلد ذكرى المعركة بين الخير والشر.Eiseman (1989) pp 184–185

 النظام الطبقي 

تصغير|كاهن "بودا بيداندا" مع زوجته
وصف الأدب الأوروبي في أوائل القرن العشرين بنية الطبقات في بالي بأنها تقوم على ثلاث فئات: "تريوانغسا" (الطبقات الثلاث) أو النبلاء، و"دويجا" (المولودون مرتين) في مقابل "إيكاجاتي" (المولودون مرة واحدة) وهم عامة الناس. وقد حددت الدراسات الاجتماعية أربعة مستويات طبقية، تُكتب في بالي بشكل يختلف قليلاً عن الهند:

 براهمة – الكهنة.
 كشاتريا – الفروسية والنبلاء.
 الويسية – التجارة.
 الشودرا – الخدمة.

وقسم علماء الإثنوغرافيا الهولنديون طبقة "البراهمة" إلى فئتين: شيفا وبودا. ثم قُسمت فئة "شيفا" إلى خمس مجموعات فرعية لاستيعاب حالات المصاهرة بين رجال البراهمة ونساء من طبقات أدنى. وبالمثل، قُسمت الطبقات الأخرى بناءً على معايير المهنة، والمصاهرة الداخلية أو الخارجية، وتعدد الزوجات، بشكل يشابه النظام الطبقي في الهند.

 المواكب والألوان 

تصغير|LEFT|موكب يحمل القرابين للدخول إلى معبد هندوسي في بالي
تعتمد بالي نظاماً طبقياً يشبه النظام الهندي القديم؛ ففي الهند القديمة كانت الطبقة تُسمى "فارنا"، والتي تعني تلوين الروح الشفافة أو ميل الروح للتصرف وفقاً لغرائزها الفطرية، وبناءً على هذا الميل كان الناس يختارون مهنهم. لاحقاً، تحول هذا النظام إلى نظام وراثي عائلي. تبنت بالي هذا النظام ويُطلق عليه "وانغسا" (Wangsa)، ويرتبط بمهن الأجداد. واليوم، ينتمي الباليون إلى الـ "وانغسا" العائلية بغض النظر عن مهنتهم الشخصية. وتوجد أربع مجموعات أساسية تُعرف بـ "كاتور وانغسا": الطبقات الثلاث العليا (البراهمة، والكساتريا، والويسية) وتُسمى "تريوانغسا"، أما الطبقة الرابعة والأكثر شيوعاً فهي "الشودرا".

تصغير|يسار|كاهن يؤدي طقوساً في معبد "تيرتا إمبول"

تنقسم هذه المجموعات إلى فروع فرعية، ولكل منها أسماء مرتبطة بها؛ فالمعلمون والكهنة (البراهمة) ينقسمون إلى خمس فروع، ويحمل الرجال والنساء منهم اسم "إيدا" كاسم أول. أما "الكساتريا" فهم الحكام المحاربون، ومن أسمائهم الشائعة "شيفا" و"أناك أغونغ". وتعتبر "الويسية" طبقة التجار. وبما أن 90% من هندوس بالي ينتمون لطبقة "الشودرا"، فهي تمثل عامة الشعب من المزارعين وغيرهم. كما توجد طائفة "بانديس" (الحدادون) التي تحظى بأهمية خاصة لمهاراتها اليدوية وارتباطها بآلهة النار مثل "آغني" أو "براهما".

 أحكام الأطعمة 
يُحظر على هندوس بالي تحت أي ظرف من الظروف تناول لحوم البشر، أو القطط، أو القردة، أو الكلاب، أو التماسيح، أو الفئران، أو الأفاعي، أو الضفادع، وبعض الأسماك السامة، والعلقيات، والحشرات اللادغة، والغربان، والنسور، والبوم، أو أي من الجوارح الأخرى.

في المقابل، يستهلك السكان الدجاج والفواكه والخضروات والمأكولات البحرية على نطاق واسع. ويُحظر على الهندوس، وخاصة المنتمين لطبقتي البراهمة والكساتريا، تناول لحم البقر أو حتى لمسه، كما نادراً ما يلمسون لحم الخنزير؛ بالإضافة إلى ذلك، يُمنع عليهم الأكل في الشوارع أو الأسواق، أو شرب الكحول، أو تذوق القرابين المكونة من هذه المواد.

 خارج بالي وإندونيسيا 
تصغير|LEFT|معبد "بورا باراهيانغان أغونغ جاغاتكارتا" في بوكور بجاوة الغربية
بنى هندوس بالي معبد "بورا باراهيانغان أغونغ جاغاتكارتا"، وهو ثاني أكبر معبد في إندونيسيا بعد معبد بيساكيه في بالي، وخُصص للملك الصندي سري بادوغا ماهاريجا. كما يُعد معبد "بورا أديتيا جايا" أكبر معبد في العاصمة الإندونيسية جاكرتا.

يوجد أربعة معابد هندوسية بالية على الأقل في أوروبا؛ ففي هامبورغ بألمانيا، يوجد ضريح "بادماسانا" أمام متحف علم الأجناس. كما بُني معبد "بورا غيريناثا" في ديلي عاصمة تيمور الشرقية على يد المهاجرين الإندونيسيين. وفي برلين بألمانيا، أُنشئ حديثاً معبد "بورا تري هيتا كارانا"، وتوجد حديقة مخصصة للمعارض في بلجيكا تضم معبدين. كما افتتح معبد في مايو 2025 في كالنكوت بهولندا.

 انظر أيضاً 
 معابد إندونيسيا القديمة (تشاندي)
 الهندوسية في إندونيسيا
 الهندوسية في جنوب شرق آسيا
 كيجاون

 ملاحظات 

 المراجع 

 للاستزادة 















تصنيف:جزيرة تيمور
تصنيف:الهندوسية في بالي