بودايا (مصطلح)

تصغير
كلمة "بودايا" مشتقة من الكلمة "بودي". و هي مرادفة لـ "أكال بودي" أو "كيبوداياان". وهذه الكلمة الإندونيسية الأصلية ذات دلالة فلسفية عميقة، إذ خضعت للشرح والتفسير وإعادة التفسير، وأصبحت موضوع نقاش فلسفي في أوساط الفلاسفة الإندونيسيين حتى يومنا هذا. ولا يُعد عالم الفلسفة الإندونيسية مكتملاً دون ذكر هذا النقاش. كما تُناقش مشتقاتها أيضًا، مثل "بوداياوان" و "بوديمان" و "بودي دايا "، بين الفلاسفة الإندونيسيين، وخاصةً أولئك الذين يُطلق عليهم فلاسفة "كيبوداياان".

يُعرّف فلاسفة المدارس الفلسفية المختلفة كلمة "بودي" (وجمعها " بودايا" ) بتعريفات متباينة، بما يتناسب مع اهتمامات مدارسهم. ويُعثر على أقدم تعريف لهذه الكلمة في مخطوطة "سيرات سنثيني" الجاوية القديمة التي تعود إلى القرن الثامن عشر. ووفقًا للنص المخطوطي، فإن "بودي" تعني كيان روحي فوق بشري، يتوسط بين وجود الله ووجود الإنسان. وهو جوهر روحي خالص منبثق من الله. إليكم مقتطفًا من هذا النص المخطوطي:

الترجمة العربية:

والكلمة "بودي" بهذا المعنى، هي التي استخدمها الدكتور وحيدين سوديروهوسودو لتسمية أول جمعية سياسية محلية له ولزملائه، وهي الجمعية المسماه بــ "بودي أوتومو" في جزر الهند الشرقية الهولندية في أوائل القرن التاسع عشر.

إن مفهوم "البودي" بهذا المعنى يشبه أيضاً المفهوم الصوفي لنور محمد أو المفهوم الأفلاطوني للروح الكونية، أو المفهوم الفلسفي الإسلامي للعقل الأول.

 التعريف الحديث (من القرن التاسع عشر فصاعدًا) 
يبدو أن المعارف الأوروبية الحديثة، التي أدخلها البرتغاليون والإسبان الكاثوليك والبروتستانت الهولنديون إلى المؤسسات التعليمية الإندونيسية في القرن العشرين، قد أثرت على تعريف كلمة "بودي". ففي هذه الحقبة الفكرية، أُعيد تعريف "بودي" وتفسيرها، فلم تعد تُفهم على أنها روحانية كما كان يُفهم سابقًا، بل أصبحت تُفهم على أنها كيان إنساني. ففي عام ١٩٦١م، على سبيل المثال، عرّف نيكولاس دريجاركارا "بودي" بأنها العقل الأخلاقي أو العقلانية كما فهمها الفيلسوف إيمانويل كانط.  وعرّف الفيلسوف بيدجاويجاتنا " بودي" بأنها الترجمة الإندونيسية للكلمة الإنجليزية العقل أو العقلانية، و "فيلسافات بودي" بأنها الترجمة الإنجليزية للكلمة المنطق.  وفي أوائل سبعينيات القرن العشرين، عرّف المفكر الجاوي البارز كي هاجار ديوانتارا "بودي" بأنها الروح الإنسانية الناضجة.  كما عرّف سوتان تقادير عليشاهبانا، المفكر الإندونيسي العظيم في القرن العشرين، مفهوم "بودي" بأنه نمط نفسي يتضمن احتياجات الحياة الأساسية، والغرائز، والمشاعر، والأفكار، والعواطف، والأوهام. وهاهو مقتطفًا من كتابه:
{{اقتباس فقرة|«إنها نمط نفسي يتضمن دوافع الحياة الأساسية، والغرائز، والمشاعر، بالإضافة إلى الأفكار والرغبات والأوهام التي نسميها بودي. بودي هي أساس الحياة الثقافية الإنسانية بأكملها.».as quoted by Karkono Kamajaya Partokusumo in his Kebudayaan Jawa dan Proses Demokratisasi, in Agus R. Sarjono (ed.), Pembebasan Budaya-Budaya Kita, Jakarta, Gramedia, pp. 210-211
}}

 بودي كثقافة 
في تاريخ الفلسفة الإندونيسية، يمكن القول: أن الفيلسوف الذي فهم بودي (أو في كثير من الأحيان، كيبودايان ) بوصفها ثقافة هو سوتان تاكدير أليسجابانا (1908–1994م). ثم واصل كوينتجارانينغرات، عالم الأنثروبولوجيا الذي تلقى تدريبه في الولايات المتحدة، استخدام المعنى في كتابه الشهير Manusia dan Kebudayaan di Indonesia .  وهناك أيضًا سيدي غزالة، فيلسوف آخر من كيبودايان ، عرّف بودي أو كيبودايان على أنها طريقة حياة تملكها وتحتفظ بها أي وحدة ثقافية.  المفكرون الإندونيسيون اليوم، مثل سوتان سياهرير، سودجاتموكو، ديك هارتوكو، عبد الرحمن وحيد ، مختار كوسوماتماجا، مختار لوبيس، سيديمان سوريوهاديبروجو ، واي بي مانجويجايا، نورشوليش ماجد، دارمانتو جاتمان، وغيرهم من الحداثيين، يحملون هذا المعنى الثقافي الأنثروبولوجي لبودي. بل يمكن القول إن هذا المعنى قد هيمن على الخطاب الفلسفي المعاصر. وقد حظي جميع الفلاسفة الذين تبنوا هذا المعنى بالاعتراف الوطني كفلاسفة للثقافة''.

 مراجع 

تصنيف:ثقافة إندونيسية
تصنيف:فلسفة إندونيسية