بنغليبوران

بينغليبوران (النص البالي : ; ) هي إحدى القرى التقليدية أو  تقع هذه القرية في مقاطعة بانغلي، بمحافظة بالي، إندونيسيا. وتشتهر كوجهة سياحية في بالي، حيث لا يزال سكانها يحافظون على ثقافتهم التقليدية في حياتهم اليومية. ولا يزال تصميم المباني وتخطيط الأراضي يتبع مفهوم " فلسفة المجتمع البالي المتعلقة بتوازن العلاقات بين الله والإنسان والبيئة. نجحت بنغليبوران في بناء سياحة أفادت جميع أفراد مجتمعها دون المساس بثقافتها وتقاليدها. وفي عام 1995، حصلت بنجليبوران أيضًا على جائزة  جائزة من الحكومة الإندونيسية لجهودها في حماية غابات الخيزران في نظامها البيئي المحلي.

 الجغرافيا 
تقع قرية بنغليبوران على بعد حوالي 5 كيلومترات شمال مدينة بانغلي و45 كيلومتراً شمال شرق دنباسار. وتحيط بالقرية قرى تقليدية أخرى: قرية كايانغ في الشمال، وقرية كوبو في الشرق، وقرية غوناكسا في الجنوب، ونهر سانسانغ في الغرب.
تصغير|الشارع الرئيسي في بنغليبوران
تبلغ المساحة الإجمالية لهذه القرية 112 هكتارًا، وتقع على ارتفاع يتراوح بين 500 و600 متر فوق سطح البحر. وتتراوح درجات الحرارة فيها بين المعتدلة والباردة (16-29 درجة مئوية)، ويبلغ متوسط هطول الأمطار حوالي 2000 هطل يوميًا. يبلغ معدل هطول الأمطار مليمترًا في السنة. يُعتبر سطح الأرض مستويًا، ويتراوح سمك التربة بين 5 و15 مترًا.

 التاريخ 
يُعتقد أن قرية بنغليبوران كانت مأهولة بالسكان خلال عهد الملك الأول ديوا غيدي بوتو تانغكيبان الثالث. ويعتقد معظم سكان القرية أنهم ينحدرون من قرية بايونغ غيدي. في ذلك الوقت، كان سكان بايونغ غيدي بارعين في الشؤون الدينية والعادات والدفاع. وبسبب مهاراتهم، كانوا يُستدعون باستمرار إلى مملكة بانغلي. ولكن نظرًا لبُعد المسافة، وفرت مملكة بانغلي في النهاية منطقة مؤقتة لسكان بايونغ غيدي للراحة. يُشار إلى هذا المكان غالبًا باسم "كوبو بايونغ". تعني كلمة "كوبو" "مخيم"، و "بايونغ" تعني "سكان بايونغ غيدي". ويُعتقد أن هذا المكان هو القرية التي يعيشون فيها الآن. كما يعتقدون أن هذا هو سبب تشابه القواعد التقليدية وبنية المباني بين بنغليبوران وبايونغ غيدي.

فيما يتعلق بأصل اسم بانغليبوران، توجد روايتان مختلفتان. الأولى تقول إن بانغليبوران مشتقة من "بينجيلينج بورا"، حيث تعني "بينجيلينج" التذكر، و"بورا" تعني المعبد، أي "مكان الأجداد". أما الرواية الثانية فتقول إن "بينجليبورا" مشتقة من كلمتي "بيليبور" التي تعني الراحة، و"ليبور" التي تعني الحزن؛ وبالتالي فإن كلمة بانجليبوران تعني "مكان للعزاء". وقد نشأت هذه الرواية لأن ملك بانجلي كان يتردد على هذه القرية للتأمل.

 المجتمع 

 السكان 
استنادًا إلى سجلات كيليهان ديناس (المسؤولين الإداريين التابعين للوراه) لعام 2002، بلغ عدد سكان بنغليبوران 832 نسمة حتى شهر يوليو. توزع هؤلاء الأفراد على النحو التالي: 425 رجلاً و407 نساء، موزعين على 197 رب أسرة. وتنقسم الأسر حسب وضعها الاجتماعي، حيث تضم 76 رب أسرة من ذوي الوضع الاجتماعي الدائم (بانغايا/كارما بانغاريب) (أعضاء دائمون يتمتعون بالحقوق والالتزامات العرفية)، و121 رب أسرة من ذوي الوضع الاجتماعي المؤقت (بانغايا/كراما روبان) (أعضاء مؤقتون يتحملون مسؤولية أحد أفراد بانغايا بانغاريب).

أظهرت أحدث البيانات في أوائل عام 2012 عدم وجود زيادة ملحوظة في عدد سكان قرية بنغليبوران، التي يبلغ عدد سكانها 980 فرداً موزعين على 229 عائلة (76 أسرة)، كما أوضح إي وايان كاجينغ، كبير إداريي قرية بنغليبوران التقليدية. وقد ازداد عدد سكان هذه القرية بمقدار 200 نسمة خلال 12 عاماً.

 التعليم والوظائف 
في عام 2002، أكمل 426 شخصًا من بنجليبوران تعليمهم الابتدائي، بينما وصل مستوى تعليم 91 شخصًا إلى المرحلة الإعدادية. وأكمل 156 شخصًا المرحلة الثانوية، وتمكن 68 شخصًا من إكمال أعلى مستوى تعليمي وهو الجامعة. يختار معظم سكان بنغليبوران الزراعة كمهنة، تليها العمل في القطاع الخاص. أما البقية فيتوزعون بين موظفي الخدمة المدنية/العاملين في مجال الزراعة، والتجار، ومربي الماشية، والحرفيين، والعمال.

 الزواج 
يُعتبر الزواج ونسب العائلة من الأمور بالغة الأهمية لدى سكان بنغليبوران. يتزوج معظمهم من أبناء قريتهم حفاظًا على نسب العائلة/العشيرة، ولذلك لا تزال روابط الدم تربط معظم السكان. وإذا تزوج رجل من بنغليبوران من امرأة من عشيرة/عائلة أخرى خارج بنغليبوران، فإنه يظل ملزمًا بأداء واجباته كفرد في مجتمع بنغليبوران.

 إدارة أراضي تري ماندالا 
تتأثر إدارة أراضي بنغليبوران بشدة بمفهوم تري ماندالا. ووفقًا لهذا المفهوم، تُقسّم الأرض إلى ثلاث مناطق حسب درجة نقائها. ثم تُوضع هذه المناطق وفقًا للتوجه الروحي المعروف باسم كاجا كيلود. تُوضع الأشياء الأكثر قدسية بالقرب من جبل أغونغ (أقدس مكان في بالي)، بينما تُوضع الأشياء الأقل قدسية بالقرب من البحر.

 تقع أوتاما ماندالا في أقصى شمال القرية، ولذلك تُعتبر هذه المنطقة أقدس الأماكن. تضمّ أماكن تُسمى "بورا" أو معابد لعبادة الآلهة. يُستخدم معبد بورا بوسيه ديسا لعبادة الإله براهما (إله الخلق)، بينما يُستخدم معبد بورا بالي أغونغ لعبادة الإله فيشنو (إله الحفظ).
 ماديا ماندالا هي منطقة مخصصة للبشر. هنا يعيش سكان بينجليبوران مع عائلاتهم في وحدة بناء تسمى بيكاراجان.
 تقع نيستا ماندالا في أقصى جنوب القرية، وهي منطقة غير طاهرة. ولذلك، فهي تضم قبر القرية ومعبد بورا داليم، أو مكان عبادة الإله شيفا (إله الدمار).

يبلغ عدد الأفنية في هذه القرية 77 فناءً، منها فناء واحد يُسمى "كارانغ ميمادو" (وهو فناء خاص يُسمى "بيكارانجان" للعائلات التي تمارس تعدد الزوجات)، و76 فناءً يُسمى "كارانغ كيرتي". و"كارانغ كيرتي" تعني مكانًا لعبادة الله من خلال حياة زوجية سعيدة.

على غرار إدارة أراضي القرية، يتبع نظام "بيكارانجان" مفهوم "تري ماندالا". يحتوي "أوتاما ماندالا" في نظام "بيكارانجان" على معبد عائلي لعبادة الآلهة والأجداد. أما "ماديا ماندالا" فتتكون من مطبخ وغرفة نوم، وما إلى ذلك، حيث تُمارس الأنشطة اليومية. وأخيرًا، يُستخدم "نيستا ماندالا" عادةً لتجفيف الملابس وتخزين الماشية.

يُعدّ الخيزران أحد المكونات الرئيسية لمعظم المباني في قرية بنغليبوران. يستخدمون أربع أو خمس طبقات من الخيزران متصلة ببعضها لبناء الأسقف، وينسجون الخيزران لصنع الجدران التي تفصل بين الغرف. مع ذلك، فقد بدأوا باستخدام مواد البناء الحديثة نظرًا للكمية الكبيرة من الخيزران اللازمة للتقنية التقليدية. يمكن دخول البكارانجان من جانبين، ويكون الباب الرئيسي على شكل بوابة ويُسمى أنجكول-أنجكول.

من المباني المهمة الأخرى في هذه القرية " بالي بانجار". هذا المبنى بلا جدران، ويستخدمه السكان لإقامة احتفالات "نجابين" الجماعية أو اجتماعات المجتمع.

 أويغ-أويغ 
لتحقيق الانسجام المتبادل في المجتمع، يلتزم سكان بنغليبوران بنوعين من القوانين التي يطيعونها ويتبعونها، وهما: أويغ (القواعد المكتوبة) ودريستا (العادات غير المكتوبة).

 الزواج الأحادي 
في قرية بنغليبوران، يُحظر تعدد الزوجات ويُعتبر من المحرمات. إذا كان للشخص أكثر من زوجة، فعليه هو وزوجاته الانتقال من كارانغ كيرتي إلى كارانغ ميماندو (الطرف الخارجي للقرية). كما تُسلب منه حقوقه والتزاماته كفرد من مجتمع بنغليبوران. بعد انتقاله، يبني له القرويون مسكنًا، لكن لا يُسمح له بالمرور عبر الطرق العامة أو دخول المعبد أو حضور الشعائر التقليدية.

 العبادة في معبد معين 
تصغير|معبد في بنغليبوران
لا يمكن للجميع زيارة جميع المعابد للعبادة، باستثناء المعبد الرئيسي وهو بورا بيساكيه. ولدى الهندوس في بالي معابد يرتادونها ويعبدون فيها. وتتردد على هذه المعابد عائلاتهم، بما في ذلك عائلات بنغليبوران.

 الالتزامات تجاه المعبد الرئيسي - جيبوج دوما (بين المناطق) 
ولأن سكان بنغليبوران هم مهاجرون قدموا للتو إلى منطقة جديدة، فإنهم يضطرون إلى العبادة في أقرب معبد إلى منطقتهم، وهو معبد كيهين، الذي يعد أكبر معبد في منطقة بانجلي.

 الالتزامات تجاه كاهيانجان تيغا (بين القرى) 
يُعدّ عبادة معبد كاهيانغان-تيغا الموجود في قراهم أهم واجب على شعب بالي. وفي بينغليبوران، ينقسم هذا الواجب إلى:

 معبد بيناتاران - معبد لعبادة براهما باعتباره خالق الكون بأسره. يقع المعبد في وسط القرية، بجوار معبد بوسيه.
 معبد بوسيه - معبد لعبادة فيشنو باعتباره سندًا للحياة. يقع هذا المعبد في أقدس مكان في بنغليبوران، وهو أول معبد بُني في هذه القرية.
 معبد داليم - معبد مخصص لعبادة شيفا إله الاندماج. يقع هذا المعبد في أسفل القرية، عند مدخل البحر. ويعتقد القرويون أنه يساعد أرواح الموتى على العودة إلى مثواها الأخير.

كل 210 أيام وفقًا للتقويم البالي، يُقام احتفال غالونغان الذي ينظمه أعضاء كاهيانغان-تيغا. يجب على كل مواطن إعداد القرابين والطعام والأشياء اللازمة للاحتفال.

 الواجبات في معبد العائلة 
يوجد في فناء كل منزل عائلي معبد صغير أو مكان مخصص لأجداد العائلة.

 أنظمة إدارة القرى 
تجمع نظام حكومة قرية Penglipuran العرفية في مؤسسة قيادة للسكان الأصليين تسمى Prajuru Desa Adat Penglipuran. تتكون هذه المؤسسة من جزأين يدعى كانكا روراس وبنديسا أو كيليهان أدات.

 كانكا روراس 
كانكا روراس هي جمعية تمثيلية تضم 12 عضوًا. اسم كانكا روراس مشتق من كلمتي "كا-أنكا" التي تعني "مُعيَّن" و"روراس/رولاس" التي تعني "اثنا عشر". تؤدي كانكا روراس وظيفة مشابهة لوظيفة مجلس تمثيلي أو هيئة تشريعية، ويستند تشكيلها إلى نظام القيادة وفقًا لنظام أولو-أباد.

 كيليهان أدات 
كيليهان أدات هم أشخاص مُختارون ويُعتبرون من كبار السن في العرف. وهم مسؤولون تنفيذيون يتم تعيينهم عبر انتخابات في اجتماع عام (كاجودي رينغ بارومان ديسا). ولا يُناط بكيليهان أدات أي واجب إلا إذا مُنحوا تفويضًا من كانكا روراس.

 الخيزران في بينغليبوران 
يُعدّ خيزران بنغليبوران من أجود أنواع الخيزران في بالي. ويعتقد سكان بنغليبوران أن غابة الخيزران لا تنمو من تلقاء نفسها، بل زرعها أجدادهم. ولذلك، يُعتبر الخيزران رمزًا لجذورهم التاريخية. تغطي غابة الخيزران في أراضي القرية مساحة 37.7 هكتارًا (كانت سابقًا 50 هكتارًا)، وتضم 15 نوعًا من الخيزران. تُدار بعض أجزاء الغابة مباشرةً من قِبل "أدات ديسا" كـ"لابا بورا" (لصيانة مباني المعبد)، بينما تُدار أجزاء أخرى من قِبل عدد من السكان الذين لهم حقوق الانتفاع.

يستخدم سكان بنغليبوران الخيزران أيضاً كمادة بناء للمساكن. ومن بين هذه المباني المصنوعة من الخيزران:

 باوون 
يُستخدم هذا المبنى كمطبخ ومخزن للأرز ومكان صغير للراحة. بُني الباوون بالكامل من الخيزران، بما في ذلك السقف والجدران والسرير وحتى أدوات المائدة الموجودة بداخله.

 بالي ساكينيم 
يُعدّ "بالي ساكينيم" مكانًا لإقامة الشعائر الدينية الخاصة بالعائلات. ومن بين الشعائر التي تُقام فيه عادةً "بيترا يادنيا" (نغابين) و"مانوسا يادنيا". يتميز هذا المبنى بسقف مصنوع من الخيزران.

 بالي بانجار 
يُعدّ "بالي بانجار" نوعًا من قاعات الاجتماعات التي يمكن استخدامها من قبل جميع سكان القرية. وهو بلا جدران، بل عمود داعم فقط، ويُستخدم لإقامة احتفالات "نغابين" والتجمعات المجتمعية.

 بنغليبوران كمكان سياحي 
بدأت حكومة بالي في عام 1993 بالترويج لبنغليبوران كوجهة سياحية. وسعيًا لتجنب استغلال السياحة في القرية، تبنى مجتمع بنغليبوران مفهوم "السياحة المجتمعية". وبموجب هذا المفهوم، لا يستفيد أي فرد بشكل مباشر من السياحة، إذ تُستخدم عائدات السياحة لتمويل مشاريع التنمية في القرية. ويتم توظيف العاملين في قطاع السياحة، مثل المرشدين السياحيين وموظفي بيع التذاكر وغيرهم، مباشرةً من قبل القرية، ويتقاضون رواتبهم من الأرباح المحققة، على سبيل المثال 40% من إجمالي مبيعات التذاكر.

بالإضافة إلى ذلك، قبل تطبيق هذا المفهوم، كان سكان بنغليبوران يستفيدون عادةً من دعوة السياح إلى حدائقهم التقليدية (بيكارانغان) مع شرح تقاليدهم وثقافتهم. كان هذا يُعتبر غير عادل لأن المنازل البعيدة عن البوابة الرئيسية غالبًا ما تحصل على فرص أقل. لذلك، ترقمت جميع المنازل، ويستقبل كل منزل السياح بالتناوب. كما يُتاح لكل منزل فرصة بيع التذكارات في حدائقه التقليدية (بيكارانغان) وفقًا للمفهوم الجديد؛ فعلى سبيل المثال، يجب دفع 5000 روبية إندونيسية من كل تذكار يُباع لدعم تنمية القرية.

قبل عام 2012، ونظرًا لسوء أماكن الإقامة، لم يكن السياح يمكثون في القرية سوى 10–20 دقيقة، لكن العديد منهم طلبوا البقاء لفترة أطول. في ذلك الوقت، كان القرويون لا يزالون متخوفين من أن يشكل السياح تهديدًا لثقافتهم وتقاليدهم. لكن بعد عام 2012، سُمح للسياح بالبقاء بعد تلقيهم إرشادات حول كيفية التصرف بما يتوافق مع التقاليد والثقافة. وقد اعتُبر هذا الإجراء لاحقًا ذا أثر إيجابي، إذ من شأنه أن يُوسع فرص العمل في المستقبل.

أشادت الحكومة الإندونيسية بقرية بنغليبوران واصفةً إياها بأفضل قرية سياحية في البلاد. كما صنّفتها مؤسسة "غرين ديستينيشنز" الهولندية غير الحكومية ضمن أنظف ثلاث قرى في العالم، إلى جانب قرية خيتهورن في هولندا وقرية ماولينونغ في الهند، وذلك على الرغم من الارتفاع الكبير في أعداد الزوار. فقد تضاعف عدد الزوار من 32,668 زائرًا في عام 2012 (14,069 زائرًا محليًا و18,599 زائرًا دوليًا) خلال عامين ليصل إلى 64,692 زائرًا في عام 2014 (39,005 زائرًا محليًا و25,687 زائرًا دوليًا). وشهد شهر أغسطس من عام 2023 وصول عدد الزوار إلى 3,500 زائر يوميًا. ويزداد الإقبال على هذه التجربة بشكل خاص خلال موسم الذروة ومهرجاني غالونغان وكونينغان. خلال مهرجان غالونغان، تتزين القرية بصفوف من أعمدة البنجو المزخرفة، التي تُعلق عليها إكسسوارات فريدة، وتحمل فتيات صغيرات يرتدين الزي البالي التقليدي صواني القرابين الشاهقة على رؤوسهن من كل منزل إلى معبد القرية الهندوسي. في عام 2023، فُتحت القرية للسياحة من الساعة 8 صباحًا حتى 6 مساءً؛ وفي عام 2024، كان هناك ما لا يقل عن 4 أماكن إقامة منزلية في القرية نفسها.

 تأثير السياحة 
أحدثت السياحة تغييرات هائلة في بنغليبوران. فقد أصبح سكان القرية أكثر وعياً بالعالم الخارجي، لا سيما من خلال تفاعلهم مع الزوار القادمين من خلفيات متنوعة. كما تنوعت فرص عملهم. لكن الأمور ليست على ما يرام.

لقد تحولت غابة الخيزران، وهي مكان مقدس، مع إنشاء مسارات للمشاة وطريق أسفلتي - وكل ذلك يقوض قدسيتها.

لاستيعاب العدد الكبير من الزوار، رصفت المناطق المفتوحة مثل رورونغ غيدي، وهي مناطق ترابية مكشوفة، بأحجار الرصف - وهي مادة لا توفر تصريفًا كافيًا لمياه الأمطار.

يسبق كل مدخل منزل " التيلاجاكان"، وهي مساحة مفتوحة تُزرع تقليديًا بنباتات تُستخدم في الطقوس الدينية. أما اليوم، فتُزرع في الغالب بنباتات حديثة ملونة يُعتقد أنها "تُضفي على التيلاجكان مزيدًا من الجمال"؛ وقد تضاءلت قدسية التيلاجكان أكثر فأكثر بتحوله إلى مدخل لمحلات بيع التذكارات.

كما أن المنازل نفسها تفقد جزءًا كبيرًا من قدسيتها.

تقليديًا، يكون الشكل الأساسي للمنزل مربعًا، وتُنظَّم مساحاته المختلفة بطريقة خاصة تتبع فلسفة تري ماندالا. وتشمل هذه المساحات: السانغاه (مكان مقدس وديني، في جزء أوتاما ماندالا وهو الشرق)؛ والباون (المطبخ) والبالي أدات (في جزء ماديا ماندالا )؛ والكلومبو أو اللومبونغ (مكان تخزين الأرز)؛ واللوجي (غرفة النوم، في نيستا ماندالا وهو الغرب)؛ والتيبا (مساحة مفتوحة في الخلف بها أشجار وحظيرة ماشية).

مع إدخال وظائف جديدة مثل متجر الهدايا التذكارية والإقامة المنزلية، لا يقتصر الأمر على تعديل تصميم المباني بطرق لم تعد تتوافق مع فلسفة تري ماندالا، بل يؤدي ذلك عادةً إلى زيادة كثافة المساحة المبنية وتقليل مساحة المساحات المفتوحة؛ على سبيل المثال، يتعدوا على منطقة تيبا لإضافة مساحة معيشة أكبر للعائلة الممتدة.

قد لا تُدرك العقول الغربية تمامًا تأثير هذه التغييرات في تنظيم المباني، وعلى نظرة سكانها لأنفسهم وعلاقتهم ببيئتهم ومجتمعهم؛ لكنها تُدرك تمامًا الضرر الناجم عن استخدام الأسبستوس كمادة للأسقف "لأنه يبدو أحدث وأكثر عملية" من بلاط الخيزران التقليدي. أما استبدال المواد التقليدية لأرضيات المنازل والمرافق العامة، والتي تُصنع الآن غالبًا من بلاط السيراميك لأنه يبدو أكثر حداثة وألوانًا، ويجعلها تُشبه منازل المدينة، فهو أقل ضررًا إلى حد ما. أو استخدام الحجر الطبيعي والطوب وكتل الخرسانة المطلية بالجص لبوابة "أنكول أنكول" (البوابة التقليدية) المصنوعة في الأصل من الطين، لأن ذلك يجعل بوابتهم "تبدو جديدة"، ولأن المواد أسهل في الحصول عليها، ولأن عملية البناء أسرع من البناء بالطين. ومع ذلك، لا يزال هذا يعني أن القرويين لم يعودوا يملكون السيطرة الكاملة و/أو الاستقلالية في الحصول على مواد بناء منازلهم. وأن بعض التلوث متضمن في صنع وجلب جميع المواد الجديدة - مما يجعلهم أكثر غربية ويفقدون الاتصال قليلاً بمبادئ فلسفة تري هيتا كارانا المعلنة.

يقدم هندراوان وسوسانتي (2019) استنتاجًا قاسيًا ولكنه واقعي، ويطلقان نداءً جريئًا للإنذار: إن الثقافة الموروثة من أسلاف سكان قرية بنغليبوران هي حكمة محلية تهدف إلى حماية النظام البيئي والحفاظ عليه. وقد ساد سوء فهم حول أهم ما يجب حمايته: ليس مفهوم الثقافة بحد ذاته، بل غايتها، ألا وهي البيئة الطبيعية. "عندما تكون حماية الثقافة هي الغاية الأساسية في قرية سياحية، يُطلق عليها اسم متحف بشري."

 المراجع 

 الفهرس 

تصنيف:متاحف مفتوحة
تصنيف:متاحف في بالي