الهندوسية في إندونيسيا

الهندوسية هي ثالث أكبر ديانة في إندونيسيا، إذ تشير بيانات السجلّات المدنية لعام 2023 الصادرة عن وزارة الداخلية إلى أنّ نحو 1.68% من إجمالي السكان يعتنقونها، بينما تبلغ نسبتهم قرابة 87% من سكان جزيرة بالي. وكانت الهندوسية الديانة السائدة في البلاد قبل وصول الإسلام، وهي اليوم واحدة من الديانات الستّ المعترف بها رسميًا في إندونيسيا.

دخلت الهندوسية إلى إندونيسيا في القرن الأول الميلادي عبر التجّار والبحّارة والعلماء والكهنة الهنود. وقد تطوّر شكل إندونيسي خاص من الهندوسية نتيجة اندماج توافقي بين الديانة الشعبية الجاوية السابقة، والثقافة المحلية، والأفكار الهندوسية، ثم ما لبث هذا المزيج، منذ القرن السادس الميلادي، أن استوعب أيضًا عناصر بوذية. واستمرّت هذه الأفكار في التطوّر خلال عهد إمبراطورية سريفيجايا ومملكة ماجاباهيت.
تعرّضت هذه الممالك قرابة عام 1400م لتأثير الإسلام عبر التجّار المسلمين القادمين من السواحل، مما أدى لتراجع اعتناق الهندوسية، التي كانت الديانة الغالبة في المنطقة، واختفت إلى حدّ كبير من العديد من الجزر الإندونيسية.

تضمّ إندونيسيا خامس أكبر عدد من أتباع الديانة الهندوسية في العالم، بعد الهند ونيبال وبنغلاديش. وعلى الرغم من كونها ديانة أقلية، فإنّ الثقافة الهندوسية كان لها تأثير ملحوظ في أنماط العيش والأنشطة اليومية في إندونيسيا.

 نبذة تاريخية 
كان السكان الأصليون لـ أرخبيل إندونيسيا يعتنقون الروحانية الحيوانية والمذهب الدينامي، وهي ممارسات شائعة بين العديد من الشعوب القبلية حول العالم. وفي حالة أوائل الإندونيسيين، كانوا يقدّرون ويوقّرون أرواح الأسلاف توقيرًا خاصًا وقد طوروا اعتقادًا مفاده أن الطاقة الروحية لبعض الأفراد قد تسكن (أو تتجسّد من جديد في) كائنات وأماكن طبيعية مختلفة، مثل الحيوانات، الحشرات، الأشجار، النباتات، الحجارة، الغابات، الجبال، أو أي مكان يُعتبر مقدسًا.

وتعرف هذه الكيانات الروحية غير المرئية والمعرفة الخارقة للطبيعة لدى الجاويين والسونديين والباليين القدماء باسم "هيانغ"، والتي يمكن أن تعني إما "إلهي" أو "سلفي". وفي اللغة الإندونيسية الحديثة، يرتبط مصطلح "هيانغ" غالبًا بمفهوم الله (كلمة).

 وصول الهندوسية 
تأثرت أرخبيل إندونيسيا بالهندوسية منذ القرن الأول الميلادي.يان غوندا, The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali, in , pp. 1-54 ففي نصوص مثل (Kidung Harṣa Wijaya نقحرة: كيدونغ هارشا ويجايا) يُذكر أن (rata bhaṭṭāra Narasingha نقحرة:راتا بهاتارا نارا سينغا) يُنسب إلى نسل هاري، حيث تُستخدم كلمة "هاري" كمرادف لفيشنو. وقد أساء بعض المترجمين الأوائل لمخطوطات الكافي فهم عبارة "كونه ابنًا لـ"، معتقدين أن فيشنو كان له نسل بشري. ومع ذلك، يظهر من التحليل الدقيق أن الإشارة تتعلق بالانتماء إلى مدرسة دينية محددة، وهي الفيشنوية (Vaishnavism).

لذلك، كانت الهندوسية المبكرة في جزر جاوة وبالي وسومطرة تشمل كلا المدرستين الرئيسيتين للهندوسية. وبذلك، فإن الأدلة التاريخية توضح جزئيًا عملية انتشار الأفكار الثقافية والروحية الهندية إلى المنطقة.

تشير الأساطير الجاوية إلى عصر ساكا، الذي يُرجع إلى عام 78 (توضيح)، بينما تعود أقدم آثار قصص المهابهاراتا في جزر إندونيسيا إلى القرن الأول، وتتشابه نسخها مع تلك الموجودة في جنوب شبه جزيرة الهند (حالياً تملنادة وجنوب أندرا برديش). كما يستخدم النص النثري الجاوي من القرن الرابع عشر، وهو مجموعة من الحكايات والفنون والحرف الإندونيسية، مفردات سنسكريتية وأسماء آلهة هندية ومفاهيم دينية بشكل موسع.

وتؤكد المعابد القديمة (Chandi) المنقبة في جاوة والجزر الغربية لإندونيسيا، بالإضافة إلى النقوش التاريخية مثل نقش تشانغال من القرن الثامن، انتشار أيقونات شيفا ولينغام، وآلهته المصاحبة بارفاتي، وغانيشا، وفيشنو، وبراهما، وأرجونا، وآلهة هندوسية أخرى، وذلك تقريبًا في منتصف وحتى أواخر الألفية الأولى الميلادية.

كما تشير السجلات الصينية القديمة، مثل تقارير فاهين عن عودته من سيلان إلى الصين عام 414 ميلادي، إلى وجود مدرستين هندوسيتين في جاوة. فيما تصف الوثائق الصينية من القرن الثامن المملكة الهندوسية للملك سانجايا باسم "هولينغ"، معتبرة إياها "غنية للغاية"، وتشير إلى تعايشها السلمي مع السكان البوذيين وحاكم سلالة سيليندرا في سهل كيدو بجزيرة جاوة.

تتمحور النظريتان الرئيسيتان حول وصول الهندوسية إلى إندونيسيا حول عاملين أساسيين: الأولى تفترض أن التجار البحريين القادمين من جنوب الهند نقلوا معهم الهندوسية إلى الأرخبيل الإندونيسي، بينما ترى الثانية أن النخب الحاكمة الإندونيسية رحّبت بالديانات والثقافة الهندية، وكانت هي السبّاقة إلى تبني هذه الأفكار الروحية، ثم تبعتها عامة السكان. وقد تبنت جزر إندونيسيا كلاً من المعتقدات الهندوسية والبوذية، مع دمجها بالمعتقدات المحلية السابقة، ولا سيما الديانات الشعبية الأصلية والمعتقدات الروحانية (الأنيمية).
وصلة=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Hinduism_Expansion_in_Asia_2023.svg|تصغير|بدأ انتشار الهندوسية في آسيا، من قلبها في شبه القارة الهندية إلى بقية آسيا، وخاصة جنوب شرق آسيا، في حوالي القرن الأول الميلادي، والذي تميز بإنشاء مستوطنات ونظم سياسية هندوسية مبكرة في جنوب شرق آسيا.
وخلال القرن الرابع الميلادي، برزت عدة ممالك هندوسية مبكرة في المنطقة، من بينها مملكة كوتاي في كاليمانتان الشرقية، ومملكة تاروماناغارا في جاوة الغربية، ومملكة هولينغ (كالينغا) في جاوة الوسطى. وتشير أعمال التنقيب الأثري التي أُجريت بين عامي 1950 و2005، ولا سيما في موقعي تشيبوآيا وباتوجايا، إلى أن مملكة تاروماناغارا كانت تُجلّ الإله فيشنو (Wisnu) بوصفه أحد الآلهة الرئيسة في الهندوسية.

وقد قامت الممالك الهندوسية القديمة في جاوة ببناء عدد كبير من المعابد ذات المخطط المربّع، كما أطلقت على أنهار الجزيرة أسماء ذات أصول هندية مثل غوماتي والغانج، إلى جانب تنفيذ مشاريع كبرى في مجال الري والبنية التحتية، مما يعكس مستوى متقدماً من التنظيم السياسي والهندسي في تلك الفترة.

كانت عدة ممالك هندوسية إندونيسية قديمة ذات شأن بارز، من أبرزها مملكة ماتارام، التي اشتهرت بتشييد أحد أكبر المجمعات المعبدية الهندوسية في العالم، وهو معبد برامبانان، تلتها مملكتا كديري وسينغاساري. وقد انتشرت الهندوسية جنبًا إلى جنب مع البوذية في مختلف أنحاء الأرخبيل الإندونيسي.

وتُرجم عدد كبير من النصوص الدينية الهندوسية، مثل الشاسترات والسوترات، إلى اللغة الجاوية، كما جرى التعبير عن مضامينها في أشكال فنية متعددة. فعلى سبيل المثال، يُقدَّم الحكيم ريشي أغاستيا بوصفه الشخصية المحورية في النص الجاوي العائد إلى القرن الحادي عشر؛ وهو نص يضم عناصر من البورانات، ويعكس مزيجًا من الأفكار المستمدة من مدرستي السامخيا والفيدانتا في الفلسفة الهندوسية.

وقد بلغت الأفكار الهندوسية-البوذية ذروة تأثيرها في القرن الرابع عشر الميلادي. وكانت مملكة ماجاباهيت، وهي آخر وأكبر الإمبراطوريات الجاوية ذات الطابع الهندوسي-البوذي، صاحبة التأثير الأوسع في تشكيل المشهد الثقافي والديني للأرخبيل الإندونيسي.

 الهندوسية في الحقبة الاستعمارية 

وصلة=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Tarumanagara.svg|تصغير|تشير الأدلة الأثرية إلى أن تارومانجارا كانت واحدة من أقدم الممالك الهندوسية المعروفة في إندونيسيا. توضح الخريطة انتشارها الجغرافي في جاوة الغربية في القرن الخامس الميلادي.
أدخل التجار المسلمون من أهل السنة والجماعة من أتباع المذهب الشافعي، إضافةً إلى متصوفة مسلمين من الهند وسلطنة عمان واليمن، الإسلام إلى إندونيسيا. ويُنسب أقدم ذكرٍ معروف لوجود مجتمع إسلامي صغير بين الهندوس في إندونيسيا إلى ماركو بولو نحو سنة 1297م، إذ أشار إليهم بوصفهم جماعة جديدة من التجار «الموريين» في بيرلاك. ونشأت أربع سلطنات إسلامية متباينة ومتنازعة في شمال سومطرة (آتشيه)، وجنوب سومطرة، وغرب ووسط جاوة، وفي جنوب بورنيو (كالمنتان).

أعلنت هذه السلطنات الإسلام دينًا رسميًا لها، وخاضت صراعات فيما بينها، وكذلك مع الهندوس وغير المسلمين. وفي بعض المناطق، واصل السكان الإندونيسيون معتقداتهم القديمة وتبنّوا صيغة توفيقية من الإسلام. وفي مناطق أخرى، غادر الهندوس والبوذيون وتركزوا في مجتمعات ضمن جزر يمكنهم الدفاع عنها؛ فعلى سبيل المثال، انتقل هندوس جاوة الشرقية إلى بالي والجزر الصغيرة المجاورة.

وبينما كانت هذه المرحلة من الصراعات الدينية والحروب بين السلطنات جارية، وكانت مراكز قوى جديدة تسعى إلى توحيد المناطق تحت سيطرتها، وصلت القوى الاستعمارية الأوروبية إلى المنطقة. وسرعان ما خضع أرخبيل إندونيسيا لهيمنة الإمبراطورية الهولندية. وقد ساعدت الإمبراطورية الاستعمارية الهولندية على الحد من الصراعات بين الأديان، وبدأت تدريجيًا عملية التنقيب عن الأسس الثقافية الهندوسية-البوذية القديمة في إندونيسيا وفهمها والحفاظ عليها، لا سيما في جاوة والجزر الغربية من البلاد.

 الهندوسية في العصر الحديث 
تصغير|مؤمنون يصعدون المسار نحو جبل برومو خلال طقوس كسادا.

بعد حصول إندونيسيا على استقلالها من الحكم الاستعماري الهولندي، اعترفت الدولة رسميًا بالديانات التوحيدية فقط، تحت ضغط من التيارات السياسية الإسلامية. كما اشترطت إندونيسيا على الفرد أن يعتنق دينًا من أجل الحصول على كامل حقوق المواطنة، ولم يكن الهندوس معترفًا بهم رسميًا. واعتُبر الهندوس  (أشخاصًا بلا دين)، وضمن الفئات المستهدفة بالتحويل الديني.

أعلنت وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية في عام 1952 أن بالي والجزر الأخرى ذذات الغالبية الهندوسية تحتاج إلى حملة منهجية للتبشير من أجل اعتناق الإسلام. وأعلنت حكومة بالي المحلية، التي صُدمت من هذه السياسة الوطنية الرسمية، نفسها منطقة دينية ذات حكم ذاتي عام 1953. كما تواصلت حكومة بالي مع الهند ومسؤولين سابقين في الإدارة الاستعمارية الهولندية طلبًا للدعم الدبلوماسي ودعم حقوق الإنسان. وأسهمت سلسلة من مبادرات التبادل الطلابي والثقافي بين بالي والهند في بلورة المبادئ الأساسية لما أصبح يُعرف بـالهندوسية البالية (فيدا، الأبانيشاد، بورانا، الإيتِهاسا).

وأدى الحراك السياسي من أجل تقرير المصير في بالي في منتصف خمسينيات القرن العشرين إلى حركة مقاومة سلمية، تُوجت بعريضة مشتركة عام 1958 طالبت الحكومة الإندونيسية بالاعتراف بـ«هندو دارما». واستشهدت هذه العريضة بالمانترا السنسكريتية التالية من النصوص الهندوسية:

كان التركيز في العريضة على مفهوم «الواحد غير المنقسم» يهدف إلى تلبية الشرط الدستوري الذي يفرض على المواطنين الإندونيسيين الإيمان بإله واحد. وحدد مقدمو العريضة مفهوم () باعتباره ذلك «الواحد غير المنقسم». ويحمل هذا المصطلح في اللغة البالية معنيين: الحاكم الإلهي للكون، والقانون الكوني الإلهي المطلق. وقد لبّى هذا التعبير المبتكر متطلبات التوحيد لدى وزارة الشؤون الدينية بالمعنى الأول، في حين حافظ المعنى الثاني على الأفكار الجوهرية لمفهوم دارما في النصوص الهندوسية القديمة.

دعم الرئيس الإندونيسي سوكارنو عام 1959، هذه العريضة، وأُنشئ رسميًا قسم للشؤون الهندوسية-البالية داخل وزارة الشؤون الدينية في عهد حكومة دجواندا.

شهدت السياسة الإندونيسية والشؤون الدينية اضطرابات بين عامي 1959 و1962، إذ حلّ سوكارنو الجمعية التأسيسية وقلّص نفوذ الحركة الشيوعية وكذلك تأثير الإسلام السياسي. ومع ذلك، لم يكن ممكنًا قانونيًا للمواطنين الإندونيسيين تحديد دينهم رسميًا على أنه الهندوسية حتى عام 1962، عندما أصبحت الهندوسية خامس ديانة معترف بها رسميًا في إندونيسيا. وقد سعت منظمات دينية بالية إلى هذا الاعتراف، ومُنح في المقام الأول من أجل بالي ذات الأغلبية الهندوسية.

أعلن عدد كبير من السكان في الباليين وسكان جاوة الغربية، وسولاوسي، وسومطرة، وكالمنتان انتماءهم للهندوسية بين عامي 1966 و1980.  ونظموا أنفسهم سياسيًا من أجل المطالبة بحقوقهم والحفاظ عليها. وأكبر هذه المنظمات، «باريسادا هندو دارما بالي» التي غيّرت اسمها عام 1986 إلى  (PHDI)، إشارةً لتوجّه بالتعريف الهندوسية باعتبارها شأنًا وطنيًا لا باليًا فحسب. ورغم تمتع هندوس بالي بحرية الممارسة، واجه الهندوس في جزر أخرى تضييقات من مسؤولين محليين بحجة «ترك الإسلام»، إلا أن الحكومة المركزية استمرت في دعمهم

في ستينيات القرن العشرين، استُخدم مصطلح «الهندوسية» أيضًا مظلةً قانونية لبعض الإندونيسيين الذين كانت معتقداتهم بوذية أو كونفوشيوسية، عندما لم تكن هاتان الديانتان معترفًا بهما رسميًا. كما عمل ناشطون هندوس سياسيًا على حماية أتباع تلك الديانات ضمن الإطار القانوني المتاح عبر وزارة الشؤون الدينية.

ومن أجل نيل القبول الرسمي والحقوق في دولة ذات أغلبية مسلمة، اضطرت الهندوسية في إندونيسيا إلى التكيّف سياسيًا. وحاليًا تُعد هندو دارما واحدة من الديانات التوحيدية الخمس المعترف بها رسميًا في إندونيسيا.

أعلنت جماعات دينية شعبية وروحانية ذات اهتمام بالحفاظ على ديانات الأسلاف التقليدية انتماءها إلى الهندوسية، معتبرةً إياها خيارًا أكثر مرونة من الإسلام أو المسيحية في الجزر الخارجية. ففي أوائل سبعينيات القرن العشرين، كان شعب توراجا في سولاوسي من أوائل من استفادوا من هذا الخيار، عبر إدراج ديانة الأسلاف الخاصة بهم تحت المظلة الواسعة لـ«الهندوسية»، وتبعهم كارو باتاك في سومطرة عام 1977. وفي وسط وجنوب كليمنتان، ظهرت حركة هندوسية واسعة بين السكان الأصليين من الداياك، ما أدى إلى إعلان جماعي للانتماء إلى «الهندوسية» في هذه الجزيرة عام 1980.

إلا أن هذا الوضع اختلف عن الحالة الجاوية، إذ ارتبطت هذه التحولات بانقسامات إثنية واضحة. فقد واجه الداياك الأصليون تدفق مهاجرين ومسؤولين مدعومين من الحكومة (وكثير منهم من المادوريين)، وكانوا مستائين بشدة من فقدان أراضيهم ومواردهم الطبيعية.

وعلى عكس نظرائهم من الهندوس الجاويين،أبدى زعماء الداياك قلقهم من محاولات بالي لتوحيد الطقوس، خشية ذوبان تقاليدهم الخاصة بـ«Hindu Kaharingan» وتجدد الهيمنة الخارجية.

كما أعلنت عدة جماعات قبلية ذات معتقدات محلية متميزة — مثل صند الواويتني لدى الصند، و التولوتانغ في البوقس، وألوك تدولو في توراجا، وديانة بودو لدى التينغيريون، وماليم لدى الباتاك — انتماءها إلى الهندوسية للامتثال للقانون الإندونيسي، مع الحفاظ على تقاليدها الخاصة التي تختلف عن الهندوسية الإندونيسية السائدة ذات الطابع البالي. وقد أسهمت هذه العوامل والنشاطات السياسية في بروز نوع من إحياء الهندوسية خارج معقلها البالي التقليدي.

وفي تطور تاريخي، أصدر الرئيس جوكو ويدودو في فبراير 2020 قراراً بتحويل «المعهد الهندوسي الحكومي» في دنباسار إلى أول جامعة هندوسية حكومية في إندونيسيا، باسم «جامعة إي غوستي باغوس سوغريوا الهندوسية الحكومية»، وكانت هذه المؤسسة قد بدأت كأكاديمية حكومية لإعداد معلمي الديانة الهندوسية عام 1993، ثم تحولت إلى كلية حكومية للدين الهندوسي عام 1999، ثم إلى معهد حكومي هندو دارما عام 2004.

 المعتقدات والممارسات العامة 
تصغير|upleft|يُعد أشيتنيا الإلهَ الأعلى في الهندوسية البالية. تصغير|upleft|تمثال «بتارة غورو»، وهو أحد تجليات شيفا في الهندوسية الإندونيسية.

تُمثّل المعتقدات والممارسات العامة في «أغاما هندو دارما» () مزيجاً من التقاليد القديمة والضغوط المعاصرة التي فرضتها القوانين الإندونيسية، والتي لا تسمح إلا بالديانات التوحيدية في إطار الأيديولوجيا الوطنية المعروفة بـبانتشاسيلا (سياسة). وتاريخياً، امتلكت الهندوسية في إندونيسيا مجمعاً من الآلهة، ولا يزال هذا التقليد قائماً في الممارسة العملية؛ إذ تمنح الهندوسية أتباعها قدراً من الحرية والمرونة في تحديد كيفية الصلاة ومكانها وزمانها. ومع ذلك، تُروّج الحكومة الإندونيسية للهندوسية رسمياً بوصفها ديانة توحيدية ذات معتقدات محددة تتوافق مع الأيديولوجية الوطنية. كما تعرض الكتب المدرسية الإندونيسية الهندوسية على أنها تؤمن بإله أعلى واحد، وأن أتباعها يؤدّون ثلاث صلوات يومية إلزامية، ولديها معتقدات مشتركة تُوازي جزئياً معتقدات الإسلام. ويجادل الباحثون في مدى تعبير هذه المعتقدات الرسمية عن الممارسات التقليدية التي سبقت الاستقلال عن الحكم الهولندي.

تشمل المعتقدات الهندوسية المعترف بها رسمياً ما يلي:

 الإيمان بوجود كائن أسمى واحد: يُسمّى  (نقحرة:إيدا سانغيانغ ويدي واسا) أو  (نقحرة: سانغ هيانغ تونغال) أو . ويُعرف هذا الكائن في ثقافة توراجا بوسط سولاوسي باسم  (نقحرة:سانغ هيانغ أتشينتيا) وفق معتقد ألوك تدولو .
 الإيمان بالتجليات الإلهية: يُنظر إلى جميع الآلهة بوصفها تجليات لذلك الكائن الأسمى، وهو اعتقاد يتشابه مع مذهب تقليد السمارتا؛ حيث تُعتبر الأشكال المختلفة للإله، مثل فيشنو وشيفا، جوانب متعددة للجوهر الإلهي الواحد. ويُعبد شيفا أيضاً في صور محلية مثل «باتارا غورو» و«ماهاراجا ديوا»، ويرتبط في بعض المعتقدات المحلية مثل كيجاون بالشمس.
 الإيمان بالتريمورتي: والتي تتكوّن من: براهما (الخالق)، ويسنو أو فيشنو (الحافظ)، شِـيوا أو شيفا (المدمّر).
 الإيمان بسائر الآلهة والإلهات الهندوسية: مثل ( و وبتارا بتاري).

تعتمد «أغاما هندو دارما» على نصوص فيدا والأبانيشاد كأصول مقدسة، بالإضافة إلى بورانا والإيتِهاسا (خاصة رامايانا ومهابهاراتا). وقد أصبحت هذه الملاحم جزءاً أصيلاً من الثقافة الإندونيسية، وتتجلى في مسرح الظل (وايانج) والرقصات الدينية. كما تعترف الهندوسية الإندونيسية بالمسارات الروحية الأربعة (الإخلاص، المعرفة، العمل، والتأمل)، ويعد مسار الإخلاص (bhakti mārga) الأكثر انتشاراً في بالي. ويؤمن الهندوس هناك أيضاً بأهداف الحياة الأربعة وهي: دارما (الأخلاق)، وأرثا (الرخاء)، وكاما (المتعة)، وموكشا (التحرر).

 أشكال الهندوسية 

 الهندوسية البالية 

الهندوسية البالية هي مزيج من الديانات الهندية والعادات الروحانية المحلية التي كانت قائمة في أرخبيل إندونيسيا قبل وصول الإسلام ولاحقًا الاستعمار الهولندي. وهي تدمج العديد من المعتقدات الجوهرية في الهندوسية مع الفنون والطقوس الخاصة بالشعب البالي
تُشير وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية رسمياً للهندوسية في بالي باسم «أغاما هندو دارما» إلا أن الديانة كانت تُعرف تقليديًا بعدة أسماء مثل تيرتا (Tirta) وتريمورتي (Trimurti) وهندو وأغاما تيرتا وشيفا وبودا وشيفا بودا. ينبع مصطلحا تيرتا وتريمورتي من الهندوسية الهندية، ويقابلان على التوالي مفهوم تيرثا (الحج الروحي قرب المياه المقدسة) وتريمورتي (براهما، فيشنو، وشيفا).

كما هو الحال في الهند، نمت الهندوسية في بالي بمرونة، متسمة بأسلوب حياة متنوع الذي يتضمن العديد من الأفكار الروحية الهندية، وتُجِلّ الأساطير والحكايات الواردة في بورانا والملاحم الهندوسية، كما تعبّر عن تقاليدها من خلال مجموعة فريدة من المهرجانات والعادات المرتبطة بعدد كبير من الهيانغ — وهي الأرواح المحلية وأرواح الأسلاف — إضافةً إلى أشكال من القرابين الحيوانية التي لا تُعد شائعة في الهند. 

 المعبد الهندوسي البالي 

تصغير|معدول|تقدمة في الهندوسية البالية داخل معبد بالي في بالي|يسار
يُسمّى معبد بالي بورا وتُصمَّم هذه المعابد وفق مخطط المعبد الهندوسي المربّع، بوصفها أماكن عبادة مفتوحة في الهواء الطلق داخل جدران مُسيّجة، ترتبط بسلسلة من البوابات المزخرفة بإتقان للوصول إلى ساحاتها الداخلية.

ولكل واحد من هذه المعابد أعضاء ينتمون إليه؛ إذ ينتمي كل فرد بالي إلى معبد بحكم النسب أو الإقامة أو الانتماء المجتمعي. وترتبط بعض المعابد المنزلية بمجمّع بيت العائلة (ويُسمّى أيضًا بنجر في بالي)، بينما يرتبط بعضها الآخر بحقول الأرز، وأخرى بمواقع جغرافية مهمة. وفي المرتفعات الريفية في بالي، تنتشر معابد بانوا (أو وانوا في نطاق الغابات) في كل قرية.

تضم جزيرة بالي أكثر من 20 ألف معبد، أي بمعدل معبد واحد لكل 100 إلى 200 شخص تقريبًا.Janet Descutner (2004), Asian Dance, , pp. 66 وتُكرَّس المعابد للأرواح المحلية وكذلك للآلهة المعروفة في الهند؛ مثل ساراسواتي، غانيشا، ويسنو وشيفا، بارفاتي، أرجونا وغيرهم. كما يمزج تصميم المعبد بين المبادئ المعمارية للمعابد الهندوسية في الهند والأفكار الإقليمية المحلية.

لكل فرد إله عائلي يُسمّى كولا ديفا، يقيم في معبد يُعرف بمعبد العائلة الذي يتعبّد فيه الفرد وأسرته. ويتبع الهندوس الباليون تقويمًا مدته 210 أيام (يعتمد على دورة زراعة الأرز والدورات القمرية)، ويحتفل كل معبد بذكراه السنوية مرة كل 210 أيام (ويُعرف هذا التقويم باسم تقويم باوكون). ومن الطقوس والمهرجانات المميّزة لدى الهندوسية البالية — غير الموجودة في الهند — تلك المتعلقة بحرق الجثث الجنائزي، ومصارعة الديكة، وبَرْد الأسنان، ومهرجاني «نييبي» (Nyepi) و«غالونغان» (Galungan). ويشمل كل احتفال بذكرى معبد، وتتضمن الاحتفالات تقديم الزهور والقرابين في مواكب احتفالية، حيث تُعزز هذه المناسبات الروابط المجتمعية. وعلى النقيض من الطقوس المعبدية، تتضمن بعض التقاليد طقوساً روحانية محلية مثل «تضحية الدم الحيواني» (caru) لاسترضاء أرواح الأرض (buta kala)، إلا أن هذه القرابين تُجرى عادةً خارج نطاق المعبد.
 الفن الهندوسي البالي 
يُعدّ الرقص والموسيقى والأزياء الاحتفالية الزاهية وغيرها من الفنون سمةً بارزة من سمات التعبير الديني لدى الهندوس الباليين. وكما في الهند، تحتفي هذه الفنون بحركات المودرا المتنوعة للتعبير عن الأفكار والرشاقة واللياقة الثقافية. ويُعدّ المسرح الراقص (الدراما الراقصة) شائعًا، حيث تُجسَّد من خلاله القصص الدينية.

ومن الأمثلة على ذلك قصة الصراع بين الشخصية الأسطورية رانغدا الساحرة (التي تمثل الأدهارما، أي الفوضى أو اللانظام) وبرونغ الروح الحامية الممثلة بقناع أسد (التي تمثل دارما). يدخل المؤدون في حالة غيبوبة طقسية، ويحاول الخير التغلب على الشر، بينما يعبّر الرقص عن فكرة أن الخير والشر موجودان داخل كل إنسان،، وأن التغلب على الشر يعني مجاهدته داخل النفس.
تتميّز اللوحات البالية بحيويتها العالية ودقتها المتقنة، وبفن زخرفي معقّد يُشبه الفن الشعبي الباروكي ذي الموضوعات الاستوائية. وغالبًا ما تنتهي الدراما الراقصة دون حسم فوز أي طرف، لأن الهدف الأساسي هو استعادة التوازن والإقرار بأن الصراع بين الدارما والأدهارما (الخير والشر) قائم داخل كل إنسان وهو صراع أزلي لا ينتهي. ويُعدّ برونغ، أو دارما، رمزًا ونسقًا طقسيًا رئيسًا يظهر في العديد من الاحتفالات والرقصات والفنون والمعابد.

تُعدّ طقوس دورة الحياة أيضًا مناسبات مهمة للتعبير الديني والعرض الفني. فمراسم البلوغ والزواج، وحرق الجثامين (الكريماسيون)، تتيح للباليين التعبير عن تصوراتهم بشأن المجتمع والروح والحياة الآخرة.

 المجتمع الهندوسي البالي 
يختلف الباحثون حول درجة وطبيعة التراتب الاجتماعي في المجتمع الهندوسي البالي في العصور الوسطى وفي العصر الحديث. تكوّن البناء الاجتماعي من (الفئات الأربع) وهي البراهمة (الكهنة) والكشاتريا أو "ديفا" (المحاربون والحكام)، والويشيا (التجّار)، والسودرا (المزارعون والحرفيون والعامة).
على عكس الهند، لا توجد سجلات تاريخية تشير إلى وجود فئة «المنبوذين» في بالي. وكانت الـ «وانغسا» ذات طابع وظيفي أكثر منه هرمياً إقصائياً؛ حيث وُجدت حركة اجتماعية سمحت للأفراد بتغيير مهنتهم وفئتهمKapur, in The Lab, the Temple, and the Market (Editor: Sharon Harper), , pp. 26-27 وفي المرتفعات الداخلية، لم تكن القرى تعترف بهذا النظام أصلاً، وكان الوضع الاجتماعي قابلاً للتغير والزيجات مفتوحة بين الفئات.Thomas Anton Reuter (2002), Custodians of the Sacred Mountains: Culture and Society in the Highlands of Bali, University of Hawaii Press, , Chapter 1 وتشير النقوش التاريخية إلى أن ملوك بالي وزعماء القرى ينحدرون من شتى الفئات الاجتماعية، بما في ذلك الحرفيون والتجار.

 الهوامش 

 المراجع 

*
تصنيف:طوائف هندوسية
تصنيف:الهندوسية حسب البلد
تصنيف:الهندوسية في جنوب شرق آسيا
تصنيف:الهندوسية والإسلام