تونكونان

التونغكونان هو المنزل العائلي التقليدي، أو "رومَه أدات"، لشعب توراجا في جنوب سولاويزي، إندونيسيا. يتميز التونغكونان بسقفه المميز على شكل قارب وسقفه الكبير ذي الشكل السرج. وكما هو الحال في معظم العمارة التقليدية الإندونيسية ذات الطابع الأسترونيزي، يُبنى التونغكونان على ركائز. ويُعد بناؤه مهمة شاقة، وعادةً ما يتم بمساعدة جميع أفراد الأسرة أو الأصدقاء. في مجتمع توراجا الأصلي، كان النبلاء فقط هم من يملكون حق بناء التونغكونان، بينما كان عامة الناس يعيشون في منازل أصغر حجمًا وأقل زخرفة تُسمى "بانوا".

 الخلفية 
سولاويزي (المعروفة سابقًا باسم سيليبس) جزيرة كبيرة ذات شكل ملتوٍ بشكل استثنائي، تقع بين كاليمانتان (بورنيو الإندونيسية) ومجموعة جزر مالوكو (المعروفة أيضًا باسم جزر الملوك). وهي جزيرة غنية بالموارد الطبيعية، وتزخر بتنوع ثقافي ثري، بما في ذلك بعض الثقافات الأكثر تميزًا وأهمية من الناحية الأنثروبولوجية في إندونيسيا. تُشكل قبائل البوجيس والمكاساري المسلمة، الذين كانوا يُعرفون ببراعتهم في الملاحة البحرية وميلهم للقرصنة في الماضي، والذين يقطنون جنوب غرب الجزيرة، وقبائل ميناهاسا المسيحية المتدينة في شبه الجزيرة الشمالية. ومع ذلك، يُمكن القول إن قبيلة توراجا في جنوب سولاويزي تُعد من أكثر المجموعات العرقية تميزًا في إندونيسيا.

اسم توراجا من أصل بوجيسي، ويُطلق على سكان الجزء الشمالي الوعر من شبه الجزيرة الجنوبية. ينتمي التوراجا إلى المجموعة العرقية الأسترونيزية، ويتحدثون لغات مالايو-بولينيزية متعددة. وكحال العديد من المجموعات العرقية الإندونيسية، كان التوراجا يمارسون قطع الرؤوس ويشاركون في غارات بين القرى؛ لذا كانت قراهم تقع في مواقع استراتيجية على قمم التلال، وكانت محصنة تحصينًا شديدًا. نجح المستعمرون الهولنديون في تهدئة التوراجا، ودفعوهم إلى بناء قراهم في الوديان، وغيروا أسلوب زراعتهم من الزراعة المتنقلة إلى زراعة الأرز في الأراضي الرطبة، وتربية الخنازير والجاموس.

ديانة السكان الأصليين هي ديانة ضخمة تعتمد على الميثولوجيا والروحانية. ولا تزال العديد من هذه الممارسات الأصلية قائمة، بما في ذلك التضحية بالحيوانات، وطقوس الجنازة الفخمة، والولائم الجماعية الضخمة. لم يبدأ إيمانهم الأصلي بالتغير إلا مع وصول المبشرين البروتستانت لأول مرة عام 1909 مع المستعمرين الهولنديين. اليوم، يشكل المسيحيون البروتستانت 60% من شعب توراجا، بينما يشكل المسلمون 10%. أما معتقدات البقية فتتمحور حول الديانات الأصلية. ويُعتبر شعب توراجا في غالبيته مسيحيًا وروحانيًا.

تنقسم توراجا إلى مجموعات جغرافية مختلفة، أهمها ماماسا، التي تتمركز في وادي كالومبانغ المعزول، وسادان في أراضي توراجا الجنوبية. تُعرف سادان باسم "تانا توراجا"، وتضم مدينتي ماكالي ورانتيباو التجاريتين. لم تشهد توراجا قط أي تكتل سياسي قوي ودائم. تصل طرق جيدة الآن إلى تانا توراجا من ماكاسار، أكبر مدن سولاويزي. ويجلب هذا تدفقًا موسميًا للسياح الأجانب الذين، رغم ضخهم أموالهم في الاقتصاد المحلي، لم يُحدثوا بعد تأثيرًا كبيرًا ودائمًا على حياة السكان المحليين.

 أصل الكلمة وتاريخها 
كلمة "تونغكونان" مشتقة من كلمة "تونغكون" في لغة توراجا (بمعنى "الجلوس") وتعني حرفياً المكان الذي يجتمع فيه أفراد الأسرة.

بحسب أسطورة التوراجا، بُني أول منزل تونغكونان في السماء على يد بوانغ ماتوا، الخالق. شُيّد المنزل على أربعة أعمدة، وسُقف بقماش هندي. وعندما نزل أول سلف من التوراجا إلى الأرض، قلّد المنزل السماوي وأقام احتفالًا كبيرًا. وتصف أسطورة أخرى وصول التوراجا من الشمال على متن قوارب، ولكنهم علقوا في عاصفة هوجاء، فتضررت قواربهم بشدة لدرجة أنهم استخدموها كأسقف لمنازلهم الجديدة.

توجد ثلاثة أنواع من التونغكونان. التونغكونان لايوك هو منزل السلطة العليا ويُستخدم كمركز للحكومة. النوع الثاني هو التونغكونان بيكامبيران، وهو يخص أفراد المجموعة العائلية الذين يتمتعون ببعض الصلاحيات في التقاليد المحلية (المعروفة باسم "أدات"). أما النوع الأخير فهو التونغكونان باتو ، وهو يخص أفراد الأسرة العاديين.

 البناء 
يسار|تصغير|تونجكونان في قرية توراجان
يسار|تصغير|تونغكونان الحديثة
تُبنى منازل تونغكونان عادةً باتجاه الشمال والجنوب. ويُهيمن على هيكلها سقفٌ مُقوّسٌ ذو جملوناتٍ مُرتفعةٍ بشكلٍ ملحوظ. المساحة الداخلية صغيرةٌ مقارنةً بحجم السقف الضخم الذي يُغطيها. عادةً ما تكون المساحات الداخلية ضيقةً ومُظلمةً مع قلة النوافذ، ومع ذلك، فإن معظم الحياة اليومية تُقضى خارج المنازل، حيث تُستخدم المساحات الداخلية ببساطة للنوم والتخزين والاجتماعات، وأحيانًا للحماية.

قد يستغرق بناء منزل تونغكونان كبير حوالي ثلاثة أشهر، ويتطلب ذلك فريقًا من عشرة أفراد، بالإضافة إلى شهر آخر لنحت وتلوين الجدران الخارجية. ويتم نصب سقالات من الخيزران طوال فترة البناء. تقليديًا، تُستخدم وصلات اللسان والأخدود دون الحاجة إلى مسامير. يتم تصنيع عدد من المكونات مسبقًا، ويتم تجميعها النهائي في الموقع. على الرغم من أن منازل التونغكونان تُبنى على هيكل فرعي على طراز الأكواخ الخشبية، إلا أنها تُثبّت على ركائز خشبية رأسية كبيرة ذات تجاويف في أطرافها لتثبيت عوارض الربط الأفقية. تُشقّ قمم الركائز لتناسب العوارض الطولية والعرضية التي تدعم الهيكل العلوي. يتم تجميع باقي الهيكل الفرعي في الموقع. تُركّب العوارض العرضية في الركائز المشقوقة، ثم تُشقّ لتناسب العوارض الطولية. بعد ذلك، تُشكّل الألواح الجانبية، التي غالبًا ما تكون مزخرفة، على هذه العوارض الأفقية الرئيسية. يتم الحصول على شكل السقف المنحني المميز من خلال سلسلة من العوارض الرأسية المعلقة التي تدعم عوارض مائلة لأعلى. يدعم عمود رأسي قائم بذاته الجزء من عارضة السقف الممتد خارج عارضة السقف الرئيسية. تُجمّع أعواد الخيزران المربوطة بالروطان بشكل عرضي في طبقات، وتُربط طوليًا بالعوارض الخشبية لتشكيل السقف. أما الطبقة السفلية من السقف فهي من سيقان الخيزران. وتُشكّل الألواح الخشبية الموضوعة فوق عوارض خشبية صلبة سميكة الأرضيات. وفي الوقت الحاضر، تُستخدم ألواح الزنك والمسامير بشكل متزايد في صناعة الأسقف.

في قرى تانا توراجا الكبيرة، تُصطف المنازل في صف واحد، جنبًا إلى جنب، مع توجيه أسطحها من الشمال إلى الجنوب بحيث يكون الجملون الأمامي مواجهًا للشمال. ويقابل كل منزل مخزن أرز العائلة، أو "ألانغ"، الذي يُعدّ رمزًا لثروة العائلة، ويشكلان معًا صفًا ثانيًا من المباني المتوازية. أما منازل ماماسا توراجا، فتُوجّه باتجاه النهر، مع محاذاة مخازن الأرز بشكل عمودي على المنزل.

يُقال إن منزل تونغكونان في كيتي كيسو يعود تاريخه إلى 500 عام؛ وهو عمرٌ عريقٌ يصعب معه تتبع سليلٍ مباشرٍ من المؤسس ليحتفظ باللقب المرتبط بالمنزل. ومع ذلك، تُصان المباني وتُجدد باستمرار، لذا فإن هذا العمر يشير إلى المدة الزمنية التي استُخدم فيها هذا الموقع تحديدًا كمكانٍ للاجتماعات.

 الأهمية الاجتماعية 
تصغير|يؤدي الراقصون عروضهم أمام تونغكونان في جنازة توراجية
تشترك جميع ديانات التوراجا في مركزية مفهوم "التونغكونان" الثقافي، باعتباره بيتًا للأجداد. فهذه البيوت هي محور هوية الأسرة وتقاليدها، وتمثل أحفاد أحد الأجداد المؤسسين. ويصف كيس جوفاك وآخرون (1988) " التونغكونان" بأنه ليس مجرد منزل، بل يرمز إلى عالم التوراجا المصغر.cf. 

يُنظر إلى التونغكونان تقليديًا على أنه مركز الكون وكون مصغر؛ وفي بعض المناطق، يُمثل نقطة التقاء المحورين الشمالي-الجنوبي والشرقي-الغربي. ويتجه نحو الشمال، نحو "رأس السماء" حيث يقيم بوانغ ماتوا. أما الألان، أو مخازن الأرز، الواقعة عبر الفناء، فتتجه نحو الجنوب أو الخلف، إذ يُعتقد أن هذا هو الاتجاه الذي تخرج منه المشاكل والأمراض. في بعض المناطق، يُدخل إلى المنزل عبر باب في الطرف الشمالي من الجدار الشرقي، وفي مناطق أخرى، من الطرف الغربي للجدار الشمالي. وبالتالي، يسير الشخص نحو الجنوب الغربي أو الجنوب الشرقي عند دخوله. ينقسم التونغكونان رأسيًا إلى ثلاثة مستويات: العلية حيث تُحفظ التحف والقطع الأثرية العائلية؛ ومنطقة المعيشة؛ والمساحة أسفل الأرضية حيث تُربى الحيوانات الأليفة. وتُقارن هذه المستويات بالعالم العلوي، والعالم الأوسط، والعالم السفلي.

توجد ثلاثة أنواع من منازل التونغكونان ، تُصنّف وفقًا لوظيفتها في المجتمع. يُعدّ منزل التونغكونان لايوك (التونغكونان الكبير) أو منزل التونغكونان بيسيو ألوك (صانع الألوك) المنزل العائلي الأصلي الذي أُقيم فيه الألوك (الحاكم) لمنطقة معينة من مناطق العادات والتقاليد. وكلمة "تونغكونان" تعني حرفيًا "مكان الجلوس"، وهو المركز التقليدي للحكم. جرت العادة أن يجتمع الناس للجلوس في مكان ذي أهمية تاريخية لمناقشة وحلّ المسائل ذات الأهمية الجماعية. وكان هذا الموقع مقرّ إقامة أكثر أفراد المجتمع احترامًا. وهكذا، كان هذا المنزل يُطوّر ليصبح مبنىً فخمًا.

النوع الثاني هو تونغكونان بيكامبيران، أو تونغكونان بيكيندوران، وهو خاص بأفراد عائلة المؤسس وأبنائه. ومن واجبهم الحفاظ على التقاليد المحلية (المعروفة باسم "أدات"). أما النوع الأخير فهو تونغكونان باتو ، وهو خاص بأفراد العائلة العاديين. تقليديًا، كان النبلاء وحدهم من يستطيعون بناء تونغكونان كبيرة وإقامة الاحتفالات الفخمة المرتبطة بها.

المساكن العادية، المعروفة باسم "بانوا"، هي منازل أصغر حجمًا وأقل زخرفة من "تونغكونان"، والتي كان يُتتبّع من خلالها نسب العائلات. وعادةً ما يسكنها عائلات من الطبقة الاجتماعية الدنيا، عائلات كانت تُشكّل جزءًا من إقطاعية عائلة أكبر. ويمكن تحويل هذه المنازل إلى "تونغكونان" بعد أن تسكنها أجيال عديدة من نفس السلالة وبعد إجراء الطقوس المناسبة، ولكن نظرًا للتكاليف الباهظة، كان هذا نادرًا في السابق. كما أن حصرية "تونغكونان" السابقة تتضاءل مع ازدياد فرص العمل المتاحة لعامة شعب توراجا في مناطق أخرى من إندونيسيا، حيث يُرسلون الأموال إلى عائلاتهم، مما يُتيح في بعض الحالات بناء "تونغكونان" أكبر حجمًا من قِبل عامة الشعب.

 الزخرفات 
تصغير|باتيدونغ (الجاموس) الذي يمثل الرخاء والتضحية الطقسية
تُزيّن الجملونات والجدران الخارجية لمنازل تونغكونان عادةً بالخشب الأحمر والأسود والأصفر، مع نقوش محفورة عليه. إلا أن مجتمع توراجا يتميز بتسلسل هرمي صارم، حيث كان يُسمح لسكان القرى تقليديًا بتزيين منازلهم وفقًا لمكانتهم الاجتماعية، إذ كان النخبة وحدهم من يملكون الحق في نحت واجهات منازلهم بالكامل بتصاميم محفورة. تُمثل معظم النقوش على منازل تونغكونان الرخاء والخصوبة، بينما تُعبّر التصاميم الفردية عما هو مهم للعائلة المعنية، كما يُشير بعضها إلى المكانة الاجتماعية للعائلة المرتبطة بمنزل تونغكونان. أما المنازل الأخرى، فلا تحتوي على أي نقوش أو رسومات، بل أسطحها عبارة عن أخشاب عارية متآكلة بفعل عوامل التعرية.
يسار|تصغير|pa'barre allo (الشمس وأشعتها)
تمثل الأشكال الدائرية الشمس، رمز القوة. وترمز أشكال الخناجر الذهبية (كريس) إلى الثروة. وتُستخدم تصاميم وأشكال هندسية حلزونية تتضمن رؤوس الجاموس، رمزًا للرخاء والتضحية الطقسية. أما الديوك فتُمثل بألوان الأحمر والأبيض والأصفر والأسود، وهي ألوان تُمثل ديانة توراجا الأصلية ، ألوك تو دولو (طريق الأجداد). يرمز الأسود إلى الموت والظلام، والأصفر إلى بركة الله وقوته، والأبيض إلى لون اللحم والعظم رمزًا للنقاء، والأحمر إلى لون الدم رمزًا للحياة البشرية. تُستخرج الأصباغ من مواد شائعة؛ الأسود من السخام، والأبيض من الجير ، والأحمر والأصفر من التربة الملونة، ويُستخدم نبيذ النخيل (تواك) لتعزيز الألوان.

تتشابه العديد من الزخارف مع تلك الموجودة على طبول دونغ سون. ويُعتقد أن مصدرًا آخر لهذه الزخارف هو الهندوسية البوذية، لا سيما زخارف الصليب المربع التي ربما نُسخت من أقمشة التجارة الهندية. ويستخدم التوراجا المسيحيون الصليب كرمز زخرفي لعقيدتهم. وكان أجر الفنانين الذين يقومون بالزخرفة تقليديًا على شكل جاموس. كما يُعد الماء عنصرًا شائعًا في التصاميم، ويرمز إلى الحياة والخصوبة وحقول الأرز الوفيرة.

تُعدّ قرون الجاموس المعلقة عموديًا على الجملون الأمامي رمزًا للمكانة الاجتماعية الرفيعة، وتُستخدم عادةً للدلالة على ثراء الأسرة. علاوة على ذلك، يُعلّق على الواجهات رأس جاموس مصنوع من الخشب المطلي وروث الجاموس، ولكنه مُتوّج بقرون حقيقية.

 تونغكونان المعاصر 
على الرغم من المكانة المرموقة التي لا تزال تحظى بها منازل التونغكونان في التقاليد الإندونيسية، إلا أنها، كغيرها من أنماط المساكن التقليدية، تتميز بصغر مساحتها الداخلية، وظلامها، وكثرة الدخان فيها، مما أدى إلى تراجع شعبيتها بين سكان توراجا المعاصرين. وبدلاً من ذلك، يختار العديد من قرى توراجا السكن في منازل من طابق واحد على طراز "عموم إندونيسيا". كما يزداد الإقبال على مساكن البوجيس، الأكثر اتساعًا وإضاءةً وتهويةً. ومن الأساليب التي تتماشى مع التقاليد إضافة طابق إضافي وسقف مائل، مما يلبي التوقعات المعاصرة من حيث المساحة والإضاءة، مع الحفاظ على مكانة التونغكونان.

تُشكّل تماثيل تونغكونان جزءًا حيويًا من سوق السياحة المنظمة، إذ تجذب قيمتها الجوهرية أعدادًا كبيرة من الزوار، ما يجعل تانا توراجا واحدة من أهم الوجهات السياحية في إندونيسيا للسياح الدوليين؛ وهي منطقة تحظى بشعبية خاصة لدى الزوار الأوروبيين. واليوم، نظرًا لأن السياحة قد أبرزت تماثيل تونغكونان المنحوتة بدقة كرمز لمجموعة توراجا العرقية، فإن هذه التماثيل المنحوتة بتصاميم هندسية تُعتبر في كثير من الأحيان رموزًا لهوية توراجا العرقية، وليست مجرد رموز لهوية النخبة.

 انظر أيضاً 

 العمارة الإندونيسية

 مراجع 



تصنيف:ثقافة إندونيسية