شعب كادازان

يُعد شعب الكادازان، أو ببساطة الكادازانيون، شعباً أسترونيزياً ومجموعة عرقية أصيلة في ولاية صباح بماليزيا. يقطنون بشكل أساسي في إقليم الساحل الغربي، وتحديداً في مناطق بينامبانج وبوتاتان وبابار والمناطق المحيطة بها، بالإضافة إلى مواقع مختلفة في إقليم الداخل مثل بوفورت وممباكوت، وبدرجة أقل، يتواجد كادازان الشرق في لابوك-كيناباتانجان، كما يتواجدون في الإقليم الاتحادي لابوان.
يشكل الكادازانيون مجموعة عرقية أصلية رئيسة أخرى في الساحل الغربي لمنطقة صباح، ويتمتعون بتراث تقليدي ثري، وأزياء تقليدية فريدة، ولغة وعادات تختلف باختلاف مناطقهم، ويُقدر عددهم بنحو 568,575 نسمة (مختلطين مع شعب الدوسون) ينتشرون في جميع أنحاء الولاية. ويُعد الكادازانيون من أوائل الشعوب الأصلية في شمال بورنيو التي احتكت بـ البعثات التبشيرية المسيحية المبكرة، كما شهدوا تفاعلات شتى مع سلطنة بروناي في القرن الثامن عشر، ثم مع البريطانيين لاحقاً؛ مما أدى إلى تسارع وتيرة تحديث مجتمعاتهم في أواخر القرن التاسع عشر، تزامناً مع بناء العديد من مدن الإدارة البريطانية في شمال بورنيو على مقربة من مواطنهم الأصلية. ورغم أن أغلبية الكادازان يتبعون الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، إلا أن الثقافة التقليدية لا تزال تحتل مكانة جوهرية لدى المجتمع، حيث تعترف المحكمة الأصلية في صباح بـ "أعرافهم" (Adats).

ونتيجة للتكامل الثقافي واللغوي، واستجابة لمبادرات سياسية، استُحدث المصطلح الجديد "كادازان-دوسون" لدمج الكادازان والدوسون في مجموعة واحدة. وباتوا معاً يمثلون أكبر مجموعة عرقية أصلية في صباح. كما حظوا باعتراف دولي كـ مجموعة أصلية في الجزء الشمالي من جزيرة بورنيو منذ عام 2004 من قِبل منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو).

 أصل التسمية 
يُعتقد أن مصطلح "كادازان" قد ظهر في وقت مبكر جداً؛ حيث كان مستخدماً على نطاق واسع في ثمانينيات القرن التاسع عشر من قبل المبشرين المسيحيين التابعين للكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وفقاً لما وثقه الأب جيه ستال. ويعود أصل تسمية "كادازان" إلى كلمة "كاكادايان" (kakadayan) في لغة "تانغاه"، والتي تحولت في لهجة أهل الساحل إلى "كاكادازان" (kakadazan)، وهي كلمة تعني "المدينة" في اللغة الإنجليزية. وثمة نظرية أخرى تشير إلى أن المصطلح مشتق من الكلمة الملايوية "كدايان" (kedaian) أو "كداي" (kedai) والتي تترجم بمعنى "متجر". وكان جامعو الضرائب في سلطنة بروناي يطلقون رسمياً على كادازان منطقتي بينامبانج وبابار اسم "أورانج دوسون" (Orang Dusun) باللغة الملايوية، وهي عبارة تعني حرفياً "أهل البساتين"، وذلك نظراً لعملهم في الزراعة على غرار شعب الدوسون، رغم أن الدوسون في تلك المنطقة كانوا في الحقيقة من الكادازان.
قبل ستينيات القرن العشرين، كان "الكادازانيون" يُصنفون ضمن مجموعات "الدوسون" الأكبر في تعداد سكان شمال بورنيو؛ إذ استخدمت سلطات الحماية والاستعمار البريطانية مصطلح "دوسون" لتمثيل جميع القبائل والقبائل الفرعية المتحدثة باللغات الدوسونية. وتعود أصول عرقية الكادازان الحالية إلى مجموعات دوسون "تانغاه" أو "تانغارا" أو "تانغارا" أو "تانغا" الذين رفضوا إدراجهم ضمن مجموعة الدوسون الأكبر بسبب قضايا سابقة شهدها العصر البريطاني. كما يتميز الكادازانيون عن الدوسون بلهجتهم التي تكثر فيها حروفا "v" و"z"، بينما يستخدم الدوسون عادةً حروفا "r" و"w" و"y". وفي تعداد صباح لعام 1991، بلغ عدد الكادازان نحو 104,924 نسمة والدوسون 216,910 نسمة، حيث صُنفت العرقيتان بشكل منفصل قبل دمجهما معاً لاحقاً (علماً بأنهما كانا قد دُمجا في تعداد عام 1980).

 الخلفية التاريخية والأصول 
تصغير|150بك|يسار|امرأة من الدوسون (امرأة كادازانية) مع جنج تظهر في طابع بريد لشمال بورنيو (صباح الحالية) من فئة 6 سنت يعود لعام 1964، ويحمل صورة للملكة إليزابيث الثانية.
منذ القرن الخامس عشر، استوطنت مجموعة عرقية فرعية من الدوسون تُعرف باسم "دوسون تانغاه" (الكادازان) على طول نهري كيناروت وبوتاتان، ونهر بابار، وكذلك في أعالي نهر مويوغ في بينامبانج بالساحل الشمالي الغربي لجزيرة بورنيو. وتقع مواطنهم ضمن السهول المنبسطة والمناطق المنخفضة في بابار وبينامبانج، حيث كانت زراعة الأرز الرطب مهنتهم الرئيسة قديماً، بينما استقر معظم الدوسون في التلال ووديان المرتفعات. وانقسم كادازان بينامبانج أصلاً بناءً على الطبيعة الطبوغرافية للأرض إلى ثلاث فئات: "بوتيانغ" (سكان المرتفعات)، و"تانغاه" (سكان المناطق الوسطى)، و"الكادازان" (سكان المنخفضات أو السهول القريبة من الساحل)، وذلك قبل أن تندمج الفئات الثلاث في هوية واحدة عُرفت باسم "الكادازان". وقد أثر حكم السيادة البحرية لسلطنة بروناي تأثيراً كبيراً في الحياة التقليدية لهذه القبيلة التي سرعان ما أصبحت تُعرف بالكادازان.
كان لقاؤهم الأول بالبريطانيين في أواخر القرن التاسع عشر، ويُعد الكادازانيون الذين كانوا يتبعون الأرواحية والوثنية من أوائل المجموعات العرقية الأصلية في شمال بورنيو التي التحقت بمدارس البعثات التبشيرية المسيحية طوال فترة الحكم البريطاني، حيث وقع الاتصال الأول في منطقة نهر بوتاتان. وقد ذكر المؤرخ والروائي البريطاني أوين روتر في عام 1922 أن السكان الأصليين المقيمين في بابار وبينامبانج وممباكوت يفضلون تسمية أنفسهم بـ "الكادازان" والتمايز عن الدوسون، رغم أن البريطانيين صنفوا جميع الكادازان إدارياً في ذلك الوقت كدوسونيين. ومع تأسيس جمعية كادازان بينامبانج إبان إدارة مستعمرة التاج في شمال بورنيو عام 1953، صُحح هذا المصطلح واستُبدل بـ "كادازان". وحين وقعت كل من شمال بورنيو وسراوق وسنغافورة والاتحاد الملايوي اتفاقية ماليزيا عام 1963، أُشير إدارياً إلى جميع أعراق بينامبانج وبابار الأصليين (الذين كانوا يُعرفون بالدوسون) باسم كادازان، وبدأ تشكيل جمعية كادازان الثقافية (KCA) في عام 1966 لتمثيل العرق الكادازاني. وقد نال الكادازانيون تمثيلاً خاصاً بفضل جهود أول رئيس وزراء لصباح، فؤاد ستيفنز، الذي كان رئيساً لجمعية (KCA) وكادازانياً بنفسه.

في أعقاب المحاولات الرامية لاستخدام مصطلح "كادازان" تسميةً وحيدةً لتمثيل الهوية الدوسونية وما تلا ذلك من مساعٍ "لكادازنة" المجتمع، نشب نزاع مع مجتمع الدوسون بأكمله حول المسمى العرقي. وفي العام التالي، وتحديداً في عام 1967، تأسست "جمعية دوسون صباح المتحدة" (USDA) لتكون الممثل الوحيد لكافة مجموعات الدوسون بهدف تمييزهم عن الكادازانيين. ومنذ ذلك الحين، انقسم العرقان الأصليان الرئيسان عبر جهتين تمثيليتين: الكادازان والدوسون. وبفضل جهود الوساطة التي قادها رئيس الوزراء جوزيف بايرين كيتينغان، دُمج التمثيل العرقي لكل من جمعية الكادازان الثقافية (KCA) وجمعية الدوسون (USDA) في كيان واحد يُسمى "جمعية كادازان دوسون الثقافية" (KDCA) في عام 1989.

 نظرية أصل "الخروج من تايوان" 
تصغير|يسار|خريطة نظرية لهجرة هابلوغروب (Y-DNA) (الحمض النووي للأب)
يُعتقد أن أصول شعب الكادازان، إلى جانب الدوسون والرونغوس وشعب الباجاو، مرتبطة بهجرة الشعوب الأسترونيزية المعروفة بنظرية "الخروج من تايوان". ووفقاً لهذه النظرية، كان أسلاف الكادازان من بين الشعوب الأسترونيزية الأولى التي هاجرت من جزيرة تايوان قبل آلاف السنين؛ حيث انتشر هؤلاء المهاجرون، الذين يُشار إليهم غالباً باسم سكان تايوان الأصليين، تدريجياً نحو الجنوب عبر الفلبين وصولاً إلى بورنيو. وتدعم الأدلة اللغوية والجينية والثقافية هذه الروابط، مشيرةً إلى أن الكادازان يتشاركون جذوراً مشتركة مع الشعوب الأصلية في تايوان، مثل شعبي "بايوان" و"بونون". ومع مرور الوقت، تكيفت هذه المجموعات مع البيئات المحلية في بورنيو، مما أدى إلى ظهور الهوية الثقافية المتميزة لمجتمع الكادازان الحالي. وقد ذكرت إحدى الدراسات:

ختاماً، ترتبط أصول شعب الكادازان ارتباطاً وثيقاً بالهجرة الأسترونيزية الأوسع من تايوان، كما توضح نظرية "الخروج من تايوان". وتتعزز هذه النظرية بالروابط اللغوية والثقافية والجينية بين الكادازان والمجموعات التايوانية الأصلية مثل البايوان والبونون. إن التوسع التدريجي للشعوب المتحدثة بالأسترونيزية نحو الجنوب على مدى آلاف السنين، بما في ذلك استقرارهم في شمال بورنيو، وضع الأساس لتطور مجتمعات أصلية متميزة مثل الكادازان. ومع تكيف هؤلاء المهاجرين الأوائل مع بيئتهم الجديدة، شكلوا هوية ثقافية فريدة لا تزال مزدهرة في صباح اليوم.

 الكادازان في أسطورة "نونوك راغانغ" 
تصغير|يسار|ترتبط شجرة البانيان من جنس التين بأسطورة "نونوك راغانغ" التي تعد أصل الكادازان والدوسون والرونغوس.
على غرار قصة "هومينودون"، تُعد "نونوك راغانغ" (Nunuk Ragang) حكاية نُقلت عبر التاريخ الشفوي، ويُرجح أن أجيالاً من "البوبوهيزان" (الكهنة التقليديين) هم من تناقلوها. ويُقال إن موقع الشجرة يقع تقريباً في قرية تامبياس، حيث يلتقي نهران (ليواغو وغيليبانغ) إلى الشرق من منطقتي رانوا وتامبونان. وكلمة "نونوك" هي لفظ بدوسونية تعني شجرة البانيان، بينما تأتي كلمة "راغانغ" من الأصل الدوسوني "أراغانغ" (aragang) التي تعني "أحمر". وبدت "نونوك" مثل شجرة مانغروف عملاقة ذات جذور دعامية متطورة للغاية وتجاويف عميقة وفرت ملاذات طبيعية جيدة.

ووفقاً لما رواه أحد كبار السن، ويُدعى ويدو تامبونان، فإن محيط شجرة "نونوك راغانغ" أو "البانيان الحمراء" بلغ طول ستة أذرع ممدودة، وقُدرت قمة مظلتها بأنها قادرة على إيواء سبعة منازل متصلة، حيث تبلغ مساحة المنزل الواحد 12 في 20 قدماً. كما وفرت أغصانها العديدة وأوراقها الكثيفة العملاقة مأوىً وموئلاً مثالياً لـ الحياة البرية والطيور والحشرات وحتى لـ الأرواح وفقاً للمعتقدات المحلية. ويُعتقد أن جذور هذه الشجرة العملاقة كانت تنتج سائلاً لاتكسياً أحمر اللون ذا قيمة طبية كبيرة؛ وفي الواقع، لا يزال لاتكس شجرة "نونوك" يُستخدم لعلاج الطفح الجلدي والأمراض الجلدية البسيطة الأخرى في العصر الحديث.
تُشير الأسطورة إلى أن قرار الإجلاء من منطقة "نونوك راغانغ" اتُّخذ خلال اجتماع ضم "البوبوهيزان" (الكهنة) وعامة الشعب، وذلك إثر ضغوط مارستها مجموعة "المينوريت" (Minorit). واتفق القادة حينها على أن يضطلع "التاغاهاس" (الأقوياء) بدور الحرس الخلفي لحماية المنسحبين، بينما يغادر الآخرون المكان فوراً. وقد اتخذ المهاجرون من روافد الأنهار دليلاً أساسياً لتحديد وجهاتهم؛ حيث استرشدت كل مجموعة في مسار هجرتها بتدفق نهر ليواغو. وتذكر إحدى "البوبوهيزان" أنه لولا خروج الناس من "نونوك راغانغ"، لما كان لهم وجود اليوم. وفي هذا السياق، هاجر الكادازانيون والرونغوس عبر نهر لابوك، واتجهوا شمالاً حتى وصلوا إلى تيمباسوك في كوتا بيلود عبر وديان "ماراك-باراك" في كوتا مارودو؛ وهناك اتخذوا قراراً بالانفصال، حيث انتهى المطاف بمجموعة في ماتونغونغ، بينما وصلت المجموعة الأخرى إلى إقليم الساحل الغربي، واستقرت تحديداً في بينامبانج وبابار.

في البداية، تشارك الكادازانيون والرونغوس في مستوطنة قريبة من "نونوك راغانغ"، وهي منطقة تميزت بوجود رمال بيضاء تُسمى "تانغار-تانغار" وتقع بين نهرين في موقع أطلقوا عليه اسم "بيرونغوسان". ومن هنا، عُرف الكادازانيون باسم "تانغاه" أو "تانغارا"، في حين اشتق الرونغوس اسمهم من كلمة "بيرونغوسان". ونتيجة لهذا التاريخ المشترك والعيش في قرية واحدة، تظهر اليوم تشابهات جلية في لغات المجموعتين. ومع استقرار الكادازانيين في الساحل الغربي، احتكوا بأهل بروناي وغيرهم من المستوطنين، ونشأ بينهم تبادل تجاري حصل من خلاله الكادازانيون على "الجنجات" (الآلات الإيقاعية)، والأواني النحاسية، والمصنوعات من النحاس الأصفر والفضة، والقلائد والأساور من البرونايين.

 الكادازان في قصة أصل الرونغوس 
في رواية شعب الرونغوس لقصة الأصل، تزايد عدد السكان في منطقة "نونوك راغانغ" تزايداً متسارعاً في عهد "آكي نونوك راغانغ"، وهو أشهر "بوبوليزان" (كاهن) ساهم في نشر تعاليم معتقدات "لابوس" (Labus) التقليدية المرتبطة بالأرواحية لدى الرونغوس. وكان لآكي نونوك ثلاثة أبناء، وهم: "رونغسود" (الأكبر)، و"لونغوفاي" (تُكتب Longuvai بالكادازانية وLongguwai بالدوسونية)، و"توروُمبوك" الذي آثر البقاء في المكان.

وترتبط قبائل "تانغارا" والرونغوس بعلاقات وثيقة جداً ببعضها البعض، ليس فقط بسبب تقارب مساكنهم، بل لأن إحدى قبائل الرونغوس، وهي قبيلة "غونسومون"، تنحدر من سلالة "تانغارا"، وبالتحديد من "بولون" بن "لونغوفاي". وعندما بدأ الأخير بالهجرة إلى منطقة "بامبانغ" (المعروفة اليوم باسم بينامبانج)، أسس "لونغوفاي" مستوطنة بالقرب من متجر، وهو ما دفع الرونغوس لإطلاق تسمية "تولون أنتاد سيد كاكادازان" (tulun antad sid kakadazan) عليهم، وتعني "المنحدرون من مناطق المتاجر". وبالإضافة إلى بينامبانج، ترتبط قبيلة تانغارا بعلاقات مع قبائل الدوسون في بابار وممباكوت ولابوك، ومع قبيلة غونسومون رونغوس في كودات. ويُعتقد أيضاً أن قبيلة تانغارا تحت قيادة "لونغوفاي" لها صلات بقبائل دومباس، وكوناتونغ، ومانغكاك، وسوكانغ، وبوروزو في مناطق كيناباتانجان وكواموت وسوغوت وتونغود أيضاً. أما لغة قبيلة غونسومون رونغوس، فكانت في الأصل مطابقة تقريباً للغة الكادازانية؛ إذ يسود اعتقاد بأن اللغة الأصلية المستخدمة قبل انفصال "آكي رونغسود" و"آكي لونغوفاي" كانت لغة الرونغوس.

 الثقافة والمجتمع 

تتأثر ثقافة الكادازان تأثراً كبيراً بمهنتهم التقليدية في زراعة الـ أرز، وهي مهنة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بـ روحانياتهم؛ إذ تتمحور حول روح الأرز المعروفة باسم "بامبازون" (Bambaazon). ويتضمن ذلك طقوساً جوهرية تؤديها كاهنات يُطلق عليهن "بوبوهيزان" (bobohizan) لضمان وفرة الحصاد وحماية الـ محاصيل. ويُحتفى بهذا الحصاد من خلال المهرجان الكبير "كااماتان"، الذي يُكرم روح الأرز ويقدم الشكر على الوفرة. ويعكس حضور الأرز البارز في المطبخ والطقوس أثره العميق في هوية الكادازان وتقاليدهم وتماسكهم الاجتماعي، وهو ما يتجلى أيضاً في مختلف الأطباق الشهية والمشروبات الكحولية التي تُحضر عبر عمليات تخمير منزلية متنوعة.

وخلال مهرجان الحصاد الذي يُقام سنوياً في شهر مايو، يُعد تتويج ملكة جمال "أوندوك نغاداو" (Unduk Ngadau) الحدث الأكثر شهرة؛ حيث تتنافس شابات (sumandaks) من الكادازان، وأخريات من أصول دوسونية وموروتية ورونغوسية من مختلف المناطق، على هذا اللقب في مجمع جمعية كادازان دوسون الثقافية (KDCA). وتُقام مسابقة الجمال هذه لإحياء ذكرى روح "هومينودون"، وهي شخصية أسطورية ذات جمال لا يضاهى، ويُقال إنها ضحت بحياتها مقابل منح شعبها حصاداً وفيراً. وفي المنطقة الواقعة بين بينامبانج وبوتاتان وبابار، لا سيما قبل منتصف القرن العشرين، انتشرت بين الكادازان المحليين عادات تتعلق بتخليد ذكرى الشخص الذي لم ينجب أطفالاً. حيث يُنصب عادةً نصب خشبي في أرض الشخص الذي توفي دون أن يترك طفلاً يرث أرضه؛ ومن بين أقدم نصب "السينينغغازاناك" تلك الموجودة في قرية تامباساك وتانغا في كيناروت بمنطقة بابار، وفي تومبوفو بمنطقة بينامبانج، وفي قرية كوبويان وسودومون بمنطقة بوتاتان.

 الرقص والموسيقى العرقية 
تصغير|180بك|يسار|نسوة من كادازان بينامبانج يؤدين رقصة "سومازاو" العرقية
طوّر الكادازانيون رقصاتهم وموسيقاهم الفريدة التي حظيت بالاعتراف كجزء من التراث الوطني الماليزي. وتُعد "سومازاو" (Sumazau) الرقصة العرقية التقليدية للكادازان، ويؤديها رجل وامرأة، أو مجموعات من الأزواج، وتصاحبها عادةً سمفونية مكونة من ستة "جنجات" (gong) مصنوعة يدوياً، ويُعرف الواحد منها منفردًا باسم "تاغونغ" (tagung).

ويرتدي كلا الجنسين وشاحاً قماشياً احتفالياً أثناء الرقص على أنغام الجنج، وهي رقصة تُؤدى عادةً في المناسبات والاحتفالات السعيدة، وأبرزها مآدب الزفاف. وتُعرف الرقصة بين كادازان بينامبانج باسم "سومازاو بينامبانج"، ولدى أهل بابار باسم "سازاو بابار"، بينما يُطلق عليها كادازان ممباكوت اسم "باينا سومازاو ممباكوت".

تُعد آلة "سومبوتون"  الآلة الموسيقية الرئيسة لدى الكادازان، وهي عبارة عن آلة هوائية تُصنع تقليدياً من ثمرة قرع مجففة وأنابيب من الـ خيزران. وتُعزف بالنفخ فيها، مما ينتج صوتاً ناعماً ومتناغماً. وتشمل الآلات الموسيقية الأخرى الـ جنج و"كولينتانغان" .

واستناداً إلى أساطير الكادازان-دوسون الأرواحية والوثنية، فقد تعلمت "البوبوهيزان" قديماً فنون الشعائر والممارسات الطقسية والاحتفالات والمحرمات والثقافات التقليدية، بما في ذلك فن قرع الجنج ورقصة "سومازاو" التقليدية. وخلال حقبة "نونوك راغانغ"، علمت "البوبوهيزان" الناس كيفية تشكيل الخيزران بأطوال وأشكال وأحجام مختلفة وترتيبها في فرقة مكونة من سبع آلات موسيقية، حيث كانت الآلة السابعة هي "الغانداغ" (الطبل)، وتُعرف الآلة الخيزرانية باسم "توغونغاك" . كما علمت "البوبوهيزان" الناس إيقاعات فرقة "التاغونغ" (الجنج)، مثل "ماغاغونغ" و"بوتيباس" و"دونساي".

تصغير|يسار|فرقة موسيقى الجنج في قرية مونسوبياد التراثية، وهي موروث موسيقي كادازاني في قرية كواي كاندازون بمنطقة بينامبانج
في القرن الثامن عشر، عندما كان الجزء الساحلي من شمال بورنيو يتبع سلطنة بروناي، أدخل التجار من تلك المنطقة "الجنجات"  النحاسية (تاغونغ) إلى المناطق الساحلية في شمال بورنيو، ومنها انتقلت لاحقاً إلى المناطق الداخلية. وقد فتن سكان الكادازان الأصليون في الساحل الغربي بهذه الآلات الموسيقية الجديدة؛ إذ رأوا فيها أناقةً وجاذبية، لا سيما مع الأصوات الرخيمة التي يصدرها النحاس.

وسرعان ما اقتناها السكان الأصليون لتصبح جزءاً من الموروثات العائلية، ونُظمت الجنجات في الفرقة التقليدية المكونة من سبع آلات لتحل محل آلة "التوغونغاك" الخيزرانية. ومنذ ذلك الحين، طُوّرت نقرات الجنج وإيقاعاته لتناسب أغراضاً متنوعة. ففي حفلات الزفاف والمناسبات الاحتفالية واستقبال كبار الشخصيات، يكون إيقاع نقر الجنج مبهجاً وشجياً وحيوياً وانسيابياً، وأحياناً يُعزف إيقاع "بوتيباس" كنوع من التغيير. أما في الجنازات، فيُعزف إيقاع "دونساي" الذي يتميز بكونه مهيباً ومخيفاً، ويُعد رمزاً لاحترام الموتى. كما استُخدمت نقرات الجنج قديماً كإشارة للتحذير في حالات الطوارئ.
وتُعزف آلة موسيقية أخرى تُسمى "كولينتانغان" ، وهي آلة تشبه الـ إكسيليفون، مرافقةً لإيقاع "ماغاغونغ". وتتكون الكولينتانغان، أو الجنجات المصغرة، من طقم يضم تسع قطع، ويجوز عزفها بالتزامن مع الجنجات الكبيرة وفقاً للرغبة لتعزيز الموسيقى وإثرائها. وتُصنع أحدث أنواع الجنجات بالكامل من صفائح الحديد المسطحة في منطقة الرونغوس في كودات، وتُباع في السوق الأسبوعي (تامو) في دونغغونغون بمنطقة بينامبانج.

 الزي التقليدي 
تصغير|يسار|رجل وامرأة من كادازان بابار بزيهما التقليدي
يحمل الزي التقليدي للكادازان دلالات ثقافية عميقة، حيث يعمل كتمثيل بصري للمكانة والهوية والوظيفة الطقسية. وتعكس أناقة الملابس وهيكليتها القيم الأصيلة، فضلاً عن التأثيرات التاريخية، لا سيما من ملايو بروناي، وشعب إرانون، وشعب ماراناو، والبريطانيين. وتتضح هذه التأثيرات في استخدام القماش الأسود المخملي، والزركشة الذهبية، والإكسسوارات ذات الأصول الأجنبية. وتختلف ملابس كادازان بينامبانج عن كادازان بابار؛ إذ تشتمل كل منها على خياطة وزخارف ومنسوجات فريدة تعكس الهوية المحلية مع الحفاظ على التراث المشترك.

تصغير|يسار|رجل كادازاني يرتدي غطاء الرأس "سيغاه" أو "سيغار"
يرتدي كادازان بينامبانج تقليدياً ثوباً من قطعتين يُعرف باسم "سينوانغا دو بينونغكوه"، وهو طقم نسائي مكون من بلوزة وتنورة من المخمل الأسود الجذاب، مزين بزركشة ذهبية، ويصاحبه ثلاثة أحزمة من العملات الفضية (هيمبوغوت) تعود لعهد شركة شمال بورنيو البريطانية، وثلاثة أحزمة نحاسية (تانغكونغ)، وإكسسوارات نسائية حديثة. وتُعد أحزمة "التانغكونغ" موروثات عائلية ثمينة، غالباً ما تُورث عبر الأجيال وتُعتبر أصولاً ثقافية قيمة. وتُعد أحزمة "التانغكونغ" القديمة مقتنيات يسعى الكثيرون لاقتنائها؛ وفضلاً عن قيمتها المادية، يُعتقد أنها تعمل كـ طلسم لصاحبها، حيث توفر حماية روحية لمرتديها خلال الطقوس والظهور العلني. كما يُزين الطقم بأزرار زخرفية ذهبية اللون تُعرف باسم "بامبان أماس"، كانت تاريخياً تُطلى بالذهب الخالص، وهو تفصيل كان يعكس ذات يوم ثراء صاحب الثوب ومكانته الاجتماعية. وهذه الأزرار الأصلية، التي يندر وجودها الآن، ظهرت في الغالب على الأشكال القديمة لزي "سينوانغا دو بينونغكوه" ولم تعد متوفرة على نطاق واسع في السوق.

تصغير|يسار|امرأة من كادازان بابار بزيها التقليدي، مزينة بقبعة "سيونغ" الرمزية للمنطقة
في المقابل، يرتدي كادازان بابار زي "سيا دو بينويكيان"، الذي يتميز أيضاً بالقماش الأسود ولكن بخياطة وزخارف فريدة خاصة بمنطقة بابار. وترتدي نساء كادازان بابار بلوزة مطرزة بدقة وتنورة قصيرة تُسمى "غونوب"، تتميز بمنسوجات يدوية ملونة تُعرف باسم "لانغكيت"، تعود أصولها إلى مينداناو بالفلبين، وانتقلت عبر التبادلات التجارية مع شعب الإرانون، وحافظ عليها الإرانون، والرونغوس، ودوسون لوتود على الساحل الغربي، حيث إن هذا النسيج اليدوي المتقن يتلاشى تدريجياً أو لم يعد يُنتج في جزيرة مينداناو. وعادة ما تكتمل هذه الملابس بالحلي الفضية التقليدية مثل "بوليلت" (أساور ملفوفة) وأحزمة العملات المعدنية. وخلافاً لأحزمة العملات الفضية الثلاثة التي يرتديها كادازان بينامبانج، قد ترتدي نساء كادازان بابار العدد الذي يفضلنه من هذه الأحزمة. ويُتوج الزي الملكي المظهر بقبعة ثمينة وقبعة مخروطية آسيوية تُعرف باسم "سيونغ" أو "سيونغ".

تصغير|يسار|جوانا كيتينغان مع "البوبوهيزان" خلال حفل افتتاح "كااماتان" عام 2014
تتمتع كاهنات الكادازان بمكانة عالية، ويتجلى ذلك في أزيائهن؛ إذ يهدف أسلوبهن في اللباس إلى تمييزهن عن عامة الناس وإبراز مكانتهن الاجتماعية الرفيعة. حيث يرتدين وشاحاً (Sash) ذا أنماط معقدة يُوضع بشكل قطري فوق كل كتف، ويُثبت بحزام فضي ليشكل صليباً قطرياً عبر الجذع، مما قد يرمز إلى الانضباط والمسؤولية وثقل الواجب الروحي. كما يمثل هذا التقاطع الارتباط بين العالمين الأرضي والروحي اللذين تجتذبهما الكاهنة عبر دورها. وتُعد هذه الأوشحة تذكيراً بصرياً بكرامتها والتزامها والتوازن المقدس الذي تساعد في الحفاظ عليه داخل المجتمع. ويتشابه أسلوب ارتداء الوشاح مع عرقية الرونغوس، إلا أن الأخيرة تستخدم وشاحاً مزيناً بالخرز يُعرف باسم "بيناكول". وعلى الرأس، يُرتدى غطاء رأس طويل مزين بخيوط الخرز والريش؛ حيث يمثل طوله وتفاصيله الدقيقة مكانتها الرفيعة، ويجسد الحكمة والنضج والمعرفة الطقسية العميقة التي اكتسبتها عبر سنوات من الممارسة الروحية والاتصال بالأرواح.

يُحظر ارتداء زي "البوبوهيزان" الكامل، وخاصة غطاء الرأس، من قبل غير الكاهنات؛ إذ يُعتبر ذلك غير أخلاقي. أما الرجال فيرتدون عادةً ثوباً أسود متوافقاً مع تطريز ذهبي، إلى جانب "كاكينغ" (وشاح) و"سيغاه" (عصابة رأس مطوية) تمثل الهوية الثقافية والمكانة والرجولة لمرتديها. وتُرتدى هذه الملابس عادةً خلال الأحداث الثقافية الكبرى مثل "كااماتان" والطقوس وحفلات الزفاف، مما يعزز الشعور بالوحدة والاعتزاز بتراث الكادازان.

 الزواج 
في زواج الكادازان التقليدي، يُدفع المهر (المعروف محلياً باسم "نوبونغ") لعائلة العروس، وتُنظم مفاوضات دقيقة بين عائلتي العريس والعروس. وكبادرة تقليدية تدل على الأدب والكياسة، يُعرض المهر استعارياً باستخدام أعواد الثقاب على سطح مستوٍ، حيث يقوم ممثلو كل طرف بدفع وجذب الأعواد عبر حدود معينة للإشارة إلى المساومة على المهر.

تألف المهر تقليدياً من الكاراباو، والخنازير، وأكياس الأرز، وحتى جرار من "التاباي" (نبيذ الأرز المحلي). وتقدم بعض العائلات "التاغونغ" (الجنجات المصنوعة محلياً) و"التاجاو" (جرار كبيرة منقوشة)، إلا أن هذا كان أكثر شيوعاً في الماضي لندرة هذه القطع حالياً. وتشمل مفاوضات المهر الحديثة مبالغ نقدية وسندات ملكية أراضي، تغطي تكاليف الزفاف، مع تحمل عائلة العروس أي نفقات إضافية تتجاوز قيمة المهر. وتُعد مهور نساء الكادازان من منطقة بينامبانج، ونساء الدوسون من مناطق كينينغاو ورانوا وتواران، الأغلى ثمناً بشكل عام. وبحسب الأعراف التقليدية، يُطلق على حفل الزفاف اسم "ميوهون بينيسي"، حيث تعني "ميوهون" التبادل، بينما "بينيسي" هي كتلة صغيرة من الأرز المطبوخ، وهي بادرة رمزية تعبر عن بداية حياة جديدة للزوجين.

يُحظر الزواج بين الأقارب الذين تجمعهم قرابة العصب حظراً باتاً وفق الأعراف والتقاليد، لاعتقادهم بأنه يجلب النحس للزوجين وعائلاتهما والمجتمع بأسره. وبينما كان التقليد يقضي بالزواج داخل القرية أو القرى المجاورة، أدى تراجع رهاب الأجانب في العقود الأخيرة إلى تيسير الزواج بين الأعراق؛ حيث تزوج بعض الكادازانيين من مسلمين، وهو ما يترتب عليه وجوب اعتناق الإسلام وفقاً لأحكام الشريعة الإسلامية المعمول بها في ماليزيا. وكثيراً ما أثارت هذه الزيجات غضب العائلات ورفضها، وتسببت في انقسامات حادة بين المحافظين نظراً لما يروه من تهديد متزايد لهويتهم. فمنذ الستينيات، استُخدم الدين الإسلامي وسيلة سياسية لزيادة أعداد المسلمين في صباح. وقد قدمت الأحزاب المسلمة الحاكمة امتيازات سياسية واقتصادية للكادازانيين الذين يوافقون على اعتناق الإسلام، مع التمسك بعدم السماح لمن يرغب بالعودة إلى دينه السابق بالتراجع عن ذلك، في تجاهل تام لأسس اتفاقية ماليزيا. وأدى هذا التحول الديموغرافي المثير للجدل إلى تضاؤل أعداد مجتمع الكادازان-دوسون وصعوبة الحفاظ على تراثهم، مساهماً في الوقت ذاته في نمو رهاب الإسلام في سياق الإسلام في ماليزيا.

 المطبخ 

يعتمد مطبخ الكادازان التقليدي بصفة أساسية على السلق أو الشواء، مع استخدام محدود جداً لـ زيت الطهي، ويتميز بلمسات ونكهات محلية فريدة ناتجة عن استخدام مكونات طبيعية خاصة، لا سيما براعم الخيزران، والساغو، وسمك المياه العذبة. وقد تأثر الطعام الكادازاني المعاصر بـ المطبخ الصيني الماليزي، والمطبخ الملايوي، والمطبخ الفلبيني وغيرها من المطابخ المحلية والعالمية، وغالباً ما تُستخدم المكونات التقليدية بطرق مبتكرة وحديثة؛ فعلى سبيل المثال، تتوفر فاكهة "البامبانغان" بنكهة آيس كريم. كما يحظى حساء الدجاج بالليينغ، أو "sup manuk nansak miampai lihing" باللغة الكادازانية، بشعبية واسعة بين المجتمعات الصينية والكادازانية على حد سواء. ويُستخدم "الليينغ" أيضاً في التتبيلات، والأنواع المحلية من توابل "سامبل"، وكُمنكه للمعكرونة المقلية. وتتنوع الأطباق من المقبلات البسيطة للمانجو غير الناضج المتبل بـ صلصة الصويا ورقائق الفلفل الحار، وصولاً إلى مجموعة من الأطعمة المخللة المعروفة جماعياً باسم "نونسوم".

تُعد النكهات اللاذعة والحريفة الناتجة عن عوامل التخمير أو تقنيات التخمير سمة بارزة في مطبخ الكادازان، مثل طبق "بينونغيزان" وجنباً إلى جنب مع مأكولات مخمرة محلية أخرى مثل "نونسوم" و"هينافا" و"لينيكينغ". ويُعد "هينافا تونغي" طبقاً مشابهاً في فكرته لطبق "السيفيتشي" الأمريكي الجنوبي، وهو عبارة عن سلطة من قطع السمك النيئ المتبل بعصير الحمضيات (كلمنسي أو ليمون) والزنجبيل والـ بصل ومكونات أخرى مثل القرع المر ولب فاكهة "البامبانغان" (Mangifera pajang) المبشور. ويشبه قوام اللب المبشور خيوط لحم جوز الهند المجفف. ويُقدم هذا الطبق في بعض مقاهي صباح ومطاعمها، خاصة تلك التي تقدم قائمة طعام كادازانية تقليدية. ويشتهر الكادازانيون بـ "بينومبوه"، وهو وجبة خفيفة تقليدية تُصنع من الساغو وجوز الهند المبشور والسكر والملح، وحساء "تافاداك" (حساء القرع الشمعي).

ويُعد "نانغيو" حلوى تقليدية منعشة تندرج ضمن الـ تحلية، وتُشبه الـ "سيندول" الملايوي أو "هالو-هالو" الفلبيني، وتتكون من لآلئ الساغو المطهوة في حليب جوز الهند المحلى مع أوراق الباندان. أما "هينومبوكا" فهي وجبة خفيفة تقليدية من كعك الأرز من بينامبانج تُؤكل عادةً في وقت الشاي أو المناسبات العائلية، وتُصنع من دقيق الأرز الدبق المخلوط بجوز الهند المبشور وسكر النخيل، وتُلف في أوراق الموز وتُطهى على البخار. ويضفي ورق الموز رائحة أرضية مميزة على الحلوى، وتظل "هينومبوكا" قطعة مفضلة في حفلات الزفاف والولائم الجماعية. ويشتهر كادازان بابار بطبق "هينينغغازانغ" و"بينومبول"؛ وهو الأخير عبارة عن وجبة خفيفة حلوة تُصنع من دقيق الساغو مع الموز المقطع وجوز الهند المبشور والسكر. ومن الأطباق التقليدية الشائعة أيضاً طبق "بيناساكان"، وهو يخنة سمك محفوظة تُصنع عادةً من الأسماك الصغيرة؛ حيث يُطهى السمك لساعات مع فاكهة "تاكوب-أكوب" الحامضة المجففة أو لب "البامبانغان"، مع الـ كركم والـ ملح. وهناك نسخ عدة من هذا الطبق مثل "بيناساكان سادا سابات" و"بيناساكان سادا بامبانغان".

تصغير|يسار|رجل كادازاني يستعرض أنواعاً مختلفة من الأرز المستخدمة لإنتاج الليينغ والتاك والسيكات، وهي مشروبات الأرز التقليدية لدى الكادازان
يُعد طبق "بامبانغان" أحد أشهر أطباق الكادازان، وهو مصنوع من نوع من المانجو البري الأصيل في بورنيو. ويمكن أكله طازجاً أو مخللاً (نونسوم بامبانغان). ويُعد "توهو"، الذي تعود أصوله إلى مناطق تامبونان وكينينغاو ورانوا، طبقاً تقليدياً لاذعاً يُصنع من سيقان الزنجبيل البري (Etlingera coccinea)، ويُحضر كسلطة نيئة مع الفلفل الحار والملح وعصير الليمون. ومن الأطعمة الغريبة لدى الكادازان ما يُعرف باسم "بوتود" (Rhynchophorus vulneratus)، وتُقدم حديثاً كإضافات للسوشي والبيتزا في المطاعم المحلية. كما يُباع "سينالاو فوغوك" (لحم الخنزير المدخن) في الأكشاك، ويُعرف بنكهته المدخنة.

يشتهر شعب الكادازان أيضاً بمشروب "الليينغ"، وهو نبيذ أرز حلو تقليدي يلعب دوراً هاماً في حياتهم الثقافية. ويُخمر باستخدام الأرز الدبق وخميرة طبيعية تُعرف باسم "ساساد"، ويُقدم خلال المناسبات الكبرى كرمز للضيافة. أما "المونتوكو" فهو مشروب كحولي مقطر آخر أقوى تأثيراً من الليينغ، ويُصنع بطرق تقليدية متوارثة، ورغم ندرته المتزايدة حالياً لصالح المشروبات التجارية، إلا أنه لا يزال يُقدم في المهرجانات كرمز للهوية التراثية.

 الدين 

تعتنق أغلبية الكادازان المسيحية، ويتبع معظمهم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، مع وجود أقليات بروتستانتية تنتمي أساساً إلى الطائفتين الأنجليكانية واللوثرية. كما يمارس الإسلام أقلية، خاصة أولئك الذين صاهروا مجموعات عرقية مسلمة مثل ملايو بروناي، والباجاو، والبيسايا، والكدايان.

وقبل اعتناقهم الأديان الإبراهيمية، كان الدين السائد بين الكادازان هو "الموموليانية" (ديانة شمال بورنيو التقليدية)، وهي ديانة غنية بـ "الأعراف" (Adats)، والتي يصنفها بعض الباحثين ضمن الأرواحية. سادت هذه الديانة حتى وصول البعثات التبشيرية المسيحية خلال حقبة الإدارة البريطانية في ثمانينيات القرن التاسع عشر عبر "مبشري ميل هيل". أما التأثير البروتستانتي فيعود إلى النفوذ البريطاني اللاحق في القرن العشرين.

يتمحور نظام المعتقدات الكادازاني حول إله واحد كلي القدرة يُعرف باسم "كينوينغان". وتُعد زراعة الأرز ركيزة الحياة لديهم؛ لذا ترتبط معظم الطقوس والمهرجانات بدورة زراعته. ويُعتبر مهرجان الحصاد السنوي "كااماتان" في جوهره حفل شكر، وهو المهرجان الأكثر شهرة لدى كل من الكادازان والدوسون، وكان يهدف قديماً لاسترضاء روح الأرز "بامبازون". وتؤدي كاهنة القبيلة أو الوسيطة الروحية المعروفة باسم "بوبوهيزان" طقوساً خاصة قبل كل حصاد وبعده.

تصغير|جبل كينابالو، أعلى قمة في جزيرة بورنيو، يُعد جبلاً مقدساً باعتباره مثوى أرواح أسلاف الكادازان والدوسون.
تؤمن أغلبية الكادازان والدوسون بأن أرواح أسلافهم تسكن قمة جبل كينابالو. ويطلق الكادازان-دوسون على الجبل اسم "كينابالو" المشتق من كلمتين: "آكي" وتعني "جد" أو "سلف"، و"نابالو" أو "نباهو" وتعني "تابوت"؛ ومن ثم فإن معنى كينابالو هو "موطن الموتى". وتقوم "البوبوهيزان" بطقس سنوي لاسترضاء هذا الجبل المقدس وأرواح الأسلاف. وتُفهم هذه الشعائر الدينية كوسيلة لطلب الإذن من الأرواح والحصول على حمايتها أثناء تسلق الجبل. ويعيش مجتمع الكادازان في تفاعل مستمر مع عالم الأرواح، ما يتضمن تقديم قرابين لتحقيق حالة من التوازن الروحي. ويؤمن الكادازان بأربع أرواح رئيسية: الإله الخالق (Minamangun)، وروح الشخص الحي (koduduvo)، وروح الميت (tombivo)، والروح الشريرة (ogon).

 دور "البوبوهيزان" 
تُعد "البوبوهيزان" في معتقدات الكادازان التقليدية كاهنة وخبيرة طقوس تعمل كوسيط بين عالم البشر وعالم الأرواح. ويُعتقد أن اختيار المتدربة لهذا الدور يتم من قِبل روح حارسة تُعرف باسم "ديفاتو". وتعتبر "الديفاتو" روحاً حارسة فريدة تهدف لإرشاد الكاهنة وحمايتها. وتتجلى هذه الدعوة الروحية عادةً عبر أحلام متكررة، أو رؤى، أو أمراض غير مفسرة. ويفسر كبار الكهنة أو أعيان القرية هذه العلامات كدليل على الاستدعاء الروحي.

وفيما يلي شهادة من أحد الأجيال الحديثة للكهنة:

بمجرد تأكيد الدعوة الروحية، يدخل الفرد في فترة تدريب شفهية تحت إشراف كاهنة خبيرة لتعلم الإجراءات الطقسية والترانيم والمحرمات. وتصبح المتدربة كاهنة كاملة فقط بعد نيل موافقة معلمتها واعتراف المجتمع؛ ولا يوجد حفل ترسيم رسمي، بل يُثبت دورها بقبول الناس لها كمرجعية روحية. ورغم أن السلالة العائلية ليست شرطاً، إلا أن بعض الكهنة ينحدرون من عائلات كهنوتية.

وعادة ما تكون "البوبوهيزان" نساء غير متزوجات أو أرامل، ويُتوقع منهن الالتزام بالانضباط الأخلاقي. ويعيش الكثيرون منهن حياة متواضعة، معتمدين على العطايا الطوعية. وعند العلاج، قد تستشير الكاهنة روحاً مرشدة تُسمى "سوسوكون" (susukuon) لتحديد القرابين المناسبة، سواء كانت دجاجة أو خنزيراً أو جاموساً.

وتختار الكاهنة من بين عدة تعاويذ (inait) حسب سبب المرض، مثل "بوبوإينتونغ" أو "سوموكو" للتواصل مع المرشد الروحي. كما تشمل الطقوس البحث عن روح المريض التائهة، أو الدخول في حالة الوجد (rundukon) للحوار مع الأرواح الشريرة. ويمكن أن تستمر الطقوس قرابة 24 ساعة، وتشمل علاج آثار السحر الأسود.

 تكريم روح الأرز "بامبازون" 
استعداداً للحصاد، تختار الكاهنة سنابل من الأرز وتربطها معاً، وترمز هذه السنابل إلى روح الأرز "بامبارايون" (bambarayon) أو "بامبازون" (bambaazon) بالكادازانية. وبمجرد انتهاء الحصاد، تأخذ الكاهنة هذه السنابل إلى المنزل، ثم يبدأ طقس "ماغافاو" (Magavau) عندما يُخزن الأرز في المخزن.

 طقس "ماغافاو" 
تصغير|يسار|كاهنة كادازانية تؤدي طقس "ماغافاو"
يُعد "ماغافاو" طقساً مقدساً يهدف لاسترضاء روح الأرز "بامبازون". يبدأ بعد الغروب بترديد تعاويذ (inait) تستمر طوال الليل، ثم يدرن في الغرفة مع الترديد، وفي هذه المرحلة، ينضم الرجال للحلقة مرددين صرخة النصر "بانغكيس" (pangkis). ويستمر هذا الطقس حتى الفجر، وينتهي بتقديم القرابين والاحتفال، وتبقى الروح في المنزل تحرس الأرز حتى موسم الزراعة التالي، حيث يُقام طقس "مونوغيت" (monogit) لإعادتها للحقل.

نموذج لتعويذة كادازانية:
Odoi kada' kati' gangang arai,
kotunguan ko do pa'is,
otimbaar ko do sadap,
odoi kososodop zou do mogiginipi,
kosou ku do nokotimung kito do pamakanan do karamaian diti,
nga' ino noh maan zou,
do mamagavau do paai diti,
do ounsikou nodi kaka do Bambaazon,
do kosuni vagu' do to'un tiso,
do ka'anu no vagu' kotimung kito,
om ogumu' nodi do pamakanan tokou, mantad do paai.

 اللغة 
تصغير|يسار|كتب عن النباتات الـ عشبية لدى الكادازان (يسار) والدوسون (يمين) باللغات الأصلية
تبنت لهجة الكادازان العديد من الألفاظ الدخيلة، لا سيما من لغات السكان الأصليين الأخرى في شمال بورنيو وكذلك من اللغة الملايوية. وتوجد فروق بين لهجات كادازان بابار، وبينامبانج، وبوتاتان، وممباكوت من حيث الـ نطق، والمفردات، والتنغيم، رغم أنها تنتمي جميعاً إلى لغة كادازان الساحلية (مجموعة دوسون "تانغارا"). وتُعد لهجة كادازان بينامبانج هي اللهجة المعيارية، بينما تتميز لهجة بابار بنطق أرق أو مختلف قليلاً؛ وتشمل هذه الفروق اختلافات جوهرية في استخدام الضمائر أو الأفعال، مثل المصطلحات المستخدمة لوصف أشياء أو أفعال معينة في المحادثات اليومية. ورغم أن المتحدثين من هاتين المنطقتين يفهمون بعضهم البعض، إلا أن الفروق اللهجوية مسموعة بوضوح للمتحدثين الأصليين في تلك المناطق.

وقد شهد استخدام اللغة تراجعاً بسبب فرض اللغة الملايوية من قِبل حكومة ماليزيا واستخدام اللغة الإنجليزية من قِبل المبشرين، وهو ما تم عبر منهجية "التحول اللغوي" التي طبقتها الحكومتان الاستعمارية والفيدرالية. وقد بادرت حكومة صباح بوضع سياسات لمنع هذا التدهور المستمر، وهو ما تواجهه أيضاً لغات السكان الأصليين الأخرى في صباح. وشمل ذلك سياسة تدريس الكادازان ولغات أصلية أخرى في المدارس العامة، مع بذل جهود لجعل اللغة رسمية داخل ولاية صباح.

وفي تقرير سابق لمنظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) عام 2005، صُنفت لغة الكادازان-دوسون كـ لغة مهددة بالانقراض، حيث لا يتحدث بها سوى 300,000 شخص. ويبدو أن اللغة قد انضمت إلى 7,000 لغة أخرى حول العالم تواجه خطر الانقراض. ولمواجهة هذا التهديد، صرح فيليب لاسيمبانغ، رئيس مجلس إدارة مؤسسة لغة الكادازاندوسون (KLF)، أن اللغة لن تنقرض أبداً لأنها أصبحت جزءاً من النظام التعليمي في ماليزيا، وتم إضفاء الطابع الرسمي والمؤسسي عليها. وتُعد أوجه التشابه بين لغتي الكادازان والدوسون كافية ليفهم المتحدثون بعضهم البعض بسهولة. وباختصار، يكمن التمييز الأبرز بين هاتين اللغتين في الاختلافات الموجودة في جداولهم الفونيمية (النظام الصوتي).

 وضع السكان الأصليين 
باعتبارهم من السكان الأصليين في ولاية صباح وضمن الاتحاد الماليزي، يمنح الكادازانيون نفس الحقوق السياسية والتعليمية والاقتصادية التي تتمتع بها أغلبية السكان من الملايو في ماليزيا. ويُطلق على هذا الوضع مصطلح "بوميفوترا" (مشتق من الكلمة السنسكريتية "bhumiputra")، وهي كلمة ملايوية تترجم حرفياً إلى "أبناء الأرض". وفي الوقت الحاضر، يرتبط الكادازانيون بقبيلة أصلية مماثلة أخرى هي الدوسون، ومختلف الشعوب الأصلية الأخرى، تحت المظلة الجامعة "كادازان-دوسون". وقد اعتُرف بهذا المسمى رسمياً كنتيجة لمناورات سياسية، وبالتحديد بناءً على قرار المؤتمر الخامس لمندوبي جمعية كادازان الثقافية (KCA) -التي تغير اسمها لاحقاً إلى جمعية كادازان-دوسون الثقافية (KDCA)- المنعقد بين 4 و5 نوفمبر 1989.

وقد اتُّخذ هذا القرار كأفضل نهج بديل لحل أزمة الهوية بين "الكادازان والدوسون" التي شلّت وأعاقت نمو وتطور مجتمع الكادازان-دوسون المتعدد الأعراق اجتماعياً وثقافياً واقتصادياً وسياسياً، وذلك منذ تسييس مشاعر "الكادازان مقابل الدوسون" في أوائل الستينيات. ويرى الكثيرون أن التأثيرات الجغرافية التقليدية هي الفرق الجوهري بين المجموعتين العرقيتين؛ إذ يسكن الكادازانيون بصفة أساسية في سهول الـ دلتا المنبسطة الصالحة لزراعة حقول الأرز الرطب، بينما يسكن الدوسون تقليدياً في المناطق التلية والجبلية الشائعة في المناطق الداخلية لصباح، حيث يتبعون نظام الـ مدرجات ويشتهرون بزراعة أرز التلال.

 ملاحظات 

 المصادر 

 قائمة المراجع 




























































































 قراءات إضافية 







 وصلات خارجية 
 مجموعة من العبارات المفيدة بلغة كadazan الساحلية، وهي إحدى اللغات الملايو-بولينيزية المتحدث بها في صباح في بورنيو.

تصنيف:مجموعات عرقية في صباح