الأدب الجاوي

الأدب الجاوي، بشكل عام، هو أدب جاوة، وتحديدًا أدب المناطق التي تُتحدث فيها اللغة الجاوية. مع ذلك، وكما هو الحال في التقاليد الأدبية الأخرى، لم تقتصر الأعمال الأدبية الجاوية على جاوة فحسب، بل شملت أيضًا سوندا، ومادورا، وبالي، ولومبوك، وجنوب سومطرة (خاصةً حول باليمبانغ)، وسورينام. تتناول هذه المقالة الأدب الجاوي المكتوب فقط، ولا تتناول الأدب الشفهي أو المسرح الجاوي كمسرح وايانغ.

 ملخص 
اللغة الجاوية تنتمي إلى اللغات الأسترونيزية، وقد شهدت تأثيرًا كبيرًا من اللغة السنسكريتية في مراحلها الكتابية المبكرة. لاحقًا، استوعبت تأثيرات من العربية والهولندية والماليزية/الإندونيسية. منذ القرن التاسع الميلادي، كُتبت النصوص الجاوية باستخدام خط مشتق من الخط البراهمي. يُعدّ نقش سوكابومي، المؤرخ في 25 مارس 804، أقدم نص مكتوب بالجاوية؛ وعلى الرغم من كونه نصًا غير أدبي، فإنه يُستشهد به عادةً كنقطة البداية للأدب الجاوي.

يقسم الباحث الهولندي تيودور بيجو تاريخ الأدب الجاوي إلى أربع فترات رئيسية:

 الفترة ما قبل الإسلام 
العصر الأول هو فترة ما قبل الإسلام، امتدت لنحو ستة قرون، بدءًا من حوالي عام 900 ميلادي وحتى حوالي عام 1500 ميلادي: وهو التاريخ التقليدي لانتصار الإسلام على المعتقدات الجاوية في مملكة ماجاباهيت بشرق جاوة. وقد حُفظت النصوص الجاوية، التي كُتبت بلا شك في فترة ما قبل الإسلام، للأجيال القادمة بشكل رئيسي في مخطوطات بالية من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وتُعرف هذه اللغة باسم الجاوية القديمة. في جاوة، انقطعت التقاليد الأدبية الجاوية الأصلية، بل وكادت أن تنقطع تمامًا، مع ظهور الإسلام.

في العصر الجاهلي، شكّلت الثقافة الهندية عاملاً بالغ الأهمية في تطور الأدب الجاوي. ولعدة قرون، ربما حتى القرن الثاني عشر، هيمنت التأثيرات الأدبية الهندية على الأدب الجاوي في جميع جوانبه. بعد ذلك، برزت المفاهيم الجاوية المحلية تدريجياً. وفي القرنين الرابع عشر والخامس عشر، ألّف كتّاب جاويون كتباً تضمنت أفكاراً وتأملات أسطورية تبدو جاوية أصيلة. في ذلك الوقت، امتزج في الأدب عناصر مستوردة من الثقافة الهندية مع مفاهيم جاوية محلية.

يوجد تراث أدبي جاوي غني نسبيًا يعود إلى ما قبل الإسلام (انظر قائمة الأعمال الأدبية الجاوية القديمة). ويمكن التمييز زمنيًا بين نصوص اللغة الجاوية القديمة: من جهة، هناك الأعمال التي كتبها مؤلفون عاشوا في عهد ملوك كاديري حتى حوالي عام 1200 ميلادي وأسلافهم، ومن جهة أخرى، الأعمال التي كُتبت في فترة سينغوساري وماجاباهيت اللاحقة. كُتبت معظم نصوص اللغة الجاوية القديمة في شرق جاوة، وتحديدًا في المناطق الواقعة في حوض نهر برانتاس، فيما تُعد بعض النصوص القديمة جدًا التي يُرجح أنها تعود للقرن العاشر في وسط جاوة، في منطقة ماتارام بين نهري أوباك وبراغا، استثناءً. بالإضافة إلى ذلك، يُحتمل أن بعض النصوص المكتوبة بالجاوية القديمة جاءت من جاوة أو من بالي.

 الفترة الجاوية البالينية 
العصر الثاني من التسلسل الزمني هو العصر الجاوي الباليني الذي امتد حوالي القرن الرابع عشر، بدءًا من عام 1500 ميلاديًا تقريبًا وحتى الوقت الحاضر. كُتب الأدب الجاوي الباليني بأسلوبه الأدبي الخاص. منذ القرن الثالث عشر، أو حتى قبل ذلك، يبدو أن جزيرة بالي قد دخلت تدريجيًا في نطاق نفوذ ملوك شرق جاوة، وفي القرن الرابع عشر حكمت سلالة ماجاباهيت البلاد. وفقًا للتقاليد التاريخية الجاوية، حوالي عام 1500 ميلاديًا، فرّ آخر ملوك ماجاباهيت، بعد أن أُطيح به من مقر إقامته الملكي على يد ثوار مسلمين، شرقًا ولجأ إلى بالي. قد يكون في هذه الرواية بعض الصحة. على أي حال، لم يعتنق حكام بالي الإسلام، وفي بالي حُفظ الأدب الجاوي القديم واعتُني به. بمرور الوقت، في بلاطات جنوب بالي في القرنين السادس عشر والسابع عشر

تطورت الرسائل الجاوية القديمة، التي كتبها ملوك غيلغيل في كلونغكونغ، إلى أدب جاوي-بالي ذي سمات مميزة خاصة به. وقد أُدخلت التقاليد الأسطورية والتاريخية البالية الأصلية، وطور أسلوب جديد في العروض، يتناسب تمامًا مع بنية اللغتين البالية والجاوية.

إلى جانب الأدب الجاوي البالي، وبتأثير منه، نشأ أدب بالي أصيل. قبل فترة الهيمنة الثقافية والسياسية للجاويين على بالي، ومنذ القرن الثالث عشر، كان أسلوب أدبي بالي قديم يُستخدم في بلاط حكام بالي الأصليين. ومثل اللغة الجاوية القديمة، تطورت اللغة البالية القديمة تحت تأثير الثقافة الهندية. بعد فترة ازدهار استمرت نحو خمسة قرون خلال الهيمنة الجاوية، عادت اللغة البالية الأصلية لتكون وسيلة للتعبير الأدبي، ويُرجح أن ذلك حدث في القرنين السابع عشر أو الثامن عشر. تأثرت اللغة والأدب البالي خلال فترة ازدهارهما الثانية، التي استمرت حتى يومنا هذا، بشكل كبير باللغتين الجاوية القديمة والجاوية البالية. وفي بعض الحالات، يصعب التمييز بين نصوص الأدب الجاوي البالي والأدب البالي الخالص.

يصعب للغاية تحديد أي ترتيب زمني في الكم الهائل من الأدب الجاوي البالي، إذ يكاد ينعدم وجود نصوص مؤرخة. وفي بعض الحالات، يمكن تمييز النصوص القديمة التي تعود إلى فترة غيلغيل عن النصوص الأحدث التي تعود إلى عهدي كلونغكونغ في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وذلك من خلال بروز الأشكال والمفردات البالية بشكل متزايد في النصوص الأخيرة.

نشأت الأدبيات الجاوية البالية اعتمادًا على حروف اللغة الجاوية القديمة والتقاليد البالية، دون تأثيرات أجنبية ملحوظة باستثناء الإسلام. ورغم تمسك الطبقات الحاكمة في بالي، من محاكم ورجال دين، بالمفاهيم والطقوس الدينية الموروثة، تسلّلت الأدبيات الإسلامية الجاوية إلى أوساط الطبقة الوسطى التجارية، مما أدى إلى ظهور أدبيات جاوية بالية إسلامية محدودة. ولا يُعرف التسلسل الزمني الدقيق لهذه الأعمال، إلا أن ارتباطها بأدبيات الباسيسير الجاوية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أو بالفترة اللاحقة، يُعد أمرًا مؤكدًا.

 العصر الإسلامي أو الأدب الجاوي Pesisir 
العصر الثالث من التسلسل الزمني المُقدَّم في هذا الملخص هو عصر أدب بيسيسير الجاوي، الذي امتد لثلاثة قرون تقريبًا، بدءًا من حوالي عام 1500 ميلادي. وبذلك، يتزامن مع النصف الأول من عصر الأدب الجاوي البالي. كُتبت النصوص التي تنتمي إلى هذا العصر بالأساليب الأدبية السائدة في شرق جاوة، ومادورا، ومناطق الساحل الشمالي. بيسيسير كلمة جاوية تعني "الساحل" أو "الخط الساحلي".

في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، بلغت الدعوة الإسلامية ذروتها في جاوة، وانتقلت السلطة السياسية من بلاط ماجاباهيت الداخلي إلى سلالات مسلمة حكمت المراكز الساحلية والتجارية على الساحل الشمالي. وفي هذه المدن، من سورابايا وجريسيك شرقًا إلى سيريبون وبانتين غربًا، ازدهر الأدب الجاوي متأثرًا بالثقافة الإسلامية.

في عصر حضارة بيسيسير، كان المؤلفون نشطين للغاية في تأليف الكتب التي تناولت جميع المواضيع المتعلقة بالحضارة الجاوية الإسلامية. إلا أنهم لم يتجاهلوا الأدب الجاهلي، بل استوعبوا العديد من عناصر الثقافة الجاوية القديمة. وكانت النتيجة مزيجًا فريدًا من الثقافة الإسلامية والجاهلية، أظهر في جوانب عديدة بقايا مفاهيم جاوية أصلية قديمة.

كانت سورابايا (مع غريسيك)، وديماك (مع جابارا)، وسيريبون (مع بانتين) المراكز الثلاثة لأدب بيسيسير في جاوة. بدأت نصوص بيسيسير في شرق جاوة، حيث كان للتأثير الديني الإسلامي دور بارز في تشكيل الحضارة. ومن هناك، انتشرت ثقافة بيسيسير الإسلامية إلى بعض الجزر المطلة على بحر جاوة، وكانت أبرزها لومبوك وباليمبانغ. في لومبوك، برز أدب جاوي-بالي إسلامي مميز، احتوى على عناصر من ثقافة ساساك الأصلية، حيث تطورت لغة ساساك لتصبح وسيلة للتعبير الأدبي إلى جانب اللهجة الجاوية-البالية.

ربما لقرون، حتى في فترة ما قبل الإسلام، حكمت سلالات من أصول جاوية منطقة بالمبانغ في جنوب سومطرة. وفي القرنين السابع عشر والثامن عشر، ازدهرت أدبيات البيسيسير الجاوية في البلاط. وفي القرن التاسع عشر، تراجع النفوذ الثقافي الجاوي في بالمبانغ نتيجة سقوط السلالة الحاكمة، وحلّت اللغة الملايوية محلّ اللغة الجاوية.

بدأت التوسعات الخارجية الهامة لأدب البسيسير الجاوي، شرقًا وغربًا، من شرق جاوة. كما ظهرت توسعات محدودة لثقافة البسيسير الجاوية من بانتين ومن المدن الساحلية في وسط جاوة. ومع ذلك، فإن المناطق التي وصلت إليها هذه التوسعات، مثل لامبونغ في جنوب سومطرة التابعة لبانتين، وبانجار ماسين في بورنيو التابعة لوسط جاوة، لم تشهد إنتاج نصوص أدبية جاوية ذات أهمية تُذكر.

كان للثقافة الإسلامية تأثير بالغ على أدب بيسيسير الجاوي. فقد دخل الإسلام إلى جاوة أولًا عبر الأدب الملاوي، إذ كانت لغة الملايو وسيلة للتجارة بين الجزر، وجلبت معها التجار المسلمين من الهند إلى الأرخبيل الإندونيسي. ونتيجة لذلك، يحتوي أدب بيسيسير على اقتباسات وكلمات مأخوذة من الملايو، ومن اللغة العربية المقدسة للإسلام، بالإضافة إلى بعض اللغات القارية الأخرى، على رأسها الفارسية، التي كانت اللغة الإسلامية السائدة في الهند خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر.

 نهضة الأدب الكلاسيكي 
تمثل الحقبة الرابعة فترة نهضة الأدب الجاوي الكلاسيكي خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. كُتب الأدب المنتمي إلى هذه الفترة بأسلوبي سوراكارتا ويوجياكارتا، وكان بلاط ملوك جاوة الوسطى في كارتاسورا وسوراكارتا ويوجياكارتا المركز الثقافي الأبرز.

برز أدباء سوراكارتا المعروفون باسم "بوجانجا"، وذاع صيتهم في أنحاء جاوة، فانتشر تقليد أسلوبهم على نطاق واسع. ونتيجة لذلك، اعتُبر أدب نهضة سوراكارتا في القرن التاسع عشر نموذج الأدب الجاوي الأمثل، بينما أُهملت أعمال أدباء حقبة باسيسير السابقة أو سقطت في غياهب النسيان.

تميز أسلوب بلاط سوراكارتا بقواعد صارمة للتمييز الطبقي في المفردات، ما يعرف بـ "آداب الكلام" مثل مستويات التعبير "كراما" و"نجوكو"، وأصبح نموذجًا يُحتذى به تقريبًا في كل مكان.

يُرجح أن آداب باسيسير بدأت بالتراجع منذ القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر نتيجة التدهور الاقتصادي والسياسي في المدن الساحلية الشمالية، حيث كان يعيش المؤلفون ورعاتهم. سقطت هذه المناطق واحدة تلو الأخرى تحت سيطرة ملوك ماتارام المستبدين، وتراجعت تجارتهم البحرية، المصدر الرئيس لازدهارهم، مع صعود باتافيا كمركز تجاري جديد.

كانت ثقافة النهضة في وسط جاوة في القرن التاسع عشر امتدادًا لحضارة باسيسير في القرنين السابع عشر والثامن عشر، والتي شكلت في ذلك الوقت حلقة وصل ثقافية بين المناطق الساحلية على طول سواحل جاوة ومادورا وبالي ولومبوك. وتكمن الاختلافات بينهما في الجانبين الجغرافي والفكري. فمن الناحية الجغرافية، كانت ثقافة باسيسير الجاوية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ثقافةً بين الجزر، ولكنها كانت آنذاك محصورةً بشكل رئيسي في المناطق الساحلية للجزر، ولم تكن موحدةً في جميع جوانبها، إذ استخدمت لغاتٍ وأساليبَ مختلفة. أما ثقافة بوجانجا في وسط جاوة في القرن التاسع عشر، فكانت ثقافةً جاويةً وطنية، تنتمي إلى المناطق الداخلية من البلاد، وتستخدم أسلوب البلاط الراقي في سوراكارتا ويوجياكارتا، ما جعلها موحدةً إلى حد كبير.

يكمن الاختلاف الأيديولوجي بين أدب الباسيسير وأدب البوجانجا في جذورهما ومسارات تطورهما. في أدب الباسيسير خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، كان الدين محور الاهتمام الرئيس، إذ حلّ محل ثقافة الفترة غير الإسلامية السابقة مع الحفاظ على بعض سمات الحضارة ما قبل الإسلام، وكان هذا الأدب منبثقًا أساسًا عن الطبقة الوسطى.

في المقابل، في حضارة جاوة الوسطى في القرن التاسع عشر، اعتُبر الدين الإسلامي أمرًا مفروغًا منه، فركز أدب البوجانجا على إعادة إحياء بقايا الأدب ما قبل الإسلام، وكان موجهًا أساسًا للنبلاء والطبقات العليا، وليس للطبقة الوسطى كما في أدب الباسيسير.

كان أدباء عصر النهضة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بارعين في تكييف نتاجات الأدب في العصور السابقة، على حد علمهم. فقد حُوِّلت بعض الملاحم الجاوية القديمة (كاكاوين) إلى قصائد جاوية حديثة. وازدهر الأدب التاريخي والرومانسي والمسرحي. وأصبح مسرح وايانغ هواية مفضلة في البلاط، وألّف الملوك والأمراء مسرحيات. ونظرًا لأن أدب عصر النهضة في سوراكارتا نشأ في المناطق الداخلية من البلاد، فقد افتقر إلى التواصل المحفز مع الثقافات الأجنبية في الخارج، على عكس سلفه في جاوة الوسطى، أدب باسيسير. ولم يحظَ كل من الأدب الإسلامي العالمي والأدب الملاوي بين الجزر بالتقدير في البلاط. أما الأدب الجاوي البالي، الذي ازدهر في بالي في القرن الثامن عشر، فكان مجهولًا في جاوة الوسطى.

تأثر أدب عصر النهضة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بشكل ملحوظ بأدب الباسيسير في القرن الثامن عشر، لا سيما في المناطق الساحلية بوسط وشرق جاوة. بعد فترة طويلة من الاضطرابات الأسرية والحروب الداخلية التي أضرت بالمدن التجارية على الساحل، عاد السلام أخيرًا إلى وسط وشرق جاوة في منتصف القرن الثامن عشر.

منذ ذلك الحين، لعبت حركة الملاحة النهرية (براو) في نهر بنغاوان دورًا أساسيًا في إقامة روابط بين سوراكارتا وغريسيك، المركز القديم لثقافة الباسيسير المتداعية في شرق جاوة. وتجدر الإشارة إلى أن اطلاع علماء سوراكارتا على نصوص الكاكاو الجاوية القديمة كان غير مباشر، إذ كانت المخطوطات المكتوبة في مناطق الباسيسير تعمل كوسيط، بينما كانت المخطوطات البالية المتميزة للنصوص الجاوية القديمة غير متوفرة في وسط جاوة.

في القرن التاسع عشر، استلهم مؤلفو سوراكارتا من وجود ثلاثة علماء أوروبيين: وينتر، وجيريك، وويلكنز، الذين كانوا يدرسون اللغة والأدب الجاويين في جاوة الوسطى. وبفضلهم، انتشرت بعض المعارف عن الثقافة الأوروبية في البلاط الملكي. وتُرجم الكتاب المقدس إلى اللغة الجاوية.

شهد النصف الثاني من القرن التاسع عشر والعقود الأولى من القرن العشرين تطورًا ملحوظًا في أدب عصر النهضة في سوراكارتا، ليصبح أدبًا جاويًا مشتركًا يتميز بميله إلى مسرح وعروض مسرح الظل (الوايانغ).

ونتيجةً للحفاظ على السلام والنظام في المناطق الداخلية من البلاد، والزيادة غير المسبوقة في حركة النقل عبر السكك الحديدية، تطورت ثقافة البلاط في سوراكارتا (وإلى حدٍ أقل في يوجياكارتا) لتصبح فضاءً روحيًا مشتركًا لطبقة "بريايي"، أي الطبقة الأرستقراطية في جاوة. ولعل هذا الشعور بالوحدة الثقافية لم يسبق له مثيل قبل القرن التاسع عشر بين أفراد الطبقات المتعلمة في المناطق الداخلية من البلاد. ومنذ ذلك الحين، اعتبر المثقفون ثقافة البلاط المنبثقة من سوراكارتا ويوجياكارتا الحضارة الجاوية الأصيلة الوحيدة.

على الرغم من تواصل مؤلفي سوراكارتا مع الباحثين الهولنديين في أوائل القرن التاسع عشر، لم تبدأ الرواية والقصة القصيرة الأوروبية الحديثة بالظهور في الأدب الجاوي إلا في العقد الثاني أو الثالث من القرن العشرين. ويبدو أن جاذبية أدب مسرحيات وايانغ الخيالية الشهيرة كانت لفترة طويلة أقوى من الاهتمام بالروايات الجديدة التي تتناول قضايا العصر الحديث.

لطالما اتسم الأدب الجاوي، عبر مختلف العصور، بالمحافظة والنزعة إلى استحضار الماضي وتأليف الأساطير. ويُعدّ صموده لقرون عديدة، مع استيعابه لعناصر من ثقافات أجنبية، هندية وإسلامية، دون أن يحلّ محلها، أمرًا لافتًا. ويبدو أن المحافظة الثقافية قد دعمت الأدباء والعلماء الجاويين في الفترات الحرجة التي شهدت دخول أيديولوجيات أجنبية إلى مجتمعهم الوطني. ويبقى أن نرى ما إذا كانت المحافظة الجاوية ستثبت في المستقبل قدرتها على استيعاب العناصر الأجنبية ودمجها بنفس النجاح الذي حققته في الماضي.

على أي حال، يبدو أن المحافظة الثقافية الجاوية تُشكّل رصيدًا قيّمًا في مزيج الحضارة الإندونيسية الحديثة التي كانت تتطور في القرن العشرين. مع ذلك، فإنّ هذا الموجز الحالي للأدب الجاوي حتى عام 1900 تقريبًا ليس المكان المناسب لمناقشة التطورات الحديثة بتفصيل.

 انظر أيضاً 

 البوذية الباطنية الإندونيسية
 الهندوسية في جاوة
 سانغيانغ سيكسا كاندانج كاريسيان
 كونجاراكارنا دارماكاثانا
 سانغيانغ كاماهايانيكان
 سومناسانتاكا
 بهومانتاكا

 مراجع 

 فهرس 

  Cornelis Christiaan Berg, 1928, Kidung Sundayana : (Kidung Sunda C) : voor schoolgebruik uitgegeven, en voorzien van aanteekeningen, een woordenlijstje en een inleiding tot de studie van het Oud-Javaansch. Soerakarta: De Bliksem.
  George Quinn, 1992, The novel in Javanese : aspects of its social and literary character. Leiden: KITLV Press. 
  The. Pigeaud, 1967-1970 Literature of Java :Catalogue raisonne of Javanese : Catalogue raisonne of Javanese manuscripts in the library of the University of Leiden and other public collections in the Netherlands The Hague : Martinus Nijhoff.
  Raden Mas Ngabehi Poerbatjaraka, 1952, Kapustakan Djawi. Djakarta: Djambatan
  Raden Mas Ngabehi Poerbatjaraka & Tardjan Hadidjaja, 1952, Kapustakan Djawi. Djakarta: Djambatan
  J.J. Ras, 1979, Javanese literature since independence. An anthology. The Hague: Uitgeverij Nijhoff, VKI 88, 
  P.J. Zoetmulder, 1974, Kalangwan. A Survey of Old Javanese Literature. The Hague: Martinus Nijhoff. 

 للمزيد من القراءة 
فلوريدا، نانسي ك. (1995) كتابة الماضي، ونقش المستقبل: التاريخ كنبوءة في جاوة الاستعمارية، دورهام، كارولاينا الشمالية، مطبعة جامعة ديوك.

تصنيف:ثقافة جاوية
تصنيف:لغة جاوية
تصنيف:أدب جاوي
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة