المنسوجات البالية

تعكس المنسوجات البالية التقاليد التاريخية لبالي، إندونيسيا. ارتبطت بالي تاريخيًا بالبلاطات الرئيسية في جاوة قبل القرن العاشر الميلادي؛ وبعد هزيمة مملكة ماجاباهيت، فرّ العديد من النبلاء الجاويين إلى بالي، واستمرت التقاليد. لذا، يمكن اعتبار بالي مستودعًا ليس فقط لفنونها الخاصة، بل أيضًا لفنون جاوة في القرن الخامس عشر قبل الإسلام.

إن أي محاولة لوصف المنسوجات البالية واستخداماتها وصفًا نهائيًا محكوم عليها بالنقص. فاستخدام المنسوجات تقليد حيّ، وبالتالي فهو في تغير مستمر، ويختلف من منطقة إلى أخرى. في الغالب، لا يُقدّر القماش القديم (باستثناء الأقمشة المقدسة) لقدمه، فالجديد أفضل بكثير. في المناطق الاستوائية، يتلف القماش بسرعة، لذا يُكتسب الفضل باستبداله.

 النسيج كعلامة أو رمز 
في بالي، تُعدّ المنسوجات أكثر من مجرد أقمشة تُصنع منها الملابس. فمنذ لحظة غزلها وحتى نسجها، تُشكّل وسيلةً للتعبير عن الطبيعة الإلهية للكون وتجلياته المادية. ويُعدّ القماش عنصرًا أساسيًا في جميع الأنشطة الروحية البالية.

ففي كل منزل هندوسي بالي، يُقدّم أحد أفراد الأسرة القرابين للآلهة يوميًا. وللقيام بذلك، يجب على المرأة (وهي عادةً ما تكون) ارتداء وشاح حول خصرها على الأقل. كما تُلفّ الأشجار والصخور المهمة بقماش "بولينغ" الأسود والأبيض. وعندما يجتمع رجال قرية "بانجار" للعمل التطوعي في المعبد، يرتدون "سارونغ" ووشاحًا. وكلما زادت أهمية المناسبة (ويزخر التقويم البالي بالأيام المهمة)، كلما كان الزي أكثر رسميةً وتعقيدًا.

 بولينغ 
يمين|تصغير|300x300بك|راقصات باريس بولينغ يستريحن قبل العرض، كوتا 2009
قماش بولينغ هو ذلك القماش ذو النمط المربعات السوداء والبيضاء الذي يُرى في كل مكان تقريبًا. يشير مصطلح بولينغ إلى المربعات السوداء والبيضاء، وليس إلى المادة المصنوع منها القماش أو ما إذا كان منسوجًا أو مطبوعًا. يأتي معظم القماش المطبوع من جاوة، ولكن لا يزال هناك نساجون في بالي ينتجون قماش بولينغ منسوجًا يدويًا لاستخدامات خاصة.

يُستخدم البولينج بشكل متكرر كغلاف للأشجار المقدسة والصخور والأضرحة.

 إنديك 
يسار|تصغير|300x300بك|إنديك الحريري القديم من سينجاراجا، تصميم تومباك بيلا في أوائل القرن العشرين
تعتمد تقنية نقش نسيج الإنديك على تقنية إيكات اللحمة. كان هذا النسيج في السابق حكرًا على عائلات بالي من الطبقات العليا، حيث كان يُنسج كقطع فردية على نول يدوي، ولكنه يُنتج الآن بكميات كبيرة بالمتر في ورش عمل في جيانيار ودينباسار وتابانان وغيرها من الأماكن على أنوال ATBM ( ألات تينون بوكان ميسين أو الأنوال غير الآلية).

يُقدَّر أقدم أقمشة الإنديك الموجودة بأنها تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر، ومنشؤها مملكة بوليلينغ في شمال بالي، وتتميّز غالبًا بنقوشها الهندسية. كانت هذه الأقمشة المبكرة ذات لون أحمر، وغالبًا ما تُطرَّز أطرافها بخيوط السونغكيت. ولم يظهر اللونان الأصفر والأخضر إلا في فترات لاحقة، كما تم الاستغناء عن خيوط السونغكيت تدريجيًا.

 كيلينج 
الكيلينغ هي أقمشة تُنسج تقليديًا على شكل خطوط ملونة باللون الأحمر أو الأصفر أو الأزرق الداكن أو الأسود، مصنوعة من قطن مغزول يدويًا ومصبوغة بألوان طبيعية؛ فاللون الأحمر يُستخلص من جذور نبات السنتي، أما الأصفر فيُستخرج من ثمار نبات الكونتي. في الماضي، كانت معظم نساء نوسا بينيدا يرتدين تنانير داخلية مصنوعة من الكيلينغ، كما رصدت ذلك الباحثة كلير هولت في ثلاثينيات القرن العشرين. وصفت هولت قماشًا مخططًا متعدد الألوان يُرتدى تحت التنورة العلوية الزرقاء الداكنة (الكاين)، بحيث يظهر منه جزء صغير فقط. ويُعتقد أن الاسم "كيلينغ" مشتق من الكلمة البالية التي تعني "تاجر هندي"، وقد تكون جذوره مرتبطة بأسطورة قديمة عن الأجداد الأوائل لقرية تينغانان، الملك كاونغ وزوجته كيلينغ، وهو ما يفسر تقليديًا أن النساء هن من يرتدين هذه الأقمشة.

تشمل الاستخدامات الطقسية لـ "كيلينج" الاحتفال بمرور ستة أشهر على ولادة الطفل، والاحتفالات لإبعاد الأرواح الشريرة، وغيرها من طقوس العبور.

 بيبالي 
يُطلق اسم "بيبالي" عادةً على مجموعة صغيرة من المنسوجات التي يُعتقد أنها كانت تستخدم لأغراض مقدسة. يتميز نسيجها بتباعد الخيوط، ما يمنحه ملمسًا رقيقًا يشبه الشاش. وبحسب جيتينجر عام 1970، فإن معظم المعلومات المعروفة عنها مستمدة من سجلات متحف الفولكلور في بازل. ومع ذلك، لا يزال بالإمكان شراء منسوجات "بيبالي" اليوم في سوق كومبا ساري في دينباسار.

تشير هاوزر-شاوبيلين إلى وجود تسعة أنواع على الأقل من أقمشة "بيبالي" ذات أنماط مختلفة، ولكل نوع اسمه الخاص. على سبيل المثال:

 قماش "سينانا كاوي"، ذو سدى ولحمة بيضاء تتخللها خطوط خضراء وصفراء وحمراء، يُستخدم في طقوس الأشهر الثلاثة ويُفرش في المزار المركزي لمعبد الأجداد.
 قماش "بياس ممبا" (الرمل الجاري)، يتميز بسدى ولحمة بيضاء تتناوب فيها الخطوط الرمادية والبيضاء.
 قماش "إنكاكان تالوه" (البيضة المهروسة)، يحتوي على مربعات حمراء وبيضاء زاهية، ويُرتدى كزيٍّ للإله براهما المقيم في الجنوب.

تنقسم أقمشة بيبالي أيضًا حسب شكلها:

 الأقمشة المسطحة مثل: كاين سيبوك، كاين سونغكيت، وكاين سيكوردي.
 الأقمشة الدائرية، حيث يُزال القماش من النول دون قطع الخيوط، تاركًا قطعة متصلة. في شمال وجنوب بالي يُعرف باسم "كاين وانغسو" أي "الدوران" أو "العودة"، أما في شرق بالي (كلونغكونغ وكارانغاسيم) فيُسمى "غيدوغان" أي "الدائرة"، وترمز الدائرة إلى الصفر.

توضح إيدا أيو نغوراه بونياري (إيبو دايو) أن قماش غيدوغان أو وانغسول غير متناظر، وهو يمثل بوروشا وبريدانا (الذكر والأنثى)، حيث لا تتطابق الجوانب اليمنى واليسرى. أثناء النسج، تُضاف بعض الخيوط الإضافية لجعل أحد الجانبين غير متساوٍ.

اليوم، تُصنع أقمشة بيبالي باستخدام أصباغ طبيعية وقطن محاكٍ للطريقة التقليدية، بجودة تضاهي القطع التي جُمعت في عشرينيات القرن الماضي. 

 سيبوك 
كامبن سيبوك هو نوع من الإيكات المصنوع من خيوط اللحمة من جزيرة نوسا بينيدا. كانت هذه المنسوجات تُستخدم في الماضي كملابس احتفالية خاصة، ولكنها تُستخدم الآن بشكل أكثر شيوعًا كزينة للمعابد.

 جيرينجسينج 
يسار|تصغير|300x300بك|جيرينجزينج وايانج بوتري
جيرينجسينج هو اسم قماش الإيكات المزدوج الذي يُنسج في قرية تينجانان بيجرينجسينجا. يُعرف حوالي 20 نمطًا من جيرينجسينج، وتتراوح أبعاد الأقمشة من 20 من سم إلى 60 يبلغ عرضها سنتيمترات وقد يتجاوز طولها مترين. تتكون ألوان قماش الجيرينجسينج عادةً من الأحمر والألوان المحايدة والأسود.

يُعتبر الجيرينجسينج قماشًا مقدسًا، "تُنسب إليه خصائص خارقة للطبيعة، وخاصةً للمساعدة في أشكال العلاج، بما في ذلك طرد الأرواح الشريرة". وقد ذُكر في قصيدة رانجا لاوي التي تروي قصة أول ملك من ملوك ماجاباهيت، رادين ويجايا، الذي منح محاربيه أوشحة من الجيرينجسينج لحمايتهم في المعركة. كان أول أوروبي يصف الجيرينجسينج هو دبليو أو جي نيوفينكامب؛ فقد اكتشف موطنه الأصلي وقام برحلة إلى تينجانان.

تُعدّ تقنية صبغ الخيوط في النسيج معقدة وذات طابع طقوسي، كما هو موضح في صفحة "غيرينغسينغ ". بعد الصبغ، تُفرش خيوط السدى على النول، ثم يُنسج القماش بنسيج متوازن وفضفاض. يحمل كل من السدى واللحمة النقش. تتطلب جميع مراحل الإنتاج دقة متناهية. يستخدم النساج أداة خاصة لضبط اللحمة مع كل تمريرة للمكوك لضمان دقة محاذاة النقش.

 إيدر-يدر 
الإيدر-إيدر عبارة عن قطعة قماش مطرزة عليها قصة، غالباً من ملحمة رامايانا أو ماهابهاراتا. تُستخدم هذه القطع كستارة للمعبد أو كغطاء للسقف. يمكن استخدام جميع أنواع تقنيات النسيج، بما في ذلك غرزة السلسلة والتطريز بالترتر.

 لاماك 
يمين|تصغير|لاماك. متحف تروبين، TMnr 5977-40
اللاماك هي رايات طويلة تُعلق على أعمدة البينجور في مهرجان غالونغان وأمام المعابد والأضرحة في المهرجانات المهمة الأخرى. يتميز تصميم اللاماك عادةً بوجود شكل" سيلي" مُنمّق في الأعلى، يُمثل بتنورة مثلثة، يليه حقل طويل منقوش، وينتهي بصف من التمبال. غالباً ما يرتبط شكل " سيلي" بديوي سري، إلهة الخصوبة والرخاء.

وعلى الرغم من شكلها الأنثوي، إلا أنه ينبغي فهم هذا الشكل كرمز لكل من الرجال والنساء. في معظم الحالات، تُصنع اللاماك من سعف النخيل المقطوع والمُلصق، ولذلك فهي سريعة التلف. ونادراً ما تُصنع من القطن المنسوج بنسيج إضافي. في الأجزاء الغربية والشمالية من بالي، تُصنع اللاماك من القماش، ويمكن العثور على جميع تقنيات النسيج من الحياكة والتطريز والتطريز المُلصق.

 برادا 
يسار|تصغير|267x267بك|بيرادا كين بانجانج القديمة. لقد فقد الذهب بشكل شبه كامل.
في بالي، يُطلق اسم "برادا" (وتُسمى أحيانًا "بيرادا") على تقنية تزيين القماش بغبار الذهب أو رقائق الذهب. ولا يقتصر استخدام "برادا" على نسيج بالي فقط، إذ تشير المصادر الجاوية القديمة إلى أنها كانت شائعة في الأوساط الأرستقراطية لمملكة ماجاباهيت في شرق جاوة.

كان الباتيك الجاوي المادة الأساسية الشائعة في الماضي، أما الآن فيُستخدم عادةً قماش تجاري زاهي الألوان. في الماضي، كان يُستخدم غراء أبيض ( أنكور) مُستخرج من عظام السمك، أو غراء داكن مصنوع من جلد الجاموس، ثم يُطلى بالذهب. نادرًا ما نرى اليوم برادا مصنوعة من الذهب الخالص، فقد استُبدلت بأقمشة مطبوعة بطلاء ذهبي أو برقائق بلاستيكية.

تُستخدم برادا الآن في جميع المناسبات الاحتفالية تقريباً. فهي تُستخدم لتزيين المظلات الاحتفالية للمواكب، وتُغلف المعابد، وتُزين أعلام البينجور الاحتفالية، وتُستخدم في أزياء الراقصين، وفي أي مكان تقريباً يتطلب بعض البريق.

 سونغكيت 
يسار|تصغير|سيلك سينجاراجا سونجكيت سارونج.
السونغكيت هي تقنية نسج تستخدم خيوطًا إضافية في اللحمة لإنتاج نقوش دقيقة ومعقدة. كانت أولى أقمشة السونغكيت مصنوعة بالكامل من الحرير، مع إضافة خيوط ذهبية لإبراز الزخارف. أما اليوم، فتُصنع من مزيج من القطن، وخيوط ذهبية وفضية، والفيسكوز، وأحيانًا الحرير الصناعي.

في الأصل، كانت السونغكيت حكرًا على الطبقات العليا في المجتمع البالي، لكن مع انتشارها، أصبح بإمكان أي شخص يملك القدرة المادية اقتناء هذه الأقمشة، لتصبح جزءًا أساسيًا من الزي الاحتفالي للأثرياء الباليين. يرتدي الرجال والنساء أغطية السونغكيت التي تغطي كامل الجسم في أهم المناسبات. في حفلات الزفاف البالية، يرتدي العروسان سونغكيت متطابقة، بينما يستخدم الباليون السونغكيت أيضًا في طقوس ميتاتاه، وهو احتفال خاص بفترة سقوط الأسنان.

 انظر أيضاً 

 باتيك
 منسوجات سومبا
 الزي الوطني لإندونيسيا
 الفن الإندونيسي

 مراجع 

 الاقتباسات 

 فهرس 





 روابط خارجية 

 مؤسسة البابلي. (ياياسان بيسينتا بودايا ببالي) ypbb.org

تصنيف:ثقافة بالية
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة