نيكولاس كومبريديس

نيكولاس كومبريديسThe Enigma of Agency: Human and Non-Human by Prof. Nikolas Kompridis   المولود في العام 1953، هو فيلسوف كندي وباحث سياسي، أعماله المنشورة تمثل بشكل كبير توجهات ونظرية مدرسة فرانكفورت النقدية، وإرث الرومانسية الفلسفية، والأبعاد الجمالية للسياسة. يتطرق في كتاباته إلى قضايا متنوعة في الفكر الاجتماعي والسياسي، وعلم الجمال، وفلسفة الثقافة، وغالبًا ما يستخدم مفاهيم مُعاد صياغتها حول الاستقبال والكشف عن العالم، وهو نموذج يُطلق عليه اسم " الكشف التأملي ".

 النظرية النقدية 
بعد حصوله على درجة الدكتوراه من جامعة يورك في تورنتو، عمل كومبريديس مع الفيلسوف المؤثر والمنظر الاجتماعي لمدرسة فرانكفورت ، يورغن هابرماس، خلال فترة ما بعد الدكتوراه في جامعة غوته . وبعد فترة عمله مع هابرماس، ألّف كتابًا تناول فيه ما اعتبره قصورًا وتناقضات خطيرة في أعمال أستاذه. في كتابه "النقد والكشف: النظرية النقدية بين الماضي والمستقبل " (2006)، يجادل كومبريديس بأن النظرية النقدية الهابرماسية، التي أصبحت في العقود الأخيرة النموذج الرئيسي لهذا التيار، قد قطعت جذورها إلى حد كبير في المثالية الألمانية، متجاهلةً علاقة الحداثة المميزة بالزمن والإمكانات الطوباوية للنقد.

مع استناد كومبريديس إلى العديد من رؤى هابرماس (إلى جانب التقاليد الفلسفية للمثالية الألمانية، والبراغماتية الأمريكية، وأعمال آخرين)، يقترح نهجًا بديلًا للنقد الاجتماعي ودوره في تيسير التغيير الاجتماعي. ويستند هذا التفسير إلى التفاعل مع مفهوم مارتن هايدغر عن الكشف عن العالم، فضلًا عن مفاهيم بديلة لفئات فلسفية أساسية، كالنقد، والفاعلية، والعقل، والمعيارية . وبمعارضته لمفهوم هابرماس الإجرائي للعقل، ودعمه لنموذج جديد يسميه كومبريديس الكشف التأملي، يقترح الكتاب أن تصبح النظرية النقدية ممارسةً "تكشف عن الإمكانيات" في النقد الاجتماعي "إذا أرادت مستقبلًا يليق بماضيها".

 الاستقبال النقدي والمشاركة 
في مراجعة إيجابية إلى حد كبير للكتاب، كتب فريد ر. دالماير :هذا كتابٌ هامٌ وفي وقته المناسب (أو حساسٌ للوقت)، سواءً من الناحية الفلسفية أو العملية السياسية. اليوم، لاقت دعوته لاستعادة الثقة في المستقبل صدىً واسعاً غير متوقع... يُشير الكتاب، بطريقةٍ ما، إلى نهاية حقبةٍ اتسمت باتجاهاتٍ متباينة، بل ومتناقضة: فمن جهة، الانبهار "ما بعد الحداثي" بالانقطاع (أو النشوة) "الاستثنائي"، ومن جهةٍ أخرى، تبسيط النظرية النقدية في قالبٍ من الوضع الطبيعي العقلاني الخاضع للقواعد.Fred Dallmayr, "Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future", Notre Dame Philosophical Reviews (Feb. 6, 2009). </blockquote>

يشير جيمس سويندال إلى أن كومبريديس لم يأخذ أعمال هابرماس الحديثة بعين الاعتبار بشكل كامل، ولكنه مع ذلك يرى أن "هذا كتاب كان لا بد من تأليفه" لأن "نقد هابرماس للإفصاح كان في بعض الأحيان ضيق الأفق وقصير النظر. ولكن بما أن هابرماس يعيد النظر الآن في بعض أوجه القصور هذه، فإن كومبريديس يمنحه - بل ويمنح جميع منظري النقد - موارد وفيرة" لتحقيق توازن أفضل بين الإفصاح والتفكير الإجرائي.James Swindal, "Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future", International Journal of Philosophical Studies, 17:5, 771-775 (December, 2009). وبالمثل، تكتب دانا فيلا أن "كومبريديس يجادل - بشكل مقنع، في رأيي - بأن النظرية النقدية المعاصرة سيكون من الأفضل لها أن تتخلى عن إصرارها على أن العقلانية التواصلية هي الجوهر شبه المتعالي للشرعية الديمقراطية" وأن تعيد النظر في شكوكها تجاه الإفصاح العالمي.Dana Villa, "Martin Heidegger: Paths Opened, Paths Taken, by Gregory Bruce Smith (Rowman and Littlefield, 2007) and Critique and Disclosure, by Nikolas Kompridis (MIT Press, 2006)" in Perspectives on Politics, Vol. 6, no. 2 (June, 2008).

وقد نشر كومبريديس أيضًا عددًا من المقالات التي يدافع فيها عن مفاهيمه الخاصة بالتغيير الثقافي، والتقبل، والنقد، والاعتراف، والعقل،Nikolas Kompridis, "Disclosing Possibility: The Past and Future of Critical Theory", International Journal of Philosophical Studies, Volume 13, Number 3, 2005, pp. 325–351.Nikolas Kompridis, "Reorienting Critique: From Ironist Theory to Transformative Practice", Philosophy and Social Criticism, Volume 26, Number 4, 2000, pp. 23 – 47.Nikolas Kompridis, "So We Need Something Else for Reason to Mean", International Journal of Philosophical Studies, Volume 8, Number 3, 2000, pp. 271–295. وشارك في مناقشات مكتوبة حول هذه القضايا وغيرها مع منظري النقد بما في ذلك آمي ألين، وأكسل هونيثNikolas Kompridis, "From Reason to Self-Realization? On the 'Ethical Turn' in Critical Theory" John Rundell (ed), Contemporary Perspectives in Critical and Social Philosophy (Leiden: Brill, 2005), pp. 323–360.، ونانسي فريزرNikolas Kompridis, "Struggling over the Meaning of Recognition: A Matter of Identity, Justice, or Freedom?" Nancy Fraser and Kevin Olson (eds.), Adding Insult to Injury: Social Justice and the Politics of Recognition (London: Verso, 2007). Reprint of article published in European Journal of Political Theory, 6 (3), 2007, pp. 277–289, part of a critical exchange with Nancy Fraser, edited by Nikolas Kompridis وسيلا بن حبيب.

في نوفمبر 2011، نشرت مجلة الفلسفة والنقد الاجتماعي عددًا من الردود على الكتاب من قبل منظرين نقديين آخرين، بالإضافة إلى رد من كومبريديس.Philosophy and Social Criticism, November 2011; 37 (9), 1025-1077

 الرومانسية 
كتب كومبريديس أنه يرى النظرية النقدية، والنقد عمومًا، رومانسية ضمنيًا في فهمها لذاتها،ويعكس جزء كبير من أعماله الأكاديمية هذا الاهتمام. يضم كتابه المُحرَّر، "الرومانسية الفلسفية " (2006)، مقالاتٍ حول مواضيع متنوعة في الرومانسية لفلاسفة مثل ألبرت بورغمان، وستانلي كافيل، وهيوبرت دريفوس، وريتشارد إلدريج، وروبرت بيبين، وغيرهم، بالإضافة إلى مساهماته الخاصة. وتشمل المواضيع التي تناولها الكتاب: "البداية من جديد"؛ "تقرير المصير والتعبير"؛ "الفن والسخرية"؛ "القوة الحية للأشياء"؛ و"العودة إلى الحياة اليومية".Nikolas Kompridis, Philosophical Romanticism (New York: Routledge, 2006). 

في عام ٢٠٠٩، نشر كومبريديس فصلاً عن الرومانسية في كتاب "دليل أكسفورد للفلسفة والأدب"، موضحاً فيه رؤيته للعلاقة بين الرومانسية والتغيير الاجتماعي، ولا سيما أعمال الناقد الاجتماعي. ويربط في هذا الفصل بين أعمال عدد من الشعراء والفنانين والفلاسفة - بمن فيهم راينر ماريا ريلكه، ووالتر بنيامين، وجان لوك غودار، وويليام وردزورث، ورالف والدو إيمرسون - الذين يرى كومبريديس أنهم يشتركون في اهتمام عميق بإمكانية التحول الفردي والجماعي. ويكتب قائلاً:
ما يُطلب من [الناقد الرومانسي]، رغم كل العقبات والقيود، ورغم استحالة الأمر وربما عدم جدواه، هو إيجاد طرق جديدة للنظر إلى الأشياء، وطرق جديدة في الكلام والتصرف، وأنواع جديدة من الممارسات، وأنواع جديدة من المؤسسات. كل من يعتقد أن هذا التغيير ليس ضروريًا فحسب، بل ممكنًا أيضًا (وإن كان ذلك مستبعدًا)، مهما كانت نظرته إلى "الرومانسية"، فهو رومانسي ميؤوس منه.Nikolas Kompridis, "Romanticism", Richard Eldridge (ed.), The Oxford Handbook of Philosophy and Literature (Oxford: Oxford University Press, 2009), p. 249.

 السياسة والجماليات والتقبل 
يُعدّ كتاب "التحوّل الجمالي في الفكر السياسي " (2014) مجموعة مقالات حرّرها كومبريديس، تستكشف الروابط بين الجماليات والسياسة الديمقراطية. وينطلق الكتاب من مقولة جاك رانسيير (الذي ساهم أيضاً في الكتاب) بأن "السياسة جمالية من حيث المبدأ".Nikolas Kompridis (ed.), The Aesthetic Turn in Political Thought. دار بلومزبري, 2014. 
ألقى كومبريديس محاضرات عن السينما، وعن العلاقة بين الذاكرة الثقافية والتنوع والفنون، وناقش الموسيقى والفلسفة مع أستاذه السابق، الملحن مارتن بريسنيك، في نقاش بُثّ على برنامج الأفكار الكبيرة على قناة ABC.

كومبريديس، الموسيقيّ المُدرَّب، لطالما جمع بين اهتمامه بالجماليات واهتماماته الفلسفية الأخرى. ومن بين مؤلفاته، أوراق بحثية تناولت مواضيعَ منها فلسفة الموسيقى في ظلّ التعددية الثقافية ("وسط تعدّد الأصوات: فلسفة الموسيقى بعد أدورنو"Nikolas Kompridis, "Amidst the plurality of voices: Philosophy of music after Adorno", Angelaki Volume 8, Number 3, December 2003, pp. 167-180 ))، والعلاقة بين الاستقبال والاعتراف والأدب ("الاعتراف والاستقبال: أشكال الاستجابة المعيارية في حياة الحيوانات التي نحن عليها" - والتي تتناول نقاشات سابقة حول رواية جيه إم كوتزي، " حياة الحيوانات"، بالإضافة إلى نقاشات في النظرية النقدية حول الاعتراف)؛ و"أولوية الاستقبال للإبداع"، وهي ورقة بحثية تستكشف رواية راسل هوبان، " تردد ميدوسا .
في عام 2011، قام كومبريديس بتحرير عدد خاص من مجلة الأخلاق والسياسة العالمية بعنوان "سياسة التقبل" وساهم فيه.Nikolas Kompridis, "The Priority of Receptivity to Creativity (Or: I trusted you with the idea of me and you lost it)", Critical Horizons, Volume 13, Number 3 / 2012. 

 التكنولوجيا والإنسان 

مع التسليم بأنه في عالم متعدد الثقافات، لا يمكن أن يكون هناك مفهوم واحد أو جوهري لما يعنيه أن تكون إنسانًا، إلا أن كومبريديس يجادل بأن "علينا واجب تعميق فهمنا لما هو مهدد فعليًا" بالتقنيات الجديدة.Nikolas Kompridis, "Technology's Challenge to Democracy: What of the Human?", Parreshia 8 (2009), 20–33. )وإلا، فإن مسألة معنى أن تكون إنسانًا ستُغلق نهائيًا أمام البشر، لأنها ستكون قد حُسمت بالفعل "من قِبل خبراء علميين وقوى السوق، وميل ثقافتنا الليبرالية إلى تفضيل أي شيء يزيد من حرية اختيار الأفراد".

في عام ٢٠٠٨، ألقى كومبريديس كلمةً في مؤتمرٍ بعنوان "الحالة ما بعد الإنسانية" عُقد في أوكلاند (ونُشرت مقالةٌ ذات صلة في المجلة الإلكترونية باريسيا ). في كلمته، أوضح كومبريديس المخاطر المحتملة التي رآها من "العلوم التقنية" الجديدة والمتقاربة، كالهندسة الوراثية، وعلم الأحياء التركيبي، والروبوتات، وتقنية النانو، منتقدًا في الوقت نفسه ما اعتبره تطلعاتٍ لما بعد الإنسانية في العديد من برامج البحث الرئيسية في هذه المجالات. ووفقًا لكومبريديس، فإن ما بعد الإنسانية أصبح الآن "احتمالًا حقيقيًا، وليس مجرد فكرةٍ نظرية..."، وبالتالي فإن سؤال معنى أن تكون إنسانًا "أصبح فجأةً سؤالًا ملحًا، سؤالًا يضيق به الوقت تمامًا، إذ من الواضح أن المساحة التي لا يزال من الممكن طرحه فيها بشكلٍ ذي معنى، وبالتالي المساحة التي يمكن من خلالها صياغة إجابةٍ ذات معنى، تتقلص بمعدلٍ ينذر بالخطر".Nikolas Kompridis, "Technology's Challenge to Democracy: Re-opening (and preserving the openness of) the question of what it means to be a human being" (Recorded lecture), University of Auckland, December 3, 2008. 
لذا، يقترح كومبريديس "علمًا مضادًا للإنسان" متعدد التخصصات، يهدف إلى تقديم بدائل للافتراضات الطبيعية السائدة حول الهوية، والتي تعمل بالتنسيق مع ثقافة الفردية الأوسع نطاقًا على تقويض واستبعاد أي فهم آخر لمعنى الإنسانية. وينطلق هذا العلم المضاد من نقطتين أساسيتين:

 إن مفهوم الشخص لا يقوم على الوعي، بل على تعريف يستند إلى الأشياء التي يهتم بها البشر بطرق بشرية خاصة؛
 ظاهرة التداخل الجسدي، وهي الطريقة التي يطور بها البشر القدرة على التعلم والتصرف وفهم الأشياء في ظل ظروف التجسيد في سياق اجتماعي.

يهدف هذا النهج إلى استكمال أعمال فلاسفة آخرين والبناء عليها، بمن فيهم هاري فرانكفورت وتشارلز تايلور وموريس ميرلو بونتي .

 الكتب 

 النقد والكشف: النظرية النقدية بين الماضي والمستقبل . 2006. كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 337 صفحة،)
 الرومانسية الفلسفية (محرر). 2006. لندن: روتليدج، 304 صفحة،)
 التحول الجمالي في الفكر السياسي (محرر). 2014. نيويورك، لندن: بلومزبري، 320 صفحة.)

 مراجع 

 روابط خارجية 

 "الحق في الوضع الإنساني: آرندت، والمعيارية، والسياسة الطوباوية" (فيديو). مركز المحيط الهادئ للتكنولوجيا والثقافة. 11 يونيو 2014.
 "العلمانية، والعقل العام، وحدود الترجمة" (فيديو). جامعة رايرسون، تورنتو. 6 يونيو 2012.
 "الموسيقى والفلسفة بعد الحداثة" . حوار مع الملحن مارتن بريسنيك، مع عروض موسيقية لعازفة البيانو ليزا مور. إذاعة ABC. 1 يونيو 2012.
 "النقد العلماني كشعر وسياسة" . ثلاث محاضرات لستاتيس جورجوريس ، تتضمن ردودًا من كومبريديس. جامعة غرب سيدني. 21 و23 و25 مايو 2012.
 "سياسة الاستقبال". عدد خاص من مجلة الأخلاق والسياسة العالمية ، المجلد 4، العدد 4 (2011). تحرير ومساهمة كومبريديس.
 التنوع البيولوجي والفنون: "ذاكرة الفقد" (فيديو). المتحف الأسترالي، سيدني. 11 سبتمبر 2010.
 "تحدي التكنولوجيا للديمقراطية: ماذا عن الإنسان؟" (ملف PDF). باريسيا ، العدد 8، 2009.
 "العقلانية، والإفصاح التأملي، والسياسة الديمقراطية" (مقطع صوتي). جامعة ماكواري. 9 ديسمبر 2008.
 "الرومانسية وإعادة الإحياء" (مقطع صوتي). جامعة تسمانيا. 8 ديسمبر 2008.
 "تحدي التكنولوجيا للديمقراطية" (فيديو). مؤتمر "ما بعد الوضع الإنساني"، الجمعية الأسترالية الآسيوية للفلسفة القارية، جامعة أوكلاند. 3 ديسمبر 2008.
 "نهج مبتكر للنظرية النقدية". مجلة جامعة يورك Y-File . 20 مارس 2007.

تصنيف:خريجو جامعة يورك (أونتاريو)
تصنيف:فلاسفة كتبوا حول النشاط والتغيير الاجتماعي
تصنيف:فلاسفة الثقافة
تصنيف:أشخاص أحياء
تصنيف:منظرون سينمائيون
تصنيف:منظرون نقديون
تصنيف:كنديون من أصل يوناني
تصنيف:كتاب غير روائيين ذكور كنديون
تصنيف:فلاسفة كنديون في القرن 21
تصنيف:فلاسفة كنديون في القرن 20
تصنيف:مواليد 1953
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة