القومية العربية الإسلامية

"القومية العربية الإسلامية" هي أيديولوجية سياسية ودينية تدمج القومية العربية، ذات الطابع العلماني عمومًا، مع الإسلام السياسي. وهي منتشرة بين بعض المسلمين العرب استنادًا إلى الفتوح الإسلامية المبكرة وما صاحبها من تغيرات اجتماعية وثقافية في غرب آسيا وشمال إفريقيا وخارجها. وقد تكون مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالوحدة العربية، كما يتضح من الألوان العربية الجامعة المستمدة من إرث الخلافات خلال انتشار الإسلام: الأسود والأبيض للخلافة الراشدة والخلافة الأموية والخلافة العباسية، الأخضر لون الإسلام، والأحمر للهاشميين.

 النماذج المبكرة 
ظهرت عناصر من هذه الأيديولوجية بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس. اتسم العديد من المسلمين العرب، بمن فيهم بعض الزعماء، بنزعات قومية في تعاملهم مع الفرس. واستمر هذا خلال الفتنة الأولى عام 656، التي أدت إلى استبدال الخلافة الراشدة بالخلافة الأموية. كانت هناك توترات شديدة بين العرب والفرس. ص. ٦٩، ٧٥. أصبحت إساءة معاملة غير العرب قاعدة عامة في ظل الخلافة الأموية. حُرموا من أي مناصب في الحكومة في ظل الحكم الأموي.<ref> وكان على المسلمين غير العرب دفع ضرائب لم تُفرض على المسلمين العرب. أمر الحجاج بن يوسف غير العرب بالتحدث باللغة العربية، وكان يُفرض عليهم ذلك أحيانًا.Cambridge History of Iran, by Richard Nelson Frye, Abdolhosein Zarrinkoub, et al. Section on The Arab Conquest of Iran and its aftermath. Vol 4, 1975, London, p. ٤٦ بعد الفتنة الثانية، شنّ الأمويون حملةً متزامنةً لأسلمة وتعريب العالم.<ref>الخلافة: تاريخ فكرة، هيو كينيدي، ٢٠١٦، ص ٨٥، الخلافة، هيو كينيدي، 2016، ص 85، هاوتينغ، جيرالد ر. (2000). أول سلالة في الإسلام: الخلافة الأموية ٦٦١-٧٥٠ م (الطبعة الثانية). لندن ونيويورك: روتليدج. أصبحت اللغة العربية اللغة الرسمية الوحيدة للدولة الأموية.<ref>بلانكينشيب، خالد يحيى (1994). نهاية دولة الجهاد: عهد هشام بن عبد الملك وانهيار الأمويين. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ، ص 94 أدخل عمر بن عبد العزيز بعض الإصلاحات لتحسين أوضاع المسلمين غير العرب، والذين يُشار إليهم أيضًا بالموالي.بلانكينشيب، خالد يحيى (1994). نهاية دولة الجهاد: عهد هشام بن عبد الملك وانهيار الأمويين. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ، ص 31. بما أن غير العرب الذين اعتنقوا الإسلام لم يعودوا مطالبين بدفع الجزية، لم يشجع الأمويون الشعوب التي فتحوها على اعتناق الإسلام، وحاولوا حصر الإسلام بالعرب.<ref>هاوتينغ، جيرالد ر. (2000). السلالة الأولى للإسلام: الخلافة الأموية 661-750 م (الطبعة الثانية). لندن ونيويورك: روتليدج. , ص 77-79

انضم المسلمون غير العرب لاحقًا إلى الثورة العباسية، منهين بذلك رسميًا الخلافة الأموية.كوب، بول م. (2001). الرايات البيضاء: الصراع في سوريا العباسية، 750-880. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. , ص 43 في التسلسل الهرمي الأموي، كان المسلمون العرب في المقام الأول، يليهم المسلمون غير العرب، ثم أهل الذمة، ثم العبيد.أوكسنوالد، ويليام (2004). الشرق الأوسط، تاريخ. ماكجرو هيل. , ص 55-56 بدأ الأمويون حملات التعريب في بلاد الشام وبلاد ما بين النهرين وبلاد فارس، والمغرب العربي، والأندلس، وآسيا الوسطى.لابيدوس، إيرا م. (2014). تاريخ المجتمعات الإسلامية. مطبعة جامعة كامبريدج. ، ص 50ويلهاوزن، يوليوس (1927). المملكة العربية وسقوطها. ترجمة مارغريت غراهام وير. كلكتا: جامعة كلكتا. OCLC 752790641، ص 438

أصبح الأمويون فيما بعد رمزًا للقومية العربية.جيلبرت، فيكتوريا ج. (مايو 2013). سوريا للسوريين: صعود القومية السورية، 1970-2013 (PDF) (MA). جامعة نورث إيسترن. . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2022، الصفحات 21-34، 39-40 يُمثل اللون الأبيض في ألوان الوحدة العربية الأمويين.هاثاواي، جين (2012). حكاية فصيلين: الأسطورة والذاكرة والهوية في مصر واليمن العثمانيتين. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ، الصفحة 97

 التاريخ 
ظهرت الأيديولوجية رسميًا كأيديولوجية منظمة مع اقتراب نهاية الإمبراطورية العثمانية. اعتقد القوميون العرب الأوائل أن العرب كانوا موجودين كأمة قبل صعود القومية في الإمبراطورية العثمانية، وأن اللغة العربية والإسلام كانا ركيزتين للأمة العربية.Choueiri, Youssef (2000). Arab Nationalism – A History: Nation and State in the Arab World. pp. 23. Wiley-Blackwell.  في ستينيات القرن التاسع عشر، انتقدت الأدبيات القومية العربية في المشرق بشدة الأتراك العثمانيين لـ"خيانة الإسلام" والعرب. وزعموا أن العثمانيين انحرفوا عن الإسلام، وبالتالي عانوا من التدهور. كما انتقدوا تبني العثمانيين لبعض السياسات الغربية، واتهموهم بوضع الإسلام في الوضع السيئ الذي كان عليه.Khalidi, Rashid (1993). «أصول القومية العربية». ص 7. مطبعة جامعة كولومبيا.  ظهر رفض القوميين العرب للسلطة العثمانية لأول مرة في ستينيات القرن التاسع عشر، على الرغم من أنه كان محدودًا نظرًا لصغر حجم الأيديولوجية وحداثتها. اعتبر العديد من العلماء العرب ادعاء العثمانيين بالخلافة اغتصابًا للقيادة العربية الإسلامية بعد أن استولى العثمانيون على القاهرة من سلطنة المماليك عام 1517، مما أدى إلى إنهاء سلطة الخلافة العباسية.مارشال ج. س. هودجسون، مغامرة الإسلام، المجلد 2، الصفحات 312-313. وكان القوميون العرب الإسلاميون يطلقون بانتظام ادعاءات مماثلة بشأن الأتراك. كتب ساطع الحصري، وهو داعية قومي عربي ومسلم، عن كيفية استيلاء شعوب غير عربية، ولا سيما الأتراك، على زمام الإسلام بعد قيادته العربية الأولى. وزعم أنه بمجرد اعتناق الأتراك الإسلام، أصبح الإسلام أداةً للحكم التركي لا للحضارة العربية.دويشة، عديد. القومية العربية في القرن العشرين: من النصر إلى اليأس. دار نشر جامعة برينستون، 2003، الصفحات 59-62. ادعى ميشيل عفلق، على الرغم من كونه مسيحيًا، مرارًا وتكرارًا أن الإسلام الذي يمارسه الأتراك غير صحيح، وأن الأتراك لا يفهمون الإسلام، ويستخدمونه فقط كأداة للاستعمار. ديفلين، جون ف. حزب البعث: تاريخه من نشأته حتى عام 1966. مطبعة مؤسسة هوفر، 1976، الصفحات 24-26. أعرب القوميون العرب في سوريا الخاضعة للانتداب الفرنسي بانتظام عن أسفهم للفتوحات العربية في آسيا الوسطى، زاعمين أنه لو لم يعتنق الأتراك الإسلام، لكانت الخلافة لا تزال قائمة في مكة. أنطونيوس، جورج. الصحوة العربية. لندن: هاميش هاميلتون، 1938، الصفحات 190-192. صوّرت النصوص التعليمية العراقية خلال حكم صدام حسين الأتراك العثمانيين على أنهم قوى استعمارية أجنبية دمرت الوحدة العربية. في عدة حالات، زعمت الخطابات الرسمية أن العرب ما كان ينبغي لهم نشر الإسلام بين الأتراك، وأن الأتراك سيحكمون العرب لاحقًا بالاستبداد والجهل.<ref>بطاطو، حنا. الطبقات الاجتماعية القديمة والحركات الثورية في العراق. مطبعة جامعة برينستون، 1978. ص 839. جادل محمد جلال كشك بأن الهيمنة التركية على الإسلام بعد انهيار الدولة العباسية أدت إلى انتشار التصوف غير العقلاني، والاستبداد، والركود الثقافي، قائلاً: "في اللحظة التي فقد فيها العرب القيادة الإسلامية، أبقى الأتراك الإسلام حيًا بالاسم فقط، بينما دمروا معناه."كشك، محمد جلال. الإسلاميون والقضية الفلسطينية. القاهرة: 1984. ص 839.

جمعية العلماء المسلمين الجزائريين، التي تأسست عام 1931، التزمت أيضًا بهذه الأيديولوجية. وكان شعارها "الإسلام ديننا، الجزائر وطننا، اللغة العربية لغتنا".

وأكدت على أن الجزائر دولة عربية وإسلامية بالكامل. وذكر مؤسسها، عبد الحميد بن باديس، أن المكونات الرئيسية الثلاثة للشخصية الوطنية الجزائرية تتكون من الإسلام والعروبة والقومية.

كان الحاج أمين الحسيني من دعاة هذه الأيديولوجية.شويري، يوسف (2000). "القومية العربية - تاريخ: الأمة والدولة في العالم العربي". ص 98. وايلي-بلاك ويل.  دعا رشيد رضا إلى استعادة الخلافة بقيادة العرب، معتقدًا أن العرب وحدهم قادرون على قيادة الأمة بأمانة. أكد حسن البنا أن الصحوة الإسلامية في مصر لا تنفصل عن الطابع العربي لمصر، ورأى في الأراضي العربية القلب الطبيعي للأمة.

لاحظ ألبرت حوراني أن عددًا كبيرًا من المسلمين العرب ما زالوا متمسكين بفكرة أن القيادة العربية في الإسلام أمر طبيعي ومُقدّر، نظرًا للغة القرآن وأصل محمد. مع اندلاع الربيع العربي، تراجعت القومية العربية العلمانية بشكل أكبر. ونظرًا لاشمئزاز العديد من العرب من فساد القوميين العرب العلمانيين، فقد نشأ تنافس عنيف متزايد بين الدولة والإسلام السياسي لكسب الولاء، فضلًا عن "لقلوب وعقول المواطن العربي".دويشة، "القومية العربية في القرن العشرين"، ص 330

بعد إنهاء الاستعمار في المغرب، برزت حركة متنامية تهدف إلى التطبيق الرسمي لـ"الثقافة العربية الإسلامية". عندما تولى حزب الاستقلال السلطة، تم تطبيق ذلك بنجاح.

في أكتوبر 1963، أصدر أحمد بن بلة الدستور الجزائري، الذي نص على أن الإسلام هو دين الدولة، وأن اللغة العربية هي اللغة الوطنية والرسمية الوحيدة، وأن الجزائر جزء لا يتجزأ من العالم العربي، وأن التعريب هو الأولوية الأولى للبلاد لإنهاء الاستعمار الفرنسي. في محاولة لبناء دولة قومية مستقلة، بدأت الحكومة الجزائرية برئاسة أحمد بن بلة سياسة تعريب مدفوعة بالإسلام والقومية.جيمس ماكدوغال. "التاريخ وثقافة القومية في الجزائر". كامبريدج، إنجلترا، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج، 2006. ص 25.<ref> اعتمدت الجزائر على معلمين مصريين ينتمون إلى جماعة الإخوان المسلمين في التعليم الديني، نظرًا لقلة المتحدثين باللغة العربية القرآنية في الجزائر.<ref>أبو حيدر، فريدة. 2000. "التعريب في الجزائر". المجلة الدولية للدراسات الفرانكفونية 3 (3): 151–163. صاغ هواري بومدين دستورًا جزائريًا جديدًا عام 1976، وكرّسه أيضًا للقومية العربية والإسلام. فرض الاشتراكية العربية كأيديولوجية للدولة والإسلام كدين للدولة، وكان أكثر فعالية من أحمد بن بلة.
تصغير|عمر البشير 
عمر البشير دافع عن هذه الأيديولوجية، وطبّقها خلال فترة حكمه في السودان. عبد السلام عارف، أحد قادة ثورة رمضان، كان أيضًا من أتباع هذه الأيديولوجية.العراق: السلطة والمجتمع، كلية سانت أنتوني (جامعة أكسفورد)، 1993، ص 27،  خير الله طلفاح تعرض لانتقادات عندما صرح بأن "الإسلام بدون العروبة هو شعبوية".أوفرا بنجيو، كلمة صدام: الخطاب السياسي في العراق (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1998)، الصفحات 104-105. وكان صدام حسين من دعاة هذه الأيديولوجية، لا سيما بعد يونيو 1993، حيث أطلق حملة الإيمان بمساعدة كبيرة من عزة إبراهيم الدوري|عزت الدوري]]. هدفت الحملة إلى تعزيز الإسلام السياسي وتشجيع التدين في المجتمع العراقي. |access-date=10 سبتمبر 2023|chapter-url-access=subscription }} تم أسلمة حزب البعث العربي الاشتراكي - منطقة العراق | حزب البعث العراقي، على الرغم من احتفاظه بقوميته العربية واستمراره في تشجيعها. وصف صدام حسين هذا بأنه "تسييس شامل للإسلام"، ومثّل تحولًا عن حكم العلمانية في ثمانينيات وسبعينيات القرن العشرين. كان صدام حسين ينظر إلى الإسلام على أنه مرادفًا للأمة العربية، زعم أن العرب سيتراجعون بدون الإسلام، وأن الإسلام سيتراجع بدون العرب.حرب صدام الكلامية: السياسة، الدين، والغزو العراقي للكويت، جيري إم. لونغ، 2004، ص 129،  وادعى أن "المسلم الذي يكره العرب لا يمكن أن يكون مسلمًا، لأن العرب هم القوة الرائدة للإسلام كما هم في جميع الديانات الإبراهيمية/السماوية."حرب صدام الكلامية: السياسة، الدين، والغزو العراقي للكويت، جيري إم. لونغ، 2004، ص 70،  وأشار صدام حسين وأنصاره إلى الحرب الإيرانية العراقية باسم "قادسية صدام"، إشارة إلى معركة القادسية، التي انتصر فيها العرب على الساسانيين. استخدم الجنرال العراقي ماهر عبد الرشيد أسلحة كيميائية ضد إيران، ووصف الإيرانيين بـ"الحشرات المجوسية". العلاقات العربية الإيرانية: ديناميات الصراع والتوافق، شيرين ت. هنتر، 2019، ص 31، 

 آراء حول دول أخرى 
لم يرحب بعض المسلمين العرب بالفرس اعتبرهم المتحولون مغتصبين."إغناز غولدزيهر. دراسات محمدية". المجلد 2. ص 138-139* "أنساب الأشرف" أو "فتوح البلدان" لـبلاذوري، ص 417.

 "تاريخ سيستان". ص 82.

 "تاريخ قم". ص 254-256. التقى الأمويون بالشعوب التركية خلال الفتح الإسلامي لما وراء النهر بقيادة قتيبة بن مسلم. ونشأت توترات بين الأمويين والأتراك المحليين، وأدت سياسات الأمويين إلى تأخير تحول الأتراك إلى الإسلام. وعندما ظهر العباسيون، بدأ الأتراك في اعتناق الإسلام على نطاق أوسع. انحاز الأتراك أيضًا إلى جانب العباسيين ضد سلالة تانغ.تطور الكتب المدرسية التركية من أتاتورك إلى أردوغان، هاي إيتان كوهين ياناروكاك، 2022، ص 88

أقام الأكراد تحالفات مع الفرس وثاروا مرارًا ضد الأمويين. وأصبحت المجتمعات الكردية مشاركةً فاعلةً في الانتفاضة الكبرى التي قادها عبد الرحمن بن الأشعث ضد الخلافة الأموية بقيادة الخليفة عبد الملك بن مروان. تشير السجلات التاريخية إلى أن ابن الأشعث شكّل تحالفًا مع جماعات كردية من منطقة صبوران في محافظة فارس عام 702 هـ. وبعد عدة سنوات، في عام 708 هـ، اتخذ والي المحافظة العراقي، الحجاج بن يوسف، إجراءات عقابية، شملت حملات عسكرية ضد السكان الأكراد في فارس ردًا على الاضطرابات التي أحدثوها في جميع أنحاء المحافظة. وبحلول عام 735 هـ، تحسنت علاقات الأمويين مع الأكراد بشكل كبير في عهد مروان الثاني، الذي كان من أم كردية. وعندما انهارت الدولة الأموية، لجأ بعض الأكراد إلى الأكراد. وكان من بينهم سليل مباشر لمروان الثاني، عدي بن مسافر، مؤسس العدوية، هرطقة طريقة والتي تطورت في النهاية إلى اليزيدية.اليزيديون: تاريخ مجتمع وثقافة ودين، بيرغول آجيكيلدز، 2014، ص 85، 

حسن البنا، مؤسس جماعة الإخوان المسلمين، مع رفضه للقومية والتمييز، اعتقد أن السبب الحقيقي لانحسار الإسلام هو انتقال السلطة من العرب إلى غير العرب.ريتشارد ميتشل، "جماعة الإخوان المسلمين"، (لندن، 1969)، ص 210مقتبس في 

بدأ الأمويون الفتح الإسلامي للمغرب العربي بقيادة عقبة بن نافع. واجه الأمويون مقاومة شديدة من البربر، بقيادة كاهينة وكوسيلة في ثمانينيات القرن السابع الميلادي. في عام 687 ميلادي، وصلت تعزيزات عربية بقيادة زهير بن قيس، حيث هزموا وقتلوا كسيلة في عام 688 ميلادي في معركة المما. كما هزم العرب بقيادة الحسن بن النعمان كاهينة وقتلوه في معركة طبرقة. ازدادت الهجرات العربية إلى المغرب العربي بشكل ملحوظ، وبحلول القرن السابع الميلادي، تغلب العرب على البربر، وحوّلوا البربر تدريجيًا إلى الإسلام، واستولوا على المغرب العربي. وواصل الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك التعريب، وقال: "لن أغادر أي مجمع بربري إلا وأقيم بجانبه خيمة لأحد رجال قبيلة قيس أو بني تميم". ثم شنّ البربر ثورة البربر.وتبعًا لابن خلدون (ص 217)، يُشير المعلقون عادةً إلى هذا اللقاء عند نهر الشليف (في الجزائر). ومع ذلك، من غير المرجح أن يكون متمردو البربر قد وصلوا إلى تلك المنطقة الشرقية في وقت مبكر. من المحتمل أن يكون ابن خلدون أو ناسخوه قد خلطوا بين هذا الموقع وموقع آخر يحمل اسمًا مشابهًا، أقرب إلى طنجة. يشير جوليان (1961: ص 30) إلى أن ذلك كان في أعالي نهر سبو. بعد استقلال الجزائر، نفّذ أحمد بن بلة سياسات قومية عربية وإسلامية في حملته لإنهاء الاستعمار، وقمع الحقوق الثقافية للبربر. وفي عام 1968، في عهد هواري بومدين، تم توسيع نطاق التعريب والأسلمة. avril rendant compatoire, pour les fonctionnaires et assimilés, la connaissance de la langue nationale (1968) استمرت معارضة البربر للتعريب، وبعض البربر، مثل القبايل، كانوا يخشون على ثقافة أجدادهم ولغتهم. بعد الحرب الأهلية الجزائرية، سعت الحكومة إلى ترسيخ استخدام اللغة العربية. وفي عام 2002، اعترفت الدولة باللغة الأمازيغية.المادة 3 مكرر في التعديل الدستوري لعام 2002 ومع ذلك، واصلت الحكومة الجزائرية عملية التعريب، مستندةً إلى المزايا الأدبية والدينية والرمزية للغة العربية، فضلاً عن كونها لغةً واحدةً على عكس اللغات الأمازيغية المتنوعة غير الموحدة. على الرغم من أن الإسلاموية عمومًا كانت ترفض القومية، إلا أن الإسلاميين في الجزائر غالبًا ما كانوا يحملون آراء معادية للبربر.الإسلام ضد الإسلاموية: معضلة العالم الإسلامي، بيتر ر. ديمانت، 2006، ص 183، 
بديل=أطفال النازحين داخليا من دارفور، السودان.|تصغير|أطفال النازحين داخليا من دارفور، السودان.
نفّذ عمر البشير سياسات قومية عربية وإسلامية، شملت تسليح الجنجويد والمراحيل، الذين تحركوا بدافع هذه الأيديولوجية خلال مذبحة دارفور (2003-2005).

 المراجع 

تصنيف:إسلاموية
تصنيف:حركات سياسية توفيقية
تصنيف:قومية عربية