فلسفة الصم

فلسفة الصم  هي حقل فرعي ناشئ في الفلسفة يتناول موضوعات مثل الأخلاقيات الحيوية والميتافيزيقا ونظرية المعرفة، إضافةً إلى بعض مباحث اللسانيات والوجودية. وقد نشأ هذا الحقل بوصفه ثقافةً للنقاش الفلسفي في سياق الفروق اللغوية بين اللغات المنطوقة ولغات الإشارة.[1]

يشمل هذا الحقل قضايا تتأثر بالعلاقات الثقافية المرتبطة بـهوية الصم، وبما يعنيه أن يكون الشخص أصماً، وتُستخدم أحياناً الصيغة d/Deaf للتمييز بين الصمم بوصفه حالة سمعية وبين الصمم بوصفه هوية ثقافية-لغوية، إلى جانب ممارسة النقاش الفلسفي بين الباحثين الصم. وغالباً ما يستخدم فلاسفة الصم أنفسهم لغة الإشارة للتواصل حول المفاهيم والأفكار، بينما تُكتب المناقشات الأكاديمية عن هذا الموضوع عادةً باللغة الإنجليزية. ومن أبرز الأسماء المرتبطة بهذا الحقل: تيريزا بلانكماير بورك، إلى جانب باحثين آخرين.

 التاريخ 
داخل الفلسفة نفسها، كان الصم موضوعاً للنقاش منذ العصور القديمة. ومن أقدم الإشارات إلى تواصل الصم بلغة الإشارة ما ورد في محاورة أفلاطون كرايتيلوس، حيث يتساءل أفلاطون: «لنفترض أننا بلا صوت ولا لسان، ونريد أن نتواصل بعضنا مع بعض، أفلا نصنع إشارات بأيدينا ورؤوسنا وبقية أجسادنا، كما يفعل الصمّ والبكم؟»[2]

وقد ركزت هذه النقاشات المبكرة على الصمم ضمن نموذج الإعاقة أكثر من النظر إليه بوصفه هوية ثقافية. ولم تكن فكرة الصم كجماعة ذات هوية ثقافية محددة حاضرة بوضوح في تلك المعالجات الفلسفية الأولى. ويُذكر أن أول تطورٍ واضح لحقلٍ فرعي يمكن وصفه بأنه «فلسفة صمّاء» بالمعنى الثقافي بدأ عام 2008 مع نشر دراسة بومان: *Listening to Phonocentrism with Deaf Eyes: Derrida's Mute Philosophy of (Sign) Language*.[3]

 الحقول الفرعية 
تضم فلسفة الصم عدداً من الحقول الفرعية المتقاطعة، منها: الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والأخلاقيات الحيوية والوجودية وغيرها.

 الميتافيزيقا 
تتناول بورك «الميتافيزيقا الصمّاء» في عملها *Deaf Identities: Exploring New Frontiers*، حيث تناقش كيف يتعرف الصم على الصم الآخرين وكيف يتعرف الفرد الأصم على ذاته بوصفه أصماً.[4] ويغطي هذا الحقل أسئلة مثل: ما هي هوية الأصم؟ وما الذي يجعل الشخص أصماً (ضمن المعنى الثقافي/الاجتماعي)؟ كما يناقش بعض المؤلفين، مثل بول، كيفية رؤية الصم لأنفسهم ولأجسادهم، ويتساءل عمّا إذا كان الصمم «إعاقة» بالضرورة أم أن توصيفه كذلك يرتبط بعوامل اجتماعية وبيئية.[5]

 نظرية المعرفة 
تناول توماس هولكومب عام 2010 موضوع «نظرية المعرفة الصمّاء» عبر تحليل نظرية المعرفة من منظور أصم.[6] كما تناول باحثون فلمنكيون هذا الموضوع في نقاشات أخرى.[7]

 الأخلاقيات الحيوية 
تبحث الأخلاقيات الحيوية لدى الصم في أسئلة أخلاقية مثل: هل يُعدّ مقبولاً أخلاقياً أن تسعى أسرة صمّاء إلى إنجاب طفل أصم؟ كما تناقش ما الذي يعنيه «علاج الصمم» بالنسبة لمجتمع الصم، وهو موضوع يتقاطع مع الوجودية.[8]

 الوجودية 
يتناول «الوجوديون الصم» أسئلة متعددة، منها: لماذا ينبغي أن يستمر وجود الصم في ظل التطورات الوراثية؟ وغالباً ما يُظهر الصم مقاومة لفكرة «العلاج» لأن الصمم لديهم ليس مجرد هوية طبية بل أيضاً هوية ثقافية-لغوية؛ وقد يعني «العلاج» فقداناً تدريجياً للغة والثقافة.[9] كما يناقش هذا الاتجاه معنى هوية الأصم ودلالاتها الوجودية.

 في الممارسة 

 في الأوساط الأكاديمية 
يناقش فلاسفة من داخل مجتمع الصم وخارجه كيفية تعليم الفرد الأصم/الصمّاء على أفضل وجه. ويُنظر إلى هذا ضمن الأخلاقيات الحيوية لأن الصمم يُفهم بوصفه حالة جسدية، لكنه قد يكون أيضاً—في حالات كثيرة—هوية ثقافية.[10] ويُعد النقاش حول أفضل طرائق تعليم الطفل الأصم نقاشاً قديماً، مع مصادر تعود إلى عام 1855.[11]

 انظر أيضاً 
 دراسات الصم
 ثقافة الصم
 تعليم للصم


 المراجع 

تصنيف:تعليم للصم
تصنيف:ثقافة الصم
تصنيف:صمم
تصنيف:فلسفة