القومية المسيحية في الولايات المتحدة

تؤكّد القومية المسيحية أن الولايات المتحدة دولة أُسِّست من قِبل المسيحيين ولأجلهم. ويدعو القوميون المسيحيون في الولايات المتحدة إلى «دمج هوية مسيحية تقوم على الانتماء الهويّاتي مع المحافظة الثقافية، وربط ذلك بالانتماء المدني الأميركي». وقد لوحِظ تداخلها مع الأصولية المسيحية، وسيادة البيض، والتفوّق المسيحي، وحركة تفويض الجبال السبعة، والسيادة الدينية. ويصف معظم الباحثين القومية المسيحية بأنها «استبدادية» و«فارِضة للحدود»، غير أن أبحاثًا حديثة ركّزت على الكيفية التي أصبحت بها أيديولوجيا المحافظة التحررية الداعية إلى حكومة صغيرة، والاقتصاد السياسي النيوليبرالي، جزءًا من الهوية السياسية المسيحية الأميركية.

 الوصف 
تكتب الباحثة في دراسات الدين جولي إنغرسول أن هذه الحركة تمثّل مزيجًا معقّدًا من عدد من المفاهيم والتقاليد، مع تركيز طويل الأمد على أشكال حكم ثيوقراطية واستبدادية قائمة على المسيحية. وهي ليست بروتستانتية خالصة، إذ كان لها أيضًا حضور كاثوليكي محافظ مهم.
كما تتقاطع القومية المسيحية مع الثيوقراطية الكتابية لكنها تظل متميّزة عنها، إذ تتسم بطابع شعبوي أكبر. فالمسيحيون الثيوقراطيون يسعون إلى أن تُشكّل الكتاب المقدس القوانين الوطنية وأن يتولى رجال الدين مناصب في الحكم؛ بينما يرى القوميون المسيحيون في الولايات المتحدة أن وثائق تأسيس البلاد «موحى بها إلهيًا» وكُشفت على نحو فوق-طبيعي لرجال مسيحيين بهدف تفضيل المسيحية، وهم مستعدون لانتخاب قادة دولة غير تقيّين إذا دعموا قضايا اليمين.

تؤيّد القومية المسيحية حضور الرموز المسيحية في الفضاء العام، ورعاية الدولة لممارسة الدين وإظهاره، مثل اعتبار عيد الميلاد عطلة وطنية، والصلاة في المدرسة، وإنشاد «بارك الرب أمريكا»، وفرض الشريعة المسيحية والكتاب المقدس في الحيز الاجتماعي والقضائي والسياسي، وعرض مغارات الميلاد خلال موسم الميلاد، ووضع الصليب المسيحي في الجمعة العظيمة.
وخلال الحرب الباردة، بلغ ارتياد الكنائس ذروته في خمسينيات القرن العشرين، وهي الفترة نفسها التي أضافت فيها الولايات المتحدة عبارات مثل «تحت الله» إلى قسم الولاء، ووضعتها على العملة، في إطار ما وُصف آنذاك بأنه دين مدني أميركي، وكان دافعه جزئيًا إظهار التمايز عن الشيوعية.
كما أثّرت القومية المسيحية في دستور الولايات الكونفدرالية الأمريكية، الذي ذكر الله صراحةً بخلاف دستور الولايات المتحدة.

ارتبطت القومية المسيحية بالتحيّز ضد جماعات الأقليات. وقد عُرِّفت تعريفًا فضفاضًا بأنها اعتقاد «يُمجِّد ويُفضِّل التاريخ المقدّس والحرية والحكم المشروع للمحافظين البيض». وتُقدِّم إطارًا إثنو-ثقافيًا، وإثنو-دينيًا، وإثنو-قوميًا، قائمًا على الخوف من «الآخر»؛ أي المهاجرين، والأقليات العرقية والجنسية. وقد ربطت دراسات بينها وبين رهاب الأجانب، ورهاب المثلية، وكراهية النساء، والتسامح السياسي مع العنصريين، ومعارضة الزواج بين الأعراق، ودعم حقوق حمل السلاح، والتشجيع على الإنجاب، وتقييد الحقوق المدنية لمن لا يلتزمون بالمثل التقليدية للبياض والمواطنة والبروتستانتية. ويشمل منظومته الاعتقادية عناصر من الأبوية، وتفوّق العرق الأبيض، والنازعة المحلية، والمعيارية المغايرة. كما ارتبط بـ«سردية الفتح»، والاعتقاد الألفي السابق، والنزعة الأخروية، وبخطاب متكرر عن «الدم»، ولا سيما «ذبيحة الدم لإله غاضب».

تقوم القومية المسيحية الأميركية على رؤية عالمية تعتبر أن أميركا متفوّقة على غيرها، وأن هذا التفوّق مُقرَّر إلهيًا، وتذهب إلى أن المسيحيين وحدهم هم «الأميركيون الحقيقيون». كما تتداخل مع حركة الميليشيات الأميركية. وقد شكّل حصارا روبي ريدج عام 1992 وواكو عام 1993 عاملَ تحفيز لنمو نشاط الميليشيات بين القوميين المسيحيين. ويعتقد القوميون المسيحيون أن الولايات المتحدة مُقدَّر لها أن تكون أمة مسيحية، وأنها أُسِّست على ذلك، ويريدون «استعادتها» لله.

يشعر القوميون المسيحيون بوجود تهديد وتهميش لقيمهم ودينهم، ويخشون أن تفقد حريتهم في التبشير بقيمهم الأخلاقية مكانتها المهيمنة، أو أن تُجرَّم في أسوأ الأحوال. وقد أظهرت أبحاث تجريبية أن دعم القومية المسيحية يزداد عندما يُبلَّغ المسيحيون الأميركيون بتراجعهم الديموغرافي. كما بيّنت دراسات أن القوميين المسيحيين يُظهرون مستويات أعلى من الغضب والاكتئاب والقلق والضيق العاطفي. وقد نُظِّر إلى أن هؤلاء يخشون أنهم «لا يلبّون» توقعات الله، ويخافون «غضبه وعقابه» إن لم تُنشأ الدولة التي يريدها الله.

 التاريخ 
تجادل إنغرسول بأن القومية المسيحية ليست حركة جديدة، بل تمتد جذورها عبر عقود، من حركة الشاي، واليمين المسيحي الجديد، والأغلبية الأخلاقية، واليمين المسيحي القديم، مع كون آر. جي. راشدوني وإعادة البناء المسيحية مصدرًا مؤثرًا آخر. كما تتبّع أصولها إلى الجنوب الأميركي قبل الحرب الأهلية وبدايات البيوريتانية الأميركية.

وأشار مؤرخون وكتّاب أيضًا إلى منتصف القرن التاسع عشر وجوزيف سميث، مؤسِّس حركة قديسي الأيام الأخيرة، بوصف ذلك سياقًا تاريخيًا مهمًا لتطوّر أفكار القومية المسيحية الأميركية، نظرًا لعوامل مثل نفوذه القوي على ميليشيا فيلق ناوفو، وحملته الرئاسية عام 1844 التي دعت إلى المسيحية الاستعادية والثيوديمقراطية. كما ألهمت جوانب من شخصية سميث وتفسيرات محددة لآراء بريغهام يونغ وأسلوب حكمه حركة ديزنات— وهي أيديولوجيا قومية طائفية استعادية ومجموعة فضفاضة الارتباط من جماعات اليمين المتطرف ضمن حركة قديسي الأيام الأخيرة.

وتصف المؤرخة كريستن كوبِس دو ميز في كتابها يسوع وجون واين صعود الواعظ الإنجيلي الأميركي بيلي غراهام في أربعينيات القرن العشرين. فقد كانت تجمعاته، الهادفة إلى الوصول إلى الشباب بالإنجيل، تتضمن أيضًا «تراتيل وطنية، وحرس الألوان، وشهادات قدامى المحاربين»؛ وتصف غراهام بأنه «كان يعظ بإنجيل قومية مسيحية بطولية بشغف لا نظير له».

في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، ضمّ اليمين الديني في أميركا تقليديين دينيين دافعوا عن الحرية الدينية، والمساواة العرقية، والقيم الديمقراطية، وفصل الكنيسة عن الدولة، مع العمل في الوقت نفسه على الحفاظ على هيمنة البروتستانت البيض. وبحلول منتصف التسعينيات، ولا سيما بعد هجمات 11 سبتمبر، أفسح هؤلاء المجال لقوميين مسيحيين سعوا إلى تفضيل صريح من الدولة وإقصاء الأقليات القومية والعرقية. وسرعان ما امتد رهاب الإسلام ليشمل اللاتينيين والآسيويين وغيرهم من المهاجرين بوصفهم تهديدًا للديمقراطية المسيحية، واعتنق القوميون المسيحيون القومية العرقية البيضاء والنازعة المحلية والعنصرية. وقد أفضت هذه التطورات الإثنو-قومية إلى دعم غالبية المسيحيين المحافظين البيض لرئاسة دونالد ترامب، وحركة كيو أنون، واقتحام كابيتول الولايات المتحدة 2021.

 المؤيدون والأيديولوجيا 

وصفت عضوة الكونغرس مارجوري تايلور جرين نفسها بأنها قومية مسيحية. كما عبّرت زميلتها في الكونغرس لورين بويبرت عن دعمها للقومية المسيحية. ويُعدّ السياسي دوغلاس ف. ماستريانو شخصية بارزة في الحركة القومية المسيحية الأصولية، وقد وصف الفصل بين الكنيسة والدولة في الولايات المتحدة بأنه أسطورة.

دعم أندرو توربا، الرئيس التنفيذي لمنصة التكنولوجيا البديلة غاب، محاولة ماستريانو الفاشلة للترشح لمنصب عام في عام 2022، وذلك بهدف بناء حركة سياسية قومية مسيحية قاعدية للمساعدة في «استعادة» سلطة الحكومة «لمجد الله»؛ وقد جادل بأن «القومية المسيحية غير الاعتذارية هي ما سينقذ الولايات المتحدة الأمريكية». كما يُعدّ توربا من أنصار نظرية المؤامرة المعروفة بـ«الاستبدال الكبير» في الولايات المتحدة، وقد قال إن «أفضل طريقة لوقف إبادة البيض واستبدال البيض—وكلاهما يحدثان، بحسب قوله، بشكل واضح ولا لبس فيه—هي الزواج من امرأة بيضاء وإنجاب عدد كبير من الأطفال البيض». كما عبّر القومي الأبيض نيك فوينتيس عن دعمه للقومية المسيحية.

وصفت الكاتبة كاثرين ستيوارت الأيديولوجيا والحركة السياسية المشتركة للقومية المسيحية بأنها «سعي منظم إلى السلطة»، وقالت إن حاكم فلوريدا رون دي سانتيس قد تبنّى هذا النسق القيمي وروّج له من أجل كسب الأصوات في مسعاه للتقدّم السياسي. ووفقًا لصحيفة Tampa Bay Times، روّج ديسانتيس أيضًا لدورة في التربية المدنية للمعلمين، شددت على الاعتقاد بأن «مؤسسي الأمة لم يرغبوا في فصل صارم بين الدولة والكنيسة»؛ كما دفعت برامج تدريب المعلمين بنظرية قضائية مفضلة لدى المحافظين القانونيين مثل ديسانتيس، تقضي بضرورة تفسير الدستور وفق ما قصده واضعوه، لا بوصفه وثيقة حيّة متطوّرة.

وينخرط بعض القوميين المسيحيين أيضًا في «الحرب الروحية» وأشكال عسكرية الطابع من الصلوات للدفاع عن معتقداتهم ودفع أجندتهم السياسية قدمًا. ووفقًا لأستاذ دراسات أمريكا الدراسات الأمريكية س. جوناثان أودونيل، فإن «فكرة محورية في الحرب الروحية هي أن الشياطين لا تهاجم الأشخاص فحسب، كما في تصوّرات التلبّس الشيطاني، بل تسيطر أيضًا على الأماكن والمؤسسات، مثل الصحافة والأوساط الأكاديمية والبيروقراطيات البلدية والفيدرالية. وبذلك تُصوَّر الشياطين على أنها تدفع بمشاريع اجتماعية يرى المحاربون الروحيون أنها تعارض خطط الله. وتشمل هذه المشاريع التقدّم في حقوق الإنجاب وحقوق مجتمع الميم، وكذلك التسامح الديني تجاه الديانات غير المسيحية (ولا سيما الإسلام).»

وفي 12 أكتوبر 2024، وخلال عيد يوم الغفران اليهودي، شارك عشرات الآلاف في تجمع أُقيم في المنتزه الوطني بواشنطن العاصمة. وقد رعته جينيفر دونيلي، المتخصصة في التسويق، ولو إنغل، إلى جانب أعضاء آخرين مؤيدين لترامب ومن أنصار الدومينيونية في حركة الإصلاح الرسولي الجديد. ويصف مركز القانون الجنوبي للفقر إنغل بأنه «متطرف معادٍ لمجتمع الميم». وذكرت نشرة إخبارية «سلطة الرب على العملية الانتخابية وقيادة أمتنا»، كما روّجت منشورات لاجتماع تنظمه نقطة تحول الولايات المتحدة الأمريكية.

 الديموغرافيا 
أظهرت دراسة أُجريت في مايو 2022 أن أقوى قاعدة دعم للقومية المسيحية تأتي من الجمهوريين الذين يعرّفون أنفسهم بأنهم إنجيليون أو مولودون ثانية. ومن بين هذه الفئة، يؤيد 78% إعلان الولايات المتحدة رسميًا دولةً مسيحية، مقارنة بـ48% فقط من الجمهوريين عمومًا. ويلعب العمر دورًا كذلك، إذ يؤيد أكثر من 70% من الجمهوريين من جيلي طفرة المواليد والجيل الصامت أن تصبح الولايات المتحدة رسميًا دولة مسيحية. ووفقًا لـPolitico، أظهرت الاستطلاعات أيضًا أن مشاعر التظلّم الأبيض ترتبط بقوة بالقومية المسيحية: «فالمستجيبون البيض الذين يقولون إن أبناء عرقهم واجهوا تمييزًا أكثر من غيرهم هم الأرجح لتبنّي أميركا المسيحية… نحو 59% من الأميركيين الذين يقولون إن البيض تعرّضوا للتمييز يفضّلون إعلان الولايات المتحدة دولة مسيحية، مقارنة بـ38% من الأميركيين عمومًا».

ووصف الكاتب برادلي أونيشي، وهو من أبرز منتقدي القومية المسيحية، هذه الأيديولوجيا السياسية المشبعة لاهوتيًا بأنها «مشروع تجديد وطني يتصوّر جسدًا أميركيًا نقيًا، مغايرًا جنسيًا، أبيض، مولودًا في البلاد، يتحدث الإنجليزية لغةً أولى، ويقوم على الأبوية الكتابية بصورة كاملة». ويقول معلقون إن الدعم المرتبط بالمسيحية لسياسات وشخصيات يمينية—مثل التشريعات المتصلة بالهجرة، وضبط السلاح، والفقر— يُفهم على أفضل وجه بوصفه قومية مسيحية، لا إنجيلية بحد ذاتها. وتُظهر بعض الدراسات على الإنجيليين البيض أنه كلما زاد حضور الكنيسة وكثرت الصلاة وقراءة الكتاب المقدس، قلّ دعمهم للسياسات القومية (وإن لم يتراجع تأييدهم للمحافظة الاجتماعية). ومع ذلك، يتفق الإنجيليون غير القوميين أيديولوجيًا مع القوميين المسيحيين في قضايا مثل أدوار النوع الاجتماعي والجنس.

 المواقف تجاه العلم 
ارتبط الالتزام بالقومية المسيحية بمستويات مرتفعة من انعدام الثقة بالعلم، ولا سيما في الجوانب التي يُنظر إليها على أنها تتحدى السلطة الكتابية. وخلال جائحة كوفيد-19، عارض القوميون المسيحيون في كثير من الأحيان التدابير المتخذة، بما في ذلك الإغلاقات، والقيود على التجمعات الاجتماعية، وارتداء الكمامات. وفي دراسة أُجريت عام 2020، تبيّن أنه «حتى بعد الأخذ في الحسبان الخصائص الاجتماعية-الديموغرافية والدينية والسياسية»، كانت القومية المسيحية «متغيرًا تنبؤيًا رئيسيًا» في ميل الأفراد إلى «إعطاء الأولوية للاقتصاد وتقليل أولوية الفئات الضعيفة»، وذلك نتيجة «أيديولوجيا شاملة تمزج الهوية المسيحية بتصورات الازدهار الاقتصادي والحرية الفردية». كما ارتبطت القومية المسيحية بالإيمان بنظريات المؤامرة.

وأظهر تحليل للقوميين المسيحيين في الولايات المتحدة أن «القومية المسيحية هي أقوى متنبئ بعدم إقرار الأمريكيين بإجابات صحيحة من الناحية الواقعية». وعند سؤالهم عن مكانة المسيحية في وثائق تأسيس الولايات المتحدة، والسياسات، وقرارات المحاكم، كان الذين يتبنون القومية المسيحية أكثر ثقةً بإجابات خاطئة، في حين كان الرافضون لها أكثر ثقةً بإجابات صحيحة. وقد افترضت مقالة بحثية نُشرت عام 2021 أنه—على غرار المسيحيين المحافظين الذين يخطئون في الإجابة عن أسئلة علمية «محل نزاع ديني»—تدفع القومية المسيحية الأفراد إلى «تأكيد آراء غير صحيحة واقعيًا بشأن الدين في التاريخ السياسي الأمريكي، على الأرجح عبر تعرضهم لمروّجين معينين لمثل هذا التضليل، وكذلك من خلال ولائهم لسردية سياسية-ثقافية بعينها يرغبون في تفضيلها».

 الجدل الأكاديمي 
ردًّا على التحليلات الإعلامية بشأن آثار الترمبية والقومية المسيحية في أعقاب الانتخابات الرئاسية الأمريكية 2020، قال الأستاذ دانيال ستراند، في مقال له في مجلة The American Conservative، إن هناك «حضورًا مسيحيًا سطحيًا» في احتجاجات السادس من يناير، وانتقد الادعاءات القائلة إن القومية المسيحية أدّت دورًا مركزيًا في الهجوم على مبنى الكابيتول. واستشهد بدراسة أعدّها مشروع شيكاغو للأمن والتهديدات في جامعة شيكاغو، خلصت إلى أن «الموقوفين في السادس من يناير كانوا مدفوعين بالاعتقاد بأن الانتخابات سُرقت، ومتأثرين بما يطلقون عليه نظرية ‹الاستبدال العظيم›». ويقول ستراند إن الدراسة لم تذكر «أي دافع ديني صريح، فضلًا عن معتقدات لاهوتية حول كون أميركا أمة مسيحية».

ويُعدّ تصنيف شخص ما بوصفه قوميًّا مسيحيًا مسألة خلافية، إذ يرى بعض الباحثين أن هذا المصطلح يُطبَّق أحيانًا على أشخاص لا يلتزمون بالمبادئ المسيحية أو يكتفون بوصف خصومهم السياسيين بالشياطين. ويمكن أن يؤدّي الغموض في معنى المصطلح إلى التباس بشأن الحدّ الفاصل، وقد أنشأ الباحث بول دجوب مقياس القومية المسيحية لقياس عدد المعتقدات القومية المسيحية التي يتبنّاها الفرد. ويفضّل ماثيو دي. تايلور استخدام مصطلح التفوّق المسيحي بدلًا من القومية المسيحية، مشيرًا إلى النزعات المعادية للديمقراطية داخل هذه الحركة. وترى الأستاذة ويتني فيليبس أن هذا الوصف يُستخدم كثيرًا على نحو غير دقيق لفئة ينبغي الإشارة إليها باسم «دارسي الشياطين»، نظرًا لتركيزها على الادعاء بأن الليبراليين شيطانيون ومسكونون بالشياطين، وهو ما تعتبره بالغ التطرّف والخطورة بحيث لا يمكن عَدّه مسيحيًا. ويعتقد براين كايلور أن بعض الخطاب، مثل تشبيه ترامب بيسوع، كان سيُعدّ تاريخيًا تجديفًا في نظر كثير من المسيحيين.

 الإحصاءات 
إحصائيًا، يصعب تحديد القومية المسيحية بدقة. ويعود ذلك إلى أنه، كما يظهر في الجدل الأكاديمي، تُعرف القومية المسيحية بعدة تسميات وتتخذ أشكالًا مختلفة. ومن خلال الاستبيانات، يمكن ترميز إجابات المشاركين لمعرفة الموقع الأيديولوجي لكل إجابة، ومن ثم تحديد المجموعات التي تتماشى مع مُثُل القومية المسيحية. ففي مثال كتاب عام 2020 Taking America Back for God: Christian Nationalism in the United States الصادر عن دار نشر جامعة أكسفورد، طرح عالما الاجتماع أندرو وايتهيد وصامويل بيري الأسئلة التالية ليجيب عنها المشاركون وفق مقياس درجات الاتفاق:
 هل ينبغي للحكومة الفدرالية أن تعلن الولايات المتحدة دولةً مسيحية؟
 هل ينبغي للحكومة الفدرالية أن تدافع عن القيم المسيحية؟
 هل ينبغي للحكومة الفدرالية أن تفرض فصلًا صارمًا بين الكنيسة والدولة؟
 هل ينبغي للحكومة الفدرالية أن تسمح بعرض الرموز الدينية في الفضاءات العامة؟
 هل يُعدّ نجاح الولايات المتحدة جزءًا من خطة الله؟
 هل ينبغي للحكومة الفدرالية أن تسمح بالصلاة في المدارس الحكومية؟

بعد ذلك، قسّم الباحثون مؤيدي القومية المسيحية—والذين قُدِّرت نسبتهم بنحو 52% من إجمالي السكان الأميركيين—إلى مجموعتين: «المتكيّفون» و«السفراء». فـ«المتكيّفون» هم الذين يتبنّون القومية المسيحية ولكن بصورة أقل أيديولوجية، وقد شكّلوا 32% من العيّنة، في حين قُدِّر أن «السفراء»، أي الملتزمين التزامًا كاملًا بالقومية المسيحية، يمثلون 20%. أما النسبة المتبقية، 48%، فقد صُنّفت ضمن «المقاومين» و«الرافضين»، أي أولئك الذين لا يتماهون مع الأيديولوجيا القومية المسيحية. وقد استُمدّت هذه البيانات من دراسة أُجريت عام 2017.

وفي وقت أحدث، وجد معهد أبحاث الدين العام أن 10% من الأميركيين عام 2023 عرّفوا أنفسهم بوصفهم «مؤيّدين» للقومية المسيحية، بينما عرّف 20% أنفسهم بوصفهم «متعاطفين» معها. وفي الولايات الحمراء والزرقاء—ولا سيما الولايات الحمراء المرتبطة تقليديًا بالحزب الجمهوري—ارتفعت هذه النسب إلى 14% «مؤيّدين» و24% «متعاطفين»؛ وبين أنصار ترامب ارتفعت أكثر لتبلغ 21% «مؤيّدين» و34% «متعاطفين».

وتوجد طريقة أخرى لتقييم القومية المسيحية مستمدة من دراسة أُجريت عام 2024 تناولت القومية المسيحية ونظرة الأميركيين إلى حقوق المواطنين. وقد أخذت الدراسة بالاعتبار الأسئلة الشائعة في نموذج وايتهيد–بيري، ثم طلبت من المشاركين ترتيب حقوق معيّنة على مقياس من الأكثر أهمية إلى الأقل أهمية. وخلصت الدراسة إلى أن المشاركين الذين صنّفوا حقوق حمل السلاح، أو الدين، أو حقوق الولايات بوصفها «أهم حق» كانوا الأكثر توافقًا مع القومية المسيحية، في حين أن اعتبار حرية الصحافة، وحرية التعبير، والحق في محاكمة سريعة وعادلة، أو الحماية من التفتيش والحجز غير القانونيين، «أهم حق»، لا ينسجم مع مُثُل القومية المسيحية. وكانت الخلاصة الأهم أن القومية المسيحية ترتبط بالاعتقاد بأن التصويت امتياز لا حق، وهو ما يقدّم دليلًا على أن القوميين المسيحيين يميلون إلى سياسات تقيّد من يحق له التصويت ومن يُعدّ مواطنًا.

 المراجع 

 انظر أيضًا 
 قومية مسيحية

تصنيف:المسيحية في الولايات المتحدة
تصنيف:قومية مسيحية في الولايات المتحدة