مسؤولية المثقفين

مسؤولية المثقفين (بالإنجليزية: The Responsibility of Intellectuals) هو كتاب فكري كتبه عالم اللسانيات والفيلسوف الأمريكي نعوم تشومسكي عام 1967، ونشرت في مجلة The New York Review of Books. يعد هذا النتاب أولى المساهمات السياسية الكبرى لتشومسكي، وقد رسخت مكانته كأحد أبرز مثقفي اليسار في الولايات المتحدة.

ركز تشومسكي في الكتاب على واجب المثقفين الأخلاقي المتمثل في "قول الحقيقة وتعرية الأكاذيب"، ودعاهم إلى استخدام معارفهم وموقعهم الاجتماعي لمواجهة الإمبريالية الأمريكية وسياسات حرب فيتنام.

 الخلفية 
عند نشر المقالة لم يكن تشومسكي معروفًا على نطاق واسع خارج الوسط الأكاديمي، حيث كان قد رسخ اسمه في مجال اللسانيات عبر نظرية النحو الكلي. ومع تصاعد حركة مناهضة الحرب في ستينيات القرن العشرين، انخرط تشومسكي في النشاطات المناهضة لحرب فيتنام، وشارك في ندوات ومظاهرات، بل واعتُقل أكثر من مرة. غير أن مساهمته الأبرز جاءت عبر الكتابة، إذ مثلت «مسؤولية المثقفين» نقطة تحول في مساره من عالم لغوي بارز إلى مثقف عام ومنظر سياسي.

 المحتوى 
كُتب المقال أثناء حرب فيتنام، حين بدأت أخبار انتهاكات حقوق الإنسان تصل إلى الولايات المتحدة، وحين غدت الحرب تُنظر إليها بشكل متزايد على أنها مستنقع. وقد شكّل المقال هجومًا على المثقفين في الولايات المتحدة الذين اعبرهم الكاتب خاضعين إلى حد كبير للسلطة. وجه تشومسكي نقدًا لاذعًا للمثقفين الأمريكيين الذين دافعوا عن الحرب أو التزموا الصمت حيالها، وخص بالذكر المؤرخ آرثر شليزنجر الابن الذي اعتبر أن معارضة الحرب ينبغي أن تستند إلى كونها خطأ استراتيجيًا لا لكونها "مقيتة أخلاقيًا". أكد تشومسكي أن جنوب فيتنام لم تكن دولة مستقلة بل كيانًا مصطنعًا أوجدته الولايات المتحدة لمنع قيام فيتنام موحدة تحت قيادة شيوعية. واعتبر أن المثقفين يتحملون مسؤولية كشف الأكاذيب الرسمية، وتحليل دوافع السياسات الأمريكية، مستفيدين من موقعهم الذي يمنحهم حرية نسبية وإمكانية الوصول إلى المعلومات.

كان ناقدًا بشكل خاص لعلماء الاجتماع والتكنوقراط، الذين رأى أنهم قدّموا تبريرات «علمية زائفة» لجرائم الدولة فيما يتعلق بحرب فيتنام. وأشار إلى أن الذين عارضوا الحرب على أسس أخلاقية وليس تقنية كانوا «غالبًا من علماء النفس أو الرياضيين أو الكيميائيين أو الفلاسفة، … وليسوا من أصحاب العلاقات بواشنطن.

استُلهم موضوع المقال من مقالات دوايت ماكدونالد المنشورة بعد الحرب العالمية الثانية، حيث طرح سؤالًا: إلى أي مدى كان الشعبان الألماني أو الياباني مسؤولين عن الفظائع التي ارتكبتها حكوماتهم؟ ثم ـ على نحو مشروع ـ أعاد ماكدونالد السؤال إلينا: إلى أي مدى يكون الشعب البريطاني أو الأمريكي مسؤولًا عن القصف الإرهابي الوحشي للمدنيين، الذي طوّرته الديمقراطيات الغربية كتقنية في الحرب، وبلغ ذروته في هيروشيما وناغازاكي، اللتين تُعدان بلا شك من بين أبشع الجرائم في التاريخ.

وقد لفت المقال الانتباه إلى تشومسكي باعتباره أحد أبرز المثقفين الأمريكيين في الحركة المناهضة لحرب فيتنام.…

كتب تشومسكي في خاتمة مقاله مستعيدًا ماكدونالد ومسؤولية المثقفين، إذ نقل ماكدونالد اقتباسًا من مقابلة مع محاسب في أحد معسكرات الموت النازية، انهار بالبكاء حين أُبلغ بأن الروس سيشنقونه. «لماذا ينبغي لهم ذلك؟ ماذا فعلت أنا؟» سأل الرجل. ويستنتج ماكدونالد: «فقط أولئك المستعدون لمقاومة السلطة بأنفسهم حين تتعارض بشكل لا يُطاق مع ضميرهم الأخلاقي الشخصي، فقط هؤلاء لهم الحق في إدانة محاسب معسكر الموت». إن السؤال: «ماذا فعلت أنا؟» هو سؤال قد يكون من المناسب أن نطرحه على أنفسنا، ونحن نقرأ كل يوم عن فظائع جديدة في فيتنام ـ ونحن نُنتج أو نردّد أو نتسامح مع الخداع الذي سيُستخدم لتبرير الدفاع التالي عن الحرية.

 الذكرى الخمسون 
في فبراير 2017، وبمناسبة الذكرى الخمسين لنشر المقال، عُقد مؤتمر في يونيفرسيتي كوليدج لندن. وفي عام 2019 صدر كتاب مستند إلى هذا المؤتمر بعنوان مسؤولية المثقفين: تأملات لنعوم تشومسكي وآخرين بعد خمسين عامًا، حرره ثلاثة من كُتّاب سير تشومسكي، وهم نيكولاس ألوْت وكريس نايت ونيل سميث. وقد حاولت جامعة كوليدج لندن فرض قيود على ما يمكن قوله في حفل إطلاق الكتاب، وهو ما وصفه تشومسكي بأنه «فضيحة مطلقة»، قبل أن تُسقط هذه القيود لاحقًا.

مع ما يتعلق بمسؤولية المثقفين، لا تزال هناك أسئلة أخرى مقلقة بالقدر نفسه. فالمثقفون في موقع يتيح لهم فضح أكاذيب الحكومات، وتحليل الأفعال وفقًا لأسبابها ودوافعها ونواياها الخفية في كثير من الأحيان. وفي العالم الغربي، على الأقل، يمتلكون القوة التي تنبع من الحرية السياسية، ومن الوصول إلى المعلومات وحرية التعبير. وبالنسبة لأقلية مميزة، توفّر الديمقراطية الغربية وقت الفراغ والإمكانات والتكوين الأكاديمي اللازم للبحث عن الحقيقة الكامنة خلف حجاب التشويه وسوء التمثيل والأيديولوجيا والمصلحة الطبقية، الذي تُعرض من خلاله أحداث التاريخ المعاصر علينا. وبالتالي، فإن مسؤوليات المثقفين أعمق بكثير مما يسميه ماكدونالد «مسؤولية الناس»، نظرًا للامتيازات الفريدة التي يتمتع بها المثقفون.

 التأثير 
أحدثت المقالة صدى واسعًا في الأوساط الليبرالية واليسارية، وأعيد نشرها لاحقًا في مجلة طلابية بجامعة هارفارد قبل أن تظهر في The New York Review of Books. اعتُبرت المقالة افتتاحية للأفكار الراديكالية الجديدة، وأرست الأساس لكتاب تشومسكي الأول في السياسة، القوة الأمريكية وصعود الوكلاء الجدد (1969)، حيث واصل انتقاد المثقفين الموالين لسياسات الدولة وسماهم "الوكلاء الجدد". وقد هنّأ رازئيل أبيلسون، رئيس قسم الفلسفة في جامعة نيويورك، مجلة ذا نيويورك ريفيو أوف بوكس على نشر كتاب نعوم تشومسكي «مسؤولية المثقفين»، واعتبره أوثق إدانة أخلاقية للعدوان الأمريكي في فيتنام والعالم منذ اغتيال تروتسكي، مثنيًا على جرأة تشومسكي في مواجهة خطاب "الخبرة المتخصصة". لكن فريار كالهون من جامعة برينستون اعترض على «القاعدة المطلقة» التي طرحها تشومسكي بضرورة قول الحقيقة دائمًا، مقدّمًا مثالًا افتراضيًا لمفاوضات سرية مع جبهة التحرير الوطنية لتوضيح حدود الموقف. وانتقد إ. ب. موراي (جامعة ميسوري) طريقة تشومسكي في توظيف تصريحات ستيفنسون حول التوسع الصيني. أما آرثر دورفمان (مكسيكو سيتي) فطرح سلسلة أسئلة حول المقارنات الأخلاقية بين القصف الذري على هيروشيما وجرائم أخرى، وحول مبررات الكذب في العمل السياسي. وفي ردوده، شدد تشومسكي على مسؤولية المثقفين في فضح الأكاذيب، مبرزًا الانهيار العام لمعايير النزاهة الفكرية في تبرير التدخلات العسكرية الأمريكية.

 انظر أيضًا 
نعوم تشومسكي

حرب فيتنام

 المراجع 

تصنيف:أعمال نعوم تشومسكي
تصنيف:مقالات عن سياسة
تصنيف:مقالات 1967