تاريخ المواطنة

يصف تاريخ المواطنة العلاقة المتغيرة بين الفرد والدولة، والمعروفة باسم المواطنة. وعادةً ما تُصنَّف المواطنة كظاهرة تنتمي إلى الحضارة الغربية أكثر من كونها جزءًا من الحضارات الشرقية. وهناك نظرة شائعة ترى أن المواطنة في العصور القديمة كانت علاقة أبسط مقارنةً بأشكالها الحديثة، إلا أن بعض الباحثين يشككون في هذه النظرة.

وبينما يختلف المؤرخون حول متى بدأت علاقة المواطنة، يشير العديد من المفكرين إلى دول المدن في اليونان القديمة كبداية محتملة، ربما كرد فعل على الخوف من العبودية. بينما يرى آخرون أن المواطنة هي ظاهرة حديثة نسبيًا لا يتجاوز عمرها بضعة قرون. في العهد الروماني، بدأت المواطنة تأخذ طابعًا قانونيًا أكثر، مع مشاركة سياسية أقل مقارنةً باليونان القديمة، لكن مع توسيع نطاق من يُعتبر مواطنًا. وفي العصور الوسطى الأوروبية، كانت المواطنة مرتبطة في الأساس بالحياة التجارية والدنيوية في المدن المتنامية، وأصبحت تُفهم كمفهوم يعكس الانتماء في الدول القومية الناشئة. أما في الديمقراطيات الحديثة، فقد ظهرت رؤيتان متعارضتان للمواطنة: الرؤية الليبرالية الفردية التي تركز على الحقوق والاحتياجات والحماية القانونية للأفراد بوصفهم كيانات سلبية سياسيًا، والرؤية الجمهورية المدنية التي تشدد على المشاركة السياسية، وترى في المواطنة علاقة فاعلة تتضمن امتيازات والتزامات محددة.

وعلى الرغم من أن المواطنة قد تنوعت بشكل كبير عبر التاريخ، إلا أن هناك عناصر مشتركة يمكن ملاحظتها، منها: تتجاوز روابط المواطنة الروابط العائلية أو القبلية لتجمع بين أفراد من خلفيات جينية مختلفة، أي أن المواطنة ليست مجرد رابطة دم أو نسب. تصف المواطنة عادةً العلاقة بين الفرد وكيان سياسي عام مثل دولة مدينة أوأمة، وتدل على الانتماء إلى هذا الكيان. غالبًا ما تستند المواطنة إلى شكل من أشكال الخدمة العسكرية أو التوقع بأداء تلك الخدمة في المستقبل. عادةً ما تتضمن شكلًا من أشكال المشاركة السياسية، على الرغم من أن مدى هذه المشاركة قد يتراوح بين واجبات بسيطة كالتصويت، إلى الانخراط المباشر في إدارة شؤون الحكم. لطالما اعتُبرت المواطنة، عبر العصور، حالة مثالية مرتبطة بالحرية، وتحمل وضعًا قانونيًا هامًا يشمل الحقوق، وقد وُصفت أحيانًا بأنها حزمة من الحقوق أو الحق في امتلاك الحقوق. وأخيرًا، فإن المواطنة كانت دائمًا تقريبًا تنطوي على عنصر إقصاء، بمعنى أنها في معناها تستبعد غير المواطنين من الحقوق والامتيازات الأساسية.

 لمحة عامة 
في حين أن التعريف العام للمواطنة هو العضوية في مجتمع أو جماعة سياسية، فإن المواطنة كمفهوم يصعب تعريفها بدقة. أدرك المفكرون منذ عهد أرسطو أنه لا يوجد تعريف متفق عليه للمواطنة. وكذلك، فإن المفكرين المعاصرين يتفقون على أن تاريخ المواطنة معقد ولا يهيمن عليه تعريف واحد. من الصعب فصل معنى المواطنة عن مصطلحات أخرى مثل القومية، والمجتمع المدني، والديمقراطية. ووفقًا لأحد الآراء، فإن المواطنة كمجال للدراسة تمر بمرحلة تحول، مع تزايد الاهتمام بها في الوقت الذي يستمر فيه معنى المصطلح بالتغير. ثمة اتفاق على أن المواطنة مرتبطة بثقافة كل مجتمع: فهي نتاج لكل ثقافة سياسية على حدة. علاوة على ذلك، فإن كيفية رؤية وفهم المواطنة تعتمد على وجهة نظر الشخص الذي يحددها، بحيث يكون للشخص من خلفية اجتماعية عليا مفهوم مختلف عن المواطنة مقارنة بشخص من الطبقة الدنيا.  لم تكن علاقة المواطنة علاقة ثابتة أو جامدة، بل تتغير باستمرار داخل كل مجتمع، ووفقًا لأحد الآراء، ربما «كانت المواطنة فعالة حقًا» فقط خلال فترات محددة في أزمنة معينة، مثلما حدث عندما قام السياسي الأثيني سولون بإصلاحات في الدولة الأثينية المبكرة. تم عرض تاريخ المواطنة أحيانًا كتناقض صارخ بين المواطنة في العصور القديمة والمواطنة في ما بعد العصور الوسطى. أحد الآراء يرى أن المواطنة يجب أن تُدرس كتطور طويل ومباشر في إطار الحضارة الغربية، بدءًا من اليونان القديمة أو ربما قبلها، وصولًا إلى العصر الحالي؛ على سبيل المثال، درس المفكر فيليكس غروس المواطنة بوصفها «تاريخ استمرار مؤسسة واحدة». في المقابل، تشكك آراء أخرى في إمكانية دراسة المواطنة كعملية خطية تتطور مع الزمن نحو الأفضل دائمًا، وتعتبر هذا النهج تبسيطًا مفرطًا قد يؤدي إلى استنتاجات غير دقيقة. ووفقًا لهذا الرأي، لا ينبغي اعتبار المواطنة إدراك تدريجي لمعانيها الجوهرية التي يفترض أنها متأصلة في تعريفها. وتحذر بعض الآراء من الحكم على المواطنة في عصرٍ ما بمعايير عصر آخر؛ فوفقًا لهذا المنظور، يجب فهم المواطنة من خلال دراستها ضمن سياق الدولة أو المدينة التي نشأت فيها، ومحاولة إدراكها بالطريقة التي كان يفهمها أهل ذلك المجتمع. وقد تم دراسة نشوء المواطنة أيضًا كأحد جوانب تطور القانون.

 المفاهيم القديمة 

 الشعب اليهودي في العالم القديم 
وفقًا لأحد الآراء، فإن بداية مفهوم المواطنة تعود إلى بني إسرائيل القدماء. طور هذا الشعب فهمًا لذاته باعتباره مجموعة متميزة وفريدة من نوعها – مختلفة عن المصريين أو البابليين. كان لديهم تاريخ مكتوب، ولغة مشتركة، ودين يقوم على عبادة إله واحد، يُشار إليه أحيانًا بـ«التوحيد الأخلاقي». وفي حين أن معظم الشعوب طوّرت هوية عامة مرتبطة بموقع جغرافي معين، حافظ اليهود على هويتهم المشتركة رغم أنهم نُقلوا قسرًا إلى أراضٍ مختلفة، كما حدث أثناء استعبادهم في مصر أو سبيهم في بابل. وقد وُصف العهد اليهودي بأنه اتفاق ملزم لا يربط فقط عددًا من الأشخاص أو زعماء القبائل، بل يشمل الأمة بأكملها، رجالًا ونساءً وأطفالًا، مع الإله اليهودي «يهوه». ومثلهم مثل مجموعات قبلية أخرى، لم يرَ اليهود أنفسهم كمواطنين بالمعنى الحديث، بل كوَّنوا ارتباطًا قويًا بجماعتهم، لدرجة أن الأشخاص من أعراق مختلفة كانوا يُعتبرون «غرباء» أو «خارج الجماعة». ويخالف هذا المفهوم المعاصر للمواطنة الذي يقبل تنوع الأعراق والإثنيات تحت مظلة كونهم مواطنين في دولة واحدة.

ومع ذلك، هناك عدة قضايا مترابطة ينبغي الإشارة إليها. أولًا، من الناحية الأيديولوجية، كان الإسرائيليون القدماء يعارضون بشدة فكرة الملكية. فقد حاول النبي صموئيل جاهدًا ثني الناس عن الرغبة في إقامة ملك، مشيرًا إلى الطبيعة الاستبدادية للملكية – ففي سفر صموئيل الأول (8:10–18)، يُوضح أن للملك الحق في أخذ الرجال للخدمة العسكرية، والنساء للخدمة المنزلية، والأراضي، وعشر المحاصيل والمواشي لدعم القصر الملكي، بالإضافة إلى فرض الخدمة العامة على الناس وحيواناتهم. ثانيًا، لا يلعب الملوك أي دور تقريبًا في أسفار موسى الخمسة. ففي الأسفار الأربعة التي تسبق سفر التثنية، لا يوجد أي ذكر لدور الملك في إسرائيل، حتى في المواضع التي يُتوقع فيها وجوده. راجع أيضًا في المرجع [11] كيف يمكن إقامة المملكة، لتفهم أن للملك دورًا محدودًا أو غير موجود في تأسيس الأمة. ثالثًا، في سفر التثنية 17: 16–17، يُمنع الملك من امتلاك العديد من الزوجات والخيول وجمع الثروات. وهذا له تبعات على سلطات الملك: الزوجات – لا يمكنه الدخول في زيجات دبلوماسية، الخيول – لا يمكنه امتلاك جيوش ضخمة، الثروة – من الواضح أنه يجب أن يفتقر إلى القوة الاقتصادية التي تمكّنه من السعي وراء مصالح ملكية مبالغ فيها. «وعندما يجلس على عرش ملكه، يكتب لنفسه نسخة من هذا التوراة على لفافة أمام الكهنة اللاويين» (التثنية 17:18) – وهذا تقريبًا هو النشاط الوحيد المسموح له به. يشجع الكتاب المقدس أيضًا على مفهوم «المواطنة القوية»، كما يتضح في مثال إبراهيم عندما جادل الله في مسألة تدمير سدوم، وكذلك في قصة جدعون. ويمكننا أن نستنتج أن الديمقراطية، رغم أنها نشأت في أثينا، إلا أنها لم تكن ديمقراطية ليبرالية. بعض عناصر «الديمقراطية الليبرالية» (مثل الحكومة المحدودة) نشأت في أورشليم، وهي إحدى المساهمات العديدة التي قدّمها اليهود للعالم. وسيكون من الصعب المبالغة في تقدير مساهمتهم في تطور الديمقراطية الليبرالية.Goodman, Micah (2023). The Last Words of Moses. Maggid Books An imprint of Koren Publishers Jerusalem Ltd..

 المراجع 

تصنيف:مواطنة
تصنيف:تاريخ أوروبا
تصنيف:تاريخ القانون حسب القضية
تصنيف:ثقافة غربية