ريتشارد والتر ثوماس

ريتشارد والتر توماس (ولد في 2 أبريل 1939)  هو أستاذ أمريكي من أصل أفريقي متقاعد من جامعة ميشيغان الحكومية معروف بعمله في قضايا السود والعلاقات العرقية. لقد نشر عددًا من الأعمال الدراسية، وتغنى بشعره في مختلف الأنطولوجيات، وقام بالعديد من المحاضرات والورشات والمقابلات حول مواضيع العرق والعلاقات العرقية.

وُلد توماس في ديترويت، ميشيغان. انضم إلى البهائية عام 1962 وتعرف على حركات القوة السوداء. التحق بجامعة ولاية ميشيغان (MSU) في عام 1966. شهد أعمال شغب ديترويت 1967 وشارك في نشاطات جامعية. حضر جنازة مارتن لوثر كينغ الابن وبدأ العمل في قضايا العرق. أسس برنامج مساعدة للطلبة السود وكتب لجريدة الحرم الجامعي. بعد تخرجه في 1970، انضم إلى مركز الشؤون الحضرية في الجامعة حيث برز شعره. تزوج من جون مانينغ من ولاية كارولينا الجنوبية، والتي كانت قد تأثرت بمجزرة أورانجبورغ. عمل كلاهما في مناصب متعددة ثم سعيا للحصول على درجة الدكتوراه في جامعة ميشيغان في آن أربور. أنجز توماس رسالته عام 1976 حول تاريخ السود في ديترويت من 1915 إلى 1945، بينما أكملت جون رسالتها عام 1977.

عاد توماس إلى جامعة ولاية ميشيغان في عام 1979 ليعمل أستاذًا مشاركًا في دراسات العرق والإثنيات ضمن برنامج قسم حقوق الإنسان، وهو أول برنامج يجمع تاريخ الأمريكيين الأفارقة مع قضايا عالمية. شارك في تأليف السود وChicanos في المناطق الحضرية في ميشيغان في نفس العام. واصل المشاركة في المجتمع البهائي، منها حضوره الذكرى الخمسين لـمدرسة لوهلين البهائية. ألقى محاضرة في المؤتمر التاسع لجمعية الدراسات البهائية (ABS) عام 1984، واستمر في المساهمة في مؤتمرات ومنشورات الجمعية لاحقًا، حيث نظم ندوة حول القضايا بين الثقافات وحرر أوراقًا حول "نماذج الوحدة العرقية". كذلك ساهم بفصل في كتاب Circle of Unity. وشارك في مبادرات العدالة العرقية في شيكاغو ضمن برنامج فائز بجائزة.

في عام 1987، عينت جامعة ولاية ميشيغان توماس أستاذاً وشارك في تأليف ديترويت: العرق والتنمية غير المتكافئة عبر دار نشر جامعة تمبل، لاحقاً تم تحديثه بواسطة دار نشر جامعة ولاية ميشيغان. أبرزت مساهماته تقليد التعاون بين السود والبيض، مناهضة العنصرية. في نفس العام، أسس توماس تجمع الرجال السود (BMG) لتعزيز قيادة الرجال السود في الدين. في عام 1992، نشر الحياة لنا هي ما نصنعه: بناء المجتمع الأسود في ديترويت، 1915-1945 من خلال دار نشر جامعة إنديانا، وحضر توماس المؤتمر البهائي العالمي. استخدم توماس مصطلح "التقليد الآخر" وكتب في عام 1993 الوحدة العرقية: ضرورة للتقدم الاجتماعي وفهم الوحدة بين الأعراق: دراسة للعلاقات العرقية في الولايات المتحدة. بدأ في عام 1996 تنفيذ مشروع تجربة الحياة متعددة الأعراق (MRULE) في جامعة ولاية ميشيغان، والذي أصبح محوراً لعدة بحوث متقدمة. وفي عام 1997، ساهم توماس في كتاب عن مساهمة المنظمات غير الربحية في العدالة الاجتماعية بعنوان العدالة الاجتماعية والعمل الخيري، مسلطاً الضوء على البهائيين الأميركيين. منذ عام 1997، انتُخب توماس سنوياً لمجلس البهائيين الإقليمي في المنطقة. في عام 2002، كتب ربط الفجوات العرقية في المجتمعات الحضرية في ميشيغان ونشره عبر دار نشر جامعة ولاية ميشيغان. توج عمله في أنوار الروح: تصاوير تاريخية للبهائيين السود في أمريكا الشمالية، 1898-2004 حيث شارك في التحرير وكتب ثلاثة فصول. في عام 2007، ساهم في حالة السود في ميشيغان، 1967-2007 ونشر شعره في النار السوداء: مختارات من كتابة الأمريكيين الأفارقة.

في عام 2012، تقاعد توماس من إم إس يو. في عام 2013، كتب وشارك في تأليف نصين – الحرمان من الحقوق: قضايا الصحة الاجتماعية وتداعياتها وديترويت: أعمال شغب عنصرية وصراعات عنصرية والجهود المبذولة لسد الفجوة العنصرية. منذ عام 2015، ظهر عدة مرات لمناقشة موضوع "التقليد الآخر".

 السيرة الذاتية 
 الطفولة والنشأة في ديترويت 
وُلِد ريتشارد والتر توماس في 2 أبريل 1939، في ديترويت، ميشيغان. عاش في مشاريع إسكان بروستر-دوغلاس، بالقرب من شارع هاستينغز،. وصف لاحقاً تلك المنطقة بالحارة. بُني مشروع بروستر-دوغلاس لخدمة "فقراء عاملون"، حيث اشترطت لجنة إسكان ديترويت توظيف أحد الأبوين لكل عائلة قبل تأجير السكن.

توماس صرّح أن والده لم يؤمن باللاعنف مثل مارتن لوثر كينغ جونيور، على الرغم من أن الدعم كان موجودًا لحركة الاتحاد في المدينة. ذكر توماس أن والديه تحدثا عن شغب ديترويت العرقي عام 1943 وأوضح تأثيره على الهوية العرقية والعلاقات، مشيرًا إلى تحذيرات والديه بشأن "الحدود" في الأربعينيات والخمسينيات. بين عامي 1940 و1950، وُلد أكثر من 66% من السود في ديترويت خارج المنطقة، وأغلبهم من الجنوب. تسببت زيادة السكان في ضغوط على المدارس والخدمات وأدت إلى فصل عرقي de facto في ديترويت من 1950 إلى 1970. انتقل البيض الأكثر استقرارًا اقتصاديًا إلى الضواحي الجديدة، والتي كانت غالبًا مقسمة حسب الطبقة والدخل. بلغ متوسط النمو للسود في الضواحي 2.7%، مقارنة بـ5% في العقود السابقة. زادت التوترات الاجتماعية بسبب شعور السود بالتمييز، وسيطرة الشرطة ذات الأغلبية البيضاء، وتقييد الإسكان.

تخرج توماس من آخر فصل غير متكامل في مدرسة ميلر الثانوية عام 1957، ثم انضم إلى قوات مشاة البحرية الأمريكية. سرح من المارينز عام 1960، وعاد إلى ديترويت ليعيش مع والديه وأربعة من إخوته. عانى توماس من التمييز العنصري رغم خدمته في جيش متكامل، حيث أوقِف بالقرب من شارع كانفيلد وشارع وودوارد الغربي في ديترويت كجزء من الأعراف التمييزية، فيما شابه حادثة القيادة وهو أسود، ولم تكن المتاجر والمستشفيات تقدم الخدمات للأفارقة الأمريكيين.

"فكر في أن يصبح وزيراً" لكن الأصدقاء ألهموه لتجربة الشعر بدلاً من ذلك. "قادتني هذه الطريقة إلى الإيمان بالبهائية".

 الشعر الأسود والبهائية 
كان توماس يزور منزل بيل وماري "ماما" سمر وواجه الإسلام الوطني. اهتم توماس بهذا الدين وزار منزل مسلم أرثوذكسي. قابل أيضًا زوج ماري بيل الذي اتبعت طريقته الأقل رسمية في الدين. التقى توماس في منزلهم بفريد، وهو طالب دراسات بهائي أبيض من جامعة وين ستيت، وكان "ساذجًا بشأن العرق". لم يهتم توماس بدين فريد إذ كان منشغلًا بالشعر. رغم ذلك، قدمه فريد لأعمال مارغريت دانر، الشاعرة البهائية السوداء المعروفة المقيمة في WSU. دعت دانر توماس لمشاركة شعره، مما أسعده رغم توتره من ذكر الدين. تعرف توماس أيضًا على الشاعر الأسود رون ميلنر، واستفاد من دعمهما لتنظيم نفسه. أصبحت دانر معروفة في أخبار ديترويت منذ يوليو.  عملت دانر وميلنر ضمن مجموعة للنشر عام 1961.

 انضم إلى الدين البهائي 
ظهر البهائيون في ديترويت منذ عام 1916* 
 ، وزار المدينة شخصيات معروفة مثل مارثا روت ولويس جورج جريجوري. افتتحت مدرسة لوهلين البهائية في منطقة دافيسون عام 1931 على بعد حوالي 60 ميلاً. عام 1960، احتفل البهائيون بـاليوم العالمي للأديان، وتبعه حديث عن وحدة الأعراق في يونيو ودروس في لوهلين تناولت الرؤية البهائية لـالوحدة العرقية. في عام 1961، نظم البهائيون في ديترويت نزهة لوحدة الأعراق، وعقد اجتماع متعدد الأديان في جامعة ولاية وين شمل نادي البهائيين في الخريف. أثارت والدة تومَس المعمدانية السوداء الاعتراضات معتبرة الحديث عن الوحدة العرقية شيوعي. على الرغم من ذلك، انضم توماس إلى الدين في عام 1962 بعد دراسة، مشيرًا إلى أن تحديًا دينيًا كبيرًا كان يواجهه كمعمداني: "هل كان بهاء الله هو حقًا عودة روح المسيح؟" . هذا الأمر أثّر بشكل عميق على مستوى العائلة والجماعة الكنسية.
بعد فترة من الدراسة. قال:لقد أصبحت مرتاحًا جدًا في التواجد مع البهائيين، ... (وكان) يدرس الدين بجديّة، ولكن بالنسبة لي، كمسيحي معمداني متدين، كان هناك حاجز ديني كبير يعيق الطريق: هل كان بهاء الله هو حقًا عودة روح المسيح؟ ... كان لهذا أثر عميق على المستوى الشخصي، والعائلي، والاجتماعي، وجماعة الكنيسة. ولم تكن ماما بروس تتراجع. وقالت ذات يوم مدهشة: 'يا ولد!! هل تعرف في أي يوم تعيش!!؟' لم تكن تتحمل التردد، بحماقة أو بطريقة أخرى.

قررت قبول بهاء الله كعودة لروح المسيح ونبي لهذا الزمن أثناء جلوسي على طاولة غرفة الطعام في منزل والديّ، حيث كنت أقرأ كتاب Thief in the Night. أدركت بفضل السيد بل سيرز أن المسيحيين في عام 1844 كانوا يبحثون عن المجيء الثاني في المكان الخطأ. رغم ارتباطي بأسرتي وأصدقائي ومعلمي مدرسة الأحد، اتخذت قراراً مخيفاً تلك الليلة الهادئة أثناء نوم الجميع، بقبول بهاء الله كنبي لهذا العصر.

ناومي وماما بروس يفرحان، ولكن، يا رب ساعدني! ماذا سيقولون عندما يسمعون أنني أترك كنيسة ميلادي وأنضم لدين جديد يعادل نبيًا غريبًا بيسوع العزيز، الذي أنقذ أسلافنا وخفف معاناتنا الحالية. أسترجع الآن كيف لم أكن دبلوماسيًا في تعاملي مع عائلتي ومجتمعي الكنسي بسبب حماستي للدين الجديد. ألهمتني قصص الباب والبابيين وتضحياتهم، أكثر من سنوات الوعظ وأغاني الجوقة. كلما قرأت عن حياة علي محمد الشيرازي، بهاء الله وعبد البهاء، ازدادت رغبتي في نشر الأخبار السارة، بغض النظر عن المخاطر.

لكن هذه كانت فترة مضطربة للبهائيين السود. تحدث توماس عن نضالاته الشخصية:شهدتُ أوقاتاً عندما وجدت نفسي، مثل غيري من البهائيين الأفارقة الأمريكيين الشباب، على خلاف مع آراء كبار البهائيين بشأن الأزمة العرقية. تأثرنا بشكل كبير بـ مالكوم إكس وحركات الحقوق المدنية والقوة السوداء. كنا أول جيل من البهائيين الأفارقة الأمريكيين شكلته هذه القوى الاجتماعية القوية.... أدى هذا إلى توتر العلاقات داخل المجتمعات البهائية المحلية بين بعض البهائيين السود والبيض الأكبر سناً، والبهائيين السود "الراديكاليين" الأصغر سناً.... وغالباً ما فسر قلق الفئة الأخيرة من قبل الفئة الأولى كمصدر للفرقة. من ناحية أخرى، شعر البهائيون السود الأصغر سناً أن بعض البهائيين الأكبر سناً يرغبون في الحفاظ على الوضع العرقي القائم داخل المجتمع البهائي.

استطاع البهائيون الأمريكيون من أصول أفريقية، مثل نعومي، بفضل حكمتهم وحساسيتهم، التغلب على إحباطاتهم والتصالح مع البهائيين الذين لم يكونوا مستعدين بعد لمواجهة التمييز العنصري. تعلمنا خلال هذه الفترة في ستينيات القرن العشرين درسًا ثمينًا عن قوة العهد في تحقيق الوحدة وسط الاختلافات العرقية والثقافية.

خارج هذا، قال توماس: "تمكنت لأول مرة من رؤية ما يمكن للشعراء السود فعله بوضوح كبير كالأرض." ذهبت ماري بروس إلى ميسيسيبي في عام 1966. انضم توماس إلى الدين في السنة التي بدأت بتقرير عن البهائيين في الصحيفة في يناير. عرض مقال آخر في مارس يصف الدين، وظهر بهائي على التلفزيون المحلي. في الخريف، روّجت حملة إعلانية لمزاعم بهاء الله في ديترويت، متصلة باجتماعات نظمها وينستون إيفانز.* 










  لاحظت مارغريت دانر، واستمرت نشطة في المنطقة لسنوات عديدة. عملت نعومي كسيدة أعمال وانضمت للدين في 1949، وذُكرت في الصحيفة عند وفاتها في 1987 لتقديمها سنوات طويلة من الخدمة للمجتمع.* 


 لوهلين وكارولاينا الجنوبية 
شارك توماس في 1964 بمبادرة شبيهة بحملة صيف الحرية بالتعاون مع المدرسة البهائية في ميشيغان، التي أصبحت فيما بعد مدرسة لوهلين البهائية، والمجتمع البهائي المتنامي في غرينفيل، كارولاينا الجنوبية. سجل Baháʼí News في أغسطس جلسات تدريب للمشروع. حضر حوالي 80 شابًا التدريب في يونيو بقيادة أساتذة مثل فيروز كاظم زاده. بعد الدروس، توجه 27 فردًا إلى 8 مواقع، منها غرينفيل، كارولاينا الجنوبية. ذهب توماس مع خمسة شباب إلى غرينفيل برعاية المحفل المحلي في برنامج استمر 6 أسابيع، وشاركهم الشباب المحليون. ركزت المجموعة على تعليم 55 طالبًا أسودًا يتهيأون للالتحاق بمدارس مدمجة، وعقدت اجتماعات حول الدين، ودعمت عريضة لدمج بركة السباحة العامة. اختتم البرنامج باستقبال للوالدين والمعلمين في كنيسة ونزهة للطلاب نظمها معلمو البهائيين.* 




  زاروا كنائس ومطاعم وحدائق ومحلات ومركزًا مجتمعيا لإظهار التضامن مع المجتمع الأسود. شمل البرنامج رحلات إلى المدرسة البهائية الصيفية قرب أشفيل، نورث كارولاينا، وغرينسبورو، نورث كارولاينا، ومعسكر تدريب مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية قرب سافانا، جورجيا. التقى توماس ببعض المتعاونين في مشاريع لاحقة: جون مانجوم وويليام "سميتي" سميث. وأفاد توماس بأن البهائيين السود والبيض أقاموا معًا وتلقوا تهديدات لعقد اجتماعات عرقية مشتركة. كما تذكر توماس إفطارًا متوترًا مع بهائي أبيض في يوم ما.

في ربيع عام 1965 في ديترويت، ألقت شقيقة جو لويس، يولاليا بارو بوبو، محاضرة حول الدين، وناصرت بعد بضعة أيام معارضة للنظام النازي واعتنقت البهائية قريباً،(العام القادم) روزي إي. بول.

 جامعة ولاية ميشيغان 
حضر توماس قريباً جامعة ميشيغان الحكومية (MSU) في لانسنج، ميشيغان. نظمت النشاطات البهائية في حرم الجامعة قبل وصول توماس في عام 1966، حيث تأسس النادي البهائي رسمياً في عام 1963. تواجد جون ماغنوم، ضابط الشرطة السابق وبطل القفازات الذهبية، في الحرم الجامعي وشارك في رحلة إلى غرينفيل، كارولاينا الجنوبية عام 1964. كان ماغنوم أيضًا من الأعضاء المؤسسين لمجموعة الرجال السود مع توماس.

 طالب سنة أولى 
التحق ريتشارد توماس كطالب سنة أولى في الخريف، حيث عرض نادي البهائيين شرائح في جامعة ولاية ميشيغان في يوليو. ضم نادي البهائيين في ذلك الخريف أربعة أعضاء: بوب كاميرون، فرامرز صمداني، ريتشارد توماس، وكينيث غوتليب. نظم المؤتمر السنوي للبهائيين في لانسنغ لانتخاب مندوب للمؤتمر الوطني، وكان متوقعًا حضور حوالي 300 شخص. افتتح النادي عام 1967 بمحاضرة،* 
  تبعها عرض للديانة في جريدة الجامعة،*  وناقش الأزمة العرقية والوضع الدولي. كما تعرضت قصائد توماس للنقد في صحيفة الطلاب. لاحقًا في الربيع، انتقد روبرت إل. غرين بعض الطلاب السود، منهم توماس، أثناء تجمع مالكوم إكس في الحرم الجامعي، معتبراً أنهم يناقضون مبادئهم بالبقاء في جامعة بيضاء. لكن أشاد بنشاطاتهم تجاه مجتمع متكامل كأفضل أمل للحرية والمساواة للسود.

عاد توماس إلى منزله في ديترويت خلال أعمال شغب ديترويت 1967، التي كانت واحدة من 159 شغب اجتاحت المدن الأمريكية في "الصيف الحار الطويل عام 1967". أطلق عليها وصف "التمرد"; واعتبرت الأشد في تاريخ ديترويت والأسوأ في البلاد ذلك العام. وأكد جو داردين أن النزاع تجاوز القضايا بين السود والبيض.

 السنة الثانية 
راقب المجتمع البهائي في خريف عام 1967 الذكرى المئوية لـنداء القلم الأعلى مع وجود البهائيين في لانسنج، وقام توماس بتقديم جلسة تعليم خلال الشتاء ضمن موضوع الذكرى المئوية المخطط لها. في فبراير 1968، رد توماس برسالة إلى المحرر تعليقًا على رد فعل إدارة الجامعة الدفاعي تجاه مطالب تعليم التاريخ الأسود. في أوائل أبريل، كتب توماس مراجعة لشعر السود تناول فيها ليروي جونز وروبرت هايدن، مؤكدًا أن جونز يعكس المجتمع الأسود بينما يسعى هايدن لتحقيق الهوية السوداء ضمن الواقع الإنساني، مشيرًا إلى أهمية كليهما لتحقيق فهم كامل. شارك توماس بثلاث قصائد للصحيفة: "المنقذ التاسع"، "إثنوغرافيا مكان وسط المدينة"، "إديث، أم الإنسان". مقطع من قصيدة "إديث":

ارتدت إديث والدة الرجل وشقيقة الإخوة الدروع السوداء جدًا. لم يضبط الإخوة سرعتهم ليتوقفوا عن الاصطدام بالشمس البيضاء في سمائهم النازفة

استذكر توماس لاحقًا تأسيس منظمة طلابية سوداء في الحرم الجامعي بعد خطاب منظمة المساواة العرقية لفلويد مكيسيك في جامعة ولاية ميشيغان. في نهاية أبريل، مثّل توماس تحالف الطلاب السود بجامعة ولاية ميشيغان في تحقيقات "أيام الضمير" حول علاقات الحرم الجامعي بحرب فيتنام. أشار إلى "اغتيال مارتن لوثر كينغ وتأثيره على المجتمع الأمريكي"، معتبراً أن "الدموع غير كافية" للذين حزنوا على اغتياله، واتهم المجتمعين بالمساهمة في فجيعته. طرح تساؤلاً حول كون "'القانون والنظام' عنصرية منظمة وليست عدالة". في مايو، حصلت مقالة لتوماس على المركز الأول في مسابقة بالحرم الجامعي بمدرسة العلوم الإنسانية، ووصفها المراجعون بأنها علمية وتعبير أصيل عن الثقافة. استهلت المقالة تحليلاً لـ كامو' الغريب والطاعون موجهة نحو أخلاق إنسانية جديدة: في نفس العام، صدرت تسعة شعراء سود متضمنةً أعمال توماس، واعتُبرت من الأعمال البارزة لذلك العام، رغم انتقاد أحد المراجع لتكرار الدعوة إلى الله في العمل.

 السنة الثالثة 
حضر توماس جنازة مارتن لوثر كينغ جونيور وكتب مقالة لصحيفة الطلاب، حيث تناول استجابة الحضور للاغتيال وتأطيرها بين وجهات نظر مختلفة. عرض زعيم NAACP، روبرت ويليامز، أهمية اللاعنف كتوجه تكتيكي أكثر من كونه مبدأ. ثم ألقى توماس محاضرة حول أهمية جامعة ولاية ميشيغان للقوة السوداء باسم تحالف الطلاب السود. في أغسطس، كتب توماس عن البهائيين وأزمة العرق في صحيفة الحرم الجامعي، مستعرضًا إجراءات `عبد البهاء وتوجيهات شوقي أفندي في الوحدة العرقية ومعايير المدارس البهائية. في سبتمبر، عُين توماس مساعدًا خاصًا لدائرة الشباب والأنشطة الجامعية الوطنية البهائية، وأكد على أهمية الوحدة في التنوع. ألقى توماس خطابًا في تجمع بفينيكس برعاية الجمعية. في أكتوبر، كتب توماس عن تعقيدات قيادة حركات القوة السوداء في أخبار جامعة ولاية ميشيغان، مشيرًا إلى أن بعض القادة أصبحوا أكثر تطرفًا. تحدث توماس في نوفمبر لصالح جمعية الطلاب السود. ظهر هايدن في نوفمبر في حرم جامعة ولاية ميشيغان. بعد عطلة الشتاء، ذكر مقال نشاط البهائيين في لانسنغ، حيث يوجد 16 بهائيًا في المنطقة. وأقام المجتمع نزهة وحدة العرق في الصيف.* 


 السنة الرابعة 
شارك توماس في تأسيس برنامج مساعدة للسود في عام 1969. وحضر في الصيف "ندوة صيفية YOW!" للشباب، التي تناقش قضايا العدالة الاجتماعية للديانة البهائية. عرض توماس أمام الحضور تجربته كبهائي وأفريقي أمريكي يعيش تحديات زملائه السود، موضحاً مواقفه حيال القومية والتحرر السوداء. وساهم في مؤتمر الشباب البهائي في فروجمور، ساوث كارولينا. وعند عودته إلى لانسينج، عرض فيلم "رياح جديدة" لأول مرة ضمن احتفال ميلاد بهاء الله. كما اقترحته منظمة الطلاب السودائية لتقديم دروس بالجامعات في شتاء 1969–70.

في ربيع عام 1970، تحدث توماس في مؤتمر وطني حول التعليم بين البهائيين مع التركيز على الأقليات. ثم نظمت محاضرات في الحرم الجامعي عن الدين، شملت المحاضرات التي رعاها النادي.* 
  نظّم البهائيون في الصيف نزهة في يوم الوحدة العرقية. في تلك الأثناء، أنهى توماس أطروحة الماجستير الخاصة به.

 المسيرة الأكاديمية والزواج 
 مركز الشؤون الحضرية 
سجل توماس كمساهم في كتاب مجرة من الكتابات السوداء في عام 1970. نفذت جمعية البهائيين في لانسينغ إجراءات متنوعة خلال نفس الفترة،* 

  وغالبًا بالتعاون مع نادي الكلية في فعاليات مثل يوم الأمم المتحدة،* 
  ويوم الدين العالمي.* 


في عام 1968، أنشأ مجلس أمناء جامعة ولاية ميشيغان وحدة مدمجة من مركز الشؤون الحضرية وبرامج تكافؤ الفرص لتعزيز البرامج التعليمية والبحثية والخدمية المتعلقة بالمدن والأقليات. كما هدفت الوحدة إلى زيادة انضمام الأقليات إلى أعضاء هيئة التدريس والطلاب في الجامعة، وتطوير برامج تمييز إيجابي لمكافحة التمييز. في عام 1970، انفصل مكتب البرامج واحتفظ مركز الشؤون الحضرية بمعظم الميزانية. ساهم ريتشارد توماس في جريدة الطلاب وتزوج من جون مانينغ، التي درست في مدارس مندمجة وتعرضت لعنف مدرسي. درست جون في جامعة فورمان ضمن قائمة الشرف وانتقلت إلى جامعة ولاية ميشيغان، حيث حققت نجاحات أكاديمية كبيرة.* 


  أصبحت مديرة مشاركة لمكتب الشؤون السوداء وأكملت بكالوريوس علم الاجتماع بمرتبة الشرف، وانضمت إلى فاي بيتا كابا. تزكّر توماس حضور أخيه لحفل زفافه بتنوع عالمي يشبه الأمم المتحدة.

في خريف عام 1971، احتفل البهائيون بيوم الأمم المتحدة مع النادي. تبدلت الوظائف في الحرم الجامعي بجامعة كوا.* 
  عقد نادي جامعة إم إس يو اجتماعًا حول "إنعاش" التعليم. عملت جون مساعدة بحث في مركز الشؤون الحضرية خلال تلك الفترة. ألقى توماس محاضرة في الحرم الجامعي حول نضالات الأمريكيين السود. في إبريل التالي، تحدث توماس في سلسلة ندوات بهائية في المدينة.* 


  نُقل توماس في إبريل 1973 من مدرس ومدير بحث لمشاريع الإعلام إلى مدرس دراسات عرقية وإثنية. أقام البهائيون في الصيف يوم وحدة العرق. انضمت والدة توماس، إستيل، في الخريف إلى رسالة للرد على انتهاك في ديترويت.

في عام 1974، شغلت جون منصب مستشارة السياسات في إدارة الخدمات الاجتماعية في ميشيغان لفترة قصيرة، لكنها لم تمارس أي عمل مهني أو أكاديمي لاحقًا. مع ذلك، قدمت محاضرتها الأولى في الحركة البهائية. نشّط البهائيون في جامعة ولاية ميشيغان فعالياتهم في نوفمبر، واستضافت عائلة توماس تلك الفعاليات في منزلهم. ألقى توماس محاضرات إضافية وواصل استضافة الفعاليات حتى نهاية عام 1974 وامتدادًا إلى عام 1975. 


 * 




  أثناء دراسته للدكتوراه، حضر توماس فصلًا حول العلاقات العرقية في جامعة ميشيغان، حيث استفسر أستاذه عن اهتمامه بذلك الموضوع.

في خريف عام 1975، نشر جون وريتشارد مقالاً في مجلة المستقبلية. أنجز توماس رسالة الدكتوراه في يناير 1976. أشار بعد 5 سنوات من زواجهما، إلى إنجابهما طفلين: كامبا وعلي. خلال هذه الفترة، عملت جون أيضًا على رسالة الدكتوراه الخاصة بها.

في أواخر فبراير 1976، أجاب توماس على أسئلة الطلاب ردًا على مرور ثلاثة رجال مقنعين عبر الحرم الجامعي. في مارس، اجتمع البهائيون من أربع مجتمعات للاحتفال برأس السنة البهائية وألقى توماس كلمة.

 أستاذ مساعد/مشارك 
ظهر توماس ومجتمع البهائيين الإقليميين في مناسبات عديدة. عملت جون كمدربة في دراسات الحضر والمتروبوليتان في جامعة ولاية ميشيغان وأكملت الدكتوراه عام 1977. شملت دراسة مسحية لمجتمعات دينية حول لانسينغ أربعة مجتمعات بهائية، ونظم البهائيون اجتماعات عامة.* 

  ذُكر توماس في يناير 1977 بين أساتذة الساحل الثالث بجامعة ولاية ميشيغان. ظهر توماس مع دودلي راندال في "مهرجان نهر الشعر" في مركز الفنون المدنية بباتل كريك في مايو.* 

  عملت جون في نفس العام أستاذة مساعدة بالتعاون مع قسم دراسات الحضر والتخطيط الحضري بجامعة ولاية ميشيغان. في يناير 1978، قدمت توماس محاضرة في يوم الدين العالمي الذي نظمه البهائيون في لانسينغ. أدرجت توماس كأستاذة مساعدة لدراسات العرق والإثنية في ذلك العام. نسق كل من توماس اجتماعًا عامًا ضمن مؤتمر وحدة الأعراق في جامعة ولاية ميشيغان برعاية المجالس المحلية، وتضمنت الفعالية حديثًا من ماغدالين كارني.* 
  في ديسمبر، شارك توماس مع تينا جاي ونابولن بيردسول في تنظيم يوم حقوق الإنسان برعاية المحفل البهائي في لانسينغ.

حقق توماس تقدماً مهنياً بارزاً. عام 1979، أجرى مقابلة لمحطة WKAR بعد تعيينه أستاذاً مشاركاً في الدراسات العرقية والإثنية، حيث ناقش إطلاق برنامج جديد لدراسة حقوق الإنسان، ويشمل أربع فئات: مقدمة في حقوق الإنسان، انتهاكات حقوق الإنسان، دعاة حقوق الإنسان، والعمل الإيجابي. في السنة نفسها، ألف توماس فصلاً وشارك في تحرير كتاب بعنوان الأمريكيون السود والشكانوس في ميشيغان الحضرية، حيث كتب فصلاً بعنوان "التجربة الحضرية للسود في ديترويت: 1916–1967". عام 1980، ساهم توماس في إعداد توصيات لمجموعة عمل السياسة الحضرية التابعة لوزارة الإسكان والتنمية الحضرية الأمريكية لفصل في تقرير للرئيس كارتر حينذاك. وفي مايو، شارك توماس في "جلسة تعليمية" استجابةً لاضطرابات المخيمات بعد هروب ماريل الجماعي للاجئين الكوبيين.

في عام 1981، حضر توماس الاحتفال بالذكرى الخمسين لتأسيس مدرسة لوهيليان البهائية وعودة ماجدالين كارني. شغلت جون آنذاك منصب أستاذة مساعدة في قسم الدراسات الحضرية بجامعة ولاية كليفلاند، وكانت في إجازة غير مدفوعة الأجر من جامعة ميشيغان. قام توماس في ذلك العام بتحرير أجزاء من إصدار خاص لمجلة كاتاليست بعنوان "وضع المجتمع الأسود في أمريكا الرأسمالية". أعدّا المقدمة سوياً، وألفت جون إحدى المقالات. نُشر هذا العدد بين عدد قليل من الإصدارات ذلك العام بسبب تحديات مختلفة. انضمت جون في 1982 إلى هيئة التدريس بجامعة ميشيغان كأستاذة مساعدة في برامج التخطيط الحضري والشؤون الحضرية، واستمرت حتى 1995. في أكتوبر 1983، قدم توماس عرضًا بعنوان "الكنيسة السوداء والنقابية: 1925-1941" في الاجتماع السنوي الثامن والستين لجمعية دراسة حياة وتاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي. قدّم توماس حديثًا لمدة 30 دقيقة في المؤتمر التاسع لجمعية الدراسات البهائية في الخريف ذاته. تناول الخطاب تصريحات شوقي أفندي، مؤكدًا أهمية الاستقامة الأخلاقية، والعفة المطلقة، والحرية من التحيز، كمتطلبات "للجيل الجديد من الرجال". في عام 1984، شارك توماس في كتابة ورقة "وضع السود في ديترويت: البناء من القوة، تقليد الاعتماد على الذات في المجتمع الأسود في ديترويت"، التي نُشرت في عدة كتب. ساهم توماس أيضًا بفصل في كتاب دائرة الوحدة، نشرته دار نشر مرتبطة بالبهائيين. أثار هذا النص مناقشات حادة. في عام 1985، تحدث توماس في المؤتمر العاشر لجمعية الدراسات البهائية.

في عام 1986، انضم توماس إلى لجنة في مؤتمر سلام بهائي في سان فرانسيسكو، وقدم ورقة بعنوان "تعزيز الوحدة في مجتمع متعدد الأعراق" في الاجتماع التالي لجمعية البهائيين. لاحقًا، أسس توماس منظمة Fathers، Inc. في ديترويت مع جون مانجوم جونيور ومارفين هيوز. بادر جون مانجوم، الشرطي السابق، إلى تأسيس المنظمة استجابةً لهدف خطة السنوات الست البهائية التي تدعو إلى "مشاركة أكبر للدين في حياة المجتمع." بدأ المشروع مع أطفال مانجوم وأشمل أبناء العم والأصدقاء حتى ضم حوالي 40 شابًا، وسُجلت كمنظمة غير ربحية في 1989.

 أستاذ 

يُعتبر الأستاذ جزءًا أساسيًا في منظومة التعليم، دوره يمتد إلى ما وراء نقل المعرفة. يُساهم الأستاذ في تطوير مهارات الطلاب الفكرية والاجتماعية. يواجه الأستاذ تحديات تتعلق بتقنيات التعليم الحديثة ومتطلبات التعليم عن بُعد . يُشجع الأستاذ على البحث والاستكشاف، مما يدعم قدرة الطلاب على التفكير النقدي . تلعب العلاقة بين الأستاذ والطالب دورًا مهمًا في تحقيق الأهداف التعليمية.

 حول ديترويت وموضوع "التقليد الآخر" 
في عام 1987، ألف توماس كتاب ديترويت: العرق والتطور غير المتكافئ عبر مطبعة جامعة تمبل، ولاقى إشادة كتجسيد لصعوبات ديترويت منذ 1952. نُشرت مراجعة جديدة في 2013 عبر مطبعة جامعة ولاية ميشيغان. لاحظ بيلي روبرتس، عضو المجلس المعاون للبهائيين، قلة مشاركة الرجال السود في القيادة المحلية. دعا لاجتماع في غرينسبورو، كارولاينا الشمالية، في أكتوبر 1987، حضره أحد عشر رجلًا. قاد اللقاء جون مانغوم، وريتشارد توماس، ومارفين هيوز. في صيف 1988، اجتمع عدد أكبر بمعهد لويس غريغوري، وانتقلوا لاحقاً إلى جرين أكير في 1998. كان الاجتماع لدعم نشاط الرجال السود في المجتمع البهائي. نظم نادي البهائيين بجامعة ولاية ميشيغان في 1988 محاضرة لشهر تاريخ السود. تحدث جون في اجتماع للنادي، وشارك توماس في لجنة ضمن "أسبوع الثقافة المتقاطعة" في الحرم الجامعي.

واصل توماس النقاش حول الوعي بالعرق في الأوساط الأكاديمية والبهائية. قاد توماس ندوة حول القضايا الثقافية بين الثقافات قبل المؤتمر السنوي الرابع عشر لـ ABS عام 1989. في المؤتمر السنوي الخامس عشر لـ ABS عام 1990، نظّم توماس مسابقة لتقديم أوراق حول "نماذج للوحدة العرقية". تحدث توماس في المؤتمر السنوي السادس للبهائيين في غراند كانيون، فينيكس، أريزونا، بحضور 1900 بهائي في ديسمبر 1990. شارك في فبراير 1991 في اجتماع "عطلة نهاية أسبوع للوحدة العرقية" في إيفانستون وولميت، إلينوي، ونظم حوارًا مع فيرنون جاريت جرى قبل المؤتمر. عرض توماس كتابه المقبل الوحدة العرقية: ضرورة للتقدم الاجتماعي في جامعة نورث وسترن، وتضمن الكتاب فكرة مناهضة العنصرية تحت مصطلح "التقليد الآخر".* 
  تأسست مجموعة العمل على الوحدة العرقية في شيكاغو في فبراير 1990. ساهمت المجموعة في فوز المدينة بجائزة من الرابطة الوطنية لمراقبة المدن. ألقى توماس خطابًا في بيت العبادة البهائي في ولميت بعنوان "جدول أعمال للوحدة العرقية والسلام العالمي"، حاضره 200 شخص.

كان حوالي 75 بهائيًا في المنطقة حول لانسينغ عام 1991. فاز علي مانينغ توماس، ابن ريتشارد وجون، في يونيو بمنحة دراسية دولية للسفر إلى اليابان. تحدث توماس في أكتوبر كمتحدث رئيسي في الجلسة الرابعة من مؤتمر يهودي-أسود بجامعة ميشيغان ستايت، وشرح تورط اليهود في حركة الحقوق المدنية، ودفاعهم عن الأولاد سكوتسبورو، والعلاقة بين ثورغود مارشال وجاكسون جرينبرج.

في عام 1992، نشر توماس كتاب الحياة لنا هي ما نصنعه: بناء المجتمع الأسود في ديترويت، 1915–1945. استند العمل إلى أطروحته للدكتوراه ووصف بأنه "طموح"، رغم احتوائه على أخطاء وعدم اتباعه الفكر السائد في تاريخ السود الذي يعتمد على البروليتارية كأساس.* 
  ركز توماس على بناء المجتمعات كأساس للتحليل. وجد البعض العمل ذو قيمة رغم ميله أحيانًا إلى البلاغة وعدم تفاعله مع المصالح الأخرى.* 

  في ذلك العام، حضرت عائلة توماس المؤتمر البهائي العالمي. في العام التالي، شارك توماس في اجتماعات شهرية للبهائيين في ديترويت و غروس بوينت، ميشيغان، بتقديم حديث حول "التغلب على التحيز العنصري: النماذج البهائية وغيرها". وفي 1993، نشر توماس نسخة منقحة من الوحدة العرقية: ضرورة للتقدم الاجتماعي من خلال جمعية الدراسات البهائية. وصف ويل سي. فان دن هوونارد الكتاب بأنه "أفضل تحليل لعوامل الوحدة العرقية" في مسودة لمقال موسوعي حول وحدة العرق والعنصرية. نشرت مراجعة أخرى في عام 1997. وناقشت جون تخطيط المدن معتمدًا على الرؤى العلمية والبهائية.

في يناير 1994، راجعت الصحيفة المحلية كتاب توماس الحياة لنا هي ما نصنعه بشكل مختصر. وفي مايو، دُعي توماس ضمن لجنة من البهائيين إلى عرض على WLNS-TV. في عام 1995، حصلت يونيو على منصب أستاذة جامعية كاملة في جامعة ولاية ميشيغان واستمرت حتى 2007.

 المزيد عن "التقليد الآخر" 
أصدر توماس في عام 1996 كتابه فهم الوحدة العرقية المشتركة: دراسة لعلاقات العرق في الولايات المتحدة، ونشرت منشورات SAGE الكتاب ضمن سلسلتين أكاديميتين: سلسلة سيج في العلاقات العرقية والإثنية وسلسلة الكتب السنوية في دراسات سياسات المرأة. وحظي الكتاب بمراجعات متباينة في عدة مجلات. في نفس العام، دعا بيت العدل الأعظم مجموعات من البهائيين لإرسال ممثلين إلى أماكن مختلفة حول العالم، مثل إرسال الأمريكيين الأفارقة إلى أفريقيا؛ وسافر 9 أعضاء من تجمع الرجال السود (BMG) في عام 1997 إلى ناميبيا وأماكن أخرى، ثم توسعت المبادرة لتتجاوز أفريقيا سنوياً، وقضوا 3 أيام في المركز البهائي العالمي بعد رحلاتهم. وبدأت المبادرة بـ 9 مشاركين وانتهت بـ 53 في العام الأخير. أطلق مشروع تجربة الحياة المشتركة متعددة الأعراق (MRULE) أيضاً عام 1996، رداً على التوترات عقب محاكمة أو جاي سيمبسون في أكتوبر 1995. وطلب البروست السابق لو آنا سيمون من جامعة ولاية ميشيغان من توماس تطوير وسيلة لحل التوترات العرقية مع زيادة التنوع في الحرم الجامعي، الذي شهد اضطرابات في السنوات اللاحقة.

في عام 1997، نَشر توماس فصلاً بعنوان "دور المجتمع البهائي الأمريكي في معالجة الظلم العرقي وعدم الوحدة العرقية" في كتاب العدالة الاجتماعية والعمل الخيري الصادر عن دار نشر جيه إيه آي. يتناول الفصل دعم المؤسسات غير الربحية للعدالة الاجتماعية، مشيرًا لإسهامات وتعقيدات المؤسسات الدينية. يُشير توماس إلى حركة مناهضة العبودية للكويكرز وساتياغراها غاندي وتأثيرها على مارتن لوثر كينج جونيور. يبرز أهمية العدالة في الدين البهائي، مستعرضًا نشاطات البهائيين في مواجهة العنصرية عبر مؤسسات وطنية ودولية. في العام نفسه، نشرت جوني كتاب التطوير وإعادة البناء والعرق: تخطيط مدينة أرقى في ديترويت بعد الحرب. منذ 1997 وحتى 2011، اُنتخب جوني وريتشارد توماس سنويًا لمجلس البهائي الإقليمي للولايات المركزية، الذي سُمّي لاحقًا مجلس البهائي الإقليمي لولايات البحيرات العظمى. توفي والد جوني، هوبرت في مانينغ، في 1997 وعُيّنَت جوني مديرًا لبرنامج التخطيط الحضري والإقليمي بجامعة ميشيغان حتى عام 2000.

في عام 1999، عيّنت جون مديرة لبرنامج المتعاونين الحضريين في إم إس يو إكستنشن حتى عام 2001، وألقى توماس محاضرة ذكرى حسن م. بلايوزي لمؤتمر أي بي إس. وفي العام التالي، درّس توماس سلسلة من الصفوف حول الوحدة العرقية لمعهد ويلمِت.

عام 2000 شهد هدوءًا في التعليقات العامة على توماس. عينت جامعة ولاية ميشيغان في 2001 جون مديرًا مشتركًا لبرنامج المتعاونين الحضريين ومديرًا مشتركًا لشراكات التخطيط الحضري، وهي مبادرة تواصل. نشر توماس مقالًا بعنوان "حركات الوحدة بين الأعراق والمتعددة الأعراق في الولايات المتحدة: نماذج السلام العالمي" في مجلة النظام العالمي.Partial reference:  – see  نجحت جافيل في مراجعة مشاريع MRULE لأطروحة الدكتوراه الخاصة بها، حيث تولى توماس رئاسة لجنة الأطروحات.

في 2002، سلطت مقالة صحفية في لانسنغ الضوء على شعر توماس و"ريتشارد" آخر في جامعة ولاية ميشيغان. أصدر توماس كتابًا بعنوان التغلب على الانقسامات العرقية في المجتمعات الحضرية في ميشيغان، وحلل تاريخيًا منظمات ومجموعات عملت على التغلب على الانقسامات العرقية في ديترويت وبينتون هاربور/سانت جوزيف. توفيت والدة يونيو، إثيل أ. مانينغ، في سبتمبر من العام نفسه.

في عام 2003، ذُكر توماس في لجنة الأطروحة لولبرت جنكينز حول تشارلستون SC بعد الحرب الأهلية، وألهم طالب درجة الماجستير في جامعة ولاية ميشيغان الذي وسّع المراجعة والعمل لـMRULE.

إصدار آخر من نظام عالمي في عام 2004 تضمّن مقالات لتوماس وجون. زار توماس مسؤولي ان اي اي سي بي ومركز سواحل نيوهامبشاير الثقافي الأفريقي الأمريكي قرب مدرسة غرين أكر البهائية في الذكرى المئوية لمعاهدة بورتسموث 1905، التي أنهت الحرب الروسية اليابانية، وذلك "لمناقشة بناء مجتمعات متعددة الأعراق."

في عام 2005، لاحظ الباحث كريستوفر بك اهتمام توماس بتوثيق مساهمات أولين بلاك، بهائي آلان لوك. قدّم توماس محاضرة في حيفا، إسرائيل، استندت إلى ورقة راجعت أوضاع البهائيين البلاك الأوائل. استُخدم نص توماس فهم الوحدة العرقية في بعض دورات جامعة ولاية ميشيغان وMRULE، حيث رأى أحد المراقبين تقدمًا في علاقات الأعراق في الجامعة، مع تركيز بعض الدورات على الإسهامات البهائية في هذا المجال. خدم توماس أيضًا في معهد ويلميت، الذي تأسس في عام 1995 للدراسات البهائية وانتقل إلى تعليم عبر الإنترنت يضم حوالي 50 دورة لآلاف الطلاب من نحو 100 دولة.

في عام 2006، عملت جون في مشروع مجموعة اهتمام المخططين الملونين، ثم أصبحت الرئيسة المشاركة المؤسسة له ضمن رابطة مدارس التخطيط الكلية. صدر كتاب أنوار الروح: صور تاريخية لبهائيين سود في أمريكا الشمالية، 1898–2004، وهو نص مهم لمراجعة العديد من البهائيين السود الأوائل، وساهمت توماس في تحريره بكتابة ثلاثة فصول:
 مقدمة إلى الديانة البهائية، الصفحات 5–18
 "بؤبؤ العين": الأمريكان الأفارقة وصنع المجتمع البهائي الأمريكي، الصفحات 19–48
 نشر العطور الإلهية: البهائيون الأمريكيون الأفارقة في التوسع العالمي للديانة البهائية، 1937-1963، الصفحات 95–121
في ذلك العام، نشرت توماس مراجعة لكتاب الحرب الأخيرة – العنصرية، الروحانية، ومستقبل الحضارة، واعتقدت أنه سيكون كلاسيكيًا في دراسة العنصرية وتعزيز الروحانية في الأوساط الأكاديمية.

في عام 2007، عُينت يونيو أستاذة مئوية لبرنامج التخطيط الحضري والإقليمي في جامعة ميشيغان. ساهم توماس في جامعة ولاية ميشيغان في كتاب حالة السود في ميشيغان، 1967–2007. جمع أميري باراكا ولاري نيل شعره.

كان توماس ضمن لجنة التخطيط للفعالية الثانية "الدين والروحانية للسود في القرن الحادي والعشرين" في نوفمبر 2007 في جامعة ولاية ميشيغان. وعقد جلسة تناولت الكتاب أنوار الروح: صور تاريخية للبهائيين السود في أمريكا الشمالية، 1898–2004.

في عام 2007، كتب توماس وجون وابنهما علي رسالة إلى محرر مجلة حوليات الطب الباطني بشأن العنصرية في الممارسة الطبية.

شارك توماس في مناقشة خلال "الندوة السنوية الثانية للويس جريجوري حول وحدة الأعراق" التي استضافتها جامعة هيوستن-تيلوتسون عام 2008 برعاية البهائيين في أوستن ووزارات الأديان المشتركة في منطقة أوستن وجامعة هيوستن-تيلوتسون ورابطة الحكومة الطلابية.

في عام 2009، قدم توماس محاضرة لشهر تاريخ السود مع عرض مسجل في كلية غراند رابيدز المجتمعية تناول فيها انتخاب الرئيس أوباما. شارك توماس في مؤتمر أكتوبر 2010 الذي رعته ABS ومكتب الاتصالات للجمعية الروحية الوطنية للولايات المتحدة، وعُقد في مدرسة لوهيليين البهائية.

 الأكاديمي المتقاعد والبهائي النشط 
تقاعد توماس من جامعة MSU عام 2011-2، ثم أقام في يبسيلانتي. استمر في تقديم الاستشارات لرسائل الدكتوراه بشكل مباشر* 
  وغير مباشر. دُرس برنامج MRULE في جامعة ولاية ميشيغان أيضًا.

ظهر توماس في عام 2012 في برنامج الراديو The Takeaway، حيث قابلته سيليست هيدلي حول "التقليد الآخر" في مؤتمر عن وحدة العرق مع ويليام سميث ودور "الصداقة". شارك توماس بعدها في دورة معهد ويلمِت حول العمل الاجتماعي والخطاب العام. نُشرت في نفس العام تاريخ بي إم جي. استمرت المنظمة كجهة بهائية وطنية على مدار 25 عامًا بهدف نهضة الرجال السود لخدمة الدين. نما الاجتماع السنوي إلى 200 شخص، مما أدى إلى تقييد الحضور وتنظيم اجتماعات إقليمية. أشادت بيت العدل الأعظم في عام 2012 بنجاح الرجال السود في توطين العملية وقررت إنهاء المجموعة الوطنية.

في عام 2013، ترأست جوني جمعية مدارس التخطيط الجامعية (وظيفتها السابقة منذ 2011)، وشارك توماس في تأليف ديترويت: اضطرابات عرقية، صراعات عنصرية، وجهود لسد الفجوة العرقية.

ألقى توماس محاضرة للجمعيات المدنية والأدبية والإغاثة المشتركة في ديترويت عام 2013، وقدم كلمة رئيسية في اجتماع ABS.

أجرى ريتشارد توماس مقابلة فيديو في مؤتمر إيه بي إس عام 2013، تناولت المنحة الدراسية والتعلم والعمل في مجال علاقات العرق.* 
  نشر توماس كتابًا بعنوان التواصل وفقدان الحقوق: قضايا الصحة الاجتماعية والتداعيات. قدّم توماس وجو داردن عرضًا حول التاريخ الأسود وأحداث الشغب في ديترويت لقسم الدراسات الأمريكية الأفريقية والأفريقية في جامعة ولاية ميشيغان. أصدر فيلم وثائقي عن بي إم جي.

أشاد النقاد بـ توماس في عام 2014 لدعمه منح النساء السود. منحته الجمعية التاريخية لميشيغان جائزة.* 
  قدم عرضًا في المؤتمر الوطني لمنتدى الصداقة العرقية.

في عام 2015، ألقى توماس محاضرة في كلية واشتناو المجتمعية في آن آربر بشأن "التقليد الآخر".

في عام 2017، ظهر توماس مع كاتب مشارك، جو داردن، في جمعية الجغرافيين الأمريكيين،  ونشر مراجعة لكتاب لويس فينترز "لا توجد كنيسة جيم كرو: أصول مجتمع البهائيين في ولاية كارولاينا الجنوبية". كما قدم عرضًا عن الـBMG،  وصُوِّر كجزء من مراجعة بهائية تتناول قضايا العنصرية ضمن برنامج نقاش شامل في الجامعة لتعليم قبول التنوع لأعضاء هيئة التدريس والطلاب في الكلية.

 مشاريع 
كرس توماس حياته لخدمة المجتمع في عدة مجالات.
 في 1964، شارك توماس في مشروع أطلقته مدرسة لوهلين البهائية لمجتمع البهايي في غرينفيل، كارولاينا الجنوبية لإدماج المدارس.* 

 خلال دراسته في جامعة ولاية ميشيغان عام 1969، أسس برنامج مساعدات للطلاب السود. في 1979، أصبح أستاذًا مشاركًا في الدراسات العرقية والإثنية وشارك في برنامج دراسات حقوق الإنسان.
 أسس توماس "الآباء، إنك." في ديترويت عام 1986.
 أطلق مشروع تجربة العيش متعددة الأعراق (MRULE) عام 1996 بعد محاكمة أو جي سيمبسون لحل التوترات العرقية في الحرم الجامعي بجامعة ولاية ميشيغان. استعان بجن غازيل لتقديم الاستشارات، وأكمل عملها العام 2001.* 


 أجرى توماس أبحاثًا عن "التقليد الآخر" منذ عام 1981، والذي يبرز التعاون العرقي في الولايات المتحدة. وثق حالات تعزز العدالة والوحدة والحب بين الأعراق في كتب منشورة. ركزت أبحاثه على التوعية بتاريخ التعاون العرقي في مواجهة العنصرية. رغم اعترافه بعدم فعالية بعض الجهود.

 منشورات 
 الشعر الأسود
 مُدرج في مجموعة تسعة شعراء سود في عام 1968.
 مُدرج في مجموعة مجرة من الكتابات السوداء في عام 1970.
 مُدرج في مجموعة الساحل الثالث في عام 1977.
 مُدرج في مجموعة النار السوداء: مختارات من الكتابات الأفرو-أمريكية في عام 2007.
 الدراسات السوداء
 أطروحة الماجستير حول كارتر جي. ودسون.

 السود في ديترويت
 رسالة دكتوراه من فلاح إلى بروليتاري: تكوين وتنظيم الطبقة العاملة الصناعية السوداء في ديترويت، 1915–1945
 فصل من السود والشيكانو في ميشيغان الحضرية
 شارك توماس في كتابة ورقة "حالة ديترويت السوداء: البناء من القوة، تقليد الاعتماد على الذات للسود في ديترويت" والتي نُشرت في كتابين.
 فصل من ديترويت: العرق والتنمية غير المتكافئة وتمت مراجعته
 الحياة بالنسبة لنا هي ما نصنعها: بناء مجتمع السود في ديترويت، 1915–1945
 محاضرة عن العلاقات العرقية في 2014 حول الحياة بعد أعمال شغب ديترويت 1967.

 السود في ميشيغان
 جسر الفجوات العرقية في المجتمعات الحضرية لميشيغان
 شارك في كتابة حالة السود في ميشيغان، 1967–2007 نشر في 2007 عن طريق مطبعة جامعة ولاية ميشيغان.
 شارك في كتابة فصل في التواصل والتهميش: قضايا الصحة الاجتماعية وانعكاساتها

 عن السود، قضايا العرق، والدين البهائي
 ساهم في فصل في كتاب حلقة الوحدة
 الوحدة العرقية: ضرورة للتقدم الاجتماعي من عمل تم في 1991 وتم نشر طبعة منقحة في 1993
 فصل نشر في العدالة الاجتماعية والتمويل الخيري بعنوان "دور المجتمع البهائي الأمريكي في معالجة الظلم العرقي وعدم وحدة الأعراق".
 أنوار الروح: صور تاريخية للبهائيين السود في أمريكا الشمالية، 1898–2004
 قصة تجمع الرجال السود البهائيين احتفالًا بخمسة وعشرين عامًا، 1987–2011
 التقليد الآخر
 الوحدة العرقية: ضرورة للتقدم الاجتماعي كانت أول نشرة تستخدم مصطلح "التقليد الآخر".
 فهم الوحدة بين الأعراق: دراسة لعلاقات الأعراق في الولايات المتحدة
 سير ذاتية: "تعاليم البهائية حول الوحدة العرقية: تأثيراتها على مسيرتي الأكاديمية" في البَهائية في دراسات الأمريكيين الأفارقة، كتب ليكسينغتون، 2023.
 متقاعد



 انظر أيضًا 

 تاريخ الأفارقة الأمريكيين في ديترويت
 وحدة الإنسانية في البهائية


 المراجع 

تصنيف:أمريكيون أفارقة بهائيون
تصنيف:كتاب من ديترويت
تصنيف:مواليد 1939
تصنيف:أشخاص أحياء
تصنيف:أعضاء هيئة تدريس جامعة ولاية ميشيغان
تصنيف:خريجو جامعة ولاية ميتشيغان
تصنيف:خريجو جامعة ميشيغان
تصنيف:شعراء أمريكيون أفارقة
تصنيف:جنود البحرية الأمريكية
تصنيف:مؤرخو علم اجتماع العلاقات الإثنية والعرقية
تصنيف:شعراء من ميشيغان
تصنيف:مؤرخون أفارقة أمريكيون
تصنيف:مؤرخون أمريكيون في القرن 20
تصنيف:كتاب غير روائيين ذكور أمريكيون
تصنيف:مؤرخون من ميشيغان
تصنيف:كتاب أمريكيون في القرن 20
تصنيف:كتاب أمريكيون أفارقة في القرن 20
تصنيف:معلمون أمريكيون أفارقة في القرن 21
تصنيف:كتاب ذكور أمريكيون أفارقة