البهائية في كارولاينا الجنوبية

يبدأ الدين البهائي في ولاية كارولينا الجنوبية في مرحلة الانتقال من قوانين جيم كرو إلى حركة الحقوق المدنية، لكنه يحدد نهجًا آخر للمشكلة، ويمضي وفقًا لتعاليمه. أول ذكر لتاريخ الدين جاء في مقال صحفي في ستينيات القرن التاسع عشر. وفي أعقاب ذلك كان أول فرد من ولاية كارولينا الجنوبية يكتشف الدين هو لويس جريجوري في عام 1909، وتبعه أفراد داخل الولاية. سرعان ما بدأت مجتمعات البهائيين في العمل في شمال أوغوستا وكولومبيا وجرينفيل، وواجهت صراعًا مع ثقافة الفصل العنصري طوال الخمسينيات من القرن العشرين على المستويين الخارجي والداخلي. ومع ذلك، في الفترة 1969-1973، كانت هناك فترة ملحوظة للغاية وغير مستدامة إلى حد ما من التحولات إلى الدين على أساس اجتماع الأفكار الدينية المسيحية والبهائية، مما أدى إلى تأسيس قاعدة للمجتمع في العديد من المقاطعات - ولا سيما ماريون، وويليامزبورج، وديلون، التي يخدمها معهد لويس جريجوري ومحطة الراديو  التابعة له ولكن أيضًا في جميع أنحاء المنطقة الأوسع. ويستمر هذا المجتمع ويحظى بتغطية إخبارية باعتباره جزءًا من ثاني أكبر ديانة في ولاية كارولينا الجنوبية.
تصغير|يسار|270px|1970 - عام محوري للبهائيين في ولاية كارولينا الجنوبية أيضًا

 التاريخ المبكر 
 الأوائل 
تحدث أولى اتصالات ولاية كارولينا الجنوبية بالدين البهائي في وجود أول بهائي ينضم إلى الدين في الغرب بخدمته في الحرب الأهلية الأمريكية في كارولينا الجنوبية قبل 30 عامًا من انضمامه إلى الدين، تلا ذلك إعادة نشر أول ورقة تذكر الأحداث المتعلقة بتاريخ الدين البهائي.

 1864-5 
بعد السعي للحصول على تدريب ليكون ضابطًا في وحدات المشاة السوداء، بحلول مايو 1864، أصبح ثورنتون تشيس، الذي تم الاعتراف به لاحقًا باعتباره أول بهائي غربي، ثاني مسؤول عن مائة رجل، في سرية كيه من فوج المشاة السادس والعشرين التابع لقوات المشاة الأمريكية الملونة والتي خاضت معركتين جنوب تشارلستون، ساوث كارولينا وأصيبت. ثم سعى للحصول على فرصة ثانية للخدمة وفي عام 1865 تمت ترقيته إلى رتبة نقيب وقاد شركة د من فوج المشاة الملون رقم 104 للولايات المتحدة.* 
  تم تنظيم هذه الوحدة في بوفورت، ساوث كارولينا، في الفترة من أبريل إلى يونيو 1865، وقامت بواجب الحراسة في نقاط مختلفة في ساوث كارولينا حتى فبراير 1866. تم قبول استقالة تشيس في 7 نوفمبر 1865، في بوفورت، ساوث كارولينا* 
 The law referenced in that cited is here:  وانضم إلى الدين بعد 30 عامًا. كان زوج أم لويس جريجوري المستقبلي، جورج جريجوري، رقيبًا أول في شركة سي من الفوج 104 في عام 1866.

أول ذكر يتعلق بتاريخ الدين المعروف في ولاية كارولينا الجنوبية كان في مقال صحفي. نُشرت في يونيو 1865 في صحيفة ديلي فينيكس في كولومبيا، ساوث كارولينا، على الصفحة الأولى، حيث استعرضت الأحداث التي وقعت من عام 1844 إلى عام 1850 أو نحو ذلك. لم يتم تسمية مصدر الاقتباس الموسع، ويحتوي على أخطاء نموذجية لتلك الفترة. انظر أيضًا يوسيفوس عن يسوع. تم تقديمه في الأصل في مقال في مجلة العالم الأدبي بتاريخ 14 يونيو 1851، كرسالة مؤرخة في 10 فبراير 1851، من قبل الدكتور القس أوستن إتش رايت إلى الجمعية الشرقية الأمريكية. وقد نُشرت لاحقًا أيضًا في إحدى الصحف في 26 يونيو 1851، ونُشرت في صحيفة ألمانية في عام 1851 بترجمة رئيسه القس جوستين بيركنز. كان رايت، والد لوسي مايرز رايت ميتشل وجون هنري رايت، مبشرًا طبيًا من نيو إنجلاند، وحصل على شهادته الطبية في فيرجينيا. كان رايت أول شخص يكتب بحثًا يقدم وصفًا للبابية، وتوفي في ما كان يسمى آنذاك أرومية، بلاد فارس، في 14 يناير 1865. بدأت صحيفة ديلي فينيكس نفسها في النشر في مارس 1865 بعد  التي أحرقت ثلث المدينة أو أكثر وبحلول أبريل كانت تُنشر كصحيفة يومية.

 لويس جورج جريجوري 

كان لويس جورج جريجوري أول شخص من ولاية كارولينا الجنوبية ينضم إلى الديانة البهائية. وُلِد في 6 يونيو 1874 في تشارلستون بولاية ساوث كارولينا، لأبوين أمريكيين من أصل أفريقي تم تحريرهما أثناء الحرب الأهلية، بما في ذلك والده البيولوجي الذي توفي عندما كان جريجوري صغيرًا جدًا - إيبينيزر (EF) جورج، الذي توفي قبل عام 1880. في عام 1881 تزوجت والدته من جورج جريجوري. خلال دراسته الابتدائية، التحق جريجوري بأول مدرسة عامة مفتوحة لكل من الأمريكيين من أصل أفريقي والبيض في تشارلستون ثم التحق بمعهد أفيري، المدرسة الرائدة للأمريكيين من أصل أفريقي في تشارلستون، وألقى خطاب التخرج بعنوان "لن تعيش لنفسك وحدك". التحق جريجوري بجامعة فيسك وجامعة هوارد،  وتم قبوله في نقابة المحامين في واشنطن العاصمة، في عام 1902. في عام 1906 بدأ جريجوري العمل في وزارة الخزانة الأمريكية،  واستمر في الصعود في المجتمع في أشكال مختلفة من الخدمة للمجتمع والمهنة. وفي الوقت نفسه، كان جريجوري مرئيًا في الصحف بشأن الحوادث العنصرية.

أثناء وجوده في وزارة الخزانة، سمع جريجوري عن الدين البهائي وحضر محاضرة ألقاها لوا غيتسينغر، أحد البهائيين البارزين، في عام 1907. وفي ذلك الاجتماع التقى بولين هانن، التي نشأت في ويلمنجتون بولاية نورث كارولينا، وزوجها ودعوه إلى العديد من الاجتماعات الأخرى. تأثر غريغوري كثيرًا بسلوك عائلة هانين والدين بعد أن أصيب بخيبة أمل في المسيحية.

دون علم جريجوري، كانت المقالة الصحفية التالية المعروفة التي تذكر الأيام الأولى للدين في ولاية كارولينا الجنوبية في عام 1909 عندما نشرت صحيفة مانينغ تايمز مقالاً غير دقيق إلى حد ما عن الباب. كان عام 1909 أيضًا عامًا للتغييرات بالنسبة لغريجوري - فقد انضم إلى الديانة البهائية، وتلقى رسالة شخصية من عبد البهاء، رئيس الديانة آنذاك، وانتُخب رئيسًا ،  وترك وزارة الخزانة وأسس ممارسته في واشنطن العاصمة.

في 23 يوليو 1909، كتب جريجوري إلى عائلة هانين أنه كان من أتباع الديانة البهائية:

يخطر ببالي أنني لم أنتهز الفرصة لأشكركم جزيل الشكر على لطفكم وصبركم، اللذين توجّا في النهاية بقبولي الحقائق العظيمة للوحي البهائي. لقد منحتني هذه الرسالة مفهومًا جديدًا كليًا عن المسيحية وعن جميع الأديان، ومعها يبدو أن طبيعتي قد تغيرت للأفضل... إنها دين سليم وعملي، يُلبي جميع احتياجات الحياة، وآمل أن أعتبرها دائمًا كنزًا ثمينًا.

وجاء في رسالة عبد البهاء:

آمل أن تصبح... الوسيلة التي يغض بها البيض والملونون أعينهم عن الاختلافات العرقية وينظرون إلى حقيقة الإنسانية، وهي الحقيقة العالمية التي هي وحدة مملكة الجنس البشري... اعتمد قدر استطاعتك على الواحد الحق، واستسلم لإرادة الله، حتى تشتعل كالشمعة في عالم الإنسانية، وكالنجم تتألق وتتألق من أفق الحقيقة وتصبح سببًا لهداية كلا العرقين.

في عام 1910 توقف جريجوري عن العمل كمحامٍ وبدأ خدمة الدين طوال حياته إلى حد كبير من خلال عقد الاجتماعات والسفر من أجل الدين والكتابة وإلقاء المحاضرات حول موضوع الوحدة العرقية والدين. في ذلك العام، بدأ جريجوري رحلة كبرى عبر الجنوب لنشر الدين. سافر إلى ريتشموند، فيرجينيا، ودورهام، كارولاينا الشمالية، وتشارلستون، كارولاينا الجنوبية، مدينة عائلته وطفولته، وماكون، جورجيا. بعد هذه الرحلة الأولى ذهب جريجوري للحج وانتخب لمناصب في الدين وعمل على المخاوف المتعلقة بتكامل الأعراق في واشنطن العاصمة، والتي تم تسويتها بزيارة عبد البهاء وزواجه - عاد جريجوري في النهاية إلى السفر للترويج للدين ولكن مساعيه كانت وطنية في نطاقها على خلفية التحديات المجتمعية مثل الإعدام خارج نطاق القانون في الولايات المتحدة وقوانين جيم كرو.

 ألونزو توين 
حيث أصبح جريجوري محاميًا في عام 1902 في الشمال نسبيًا، وأصبح الأمريكي من أصل أفريقي ألونسو إي. توين محاميًا ممارسًا مسجلاً في المحكمة العليا في ولاية كارولينا الجنوبية بحلول عام 1897 ودافع عن القضايا حتى عام 1910. ولكن هذا لم يمنعه من التعرض للضرب العلني من قبل محام آخر في عام 1903. كان والده نجارًا حرًا ومحاربًا قديمًا في جيش الاتحاد، وكانت والدته خادمة منزلية. كان ذلك خلال .تصغير|إعلان عن ألونزو إي. توين، محامي (لا توجد صورة معروفة له)|يمينتحدث جريجوري في عدد من المناسبات في تشارلستون عام 1910 والتقى بوزير كان في جرين إيكر وسمع عن الدين. وتحدث جريجوري أيضًا إلى مجموعة من المحامين السود المحليين. توين، أحد أمناء كنيسة أولد بيثيل المتحدة الميثودية، كان أول من عرّف عن نفسه كبهائي في ولاية كارولينا الجنوبية. كتب غريغوري إلى عائلة هانن عن ذلك قائلاً: "... [توين] أعجب بشكل خاص بالتفسير المتعلق بـ "السحب". وأضاف أنه إذا جاء المسيح من خلال السحب الحقيقية، فمن المؤكد أنه سيختفي عن نصف الأرض، نظرًا لاستدارتها." غادر جريجوري وسوف يكون بعيدًا لعدد من السنوات. في هذه الأثناء، ودون علم جريجوري، تم إيداع توين في مؤسسة عقلية بعد عام من قبل والدته وكاهن العائلة، القس آي إي لويري، بسبب "الهوس الديني" على الرغم من أنه لم يفقد أي عمل ولم يكن يشكل تهديدًا لنفسه أو للآخرين ولكن تم الحكم عليه بأنه يشكل تهديدًا للمجتمع. توفي بعد ثلاث سنوات، في 26 أكتوبر 1914.

كان لوري لا يزال يستخدم معرفته بمصير توين لتحذير أولئك المهتمين بسماع رسالة جريجوري بعد بضع سنوات.

 من مجتمع متقطع إلى مجتمع مستدام 

كانت نقطة البداية المهمة في نمو الوجود المستقر للدين حوالي عام 1911 عندما استقرت مارغريت كليبس، من بروسيا، بعد انضمامها إلى الدين، في أوغوستا جورجيا..تعلمت عن الدين في جرين أكر  وكان يعيش ويعمل في منطقة أوغوستا - شمال أوغوستا - إيكين بحلول عام 1911. كما التقت بعبد البهاء عندما زار الولايات المتحدة في عام 1912، وأجرى معها مقابلة خاصة أوصى فيها بالعودة إلى الجنوب والترويج للدين. بحلول شتاء عامي 1912 و1913 عادت إلى منطقة أوغوستا-شمال أوغوست-أيكين. في مارس 1912 ومايو 1913 قامت بتنظيم برامج موسيقية. أصبحت محررة الجمعية جوليا مور من صحيفة أوغوستا هيرالد صديقة لكليبس ودارسة للدين ونشرت الأحداث - كما قام العديد من طلاب كليبس بالتحقيق في الدين والتحق العديد منهم. في عام 1914، دعا كليبس جوزيف هانن لحضور سلسلة من المحادثات في قصر ، في  للأفارقة الأمريكيين، وكان هناك حفل موسيقي مرة أخرى في . تمكن كليبس والمجموعة الصغيرة من البهائيين من نشر العديد من القصص في الصحيفة المحلية في عامي 1915 و1917. في ذلك الوقت، كانت هناك إشارة موجزة إلى وجود بهائي في  في عام 1915.

بحلول عام 1918، ضم المجتمع ستة أفراد - جي بي تالبوت، ولويز بيجار تالبوت، وآنا ماكيني فيرديري، وميرتيس تينسلي، وجوليا مور، وروبرت إيرفين - على الرغم من انتقال اثنين منهم إلى سافانا، جورجيا، وتمت إضافة آخر في عام 1920 - إستر سيجو. كانت لويز مندوبة المجتمع في مؤتمر الأمم عام 1919. استمر توجيه الدعوة إلى المتحدثين البهائيين، وفي عام 1920 ألقى  - وهو عالم معين أرسله عبد البهاء - كلمة أمام جمهور من ذوي البشرة الملونة بلغ عددهم نحو 65 رجلاً غادروا المكان "والدموع في عيونهم".

كانت هناك مجموعة متنوعة من الإشارات البسيطة إلى الدين في الصحف من عشرينيات إلى أربعينيات القرن العشرين.*






 ألواح الخطة الإلهية 
على الرغم من انقطاعها بسبب الحرب العالمية الأولى، فقد كتب عبد البهاء ألواح الخطة الإلهية في الفترة من 1916 إلى 1919 ونشرها على مراحل - داعيًا إلى الاهتمام في مناطق مختلفة بما في ذلك تحديد "الولايات الجنوبية" مشيرًا إلى "... يجب عليكم إما الذهاب بأنفسكم أو إرسال عدد من النفوس المباركة إلى تلك الولايات، حتى يتمكنوا من توجيه الناس إلى ملكوت السماء". بدأ جوزيف هانن وجريجوري واثنان آخران في التركيز على الجنوب بدءًا من عام 1916.

كان ذلك خلال فترة من وجود هياكل السلطة البيضاء القوية، المنظمات الأولى للرابطة الوطنية للنهوض بالملونين في ولاية كارولينا الجنوبية، ونشر العنف والترهيب، ومنظمات " كو كلوكس كلان " "المتجددة" ومنظمات الشبان المسيحية (YMCA) ومنظمات الشابات المسيحية (YWCA) المعتدلة التي حافظت على "ولاء مطلق لمبدأ النزاهة العرقية" قام جريجوري برحلة عبر ولاية كارولينا الجنوبية من ويلمنجتون بولاية كارولينا الشمالية في أوائل عام 1919 قبل المؤتمر البهائي السنوي في أبريل وخلاله تم الكشف رسميًا عن الألواح السابقة وبعض الألواح الجديدة. وتضمنت المنشورات الجديدة اقتباسًا يقول "لا شك أن التعاليم الإلهية يجب أن تكشف عن نفسها بتألق أكثر إشراقًا... وأن تنتشر عطور القداسة بسرعة وفعالية" مقارنًا الوضع بغريغوريوس المستنير الذي واجه أرمينيا منذ زمن بعيد ولكنه وضع السياق في السعي إلى تحرير الناس من التحيز العنصري - وهو خط عمل توقع أن يكون له "تأثير تحويلي على الولايات المتحدة والعالم". أنشأ البهائيون لجنة وطنية للبدء في الإشراف على العمل وقام هانن بتنسيق التوجيه إلى الجنوب - وبعد ذلك قام جريجوري بجولة من الرحلات في شتاء عامي 1920 و 1921 بين كارولينا الجنوبية وجورجيا بمساعدة روي ويليامز الذي تحدث أيضًا في الكليات السوداء  وجامعة ألين. تم إحراق منزل أحد البهائيين بقنابل حارقة، وتم سجن اثنين منهم، وساعد الدكتور البهائي الفارسي ضياء بغدادي في جهود الإغاثة. في مرة أخرى، ناقش جريجوري وهارلان أوبر عقد "اجتماعات جماهيرية" لتخفيف التوتر العنصري. في عام 1921 ركز جريجوري مع  على حملة وطنية لاستضافة مؤتمرات الصداقة العرقية. وفي أثناء الاجتماعات وفيما بينها، تحدث جريجوري في العديد من الكنائس في كولومبيا وتواصل مع جوشيا مورس في جامعة كارولينا الجنوبية هناك، والذي رحب بعد ذلك بالبهائيين في عدد من المناسبات حتى ثلاثينيات القرن العشرين. كان جريجوري يستخدم في كثير من الأحيان مثال صامويل تشيلز ميتشل، الرئيس السابق لجامعة كارولينا الجنوبية الذي التقى عبد البهاء.

ألهمت محاضرة جريجوري في عام 1921 في كولومبيا في  ردًا كاملاً من قبل لويري والذي تردد صداه في عدد من الصحف ذات النطاق على مستوى الولاية. في حالة المجتمع الذي تنتشر فيه أساليب التفوق الأبيض على السود على نطاق واسع كان لوري صوتًا للتكيف، على الرغم من انضمامه إلى الميثوديين الشماليين ضد فرع مالكه السابق الجنوبي، مشيرًا إلى أن "أفضل البيض" والصحف عارضوا أعمال الشغب والإعدامات التي ارتكبت ضد السود بسبب اغتصاب النساء البيض، وأنه إذا تم إيقاف ذلك، من خلال واجب المسيحيين البيض في منح السود "الدين النقي"، فسيكون كل شيء على ما يرام. تحدث جريجوري من المنبر في الخدمة الصباحية وألقى محاضرة في فترة ما بعد الظهر. أدان لوري المحادثة باعتبارها "غير مسيحية وخالية من الروح" - "دين العقل، وليس دين القلب". وقد ذكر لوري مبادئ الدين التي لاحظها جريجوري ثم حذر القارئ من قضية المحامي الأسود الشاب الذي استمع ومات بطريقة مخزية (ألفونسو توين). كان إدانة كيستون أوف لوري هي "لم يكن المسيح موجودًا فيها"، ولكن هذا نقص شديد في المعرفة - فقد نشر جريجوري نفسه في كثير من الأحيان حول هذا الموضوع وكان يعتقد أن الدين "كان تعبيرًا عن" المحبة التي علمها المسيح "بالضبط وتحقيق علم نهاية العالم المسيحي، و"كان من غير المعتاد منه ألا يقول ذلك." ولكن بدلاً من أي نسخة من هذا النوع من العرض، حذر لوري فقط من أن جريجوري لديه نوايا خبيثة على الرغم من أنه كان لديه "صوت جيد وواضح"، وكان "فصيحًا وقويًا حقًا" ولكنه "ماكر بما يكفي لإخفاء أغراضه الحقيقية".

مع وفاة عبد البهاء في أواخر عام 1921 وتعيين ولاية شوقي أفندي في ربيع عام 1922، بدأ إعادة تشكيل وتطوير إدارة الدين بما في ذلك نمط دولي لانتخاب الجمعيات الوطنية وزيادة التواصل حتى محليًا مع رأس الدين. وفي عام 1923 خاطب المجموعة المحلية مع مجتمعات صغيرة أخرى لم تتمكن بعد من انتخاب جمعية محلية.

أقام جريجوري في سومتر عام 1924 لمدة اثني عشر يومًا وثمانية أيام في تشارلستون (وصادف تشالنس ويستندورف الذي وجد الدين بنفسه وكان يُعتقل كثيرًا بتهمة "الوعظ" في الشارع الرئيسي) - حضر جنازة زوج والدته عام 1929 في تشارلستون والتي أدارها مؤسسو الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين المحليون الأخوة ميكي. خاطب كليبس المؤتمر الوطني عام 1925 قائلاً "... ربما يكون أفضل دليل على انتشار القضية هو أن الحركة البهائية قد شجبت من قبل كنائس مختلفة."

 أكثر استدامة من المتقطعة 
في عام 1931 عاد جريجوري مرة أخرى وقام أيضًا "فريق" مكون من تشونسي نورثرن وفيليب مارانجيلا بجولة موسيقية. وتحدثوا إلى "فيلسوف الحرم الجامعي" جوزايا مورس الذي التقى به جريجوري منذ سنوات والذي ربما كان مسؤولاً عن اقتباس في الصحيفة الطلابية "يشبه إلى حد كبير التعاليم البهائية". كما قاموا بزيارة جامعة ألين وكلية بينيديكت في كولومبيا و وكلية  في أورانجبورج.

في ذلك الوقت، تم ملاحظة أفراد معزولين أو مجموعات صغيرة في تشارلستون وكولومبيا وأورانجبورج وسومتر. ومن بين المعلمين الآخرين الذين يسافرون بشكل فردي للدين لورول شوبفلوشر (1933) وستانوود كوب (1934) - بقي كوب لسبع محاضرات في بعض شهري مارس وأبريل، وتم تشكيل مجموعة دراسية بعد ذلك مع اثنين من البهائيين الراسخين بين المجموعة واجتمعوا في منزل الطبيبة الوحيدة في شمال أوغوستا، ماري كيرشو. كان ويليام وكريستين بيدويل، أصدقاء كيرشو الذين انتقلوا مؤخرًا إلى المنطقة من ميامي حيث انضموا إلى الدين، من بين إجمالي حوالي 17 شخصًا لديهم هوية أكثر أو أقل مع الدين وبعد عام انتخبوا أول جمعية روحية محلية (جسرًا بين شمال أغسطس وأوغوست). كانت كليبس بعيدة بعض الشيء عن المجموعة ولكنها كانت تعاني أيضًا من مشاكل طبية وحاول أعضاء المجموعة مساعدتها، وكذلك جمعية إليوت خلال الصيف الذي قضته هناك في عام 1938. توفيت في يناير 1939 في أوغوستا.

درست الفئة عددًا من الأعمال البهائية بين عامي 1934 و1938 - بهاء الله والعصر الجديد، ومجموعة من رسائل شوقي أفندي، وبعض الأسئلة المجابة ومجموعات أخرى من كتابات عبد البهاء ومحاضراته بالإضافة إلى طلائع الفجر. في أواخر عام 1936 انتقل الدكتور ضياء بغدادي وعائلته إلى أوغوستا، وكانوا أول بهائيين فارسيين يعيشون في المنطقة وكان عدد أعضاء المجتمع حوالي 30 عضوًا بالإضافة إلى الأصدقاء وحوالي نفس العدد من جهات الاتصال المهتمة. ومع وجود زوجين من الأمريكيين من أصل أفريقي، كان المجتمع مندمجًا جزئيًا أيضًا على الرغم من العروض المتكررة في المؤسسات الأمريكية الأفريقية على مر السنين، على الرغم من أنه من الصحيح أيضًا أن التكامل الأكبر كان من الممكن أن يلفت الانتباه غير المرغوب فيه. ومن ناحية أخرى، لم يكن هناك أي من دعاة التكامل يصرون على هذا المعيار. نجح الدكتور بغدادي في إقامة علاقات بين الأمريكيين من أصل أفريقي، ولا سيما طبيب، فضلاً عن عقد اجتماعات أكبر فأكبر في المنزل، لكن هذه الاجتماعات توقفت فجأة مع انتشار الشائعات بين الشرطة والتحدث إلى العائلة. لكن البغدادي توفي فجأة في أبريل 1937.
 النمو البطيء 
منذ ثلاثينيات القرن العشرين، أكد ليروي إيواس، رئيس اللجنة الوطنية البهائية للتعليم، على أهمية عقد اجتماعات "بجانب الموقد" في المنازل الفردية كطريقة أساسية للأفراد لمساعدة الدين وكذلك الرواد، أو أولئك الذين ينتقلون طواعية من أجل تقدم الدين، بدلاً من الزيارات القصيرة للمتحدثين. وفي الوقت نفسه، بادر شوقي أفندي باتخاذ خطوات في تنفيذ توجيهات ألواح الخطة الإلهية، ودفع المجتمع الأمريكي إلى الانتشار من مدنه القليلة إلى احتضان كل ولاية في البلاد، فضلاً عن الأهداف الدولية التي تبدأ في أمريكا الجنوبية. انتقلت عائلة جريجوري إلى هايتي لمدة ثلاثة أشهر وأسست مجموعة كبيرة من البهائيين هناك. وأصبح الجنوب هو محور التركيز الأول لمجموعة الخطط الرامية إلى نشر الدين في المزيد من المدن بدءًا من عام 1937. بالإضافة إلى ذلك، تم إعادة تعيين المندوبين للمؤتمر الوطني ليكونوا متناسبين مع عدد سكان الولاية وليس فقط مع المجتمعات التي لديها جمعيات، لذلك بدأت ولاية كارولينا الجنوبية في عقد مؤتمرات على مستوى الولاية لانتخاب المندوبين.

 تطوير مجتمعات متعددة ومعايير وطنية 
بدأت سلسلة من الحركات في جميع أنحاء ولاية كارولينا الجنوبية للبهائيين: في عام 1937 حاولت كريستين بيدويل وماري كيرشو من شمال أوغوستا رعاية مجموعة في إيكين، وفي أواخر عام 1936-1937 سافرت امرأتان - أميلي بودمر وماي فيشر - عبر الولاية في مقطورة، وفي أواخر عام 1937 قضت إيموجين هوج وأجنيس أونيل الشتاء في تشارلستون، ثم انتقلت لويز تومسون إلى هناك عندما غادرتا ثم عادت إيموجين هوج في عام 1939. تواصل هوج مجددًا مع ويستندورف، ولكن على الرغم من إلمامه القليل بمعتقدات الدين، إلا أنه لم يقتصر على تعاليمه وشعر أنه حصل على الشيء الصحيح الذي يؤمن به بنفسه. ومع ذلك، تمكنت هوج من تحقيق تقدم في التحدث إلى بعض المجموعات بفضل دعم صاحبة المنزل الذي تستأجره. ومع ذلك، طُلب من هوج الذهاب إلى كوبا للعمل على جلب الدين إلى هناك في خريف عام 1940. انتقلت لويز تومسون وإيما تومسون إلى تشارلستون لمحاولة الحفاظ على استمرارية التنمية.

في أواخر عام 1938، انتقلت النساء البيض مود ميكل (كانت ميكل قد سافرت سابقًا إلى البرازيل مع ليونورا هولسابلي أرمسترونج) وألتا ويلر إلى كولومبيا حيث التقيا قريبًا بالمرأة البيضاء لويلا مور التي كانت صديقة لمجتمع شمال أوغوستا وفي أوائل عام 1939 كتبت للتسجيل رسميًا. كما اعتنقت صاحبة المنزل، بيرل ديكسون، وهي أرملة قس من الطائفة الأسقفية الميثودية الأفريقية، المسيحية أيضًا في عام 1939، وتحولت ابنتها إلى المسيحية في أوائل عام 1940. أمضت الأمريكية من أصل أفريقي زينوبيا دورسي الشتاء في كولومبيا حيث ساعدت في الوصول إلى أحياء الطبقة المتوسطة في جامعة ألين وكلية بينيديكت. لقد وصلوا أيضًا إلى صحيفة بالميتو ليدر، وهي صحيفة سوداء، بقصص عن دار العبادة البهائية في ويلميت، إلينوي - ثم فعلت صحيفة كولومبيا ريكورد، وهي صحيفة بيضاء، الشيء نفسه، ثم ذكرت صحيفة ذا ستيت "احتفالًا بالعام البهائي الجديد في منزل ميكل وويلر والذي اجتذب الزوار من أوغوستا وتشارلستون".

في ربيع عام 1938، انتقل ويليام (أخصائي تقويم العمود الفقري) وكريستين بيدويل من شمال أوغوستا إلى خارج جرينفيل وسرعان ما انتقلا إلى المدينة.

على الرغم من أن جميع المجتمعات حققت نجاحًا جزئيًا في جذب اهتمام الأمريكيين من أصل أفريقي، إلا أن أيًا منها لم يضطر إلى التعامل بقوة مع المعارضة في مثل هذه الأمور، ولم يحرص أي منها على التركيز عليها كأولوية. بدأت السياسة الوطنية بين البهائيين في التشكل من خلال عمل جريجوري في اجتماعه مع البهائيين في جامعة فيسك في عام 1934، وتم انتخاب جمعية روحية في ناشفيل في عام 1935، وتم اقتراح مؤتمر إقليمي في عام 1936 ليشمل زيارة من الجمعية الوطنية. وواجه التطور مسألة عقد سلسلة من الاجتماعات المتكاملة رفيعة المستوى. في الواقع، اعترض أحد الفنادق التي استضافت أحد الاجتماعات الستة الناتجة عن ذلك، وبدا أن البهائيين قد رضخوا لمطالبهم. لاحظ ويب دوبوا في البداية أنه كان لديه معلومات خاطئة حول طبيعة القرار الذي رد عليه السكرتير العام للجمعية الوطنية آنذاك هوراس هولي بأن الحقائق لم تكن كما فهمها دوبوا وأن الفندق هو الذي خضع في اللحظة الأخيرة - ومع ذلك فقد تم وضع سياسة مفادها أنه في حالة عدم وجود ردود أفعال خارجة عن السيطرة، يجب عقد اجتماعات متكاملة ولكن في حالة ردود الفعل المبالغ فيها يمكن عقد اجتماعات منفصلة بهدف طويل الأمد يتمثل في عقد اجتماعات متكاملة بالكامل من الناحية النظرية. ولكن في هذه الحالة تم تجنب الموقف من خلال تغيير حكم الفندق. أصبحت كل الخيارات المتغيرة صامتة عندما تم الإعلان عن سياسة نهائية في عام 1938 - نُشرت تحت عنوان "مجيء العدالة الإلهية" بقلم شوقي أفندي مع مناقشة صريحة ومطولة لمشكلة التحيز العنصري مؤكدة على المتطلب قصير الأمد والهدف طويل الأمد المتمثل في التكامل الكامل والتحرر من التحيز العنصري. وكان من المقرر أن تكون كافة الاجتماعات متكاملة وأن يسعى الأفراد إلى تعديل عاداتهم في هذا الشأن. بالإضافة إلى ذلك، بدأت مسألة سياسية مفادها أنه في حالة تعادل الأصوات في الانتخابات، يتم منح الأقليات الموافقة تلقائيًا على المنصب. كانت إحدى النتائج تشكيل لجنة وحدة العرق في عام 1940 مع لويس جريجوري ودوروثي بيتشر بيكر، وهو من نسل إلغاء العبودية الأبيض. تم حل الوضع في مجتمع البهائيين في أتلانتا من خلال التكامل حتى درجة السماح للأشخاص البيض بمغادرة الدين إذا لم يتمكنوا من قبول المعيار. وقد اكتظت المراسلات بين مجتمعات ولاية كارولينا الجنوبية بهذا التطور.

بحلول نهاية عام 1944، وهو الذكرى المئوية للدين، تم ملاحظة مجموعات من البهائيين في جرينفيل وكولومبيا بالإضافة إلى شمال أوغوستا. في المؤتمر الوطني، حظي العديد من البهائيين من ولاية كارولينا الجنوبية بأول فرصة للتعرف على المجتمع البهائي الأوسع على المستوى الإقليمي والدولي، سواء بشكل شخصي أو من خلال ملخص مكتوب، بالإضافة إلى لقاء شخصي مع دار العبادة البهائية في ويلاميت، إلينوي - موضوع عقود من التضحية من قبل المجتمع الوطني.

 النضال في جرينفيل 
كان مجتمع جرينفيل يواجه توترات متزايدة وصراعات في المجتمع مع جماعة كو كلوكس كلان. أُجبرت فروع الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين على الإغلاق بسبب أعمال اقتصادية وعنيفة. كان آل بيدويل قد فقدوا جزءًا من مسار عملهم خلال فترة الكساد الاقتصادي والتغييرات الإدارية - وتم تصحيح الأخطاء في عام 1939. وفقد مجتمع أوغوستا أيضًا أثرهم. ونتيجة لذلك، أصبحت عائلة بيدويل وجرينفيل محور الاهتمام في عام 1940، على الرغم من أن معظم المساعدات جاءت في شكل نساء بيض أرامل أو عازبات أو أثناء تجنيد أزواجهن في الحرب. على أية حال، بحلول أواخر عام 1940 تم انتخاب جمعية، لكن عدد السكان كان غير مستقر وسرعان ما تم حلها. وعلى الرغم من أن مجتمعات أغسطس-أوغوستا الشمالية كان لديها في البداية ما يكفي من البهائيين لانتخاب الجمعيات بشكل مستقل بعد القاعدة الجديدة التي تنص على اتباع الحدود المدنية للمجتمعات، إلا أن كلا المجتمعين سرعان ما فقدا وضع الجمعية. وبالتالي، في عام 1942، تم إجراء حسابات محددة ومحسوبة لعدد البهائيين المطلوبين في كل موقع وتم ملؤها بشكل خاص طواعية ولكن بالتنسيق بحيث يتم تجنب الفائض.

في عامي 1942 و1943، عُقدت مؤتمرات في جرينفيل لرفع مستوى الوعي بين البهائيين وخارجهم، وتم انتخاب الجمعية مرة أخرى في عام 1943. في الجمعية كانت هناك عائلة واحدة من السكان الأصليين الجنوبيين وهم الأمريكيون الأفارقة الوحيدون في المجتمع، ولكن اثنين فقط من البهائيين المحليين لم يكونوا في الجمعية، لذلك كان السبعة المتبقون جميعًا "منقولين"، وتم انتخاب الجنوبيين كاثنين من الضباط الأربعة ولم يكن أي من الضباط أمريكيًا من أصل أفريقي. كان هناك سبع نساء ورجلان، انتُخب أحدهما رئيسًا. وفي الوقت نفسه، كان هناك على الأقل بهائي أبيض مؤثر واحد غير مرتاح للاجتماعات المتكاملة - إيموجين هوج - وكانت هناك تقارير تفيد بأن مكتب التحقيقات الفيدرالي كان يتحقق على وجه التحديد من البهائيين في جرينفيل الذين تحدوا قوانين جيم كرو بقوة أكبر مثل لودا دابروفسكي وجريس وايلدر، وشعرت التوترات الاجتماعية من نبرة المعلمين المتجولين للدين بالإضافة إلى امرأة أمريكية من أصل أفريقي شابة، إيفا فلاك ماكاليستر - كل هذا يبدو أنه يقلل من الاهتمام من قبل البيض من الطبقة الاجتماعية العليا، على الرغم من حقيقة أن شوقي أفندي استمر في التمسك بمعيار مفاده أنه يجب الترحيب بالباحثين السود عن الدين على قدم المساواة مع البيض وعدم منح البيض امتياز أن يكونوا أولًا، على الرغم من عدم مخالفة القانون العام في ترتيب الاجتماعات. في الواقع، ربما يكون الحذر قد تجنب الاهتمام المعرض للعنف، إلا أنه قلل أيضًا من التواصل العملي مع الأمريكيين من أصل أفريقي حيث نجحت مجتمعات أخرى في جميع أنحاء الجنوب في استقطاب المتحولين من البيض والسود على حد سواء. إضافةً إلى ذلك، كان المجتمع "مشلولاً" بين الرجلين في الجمعية، اللذين "أحبا بعضهما البعض كأخوين، وقاتلا كأخوين" حيث كان الرئيس بيدويل معالجًا بديلًا بأفكار غير سائدة تُملي ترتيبات الاجتماع، ورفض ويليامز الحضور وطلب نقله إلى مدينة أخرى. بحلول الخريف، غادر العديد من البهائيين غرينفيل، وأصبح المجلس عاجزًا عن العمل دون اكتمال النصاب القانوني. جاء غريغوري إلى ساوث كارولينا في شتاء عامي 1944 و1945، وقام بجولة في المجتمعات البهائية، على الرغم من أن مجتمع غرينفيل ظل منقسمًا وغير مستقر.

 التنمية بعد الحرب 
بعد الذكرى المئوية للبهائية في عام 1944، حدد شوقي أفندي تاريخًا مستهدفًا آخر في عامي 1952-1953 للاحتفال بالذكرى المئوية للتجربة التأسيسية لبهاء الله والتي أدت في الوقت المناسب إلى تشكيل الدين البهائي نفسه. جاءت الحرب العالمية الثانية مصحوبة بحالات مختلفة من النضال من أجل الحقوق المدنية في المجتمع الأوسع قبل وبعد الحرب مباشرة. شهدت  توسعًا كبيرًا بعد الحرب، إلى جانب تغييرات اقتصادية هائلة مثل تغيير المحصول الأساسي من القطن إلى التبغ وسياسيا مثل الانتخابات ج. ستروم ثورموند. وعلى وجه الخصوص فيما يتعلق بالحقوق المدنية للأمريكيين من أصل أفريقي، بدأت القضايا في المحاكم في الظهور مثل . بالنسبة للبهائيين، اعتبر شوقي أفندي الحرب وأسبابها وآثارها مرحلة أساسية في دمج البشرية "في كائن حي واحد". انظر "الزنجي الجديد". أنتج البهائيون فيلمًا وثائقيًا عن هذا الموضوع الجنود غير المرئيين والأصوات غير المسموعة المنخفضة. على المستوى الوطني، أعطى البهائيون الأولوية للوصول إلى البلدان المتضررة في أوروبا والبهائية في آسيا من أجل المجتمعات البهائية المضطهدة بينما استمر العمل في أمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي وأضاف المراحل الأولية لإدخال الدين إلى أفريقيا بشكل أكثر منهجية. وقد بلغ هذا ذروته في الحملة الصليبية التي استمرت لمدة عشر سنوات والتي بدأت بعد وفاة شوقي أفندي. على الرغم من أنه أكد في رسائله الأخيرة على عمل الوحدة العرقية والوصول إلى المجتمع الأمريكي الأفريقي في الجنوب الأمريكي.

كان الهدف الوطني الأمريكي الأوسع هو التركيز على المجتمعات القريبة من السكان اللازمين لتشكيل الجمعيات. شُكِّلت لجنة إقليمية لتنظيم ولايات كارولاينا الشمالية والجنوبية وجورجيا، وجعلت مدن كارولاينا الجنوبية الثلاث أهدافًا لها. التقى البهائيون من جميع أنحاء المنطقة في مدن بعضهم البعض وعلى جانبي حدود الولايات. وبدأت تُعقد مؤتمرات إقليمية و"مدارس" في عطلات نهاية الأسبوع الطويلة، بمشاركة مئات المشاركين في بعض الأحيان، بمن فيهم أمريكيون من أصل أفريقي.

ومع ذلك، تدهورت صحة جريجوري وزوجته، وانتهت رحلاته إلى الجنوب، وقضى المزيد من الوقت في المساهمة في منطقة جرين إيكر، لكنه كتب رسائل إلى جهات اتصاله بما في ذلك ولاية كارولينا الجنوبية. توفي في 30 يوليو 1951، وتم تعيينه يدًا للقضية، وهو أعلى منصب شخصي في الدين متاح لأي شخص، من قبل شوقي أفندي، بعد وفاته، كما كانت ممارسته في ذلك الوقت. في الواقع، كان البهائيون الجدد في أوغندا يقيمون مراسم ذكرى وفاته.

لقد وصل البهائيون في كولومبيا بالفعل إلى وضع التجمع في البداية مع أغلبية من المتحولين السود المحليين. عُقدت اجتماعات منتظمة للمجتمع مثل عيد التسعة عشر يومًا ومراعاة الأعياد البهائية والمحادثات مع الرواد العائدين والزائرين حتى في منازل "الباحثين" عبر الأعراق وحصلت على بعض التغطية الصحفية. بحلول عام 1950، كانت الأغلبية من الكولومبيين السود، وكان معظمهم ممن خدموا الدين لمدة عقد من الزمان. ومع ذلك، كانت هناك حوادث تم فيها استدعاء الشرطة عندما تم عقد اجتماعات بين الأعراق المختلفة في بعض الأحيان، وتعرض أحد المنازل لهجوم من قبل جماعة كو كلوكس كلان. بحلول عام 1953، انخفض المجتمع إلى ما دون حالة التجمع مرة أخرى حيث انتقل الرواد من المجتمع وذهبوا إلى واشنطن العاصمة وسويسرا ونيو أورليانز. زارت يولاليا بارو بوب، شقيقة جو لويس، وألقت محاضرة أثرت بشكل كبير على الحضور ومن خلال العديد من المناقشات تحولت عائلة من المعمدانيين. ثم تحول بعض أصدقائهم. بحلول عام 1962، كانوا ينتخبون جمعية لمقاطعة كولومبيا وكذلك للمدينة.

ناضل مجتمع جرينفيل من أجل تشكيل نمط من النشاط لكل من البهائيين والمهتمين بالدين. بالنسبة للاجتماعات العامة، جربت المجموعة الاجتماعات المنفصلة والمختلطة - تم فصل الاجتماعات في منازل بيدويل وويليامز حسب العرق مع ملاحظة الاختلافات في العنوان والأوقات. في عام 1947، التقت مجموعة من البهائيين، بمن فيهم الدبلوماسي السابق البارز علي كولي خان، مع رئيس البلدية آنذاك ج. كينيث كاس لمناقشة عقد اجتماعات عامة متكاملة، والتي اتضح أنها ممكنة فقط في قاعات مجلس المدينة، والتي بدأ البهائيون في استخدامها بعد ذلك، وتحدث خان في الاجتماع الأول. مرة أخرى، كان هناك مسافرون زائرون، لكن العدد الإجمالي للأعضاء انخفض إلى أربعة في عام 1952. ومع ذلك، فقد اكتسب المجتمع مزيدًا من الاعتراف من مجلس المدينة بأن الاجتماعات الدينية لا تحتاج إلى الفصل. وفي عام 1956، اكتسب زوجين شابين جادين - ريتشارد وجوي بنسون - انتقلا إلى جرينفيل وتغلبا على عقبات مثل إدراجهما في القائمة السوداء للعمل، والمكالمات التهديدية في منزلهما عندما اتضح أنهما اختلطا اجتماعيًا بالأمريكيين من أصل أفريقي. وقد أعادا، إلى جانب رواد آخرين، انتخاب المجلس في عام 1957.

استمر مجتمع شمال أوغوستا في العمل في بعض الأحيان على مستوى الجمعية. ومع ذلك، امتد التطور إلى أبعد من ذلك في جميع أنحاء الولاية. كان هناك تواجد متقطع للبهائيين في تشارلستون إلى جانب مواقع أخرى - ألينديل، وبينيتسفيل، وكليمسون، وأورانجبورج، ووالتربورو، ويونيون. وكان الدين واضحًا أيضًا في صحف فلورنسا في عام 1946،*  1955، و1956.

 الستينيات والسبعينيات 
أقيمت "مدرسة بهائية" إقليمية في عطلة نهاية الأسبوع الطويلة في فروغمور في عام 1960، وكان الطلب المتزايد بحلول ذلك الوقت سبباً في جعلها حدثًا يقام مرتين في السنة من عام 1960 إلى عام 1965. في عام 1961، حضر سبعون بهائيًا إلى مدرسة مسجلة لـ 51 شخصًا أقيمت في  في جزيرة سانت هيلينا. وقد طُلب من يولاليا بوبو مرة أخرى أن تتحدث - هذه المرة إلى سكان الجزيرة هناك في عام 1962 وبمساعدة أحد الرواد انتخبت الجزيرة أول جمعية لها في عام 1963، وفي عام 1964 كانت الجمعية مكونة بالكامل من الأمريكيين الأفارقة. كان هذا على خلفية تطوير عمل الحقوق المدنية مثل فروع مؤتمر المساواة العرقية التابع للرابطة الوطنية للنهوض بالملونين والتي تضاعفت في جميع أنحاء ولاية كارولينا الجنوبية والنمو الشامل في الحركة نحو قانون الحقوق المدنية لعام 1964 وسعي  إلى الالتحاق بجامعة كليمسون.

منذ عام 1959، كان معدل الأشخاص الذين ينضمون إلى الدين في جميع أنحاء الولاية ينمو بشكل واضح - 7 في 1959-1960، ثم 15، ثم 36 في 1961-1962. بدأت الموسيقى ذات الموضوعات البهائية تنتشر في المنطقة. ذكرت عدد من القصص الصحفية الدين في أوائل الستينيات:

 حضر أستاذ من  محاضرة لروحيه خانوم ثم ألقى محاضرته الخاصة في وقت لاحق من ذلك العام.
 زار البهائيون من ولاية كارولينا الشمالية مدينة غافني ثم تبع ذلك بعد سنوات تغطية لحقيقة مفادها أن الدين سوف يتم تسليط الضوء عليه في حلقة من برنامج  على شاشة التلفزيون.
 تم إنشاء معبد البهائيين في جرينوود.

كانت فلورنسا تنشر سلسلة من القصص الصحفية التي تغطي الأحداث في المجتمع. أقام أحد علماء البهائية في فلورنسا لعدة أيام حيث استخدم بعض أطباء العظام البهائيين الإعلانات أيضًا،* 
  وتبعهم العسكري السابق بول بيتيت والاحتفالات العامة بالأيام المقدسة البهائية. في نهاية المطاف تحول المزيد من السكان المحليين وتم انتخاب أول جمعية لمقاطعة فلورنسا في عام 1962. استمر النشاط حتى عام 1963 عندما ظهرت صورة لعائلة يونغ كأطباء تقويم العمود الفقري ومساعدتهم السيدة فوكسورث، المعروفة بالبهائية.* 
  كان هذان البهائيان جوردان وأنيت يونج من فلورنسا قد قدما من ولاية آيوا وانتقلا إلى هناك في عام 1957 وطورا بيئة عمل متكاملة عنصريًا على الرغم من العقبات. في عام 1964 كان جميع أعضائها من السود.

في عام 1961، حصلت جمعية جرينفيل على حق إجراء مراسم الزواج وتم دمجها في عام 1962. ثم بدأت في استضافة النزهات والاجتماعات بين الأعراق المختلفة، مع إقامة فعاليات يوم حقوق الإنسان ويوم الأمم المتحدة، بدءًا من أماكن غامضة في أواخر الخمسينيات من القرن العشرين، وصولًا إلى أماكن بارزة بحلول عام 1964.

على غرار الفرص التي أتيحت في عام 1944 للتجمع الدولي والوطني للبهائيين، حضر المؤتمر البهائي العالمي الأول بهائيون من ولاية كارولينا الجنوبية، حيث كان نطاق المجتمع مرة أخرى أكثر وضوحًا وتنشيطًا لأولئك الذين حضروا. برؤية كل هؤلاء الناس من خلفيات عرقية ودينية مختلفة، وجمال اجتماع هؤلاء الأشخاص المتنوعين لهدف واحد، أيقنتُ أن هذا يمكن أن يحدث في جميع أنحاء العالم. لم يقتصر الأمر على غرينفيل، كارولاينا الجنوبية؛ بل كان مجتمعًا عالميًا... كنتُ أعرف ذلك بالفعل، ولكن في المؤتمر العالمي رأيتُ ذلك. وشهد هذا الحدث انتخاب بيت العدل الأعظم، الرئيس الجديد للدين منذ وفاة شوقي أفندي، لأول مرة.

تم ذكر الدين البهائي في طبعة أبريل 1965 من مجلة إيبوني في مقال بعنوان "البهائية: أسلوب حياة للملايين"BAHÁ'Í: A way of life for millions, Ebony, ISSN 0012-9011, Vol. 20, No. 6, April 1965, p. 48–52, 55-56.  والذي كان مراجعة واسعة النطاق للدين مع العديد من الصور والمواقع. وقد أدى ذلك أيضًا إلى توليد سبع رسائل تقدير من البهائيين أو المؤسسات البهائية إلى المحرر في عدد يونيو 1965.Letters to the editor; Baha'i, Ebony, ISSN 0012-9011, Vol. 20, No. 8, June 1965, p. 13–14.  اعتنق المصور لاسي كروفورد وزوجته إيثيل هذا الدين وذهبا إلى وينزبورو بولاية كارولينا الجنوبية في عام 1968.

بين عامي 1966 و1969، انضمّ العديد من الأشخاص إلى هذه الديانة في تشارلستون، بمن فيهم اثنان من الشمال انضمّا إلى مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية وسُجنا. بعد إطلاق سراحهما، حضرا اجتماعًا بهائيًا وانضمّا إلى الديانة. تراوح عدد السكان على مستوى الولاية بين 100 و150 شخصًا.

على الصعيد الوطني، كان الدين ينمو أيضًا - من عام 1963 إلى عام 1968، زاد عدد أتباعه بمقدار الثلث ليصل إلى 18،000. كان هناك تركيز على انتقال البهائيين إلى كارولاينا الجنوبية للعثور على بلدات صغيرة للانتقال إليها. وسرعان ما انتشرت الأخبار بأن انضمام الأفراد إلى الدين لم يقتصر على الأفراد، بل امتد إلى عائلات بأكملها وشبكات اجتماعية.

 النمو السريع 
لم يكن نمو الدين في ولاية كارولينا الجنوبية عملية واحدة في مكان واحد - بل كانت له سوابق مختلفة في مواقع مختلفة - ولكنه كان وضعًا عامًا ينطبق على الولاية وكذلك في أماكن أخرى. كان أحد الجوانب المبكرة هو مؤتمر عقد عام 1969 في فروغمور وركز على قضايا التعليم الجماعي وتم تسمية العديد من المدن المستهدفة بالإضافة إلى مدن أخرى بشكل غير رسمي بما في ذلك ديلون. في مارس 1970 ذهب البهائيون إلى مؤتمر في بوفورت في أقصى جنوب الولاية وآخر في أبريل في كولومبيا. ركز هذا المؤتمر على المعلمين ومهنة التعليم بهدف الاحتفال بالسنة الدولية للتعليم التي أعلنتها الأمم المتحدة عام 1970. ومن بين المتحدثين في المؤتمر ، رئيس ، ودانيال جوردان من جامعة ماساتشوستس ومؤسسات أخرى بما في ذلك الجمعية الروحية الوطنية البهائية. وشمل المشاركون معلمين في المدارس العامة من المراكز والمؤسسات السكانية الأمريكية الأفريقية.

وكان السبب الآخر هو أن عائلة يونغ من فلورنسا ساعدت زوجين آخرين متخصصين في تقويم العمود الفقري، روجر وساني روف، في إنشاء عيادتهما في ديلون وتنسيقها مع عيادة أخرى، لي وجينيل في كولومبيا. اشترى آل يونغ خيمة إحياء قادرة على استيعاب 250 شخصًا واستضافوا اجتماعات في جميع أنحاء الولاية. في شتاء عام 1969، قررت العائلات الثلاث، بالتشاور مع لجنة إقليمية، استضافة اجتماع في ديلون ونشر الكلمة للمتطوعين للحضور خلال عطلات عيد الميلاد/الشتاء - حضر حوالي 200 شخص في ذروة النشاط. لقد كان نجاحًا هائلاً في ذلك الوقت - يتذكر يونج "في أحد الأيام الثلجية كان هناك أكثر من ألف مؤمن جديد". من ناحية أخرى، طُرد البهائيون من مدينة بيشوبفيل القريبة لمدة يومين. في اليوم الثالث، ذهبت المجموعة مباشرة إلى مركز الشرطة وتحدثت مع رئيس الشرطة لمدة ساعتين في يوم رأس السنة الجديدة عام 1970 حتى أعطاهم الموافقة على تواجدهم في المدينة. في ديلون، تم إلقاء البيض على اجتماعات البهائيين في المنازل. في عام 1971 عاد البهائيون من ديلون وغادرت مجموعة من أربعة عشر بهائيًا منطقة ديلون في يناير، وعادوا في أبريل وحتى مايو.

كان هناك عامل آخر وهو أن ألبرتا ويلي فورد، المعروفة فيما بعد باسم ألبرتا دياس، كانت تنتقل إلى ولاية كارولينا الجنوبية - حيث كانت رئيسة مجتمع تير هوت في إنديانا في ربيع عام 1969 وقررت الانتقال إلى آدامز ران، بولاية كارولينا الجنوبية، حيث ولدت، في أغسطس. وبعد فترة وجيزة من انتقالها إلى هناك بدأت في عقد اجتماعات ومؤتمرات إقليمية، حيث حدث في إحدى الأمسيات تحول 10 أشخاص إلى الدين في وقت واحد، وبحلول نهاية الأسبوع بلغ العدد الإجمالي 19 شخصًا في يناير 1970. وقد نُسب إلى ويليفورد في صحيفة واشنطن أفرو-أميركان في عام 1971 الفضل في بدء برنامج التحويل في عام 1969. وبحلول يناير/كانون الثاني 1970، كانت قد نقلت الرسالة البهائية إلى 28 من جيرانها؛ وبفضل جهود هؤلاء المتحولين الجدد، تم تجنيد 100 عضو إضافي في غضون ستة أشهر. قاد ويلي فورد سلسلة من الحافلات إلى معبد البهائيين في مارس 1971.* 


كانت الأخبار في عام 1971 أن العدد الوطني للبهائيين قد تضاعف -* 
  لاحظت مجلة القرن المسيحي أنه في "مؤتمر تعليمي لمدة شهر، في 13 مقاطعة مقره في ديلون بولاية ساوث كارولينا، انضم 9000 من المتحولين، معظمهم من السود، إلى الإيمان البهائي، مع توقيع مئات آخرين على بطاقات إعلان في جهود مماثلة في جميع أنحاء الجنوب". كما لاحظت جهود ويليفورد أيضًا. كانت الولاية التي تضم أكبر عدد من السكان البهائيين هي ولاية كارولينا الجنوبية.

في شهر نوفمبر، تغطي الصور والقصة خيام الأنشطة التي أقيمت حول منزل أحد المعالجين بالعمود الفقري ويمكن رؤية البهائيين من جميع أنحاء البلاد في إحدى الصحف المحلية والبرامج التي تصف تعاليم الدين أكثر وضوحًا في فبراير 1972 المنتشرة في جميع أنحاء الولاية.* 

  تتردد شائعات حول شدة موجة التحولات في لومبيرتون بولاية كارولينا الشمالية، حتى في عام 1975 - وفي الوقت نفسه، عقد مؤتمر على مستوى الولاية في كارولينا الجنوبية في فبراير 1973 وتم تقديم عرض عام للعام البهائي الجديد (نوروز بهائي) في فلورنسا القريبة. تم تغطية الدين البهائي في جامعة كارولينا الجنوبية في كولومبيا في صحيفة الطلاب ذا قيم كوك. تمت عملية الرقمنة من عام 1908 إلى عام 1988. يوجد حوالي 45 صفحة تذكر الدين (لا تشمل التكرارات التافهة). جميعها باستثناء واحدة بعد عام 1967 ولكن لا يذكر أي من المقالات انتشار الدين في ولاية كارولينا الجنوبية - هناك عدد قليل من الملفات الشخصية الأكبر للدين.* 


 تحليلات التحويل 

في تقدير لويس فينترز في الدكتوراه في التاريخ، فإن الدين قد وصل إلى مرحلة من الاستعداد للنمو من ناحية كونه مندمجًا في التوقعات الألفية للمسيحية و"سياسة روحية" من الشعوب المتكاملة جيدًا، ومن ناحية أخرى كونه مجتمعًا مقيدًا عدديًا غير قادر على التأثير على تغيير واسع النطاق أو لم يمر بأي فترة كبيرة من التوسع.

وتشير ساندرا كاهن، الحائزة على درجة الدكتوراه في الدين، إلى التوازي بين المسيحيين الأوائل "الذين خرجوا لنشر "الأخبار السارة" دون اكتراث للخطر الشخصي، والمتحولين الأوائل [إلى الديانة البهائية] الذين حملوا الرسالة إلى قلوبهم باعتبارها تحقيقًا لأعز آمالهم... مما يوفر لمحة عن السيناريو الفعلي لتجربة التدريس/التحول الجماعي التي تشبه إلى حد كبير المسيحية المبكرة" على الرغم من أن "عددًا كبيرًا من المسيحيين الأصوليين الجنوبيين الذين يوجهون دينهم في المقام الأول إلى "عالم آخر"، يتحولون إلى دين ينكر المعتقدات الحرفية التي كانوا يؤمنون بها دائمًا، ويستبدلونها بتفسيرات رمزية متطورة في بيئة "هذا العالم". بمراجعة مجموعة صغيرة من المتحولين، وجدت خان أن "تغييرًا سلوكيًا ملموسًا يحدث. هذه تغييرات في عادات مثل القتال، وشرب الخمر، و"الحفلات"، واللعن، والمقامرة، والنميمة، والسلوك الجنسي غير المشروع.... أصبحت العلاقات الأسرية أكثر استقرارًا. وظهرت علاقات وزواجات مختلطة عرقيًا. وهناك ميل لزيادة التعليم، والعادات الغذائية، والممارسات الطبية. ويجد المتحول طرقًا لاستخدام مواهبه الخاصة للمساهمة في الدين ومساعدة الآخرين شخصيًا، بالإضافة إلى قبول المساعدة." وبإيجاد أوجه تشابه إضافية مع دراسة للتحول الجماعي في البوذية، وجدت أن "معظمهم فقراء، وأميون، وخلفهم قرون من القمع" على غرار المنبوذين في الهند، ويمثل مرحلة في الهروب من نظام القمع، باستخدام فهم شعبي لأفكار الدين بدلاً من الفهم الفكري. في حين أن العديد من الذين كانوا متحمسين في البداية للتحول ارتدوا، إلا أن أحداً في دراسة خان لم يتحول رسمياً إلى المسيحية مرة أخرى. وجدت أن الميل إلى التحول إلى الديانة البهائية يتجاوز الخيارات الأخرى لأولئك الذين درستهم - من ناحية، فقد ملأ الحاجة إلى نوع من الخلاص الشخصي على حساب "الدين المدني" في الأساطير الأمريكية لحقوق الإنسان ووثائقها "المقدسة" مثل إعلان الاستقلال، ومن ناحية أخرى كان أكثر جاذبية من حركة الحقوق المدنية مع وعاظها الكاريزماتيين ومثلها العليا لأنها كانت أقل شخصية وأكثر "إعادة صياغة للأسطورة القديمة لغرض العمل الاجتماعي". وجدت أن "الاثنين (التجربة المسيحية الجنوبية والدين البهائي) متوافقان من أجل لقاء مثمر. فهما متكاملان بمعنى ما. فالدين البهائي يقدم تفسيرات فلسفية، ونظرة عالمية أوسع، وإحساسًا بالتاريخ، وإحساسًا بوحدة العالم، وتفسيرات للكوارث والفساد، ويعطي عمومًا تجربة أوسع للهدف والمعنى تتناسب مع البيئة الثقافية الجديدة في الجنوب."

يواصل فينترز حديثه قائلاً إن الدين نجح في "النمو رغم كل الصعاب في بيئة معادية، وبرز كحركة متماسكة ذات فروع في عدة مدن وبلدات أصغر، وهيئة متنوعة بشكل غير عادي من الأعضاء. وأكثر من أي جماعة دينية أخرى في الولاية، جسد هذا الدين مثال "المجتمع المحبوب" الذي صاغه مارتن لوثر كينغ الابن كهدف أسمى لحركة الحقوق المدنية: الرؤية، المتجذرة في توقعات جيل الألفية المسيحية، لنظام سياسي روحاني يتميز بالعدالة والمحبة و"الترابط الكامل" بين جميع الناس." وقد تم إحراز التقدم "في منتصف العام الأول المؤلم من إلغاء الفصل العنصري الإلزامي في المدارس على مستوى الولاية في ولاية كارولينا الجنوبية، ومع تزايد خيبة الأمل من حركة الحقوق المدنية بين العديد من السود والبيض في جميع أنحاء البلاد، وهيمنة الخطابات المتنافسة حول قوة السود والمحافظة البيضاء على الخطاب السياسي الوطني، علّمت فرق البهائيين الشباب أن الله قد أرسل رسولًا جديدًا لتوحيد البشرية "العرق." "بين عشية وضحاها تقريبًا، تحولت الديانة البهائية في ولاية كارولينا الجنوبية من مجتمع صغير في عدد قليل من المناطق إلى حركة جماهيرية تضم أعضاء في كل مقاطعة. في عام 1970، كان هناك ثمانية مجامع روحية محلية في ولاية كارولينا الجنوبية؛ وفي العام التالي، بعد مشروع الشتاء، أصبح هناك 108 مجامع، أي أكثر من أي ولاية أخرى في البلاد. بحلول منتصف عام 1972، أصبح نحو 20 ألف شخص - معظمهم من الأمريكيين الأفارقة، ولكن مئات الأمريكيين الأصليين والأمريكيين الأوروبيين أيضًا - بهائيين في ولاية كارولينا الجنوبية... [مع] أن ثلث المجتمع الوطني يقيم في ولاية كارولينا الجنوبية. ومع ذلك، يتابع قائلًا: "إن أعدادهم القليلة حدّت بشدة من قدرة البهائيين في ولاية كارولينا الجنوبية وأماكن أخرى على تعزيز التحول الشامل للمجتمع المتوقع في كتبهم المقدسة، والذي كان قادة معاصرون مستنيرون مثل كينغ يدعون إليه بشكل متزايد." "ومع ذلك، كان المعلمون على أرض الواقع في ولاية كارولينا الجنوبية يواجهون بالفعل صعوبات الحفاظ على هذا النمو السريع. مدعومين بسيل من رواد الداخل والمعلمين المتجولين—كثير منهم من الشباب والبهائيين الجدد أنفسهم— شرعوا في المهمة الصعبة المتمثلة في إنشاء هياكل وممارسات مجتمعية بهائية في عشرات المناطق المنتشرة في جميع أنحاء الولاية."

 ديزي غيليسبي 

تصغير|200px

وُلِد جون بيركس "ديزي" جيليسبي في 21 أكتوبر 1917 في تشيراو، ساوث كارولينا، وتوفي في 6 يناير 1993.Watrous, Peter Dizzy Gillespie, Who Sounded Some of Modern Jazz's Earliest Notes, Dies at 75, نيويورك تايمز Obituary, January 7, 1993  كان ديزي بهائيًا منذ عام 1970 تقريبًا، وكان أحد أشهر أتباع الديانات التي ساعدته على فهم مكانته في سلسلة من عازفي البوق بالإضافة إلى تحويل حياته من رجل مسلح بالسكاكين إلى مواطن عالمي، ومن الكحول إلى "قوة الروح"،  على حد تعبير المؤلف نات هينتوف، الذي عرف جيليسبي لمدة أربعين عامًا. تأثر تحول جيليسبي بشكل كبير بكتاب بيل سير اللص في الليل. تحدث جيليسبي عن الدين البهائي بشكل متكرر في رحلاته إلى الخارج.Groovin' High The Life of Dizzy Gillespie by Alyn Shipton. Groovin' High: The Life of Dizzy Gillespie Review by Brad Pokorny 

 معهد لويس جريجوري/دبليو إل جي آي 
تشير أطروحة فينتر إلى أنه "في مقاطعة جورج تاون بالقرب من همنغواي، باع زوجان أبيضان، كانا قسيسين سابقين في الكنيسة الخمسينية، قادا معظم رعيتهم إلى الإيمان، قطعة كبيرة من أرض العائلة إلى الجمعية الروحية الوطنية لإنشاء مثل هذه المنشأة. افتُتح معهد لويس ج. غريغوري البهائي في أكتوبر/تشرين الأول عام 1972، وسُمي على اسم أبرز أبناء حركة كارولينا الجنوبية، وأصبح مركزًا للنشاط في الولاية والمنطقة..."

في خريف عام 1972، خصصت الجمعية الوطنية معهد لويس جريجوري (LGI). توفي البهائي المحلي ويلارد براون في نوفمبر 1972 أيضًا. استمرت برامج تحديد الدين في ديسمبر 1972 وحتى عام 1973،* 

  واحتفلت بالذكرى السنوية العاشرة لها في عام 1983. أُطلقت حملة في منتصف ثمانينيات القرن العشرين، بدعم من مجلس المستشارين القاري، "... أسفرت عن تسجيل نحو 2500 طالب جديد، واستقرار رواد جدد من الداخل في عدة مناطق، والاستخدام الأولي لمنهج مبتكر—طوره البهائيون في كولومبيا (دولة تقع في أمريكا الجنوبية) ويُستخدم بشكل متزايد في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية - لتدريب المؤمنين الجدد كمعلمين. وارتفع عدد الجمعيات الروحية المحلية في الولاية إلى نحو 275 جمعية." وفي أعقاب هذه الحملة لجمع التبرعات، أنشأ معهد لويس جريجوري محطة إذاعية. تم جلب الخبرة في إنشاء محطات إذاعة البهائية في العديد من أمريكا اللاتينية في أواخر السبعينيات والثمانينيات للمساعدة في إنشاء  في همنغواي. وبعد ذلك أحضر ديزي جيليسبي فرقته الموسيقية للعب في المنطقة في عام 1986.

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، واصل البهائيون في الولاية إطلاق مبادرات لنمو الدين، وجعلوا الأخبار أحيانًا تتجاوز تفاصيل معهد لويس جريجوري:

 وعد السلام العالمي هو أحد أمثلة جهود الدين
 المشاركة في المؤتمر البهائي العالمي الثاني

 الحضور الحديث 
في تسعينيات القرن العشرين، أعلن بيت العدل الأعظم، الرئيس الحالي للدين، عن جهود استمرت لعقود من الزمن لتطوير الموارد البشرية والقدرات المؤسسية لدعم النمو في جميع أنحاء العالم. تم البدء في تفعيل الشباب وتنظيمهم على مستوى المجموعة وبرامج التدريب وتوسيع نطاقها مع توفر الموارد والتوجيه. "بحلول عامي 2008 و2009، عاد نمو العضوية في البلاد ككل إلى المستوى الذي كان عليه في منتصف الثمانينيات." يصنف تقسيم السكان البهائيين على مستوى البلاد في كل مقاطعة بعض المقاطعات في ولاية كارولينا الجنوبية على أنها من بين أعلى المقاطعات في البلاد (مع وجود عدد قليل في جورجيا وجنوب داكوتا أيضًا جدير بالملاحظة): ماريون بنسبة 10%، ويليامزبيرج بنسبة 7.2%، وديلون بنحو 6.3% في عام 2010، على الرغم من أن منطقة مقاطعة كوليتون حيث كانت مستويات النشاط مرتفعة، كانت أقل من الثلث وأقرب إلى المتوسط على مستوى الولاية. إن حقيقة أن البهائيين يشكلون ثاني أكبر نسبة من المتدينين في ولاية كارولينا الجنوبية بأكملها قد تصدرت الأخبار في عام 2014 حتى أن أحد المتشككين المقنعين - ، والملحد المعلن هيرب سيلفرمان، الزعيم المؤسس ، اغتنم الفرصة من الأخبار للتحقق من البهائيين المحليين في تشارلستون - وكان راضيًا. تم تغطية الحدث بواسطة أخبار دبليو إم بي إف في شرق كارولينا الجنوبية في فبراير 2016.* 
  وبناءً على بيانات من عام 2010، كان البهائيون أكبر ديانة أقلية في 80 مقاطعة من أصل 3143 مقاطعة في البلاد، بما في ذلك عدد قليل من مقاطعات ولاية كارولينا الجنوبية: أندرسون، وهوري، وويليامزبورج.

يدير البهائيون متحفًا عن لويس جريجوري.
 أبرز البهائيين في ولاية كارولينا الجنوبية 
بالإضافة إلى لويس جريجوري وديزي جيليسبي، كان عدد من البهائيين في ولاية كارولينا الجنوبية في الأخبار أو بارزين بطريقة أخرى:

 سوزان أودي هي مذيعة أخبار تلفزيونية أمريكية متقاعدة في كولومبيا، بولاية كارولينا الجنوبية، وكانت تعمل طوال حياتها المهنية من على كرسي متحرك.
 لقد تصدرت أنيسا كينتز عناوين الأخبار عندما كانت طفلة أكثر من مرة،* 


  وفازت  في عام 1996. ثم اشتهرت كينتز على نطاق أوسع من خلال مؤتمر Calling All Colors، والذي اشتهرت به في جوائز "اتخذ إجراء" التي تمنحها مجلة رياكت في عام 1997، كما ظهرت في حلقة خاصة على  تتناول أيضًا قضية  العنصرية، وفازت بجائزة نقاط الضوء. حصلت على بطاقة Discover Card الفضية "منحة تكريمية".
 كان جاك إي. ماكانتس من تكساس وكان وزيرًا سابقًا اعتنق الدين. كان رائدًا في استكشاف غوام ،  وانتقل إلى ولاية كارولينا الجنوبية للعمل كمدير لمركز بيكمان لخدمات الصحة العقلية في جرينوود. خدم في الجمعية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة ، وكان مرئيًا في الأخبار المحلية كبهائي.
 كان رونالد ماكنير فيزيائيًا ورائد فضاء في وكالة ناسا. توفي ماكنير أثناء إطلاق مكوك الفضاء تشالنجر في مهمة STS-51-L.
 فاز لويس فينترز من ، الذي كتب رسالة دكتوراه عن الدين في الولاية، بجائزة وتم استشارته من قبل وسائل الإعلام فيما يتعلق بأخبار الدين في الولاية.
  (1985 - 6 فبراير 2018) المعروف أيضًا باسم محيي الدين دبها كان ناشطًا بارزًا في حركة حياة السود مهمة، والمعروف على المستوى الوطني بعبوره خط الشريط الأصفر للشرطة لانتزاع علم معركة الكونفدرالية من أحد المتظاهرين على الهواء مباشرة في تشارلستون، ساوث كارولينا، في فبراير 2017.

 انظر أيضًا 
 كارولاينا الجنوبية
 وحدة الإنسانية في البهائية

 الملاحظات 

 الاستشهادات 

 المراجع 








 للقراءة الإضافية 







 وصلات خارجية 
 موقع مجتمع البهائيين في كولومبيا الكبرى، مقاطعتي ريتشلاند ولكسنجتون، كارولاينا الجنوبية 
 البهائيون في غرينفيل، كارولاينا الجنوبية 
 البهائيون في مقاطعة بيكينز، ساوث كارولينا 
 إذاعة البهائية دبليو إل جي آي 90.9 إف إم 
 البهائيون في مقاطعتي هوري وجورج تاون 

تصنيف:بهائية في الولايات المتحدة
تصنيف:الدين في كارولاينا الجنوبية