ظهور الخيال الإفريقي

ظهور الخيال الإفريقي أو ظهور الروايات الإفريقية هي دراسة أكاديمية كتبها الباحث الأمريكي تشارلز آر لارسون عام 1972. نُشرت في البداية مطبعة جامعة إنديانا، ثم أعادت نشرها  في طبعة منقحة عام 1978. أثارت دراسة لارسون ردود فعل مختلفة للغاية: فقد أُشيد بها (سواء في وقت النشر أو بعد نصف قرن) باعتباره كتابًا مبكرًا ومهمًا في دراسة الأدب الإفريقي وتقديره في الغرب، ومع ذلك، واجهت الدراسة أيضًا انتقادات من بعض الباحثين الذين اعتبروها مُتأثرة بشكل كبير بالمناهج الأوروبية، بل وحتى الاستعمارية، فقد رأى بعض النقاد أن لارسون اعتمد بشكل كبير على معايير غربية لتقييم الأعمال الأدبية الإفريقية، مما أدى إلى إهمال بعض جوانب الإبداع الإفريقي الفريدة.

 الخلفية 
كان لارسون من أوائل الأكاديميين الأمريكيين الذين درّسوا الأدب الناشئ من إفريقيا ومختاراته والكتابة عنه. في ذلك الوقت، نُشر عدد قليل من الدراسات الأكاديمية للقراء الأمريكيين حول هذا الموضوع. تجاهل كتاب   (1972) أحدهما واستخف بكتاب آخر من الكتابين اللذين اعتبرا فيما بعد من روائع الأدب الإفريقي:  للكاتب ، والذي أشاد به لارسون بشدة واعتبره أحد أحد  في القارة، و  للكاتب وول سوينكا، والتي قال بالمر إنها عانت من  و. كان كتاب مارجريت لورانس  (1968)، عن كُتّاب الخيال والدراما النيجيريين، ، وفقًا لأحد النقاد، وكان كتاب  لويلفريد كارتي، وفقًا لنفس الناقد، أقل .

كما أشار سولومون ياسيري إلى الحاجة إلى نقد أدبي إفريقي جاد، حيث أشار إلى أن النهج  الذي اتبعه البعض يساوي بين التقليدية والجدارة الأدبية، ويحط من القيمة الفنية للكتابة الإفريقية، وأن الجمالية أكثر وكانت المناهج الأدبية مبنية على المفاهيم الأوروبية وبالتالي غير كافية. كانت هناك حاجة إلى  يمكن أن تأخذ في الاعتبار . كان كتاب لارسون، بحسب إياسير، بمثابة محاولة من هذا القبيل، وسُوق على هذا النحو؛ أعلن موقع مطبعة جامعة إنديانا عن الكتاب بإعلان مغلوط كتبه  : .

 المحتوى 
يشرع لارسون في رحلة لاستكشاف أصول الرواية الإفريقية، عائدًا إلى جذورها التاريخية في التقاليد الشفهية، ويدقق بعناية في فئاتها ومصطلحاتها الفريدة. يكشف عن تمييز عميق بين النظرتين الإفريقية والغربية للفردية، مؤكداً على أهمية الجماعة على حساب الفرد في المجتمعات الإفريقية، وهو الشعور الذي لا يشكل فيه  أهمية كبيرة. بعض الاستراتيجيات الأدبية الإفريقية على وجه التحديد التي لاحظها هي نسج الحلقات الفردية معًا في الخيال الإفريقي، بطريقة فولكلورية، وغياب الإحساس بـ " كما يتضح في رواية توتولا . على عكس نهج لورانس وجدل كارتي، يبني لارسون أطروحة مقنعة تحتفل بالجماليات الإفريقية، حيث ما قد يُنظر إليه على أنه عيوب في الروايات الغربية هو في الواقع سمات مميزة للأدب الإفريقي. يتحدى فكرة أن "نقص الوصف، والدافع الأدنى، والتفسير الخارجي بدلاً من الداخلي للقرارات، وتجنب جميع البصائر النفسية التي ميزت الرواية الحديثة ، تمثل عيوبًا، بدلاً من وضعها خصائصًا تعريفية للتعبير الأدبي الإفريقي، كما لاحظ جون بوفي.

يؤكد الباحث تشارلز ر. لارسون على الدور المحوري للأدب الشفهي في تشكيل أعمال الكتاب الإفريقيين وإعادة صياغة شكل الرواية. ويرفض تصنيف هذه الروايات على أنها مجرد تحف أنثروبولوجية، بل يرى فيها تعبيرات فنية متكاملة تستحق التقدير والتقييم. يحدد إياسير نقطتين رئيسيتين في حجة لارسون: . بالإضافة إلى ذلك، يحدد لارسون خمس فئات يحلل من خلالها الأدب الإفريقي:  (لخصها روبرت مورسبرجر).

تركز الفصول الفردية على رواية أشياء تتداعى، وعلى أدب السوق الشامل القادم من أونيتشا، وعلى رواية مشروب نبيذ النخيل، وعلى الكاتب نغوغي وا ثيونغو، الذي عالج له ست روايات. يناقش مقال طويل رواية  من تأليف ، والتي اعتبرها لارسون . وأخيرًا، هناك فصل طويل عن رواية  تأليف  يتأمل إلى أي مدى يعتبر الروائي الإفريقي روائيًا إفريقيًا على وجه التحديد. تعليقًا على ، يقترح لارسون أن مؤلفه، ، هو مثال لجيل جديد من الكتاب الأفارقة الذين هم كُتّاب أولاً، وأفارقة ثانيًا.

 الردود النقدية 

 المراجعات المعاصرة 
حظي الكتاب باهتمام كبير، يتضح ذلك من عدد المراجعات التي تلقاها، لكن هذه المراجعات كانت متباينة. بينما أعرب النقاد عن تقديرهم لقراءات لارسون الوثيقة، إلا أن الكثيرين وجدوا خطأً في تصنيفاته والمقارنات التي أجراها، حتى أنهم اتهموه بنوع من الاستعمارية الفكرية. تساءل جون بوفي عما إذا كان مفهوم منطقيًا إذا كان الكتاب الأفارقة المعاصرون، كما يوحي به تحليل لارسون لأعمال آرماه، يكتبون بأسلوب أقل إفريقيًا من المؤلفين السابقين. ومع ذلك، فهو يعتبر لارسون ناقدًا جيدًا ومعقولًا، والكتاب . يُبدي إياسير تحفظات على معايير لارسون التي يعتبرها واسعة جدًا وغامضة، كما يرى أن اختياره للنصوص صغيرًا ويبدو متعمدًا لتأكيد قيمة الفئات التي يريد التركيز عليها. علاوة على ذلك، فإن اعتماده على بقايا الأدب الشفهي يصبح غاية في حد ذاته، و(كما فعل نقاد آخرون) ينتقد بشدة قراءة لارسون للفقرة الأخيرة من رواية أشياء تتداعى من تأليف تشينوا أتشيبي. ومع ذلك، فهو يقدر تصميم الكتاب على التعامل مع الأدب الإفريقي باعتباره فنًا بحد ذاته، على عكس ما أسماه الدراسات  للروايات الإفريقية.

يُثني بروس كينج على كتاب لارسون في مراجعة نُشرت في ، واصفًا إياه بأنه . وأشار قائلاً: . مع ذلك، ينتقد كينج لارسون بسبب المبالغة في تبسيط تفسيراته، ويختلف مع عدد من تفسيراته. بالإضافة إلى ذلك، فهو يعتقد أن لارسون لا يولي اهتمامًا كافيًا لتنوع التأثيرات في الأدب الإفريقي، بما في ذلك المسيحية والتصوف الديني والكتابة الغربية.

يُقدم إيبيل أوبومسيلو، في مراجعة للكتاب نُشرت في مجلة ، أن استخدام لارسون للفئات يعتمد أحيانًا على التحيز، وأن لارسون لا يمكنه الابتعاد عن مقارنة الرواية الإفريقية ضمنيًا بالرواية الأوروبية. يوجهة نظر نقدية لعمل لارسون. يُشير أوبومسيلو إلى نقطتين رئيسيتين: اعتماد لارسون على الفئات: يرى أوبومسيلو أن استخدام لارسون للفئات في تحليله للنصوص يعتمد أحيانًا على التحيز، وأن لارسون لا يمكنه الابتعاد عن مقارنة الرواية الإفريقية ضمنيًا بالرواية الأوروبية. وعدم ملاءمة التحليل لجميع النصوص: يرى أوبومسيلو أن نوع التحليل الذي يقدمه لارسون، والذي ينجح مع رواية أشياء تتداعى لتشينوا أتشيبي، لا ينجح مع رواية  لأن بنية الرواية وعالمها الخيالي لا يشبهان أي نموذج أوروبي. أوبومسيلو أيضًا غير مقتنع بقراءة لارسون لرواية  من تأليف الغيني ، والذي يقول إن لارسون يتعامل معه بسهولة شديدة باعتباره نصًا إفريقيًا في الأساس، بينما يتجاهل أهمية الفتح الإسلامي للمنطقة، والذي يلعب دورًا مهمًا في الكتاب.

تقدم ، في مراجعة نُشرت عام 1974 في مجلة ، نقدًا مشابهًا لنقد إياسير وأوبومسيلو لعمل لارسون. تُثني ليزلي على دقة قراءات لارسون للنصوص الأدبية، كما ترى أن قراءات لارسون تقدم قيمة في بعض الأحيان، وتنتقد تعميمات لارسون الخاطئة في بعض الأحيان، مثل مقولته بأن الأمثال أكثر أهمية بين شعب الإيغبو من أي مكان آخر في إفريقيا، أو اقتراحه بأن ثقافة وخلفية بيتر أبراهامز تمثل كل إفريقيا السوداء. علاوة على ذلك، ترى ليزلي أن ما يعالجه لارسون ليس  الخيال الإفريقي، الذي كان موجودًا لفترة طويلة؛ كما أن الأدب الإفريقي لم يظهر باللغات الأوروبية بعد الحرب العالمية الثانية، وهي الفترة التي عالجها لارسون، حيث أن المؤلفين الأفارقة كتبوا بالفعل باللغة البرتغالية في أواخر القرن التاسع عشر (ويتجاهل لارسون الأدب غير الناطق باللغة الإنجليزية). بدلًا من ذلك، يقول ليزلي، يمحو لارسون شخصيته المؤلفة بينما يبني حجة موضوعية ظاهريًا حول الخيال الإفريقي بناءً على أفكار ومعتقدات شخصية. تظهر وجهة نظره الغربية نفسها طوال الوقت، على سبيل المثال في مناقشة أدب أونيتشا الشعبي، حيث يتجاهل لارسون نقاطًا إفريقية محددة ذات أهمية ، وفي الموقف الثابت الإشارة إلى المؤلفين والكتب الغربية - مثل عنوان  للفصل الخاص بأدب أونيتشا، في إشارة إلى  لصموئيل ريتشاردسون. 

قدم ديفيد موغان براون في مراجعته للطبعة المنقحة لعام 1978، والتي نشرتها دار ، نقدًا تفصيليًا وطويلاً للكتاب. يرى براون أن هذه الطبعة المنقحة جاءت على الأرجح ردًا على نقد الروائي الغاني آيي كوي أرماه لكتاب لارسون الذي، بحسب لارسون، رفضته إفريقيا، وسعى إلى المنفى خارجها، وتأثر بشدة بجيمس جويس. رد أرماه، الذي نادرًا ما تفاعل مع النقاد، على كتاب لارسون في مقال لاذع، استخدم فيه مصطلح  ليعني . يُقيّم براون الطبعة المنقحة للكتاب ويجد أنها لم تُغير سوى عدد قليل من العبارات المتعلقة بأرماه ، كما أن قائمة المراجع قد حُدثت قليلاً - ولكن ليس بما يكفي لتحديثها حتى الآن. ويشير براون إلى أن الأخطاء السابقة  كانت لا تزال موجودة في الطبعة المنقحة. ويقول براون إن البيانات الواردة في الطبعة الأولى، على سبيل المثال حول إمكانيات المنح والوظائف في إفريقيا، كانت غير صحيحة بالفعل في ذلك الوقت، وهي خاطئة بشكل خطير في الطبعة المنقحة. ينتقد براون، مثل إياسير، قراءة لارسون لنهاية رواية أشياء تتداعى لتشينوا أتشيبي، بنفس المصطلحات تقريبًا. بالإضافة إلى ذلك، يرى براون العديد من الأخطاء في تحليلات لارسون وملخصات الحبكات ، ويقول إن معالجة لارسون لرواية إشعاع الملك للكاتب لاي تثبت أن المفاهيم الغربية للنوع الأدبي بالنسبة إلى لارسون تظل هي المقياس للروايات الإفريقية. ومع ذلك، فإن التهمة الأكثر خطورة هي ما يتعلق نغوغي وا ثيونغو، الذي أشار إليه لارسون في كلا الطبعتين باسم "جيمس نغوغي" - على الرغم من أنه بحلول عام 1970، قبل الإصدار الأول من كتاب "النشوء"، كان نغوغي وا ثيونغو قد "أَفْرق" بالفعل اسمه الإنجليزي. ولهذا يلعن براون الكتاب بأكمله: . علاوة على ذلك، فإن مناقشة لارسون لروايات ننغوغي وا ثيونغو، كما يقول براون، تنم عن موقف استعماري تجاه الكاتب وتجاه كينيا.

 ردود لاحقة 
بعد عقود من نشره، ظل كتاب لارسون يُستشهد به في المقالات الأكاديمية التي تناقش شكل الأدب الإفريقي وبنيته، لكن النقاد استمروا في العثور على أخطاء فيه. نفى ، في عام 1990، أثناء مناقشة التوصيف، أطروحة لارسون القائلة بأن ، أو أن هذا الوصف والتعامل مع الزمان والمكان أصبحا أكثر أوروبية. بشكل عام، رأى لارسون أن الكتابة الإفريقية أصبحت مثل الكتابة الغربية، وهو ما نفاه نغوارسونغو: .  لاحظت كوملا موسان نوبوكبو، أيضًا في عام 1990، أن لارسون لم يُعامل أي كاتبة إفريقية. إن مصطلح   له أيضًا حياة ما بعد الموت، في المناقشات حول قابلية الترجمة وفهم النصوص عبر الثقافات المختلفة،  في تقييم وول سوينكا وتعاونه المحتمل مع الوكالة الاستعمارية البريطانية، وباعتباره "إضافة إلى معجم الخطاب الأدبي الإفريقي".

يواصل العديد من نقاد الأدب الإفريقي اللاحقين الملاحظات التي أبداها النقاد السابقون، معتبرين أن الدراسة حسنة النية وفي الوقت المناسب ولكنها معيبة. في عام 2010، أكد تشارلز إي. ننوليم على المكانة المهمة لـ ، والذي : لقد كان معيبًا، و استخدمت الصور النمطية كمعايير، لكنها أشارت في الاتجاه الصحيح.  لاحظ  (في عام 2012) الهفوات والوضع الأوروبي المركزي، ولكنه علق أيضًا على أن الكتاب، باعتباره واحدًا من أوائل الكتب التي تناولت هذا الموضوع، قد اعتبر  وبالتالي فهو مفيد للكتاب والنقاد الإفريقيين لتطوير المزيد من النقد الأفريقي. 

في عام 2021، قال الشاعر والكاتب النثري الغامبي ، الذي أشار إليه في نعيه لارسون على أنه ، إن ظهور الخيال الإفريقي كان كتابًا رائدًا.

 الملاحظات 

 المراجع 

تصنيف:كتب في النقد الأدبي
تصنيف:أدب إفريقي
تصنيف:كتب 1972