لاحمية

اللاحمية (Carnism) أو مذهب آكلي اللحوم هو مفهوم استخدم في المناقشات الخاصة بعلاقة الإنسان بالحيوانات الأخرى، وتعرف على أنها أيديولوجية سائدة يدعم الناس وفقها استخدام واستهلاك المنتجات الحيوانية، وبخاصة اللحوم. تقدم اللاحمية على أنها النظام الاعتقادي المهيمن والمدعوم بالعديد من الآليات الدفاعية والافتراضات التي لا يواجه معظمها أي تحديات.Dhont, Kristof; Hodson, Gordon (2014). "Why do right-wing adherents engage in more animal exploitation and meat consumption?", Personality and Individual Differences, 64, July (pp. 12–17), p. 4.  Kool, V. K.; Agrawal, Rita (2009). "The Psychology of Nonkilling", in Joám Evans Pim (ed.),Toward a Nonkilling Paradigm, Center for Global Nonkilling, pp. 353–356.  تمت صياغة مصطلح اللاحمية من قِبل النفسانية الاجتماعية والكاتبة ميلاني جوي في عام 2001، وشاع المصطلح بفضل كتابها «لماذا نحب الكلاب، نأكل الخنازير، ونرتدي الأبقار» (2009).ميلاني جوي (2011) [2009]. Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows: An Introduction to Carnism. Conari Press, p. 9. .Rose, Marla (8 November 2010). "An Interview with Dr. Melanie Joy", Encyclopædia Britannica Advocacy for Animals. بين شوت (11 January 2010). "Carnism", Schott's Vocab, The New York Times. 

وفقا للنظرية، فإن قلب هذه الأيديولوجية هو تقبل تناول اللحوم كأمر «طبيعي»، «عادي»، «مهم»، وأحيانا «جميل». ومن خصائص اللاحمية المميزة أن أنواعا معينة من الحيوانات وحدها هي من تصنف كطعام، ويتم تقبل بعض الممارسات تجاه هذه الحيوانات، ويتم رفضها في حالة الأنواع الأخرى بوصفها قسوة لا يمكن تقبلها. وهذا التصنيف نسبي ثقافيا، فعلى سبيل المثال، يأكل بعض الناس في كوريا الكلاب، لكنها تُتخذ كحيوانات أليفة في الغرب، وتؤكل الأبقار في الغرب، لكنها محمية في معظم أنحاء الهند.

 خلفية تاريخية 
وجد الباحث الأدبي رينان لارو لدى تحليله لتاريخ النباتية، ومعارضتها منذ اليونان القديمة وحتى يومنا، أن هناك قواسم مشتركة بين ما أسماه الحجج اللاحمية. فوفقا له، يتبنى اللاحميون أن النباتية فكرة مضحكة لا تستحق الانتباه، وأن البشرية فُوِّضت ووهبت السلطان على الحيوانات من قبل السلطة الإلهية، وأن الإحجام عن العنف ضد الحيوانات قد يشكل تهديدا على البشر. ووجد لارو أن وجهات النظر التي ترى أن الحيوانات المستخدمة في الزراعة لا تعاني، وأن الذبح أفضل من الموت بسبب مرض أو افتراس، قد اكتسبت رواجا في القرن التاسع عشر، إلا أن الأول كان سابقا بذكره في كتابات فرفوريوس، وهو نباتي دعا إلى إنتاج الإنسان للمنتجات الحيوانية التي لا تستوجب أن يُذبح الحيوان، مثل إنتاج الصوف.

تم تحدي الآراء التقليدية حول الموقف الأخلاقي من الحيوانات في سبعينات القرن العشرين من قِبل المدافعين عن حقوق الحيوان، ومنهم النفساني ريتشارد ريدر، والذي قدم فكرة النوعانية في عام 1971، والتي تعرف على أنها تخصيص قيمة وحقوق الأفراد بناء على انتماءهم لنوعهم فحسب.ريتشارد رايدر (1971). "Experiments on Animals", in Stanley Godlovitch, Roslind Godlovitch, John Harris (eds.), Animals, Men and Morals, Grove Press.Ryder, Richard D. (2009). "Speciesism", in مارك بيكوف (ed.), Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, Greenwood; كورا دايموند (2004). "Eating Meat and Eating People", in Cass Sunstein، مارثا نوسباوم (eds.), Animal Rights: Current Debates and New Directions, Oxford University Press, p. 93. في عام 2001، صاغت النفسانية والمدافعة عن حقوق الحيوان ميلاني جوي مصطلح اللاحمية على شكل من أشكال النوعانية التي تجادل هي بأنها تعزز استخدام الحيوانات من أجل الطعام، وبخاصة قتلهم من أجل الحصول على لحومهم.ميلاني جوي (2001). "From Carnivore to Carnist: Liberating the Language of Meat", Satya, 18(2), September, pp. 126–127; Joy, Melanie (2003). Psychic Numbing and Meat Consumption: The Psychology of Carnism, doctoral dissertion, Saybrook Graduate School, San Francisco.  تقارن جوي اللاحمية بالنظام الأبوي، وتجادل بأن كلاهما يعتبر أيديولوجية مهيمنة معيارية لا يتم ملاحظتها بسبب تواجدها في كل مكان:

تجادل ساندر مالكا بأن اللاحمية هي «الأساس الصلب للنوعانية»، إذ أن أكل اللحوم يحفز التبرير الأيديولوجي لأشكال أخرى من استغلال الحيوانات.

 خصائص 
 صالح أو غير صالح للأكل 
يتمثل أحد جوانب اللاحمية المركزية في أن الحيوانات تُصنَّف كصالحة للأكل، غير صالحة للأكل، حيوانات أليفة، حشرات طفيلية، أو حيوانات مفترسة، وذلك وفقا لتخطيط الأشخاص –وفقا للتصنيف العقلي الذي يحدد، ويتحدد وفقا لمعتقداتنا ورغباتنا. هناك تقلبات ثقافية متعلقة بالحيوانات التي تحسب كغذاء. فالكلاب تؤكل في الصين، وكوريا الجنوبية، لكنها فيما عدا ذلك لا تعتبر غذاء، وذلك إما لأنها محبوبة، أو لاعتبارها غير نظيفة كما في الشرق الأوسط وأجزاء من الهند.Herzog, Hal (2011). "Having Your Dog and Eating It Too?", Psychology Today.  تؤكل الأبقار في الغرب، لكنها تبجل في معظم أنحاء الهند. يرفض المسلمون واليهود أكل الخنازير، لكنها تعتبر صالحة للأكل من قبل العديد من المجموعات الأخرى. تجادل جوي وغيرها من النفسانيين بأن هذه التصنيفات تحدد كيفية معاملة الحيوانات وفقها، وتؤثر على تصور قدرتها الذاتية على الحس وذكائها، وتقلل أو تزيد من التعاطف والاهتمام الأخلاقي بهم.Joy 2011, pp. 14, 17.

الكلاب والدواجن المطبوخة في الصين. في بعض الثقافات الغربية، لا تؤكل لحوم الكلاب، بل الدواجن، بينما في بعض الثقافات الشرقية يتم أكل الكلاب.

 مفارقات اللحوم 
يقول جيف مانيز أن اللاحمية متجذرة في مفارقة بين قيم معظم الناس وأفعالهم، فهم يعارضون إيذاء الحيوانات، ومع ذلك يأكلون لحومها. ويجادل بان هذا الصراع يؤدي إلى تنافر إدراكي، وهو ما يحاول الناس تخفيفه بالتخدير النفسي. وقد سمي التعارض الظاهر بين الاهتمام لأجل الحيوانات واتباع أنظمة غذائية تتطلب تعريضها للأذى «مفارقة اللحوم».Loughnan, Steve; Bastian, Brock; Haslam, Nick (2014). "The Psychology of Eating Animals", Current Directions in Psychological Science, 23(2), April, pp. 104–108.  Fawcett, Anne (2013). "Euthanasia and morally justifiable killing in a veterinary clinical context", in Jay Johnston, Fiona Probyn-Rapsey (eds.), Animal Death, Sydney: Sydney University Press, p. 215. 

ثمة أدلة تجريبية تدعم الفكرة القائلة بأن مفارقة اللحوم تستحث تنافرا إدراكيا لدى الغربيين."How people defend eating meat", Lancaster University, 15 May 2015. Hodson, Gordon (3 March 2014). "The Meat Paradox: Loving but Exploiting Animals", Psychology Today.  يميل الغربيون أكثر من غيرهم إلى أكل الحيوانات التي يعتبرون أنها تمتلك قدرات ذهنية ومكانة أخلاقية أقل، وبالضد من ذلك، فهم ينسبون إلى الحيوانات المأكولة قدرات ذهنية ومكانة أخلاقية أقل. بالإضافة إلى ذلك، فإن العلاقة سببية، فتصنيف الحيوانات كغذاء أم لا ليس له تأثير على إدراك الناس لخصائصهم الذهنية، ويدفع أكل اللحوم نفسه الناس إلى إنقاص القدرة الذهنية في نظرهم لدى الحيوانات. وعلى سبيل المثال، ففي إحدى الدراسات قيّم الناس حيوانا غريبا غير مألوف على أنه أقل ذكاء إذا أخبرهم الناس أن السكان المحليين يصطادونه، وفي بلد آخر، اعتبروا الأبقار أقل ذكاء بعدما تناولوا لحم بقر مقدد.

يعتبر تجنب أخذ منشأ المنتجات الحيوانية في الاعتبار إستراتيجية أخرى. تجادل جوي بأن ذلك هو سبب ندرة تقديم اللحوم مع رأس الحيوان أو أي جزء سليم آخر من أجزاء الجسد.Joy 2011, p. 16.

 التبرير 
قدمت جوي فكرة التبريرات الثلاثة البادئة بحرف N، موضحة أن آكلي اللحوم يعتبرون استهلاك اللحوم كأمر «عادي (Normal)، طبيعي (Natural)، وضروري (Necessary)».Joy 2011, p. 96.Singal, Jesse (4 June 2015). "The 4 Ways People Rationalize Eating Meat", New York Magazine.  تجادل جوي بأن التبريرات الثلاثة استخدمت في تبرير الأيديولوجيات الأخرى، بما في ذلك العبودية، حرمان إنكار حق التصويت على المرأة، وهي أيديولوجيات تعتبر إشكالية فقط بعدما ينزع عنها الدعم.Joy 2011, p. 97.

تقول الحجة بأن الناس تكيفوا مع الاعتقاد بأن البشر تطوروا لأكل اللحوم، وأن ذلك متوقع منهم، وأنهم يحتاجونها للبقاء على قيد الحياة ولزيادة قوتهم. وهذه الاعتقادات يقال عنها أنها معززة من قبل العديد من المؤسسات، منها الدين، العائلة، والإعلام. ورغم أن العلماء بينوا أن البشر يحصلون على بروتين كافٍ دون أكل اللحوم، إلا أن الاعتقاد بضروريتها مستمر.

بناء على أعمال جوي، استنتج النفسانيون سلسلة من الدراسات في الولايات المتحدة وفي أستراليا، ونشرت عام 2015، والتي وجدت أن الغالبية العظمة من آكلي اللحوم يذكرون تبريرات لتناول اللحوم بناء على أربعة تبريرات تبدأ بحرف N، وهي «طبيعي، عادي، ضروري، وجميل (Nice)». وكانت الحجج تقول بأن البشر آكلو لحوم ونباتات (طبيعي)، وأن معظم الناس يأكلون اللحوم (عادي)، وأن النظم الغذائية النباتية تفتقر إلى مواد غذائية (ضروري)، وأن مذاق اللحوم جيد (جميل).

 المراجع 

تصنيف:أخلاقيات الحيوان
تصنيف:آكلات لحوم
تصنيف:تحامل
تصنيف:تمييز
تصنيف:حقوق الحيوان
تصنيف:رعاية الحيوان
تصنيف:فلسفة علم الأحياء
تصنيف:مدارس وحركات أخلاقية
تصنيف:مفاهيم نفسية
تصنيف:نباتية
تصنيف:نظام غذائي مستديم
تصنيف:نظريات أخلاقية