منهج فلسفي

المنهج الفلسفي هو تحليل ودراسة القواعد التي تحدِّد كيفيَّة القيام بالفلسفة أو ممارسة الفلسفة، من المتَّفق عليه أنَّ الطرق الفلسفيَّة المختلفة في الإجابة عن الأسئلة أو معالجة المعضلات الفلسفيَّة تتبع لمنهجيَّة واحدة رغم أنَّ الفلاسفة لا يستخدمون طريقة واحدة في ذلك. تشمل الأساليب المستخدمة في التفلسف ودراسة هذه الأساليب نفسها دراسة هذه الأساليب. طرق الفلسفة هي إجراءات لإجراء البحث، وابتكار نظريات جديدة، والاختيار بين النظريات المتنافسة. بالإضافة إلى وصف الأساليب، تقوم المنهجية الفلسفية أيضًا بمقارنتها وتقييمها.

لقد استخدم الفلاسفة مجموعة واسعة من الأساليب. الشك المنهجي يحاول العثور على مبادئ لا يمكن الشك فيها. الطريقة الهندسي تستنتج النظريات من البديهيات الواضحة بذاتها. الطريقة الظاهراتية تصف الخبرة من منظور الشخص الأول. المثبتيون يدرسون شروط التحقق التجريبي للجمل لتحديد معناها. التحليل المفاهيمي يفكك المفاهيم إلى مكوناتها الأساسية. فلاسفة الحس السليم يستخدمون المعتقدات الشائعة كنقطة انطلاق للتحقيق، بينما فلاسفة اللغة العادية يستخلصون الأفكار الفلسفية من اللغة العادية. الأساليب القائمة على الحدس، مثل التجارب الذهنية، تعتمد على الانطباعات غير الاستنتاجية. طريقة التوازن الانعكاسي تسعى إلى التوافق بين المعتقدات، بينما الطريقة البرغماتية تقيم النظريات بناءً على نتائجها العملية. الطريقة المتجاوزة تدرس الشروط التي بدونها لا يمكن لوجود كيان ما أن يتحقق. الفلاسفة التجريبيون يستخدمون الأساليب التجريبية.

اختيار الطريقة يمكن أن يؤثر بشكل كبير على كيفية بناء النظريات والحجج المستخدمة لدعمها. ونتيجة لذلك، يمكن أن تؤدي الخلافات المنهجية إلى خلافات فلسفية.

 التعريف 
مصطلح "المنهجية الفلسفية" يشير إما إلى الأساليب المستخدمة في التفلسف أو إلى فرع ما بعد الفلسفة الذي يدرس هذه الأساليب. الطريقة هي وسيلة للقيام بالأشياء، مثل مجموعة من الأفعال أو القرارات، لتحقيق هدف معين عند استخدامها في الظروف الصحيحة. في سياق البحث، تكون الطريقة وسيلة لإجراء البحث وابتكار النظريات، مثل الطرق الاستقرائية أو البديهية في المنطق أو الطرق التجريبية في العلوم. تدرس المنهجية الفلسفية أساليب الفلسفة. ولا تهتم بالدرجة الأولى بما إذا كان موقف فلسفي معين، مثل الازدواجية الذهنية–الجسدية أو المنفعة العملية، صحيحًا أم خاطئًا. بل تسأل كيف يمكن تحديد أي موقف يجب تبنيه.

بأوسع معنى، يمكن اعتبار أي مبدأ للاختيار بين النظريات المتنافسة جزءًا من منهجية الفلسفة. في هذا السياق، المنهجية الفلسفية هي "الدراسة العامة لمعايير اختيار النظرية". على سبيل المثال، مبدأ شفرة أوكام هو مبدأ منهجي يفضل النظريات البسيطة على المعقدة.

جانب ذو صلة بالمنهجية الفلسفية يتعلق بالسؤال عن أي القواعد يجب تبنيها بالضرورة للنجاح في ابتكار النظريات. أما بالمعنى الأضيق، فالفئات التي تساعد الفلاسفة على تعلم الحقائق التي تدرسها الفلسفة فقط هي التي تُعتبر طرقًا فلسفية. هذا هو المعنى الأكثر شيوعًا، الذي ينطبق على معظم الطرق المذكورة في هذه المقالة. في هذا السياق، ترتبط المنهجية الفلسفية ارتباطًا وثيقًا بـ نظرية المعرفة، لأنها تتكون من أساليب معرفية تمكّن الفلاسفة من الوصول إلى المعرفة. لهذا السبب، يُعدّ مسألة طرق الفلسفة مركزية في كيفية تبرير الادعاءات الفلسفية.

فرق مهم في المنهجية الفلسفية يتعلق بالتمييز بين الأسئلة الوصفية والمعيارية. الأسئلة الوصفية تسأل عن الأساليب التي يستخدمها الفلاسفة فعليًا أو استخدموها في الماضي، بينما الأسئلة المعيارية تسأل عن الأساليب التي ينبغي عليهم استخدامها. الجانب المعياري للمنهجية الفلسفية يعبر عن فكرة وجود فرق بين الفلسفة الجيدة والسيئة. في هذا السياق، طرق الفلسفة إما تحدد معايير التقييم نفسها أو الممارسات التي تضمن تحقيق هذه المعايير. يمكن فهم الطرق الفلسفية كأدوات تساعد المنظر على ممارسة فلسفة جيدة والوصول إلى المعرفة. السؤال المعياري في المنهجية الفلسفية مثير للجدل إلى حد كبير، إذ أن المدارس الفلسفية المختلفة غالبًا ما تكون لديها آراء متباينة جدًا حول ما يشكل الفلسفة الجيدة وكيفية تحقيقها.

 الأساليب 
تم اقتراح مجموعة واسعة من الأساليب الفلسفية، بعضها وُضع كرد فعل على أساليب أخرى، مثل محاولة مواجهة الشك من خلال توفير طريق آمن للمعرفة. وفي أحيان أخرى، يُنظر إلى بعض الأساليب على أنها تطوير أو تطبيق محدد لأسلوب سابق. بعض الفلاسفة أو الحركات الفلسفية يُفضلون أسلوبًا معينًا، بينما يستخدم آخرون مجموعة متنوعة حسب طبيعة المشكلة المطروحة. وقد قيل إن العديد من الأساليب الفلسفية تُمارس ضمنيًا بأشكال بدائية في الحياة اليومية، بينما تُقدم بشكل أكثر دقة وانتقادًا ومنهجية ضمن الفلسفة الأكاديمية.

 الشك المنهجي 
الشك المنهجي، المعروف أيضًا باسم الشك الديكارتي، يعتمد على استخدام الشك كأسلوب فلسفي. يقوم هذا الأسلوب على البحث عن أساس للمعرفة يكون مطلق اليقين، والطريقة للوصول إلى هذا الأساس هي الشك: فقط ما لا يمكن الشك فيه يمكن أن يُعتمد عليه. على الرغم من تأثير هذا النهج، فقد واجه انتقادات عدة. من أبرزها صعوبة إيجاد ادعاءات يقينية مطلقة عند تطبيق الشك بشكل صارم. كما أن اليقين المطلق، رغم كونه مرغوبًا، ليس شرطًا ضروريًا للمعرفة، مما يجعل هذا الأسلوب يبدو أحيانًا متطرفًا أو غير مبرر، خصوصًا فيما يتعلق بالنظريات المثبتة تجريبيًا والتي أثبتت فائدتها رغم أنها ليست يقينية مطلقة.

 الطريقة الهندسية 
برزت الطريقة الهندسية بشكل خاص عند العقلانيين مثل باروخ سبينوزا، حيث تبدأ من مجموعة صغيرة من بديهيات واضحة بذاتها مع التعريفات ذات الصلة، ثم تسعى لاستنتاج نظريات واسعة من هذا الأساس، على نحو مشابه للطريقة المستخدمة في الهندسة. تاريخيًا، يمكن فهم هذه الطريقة كرد على الشك المنهجي، فهي تحاول تأسيس معرفة يقينية ثم توسيعها من خلال الاستنتاجات المنطقية.

مع ذلك، قد تواجه النظريات المستنتجة بهذه الطريقة نقدين رئيسيين: أولًا، قد تكون مشتقة من بديهيات ليست واضحة بذاتها، كما حدث مع أحد مبادئ رينيه ديكارت الذي ينص على أن المعرفة البديهية صحيحة فقط إذا كان يعرف أولًا أن الله موجود وليس مخادعًا. ثانيًا، الاستنتاج من البديهيات إلى النظريات قد يكون خاطئًا إذا لم يُتبع بدقة قواعد الاستنتاج أو إذا شملت المقدمات مفاهيم ضمنية غير واضحة بذاتها.

 الطريقة الظاهراتية 
الظاهراتية هي علم المظاهر – أي دراسة الظواهر كما تُعطى، نظرًا لأن معظم الظواهر تُدرَك. يهدف المنهج الظاهراتي إلى دراسة المظاهر ذاتها والعلاقات فيما بينها، وذلك عبر ما يُعرف بـ«الاختزال الظاهراتي» أو «الإبوخيه» (التعليق): حيث يعلّق الباحث أحكامه حول العالم الخارجي ليركّز حصريًا على التجربة كما تظهر، بغض النظر عن صدقها أو كذبها. ومن أفكاره أن افتراضاتنا المسبقة حول الأشياء قد تحجب عنا كيفية ظهورها بالفعل. وقد عُدّ هذا المنهج استجابة للشك المنهجي، إذ ادعى أن بإمكانه بلوغ اليقين المطلق وجعل الفلسفة علماً صارماً. لكنه تعرض لانتقادات لكونه متفائلًا مفرطًا بشأن اليقين.

منهج آخر هو «التغاير الماهوي»، ويُستخدم لدراسة ماهيات الأشياء. يتمثل في تخيل شيء من نوع معين وتغيير خصائصه لرؤية إن كان يبقى من نفس النوع. فإذا بقي كذلك فالمميّز عَرَضي، وإذا زال فهو جزء من الماهية. مثلًا: يمكن تغيير طول أضلاع المثلث أو لونه دون أن يكف عن كونه مثلثًا، لكن إضافة ضلع رابع تجعله شيئًا آخر.

 التحقق 
يقوم التحقق على فهم الجمل بتحليل شروط تحققها؛ أي بتحديد أي ملاحظات تجريبية تثبت صدقها. الدافع الرئيس هو التمييز بين الجمل ذات المعنى وتلك الخالية من المعنى. يُعبَّر عن ذلك أحيانًا بالقول: «معنى العبارة هو طريقة تحققها». لذلك، تُعد الجمل العلمية ذات معنى لأنها قابلة للتحقق. لكن العبارات الميتافيزيقية غالبًا لا يمكن التحقق منها، فيُنظر إليها كـ«لا معنى لها».

تعرض هذا المنهج لاعتراضات عدة: فمن الصعب إيجاد صياغة تشمل جميع القضايا العلمية، خاصة ما يتعلق بـغير المحسوسات. كما أُشير إلى تناقض ذاتي، إذ لا توجد ملاحظات تجريبية تتحقق من العبارة القائلة إن «معنى الجملة هو طريقة تحققها». لذلك اتجه بعض المنظّرين إلى التكذيبية بدلًا من التحقق، باعتبار أن النظرية العلمية يجب أن تكون على الأقل قابلة للتكذيب، أي أن يكون ممكنًا دحضها بملاحظات تجريبية.

 التحليل المفهومي 
هدف التحليل المفهومي هو تفكيك مفهوم معين إلى عناصره الأساسية. مثلًا: تحليل مفهوم المعرفة بتحديد الشروط اللازمة والكافية لانطباقه. وتُعتبر العلاقة بين المفهوم ومكوّناته تحصيلًا معرفيًا قبليًا لأنها تعتمد فقط على المفاهيم المعنية، وبالتالي تُعد قضية تحليلية.

عادةً يعتمد الفلاسفة على حدوسهم للحكم على تطبيق المفهوم في حالات معينة. لكن بعض الاتجاهات (مثل الفلسفة التجريبية) تستعين بحدوس الناس العاديين عبر استطلاعات.

طرح جورج إدوارد مور اختبار «السؤال المفتوح» للتحقق من صحة التحليل: فإذا بقي السؤال مفتوحًا ومعقولًا بعد التحليل، فهذا يعني أن التحليل غير مطابق. مثلًا: سؤال «هل الخير هو ما يزيد السعادة؟» يظل مفتوحًا، بخلاف «هل الخير هو الخير؟» الذي يعد مغلقًا. وبالتالي رفض مور المساواة بين «الخير» و«ما يزيد السعادة».

لكن التحليل المفهومي تعرض أيضًا لانتقادات، منها صعوبته في إيجاد تعريفات تغطي جميع الحالات، وكذلك نقد ويلارد فان أورمان كواين للتمييز بين التحليلي والتركيبي. وقدم رودولف كارناب نسخة معدّلة تهدف لتغطية الأمثلة النموذجية فقط، لكنها اتُهمت بأنها تغيّر موضوع النقاش بدل حله. ومن هنا ظهر منهج الهندسة المفهومية، أي إعادة تعريف المفاهيم بطرق مثمرة أو ابتكار مفاهيم جديدة، كما في مفهومي النوع الاجتماعي والعرق.

 الفطرة السليمة 
يعتمد منهج الفطرة السليمة على أننا نملك بالفعل مجموعة واسعة من المعتقدات التي تبدو لنا يقينية حتى دون حجج صريحة. يستخدم فلاسفة الفطرة السليمة هذه المعتقدات نقطة انطلاق لتفلسفهم. وغالبًا ما يتخذ ذلك شكل نقد للتصورات التي تناقض ما يعتقده الناس عادة. مثلًا: رفض جورج إدوارد مور برهان ماك تاغارت على وهم الزمن، متمسكًا بالاعتقاد البسيط بأن الزمن موجود. واعتبر أن هذا الاعتقاد أوثق من أي برهان فلسفي معقّد. وفق هذا المنهج، تُعد الفطرة السليمة قاعدة أدلة يمكن استخدامها لرفض النظريات الفلسفية البعيدة عنها.

لكن وُجهت اعتراضات لهذا النهج: إذ أثبتت الاكتشافات العلمية أن الفطرة السليمة قد تكون خاطئة، مثلًا: نظرية النسبية لآينشتاين التي غيّرت تصورنا للمكان والزمان، وميكانيكا الكم التي تناقض ما نتصوره عن الجسيمات الدقيقة. كما لا يوجد دائمًا رأي واحد يمثل «الفطرة السليمة»، بل مجرد أغلبية. لذلك اقترح بعض الفلاسفة مثل رودريك تشيزولم نسخة أضعف: إذ يسمح بقبول النظريات المخالفة للفطرة السليمة بشرط أن تتحمل عبء الإثبات لإثبات نفسها.

 فلسفة اللغة العادية 
يقوم منهج فلسفة اللغة العادية على معالجة الأسئلة الفلسفية استنادًا إلى استعمال الألفاظ في اللغة اليومية. وهو بذلك قريب من منهج الفطرة السليمة، لكنه يركّز على البعد اللغوي.

بعض اتجاهاته سلبية: أي أنها تحاول إظهار أن «المشكلات الفلسفية» مجرد أوهام ناتجة عن لبس لغوي. بينما اتجاهات أخرى إيجابية: حيث تدافع عن أطروحات فلسفية بالرجوع إلى ما يبدو مقبولًا أو غريبًا للمتحدث العادي.

أبرز الانتقادات أن المتحدثين قد يستعملون التعبير نفسه لأسباب مختلفة (تصديقًا، مجاملةً...)، مما يعقّد التحليل اللغوي. حاول جون لانغشو أوستين التخفيف من هذه الصعوبة بالقول إن اللغة العادية نقطة انطلاق لا النهاية: يمكن تحسينها أو تعديلها. لكن تبقى مشكلة أخرى: أنه ليس دائمًا واضحًا أين ينتهي «الاستعمال العادي» وأين يبدأ غير العادي.

 الحدس والتجارب الفكرية 
تعتمد المناهج القائمة على الحدس، مثل الحدسية الأخلاقية، على الانطباعات غير الاستدلالية لتقرير صدق أو خطأ القضايا الفلسفية. الحدس هنا هو شعور بالصحّة عند تأمل قضية ما دون برهان. أمثلة: «تعذيب كائن حساس لمجرد التسلية خطأ» أو «من غير العقلاني أن نؤمن بشيء ونقيضه معًا».

يمكن استخدام الحدوس بطريقتين: الانطلاق من مبادئ عامة، أو من حالات خاصة عبر تجارب فكرية. التجربة الفكرية هي سيناريو متخيل يُستخدم لاختبار المواقف والنتائج الممكنة، مثل قضية العربة في الأخلاقيات. وتُعتبر أحيانًا «مضخات حدس» لأنها تستثير حدوسًا يمكن تعميمها إلى مبادئ.

لكن ثمة جدل حول القيمة المعرفية للحدوس: هل تمنح تبريرًا موثوقًا كالمدركات الحسية؟ بعضهم يرى أن الحدس مثل الإدراك لكن دون حواس، وآخرون يرونه أقرب إلى تقييم الافتراضات الشرطية («ماذا لو؟»). أما النقّاد فيعتبرون الحدوس غير موثوقة، إذ قد تكون مجرد تفكير بالتمني أو نتاجًا لعوامل ثقافية ونفسية. كما يُنتقد اعتمادها على «تفلسف من على الكرسي» بدل ملاحظة الواقع تجريبيًا.

 نظرة عامة 
تحاول الفلسفة المنهجيَّة توفير إجابات عقليَّة منطقيَّة على كل الأسئلة والمشاكل المتعلقة بالحياة البشرية، من أشهر من حمل لواء هذه الفلسفة عبر العصور: أفلاطون، أرسطو، ديكارت، سبينوزا، هيغل وغيرهم،The Ammonius Foundation  في العصور الحديثة ظهرت أشكال جديدة ومتنوعة من الفلسفة الحديثة تختلف عن المنهجيَّة الفلسفية القديمة في عدد من الجوانب، من الفلسفات الجديدة: الفلسفة التحليليَّة، الوجوديَّة، الفلسفة التأويليَّة، والفلسفة التفكيكيَّة.

من أهم السمات المشتركة للطرق الفلسفيَّة المختلفة:
 الشك الديكارتي
 الجدليَّة الديالكتيكيَّة
 الاحتجاج والنقاش المنطقي

 طريقة الشك 
يقول أفلاطون إنَّ الفلسفة تبدأ من خلال الدهشة أو التعجُّبPlato, الثئيتتس 155 d (tr. بنجامين جوويت)، وبصورة مشابهة يقول أرسطو إنَّ الدهشة هي أول من قاد البشر للفلسفة والتفكير ولاتزال تقودهم حتى الآنAristotle, ما وراء الطبيعة (أرسطو) 982b12، غالباً ما تبدأ المنهجيَّة الفلسفيَّة بإثارة بعض الشكوك حول معتقدات مقبولة من المجتمع أو البيئة المحيطة، وممَّا يبرِّر ويدعم هذا الشك أنَّنا ما زلنا حتى الآن لا نفهم أو لا نجد تفسيراً كافياً للظواهر الكونيَّة أو العالميَّة المحيطة بنا.

 صياغة الأسئلة 
من العناصر الأساسيَّة في طريقة التفكير الفلسفي صياغة الأسئلة التي يتعيَّن الإجابة عليها أو تحديد المشاكل التي يجب حلّها، من البديهي أنَّه عند تحديد وتوضيح الأسئلة أو المشكلة بدقَّة يصبح حلُّها وتحديد الهام منها أسهل وأكثر فعاليَّة.

وفي هذا السياق يُفضِّل عدد من كبار الفلاسفة عدم التسرُّع وأخذ وقتٍ كافٍ في محاولة صياغة الأسئلة والمشاكل بصورة دقيقة وواضحة.

 إيجاد الحلول 
من الطرق الأخرى المُتَّبعة في المنهجيَّة الفلسفيَّة اقتراح نظريَّة أو تعريف أو تحليل لمشكلة فلسفيَّة مطروحة وتقديم جميع الحجج المنطقيَّة الداعمة لهذه النظرية المطروحة، لا يجب أن تكون الحلول أو النظريَّات المقترحة عامَّة وشاملة دوماً بل يمكن أن تكون جزئيَّة وخاصَّة بمشكلة ما أو محاولة للتوفيق بين رأيين مختلفين أو متعارضين حتى.

 الحجج والمُبرِّرات 
تتألف الحجج المنطقيَّة من مجموعة متناسقة من الأفكار تبدأ بالفرض وتنتهي بالاستنتاج ويجب أن ترتبط سلسلة الأفكار هذه بروابط منطقيَّة متينة.
تعدُّ الحجج والمُبررات الفلسفية جزءاً هامَّاً من المنهج الفلسفي، ومن النادر أن نجد فيلسوفاً وخاصَّةً في الفلسفة الغربية الكلاسيكيَّة لا يعتمد في فلسفته الخاصَّة على الحجج المنطقيَّة، بل وصل الأمر بالبعض للقول بأنَّ الفلسفة ما هي إلَّا البحث عن الحجج.

إنَّ الحجة المنطقيَّة الجيدة هي عبارة عن بيان واضح دقيق ومنظَّم وصحيح يُعالج الشكوك الأساسيَّة التي دفعتنا للبحث عن الحلول، أمَّا الشخص الذي يقبل بالحلول أو الإجابات التي لا تستند لأيّ حجج داعمة فهو لا يريد أو لا يطلب أي منهج فلسفي.

 النقد الفلسفي 
هناك جدل واسع واختلاف كبير بين الفلاسفة خصوصاً فيما يتعلَّق بالمسائل الكونيَّة الجوهريَّة، ويترتَّب على ذلك ضرورة وجود عنصر آخر يضاف للمنهج الفلسفي هو النقد الفلسفي.

ففي حين يُقدِّم بعض الفلاسفة تفسيرات وحلول للمشاكل المطروحة يردُّ عليهم فلاسفة آخرون بحجج مضادة محاولين في النهاية التوصُّل إلى حلول أفضل وأكثر جدوى، يُطلق على هذا النقاش المتبادل والنقد الفلسفي بالجدليَّة الديالكتيكيَّة، مع أنَّ الجدليَّة بمعناها التاريخي هي ببساطة محادثة فلسفيَّة بين الناس الذين لا يتفقون مع بعضهم البعض حول شيء ما.

 الدوافع 
تعتمد المنهجيَّة الفلسفيَّة في كثيرٍ من الأحيان على الدوافع أو المُحفِّزات، من خلال فهم لماذا يتبنَّى الناس فلسفة معيَّنة، فالناس غالباً ما يؤمنون بأشياء لا يفهمونها مثل: الله، النفس البشريَّة، المجتمع البشري، الأخلاق، العالم.

وفي هذا السياق سنجد عدداً هائلاً من المفاهيم الأساسية غير مفهومة أو واضحة بشكل جيد مثل: العقلانيَّة، الزمن، السبب والمُسبِّب وتساؤلات أخرى مشابهة.

 انظر أيضًا 

 تعريفات الفلسفة

 المراجع 

تصنيف:فلسفة الفلسفة
تصنيف:منهجية فلسفية