مسيحيون ترك

المسيحيون التُرك هم أفراد من الشعوب التركية الذين يعتنقون المسيحية. ويمثّل المسيحيون من الشعوب التركية تداخلًا بين البعدين التركي والمسيحي من حيث الديناميات الثقافية والتاريخية، ولا سيما في سياق آسيا الوسطى والبلقان والقوقاز. تاريخيًا، كانت أكثر الجماعات بروزًا ضمن هذه الفئة هي البلغار. وفي الوقت الحاضر، تشمل أبرز الشعوب التركية المسيحية كلًا من التشوفاش في تشوفاشيا، والغاغاوز (Gökoğuz) في مولدوفا، والياكوت في ياقوتيا. والغالبية العظمى من التشوفاش والغاغاوز هم من أتباع المسيحية الأرثوذكسية الشرقية.Menz, Astrid. (2007).  The Gagauz Between Christianity and Turkishness. 10.5771/9783956506925-123. 

كان البلغار قبائل محاربة تركية شبه بدوية ازدهرت في سهوب بونتيك - قزوين ومنطقة الفولغا بين القرنين الخامس والسابع. وقد عُرفوا بوصفهم فرسانًا بدوًا في منطقة الفولغا–الأورال، إلا أن بعض الباحثين يعتقدون أن جذورهم العرقية يمكن تتبعها إلى آسيا الوسطى. اعتنق البلغار المسيحية خلال العصور الوسطى المبكرة، وذلك في حدود القرن العاشر. وفي عهد الخان بوريس الأول (852-889)، اعتمدوا المسيحية رسميًا سنة 865 واعتنقوا الأرثوذكسية الشرقية سنة 879. وقد تشكّلت هويتهم المسيحية من مزيج من التقاليد البيزنطية والمسيحية الشرقية المحلية، وهو ما أثّر بشكل كبير في علاقاتهم الثقافية والسياسية مع الدول المجاورة.

بين القرنين التاسع والرابع عشر، كان لكنيسة المشرق، التي يُشار إليها غالبًا باسم الكنيسة النسطورية، حضور ملحوظ بين الشعوب التركية، بما في ذلك النايمان، وهي قبيلة تركية بارزة. وخلال الفترة نفسها، كانت تمثل أكبر طائفة مسيحية في العالم من حيث الامتداد الجغرافي، وكانت في العصور الوسطى إحدى القوى المسيحية الثلاث الكبرى في أوراسيا إلى جانب الكاثوليكية اللاتينية والرومية الأرثوذكسية. وقد أنشأت أبرشيات وجماعات امتدت من البحر الأبيض المتوسط والعراق الحالي وإيران، إلى الهند (مسيحيو مار توما السريان في كيرلا)، وممالك المغول والقبائل التركية في آسيا الوسطى، والصين خلال سلالة تانغ الحاكمة (القرنان السابع–التاسع). وقد شكّلت هذه الفترة توسعًا كبيرًا لنفوذ الكنيسة في آسيا الوسطى وما وراءها. بل إنها شهدت إحياءً في غاوتشانغ وتوسعًا في شينجيانغ خلال فترة سلالة يوان الحاكمة. 高昌回鹘与环塔里木多元文化的融合  وقد أسهم صعود الإسلام في المنطقة وتراجع السلطة المغولية في اضطهاد المسيحيين واختفاء كنيسة المشرق في نهاية المطاف من آسيا الوسطى.

في القرن التاسع عشر، تبنّت مجموعات تركية عديدة داخل الإمبراطورية الروسية، مثل الناگايباك، وتشوفاش تشوفاشيا، والياكوت في جمهورية ساخا، أنماط الحياة الروسية على نحو متزايد. وقد اعتنقت كثير من هذه المجتمعات المسيحية الأرثوذكسية الروسية جماعيًا، بما يعكس التأثيرات الثقافية والدينية الأوسع للإمبراطورية خلال تلك الفترة. ومعظم الناگايباك هم مسيحيون، وقد جرى تنصيرهم إلى حد كبير خلال القرن الثامن عشر.

 التاريخ 
 العصور الوسطى 
تصغير|موكب أحد الشعانين لرجال دين نساطرة في لوحة جدارية من كنيسة في كارا خوجة، تركستان الصينية تعود إلى القرن السابع أو الثامن.
كان البلغار قبيلة محاربة تركية شبه بدوية ازدهرت في المساحات الواسعة من سهوب البنطي–قزوين ومنطقة الفولغا بين القرنين الخامس والسابع. وقد نشأوا في آسيا الوسطى، واشتهروا بكونهم فرسانًا مهرة ومحاربين أشدّاء، إذ تكيّفوا مع متطلبات بيئتهم وأقاموا حضورًا قويًا في المنطقة. وبحلول القرن العاشر، بدأوا باعتناق المسيحية، وهو تحوّل محوري أسهم في تشكيل هويتهم وتأثيرهم في السياق الأوراسي الأوسع. وقد جرى تقنين اعتناق البلغار للمسيحية خلال حكم الخان بوريس الأول، الذي حكم بين عامي 852 و889. ففي عهده، اعتنق البلغار المسيحية رسميًا سنة 865، ثم تبنّوا الأرثوذكسية الشرقية سنة 879. ولم يكن هذا التحوّل مجرد تغيير ديني، بل كان نتاج تفاعل معقّد من التبادلات الثقافية مع الإمبراطورية البيزنطية والتقاليد المسيحية الشرقية المحلية. ونتيجة لذلك، تشكّلت هويتهم المسيحية من نسيج غني من التأثيرات، ما أثّر بعمق في علاقاتهم السياسية والثقافية مع الدول والشعوب المجاورة.

تأسس خاقانية الأويغور بحلول عام 744م. ومن خلال علاقات تجارية أُقيمت مع الصين، أصبحت عاصمتها أردو باليق في وادي أورخون بوسط منغوليا مركزًا ثريًا للتجارة، وتخلّى جزء كبير من السكان الأويغور عن نمط حياتهم البدوي لصالح نمط مستقر. وأنتجت الخاقانية الأويغورية أدبًا واسعًا، كما كان مستوى الإلمام بالقراءة والكتابة مرتفعًا نسبيًا بين سكانها. وكانت الديانة الرسمية للدولة في بداياتها هي المانوية، التي دخلت إثر اعتناق بوغو قاغان لها على يد الصغديين بعد ثورة آن لوشان. واتسمت الخاقانية الأويغورية بالتسامح الديني، ومارست ديانات متعددة شملت البوذية، والمسيحية، والشامانية، والمانوية.

يشير مصطلح «الغاغاوز» إلى جماعة من الشعوب التركية في البلقان تتحدث اللغة الغاغاوزية، وهي لغة متميزة عن التركية الغاغاوزية البلقانية. وتوجد نظريتان رئيسيتان حول أصولهم؛ تفترض الأولى أنهم من نسل القومان والبجناك الذين هاجروا جنوبًا إلى بلغاريا واختلطوا بالأتراك الأوغوز، وهو ما قد يفسر اعتناقهم المسيحية. غير أن لغة الغاغاوز لا تُظهر أي تأثير قبجاقي، إذ تُصنَّف حصريًا بوصفها لهجة أوغوزية غربية. أما النظرية الثانية فترجّح أصلًا أوغوزيًا خالصًا، إذ تفترض أن السلاجقة من الأناضول هاجروا إلى الإمبراطورية البيزنطية في القرن الثالث عشر، واعتنقوا المسيحية، ثم أُسكنوا في دبروجة، الواقعة اليوم ضمن بلغاريا ورومانيا.
تصغير|أبرشية الكنيسة الروسية (كروتيتسي) التي كانت تاريخيًا مقر ساراي.
كان القمانيون شعبًا بدويًا تركيًا من آسيا الوسطى، وينتمون إلى الفرع الغربي من الكونفدرالية الكومانية–القبجاقية. وفي عام 1227، جرى تعميدهم جماعيًا في مولدوفا على يد روبرت، رئيس أساقفة إزترغوم، بأمر من خان بورتز الذي أعلن ولاءه للملك أندرو الثاني ملك المجر.Szilvia Kovács  Bortz, a Cuman Chief in the 13th Century  Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae Vol. 58, No. 3 (2005), pp. 255–266 ونتيجة لذلك، بدأ كثير من القمانيون في المنطقة باعتناق الكاثوليكية. وفي عام 1228، أُنشئت [أبرشية قمانية الرومانية الكاثوليكية الرومانية بوصفها أبرشية لاتينية غرب نهر سرات في رومانيا الحالية، واستمرت حتى عام 1241. وكانت هذه المنطقة خاضعة لسيطرة الكومان منذ نحو عام 1100. وبدأت الإرساليات الكاثوليكية بعد أن منح الملك أندرو الثاني بورزنلاند إلى فرسان التيوتون سنة 1211. ورغم طرده لهم عام 1225، واصل رهبان الدومينيكان جهود تنصير القمانيين. وبعد عامين، عمّد روبرت بوريتشيوس، أحد زعماء القومان البارزين، مما عزّز اعتناقهم الكاثوليكية. وأصبح مصطلح قمانية يُطلق على أي كاثوليكي خاضع لأبرشية ميلكوفول، حتى بات في بعض الحالات يُستعمل بالتبادل مع مصطلح الولاخ (وتحديدًا الولاخ الكاثوليك، إذ عُدّ الأرثوذكس منشقين ولم يعترف بهم البابا رسميًا).

 كنيسة المشرق 

تصغير|طبق «أنيكوفا»: صحن مسيحي نسطوري مزخرف بصورة حصار أريحا، من صنع فنّانين صغديين تحت حكم القرلوق في سيميريتشيه.
أدّت كنيسة المشرق دورًا محوريًا في تاريخ المسيحية في آسيا؛ فبين القرنين التاسع والرابع عشر، كانت أكبر طائفة مسيحية في العالم من حيث الامتداد الجغرافي، وإحدى القوى المسيحية الثلاث الكبرى في أوراسيا إلى جانب الكنيسة اللاتينية وكنيسة الروم الأرثوذكس. وأنشأت أبرشيات وجماعات امتدت من البحر الأبيض المتوسط والعراق الحالي وإيران، إلى الهند (أي مسيحيي مار توما السريان في كيرلا)، وممالك المغول والقبائل التركية في آسيا الوسطى، والصين خلال سلالة تانغ الحاكمة (القرنان السابع–التاسع). وفي القرنين الثالث عشر والرابع عشر، شهدت الكنيسة آخر مراحل توسعها في ظل الإمبراطورية المغولية، حيث جلس رجال دين مؤثرون من كنيسة المشرق في البلاط المغولي.Foltz, Richard, Religions of the Silk Road, Palgrave Macmillan, 2010

اعتنقت قبائل مغولية وتركية عديدة، مثل الكيرايت،Runciman, p.238 والنايمان، والمركيت، والأونغود،Roux, p.39–40 وإلى حد كبير القراخطائيين (الذين مارسوا المسيحية جنبًا إلى جنب مع البوذية)،Grousset, p.165 المسيحية النسطورية. وكان الكيراييت قد اعتنقوا كنيسة المشرق في أوائل القرن الحادي عشر، وهم أحد المصادر المحتملة لأسطورة الكاهن يوحنا. كما يُرجّح أن النايمان اعتنقوا النسطورية في الفترة نفسها. كان القرلوق اتحادًا قبليًا تركيًا بدويًا بارزًا استقر في مناطق نهر إرتيش الأسود وسلسلة جبال تارباكاتاي غرب جبال ألتاي في آسيا الوسطى. وقد اعتنقوا المسيحية النسطورية في أواخر القرن الثامن الميلادي، بعد نحو خمسة عشر عامًا من استقرارهم في منطقة جيتيسو. وكان ذلك أول دعم كبير تتلقاه كنيسة المشرق من قوة شرقية كبرى. وكان الشيغيل من المسيحيين النساطرة.
تصغير|تصوير وانج خان خان بصفته «الكاهن يوحنا» في كتاب رحلات ماركو بولو، القرن الخامس عشر.
أقرّت الكنيسة النسطورية في القرن الحادي عشر ممارسة شرب الحليب خلال فترات الصوم الكبير، تيسيرًا لاعتناق نحو 200 ألف مسيحي تركي عاشوا على اللحوم والحليب. وتشير أولى الروايات إلى أن ماركوس بيروق خان، المعروف سابقًا باسم صادق خان، اعتنق المسيحية النسطورية سنة 1007م مع نحو 200 ألف من أتباعه الرحّل من الشعوب التركية–المغولية. وكان الكيرايت إحدى القبائل الخمس الكبرى في اتحاد التتار قبل أن يوحّدهم جنكيز خان في الإمبراطورية المغولية. وبعد اعتناقهم المسيحية، استشار مطران كنيسة المشرق البطريرك يوحنا السادس بشأن الصوم، فقرر الامتناع عن اللحم واستبدال لبن الفرس المخمّر بالحليب الطازج، في تكيّف حافظ على نمطهم الغذائي البدوي مع إدماج الممارسة المسيحية.

ومن أبرز الشخصيات المسيحية التركية النسطورية يهبالاها الثالث، الذي شغل منصب بطريرك المشرق بين 1281 و1317. كما أصبح ربّان بار صوما، وهو راهب أويغوري أو أونغودي، دبلوماسيًا لكنيسة المشرق في الصين. وكان وانج خان خانًا لقبيلة الكيرايت. ومن الشخصيات الأخرى أيبيغ وسركيس وسرجيوس السمرقندي.

غير أن صعود الإسلام وما تلاه من تراجع السلطة المغولية أدّيا إلى تصاعد اضطهاد المسيحيين النساطرة. وبحلول أواخر العصور الوسطى، أسهمت هذه العوامل في اختفاء كنيسة المشرق تدريجيًا من آسيا الوسطى، بعد أن كانت حضورًا مسيحيًا نابضًا بالحياة في المنطقة. وقد قضى تيمورلنك فعليًا على كنيسة المشرق، التي كانت فرعًا رئيسيًا من المسيحية، لتقتصر لاحقًا على نطاق جغرافي صغير يُعرف اليوم باسم المثلث الآشوري، والمقسّم حاليًا بين العراق وتركيا وإيران وسوريا.

 الانتشار في آسيا الوسطى 
تصغير|حجر نسطوري، القرن الثامن–الثالث عشر، أورغوت، أوزبكستان.
تذكر سيرة حياة مار أبا وجود أسقف مقيم في تركستان منذ سنة 549، كما انتشرت منذ ذلك الحين العديد من النقوش السريانية وخاصة في بلاد ما وراء النهر في طلاس بكازخستان حاليًا وبنجكنت بطاجكستان. ويبدو من الأخطاء اللغوية في بعض تلك الكتابات أن كاتبها كان على الأغلب من المتحدثين بالصوغدية. أما بحلول القرن التاسع وصلت المسيحية إلى جنوب بحيرة بالخاش بين الصين وكازخستان.
ساعدت الاضطهادات التي واجهتها كنيسة المشرق في العراق بالقرن الحادي عشر على توسعها التدريجي شرقًا، ويلاحظ أنه بجانب السريان المشارقة كان هناك تواجد أقل لكل من السريان المغاربة ومجموعات يهودية وزرادشتية في آسيا الوسطى. كما كان هناك تواجد لكنيسة المشرق شمالا في بيرم بروسيا حاليًا حيث عثر على عدة نقوش سريانية ومخطوطات من الإنجيل يعود بعضها إلى القرنين الخامس والسادس. بالتوجه شرقًا تصبح اللغة السريانية المستعملة في بعض النقوش، ركيكة وتظهر نقوش مسيحية تركية وتترية، ففي طورفان بشرق الصين عثر على العديد من المخطوطات باللغة الصوغدية وعدد أقل بالسريانية. غير أنه بالرغم من استعمال الصوغدية في القراءات أثناء القداديس إلا ان السريانية ظلت لغة رسمية للكنيسة في تلك الأنحاء كذلك. قام البطريرك صليبا (714-728) بتنظيم الوجود المسيحي في وسط وشرق آسيا بأن أسس مطرانيات في هرات وسمرقند والصين. ومن الملاحظ كذلك أن التقسيم الإداري للكنيسة في أسيا الوسطى كان فضفاضًا وقليل التنظيم ويعود السبب في ذلك إلى الكثافة السكانية المنخفضة للغاية واتساع مساحة الولايات البطريركية.

ازدادت العناصر التركية في أسيا الوسطى على حساب الصوغديين على أثر هجرة الويغور غربا ابتداءً من القرن التاسع. كما انتشرت المسيحية بشكل سريع بين هذه الأقوام التركية فضمت مملكة غاوتشونغ (قارا خوجا) بشرق الصين عددًا لا بأس به من المسيحيين الذين تركوا مؤلفات جلها مكتوب بالتركية العتيقة والصوغدية. بحسب ابن العبري اعتنق القيرايتيين المنغوليين المسيحية بعد أن أنقذت رؤية القديس سرجيوس حياة أحد زعمائهم، حيث دعا هذا مطران مرو إلى إرسال كهنة لتعميد شعبه حوالي سنة 1012. كما وافق البطريرك يوحنا السادس على تعديل الطقوس الدينية بين المنغول بحيث تتماشى مع تقاليدهم، فتم استبدال الخمر بحليب الفرس. شهد القرن الحادي عشر تحول قبائل منغولية أخرى إلى المسيحية كالنيمانيين والقيتان الذين انتقلوا غربًا وأسسوا إمارة القرا خيتاي التي أصبحت المسيحية إحدى دياناتها الرسمية.
وكانت هناك مطرانيتين رئيسيتين لكنيسة المشرق في بلاد ما وراء النهر وتركستان بألمالق وكشغار أسسها البطريرك إيليا الثالث (1176-1190) وأخرى بين القارلوق في بيشبك.

بالتوجه شرقًا نحو منغوليا كان الأونغوت الذين اعتنقوا المسيحية يستعملون لغتهم التركية المحلية في الطقوس الدينية، كما اختلطت العادات المسيحية بالشامانية والبوذية بشكل متزايد. وحول بحيرة بايخال انتشرت المسيحية بين المرقيتيين. وفي منشوريا بأقصى شمال شرق الصين تحولت عدة قبائل تنغوسية إلى المسيحية، كما انتشرت مقابر مسيحية في عدة أجزاء في شمال شرق الصين. أعتنق بعض المنغوليين المسيحية، لعل أبرزهم قبائل الأونغوت التي استوطنت المنطقة الواقعة شمال النهر الأصفر. وبسبب تحالفهم مع جنكيز خان خلال معاركه مع النيمانيين (الذين اعتنقوا المسيحية كذلك) تمكنوا من الوصول لمراكز قيادية مرموقة وتأسيس مملكة في منغوليا الداخلية. ورسخ أحد ملوكهم هذا التحالف بأن تزوج بإحدى حفيدات قوبلاي خان. لم تكن هذه التحالفات ضمانة للمسيحيين في آسيا الوسطى، فحين اجتاح المغول الدولة الخوارزمية سنة 1220 قاموا بقتل جل مسيحيي المدن الكبرى كسمرقند وبخارى ومرو بدون تمييز. وهو الأمر الذي جعل الأوربيون يترددون في الدخول في حلف معهم. على أن المنغول عرفوا فيما بعد بسياسة التسامح مع جميع الديانات بمجرد أن ثبتوا سلطتهم في آسيا الوسطى وفارس.

بعد سقوط بغداد سنة 1258 أصبح للمنغول حدود مشتركة مع الصليبيين ما شجع بابا روما إلى إرسال رهبان فرنسيسكان إلى آسيا الوسطى في محاولة لتحويل المنغول للكثلكة في ظل الحرية الدينية التي تمتعت بها الإمبراطورية المنغولية. وقد تباين الكاثوليك في وصف المنغول المسيحيين، فبحسب وليم الروبروكي كان أتباع كنيسة المشرق من المتعلمين الذين اتقنوا السريانية غالبًا وعمد أساقفتهم أحيانًا إلى وسم كهنة أطفال بسبب ندرة وصول هؤولاء الأساقفة إلى مناطقهم. وينتقد وليم كذلك بعض الكهنة الذين اتخذوا أكثر من زوجة وأدمنوا على الشرب. وربط ماركو بولو بين أمراء المنغول المسيحيين والكاهن يوحنا الذي انتشرت أسطورته في أوروبا حينها. وتمتع المنغول الذين تبعوا كنيسة المشرق بعدة أمور كانت ممنوعة رسميًا سلفًا، فعلى سبيل المثال لم تكن البتولية مفروضة على كهنتهم. كما خلط بعض رجال الدين المسيحية بتقاليدهم المحلية فكان الكاهن يعتبر شامان في بعض الأحيان. غير أن السريانية استمرت كلغة طقسية بالرغم من قلة معرفة رجال الدين بها بالإضافة لذلك كانت المراكز الدينية العالية حكرًا على مرسلين سريان من الشرق الأوسط.

استمرت كنيسة المشرق بالاتساع في آسيا بنهاية القرن الثالث عشر في ظل يهبلاها الثالث أول بطريرك من آسيا الوسطى. غير أن الإيلخانيين انقلبوا على المسيحيين في عهد أولجايتو. وأدى الاضطهاد الشديد على المسيحية في العراق وبلاد فارس إلى انهيارها في آسيا الوسطى. وعمل تيمورلنك في حملاته إلى استهداف المسيحيين منهيًا بذلك وجود كنيسة المشرق بشكل نهائي في آسيا الوسطى.

 التاريخ الحديث 
 في الدولة العثمانية 

تصغير|حفل زفاف كرامانلي في ملاكوبي (قبادوقية، حاليًا ديرنكويو) نحو عام 1910.
يعود التتريك الجزئي أو الكامل لليونانيين الأناضوليين إلى أوائل القرن الثاني عشر، نتيجة العيش المشترك مع الأتراك المجاورين. أصل الكرامانليدس محلّ خلاف؛ فإما أنهم من سلالة اليونانيين البيزنطيين الذين خضعوا لسياسة التتريك اللغوي بعد ضغطٍ تدريجي عبر عملية استيعاب عثمانية، أو من جنود أتراك استقروا في المنطقة عقب الفتوحات التركية واعتنقوا المسيحية، أو من مزيج من الاثنين.Vryonis, Speros. Studies on Byzantium, Seljuks, and Ottomans: Reprinted Studies. Undena Publications, 1981, , p. 305.

يُميل باحثون يونانيون إلى اعتبار الكرامانليدس من أصل يوناني وقد تبنّوا التركية لغةً دارجة، إمّا قسرًا أو نتيجة عزلتهم عن الأرثوذكس الناطقين باليونانية في السواحل. في المقابل، يرى باحثون أتراك أنهم من نسل أتراك هاجروا إلى الأراضي البيزنطية قبل الفتح أو خدموا مرتزقةً في الجيوش البيزنطية، واعتنقوا الدين دون اللغة. وتدعم نظرية أخرى احتمال كونهم مزيجًا من يونانيي الأناضول وأتراك مسيحيين. ولا تتوافر أدلة كافية لإثبات كيفية تعريف الكرامانليدس الأوائل لهويتهم الذاتية.

خلال العهد العثماني، كان المسيحيون الأتراك غالبًا مهمّشين، إذ كان عددهم أقل من الأرمن واليونانيين، وجُمِع جميع المسيحيين ضمن الملّة الواحدة. وخلال حرب الاستقلال التركية، كان كثير من المسيحيين الأتراك موالين للحركة التركية الوطنية. كما رفض عدد كبير منهم الهوية واللغة اليونانيتين، مؤكدين أنهم أتراك لا يونانيون.Page 58, The last dragoman: the Swedish orientalist Johannes Kolmodin as scholar, Elisabeth ÖzdalgaLuffin, Xavier (2000). "Baba Eftim et l'Église orthodoxe turque: De l'usage politique d'une institution religieuse". Journal of Eastern Christian Studies. 52 (1–2): 73–95. doi:10.2143/JECS.52.1.565615.
تزايدت المطالب بإنشاء بطريركية أرثوذكسية شرقية للأتراك.Özdalga, Elisabeth (2006-03-07). The Last Dragoman: Swedish Orientalist Johannes Kolmodin as Scholar, Activist, and Diplomat. I. B. Tauris. p. 153. ولاحقًا، غادر بابا إفتيم الأول كنيسة الروم الأرثوذكس وأسّس بطريركية الأرثوذكس الأتراك المستقلة بوصفها الاستقلال الذاتي الكنسي ضمن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وقد دعمت البطريركية التركية بقوة الحركة التركية الوطنية، وكان إفتيم الأول صديقًا مقرّبًا لمصطفى كمال أتاتورك. Leader of Turkish Nationalist Church Dies 
في يونيو 1923، اقتحم أتباع إفتيم الأول بطريركية القسطنطينية المسكونية واعتدوا على البطريرك ميليتيوس الرابع، ما استدعى تدخّل الشرطة العسكرية الفرنسية، وأُصيب ميليتيوس الرابع بجروح بالغة.A. A. Pallis, Greeks Abroad, Athens, 1953, pp. 184–186. وأشاد إفتيم الأول بالهجوم ودعا إلى استقالة ميليتيوس الرابع.Times (London), June 9, 1923.
في 2 أكتوبر 1923، اقتحم إفتيم الأول وأتباعه المجمع المقدس وأمروا الأساقفة بإعلان عزل ميليتيوس الرابع. وصوّت ستة من أصل ثمانية أساقفة لصالح إفتيم الأول. وبعد ذلك أعلن أنه سيبقى في البطريركية المسكونية حتى قبول سبعة أعضاء جدد يرشّحهم هو، وانتخاب بطريرك موالٍ لتركيا.Times (London), October 3 and 6, 1923.
وقّع ميليتيوس الرابع وثيقة التنازل في 20 سبتمبر 1923 دون إعلانها علنًا.Times (London), November 21, 1923. وضغطت الحكومتان اليونانية والتركية لاستقالته، وتلقّى المجمع المقدس أوامر بالتحضير لانتخاب بطريرك جديد يكون مواطنًا تركيًا.Times (London), November 12 and December 7, 1923. وفي 6 ديسمبر 1923، انتُخب غريغوريوس السابع القسطنطيني بطريركًا مسكونيًا. عارض إفتيم الأول ذلك، واقتحم المجمع المقدس وطرد أعضائه، قبل أن تعيد الشرطة التركية المبنى للبطريركية. وأكّد وزير العدل أن البطريركية مؤسسة دينية بحتة وأن الحكومة وافقت على الانتخاب. وفي 25 ديسمبر، شكر مصطفى كمال أتاتورك غريغوريوس السابع على ولائه للجمهورية. وفي يونيو 1925، حُلّ النزاع رسميًا وانتُخب باسيليوس الثالث القسطنطيني.League of Nations, Official Journal (July 1925) p. 895.

أُجبر كثير من الكرامانليدس على مغادرة ديارهم خلال تبادل السكان بين اليونان وتركيا عام 1923. وقدّرت تقديرات مبكرة عدد الأرثوذكس الناطقين بالتركية المُهجّرين من وسط وجنوب الأناضول بنحو 100,000 شخص.Blanchard, Raoul. "The Exchange of Populations Between Greece and Turkey." Geographical Review, 1925. بينما قدّر ستيفان ك. بافلوفيتش عددهم بنحو 400,000 عند التبادل.

 في الإمبراطورية الروسية 
تصغير|كاتدرائية القديس نيقولاوس في قازان، تتارستان.
اتبعت السلطات الروسية سياسة التنصير بحق التتار المسلمين منذ عام 1552، ما أدى إلى ظهور تتار كيراشين، المعروفين أيضًا بـ«التتار المتنصّرين». وفي القرن السادس عشر، قام إيفان الرهيب بتنصير قسري لكثير من تتار الفولغا، ما أطلق موجة اضطهادات وتحويلات قسرية حتى منتصف القرن الثامن عشر. ويعيش الكرياشن في معظم إيدل–الأورال، ويميلون اليوم إلى الاندماج بين الروس وبقية جماعات التتار.

في القرن التاسع عشر، تبنّت جماعات تركية عديدة داخل الإمبراطورية الروسية —مثل الناگايباك والتشوفاش في تشوفاشيا والياكوت في جمهورية ساخا—أنماط الحياة الروسية، واعتنق كثير منها جماعيًا مذهب الكنيسة الروسية الأرثوذكسية، بما يعكس التأثيرات الثقافية والدينية الأوسع للإمبراطورية خلال تلك الفترة. وغالبية الناگايباك مسيحيون وقد جرى تنصيرهم إلى حد كبير في القرن الثامن عشر.

يشمل المسيحيون البارزون من أصول تترية مكاريوس بولغاكوف، الذي شغل منصب مطران موسكو وكولومنا بين عامي 1879 و1882. وكان عضوًا في عدد من الجمعيات العلمية، من بينها الأكاديمية الروسية للعلوم، ويُعَدّ واحدًا من أبرز مؤرخي تاريخ الكنيسة في الإمبراطورية الروسية خلال القرن التاسع عشر.روان ويليامز, "General introduction" in Sergii Nikolaevich Bulgakov, Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology, A&C Black (1999), p. 3
ومن الشخصيات البارزة الأخرى سيرجي بولغاكوف، وهو أرثوذكسي روسي، ولاهوتي، وكاهن، وفيلسوف، واقتصادي. وقد وصف الكاتب والباحث الأرثوذكسي ديفيد بنتلي هارت بولغاكوف بأنه «أعظم لاهوتي نسقي في القرن العشرين»، مشيرًا إلى أنه ينحدر من سلالة من كهنة الكنيسة الأرثوذكسية من أصول تترية تمتد عبر ستة أجيال., The Mongols and Russia, Yale University Press (1943), p. 384Catherine Evtuhov, The Cross & the Sickle: Sergei Bulgakov and the Fate of Russian Religious Philosophy, Cornell University Press (1997), p. 23Judith Deutsch Kornblatt & Richard F. Gustafson, Russian Religious Thought, Univ of Wisconsin Press (1996), p. 135

 المولوكان 
تصغير|200بك|عائلة من المولوكان في سهوب موغان بأذربيجان نحو .
المولوكان جماعة مسيحية إثنية دينية وطائفة روسية من المسيحيين الروحيين نشأت من الأرثوذكسية الشرقية في الأراضي السلافية الشرقية. وكان المولوكان من تامبوف الذين بشّروا على امتداد نهر الفولغا أساسًا من أصل سلافي، في مناطق تضم كثافة مسلمة ومن أصول تترية أو تركية.
بين القرنين السابع عشر والتاسع عشر، كانالزواج بين الأعراق بين الروس والتتار شائعًا، وكان اعتناق المسيحية يمنح امتيازات اجتماعية وإعفاءات ضريبية. وتشير مصادر مختلفة إلى اختلاط أنساب بعض الروس بتأثيرات تركية من الشرق الأوسط أو المغول، وتدعم روايات عدة فكرة امتلاك المولوكان خليطًا من الأصول السلافية والتركية.
عقّد المولوكان جهود الأرثوذكس لتنصير المسلمين التتار أو الأتراك لاعتقادهم بتحريم رسم الأيقونات، ما جذب بعض المسلمين. وبما أنهم مارسوا الزواج الداخلي، قبلوا المتحوّلين بغضّ النظر عن خلفياتهم العرقية.

 في أماكن أخرى 
تصغير|200بك|مسيحيون أويغور خارج الكنيسة في كاشغر في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين.
شهد أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين حالات تحوّل إلى المسيحية بين الأويغور المسلمين، غير أن هذه التحوّلات قمعتها أجهزة حكومة جمهورية تركستان الشرقية الأولى.
وفي عام 1904، افتتح جورج دبليو. هنتر مع بعثة الصين الداخلية أول محطة تبشيرية للبعثة في شينجيانغ. لكن في وقت مبكر من عام 1892، بدأت كنيسة عهد الإرسالية السويدية نشاطها التبشيري في المنطقة المحيطة بكاشغر، ثم أنشأت لاحقًا محطات تبشيرية وكنائس ومستشفيات ومدارس في ياركند وينغيسار. وبسبب الاضطهاد، دُمّرت الكنائس وتشتّت المؤمنون. ومن عام 1894 حتى 1938، اعتنق كثير من الأويغور المسلمين المسيحية، وتعرّضوا للقتل والتعذيب والسجن.Missionary Review of the World; 1878-1939. Princeton Press. 1939. p. 130. vol.62. وطُرد المبشّرون المسيحيون.
ووفقًا للتعداد الوطني، شكّل المسيحيون 0.5%، أي 1,142 شخصًا، من الأويغور في كازاخستان عام 2009.

وبحسب المؤرخ جيفري بلايني من جامعة ملبورن، فقد شهدت الفترة منذ ستينيات القرن العشرين زيادة كبيرة في أعداد المتحوّلين من الإسلام إلى المسيحية، ولا سيما إلى التيارات الإنجيلية والخمسينية. وتوجد مجتمعات مسيحية تركية من خلفية مسلمة في أذربيجان، وبلغاريا، وألمانيا،Özyürek, Esra. 2005. "The Politics of Cultural Unification, Secularism, and the Place of Islam in the New Europe." American Ethnologist 32 (4): 509–12. وكازاخستان، وقيرغيزستان، وروسيا، تركيا، وأوزبكستان.

في دول آسيا الوسطى، وهي أوزبكستان وتركمانستان وكازاخستان وطاجكستان وقيرغيزستان، يُقدَّر عدد المسيحيين بنحو 5,820,000 نسمة. وتشكل العرقيات السلافية الغالبية العظمى من مسيحيي هذه المنطقة، وينتمي معظمهم إلى الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. إلى جانب ذلك، تضم المنطقة أقليات مسيحية من العرقيات التركية المحلية، من بينهم نحو 60,000 مسيحي من عرقية الكازاخ، ونحو 19,000 مسيحي من عرقية القيرغيز، إضافة إلى قرابة 10,000 مسيحي من عرقية الأوزبك، و10,000 مسيحي من عرقية التركمان.

 الشعوب التركية ذات الغالبية المسيحية 
تشمل الشعوب التركية المسيحية الرئيسية التشوفاش في تشوفاشيا، والغاغاوز في مولدوفا، والياكوت في جمهورية ساخا. والغالبية العظمى من التشوفاش والغاغاوز هم من أتباع المسيحية الأرثوذكسية الشرقية.

 شعب التشوفاش 

تصغير|كاتدرائية فيفيدينسكي، كنيسة محورية لمجتمع التشوفاش.
يُعدّ شعب التشوفاش جماعة عرقية تركية، وفرعًا من الأونوغر، موطنهم الأصلي منطقة تمتد من إيدل–الأورال (الفولغا–الأورال) إلى سيبيريا. يعيش معظمهم في تشوفاشيا والمناطق المحيطة بها، مع وجود تجمعات تشوفاشية في أنحاء الاتحاد الروسي. ويتحدثون اللغة التشوفاشية، وهي لغة تركية انفصلت عن بقية لغات العائلة منذ أكثر من ألف عام. ومن بين المؤمنين التشوفاش، يشكّل المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون الغالبية، بينما يتبع أقليّة الإسلام السني أو فاتيسن يالي. وتشترك الديانة التقليدية للتشوفاش في روسيا—مع احتوائها على مفاهيم تركية قديمة—بعناصر مع الزرادشتية واليهودية الخزرية والإسلام. وقد اعتنق معظم التشوفاش المسيحية الأرثوذكسية الشرقية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، مما أدى إلى مواءمة أعيادهم وطقوسهم مع الممارسات الأرثوذكسية واستبدال العادات التقليدية بأخرى مسيحية. ومع ذلك، تواصل أقلية من التشوفاش ممارسة معتقداتهم الموروثة.Guide to Russia: Chuvash 

 شعب الغاغاوز 

تصغير|كاتدرائية القديس يوحنا المعمدان في غاغاوزيا، كنيسة مركزية لمجتمع الغاغاوز.
الغاغاوز جماعة تركية عرقية موطنهم جنوب مولدوفا (غاغاوزيا، مقاطعة تاراكليا، مقاطعة باسارابيا) وجنوب غرب أوكرانيا (بودجاك). وغالبية الغاغاوز من أتباع المسيحية الأرثوذكسية الشرقية. ويُستخدم مصطلح الغاغاوز أحيانًا كاسم جامع للشعوب التركية المقيمة في البلقان، والمتحدثة باللغة الغاغاوزية، وهي لغة منفصلة عن اللغة البلقانية الغاغاوزية. وتنقسم الفرضية التركية إلى مجموعتين فرعيتين: تفترض الأولى أن الغاغاوز ينحدرون من البجناك والقومان الذين هاجروا جنوبًا إلى بلغاريا واختلطوا بالأوغوز. وقد يفسر ذلك إيمانهم المسيحي؛ غير أنه لا توجد مؤشرات على أصل قبجاقي في اللغة الغاغاوزية، التي هي أوغوزية غربية خالصة وتُصنّف لهجةً تركية. وتقترح المجموعة الثانية أصلًا أوغوزيًا خالصًا، مفاده أن جماعة من السلاجقة من الأناضول هاجرت إلى الإمبراطورية البيزنطية في القرن الثالث عشر، واعتنقت المسيحية، ثم أسكنها الإمبراطور البيزنطي في دبروجة، وهي منطقة تقع اليوم ضمن بلغاريا ورومانيا.

ينتمي معظم الغاغاوز الأرثوذكس إلى الكنيسة المولدافية الأرثوذكسية (الاسم الرسمي: مطرانية كيشيناو وسائر مولدوفا)، التابعة للكنيسة الروسية الأرثوذكسية. وقد جرت محاولات عدة منذ ثلاثينيات القرن العشرين وحتى القرن الحادي والعشرين لربط البطريركية الأرثوذكسية التركية المستقلة بالأقلية الغاغاوزية الأرثوذكسية ذات الأصل التركي في بيسارابيا. The Political Role of the Turkish Orthodox Patriarchate (so-called) by Dr. Racho Donef 

 شعب الکیراشین تاتار 

تصغير|كنيسة تيخفينسكايا في قازان، كنيسة محورية لمجتمع الكرياشن.
يُعدّ الکیراشین تاتار فئة فرعية من تتار الفولغا، وتشكل الأرثوذكسية الروسية غالبية انتمائهم الديني.< وقد انتهجت السلطات الروسية سياسة التنصير لتتار المسلمين بدءًا من عام 1552، مما أدى إلى ظهور الكرياشن (keräşen / keräşennär)، المعروفين أيضًا باسم «التتار المتنصّرين». وفي القرن السادس عشر، قام إيفان الرهيب بتنصير كثير من تتار الفولغا قسرًا، لتبدأ موجة اضطهادات وتحويلات قسرية لاحقة على يد الحكّام الروس ورجال الدين الأرثوذكس حتى منتصف القرن الثامن عشر. ويعيش تتار الكرياشن في معظم مناطق الفولغا–الأورال. واليوم يميلون إلى الاندماج بين الروس وبقية جماعات التتار.

وخلال الحقبة السوفيتية، ظهرت رواية بديلة لتكوّن الكرياشن العرقي، تقترح أن أسلافهم اعتنقوا المسيحية طوعًا إبّان فترات بلغار الفولغا. وربط المؤرخ ماكسيم غلوخوف جذورهم بالكيرايت.Татары / Отв. ред. Р. К. Уразманова, С. В. Чешко. — М.: Наука, 2001. — 583 с. — (Народы и культуры).Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.328.

افتقر الكرياشن إلى بنية دينية وتعليمية كافية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. غير أنهم في القرن الثامن عشر مُنحوا امتيازات عديدة، وأُنشئت مرافق لهم أو جرى تكييفها لخدمتهم. وتأسست أول مدرسة تترية للمتحولين عام 1863، بينما أُنشئت أول مدرسة لاهوتية عام 1872.

 آخرون 
يُعدّ الناگايباك، وهم شعب تركي أصلي في روسيا، في غالبيتهم مسيحيين بعد أن اعتنقوا المسيحية إلى حد كبير خلال القرن الثامن عشر. وخلال القرن التاسع عشر، اعتنق كثير من الخاكيون أنماط الحياة الروسية، وتحوّل معظمهم جماعيًا إلى الكنيسة الروسية الأرثوذكسية.

 الأقليات المسيحية بين الشعوب التركية ذات الغالبية المسلمة 
 في أذربيجان 

تصغير|كان ميرزا كاظم بك مسيحيًا أذريًا بارزًا.Robert P. Geraci. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. (Cornell University Press, 2001), 310 (note 3) , 9780801434228
يُعتقد أن بعض أذر جمهورية أذربيجان ينحدرون من سكان ألبانيا القوقازية، وهي دولة قديمة كانت تقع في الجزء الشرقي من القوقاز، ومن شعوب إيرانية مختلفة استوطنت المنطقة. ويذهبون إلى وجود أدلة على أن السكان القوقازيين الأصليين، نتيجة الغزوات والهجرات المتكررة، خضعوا تدريجيًا لعملية استيعاب ثقافي ولغوي، أولًا على يد شعوب إيرانية مثل الفرس، ثم لاحقًا على يد أتراك الأوغوز.

وقد جُمعت معلومات وافية عن الألبان القوقازيين، بما في ذلك لغتهم وتاريخهم واعتناقهم المبكر المسيحية، وعلاقاتهم مع الأرمن والجورجيين، الذين خضع الألبان القوقازيون لتأثيرهم الديني والثقافي القوي في القرون اللاحقة. ويُقدَّر عدد الأذر المسيحيين بنحو 5,000 شخص في جمهورية أذربيجان، ويتكوّن معظمهم من متحوّلين حديثًا. وفي السنوات الأخيرة، بدأ بعض الأذربيجانيين في إيران باعتناق المسيحية، وهو أمر محظور بشدة وقد يؤدي إلى السجن. يذكر أن عدد المسيحيين في أذربيجان يصل إلى حوالي 280,000 الأّ أن الأغلبية العظمى منهم أصولهم العرقية سلافية.

 في آسيا الوسطى 
وفقًا للتعداد الوطني لعام 2009، بلغ عدد الكازاخ من معتنقي المسيحيين 39,172 شخصًا (0.38% من مجموع كازاخ كازاخستان). وتقدّر دراسة لعام 2015 وجود نحو 19,000 مسيحي من خلفية مسلمة يقيمون في قيرغيزستان، وإن لم يكونوا جميعًا بالضرورة من مواطني قيرغيزستان. وقد قدّر باحثون آخرون العدد الإجمالي لمعتنقي المسيحية من القيرغيز المسلمين بين 25,000Religion and the Secular State in Kyrgyzstan  و50,000، رغم أن الحكومة تُنازع هذه الأرقام.Kyrgyzstan keeps a tight grip on religion  تتفاوت التقديرات الدقيقة، إلا أن رقمًا يقارب 20,000 يُعدّ مقبولًا على نطاق واسع بين الباحثين. كما تُقدِّر دراسة لعام 2015 أن نحو 10,000 من الأوزبك المسلمين اعتنقوا المسيحية، وينتمي معظمهم إلى نوع من الجماعات الإنجيلية أو الكاريزمية البروتستانتية. ووفقًا للتعداد الوطني لعام 2009، بلغ عدد الأوزبك المسيحيين في كازاخستان 1,794 شخصًا.Итоги национальной переписи населения 2009 года. Национальный состав, вероисповедание и владения языками в Республике Казахстан وفي روسيا، يوجد بعض العمال الأوزبك المقيمين منذ فترة طويلة الذين اعتنقوا الأرثوذكسية الشرقية عبر الإرساليات التبشيرية.

 في العراق 
تُعدّ أقلية من تركمان العراق من أتباع المذهب الروماني الكاثوليكية، وقد قُدِّر عددهم بنحو 30,000 عام 2015.Iraq: The Ancient Sites & Iraqi Kurdistan, Geoff Hann, Karen Dabrowska, Tina Townsend-Greaves, 2015, pp. 200 وفي عام 2017 شكّلوا نحو 1% من تركمان العراق. وكان كاثوليك تركمان العراق متميزين عن مسيحيو القلعة. فقد كان كاثوليك تركمان العراق من أتباع الكنيسة اللاتينية ويعيشون في أنحاء الإقليم التركماني العراقي، بما في ذلك كركوك، في حين كان مسيحيو القلعة من أتباع الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ويقيمون حصريًا في كركوك. وإضافة إلى ذلك، كان مسيحيو القلعة آشوريين عرقيًا، بينما كان كاثوليك تركمان العراق أتراكًا عرقيًا. وقد كان عدد مسيحيي القلعة، المُقدَّر «ببضعة آلاف» عام 2017، أقل بكثير من عدد كاثوليك تركمان العراق. وفي عام 2021، قامت شراكة ترجمة الكتاب المقدس التركماني بترجمة العهد الجديد إلى اللهجة التركمانية العراقية وطباعة وتوزيع 2,000 نسخة.

 في تركيا 

تصغير|كنيسة القديس يوحنا الإنجيلي الأنغليكانية في إزمير، كنيسة محورية للمجتمع التركي المسيحي العِرقي.
توجد في تركيا جماعة مسيحية تركية بروتستانتية يبلغ عددها نحو 10,000 شخص، ومعظم أتباعها من خلفية تركية مسلمة. Turkish Protestants still face "long path" to religious freedom (2011)  Christians in eastern Turkey worried despite church opening (2011)  Muslim Nationalism and the New Turks  TURKEY: Protestant church closed down  وفي عام 2003، ذكرت صحيفة ملليت أن 35,000 مسلم تركي اعتنقوا المسيحية. وتقدّر دراسة لعام 2015 أن نحو 4,500 مسيحي في البلاد هم من خلفية مسلمة سابقة. بينما قدّرت مصادر أخرى عدد الأتراك الذين اعتنقوا المسيحية (معظمهم يمارسون شعائرهم سرًا) بين 4,000 و6,000، أو أكثر من ذلك. وعلى الرغم من ذلك، توجد في تركيا عدة كنائس ومواقع عبادة بروتستانتية مهمة وكبيرة محمية قانونيًا، ويتمركز معظمها في المدن الأربع الكبرى: إسطنبول، إزمير، أنقرة وبورصة.

بحسب إحصائيّة تعود إلى سنة 2001 تصل نسبة المسيحيين بين الأقلية التركيّة في بلغاريا حوالي 1.3% أي 10,052 نسمة. منهم 5,425 تركي ينتمون إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، وحوالي 2,561 تركي ينتمون إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وحوالي 2,066 تركي بروتستانتي. وذكرت تقارير تعود لسنة 2010 أن نحو 300 عائلة تركية تعيش في قبرص التركية قد ارتدت عن الإسلام واعتنقت المسيحية.في قبرص التركية... (300) عائلة تركية دخلت المسيحية  ووفقًا لبيان صادر عن مجلس الإحصاء، تشير تقديرات عام 2021 إلى وجود نحو 1,000 بروتستانتي ناطقين بالتركية في قبرص الشمالية.

ومن أبرز المسيحيين الأتراك العِرقيين: بولس ملا، أنطوان إلغيت وخوليو مراد، وهم أساقفة أتراك في الكنيسة الكاثوليكية؛ وناظلي طولغا، وهي صحفية؛ وليلى جنجر، وهي سوبرانو أوبرالي؛, Telegraph.co.uk; accessed 29 May 2015.  وزيا ميرال، عالم واقتصادي؛ وربيعة قازان، كاتبة وناشطة؛ وتونتش إيلكن، لاعب كرة قدم؛ إلى جانب هاكان طاشطان وتوران توبال.

 الآشوريون الناطقون باللغات التركية 
 مسيحيو القلعة 

تصغير|كنيسة طهمازكرد (الكنيسة الحمراء)، كركوك.
مسيحيو القلعة (بالتركية: Kale Hristiyanları؛ وبالعامية: قلعه مسیحیلری؛ وبالترميز اللاتيني: Qəl‘ə Məsihiləri) هم جماعة من الآشوريين يتحدثون لهجة خاصة من اللغة التركية، ويتبعون دينيًا الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية. وهم من السكان الأصليين لمدينة كركوك، وكانوا تقليديًا القائمين على رعاية قلعة كركوك.

ينحدر مسيحيو القلعة من آشوريي كركوك الذين عاشوا داخل القلعة أو في محيطها، حيث تبنّوا اللغة التركية من التركمان العراقيين، ولا سيما خلال فترة الدولة العثمانية. وتُعد لهجتهم مفهومة بشكل متبادل مع لهجة التركمان العراقيين. وتُؤدّى ترانيمهم الرسمية، ومدائحهم، وصلواتهم باللغة التركية. كما أن كتابهم المقدس مكتوب باللغة التركية العثمانية في القرن التاسع عشر، ويُتلى على يد قادة المجتمع.

ويختلف مسيحيو القلعة عن التركمان العراقيين الذين يتبعون الكنيسة الرومانية الكاثوليكية؛ إذ إن التركمان الكاثوليك هم من أتباع الكنيسة اللاتينية، وشكّلوا تاريخيًا جماعة أكبر عددًا، قُدّر عددها بنحو 30,000 شخص عام 2015. وقد عاش هؤلاء في مختلف مناطق تركمان إيلي، بما في ذلك كركوك. أما مسيحيو القلعة فكانوا كلدانًا كاثوليك، ويقيمون حصريًا في كركوك، وينتمون عرقيًا إلى الآشوريين، في حين أن التركمان العراقيين ينتمون عرقيًا إلى الشعوب التركية.

ورغم ذلك، تمتع مسيحيو القلعة بعلاقات جيدة مع التركمان العراقيين، وقد تعرّض الطرفان للاضطهاد على يد نظام البعث وكذلك تنظيم الدولة الإسلامية. وقد وُصفت الجماعة في عام 2017 بأنها تتكوّن من "بضعة آلاف". وتعرّض مسيحيو القلعة، وسائر الأقليات في كركوك، إلى دمار واسع في تراثهم الثقافي على يد تنظيم الدولة الإسلامية، حيث قُصفت أو دُمّرت معظم كنائسهم، ما دفع عددًا كبيرًا منهم إلى الهجرة. ويُعرّف أفراد هذه الجماعة أنفسهم على أنهم آشوريون، مع احتضانهم لهويتهم التركية، ولا يرون أنفسهم مندمجين قسرًا. وقد صرّح أحد قادة المجتمع قائلًا:
«لغتنا منذ أيام أجدادنا هي التركية، ونعدّها لغتنا الأم، وفوق ذلك لا نعرف شيئًا عن الكلدانية. تقاليدنا في الطبخ، والنشاطات، والثقافة، واللباس، والحياة المدنية كلها تركية». كما رأى مسيحيو القلعة في زيارة البابا فرنسيس إلى العراق عام 2021 رمزًا للأمل بمستقبل أفضل.

 اليونانيون الناطقون بالتركية 
تصغير|نقش بالتركية الكرامانلية على مدخل كنيسة آغيا إلِني اليونانية الأرثوذكسيةالسابقة في قرية سِلّة قرب قونية.
إن الكرامانليدس (؛ )، المعروفون أيضًا باسم Karamanli Greeks أو ببساطة Karamanlis، هم جماعة ناطقة بالتركية تقليديًا من أتباع الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية، وموطنهم الأصلي منطقة قرمان في الأناضول.

ويرى بعض الباحثين تقليديًا أن الكرامانليدس يونانيون ناطقون بالتركية، غير أن أصلهم العِرقي الدقيق محل خلاف؛ فقد يكونون إما منحدرين من الروم البيزنطيين الذين خضعوا لتتريكٍ لغوي، أو من جنود أتراك مسيحيين استقروا في المنطقة بعد الفتوحات التركية، أو من كليهما. وقد أُجبر الكرامانليدس على مغادرة الأناضول أثناء تبادل السكان بين اليونان وتركيا عام 1923. واليوم تعيش أغلبية السكان في اليونان وقد اندمجوا اندماجًا كاملًا في المجتمع اليوناني.

إن الأوروم هم عدة جماعات من الناطقين باللغات التركية من أتباع الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية، موطنهم الأصلي شبه جزيرة القرم. وقد جرى تشكّل وتطور هوية الأوروم بين القرن الثالث عشر والقرن السابع عشر، عبر جمع يونانيي القرم إلى جانب قوط القرم الناطقين باليونانية، مع جماعات محلية أخرى سكنت المنطقة منذ زمن طويل، مما أفضى إلى تحول تدريجي في هويتهم الجمعية.

 يونان القوقاز 

تصغير|200px|رجل دين أرثوذكسي من يونان القوقاز وزعماء مجتمعهم.
إن يونانيو القوقاز أو كما يُعرفون أكثر باسم ، ويُشار إليهم أيضًا باسم Greeks of Transcaucasia and Russian Asia Minor، هم اليونانيون العِرقيون في شمال القوقاز وما وراء القوقاز ضمن ما يُعرف اليوم بجنوب غرب روسيا وجورجيا وشمال شرق تركيا. وتشمل هذه الجماعات على وجه الخصوص اليونانيين البنطيين، غير أنهم اليوم ينتشرون في نطاق أوسع يضم شمال القوقاز الروسي، وكذلك المقاطعات القوقازية الروسية السابقة: مقاطعة باتوم ومقاطعة قارص (المعروفة باسم Russian Asia Minor)، الواقعة الآن في شمال شرق تركيا وأجاريا في جورجيا. وقد صار عدد كبير من يونان القوقاز الذين استقروا في جورجيا يُعرفون باسم الأوروم (من التركية بمعنى «الرومان [البيزنطيين]»)، وكانوا يتحدثون لهجة تركية تمتزج فيها مفردات بنطية يونانية وجورجية وأرمنية بنسبة كبيرة.Eloyeva, 1994 ووفقًا لأسطورة يونانية محلية، بعد قمع ثورتهم ضد الحكم العثماني، أُتيح لهؤلاء اليونانيين القوقازيين الأرثوذكس—الناطقين بالتركية—خياران من السلطان سليم الأول: إما اعتناق الإسلام مع الاستمرار في استخدام لغتهم اليونانية الأم، أو استخدام اللغة التركية مع الاحتفاظ بإيمانهم الأرثوذكسي المسيحي.Topalidis, p. 98. وكان سليم الأول قد تمركز في منطقة طربزون قبل أن يصبح سلطانًا سنة 1512، إذ كان هو نفسه ذا أصول يونانية بنطية جزئيًا من جهة أمه كلبهار خاتون الثانية.Koromela, p. 43.Bryer, The Empire of Trebizond and the Pontus, (Variorum, 1980), XI., p. 41.

ومع ذلك، لم يواجه معظم يونان القوقاز هذا المأزق المتمثل في الاضطرار إلى الاختيار بين إيمانهم الأرثوذكسي المسيحي وبين لغتهم اليونانية البنطية، ولذلك تمكنوا من الاحتفاظ بكليهما، وإن كانوا—عند وجودهم في الأراضي الروسية—قد أخذوا في نهاية المطاف يعتمدون الروسية لغةً ثانية لأغراض التعليم والحياة العامة.Acherson, ch. 10. كما كان يونان القوقاز يحتفظون غالبًا بقدر من التركية بوصفها لغة ثالثة إلى حد ما، بحكم جذورهم في شمال شرق الأناضول، حيث عاشوا أصلًا (وغالبًا في ظروف غير مريحة وفي حالة صراع متقطع) إلى جانب مسلمين ناطقين بالتركية منذ الهجرات التركية المدعومة من السلاجقة إلى «أراضي الروم» أو الأناضول خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر.Mikhailidis, Christos & Athanasiadis, Andreas, p. 17. وحافظ اليونانيون البنطيون في جورجيا والقوقاز الروسي أيضًا على هذه المعرفة بالتركية للتواصل مع جيرانهم المسلمين في المنطقة، إذ كان كثير منهم يستخدم التركية لغة مشتركة أو حتى اتخذها لغةً أولى بغض النظر عن أصلهم العِرقي الفعلي.Coene, ch. 1.

 الكنائس التركية 

تصغير|مدخل كنيسة مريم أنا، مقر البطريركية الأرثوذكسية التركية المستقلة في غلطة، إسطنبول.
إن البطريركية الأرثوذكسية التركية المستقلة، وتُعرف أيضًا باسم الكنيسة الأرثوذكسية التركية، هي كنيسة غير معترف بها مستقلة ذاتيًا من الأرثوذكسية الشرقية مقرّها تركيا، وتنحدر من مسيحيين أرثوذكس شرقيين ناطقين بالتركية. أُسست في قيصرية على يد بافلوس كاراهيساريثيس، الذي أصبح بطريركًا واتخذ اسم بابا إفتيم الأول، عام 1922.

في عام 1922، أُنشئت جماعة أرثوذكسية شرقية موالية لتركيا هي الجمعية العامة للأرثوذكس الأتراك في الأناضول، بدعم من أسقف أرثوذكسي في هافزا، إضافة إلى عدد من الجماعات الأخرى.

وفي 15 سبتمبر 1922، أُسست بطريركية الأناضول الأرثوذكسية المستقلة في قيصرية على يد بافلوس كاراهيساريثيس، أحد أنصار الجمعية العامة للأرثوذكس الأتراك في الأناضول. وفي 6 يونيو 1924، تقرر في مؤتمر عُقد في كنيسة العذراء مريم (Meryem Ana بالتركية) في غلطة نقل مقر بطريركية الأرثوذكس الأتراك من قيصرية إلى إسطنبول. وفي الجلسة نفسها، تقرر أن تصبح كنيسة العذراء مريم المقر الرسمي للبطريركية الجديدة للكنيسة الأرثوذكسية التركية.

وقد جرت عدة محاولات منذ ثلاثينيات القرن العشرين وحتى القرن الحادي والعشرين لربط بطريركية الأرثوذكس الأتراك بالأقلية الغاغاوزية الأرثوذكسية ذات الأصل التركي في بيسارابيا. وقد أُعيد إحياء مشروع مماثل في أكتوبر 2018، عندما زار الرئيس التركي رجب طيب أردوغان جمهورية مولدوفا وجال في غاغاوزيا.

 قديسون مسيحيون من أصول تركية 

 مراجع 

 انظر أيضًا 
 کیراشین تاتار
 الكاكوز
 تشوفاش
 مسيحيون أتراك

*
تصنيف:آسيويون مسيحيون
تصنيف:المسيحية في أذربيجان
تصنيف:المسيحية في أوزبكستان
تصنيف:المسيحية في تتارستان
تصنيف:المسيحية في تركمانستان
تصنيف:المسيحية في تركيا
تصنيف:المسيحية في روسيا
تصنيف:المسيحية في قرغيزستان
تصنيف:المسيحية في كازاخستان
تصنيف:المسيحية في مولدوفا
تصنيف:تاريخ الشعوب التركية
تصنيف:تاريخ المسيحية في آسيا
تصنيف:مجتمعات مسيحية