تعليم شعبي

التعليم الشعبي هو ما يلقنه الأب لابنه والأم لابنتها من العادات والتقاليد والأعمال التي تمارس في المنازل، والسلوكيات المجتمعية، ويختلف هذا النوع من التعليم عن غيره بأنه لا يكون بالتلقين، بل من خلال مراقبة الكبار وتقليد أفعالهم من خلال التعلم عن طريق الملاحظة، لا المحاضرة.
تصغير|تعليم شعبي
ويعرف التعليم الشعبيّ على أنه الجهد الجماعيّ الذي يتطلّب درجة عالية من مشاركة الجميع، حيث ليس هناك تمييز بين المعلّمين والمتعلّمين. ويلزم أن تكون لدى المتعلّمين القدرة على اتّخاذ القرارات بشأن ما يتعلّمونه، وكيفيّة سير العمليّة التعليميّة. ويتطلّب الأمر وجود  مُيسّر لضمان ظهور أفكار جديدة، وتقديمها، وعدم تكرارها؛ مع التأكيد على أنّ دوره التيسير إذ لا يجعل منه معلّمًا. ففي التعليم الشعبيّ المبدأ الأساسيّ هو أنّ التعلّم الحقيقيّ لا يحدث عبر نقل المعرفة من شخص لآخر، بل من خلال التعاون المتبادل والمساعدة الجماعيّة.

كما يعد الكتاب نوع من التعليم الشعبي فتجد الأولاد دون البنات يجتمعون عند شيخ القرية ليتعلموا قواعد اللغة وقراءة القرآن وحفظه وتعلم اداب الحديث والطعام ولا تجد هذا النوع من التعليم الشعبي في المدن الكبرى لكنك تجده في القرى الريفية.

 أروبا 
التعليم الشعبي نشأ عند نقطة التقاطع بين السياسة والبيداغوجيا، ويعتمد بشكل كبير على المثل الديمقراطي لعصر التنوير، الذي اعتبر التعليم العمومي أداة رئيسية للتحرر الفردي والجماعي، وبالتالي الشرط الضروري للاستقلالية، وفقًا لرؤية إيمانويل كانت في مقالته "ما التنوير؟" (بالألمانية: Was Ist Aufklärung?) التي نُشرت قبل خمس سنوات من الثورة الفرنسية عام 1789، والتي خلالها وضع تقرير كوندورسيه أسس التعليم العمومي في فرنسا.

كان للكتاب جان جاك روسو "إميل: أو عن التربية" (1762) تأثيرًا نظريًا واضحًا آخر، إلى جانب أعمال نيكولاي غروندتفغ (1783-1872) التي شكلت أصول الحركة الشمالية لمدارس الشعب العالية. خلال القرن التاسع عشر، كانت حركات التربية الشعبية متورطة، خاصة في فرنسا، في الحركات الجمهورية والاشتراكية. كونها مكونًا رئيسيًا من حركة العمال، تأثر العليم الشعبي أيضًا بشدة بالأفكار الوضعية والمادية والعلمانية، إن لم تكن معادية لرجال الدين.

يمكن تعريف التعليم الشعبي على أنه تقنية تعليمية مصممة لرفع وعي المشاركين فيها وتمكينهم من إدراك كيفية ارتباط تجاربهم الشخصية بالمشكلات المجتمعية الأكبر. يتم تمكين المشاركين للعمل على إحداث تغيير في المشكلات التي تؤثر عليهم.

القرن 19

أحد جذور التربية الشعبية كان تقرير كوندورسيه خلال ثورة 1789 الفرنسية. أصبحت هذه الأفكار مكونًا مهمًا في الحركة الجمهورية والاشتراكية. بعد الانقسام في الأممية الأولى خلال مؤتمر لاهاي عام 1872 بين "الاشتراكيين المعادين للسلطة" (الأناركيين) والماركسيين، بقيت التربية الشعبية جزءًا مهمًا من الحركة العمالية، خاصة في الحركة الأناركية النقابية، التي كانت قوية في فرنسا وإسبانيا وإيطاليا. وكانت أحد الموضوعات المهمة التي عولجت خلال المؤتمر الأناركي الدولي في أمستردام عام 1907.

 فرنسا 
خلال الإمبراطورية الثانية، أسس جان ماسي رابطة التعليم عام 1866. وفي مؤتمر ليل عام 1885، أعاد ماسي تأكيد الإلهام الماسوني لهذه الرابطة المكرسة للتعليم الشعبي. بعد مؤتمر لاهاي عام 1872 والانقسام بين الماركسيين واللاسلطويين، أنشأ فيرنان بيلوتيه في فرنسا العديد من مراكز بورصات العمل، حيث كان العمال يجتمعون ويناقشون السياسة والعلوم. كانت قوانين جول فيري في ثمانينيات القرن التاسع عشر، التي أرست التعليم المجاني والعلماني والإلزامي والعام، إحدى الركائز الأساسية للجمهورية الثالثة (1871–1940)، التي تأسست في أعقاب الحرب الفرنسية البروسية عام 1870 وكومونة باريس. علاوة على ذلك، كان معظم المعلمين، الذين كانوا أحد الدعائم الرئيسية للجمهورية الثالثة لدرجة أنها سُميت "جمهورية المعلمين"، بينما كان المعلمون أنفسهم يُطلق عليهم، بسبب معاداة الجمهوريين للإكليروس، "الهوسارد السود للجمهورية"، قد دعموا ألفريد دريفوس ضد المحافظين خلال قضية دريفوس. وكانت إحدى نتائج ذلك قيامهم بإعداد محاضرات تعليمية مجانية حول مواضيع إنسانية للبالغين بهدف مكافحة انتشار معاداة السامية، التي لم تقتصر على اليمين المتطرف بل أثرت أيضًا على الحركة العمالية. كان عمل بول روبين في دار أيتام بريفوست في سيمبوي نموذجًا لـ "المدرسة الحديثة" لفرانسيسكو فيرير في إسبانيا. علّم روبين الإلحاد والأممية، وابتكر أسلوبًا جديدًا في التعليم المختلط، وعامل الأيتام بنفس الاحترام الذي يُعطى للأطفال الآخرين. وعلّم أن الفرد يجب أن يتطور في انسجام مع العالم، على المستويات الجسدية والأخلاقية والفكرية.

 إسكندنافيا 
في الدنمارك، كان ن. ف. س. غروندتفيغ هو الرائد في مفهوم المدرسة الشعبية العليا في عام 1844. وبحلول عام 1870، كان في الدنمارك 50 مؤسسة من هذا النوع. أما أول مدرسة في السويد، وهي فولكشوكشولان هفيلان، فقد تأسست عام 1868 خارج مدينة لوند. في عام 1882، أسس طلاب ليبراليون واشتراكيون من جامعة أوبسالا في السويد جمعية فيرداندي للتعليم الشعبي. وبين عامي 1888 و1954، نشرت الجمعية 531 كتيبًا تعليميًا حول مواضيع مختلفة (كتيبات فيرداندي الصغيرة). تبنى بعض المؤيدين السويديين لمفهوم فولكبيلدنينغ (التعليم الشعبي) ترجمة حرفية للمصطلح الإنجليزي فولكبيلدينغ (البناء الشعبي). توجد ببليوغرافيا سويدية عن التعليم الشعبي تضم 25,000 مرجع لكتب ومقالات صدرت بين عامي 1850 و1950، وهي مدمجة في فهرس ليبريس التابع للمكتبة الملكية.

 القرن 20 
استمر التعليم الشعبي في كونه مجالًا مهمًا للسياسة الاشتراكية، وعاد للظهور بشكل خاص خلال الجبهة الشعبية في 1936-1938، في حين أصبحت الإدارة الذاتية (autogestion)، وهي مبدأ أساسي للحركة النقابية اللاسلطوية، شعارًا شائعًا بعد ثورة مايو 1968.

 النمسا 
خلال فترة فيينا الحمراء (1919-1934)، لعبت الجامعة الشعبية في فيينا دورًا هامًا في توفير التعليم الشعبي، حيث اجتذبت مستويات كبيرة من المشاركة من عمال المصانع والمكاتب على حدٍ سواء. كما استقطبت مشاركة بارزة من شخصيات مرموقة مرتبطة بـ حلقة فيينا، مثل: أوتو نويرات، وإدغار زيلسل، وفريدريش فايسمان، وفيكتور كرافت.

 المدرسة الحديثة (1901–1907) 
تأسست المدرسة الحديثة (Escuela Moderna) في عام 1901 في برشلونة على يد المفكر الحر فرانشيسك فيرير إي غوارديا، وأصبحت مصدر إلهام رئيسي للعديد من الحركات المختلفة. كان فيرير يعارض "عقائد التعليم التقليدي" وأسس نظامًا تعليميًا يقوم على العقل والعلم والملاحظة. كان الهدف المعلن للمدرسة هو "تثقيف الطبقة العاملة في بيئة عقلانية وعلمانية وغير قسرية". ولكن من الناحية العملية، حالت الرسوم الدراسية المرتفعة دون التحاق الطلاب من الطبقة العاملة، واقتصر الحضور على طلاب الطبقة المتوسطة الأكثر ثراءً. كان يُؤمَل سرًا أن هؤلاء الطلاب سيُصبحون قادة للطبقات العاملة عندما يحين وقت العمل الثوري. أُغلقت المدرسة في عام 1906. شكلت المدرسة الحديثة وأفكار فيرير عمومًا مصدر إلهام لسلسلة من المدارس الحديثة في الولايات المتحدة وكوبا وأمريكا الجنوبية ولندن. تأسست أولى هذه المدارس في مدينة نيويورك عام 1911. كما ألهمت الصحيفة الإيطالية Università popolare التي تأسست عام 1901.

 فرنسا 
بعد الانتخابات الرئاسية لعام 1981 التي أوصلت مرشح الحزب الاشتراكي فرانسوا ميتران إلى السلطة، دعم وزير التعليم في حكومته، آلان سافاري، مبادرة جان ليفي بإنشاء مدرسة ثانوية عامة تمنح شهادة البكالوريا، ولكنها منظمة على مبادئ الإدارة الذاتية (autogestion). سُميت هذه المدرسة الثانوية بـ ثانوية باريس ذاتية الإدارة (Lycée autogéré de Paris أو LAP). اتخذت ثانوية باريس ذاتية الإدارة من ثانوية أوسلو التجريبية التي افتُتحت عام 1967 في النرويج، وكذلك ثانوية سان نازير التجريبية التي افتُتحت قبل ستة أشهر من ثانوية LAP، ومدرسة فيتروف الثانوية (التي افتُتحت عام 1962 في الدائرة العشرين بباريس وما زالت نشطة)، نماذج صريحة تحتذي بها.تتضمن المراجع النظرية كلًا من سيلستين فرينيه ورفاقه من معهد ICEM، بالإضافة إلى ريمون فونفييل وفيرنان أوري وغيرهم من منظري "التربية المؤسسية". كما تشمل أيضًا أولئك القادمين من حركة "التحليل المؤسسي"، وعلى وجه الخصوص رينيه لورو، فضلًا عن أعضاء حركة "العلاج النفسي المؤسسي"، التي كانت مكونًا رئيسيًا في سبعينيات القرن العشرين في الحركة المناهضة للطب النفسي (والتي كان فيليكس غواتاري عضوًا مهمًا فيها). منذ عام 2005، حافظ مختبر LAP على اتصاله بالشركات ذات الإدارة الذاتية، وذلك ضمن شبكة REPAS (شبكة تبادل الممارسات البديلة والتضامنية).

يمثل الجيل الثاني من هذه المدارس الشعبية العالية، التي أُسست لتعليم العامة والجماهير المنتشرة في المجتمع (خاصةً للعمال) قبيل تجربة الجبهة الشعبية الفرنسية مباشرة، رد فعل بين المعلمين والمثقفين إثر أعمال الشغب في 6 فبراير 1934 التي نظمتها عصابات اليمين المتطرف. خلال تلك الفترة، تم التفكير وتدريس قضايا مخصصة للفكر الحر مثل الإدارة الذاتية للعمال، نظراً لأن غالبية الحضور كانوا من البروليتاريين المهتمين بالشأن السياسي. وبالتالي، حصل بعضها على اسم الجامعة البروليتارية (Université prolétarienne) بدلاً من الجامعة الشعبية (Université populaire).

في بعض المدن في أنحاء البلاد. أوقف نظام فيشي الرجعي هذه المشاريع خلال الحرب العالمية الثانية. واستمر الجيل الثاني في فترة ما بعد الحرب، وإن تحوّلت المحاضرات الموضوعية لتصبح أكثر عملية وتركيزاً على قضايا الحياة اليومية. يقع أكبر أثر باقٍ لهذه الحركة حالياً في مقاطعتيَّ الراين الأسفل والراين الأعلى (Bas-Rhin and Haut-Rhin).

بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت محاولات التعليم الشعبي بشكل رئيسي من قبل الحركة الاسلطوية. في عام 1943، أسس جوفر دومازيدييه، وبنينيو كاسيريس، وبول لنغراند، وجوزيف روفان وآخرون شبكة "شعب وثقافة" (Peuple et Culture)، التي كان هدفها دمقرطة الثقافة. قام جوفر دومازيدييه، بعد التحرير، بوضع مفهوم "التنمية الثقافية" لمواجهة مفهوم "التنمية الاقتصادية"، مما كان إيذانا بظهور مؤشر التنمية البشرية الحالي. على سبيل المثال، كان المؤرخ جان ميترون مديرًا لمدرسة "أبريمون" في فونديه من عام 1950 إلى عام 1955.

كانت هذه الأشكال من التعليم الشعبي سمة رئيسية أيضًا لانتفاضة "أيار 68" والعقد الذي تلاها، مما أدى بشكل خاص إلى إنشاء جامعة باريس الثامنة: فانسن - سان دوني في باريس عام 1969. كانت جامعة فانسن (التي تقع الآن في سان دوني) في البداية "مركزًا جامعيًا تجريبيًا"، مع اهتمامها بإعادة تشكيل العلاقات بين الطلاب والمدرسين (الذين كانوا يطلق عليهم "المندرين"، في إشارة إلى بيروقراطيي الصين الإمبراطورية، بسبب سلطتهم وطريقة تدريسهم الكلاسيكية التي تعود إلى الجمهورية الثالثة) وكذلك بين الجامعة نفسها والمجتمع. وهكذا، كانت جامعة فانسن مفتوحة بشكل كبير لأولئك الذين لم يحصلوا على شهادة "البكالوريا"، وكذلك للأجانب. ركزت دوراتها على "التحليل النفسي الماركسي"، والتحليل النفسي، والنظرية الماركسية، والسينما، والمسرح، والتخطيط الحضري، والذكاء الاصطناعي. عقد فيها مفكرون مشهورون مثل جيل دولوز وميشيل فوكو وجاك لاكان وغيرهم ندوات، في قاعات دراسية مليئة عن آخرها حيث لم يكن بالإمكان العثور على مقاعد شاغرة. كان الحضور متنوعًا للغاية. على سبيل المثال، حضر موسيقيون مثل ريتشارد بينهاس دورات دولوز، وبعد أن كتب دولوز كتابه "ضد أوديب" (1972) مع فيليكس غاتاري، اعتاد أن يقول إن غير المتخصصين هم من فهموا عملهم بشكل أفضل. علاوة على ذلك، لم يكن لدى جامعة فانسن مدرجات، حيث كان الأستاذ "المندرين" يواجه ويسيطر على مئات الطلاب الذين كانوا يدونون ملاحظاتهم بصمت. كما أنها فرضت مساواة صارمة بين الأساتذة والمساعدين التعليميين. استمرت ثورة الطلاب طوال فترة السبعينيات في كل من جامعة فانسن وجامعة باريس العاشرة: نانتير، التي أنشئت عام 1964. في عام 1980، فرضت وزيرة التعليم أليس سونييه سيت نقل جامعة فانسن إلى سان دوني. وعلى الرغم من أن التعليم قد تم تطبيعه في الثمانينيات، خلال عهد الرئيس ميتران، في كل من سان دوني وفانسن، إلا أن هاتين الجامعتين احتفظتا بنظرة أقل تقليدية من جامعة "السوربون" الكلاسيكية، حيث تميل الدورات إلى أن تكون أكثر تحفظًا وتكوينها الاجتماعي أكثر من الطبقة المتوسطة العليا.

محاولة أخرى في التعليم الشعبي، استهدفت على وجه التحديد مسألة الفلسفة (فرنسا هي إحدى الدول القليلة التي يتم فيها تدريس هذه المادة في "الترمينال"، وهي السنة الأخيرة من المدرسة الثانوية التي تتوج بالحصول على شهادة البكالوريا) كانت إنشاء، في عام 1983، لجامعة مفتوحة تسمى "الكلية الدولية للفلسفة" (Collège international de philosophie أو Ciph)، من قبل جاك دريدا، وفرانسوا شاتليه، وجان-بيير فاي، ودومينيك ليكور، في محاولة لإعادة التفكير في تدريس الفلسفة في فرنسا، وتحريرها من أي سلطة مؤسسية (وأهمها الجامعة). مثل "كوليج دو فرانس" القديم، الذي أنشأه فرانسيس الأول، فهو مجاني ومفتوح للجميع. أدار الكلية الدولية للفلسفة أولاً جاك دريدا، ثم فيليب لاكو-لابارت، وكان من بين أعضائها التدريسيين جيورجيو أغامبين، وألان باديو، وسيدي محمد بركات، وجيفري بينينغتون، وفرانسوا شاتليه، وخوسيه جيل، وأوليفييه لوكور غراند ميزون، وأنطونيو نغري، وآخرون. الكلية الدولية للفلسفة لا تزال نشطة.

في عام 2002، بدأ الفيلسوف ميشيل أونفراي "الجامعة الشعبية في كاين".

في مسقط رأسه، بدأ ندوة طويلة تتناول الفلسفة اللذّاتية (الهدونية) من العصور القديمة حتى أحداث مايو 1968 في المجتمع الفرنسي، واستمرت لمدة عشر سنوات على الأقل. إن موضوعه المعاصر جدًا في هذه الندوة يستمر بروح التفكير الحر، حيث يُدعى الناس عمومًا لإعادة التفكير في تاريخ الأفكار بهدف التخلص من أي تأثير مسيحي. وعلى الرغم من أن اسمها هو "الجامعة الشعبية" (Université populaire)، إلا أنها لا ترتبط بالاتحاد الأوروبي للجمعيات التي ورثتها الأجيال الثانية. وفي عام 2004، وسّع أونفري هذه التجربة  لتشمل مدنًا أخرى مثل أراس، ليون، ناربون، أفينيون، ومونس (في بلجيكا)؛ حيث انضم إليها العديد من المحاضرين والمدرسين الذين يشاركونه فكرته. تهدف "الجامعات الشعبية" في أرجنتان إلى تقديم ثقافة الأذواق الطهوية لغير العاملين، وذلك من خلال المحاضرات والتطبيقات العملية التي يقدمها طهاة مشهورون.

 أمريكا اللاتينية 
التعليم الشعبي يُفهم عادةً على أنه منهج تعليمي ظهر في أمريكا اللاتينية خلال ثلاثينيات القرن العشرين. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالماركسية، وخاصة بلاهوت التحرير. من أشهر التربويين الشعبيين البرازيلي باولو فريري. يعتمد فريري، وبالتالي حركة التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية، بشكل كبير على أعمال كل من جون ديوي وأنطونيو غرامشي. ومن سمات التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية هو البحث الإجرائي التشاركي (PAR).

 افريقيا 

 المستعمرات الأنجلوفونية 

آن هوب وسالي تيمل كانتا عاملتين ومربيتين مسيحيتين في مجال التنمية، استخدمتا التعليم الشعبي في عملهما في شرق إفريقيا. وقد وثّقتا عملهما بين عامي 1973 و1984 في أربعة أدلة عملية مصممة لمساعدة الممارسين، تحت عنوان "التدريب من أجل التحوّل"
 أمريكا الشمالية 
في الولايات المتحدة وكندا، أثر التعليم الشعبي على تعليم العدالة الاجتماعية والتربية النقدية، رغم وجود اختلافات.وفي الوقت نفسه، توجد أمثلة على التعليم الشعبي في الولايات المتحدة وكندا التي نمت جنبًا إلى جنب وبشكل مستقل عن التعليم الشعبي في أمريكا اللاتينية.

 مراجع 

*
تصنيف:علم التربية النقدي
تصنيف:علم التربية
تصنيف:مصطلحات تعليم