غاميلان

تُعد الغاميلان الموسيقى التقليدية لفرق العزف الجماعي لدى شعوب الجاوة والصند وبالي في إندونيسيا، وتتألف بصفة أساسية من آلات إيقاعية. وتعتمد هذه الفرق في عزفها على الميتالوفون (الذي يُقرع بالمطارق الخشبية) ومجموعة من الطبول اليدوية تُسمى «كيندنج» تتولى مهمة ضبط الإيقاع. كما يشيع استخدام آلة «كيماناك» -وهي آلة ذاتية التصويت تشبه ثمرة الموز- وآلة «غانغسا» -وهي ميتالوفون آخر- في فرق الغاميلان في بالي. وتضم الفرقة آلات بارزة أخرى مثل الزيلوفونات، ونايات الخيزران، وآلة وترية ذات قوس تُعرف باسم «ربابة»، وآلة تشبه القانون تُسمى «سيتر» تُستخدم في فرق الغاميلان الجاوية. وإلى جانب العزف، قد تشارك في العروض أصوات غنائية يطلق عليها «سيندهين» للإناث أو «غيرونغ» للذكور.Sumarsam (1998). Introduction to Javanese Gamelan . Middletown.

وعلى الرغم من انحسار شعبية الغاميلان قليلاً منذ دخول الموسيقى الحديثة إلى إندونيسيا، إلا أن هذا الفن لا يزال يحظى باحترام وتقدير واسعين، ويُعزف بانتظام في العديد من الاحتفالات التقليدية. كما يُقدم وسيلةً للترفيه في المناسبات الحديثة، مثل الفعاليات الثقافية الرسمية، ومناسبات الشركات، والوظائف الحكومية والتعليمية. وتاريخياً، تُنظم عروض الغاميلان وتؤدَّى لمرافقة الطقوس الدينية والمراسم، والمسرح الراقص، ووايانغ وونغ، والمسارح الإندونيسية التقليدية، وعروض خيال الظل، والغناء، والحفلات الموسيقية والمهرجانات. ويرى الكثيرون أن الغاميلان تمثل جزءاً لا يتجزأ من الثقافة الإندونيسية.Bramantyo Prijosusilo, 'Indonesia needs the Harmony of the Gamelan' , The Jakarta Globe, 22 February 2011. 

وفي عام 2014، اعترفت وزارة التعليم والثقافة الإندونيسية بتقاليد الغاميلان جزءاً من التراث الثقافي اللامادي الوطني في إندونيسيا.

وفي 15 ديسمبر 2021، أُدرجت الغاميلان ضمن قوائم اليونسكو للتراث الثقافي اللامادي. استند هذا الترشيح إلى الروابط الأثرية بمعبد بوروبودور، وسلط الضوء على دورها في تعزيز الهوية الوطنية والفخر، بالإضافة إلى فوائدها في تحسين الصحة النفسية وتنمية المهارات الشخصية، والربط بين فلسفتها الكونية وأخلاقيات الاحترام المتبادل. وشمل الإدراج أنواعاً متعددة مثل غاميلان الجاوة في جاوة الوسطى ويوغياكارتا، وغاميلان بالي، وغاميلان الصند في جاوة الغربية، وغاميلان مادورا وبانيووانغي في جاوة الشرقية، بالإضافة إلى غندانغ بيليك في نوسا تنقارا الغربية، وغاميلان بنجر، وغاميلان بيكينغ في لامبونغ، وتاليمبونغ في سومطرة الغربية؛ بوصفها جميعاً روائع التراث الشفهي اللامادي للإنسانية من إندونيسيا. وقد حث هذا الإدراج الشعب والحكومة في إندونيسيا على صون هذه التقاليد ونقلها والترويج لها وتطويرها. وتتضمن جهود الصون دعم المهرجانات المحلية والدولية، ووضع مناهج تعليمية تشمل برنامج «الغاميلان تذهب إلى المدرسة»، والسعي لزيادة عدد جمعيات الغاميلان الإقليمية، وتفعيل الدبلوماسية الثقافية عبر إرسال متخصصين في هذا الفن إلى الجامعات العالمية.

 أصل التسمية 
تشتق تسمية  من كلمة  () في اللغة الجاوية، وهي تشير إلى العزف على الآلات الإيقاعية أو فعل الطرق بـالمطرقة، مع إضافة اللاحقة  التي تُستخدم لصياغة الأسماء.Lindsay, Jennifer (1992). Javanese Gamelan, p.10. . ويُقابل الغاميلان في اللغة الصندية مصطلح «ديغونغ» ()، ويبدو أنه تعبير صندي قديم يشير إلى الصنوج وفرق العزف عليها؛ ولهذا السبب، تُعد كلمتا «ديغونغ» وصنج مرادفتين أساسيتين لكلمة غاميلان. وفي الوقت ذاته، قد يُستخدم تعبير «غاميلان ديغونغ» للإشارة إلى فرقة موسيقية ضُبطت أوتارها وفق سلم «الديغونغ» الموسيقي.

أما مصطلح  () فيشير إلى موسيقى الغاميلان الكلاسيكية وأساليب أدائها، وهو مشتق من كلمة  () الجاوية ذات الأصل السنسكريتي، وتعني «المعقد» أو «المشغول بإتقان»، في إشارة إلى قيم الرقة والأناقة التي تُعد نموذجاً مثالياً في الموسيقى الجاوية. وتوجد كلمة أخرى هي  ()، وتُطلق على الشخص الذي يتحلى بهذا الحس الفني، وتُستخدم لقباً تشريفياً عند الحديث عن كبار عازفي الغاميلان. وفي مستوى التخاطب الرسمي ()، تُسمى الغاميلان باللغة الجاوية  ()، وهي كلمة صيغت إما من مفردتي  () و () في إشارة إلى المواد المستخدمة في صناعة الغاميلان البرونزي (النحاس والقصدير)، أو من كلمتي  () و () في إشارة إلى نسب هذه المعادن (ثلاثة وعشرة).Lindsay (1992), p.35.

 التاريخ 
تصغير|يسار|عازفون يؤدون ضمن فرقة موسيقية، نقش بارز من القرن الثامن في معبد بوروبودور، جاوة الوسطى، إندونيسيا.

تسبق موسيقى الغاميلان عصر الهند الكبرى الذي هيمن على إندونيسيا في أقدم سجلاتها التاريخية، وبذلك تمثل فناً أصيلاً نبع من أرض إندونيسيا. وخلافاً للتأثير الكبير لشبه القارة الهندية في الفنون الأخرى، لا يظهر الأثر الهندي في الغاميلان بوضوح إلا في أساليب الغناء الجاوية والصندية والبالية، وفي موضوعات مسرح خيال الظل (وايانغ كوليت) ومسرح العرائس الخشبية (وايانغ غوليك).Lentz, 5.

وتذكر الأساطير الجاوية أن الغاميلان من ابتكار "سانغ هيانغ غورو" في عام 167 من حقبة "ساكا" (حوالي عام 230 ميلادية)، وهو الإله الذي حكم جاوة قاطبة من قصره فوق جبل مايندرا في "ميدانغ كامولان" (جبل لاو حالياً). إذ احتاج إلى إشارة لاستدعاء الآلهة فابتكر "الغونغ" (الصنج)، ولإرسال رسائل أكثر تعقيداً ابتكر صنجين آخرين، لتتشكل بذلك المجموعة الأولى من آلات الغاميلان.R.T. Warsodiningrat, Serat Weda Pradangga. Cited in Roth, A. R. New Compositions for Javanese Gamelan. University of Durham, Doctoral Thesis, 1986. Page 4.

ويعود أقدم تمثيل بصري لفرقة موسيقية إلى النقوش البارزة في معبد بوروبودور البوذي الذي شُيِّد في القرن الثامن الميلادي بجاوة الوسطى. ويظهر العازفون في بوروبودور وهم يعزفون على آلات وترية تشبه العود، وطبول "كيندنج" متنوعة، ونايات "سولنغ" مختلفة، وصنوج، وأجراس، وآلات ميتالوفون معدنية، وزيلوفونات خشبية. وتدخل بعض هذه الآلات بالفعل ضمن جوقة الغاميلان الكاملة؛ إذ أمكن تمييز آلات الميتالوفون (سارون، وكينونغ، وكيشير)، والزيلوفونات (غامبانغ)، وناي الخيزران (سولنغ)، وطبول بأحجام مختلفة (كيندنج)، وصنوج، وجرس (غينتا)، وآلات وترية تُعزف بالقوس أو النقر.Archived at Ghostarchive and the Wayback Machine:  ويُعتقد أن هذه النقوش تمثل الصورة القديمة لموسيقى الغاميلان.

تبلورت هذه الآلات لتصل إلى شكلها الحالي خلال عهد إمبراطورية ماجاباهيت. ووفقاً للنقوش والمخطوطات (مثل "ناغاراكريتاغاما" وكاكاوين سوكاسوما) التي تعود إلى تلك الحقبة، فقد خصصت المملكة مكتباً حكومياً للإشراف على الفنون الاستعراضية، بما في ذلك الغاميلان. وتولى هذا المكتب مراقبة صناعة الآلات الموسيقية وجدولة العروض في البلاط الملكي.
تصغير|يسار|ورد ذكر "الغاميلان" في مخطوطة "ناغاراكريتاغاما" المكتوبة على سعف النخيل عام 1365 ميلادية، وهي ضمن مقتنيات المكتبة الوطنية الإندونيسية في جاكرتا.
وفي بالي، وُجدت عدة مجموعات من "غاميلان سيلوندينغ" منذ القرن التاسع خلال عهد "سري كيساري وارماديوا". وقد رُصدت كلمات تشير إلى هذا النوع في بعض النقوش والمخطوطات البالية القديمة. واليوم، تُحفظ مجموعات "غاميلان سيلوندينغ" بعناية في معابد بالي القديمة؛ إذ تُعد مقدسة وتُستخدم لأغراض المراسم الدينية، لا سيما الكبرى منها. ويمثل هذا الفن جزءاً من الحياة اليومية وثقافة السكان الأصليين في قرى قديمة مثل بونغايا، وتينغانان بيغرينغ سينغان، ومعبد بيساكيه.

تصغير|بلاط سلطان يوغياكارتا حوالي عام 1876، حيث تؤدي الراقصات رقصة "بيدهيا" المقدسة على أنغام فرقة الغاميلان الجاوية.

أما في البلاط الملكي بجاوة (سلطنة سوراكارتا وسلطنة يوجياكرتا)، فيبدو أن أقدم المجموعات المعروفة، وهي "غاميلان مونغ غانغ" و"غاميلان كودوك نغوريك"، تعود إلى القرن الثاني عشر. وشكلت هذه المجموعات حجر الأساس لـ "الأسلوب الصاخب" في الموسيقى، ولا تزال محفوظة ككنوز أثرية متوارثة في القصور الملكية. وتُعد هذه الآلات إرثاً لا يُعزف إلا في مراسم طقسية محددة مثل تتويج السلطان، واستقبال كبار الضيوف، وحفلات الزفاف الملكية، ومهرجانات "غاريبغ". وتقتصر ملكية هذه المجموعات على البلاط، ويُمنع عامة الناس من اقتناء مجموعات مماثلة لها.

وفي ثقافة "فونوروغو" خلال القرن الخامس عشر، لم يُستخدم "غاميلان ريوغ" لمرافقة فن "ريوغ فونوروغو" فحسب، بل استُخدم أيضاً في الحروب؛ إذ كانت قوات "كي أغينغ سوريا عالم" من قرية كوتو تعزف عليه قبل خوض المعارك ضد ماجاباهيت، مما ساهم في تحقيق انتصارات متوالية قبل أن يقع إرثهم في يد العدو.

نشأ "الأسلوب الهادئ" من تقاليد آلة "كيماناك" ويرتبط بتقاليد إنشاد الشعر الجاوي، بأسلوب يُعتقد أنه يشبه الجوقة التي ترافق رقصة "بيدهيا" الحديثة. وفي القرن السابع عشر، امتزج الأسلوبان الصاخب والهادئ، ونتج عن طرائق مزجهما المختلفة تنوع كبير في أساليب الغاميلان الحديثة في بالي وجاوة وصند. وهكذا، رغم التنوع الظاهري، تشترك هذه الأساليب في الكثير من المفاهيم النظرية والآلات والتقنيات.Roth, 4–8
تصغير|يسار|معدول|آلات موسيقية جاوية متنوعة في مجموعة "غاميلان ساليندرو"، من كتاب "تاريخ جاوة" لتوماس ستامفورد رافلز.
وفي سلطنة سيربون الواقعة على الساحل الشمالي لجاوة، تعود أصول مجموعة "غاميلان ساكاتي" في قصر "كاسيبوهان" إلى سلطنة ديماك عام 1495، وكانت هدية من السلطان ترينغ غونو بمناسبة زواج "راتو ماس نياوا" من الأمير "براتاكيلانا". ويرتبط هذا النوع ارتباطاً وثيقاً بالأيام الأولى لنشر الإسلام على يد "الأولياء التسعة" في جاوة. وتُعزف هذه المجموعة في شهر ذي الحجة بمناسبة عيد الأضحى حين يتوجه السلطان وأقاربه إلى المسجد الكبير، وتُحفظ حالياً في متحف قصر كاسيبوهان سيربون.

وتحتفظ مدينة لامونغان بجاوة الشرقية بمجموعة أثرية من القرن الخامس عشر تُسمى "غاميلان سينغو منغكوك"، وهي من إرث "سونن درجات" (أحد الأولياء التسعة) استُخدمت لبث الدعوة الإسلامية في المنطقة. وكان رفاق "سونن درجات" يعزفون عليها لمرافقة أناشيد "بانغكور" التي ألفها السونن بنفسه. وتمثل هذه المجموعة امتزاجاً بين الثقافات الهندوسية والبوذية والإسلامية، مما سهل قبولها لدى المجتمع، وتُحفظ اليوم في متحف سونن درجات.

وفي مملكة ماتارام الإسلامية، صُنعت مجموعة "غاميلان كانجينغ كياي غونتور ساري" عام 1566، ومجموعة "غونتور مادو" عام 1642 خلال عهد السلطان أجونج. ويُطلق على المجموعتين اسم "غاميلان سيكاتين"، ولا تُقرعان إلا لمرافقة مراسم "سيكاتين". وتُعزف هذه الموسيقى مرة واحدة سنوياً لمدة أسبوع أمام المسجد الكبير في سوراكارتا ويوغياكارتا، ويقتصر أداؤها على العائلة الملكية وحاشيتها ضمن شروط صارمة تشمل ارتداء الملابس التقليدية المقررة وعزف مقطوعات مقدسة توارثتها الأجيال لقرون.

وفي سوميدانغ بجاوة الغربية، توجد مجموعة "غاميلان بانغليبور" الأثرية التي تعود للأمير "رانغا غيدي" (1625–1633)، وقد صُنعت خصيصاً للتسرية عن نفسه بعد وفاة طفله الحبيب. وتُحفظ هذه المجموعة مع تسع مجموعات قديمة أخرى في متحف "برابو غيسان أولون". ومن بين تلك المجموعات، اشتهرت مجموعة "ساري أونينغ باراكان سالاك" التي شاركت في 31 مارس 1889 في احتفالات افتتاح برج إيفل في العاصمة الفرنسية باريس.

وفي الخامس من سبتمبر عام 1977، حمل مسبارا وكالة ناسا "فوياجر 1" و"فوياجر 2" مقطوعة "غيندينغ كوتاوانغ بوسباوارنا" (وهي موسيقى غاميلان جاوية ألفها مانغكونيغارا الرابع). وكانت مهمة المسبارين رصد الكواكب في الفضاء الخارجي، وهما مزودان بأسطوانات نحاسية مطلية بالذهب، تحتوي على رسائل مسجلة من الأرض موجهة للكائنات الفضائية في حال عثورها عليها.

 الآلات الموسيقية 
تصغير|معدول|مغنية "سيندهين" تؤدي أغنية جاوية ترافقها فرقة الغاميلان.
تُعد الغاميلان فرقة موسيقية متعددة النغمات، تتألف من آلات الميتالوفون، والزيلوفونات، والنايات، والصنوج، والأصوات البشرية، بالإضافة إلى آلات وترية تُعزف بالقوس أو النقر. ويضطلع طبل «كيندنج» اليدوي بمهمة قيادة الفرقة، حيث يتحكم في السرعة والإيقاع والانتقال من مقطع إلى آخر، بينما تعطي إحدى الآلات إشارات لحنية لتحديد المسار الموسيقي أو الانتقال بين الأجزاء.

 آلات الغاميلان الجاوية النموذجية 
تنقسم مجموعات الغاميلان الجاوية في البلاط الملكي إلى فئتين رئيستين: غاميلان «باكورماتان» وغاميلان «أغينغ». يُستخدم غاميلان «باكورماتان» في المناسبات الخاصة بالبلاط الجاوي، وتُصنف جميع آلاته ضمن الآلات المقدسة؛ وتضم هذه الفئة مجموعات: كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وسيكاتي، وكارابالين. أما غاميلان «أغينغ» فيُعد المجموعة الأكثر اكتمالاً في البلاط، وعادةً ما يمتلك عامة الناس (من فنانين ومدارس واستوديوهات ومجتمعات فنية أخرى) مجموعات من هذا النوع، سواء داخل جاوة أو خارجها؛ إذ يُستخدم لمرافقة الفنون والطقوس سواء في القصور أو في المحافل العامة، ويمكن استخدامه بآلاته الكاملة أو ببعض منها.

تتكون مجموعة "غاميلان أغينغ" الجاوية الكاملة التي يحتفظ بها البلاط من:

1. مجموعتان من "بونانغ بينيمبونغ"
2. مجموعتان من "بونانغ بارونغ" (بونانغ)
3. مجموعتان من "بونانغ بينيروس"
4. مجموعتان من "كينونغ"
5. قطعتان من "كيثوك"
6. قطعتان من "كيمبيانغ"
7. مجموعتان من "سلينثيم"
8. ثلاث مجموعات من "غيندير بارونغ" (غيندير)
9. ثلاث مجموعات من "غيندير بينيروس"
10. مجموعتان من "سارون دومونغ" (دومونغ)
11. أربع مجموعات من "سارون بارونغ" (سارون/سارون ريشيك)
12. مجموعتان من "سارون بيكينغ" (بيكينغ/سارون بينيروس)
13. قطعتان من "غونغ أغينغ" (الغونغ الكبير)
14. قطعتان من غونغ "سووكان" (غونغ سييم)
15. مجموعتان من "كيمبول"
16. قطعة واحدة من كيندنج "أغينغ" (كيندنج غيندينغ)
17. قطعة واحدة من كيندنج "شيبولون" (باتانغان)
18. قطعة واحدة من كيندنج "سابيت" (كيندنج وايانغان)
19. قطعة واحدة من كيندنج "كيتيبونغ"
20. قطعة واحدة من بيدوغ
21. قطعتان من آلة الرباب
22. مجموعتان من "غامبانغ"
23. قطعتان من "سيتر"
24. قطعتان من "شيليمبونغ"
25. قطعتان من سولنغ (ناي)
26. قطعة واحدة من "كيشير"
27. ثلاث قطع من "كيبياك"
28. سيندهين – المغنية في فرقة الغاميلان
29. غيرونغ – المغني في فرقة الغاميلان
30. ناياغا (وياغا) – عازفو الغاميلان

 آلات الغاميلان البالية النموذجية 
تُحفظ آلات الغاميلان في بالي جميعاً داخل ما يُسمى "باليه" (Balé)، وهي قاعة مفتوحة واسعة مسقوفة ذات جوانب مكشوفة. وتعود ملكية "الغامبيلان" (Gambelan) -وهو المصطلح باللغة البالية- إلى "البانجار" (Banjar) أو النبلاء أو المعابد، وتُحفظ في مجمعاتهم الخاصة. وفي حال كانت الملكية للـ "بانجار"، تظل الآلات محفوظة معاً لإيمان السكان بأنها ملك للمجتمع ككل ولا يحق لفرد امتلاكها. ولا تقتصر وظيفة هذه القاعات على تخزين الآلات فحسب، بل تُعد مكاناً لتدريبات فرقة "سيكاها" (Sekaha). وتسمح الجدران المفتوحة بتدفق الموسيقى إلى المجتمع ليتمتع بها الناس، إذ لا يمكن سماع الغاميلان البالي داخل الغرف المغلقة لتجاوزه عتبة الألم بسهولة، ويُستثنى من ذلك المجموعات الصغيرة مثل "غاميلان غيندير".

يقود فرقة "سيكاها" معلم واحد يتولى مسؤولية قيادة المجموعة وابتكار مقطوعات جديدة. وعند العمل على مقطوعة حديثة، يقود المعلم المجموعة في التدريبات ويساعدهم على صياغة الموسيقى الجديدة أثناء الممارسة. ويترك المعلم عند ابتكار لحن جديد مساحة كافية للتأويل تتيح للمجموعة الارتجال، وبذلك تكتب المجموعة الموسيقى أثناء تدربها عليها. وتتعدد الأساليب في الغاميلان البالي، ويُعد أسلوب "كيبيار" (Kebyar) من أحدثها. وتقوم بعض فرق الغاميلان البالية بتغيير موسيقاها باستمرار عبر دمج مقطوعات قديمة مع تنويعات موسيقية جديدة، لإيمانهم بأن الموسيقى يجب أن تنمو وتتغير؛ باستثناء الأناشيد الأكثر قدسية التي تظل ثابتة. وقد يستغرق إنجاز مقطوعة واحدة عدة أشهر، وغالباً ما يؤدي الرجال والنساء العروض في مجموعات منفصلة.

تتكون مجموعة الغاميلان البالية الكاملة من:

1. مجموعة واحدة (12 قطعة) من "ريونغ"
2. مجموعة واحدة (10 قطع) من "ترومبونغ"
3. قطعة واحدة من "غونغ وادون" (Gong Wadon)
4. قطعة واحدة من "غونغ لانانغ" (Gong Lanang)
5. قطعة واحدة من "غونغ كيمبور"
6. قطعة واحدة من "غونغ كلينتونغ"
7. قطعة واحدة من "غونغ بيندي"
8. مجموعة واحدة من "كينونغ" (كاجار)
9. قطعة واحدة من "كيثوك" (كيمبلي)
10. مجموعتان من "جيينغ" (أوغال)
11. أربع مجموعات من "غانغسا" (بيماندي)
12. أربع مجموعات من "كانثيلان"
13. مجموعتان من "جوبلاغ"
14. مجموعتان من "جيغوجان"
15. مجموعتان من "بينياشاه كينيور"
16. مجموعتان من "غيندير رامبات"
17. مجموعة واحدة من "شينغ-شينغ ريشيك"
18. ثماني مجموعات من "شينغ-شينغ كيبياك"
19. قطعتان من كيندنج "سيمارادانا"
20. قطعتان من كيندنج "باتيل"
21. مجموعة واحدة من "غينتوراك"
22. ثلاث قطع من ناي
23. ناياغا (وياغا) – عازفو الغاميلان

 التدوين الموسيقي 

تصغير|غاميلان جاوي في متحف الحضارات الآسيوية، سنغافورة
تُعد عملية ضبط أوركسترا الغاميلان وبناؤها عملية معقدة للغاية.Ganug Nugroho Adi, 'Ki Sarojo: Gamelan-making maestro' , The Jakarta Post, 7 June 2012; Ganug Nugroho Adi, 'Forging gamelan in Central Java' , The Jakarta Post, 11 July 2012. ويستخدم الغاميلان الجاوي نظامين للضبط الموسيقي: "سليندرو" و"بيلوغ". وثمة أنظمة أخرى مثل "ديغونغ" (حصري لـ صند أو جاوة الغربية) و"ماديندا". وفي غاميلان جاوة الوسطى، يعتمد نظام "سليندرو" على خمس درجات موسيقية لكل أوكتاف بمسافات كبيرة، بينما يتكون "بيلوغ" من سبع درجات لكل أوكتاف بمسافات غير متساوية. ويشمل الغاميلان الكامل مجموعة آلات لكل نظام ضبط، وكلاسيكياً لا يُستخدم إلا نظام واحد في الوقت الواحد. ويختلف الضبط الدقيق من فرقة لأخرى مما يمنح كل واحدة نكهتها الخاصة.

لاحظ الملحن الكندي كولن ماكفي، الذي قضى وقتاً طويلاً في بالي، أن: "الانحرافات فيما يُعتبر السلم الموسيقي نفسه كبيرة لدرجة أن المرء قد يجزم بوجود سلالم موسيقية بعدد فرق الغاميلان الموجودة".Colin McPhee, Music in Bali. New Haven, CT: Yale University Press, 1966. إلا أن بعض معلمي الغاميلان يعارضون هذا الرأي، وقد بُذلت جهود لدمج مجموعات وهياكل ضبط متعددة في غاميلان واحد لتسهيل النقل أثناء المهرجانات، مثل فرقة "مانيكاسانتي".

تصغير|غاميلان بالي في متحف الموسيقى في برشلونة، إسبانيا
تُصنع آلات الغاميلان البالي في أزواج تُضبط بفوارق طفيفة لإنتاج نبضات تداخلية، وبسرعة ثابتة لجميع أزواج النغمات. ويُعرف هذا المفهوم باسم "أومباك" أي "الموجة"، للتعبير عن فكرة التموج الدوري. وتُعتبر الآلة ذات الضبط الأعلى بمثابة "الشهيق"، والأخرى ذات الضبط الأخفض "الزفير" (ويُطلق عليهما أيضاً "النافخ" و"الماص"). وعند دمج الشهيق والزفير، يتولد النبض الذي يرمز لنبضات القلب أو الحياة، مما يمنح الغاميلان البالي صوته "المتلألئ" المميز. وفي المراسم الدينية، تهدف هذه النبضات إلى منح المستمع شعوراً بحضور إلهي أو كونه خطوة نحو حالة التأمل.

وبالإضافة إلى السلالم غير الغربية، يستخدم الغاميلان الجاوي مزيجاً من السرعة والكثافة يُعرف باسم "إيراما" (Irama)، وهو يربط بين عدد النبضات على آلة "سارون بينيروس" والنغمات في اللحن الأساسي أو "بالونغان" (Balungan)، وتُعتبر الكثافة هي العنصر الأساسي هنا.Sumarsan. Gamelan: cultural interaction and musical development in central Java. University of Chicago Press, 2nd Edition, 1996. page 156.

 سيليندرو 
يُنتج تدوين السيليندرو عادةً أجواءً خفيفة ومبهجة ويمنح شعوراً بالنشاط والحركة. ويتضح ذلك في مشاهد "وايانغ كوليت" و"وايانغ وونغ" مثل مشاهد الحرب والزحف. وقد يحمل السيليندرو انطباعاً معاكساً كالحزن أو الرومانسية، كما في حالة "غيندينغ" الذي يستخدم "سيليندرو ميرينغ"، وهو تدوين تُعزف نغماته خارج مكانها المعتاد عمداً لتصوير الحنين أو الفقد أو الموت.

 بيلوغ 
يمنح تدوين البيلوغ انطباعاً بالفخامة والهيبة والقدسية، لا سيما في المقطوعات التي تستخدم تدوين "بيلوغ نيم" (الستة). لذا تُرافق ألحان البيلوغ مشاهد دخول الملك إلى مكان العبادة، أو مشاهد الحزن العميق والغضب والانتقام. ومع ذلك، يمكن لتدوينات معينة في البيلوغ أن تعطي شعوراً بالسعادة والحيوية.

 تدوين كيباتيهان 
تصغير|معدول|نوتوبروجو، عازف غاميلان ورباب إندونيسي شهير
لم تكن موسيقى الغاميلان تُدون تقليدياً بل بدأت كـ تراث شفهي. وفي القرن التاسع عشر، طورت القصور الملكية في يوغياكارتا وسوراكارتا تدوينات متميزة لنسخ المجموعات الموسيقية، ليس للقراءة منها -إذ كانت الموسيقى تُحفظ عن ظهر قلب- بل لحفظها في سجلات البلاط. واليوم، استُبدلت تلك الأنظمة بتدوين "كيباتيهان" القائم على نظام الأرقام.

تُرقّم الدرجات الموسيقية في نظام كيباتيهان، وتوضع نقاط أسفل الأرقام أو فوقها لتحديد السجل الصوتي، بينما تشير الخطوط فوق النغمات إلى القيم الزمنية. ويسجل نظام كيباتيهان غالباً الجزء اللحني الأساسي "بالونغان"، أما الأجزاء الأخرى فتُبتكر في الوقت الفعلي بناءً على خبرة كل عازف بآلته ووعيه بما يعزفه الآخرون، وهو ما يُعرف بـ "غاراب".

 الأنواع 
تصغير|LEFT|الأنواع الثلاثة الرئيسية لموسيقى الصنوج في جنوب شرق آسيا: الغاميلان في غرب إندونيسيا، والـ "كولينتانغ" في جنوب الفلبين وشرق إندونيسيا، والـ "بيبهات" في تايلاند وكامبوديا ولاوس وبورما

تتمايز أنواع الغاميلان بناءً على مجموعة آلاتها، واستخدام الصوت البشري، وأنظمة الضبط، والمجموعات الموسيقية، والسياق الثقافي. وبشكل عام، لا توجد فرقتان متطابقتان تماماً. وتُقسم الأنواع جغرافياً بين الأساليب المفضلة لدى الباليين والجاوة والصنديين. ويتميز الغاميلان الجاوي بنغمات ناعمة وبطيئة، بينما يتسم البالي بنغمات قوية وديناميكية مع إيقاعات سريعة، أما الغاميلان الصندي فتهيمن عليه أصوات النايات مما يجعله ناعماً وشجياً.

 الغاميلان الجاوية 
تنشأ الغاميلان الجاوية وتتطور في أراضي جاوة الوسطى وجاوة الشرقية، بما في ذلك منطقة يوغياكارتا الخاصة وبورا مانغكونغاران في سوراكارتا. وتنقسم الغاميلان في القصور الجاوية إلى فئتين: غاميلان "باكورماتان" وغاميلان "أغينغ". يُخصص النوع الأول لمناسبات وطقوس ملكية محددة، وتختلف آلاته في هيئتها وطبقاتها الصوتية عن الغاميلان التقليدي الشائع، وتضم مجموعات: كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وسيكاتي، وكارابالين. أما غاميلان "أغينغ" فيُمثل المجموعة الأكثر اكتمالاً ويُستخدم في شتى المراسم والفعاليات الرسمية في القصر.

أما الغاميلان المنتشر خارج أسوار القصور وتقتنيه العامة، فهو عادةً من نوع غاميلان "أغينغ"، وإن كان أقل اكتمالاً من نظيره الملكي بما يتناسب مع احتياجات المقتنين. وتتعدد أنواع الغاميلان الجاوي في الأوساط المجتمعية لتشمل: غاميلان غادهون، وسيتيران، وغاميلان الوايانغ، وغاميلان الخيزران، وبراوا، وبيلوغ، ورينتينغ، وسليندرو، بالإضافة إلى غاميلان بانيووانغي وغاميلان مادورا.

وتميز الثقافة الجاوية الشفهية بين المجموعات الكاملة والناقصة، وبين العتيق والحديث، وبين غاميلان القرى الصغير والمعايير الضخمة للقصور. وتنفرد الفرق العتيقة بمزيج فريد من الآلات، وربما تضم آلات منقرضة مثل شجرة الأجراس (بيونغ) الموجودة في "غاميلان كودوك نغوريك" ثلاثي النغمات. وغالباً ما يتميز غاميلان القرى عن المعياري (الذي يعتمد على الرباب كآلة لحنية رئيسية) بإدراج آلات نفخ مزدوجة الريشة (تُعرف باسم سلومبريت)، مع تباينات في مكونات الطبول والصنوج، وربما تضمنت بعضها آلة "الأنغكلونغ" الخيزرانية المهتزة.Kartomi, Margaret (1990). On Concepts and Classifications of Musical Instruments. University of Chicago Press, p. 91.

يُمثل الغاميلان في المجتمع الجاوي نتاجاً للحكمة المحلية التي صمدت أمام عوادي الزمن؛ فتاريخه الطويل يعكس نضالاً ثقافياً مستداماً يمتد من الماضي إلى آفاق المستقبل. ولا ينفصل هذا الفن عن العادات والتقاليد الجاوية، إذ يكاد يحضر في كل محفل ومراسم تُقام في جاوة؛ حيث يُستخدم لمرافقة الرقصات، والدراما الراقصة، والمسرح، والعرائس، والطقوس والمهرجانات. وقد تطور حتى غدا عرضاً موسيقياً مستقلاً بحد ذاته، يكتمل بالأداء الصوتي المتميز للمغنيات (سيندهين).

تتميز الإيقاعات الموسيقية عموماً بالرقة التي تعكس تناغم الحياة، وهو المبدأ الذي يتبناه المجتمع الجاوي؛ ومع ذلك، قد تتسارع الألحان لتناسب طقساً أو حدثاً معيناً، كما في غاميلان بانيووانغي الذي يتسم بإيقاع أسرع ونغمات حادة. ويستخدم الغاميلان الجاوي نظامي ضبط "بيلوغ" (بدرجات 1 إلى 7) و"سليندرو" (بدرجات 1، 2، 3، 5، 6، i).

 الغاميلان البالية 
يمثل الغاميلان البالي نمطاً تقليدياً فريداً نشأ وتطور في جزيرة بالي، وهو جزء لا يتجزأ من حياة سكانها، إذ لا تكاد تخلو قرية بالية من فرقة غاميلان. وتُستخدم هذه الموسيقى في طقوس العبادة الهندوسية أو للترفيه المجتمعي في "البانجار" (الوحدات المجتمعية) بالقرى. وبما أن الغاميلان يعمل كوسيلة للتواصل الاجتماعي، فإن عزفه يتطلب تعاوناً وثيقاً بين العازفين لتحقيق الانسجام النغمي المنشود. ويتميز هذا النمط باختلافات جوهرية عن سائر آلات الغاميلان الأخرى، سواء في شكل الآلات أو أسلوب عزفها، وغالباً ما يُقدم لمرافقة العروض الفنية المقدسة منها والترفيهية.

تُصاحب الغاميلان البالية المراسم الدينية والفعاليات الترفيهية؛ فمن الناحية الدينية، تُعرض لمرافقة الطقوس أو الرقصات التقليدية المقدسة، أما ترفيهياً فتُقدم كعروض موسيقية مستقلة أو مرافقة للفنون المتنوعة.

تُستخدم الغاميلان (المعروفة محلياً باسم غامبيلان) في مواكب الجنائز التقليدية مثل طقوس "نغابين" (حرق الموتى). أما في مراسم الاحتفاء بالإنسان، فتُستخدم آلات "غيندير"، وفي مراسم المعابد يُعتمد عادةً على "غونغ غيدي". ويمكن تقسيم الغاميلان البالي من حيث مراحل تطوره إلى ثلاثة أنواع:
 غاميلان واياه (القديم): يعود تاريخه إلى ما قبل القرن الخامس عشر، وتهيمن عليه المفاتيح النصلية ولا يستخدم الطبول (مثل سيلوندينغ، وغيندير وايانغ، وبالي غانجور).
 غاميلان ماديا (الوسط): نشأ بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر، وبدأت الفرق فيه باستخدام الطبول والآلات المضبوطة نغمياً، حيث أخذت الطبول تلعب دوراً محورياً في العروض (مثل بيبارونغان، وبيلغونغان، وغونغ غيدي).
 غاميلان أنيار (الحديث): يضم المجموعات الجديدة التي ظهرت في القرن العشرين، ويبرز فيه بوضوح أسلوب العزف على الطبول (مثل سيمارادانا، وجيغوج، وغونغ كيبيار).

 الغاميلان الصندية 
يُمثل الغاميلان الصندي أحد الأنماط الموسيقية التقليدية المميزة لمقاطعة جاوة الغربية وبنتن (أرض باسون دان). وتُشير المخطوطات القديمة إلى دخول فن الغاميلان في القرن السادس عشر؛ حيث تصف النصوص عازف غاميلان يُدعى "كومبانغ غيندينغ" وخبيراً موسيقياً يُدعى "باراغونا". ويُعرف الغاميلان الصندي أيضاً باسم "ديغونغ"، ويُقال إن التسمية مشتقة من "راتو-أغونغ" أو "تومينغونغ" نظراً للشعبية الكبيرة التي حظي بها بين المسؤولين آنذاك. وثمة ثلاثة أنواع رئيسة للغاميلان الصندي:
 غاميلان ساليندرو: يُستخدم عادةً لمرافقة عروض الوايانغ، والرقصات، وهو النوع الأكثر شعبية بين العامة.
 غاميلان رينتينغ: تطور في عدة مناطق، ويُعتقد أنه يمثل النواة الأولى التي انبثق منها الغاميلان الصندي الحالي.
 غاميلان كيتوك تيلو: يُستخدم غالباً لمرافقة الفنون الشعبية مثل "كيتوك تيلو" و"رونغينغ غونونغ".

انتشر الغاميلان خارج مراكزه الرئيسة في جاوة وبالي عبر الهجرات والتفاعل الثقافي، مما أدى لظهور أساليب جديدة. وتوجد أنواع متنوعة من الغاميلان اليوم في أكثر من 25 دولة خارج إندونيسيا، حيث تُقدم مقطوعات تتراوح بين التقليدي والتجريبي.

 السياق الثقافي 
يحمل الغاميلان قيمًا فلسفية عميقة لدى العديد من الإندونيسيين، سواء في طبيعة الصوت أو الأدوار المنوطة بالعازفين ومشاعرهم؛ فالعزف لا يقتصر على المهارة الفنية في المواءمة بين الآلات لتحقيق الانسجام اللحني، بل يرمز إلى نظام الشورى والتوافق في قلب المجتمع. ترمز كل آلة في الغاميلان إلى روح التكاتف والتعاون المشترك، حيث تتآلف الأصوات لتصوغ نغماً متناغماً يعكس صورة مثالية للحياة الاجتماعية. ويُصاحب الغاميلان في إندونيسيا العديد من الأنشطة الثقافية مثل:
 الطقوس الدينية 
تحت تأثير مملكة ماجاباهيت الهندوسية البوذية، استُخدمت الغاميلان لمرافقة المراسم الدينية والإنشاد (تيمبانغ) وعروض الوايانغ، بل ورافقت أداء الملوك أنفسهم. وتذكر مخطوطة "ناغاراكريتاغاما" التي كتبها ميبو برابانكا في القرن الرابع عشر، أن الملك هايام وروك استخدم الغاميلان لمرافقة رقصة قناع أداها مع ثمانية شباب على أنغام أغنية أنشدتها الملكة الأم. ومع سقوط مملكة ماجاباهيت وحلول سلطنة ديماك الإسلامية بقيادة رادين باتاه محلها، لم يندثر هذا الفن، بل وُظفت وظيفته كأداة لنشر الدعوة الإسلامية.

بلغت أهمية الغاميلان في الطقوس حداً جعل الجاويين يرددون مثلاً مفاده: "لا يكتمل المحفل رسمياً حتى يُعلق الصنج".Broughton, 420 وترتبط بعض العروض بالمراسم الملكية، مثل زيارات سلطان يوغياكارتا. كما تقترن مجموعات محددة من الغاميلان بطقوس معينة، مثل "غاميلان سيكاتين" التي تُعزف في احتفالات المولد النبوي. وفي بالي، لا تكاد تخلو طقوس دينية من عروض الغاميلان، كما تُستخدم أيضاً في مراسم الرومانية الكاثوليكية في إندونيسيا.Lindsay, 45 وتوجد مقطوعات مخصصة لبداية العروض أو المراسم ونهايتها؛ فحين تبدأ مقطوعة "الختام" (مثل مقطوعة أودان ماس)، يدرك الجمهور أن الفعالية قاربت على الانتهاء ويبدؤون بالمغادرة. ويعتقد البعض أن مقطوعات معينة تملك قوى سحرية لطرد الأرواح الشريرة. ومن الطقوس الدينية التي تصاحبها الغاميلان: السيكاتين، وطقوس المعابد، والميلاستي، والغالونغان، والأوغوه-أوغوه.

 المراسم 
تُستخدم الغاميلان لمرافقة مختلف المراسم التقليدية في إندونيسيا؛ فتُعزف مجموعات كودوك نغوريك، ومونغ غانغ، وكارابالين، والغاميلان الأغينغ في المراسم الملكية الهامة بقصور يوغياكارتا وسوراكارتا، مثل مراسم تتويج الملك، وذكرى ميلاده، واستقبال الضيوف الرسميين، وحفلات الزفاف والوفاة.

أما خارج أسوار القصور في جاوة، فتُستخدم الغاميلان في حفلات الزفاف، ومراسم الميلاد، وختان (مصطلح)، وحصاد الأرز، ومراسم "روواتان" الجنائزية. ويختلف الأداء الموسيقي في الجنائز العامة عنه في القصور؛ فبينما يُستخدم غاميلان كودوك نغوريك في القصر عند وفاة الملك أو أحد أفراد عائلته أثناء توجه الجثمان إلى المقبرة، تُستخدم فرقة "غاميلان غادهون" في الجنائز العامة لتكريم الفنانين الراحلين من راقصين ومحركي دمى ومسرحيين.

 الرقصات التقليدية 
تصاحب موسيقى الغاميلان كافة الرقصات المنبثقة من جزيرتي جاوة وبالي تقريباً، إذ تضفي الروح والجمال على العروض الحية وتجعلها مفعمة بالحيوية والرشاقة. وتتمثل الوظيفة الأساسية للغاميلان في توجيه الإيقاع والسرعة للراقصين، لذا يجب مواءمة الموسيقى المختارة مع سمة الرقصة وإيقاعها. ويُعد تقديم الرقص مع عزف الغاميلان الحي نشاطاً فنياً معقداً؛ حيث تعمل الموسيقى كخلفية تدعم الأجواء العامة وتخلق نوعاً من "التواصل" والوحدة التامة بين الحركة والنغم. وعادة ما يكون العازفون على دراية بحركات الرقص والشعر، بينما يستطيع الراقصون أنفسهم العزف ضمن الفرقة.لمناقشة حول الرقص في جاوة الوسطى بسوراكارتا، انظر: Ganug Nugroho Adi, 'Dancing at the Mangkunegara' , The Jakarta Post, 30 May 2012. ومن الأمثلة الشهيرة: رقصة بيدهيا، وسريمبي، وغامبيونغ، وليغونغ، وبينديه، وجايبونغ.

 عروض الدراما الراقصة 
تعد الدراما الراقصة في إندونيسيا عرضاً يمزج بين الرقص والتمثيل لسرد قصة معينة، سواء بحوار أو بدونه، وغالباً ما يقودها محرك دمى. وتصاحب هذه العروض موسيقى الغاميلان، ويشارك فيها العديد من الممثلين بملابسهم التقليدية المميزة. وتُستخدم موسيقى الغاميلان لتصوير الأحداث وتجنب الرتابة وتحقيق التناغم بين الرقص والسرد.

ويُعد "باليه رامايانا" شكلاً من أشكال الدراما الراقصة الجاوية التي لا تستخدم الحوار، بل تُستبدل الكلمات بحركات جسدية وإيماءات معبرة باليدين والرأس، مما يمنح الجمهور فهماً بصرياً للقصة. ومن أمثلة هذا الفن: وايانغ وونغ، والوايانغ توبينغ (دراما الأقنعة).

 عروض دمى الوايانغ 
تُستخدم الغاميلان لمرافقة كافة عروض الدمى، بما في ذلك الوايانغ كوليت (خيال الظل) والوايانغ غوليك. وفي عروض الوايانغ، يجب أن يمتلك دالانغ (محرك الدمى) معرفة شاملة بالغاميلان، فهو من يعطي إشارات البدء والتحول للموسيقى. وتُعد الغاميلان عنصراً داعماً لبناء الأجواء التي ينشدها "الدالانغ"، حيث تُعزف بنغمات "بيلوغ" أو "سليندرو" حسب مقتضى المشهد، مما يعزز من إيصال القيم والأفكار في العرض.

 عروض المسرح التقليدي 
يصاحب الغاميلان معظم عروض المسرح التقليدي، ولا سيما في جزيرتي جاوة وبالي؛ حيث تعتمد المسارح التقليدية مثل "كيثوبراك" و"لودروك" و"سانديوارا" على هذه الموسيقى لبعث الحياة في العروض. ويُعد "الكيثوبراك" مسرحاً تقليدياً نشأ في جاوة الوسطى، وتدور أحداث قصصه عادةً حول حياة القصور النبيلة وقصص الحب بين أفراد العائلات الملكية، وغالباً ما يُقدم في الاحتفالات مثل حفلات الزفاف والختان وعيد الاستقلال. ويختلف الكيثوبراك عن مسرح "اللودروك" في جاوة الشرقية، الذي يتخذ بيئة معاصرة ويتناول قصص عامة الناس وصراعاتهم الاقتصادية؛ ومن المثير للاهتمام أن الرجال يؤدون جميع الأدوار في اللودروك، حتى النسائية منها. أما "السانديوارا" فهي دراما مسرحية تقليدية تنحدر من جاوة الغربية.

 العروض الغنائية 
يمكن أداء الغاميلان بشكل مستقل بأسلوب يُعرف باسم "كلينينغان" (klenengan)، أو عبر البث الإذاعي، كما تشيع عروض الكونسيرت في المعاهد الوطنية للفنون التي تأسست في منتصف القرن العشرين.Broughton, Simon, et al., eds. World Music: The Rough Guide. London: The Rough Guides, 1994. ISBN 1-85828-017-6. Page 419–420. ويُبث الغاميلان بانتظام عبر الإذاعة؛ فعلى سبيل المثال، تقدم فرقة غاميلان "باكوالامان" عرضاً حياً عبر الراديو كل يوم "مينغغو بون" (وهو يوم في دورة الـ 35 يوماً في التقويم الجاوي). وفي المدن الكبرى، توظف هيئة راديو جمهورية إندونيسيا موسيقيين وممثلين محترفين لبث برامج متنوعة من موسيقى ودراما الغاميلان.Broughton, 421. وفي تقاليد البلاط بجاوة الوسطى، غالباً ما يُعزف الغاميلان في "البندوبا"، وهي قاعة مفتوحة ذات سقف ضخم مزدوج الانحدار وبدون جدران جانبية، وأرضيتها من الرخام أو البلاط الصلب؛ حيث تُوضع الآلات على منصة جانبية مما يسمح للصوت بالارتداد في فضاء السقف، وهو ما يعزز الخصائص الصوتية للعرض.Roth, 17 وتصاحب فرقة الغاميلان بعض الأنماط الغنائية التقليدية مثل الشعر الجاوي، وتيمبانغ صندا، وشامبورساري.

 المهرجانات 
تُقام في إندونيسيا العديد من المهرجانات التي تعتمد على الغاميلان لإضفاء الحيوية على الفعاليات؛ فغالباً ما تُستخدم الغاميلان في العروض الترفيهية، بل وتصبح هي الفكرة المركزية للمهرجان في أحيان أخرى. وتُنظم عدة مهرجانات للغاميلان في إندونيسيا بانتظام، مثل مهرجان الغاميلان في سوراكارتا، ومهرجان يوغياكارتا الدولي للغاميلان، ومهرجان بالي للفنون، وغيرها الكثير.

 صناعة الغاميلان 
تصغير|يسار|360px|صانع غاميلان (باندي) يطرق صنجاً في بيسالين، جاوة الوسطى، إندونيسيا
تُصنع معظم آلات الغاميلان المعدنية من البرونز أو النحاس الأصفر أو الحديد، بينما تُصنع الآلات غير المعدنية من الخشب والخيزران والجلد والأوتار. وتُعد كلمة «غانغسا» (Gangsa) اختصاراً للكلمتين «تيغانغ» (Tigang) وتعني ثلاثة، و«سيداسا» (Sedasa) وتعني عشرة؛ وهو المصطلح المستخدم للغاميلان في اللغة الجاوية الرفيعة بناءً على تركيب المواد اللازمة لصناعة أجود أنواع الغاميلان (البرونز)، وهي: عشرة أجزاء من النحاس وثلاثة أجزاء من القصدير. ويُطلق اسم «باندي» (Pande) على صانع الغاميلان، بينما يُعرف «بيلاراس» (Pelaras) بأنه الشخص الذي يضبط نغمات الغاميلان لتتطابق مع المعايير القائمة. وتمر صناعة الغاميلان بخمس مراحل أساسية لضمان جودتها، وهي:

 «ميمبيسوت» – الصهر: يجهز الحرفي «الكاوي»، وهو وعاء فخاري يشبه السلطانية، ثم يُعد موقداً حرارياً قادراً على إنتاج أقصى درجات الحرارة. يملأ الصانع «الكاوي» بالمعادن والسبائك الأخرى، مثل النحاس أو الفضة لإنتاج لون لوحي جذاب.
 «مينينغي» – الصب: تُصهر المادة المعدنية الأساسية مجدداً لتُصب في قالب لإنتاج النصال أو الأشكال المستديرة. وتتخذ الآلات في هذه المرحلة ثلاثة أشكال: الشكل الطويل، ونصف الدائرة الطويل، وشكل «سيبونغان». وللحفاظ على قدسية الآلة، جرى العرف على استخدام ماء الزهور لنقع الغاميلان المصبوب.
 «مينيمبا» – الطرق: تنتقل الآلة المصبوبة إلى مرحلة الطرق والتشكيل للوصول إلى الهيئة النهائية المثالية. وتُعد هذه المرحلة أكثر مراحل التصنيع تعقيداً، ويتولاها أشخاص يمتلكون خبرة عميقة بتفاصيل الغاميلان، إذ لا يُطرق المعدن عشوائياً، بل تُستخدم تقنيات ضرب متنوعة بأنواع مختلفة من المطارق.
تصغير|360px|صنّاع (باندي) يطرقون آلة "كيمبول" (صنج معلق صغير) بعد تسخينه، جاوة الوسطى، إندونيسيا

 «ميمببار» (Membabar) – الفحص: يُعاد فحص الغاميلان المطروق في مرحلة التوسيع، وإذا ظهرت أي عيوب في الشكل، تُجرى معالجتها وتصحيحها.
 «ميلاراس» (Melaras) – الضبط النغمي: تمثل هذه المرحلة الخطوة الأهم لإنتاج طقم غاميلان متكامل ومثالي، حيث يُضبط السلم الموسيقي لضمان دقة الأداء الوظيفي والجمال الفيزيائي للآلة.

وبعد اكتمال الضبط، تُصبح النصال والدوائر جاهزة للتركيب في أطرها الخشبية. وعند هذه المرحلة، ينتهي تصنيع مختلف آلات الغاميلان من الناحيتين الفيزيائية والوظيفية. ويلتزم بعض الحرفيين بمارسات طقسية معينة، مثل الصيام وتقديم القرابين، رغبةً في إنتاج غاميلان لا يقتصر كماله على الجانب المادي فحسب، بل يمتد ليشمل الأبعاد الفلسفية أيضاً.

تنتشر مراكز صناعة الغاميلان في جزر جاوة وبالي، وقد نجحت هذه المراكز في تصدير مئات المجموعات وتزويد مختلف دول العالم بها. وتتركز أبرز هذه المراكز في سوكوهارجو، وبويولالي، ووونوغيري، ونغانجوك، وماغيتان، وبانتول، وفونوروغو، وكلاتن، وبانيووانغي، وغونونغ كيدول، وشيماهي، وبوغور، وغيانيار، وكلونغكونغ.

 الأثر في الموسيقى الغربية 
تصغير|360px|يستخدم المرضى الغاميلان في مستشفى سومبر بورونغ للأمراض النفسية بجزيرة جاوة، بين عامي 1902 و1922
حظيت الغاميلان بتقدير العديد من الملحنين الغربيين للموسيقى الكلاسيكية، وأبرزهم كلود ديبوسي الذي استمع للغاميلان الجاوي لأول مرة في العرض الأول لمقطوعة لويس ألبرت بورغولت-دوكودراي «رابسودي كامبودجيني» في معرض باريس عام 1889 (المعرض العالمي). وكان ديبوسي قد استمع إلى الغاميلان الذي يعتمد سلم «سليندرو»، وأداه حينها موسيقيون من جاوة الوسطى.Neil Sorrell. A Guide to the Gamelan. London: Faber and Faber, 2000. Pages 2–7 discuss the incident, about which much remains uncertain. In particular, it is unknown whether they played the Cirebonese instruments that the Paris Conservatoire received in 1887, which would be substantially different from their ordinary set, or if they brought their own set. ورغم حماسه لهذا الفن، لم يُعثر على اقتباسات مباشرة لسلالم الغاميلان أو ألحانه في مؤلفات ديبوسي الخاصة، إلا أن السلم اللحني الكامل المتساوي ظهر في موسيقاه في تلك الفترة وما بعدها،Neil Sorrell. A Guide to the Gamelan. London: Faber and Faber, 2000. Although the five notes of the slendro set are closest in pitch to a pentatonic scale, this scale would have been familiar from other folk sources, as it is a common scale worldwide. It is the equally tempered whole-tone scale that is more analogous of the slendro scale. كما حاكى في بعض الأحيان النسيج الهتروفوني الشبيه بالغاميلان الجاوي، لا سيما في مقطوعة «باغودات» من مجموعة «إستامب» (بيانو منفرد، 1903)، حيث رمز للفواصل الدورية للصنج الكبير باستخدام فاصلة خامسة تامة بارزة.

واستمع الملحن إيريك ساتيه، وهو معاصر لديبوسي وذو تأثير كبير، إلى عزف الغاميلان الجاوي في معرض باريس عام 1889، وضمن التأثيرات المنومة والمتكررة للغاميلان في مجموعته «غنوسيين» المخصصة للبيانو.Orledge, RobertSatie the Composer (Music in the Twentieth Century)Cambridge University Press (26 October 1990)

وتظهر مظاهر التقدير المباشر لموسيقى الغاميلان في أعمال الملحنين الغربيين مثل جون كيج، لا سيما في مقطوعات البيانو المجهز، وبيلا بارتوك، وفرانسيس بولنك، وليوبولد غودوفسكي، وأوليفييه مسيان، وبيير بوليه، وبرونيسلاف كابر، وبنجامين بريتن. كما سافر كل من كولن ماكفي ولو هاريسون وكلود فيفييه إلى بالي وجاوة لتوثيق نظريات الغاميلان ودمجها لاحقاً في مؤلفاتهم. وفي العصر الحديث، كتب ملحنون أمريكيون مثل هنري برانت، وستيف ريتش، وفيليب غلاس، ودنيس ميرفي، ولورين نيريل، ومايكل تنزر، وإيفان زيبورين، ودانيال جيمس وولف، وجودي دايموند، بالإضافة إلى ملحنين أستراليين مثل بيتر سكولثورب، وأندرو شولتز، وباول غرابوسكي، وروس إدواردز، أعمالاً تضمنت أجزاءً لآلات الغاميلان أو أوركسترا غاميلان كاملة. كما وظف ملحنون من نيوزيلندا عناصر الغاميلان في موسيقاهم، مثل جاك بودي وغاريث فار وأنتوني ريتشي.

تصغير|200px|مايكل تنزر يعزف الغاميلان البالي عام 1992
ويُعد إي نيومان ويندا من بين الملحنين الإندونيسيين المعاصرين الذين كتبوا مؤلفات تجمع بين الآلات الغربية والغاميلان. وكتب الملحن المجري جورجي ليجتي دراسة للبيانو بعنوان «غالامب بورونغ» متأثراً بالغاميلان. كما تأثر الملحن الطليعي هاري بارتش، أحد أكثر الملحنين الأمريكيين تفرداً، بالغاميلان في مؤلفاته المعتمدة على الميكروتونال (الأرباع الصوتية) والآلات التي صنعها لأدائها."Western Artists and Gamelan ", CoastOnline.org.

وفي موسيقى الجاز، تظهر بصمات الغاميلان في موسيقى دون تشيري، لا سيما في ألبومه الصادر عام 1968 بعنوان «إيتيرنال ريثم». كما ضَمَّن عازف الجيتار الفلكلوري الأمريكي جون فاهي عناصر من الغاميلان في العديد من كولاجاته الصوتية أواخر الستينيات، ومجدداً في تعاونه عام 1997 مع فرقة «كول دي ساك». وبتأثير من الغاميلان،P. 268:  استخدم روبرت فريب وأدريان بيليو جيتارات متداخلة إيقاعياً في ثنائياتهما ضمن ثلاثية ألبومات (Discipline, Beat, Three of a Perfect Pair) لفرقة الروك كينغ كريمسون الصادرة بين عامي 1981 و1984. كما وظف عازف الآلات المتعددة البريطاني مايك أولدفيلد الغاميلان ثلاث مرات على الأقل في أعماله «وودهينج» (1979)، و«ذا ويند تشايمز» (1987)، و«نايت شيد» (2005).

وفي الألبوم الأول لفرقة سونيك يوث، تحمل مقطوعة «شي إز نوت ألون» جرس الغاميلان. واستخدمت فرق البوب التجريبية مثل «ذا ريزيدنتس»، و«ماوس أون مارس»، و«شيو شيو»، و«ذا رين كوتس» إيقاعات الغاميلان. كما توظف فرقة الأداء الطليعية «ميلتيد مين» آلات الغاميلان البالية وملابس ورقصات متأثرة بهذا الفن في عروضها. وتصدر آلة «مود سوينغر» التي صممها يوري لاندمن أصواتاً شبيهة بالأجراس والغاميلان نظراً لتركيبها المعتمد على الجسر الثالث. ودمجت الملحنة الإندونيسية الهولندية سينتا وولو الموسيقى الغربية مع الغاميلان في عروض الأوبرا، كما تأثرت الفرقة الكندية «غود سبيد يو! بلاك إمبيرور» بشكل ملحوظ بالغاميلان.

 الأثر في الموسيقى المعاصرة 
تصغير|يسار|360px|أداء فرقة غاميلان ديغونغ أثناء تسجيل في استوديو راديو جمهورية إندونيسيا بجاكرتا، 24 أبريل 1966.
في الساحة الموسيقية الإندونيسية المعاصرة، تدمج بعض الفرق بين موسيقى الجاز فيوجن ذات الطابع الغربي وبين إرث الموسيقى العرقية التقليدية. ففي حالة فرقتي "كراكاتاو" و"سامبا صندا" من جاوة الغربية، تُعزف أوركسترا "كاتشابي سولنغ" و"غاميلان ديغونغ" الصندية جنباً إلى جنب مع الطبول ولوحات المفاتيح والغيتارات. ودمجت فرق أخرى مثل "بوسا نوفا جاوا" الموسيقى الجاوية مع ألحان البوسا نوفا، بينما تمزج فرقة "كولكول" بين الجاز والغاميلان البالي.

وغالباً ما تدمج المغنية الإندونيسية "آنگون" في أعمالها ألحاناً إندونيسية تقليدية من الغاميلان وأساليب غناء "تيمبانغ"، كما في ألبومها "ثلج فوق الصحراء"، وفي تعاونها مع فرقة "ديب فورست". كما وظفت المغنية "ماريبث باسكوا" ألحان الغاميلان في أغنيتيها "قمر دنباسار" و"بوروبودور".

وامتد أثر الغاميلان خارج حدود إندونيسيا ليصل إلى موسيقى البوب الياباني، وتحديداً فرقة "يلو ماجيك أوركسترا"؛ إذ يُعد ألبومهم "تيكنو ديليك" الصادر عام 1981 من أوائل الألبومات التي اعتمدت بكثافة على العينات الموسيقية والحلقات اللحنية (Loops) المستمدة من الغاميلان. كما استخدم عضو الفرقة ريويتشي ساكاموتو عناصر الغاميلان في الموسيقى التصويرية لفيلم "عيد ميلاد مجيد سيد لورانس" الصادر عام 1983، والتي نال عنها جائزة البافتا لأفضل موسيقى أفلام.

تصغير|200px|رهايو سوبانغ غاه، أحد أساتذة الغاميلان، ساهم في نشر هذا الفن عالمياً عبر الأبحاث والتأليف والتعليم.

وتعرف الكثير من المستمعين على أصوات الغاميلان من خلال فيلم الأنمي الياباني الشهير "أكيرا" (1988)؛ حيث استُخدمت عناصره لإبراز مشاهد القتال الملحمية ولترميز القوى النفسية الناشئة لدى البطل التراجيدي "تيتسو". كما ظهرت الغاميلان في ألعاب فيديو مثل "سر مانا"، و"سونيك أنليشد"، و"هوت لاين ميامي 2". وفي التلفزيون، استخدمت موسيقى الغاميلان بكثافة في مسلسل الخيال العلمي بإصداراته الحديثة، وفي أعمال الملحن ألكسندر ديسبلا لفيلمي "الفتاة ذات القرط اللؤلؤي" و"البوصلة الذهبية". واختار الملحن جيمس نيوتن هاورد الغاميلان لتكون السمة الموسيقية لشعب أطلانتس في فيلم ديزني الشهير "أطلانتس: الإمبراطورية المفقودة".

ظهرت حلقات موسيقية للغاميلان في الموسيقى الإلكترونية، كما في أعمال فرقة "درين" من تكساس، وفي أغنية "تشاينا لاف" لـ جانيت جاكسون ضمن ألبومها "كل شيء من أجلك"، والتي استلهمتها من لعبة الفيديو "أسطورة مانا".

ويمكن سماع أثر الغاميلان في الموسيقى التصويرية لفيلم "الهوبيت: قفرة سموغ" (2013)، وبالتحديد في المقطوعات المتعلقة بالتنين "سموغ"، بالتعاون مع فرقة الغاميلان الجاوية "بادانغ مونشار" ومقرها نيوزيلندا. وفي مسلسل الرسوم المتحركة "آفاتار: أسطورة أنج"، تعتمد السمة الموسيقية لشخصية أزولا على الغاميلان البالي المعاصر، وكذلك الحال في الجزء الثاني "أسطورة كورا".

وفي صناعة الألعاب الحديثة، استخدمت لعبة "كينا: جسر الأرواح" الصادرة عام 2021 موسيقى الغاميلان البالي بكثافة، كما وظفتها لعبة "بلانيت زو" في عدة إضافات برمجية (DLC) كان آخرها إضافة "حيوانات آسيا" في يونيو 2025.

 الغاميلان خارج إندونيسيا 

يحظى الغاميلان بشهرة واسعة داخل إندونيسيا وخارجها، وتنتشر العديد من فرقه حول العالم. ويعود ذلك إلى عدة عوامل منها هجرة الإندونيسيين (الجاوية والباليين والصنديين) والاهتمام الثقافي العالمي. وتعمل الحكومة الإندونيسية بنشاط على الترويج لثقافتها في الخارج عبر البعثات الثقافية وتقديم منح "دارماسيسوا"Darmasiswa Scholarship Program 2019. Jakarta: Kementrian Luar Negeri, 2019. للطلاب والمحاضرين الأجانب الراغبين في دراسة الثقافة الإندونيسية، ويُعد الغاميلان من أكثر التخصصات طلباً. وقد صدرت إندونيسيا مئات المجموعات الموسيقية لجميع القارات، بما في ذلك الأمريكتين (الولايات المتحدة،List of gamelan ensembles in the United States. United States: Wikipedia, 2020. والمكسيك، وكندا)، وأوروباJody Diamond and Barbara BenaryGamelan Groups in Europe. American Gamelan Instite, 2005. (بما فيها المملكة المتحدة، وروسيا، وفرنسا، وألمانيا، وهولندا)، وآسيا (سنغافورة،Pachitan Gamelan Orchestra is Formed. Singapore, 1991. وماليزيا، والصين، واليابان)، بالإضافة إلى إسرائيل، وأستراليا، ونيوزيلندا.

 معرض الصور 

 المراجع 

 المصادر 



 للمزيد من القراءة 

الغاميلان الجاوي
 Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java (1995) تأليف سومارسام،  (غلاف فني) 0226780112 (غلاف ورقي).
 Music in Central Java: Experiencing Music, Expressing Culture (2007) تأليف بنجامين برينر، دار نشر جامعة أكسفورد، نيويورك، .
 Music in Java: History Its Theory and Its Technique (1949/1973) تحرير ياب كونست، . ويحتوي ملحق هذا الكتاب على بيانات إحصائية حول المسافات الموسيقية في السلالم التي تستخدمها فرق الغاميلان.
 A Gamelan Manual: A Player's Guide to the Central Javanese Gamelan (2005) تأليف ريتشارد بيكفانس، لندن، .

 Shadow Music of Java إنتاج كارل سيغنيل، أسطوانة راوندر 5060.

الغاميلان البالي
 Balinese Music (1991) تأليف مايكل تنزر، . يتضمن الكتاب أسطوانة متميزة لنماذج من الموسيقى البالية.
 Gamelan Gong Kebyar: The Art of Twentieth-Century Balinese Music (2000) تأليف مايكل تنزر،  و .
 Music in Bali (1966) تأليف كولن ماكفي، مطبعة جامعة ييل.
 Music in Bali: Experiencing Music, Expressing Culture (2007) تأليف ليزا غولد، دار نشر جامعة أكسفورد، نيويورك، .

أنواع أخرى من الغاميلان
 Music of Indonesia [Series]. تحرير فيليب يامبولسكي، واشنطن العاصمة: سميثسونيان، 1990–1999. 20 قرصاً مدمجاً مع ملاحظات توضيحية وقائمة مراجع.
 المجلد 14: لومبوك، كالمنتان، بانيوماس: أشكال قليلة الشهرة من الغاميلان والوايانغ.

 وصلات خارجية 
 مقدمة إلى موسيقى الغاميلان  بقلم كيهن، عن الغاميلان الجاوي فقط.
 الغاميلان البالي والجاوي  كُتب عام 2005. (معظم الروابط لا تعمل اعتباراً من يناير 2017).
 الاستماع إلى الغاميلان البالي: دليل المبتدئين من Connexions (تم الاطلاع في 20 يناير 2012).
 مجموعة مختارة من موسيقى الغاميلان الجاوية والبالية – بقلم جون نويز مانيس.

*
تصنيف:آلات موسيقية
تصنيف:أنواع الفرق الموسيقية
تصنيف:ثقافة جاوية
تصنيف:علم موسيقى الشعوب
تصنيف:موسيقى بالي