ريني غينون

رينيه غينون أو جينو (بالفرنسية: René Guénon)، المعروف بعد إسلامه باسم العارف بالله الشيخ عبد الواحد يحيى، (وُلد في بلوا، فرنسا عام 1886 – وتُوفي في القاهرة، مصر عام 1951) هو ميتافيزيقي ومفكّر ومستشرق فرنسي ينتمي إلى النزعة التي تُعرف في الأدبيات الفكرية باسم المدرسة التقليدية أو الحكمة الخالدة، وقد ترك أثرًا بالغًا في الدراسات المقارنة للأديان، وفي نقد الحداثة الغربية، وفي إعادة تقديم التراث الروحي وعلومه في سياقاتها الميتافيزيقية. إضافة إلى اهتمامه العميق بالرمزية والبحث في طرق التربية الروحية والتصوف عبر مختلف الحضارات والمذاهب الدينية.Robin Waterfield, Rene Guenon and the Future of the West: The Life and Writings of a 20th Century Metaphysician, Sophia Perennis, 2005, p. 44

قاده اهتمامه بالتصوّف إلى أن يعتنق الإسلام رسميًا ويتبنّى اسمًا جديدًا (عبد الواحد يحيى)، وتمكن من فهم النصوص والممارسات الروحية الإسلامية من داخلها، وهو ما مثل نقطة فاصلة في تطوّر منظوره الفكري، بحيث رأى أن الثبات على «التقليد» أو التراث الروحي الأصيل يمثل جوابًا أساسياً على ما أسماه أزمة الحضارة الغربية الحديثة. وقد شكلت أفكار غينون مشروعًا فكريًا واسعًا عبّر من خلاله عن نقده للحداثة الغربية ومنطلقاته الميتافيزيقية، ودعا إلى استعادة الأبعاد الروحية والمعرفة التقليدية التي يرى أنها مفقودة أو مهمّشة في الحضارة الحديثة.

كان يرى أن هناك تَقليدًا أصليًا أو تقاليدًا بدائية كونية تُعبّر عن حقيقة روحانية واحدة تتجسد في صيغ ومظاهر مختلفة عبر العصور والأديان. هذا البُعد يجعل من أعماله جسرًا بين الحكمة الشرقية والغربية، إذ سعى إلى تقديم العقائد والفكر الشرقي للقراء الغربيين مع الحفاظ على روحها الأصلية والابتعاد عن التبسيط أو التشويه.

نشر غينون أعمالًا أثرية في الفكر التقليدي، وقد تُرجمت مؤلفاته إلى أكثر من عشرين لغة، مما يعكس تأثيره العميق في ميادين الفلسفة، والدراسات الدينية، والنقد الاجتماعي للحداثة وغيرها.

 حياته 
وُلِد رينيه غينون سنة 1886 في مدينة بلوا بوسط فرنسا، على بُعد نحو 160 كيلومترًا من باريس. وكمعظم الفرنسيين في ذلك الزمن، وُلد في أسرة كاثوليكية رومانية، تنحدر أصولها من أقاليم أنجو (Angevin) وبواتو (Poitou) وتورين (Touraine) الفرنسية؛ وكان والده مهندسًا معماريًا. ارتبط غينون بوالدته ارتباطًا وثيقًا، وبخالته السيدة دورو على نحوٍ أشد، وهي معلّمة علّمته القراءة والكتابة، وكانتا كلتاهما كاثوليكيتين متديّنتين. وبحلول عام 1904 كان يقيم في باريس طالبًا، حيث ركّزت دراساته على الرياضيات والفلسفة. وقد عُرف بين معاصريه بذكائه اللامع، ولا سيّما في الرياضيات، رغم ما كان يعانيه من اعتلالٍ صحي. وفي عام 1905، اضطرّ بسبب مشكلاته الصحية إلى التخلّي عن التحضير لمباريات الالتحاق بالمدرستين العاليتين المرموقتين: المدرسة المتعددة التقنيات (École Polytechnique) والمدرسة العليا للأساتذة (École normale supérieure).

تابع غينون عن قرب بعض الطلاب الذين كانوا تحت إشراف بابوس (Papus)، وانخرط في أوساطهم. غير أنه ما لبث أن اكتشف أن التنظيم المسيحي الباطني المعروف بـالطريقة المارتينية (Martinist order)، والذي كان أيضًا بإشراف بابوس، يفتقر — في نظره — إلى الانتظام الأصيل؛ إذ كتب لاحقًا أن ذلك الوسط الغنوصي-الخفائي لم يتلقَّ أي انتقال روحي حقيقي، أي لم يستند إلى سندٍ تقليدي متصل كما تفترضه الطرق الروحية الكلاسيكية. ثم انضم إلى الكنيسة الغنوصية في فرنسا (Gnostic Church of France) التي أسّسها ليونس فابر ديزار (Léonce Fabre des Essarts، المعروف بلقب Synesius). ومع أنه لم يأخذ هذه الكنيسة على محمل الجد كذلك، فإن انتماءه إليها أتاح له أن يؤسّس ويصبح المساهم الرئيس في مجلة دورية حملت اسم «لا غنوز» (La Gnose، أي «المعرفة الباطنية»)، حيث كتب تحت الاسم المستعار «تاو بالينجينيوس» (Tau Palingenius) حتى عام 1922، مركّزًا في مقالاته على التقاليد الروحية الشرقية، ولا سيّما الطاوية والهندوسية والتصوّف الإسلامي.

من خلال احتكاكه بالأوساط الباطنية الفرنسية وبالهيئات شبه الماسونية، أصابه اليأس من إمكان جمع تلك المذاهب المتنوّعة — والمتباينة في كثير من الأحيان — ضمن «بناءٍ مستقر» واحد. وفي كتابه هيمنة الكم وعلامات آخر الزمان أشار أيضًا إلى ما رآه فراغًا فكريًا يطبع الحركة الباطنية الفرنسية، إذ كتب أنها كانت عديمة الأهمية تمامًا، بل والأخطر من ذلك أنها تعرّضت للاختراق من قِبل بعض الأشخاص ذوي الدوافع المشكوك فيها والنزاهة المريبة. وانطلاقًا من رغبته في الالتحاق بأخوية ماسونية نظامية، انضمّ إلى محفل طيبة (Thebah Lodge) التابع للمحفل الأكبر لفرنسا (Grande Loge de France)، والذي يعمل وفق الطقس الاسكتلندي القديم والمقبول (Ancient and Accepted Scottish Rite).

تم تسريح غينون من خدمته العسكرية بسبب مشاكله الصحية الشديدة؛ وانتهز هذه الفرصة لدراسة الفلسفة في جامعة السوربون خلال الحرب العالمية الأولى.

وفقًا لما أورده كاتب سيرته بول شاكورناك، وما نقله بعض أصدقائه المقرّبين أو المتعاونين معه مثل جان ريور، وأندريه بريو، وفرانس فريده، يُحتمل أن رينيه غينون تعرّف إلى سلسلة التربية الروحية المنسوبة إلى شنكراتشاريا [أي تقليد روحي هندوسي يُنسب إلى الفيلسوف شانكاره]، كما اطّلع على الطاوية، وذلك بفضل صداقته مع جورج-ألبير بيويو دو بوفورفيل، المعروف باسمه الأدبي ماتجيوي (Matgioi). كان بوفورفيل قد تلقّى التربية الروحية في الطاوية في تونكين، في فيتنام (نحو 1887–1891)، على يد رئيس قرية يُدعى تونغ-سونغ-لوات (Tong-Song-Luat) الملقّب بـ«سيّد العبارات» أو «معلّم الصيغ». ويرجّح بول شاكورناك أن غينون ربما تلقّى بدوره نقلًا مباشرًا للتقليد الطاوي عبر الابن الأصغر لـ«معلّم الصيغ»، نغوين فان كانغ (Nguyen Van Cang)، الذي جاء إلى فرنسا برفقة بوفورفيل وأقام فترةً في باريس. ويتّفق معظم كتّاب سيرته على أن اللقاء الذي ترك الأثر الأعمق في حياته وأعماله كان لقاؤه ببعض الهندوس، وكان من بينهم — على الأقل — شخص أدّى دور المعلّم، إن لم يكن المرشد الروحي. ويبدو أن هذا اللقاء وقع في مرحلة مبكرة جدًا، خلال الفترة ما بين 1904 و1909، وربما تزامن مع دخوله إلى الأوساط الباطنية أو سبق ذلك بقليل.

رغم أن بعض المستشرقين الأوروبيين حاولوا آنذاك تقديم مبادئ الهندوسية إلى القراء الأوروبيين بشكل متفرّق، فإن كتاب غينون مقدمة إلى دراسة العقائد الهندوسية قدّم موضوعه بأسلوب فريد وبصيرة استثنائية، من خلال الإشارة إلى مفاهيم الميتافيزيقا والتقليد أو التراث الروحي (Tradition) بمعناها العام، والتي عرّفها غينون بدقة مع توضيح الفروق الضرورية والتعريفات للمصطلحات التي تبدو واضحة مثل: الدين، التقليد، الظاهرية (exoterism)، الباطنية (esoterism)، واللاهوت. وقد شرح غينون أن هدفه لم يكن وصف كل جوانب الهندوسية، بل تقديم الأساس الفكري الضروري لفهم روحها بشكل صحيح. ويُعد الكتاب أيضًا إدانة صريحة لأعمال بعض الكتاب الأوروبيين الآخرين حول الهندوسية والتقليد عمومًا، إذ رأى غينون أنهم لم يمتلكوا أي فهم عميق لموضوعهم أو لتداعياته. كما يحتوي الكتاب على تحليل نقدي لتدخلات الإمبراطورية البريطانية السياسية في شأن الهندوسية وفي الهند نفسها، عبر حركة الثيوصوفيا التي أسّستها مادام بلافاتسكي. أدى نشر هذا الكتاب إلى اعتراف سريع بغينون في الأوساط الباريسية؛ فقد أشار رينيه غروسيه في كتابه تاريخ الفلسفة الشرقية (1923) إلى أعمال غينون باعتبارها «كلاسيكية»، وقال أندريه مالرو لاحقًا إنه «كتاب محوري في زمنه». من جهة أخرى، شعر غينون بخيبة أمل كبيرة من رد فعل أصدقائه المدرسيين، إذ جادل داعمه السابق جاك ماريتان بأن آراء غينون «لا يمكن التوفيق بينها جذريًا مع الإيمان الكاثوليكي»، واصفًا إياها بأنها «استعادة هندوسية للغنوصية القديمة، أم الهرطقات». وبعد الحرب العالمية الثانية، عندما أصبح ماريتان سفير فرنسا لدى الفاتيكان، طلب إدراج أعمال غينون ضمن الفهرس الكاثوليكي للكتب المحظورة، لكن هذا الطلب لم يكتب له أثر بسبب رفض البابا بيوس الثاني عشر ودعم الكاردينال أوجين تيسيران.

في سبتمبر 1920 طلب الأب بيّوب من غينون أن يكتب كتابًا ينقد فيه الجمعية الثيوصوفية. وفي عام 1921 استهلّ غينون سلسلة من المقالات في المجلة الفرنسية «مجلة الفلسفة» (Revue de Philosophie)، والتي أفضت، مع بعض الملاحق، إلى كتابه الثيوصوفيا: تاريخ ديانة زائفة. وقد لقي نقده للثيوصوفيا استقبالًا إيجابيًا لدى الأوساط الكاثوليكية المحافظة.Marie-France James, Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon, p. 212, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1981 غير أن كتابه اللاحق الشرق والغرب أبعده عن داعميه الكاثوليك. وخلال العقد الممتد بين 1920 و1930 بدأ غينون يكتسب شهرة أوسع لدى الجمهور، ولاحظ أعماله عدد من الشخصيات الفكرية والفنية البارزة داخل باريس وخارجها. وفي هذه الفترة أيضًا نُشرت بعض كتبه التي تناولت ما سمّاه «الانقسام الفكري» بين الشرق والغرب، وطبيعة الحضارة الحديثة كما يفهمها، ومن بينها أزمة العالم الحديث والشرق والغرب. وفي عام 1927 صدر ثاني كتبه العقائدية الكبرى الإنسان وصيرورته بحسب الفيدانتا، ثم تبعه في عام 1929 كتاب السلطة الروحية والحكم الزمني. ويقدّم هذا الأخير عرضًا عامًا لما اعتبره غينون الفروق الجوهرية بين السلطتين «الكهنوتية» (sacerdotal) -أي ذات الطابع الكهنوتي أو المقدّس- و«الملكية» أو «الزمنية»، مع بيان النتائج السلبية التي تنجم، في نظره، عن استيلاء السلطة الزمنية على امتيازات السلطة الروحية. ومن خلال هذه الاعتبارات يُرجع غينون أصل الانحراف الحديث، بحسب تحليله، إلى حدث حلّ تنظيم فرسان الهيكل سنة 1314.

بدفعٍ من بعض أصدقائه والمتعاونين معه، وافق غينون على إنشاء محفلٍ ماسوني جديد في فرنسا يقوم على ما سمّاه «مُثُله التقليدية»، بعد تنقيته -بحسب نظره- من الإضافات غير الأصيلة التي رأى أنها شوّهت عددًا من المحافل التي عرفها في سنواته الأولى بباريس. وقد أُطلق على هذا المحفل اسم «لا غراند ترياد» (La Grande Triade)، أي «الثلاثية الكبرى»، وهو اسم مستلهم من عنوان أحد كتبه. غير أن المؤسسين الأوائل للمحفل انفصلوا عنه بعد بضع سنوات من إنشائه.J.-B. Aymard, La naissance de la loge "La Grande Triade" dans la correspondance de René Guénon à Frithjof Schuon in Connaissance des religions, special issue on René Guénon, n° 65–66, pp. 17–35. The integral version of this text can be found here (in French). ومع ذلك، فإن هذا المحفل، التابع للمحفل الأكبر لفرنسا، لا يزال قائمًا إلى اليوم.

في عام 1930 غادر غينون باريس متوجّهًا إلى القاهرة، حيث التقى بعبد الحق ليون شامبرينو، وعبد الهادي العقلي، وذلك من أجل التلقّي في إحدى الطرق الصوفية الإسلامية. وعند وصوله إلى القاهرة بدا أن سلوكه الظاهري قد تغيّر، إذ انغمس كليًا في الوسط الإسلامي الشعبي للمدينة. تلقّى غينون التربية الروحية في الطريقة الشاذلية على يد أغييلي، ومنح اسم عبد الواحد يحيى.Jean-Pierre Laurant, « Cahiers de l'Herne » : René Guénon : sous la direction de Jean-Pierre Laurant avec la collaboration de Paul Barba-Negra (ed.), Paris, Éditions de l'Herne, p. 19, 1985. وكان أغييلي وشامبرينو قد تلقّيا بدورهما التربية الروحية على يد الشيخ عبد الرحمن عليش الكبير. وقد سعى غينون إلى لقاء الشيخ الكبير نفسه، بوصفه شيخ السلسلة الروحية التي انتسب إليها، غير أنه كان قد توفي حديثًا، فاختار أن يُقيم الذكر عند ضريحه.X. Accart, L'Ermite de Duqqi, Archè, Milano, 2001, p. 268. ثم التقى غينون بالشيخ سلامة الراضي، الذي أصبح القطب للفرع الشاذلي الذي انتمى إليه غينون، عقب وفاة الشيخ عبد الرحمن عليش الكبير.Paul Chacornac : 'La vie simple de René Guénon', p. 95, Paris, Les Éditions Traditionnelles, 2000. وتشير عدة شهادات إلى أن الشيخ سلامة الراضي أصبح أستاذه الأخير.Seyyed Hossein Nasr : L'influence de René Guénon dans le monde islamique, p. 410; Recueil d'articles sous la direction de Philippe Faure: René Guénon. L'appel de la sagesse primordiale, Cerf (Patrimoines), Paris, 2016. وقد عاش غينون سبع سنوات في الأحياء الإسلامية ذات الطابع الوسيط حول خان الخليلي، وكان يرتاد كثيرًا الجامع الأزهر.

في إحدى الصباحات عند الفجر، وأثناء أدائه الصلاة في مسجد سيدنا الحسين، التقى بالشيخ محمد إبراهيم، وهو محامٍ مسنّ نشأت بينه وبين غينون علاقة وثيقة.Paul Chacornac : 'La vie simple de René Guénon', p. 98, Paris, Les Éditions Traditionnelles, 2000. وفي عام 1934 تزوّج غينون من ابنة الشيخ إبراهيم الصغرى، ورُزق منها أربعة أبناء. وفي سنة 1937، وبفضل سخاء أحد معجبيه الإنجليز ويدعى جون ليفي، أصبح الزوجان مالكَين لفيلا صغيرة سُمّيت «فيلا فاطمة» نسبةً إلى زوجته، وذلك في حي الدقي الحديث غرب القاهرة، عند سفح الأهرامات. كان غينون نادر الخروج من منزله، وغالبًا ما كان يعتذر عن استقبال الزوّار الغربيين، حتى إن عنوانه ظلّ غير مُعلن. وقد قضى معظم وقته في العمل داخل مكتبه، وأداء الصلاة في مُصلّاه، ومجالسة أصدقائه المقرّبين.Paul Chacornac : 'La vie simple de René Guénon', p. 100, Paris, Les Éditions Traditionnelles, 2000.

أسلم نفسه الزكية لرسل ربه يوم الأحد 7 يناير 1951 عن عمر يناهز 64 عامًا، وكان آخر ما تلفظ به هو: الله، الله، الله.Paul Chacornac, The simple life of René Guénon, 2005, p. 98.

 التربية الروحية والتحقق 
وصلة=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Caduceus.svg|تصغير|عصا هرمس (Hermes' caduceus): مثال على رمز يرتبط بحيازة «الأسرار الصغرى» (lesser mysteries)، ويُظهر صورة من صور الازدواجية الأفقية؛ إذ إن رأسي الحيّتين موضوعان في وضعٍ أفقي متقابل، في إشارة إلى الثنائيات الظاهرية مثل الحياة والموت. وفي كتابه دراسات في الهندوسية (Studies in Hinduism) يذكر غينون وجود صلة بين هذا الرمز ومفهوم «قوة كونداليني» في التقليد الهندوسي.
في كتابه مقدمة إلى دراسة العقائد الهندوسية يكتب غينون أن «الميتافيزيقا تُثبت هوية المعرفة والوجود»، وأنها «لا تكتفي بإثبات ذلك، بل تُحقّقه». ويرى أن الوسائل الفعلية لهذا التحقيق أو التحقّق تكمن فيما يُسمّى «التلقين/التربية الروحية» أو «الدخول في السلسلة الروحية» (initiation)، أي الانتساب الفعلي إلى طريقٍ روحي ذي سند تقليدي يتيح إمكان التحقق الباطني.E. Sablé, René Guénon, Le visage de l'éternité, Editions Points, Paris, 2013, p. 61. وقد جُمعت المقالات التي كتبها حول هذا الموضوع لاحقًا في كتابين هما: نظرات على التربية الروحية (Perspectives on Initiation) الصادر سنة 1946، و التربية الروحية والتحقق الروحي (Initiation and Spiritual Realization) الذي نُشر سنة 1952 بعد وفاته.

صرّح غينون بأن الطريق إلى هذه المعرفة لا يتطلّب «إلا إعدادًا أساسيًا واحدًا، وهو المعرفة النظرية المتضمَّنة في العقائد التقليدية»، غير أنه أوضح أن ذلك كلّه لا يفضي بعيدًا من دون الوسيلة الأهم، وهي «التركيز» (concentration). فالدراسة العقلية للنصوص التلقينية وأداء الطقوس لا جدوى منهما إذا لم يقع «الانتقال الروحي» (spiritual transmission)؛ فمثلًا، ترديد «المانترا» عديم الفائدة ما لم تصحبه «التأثيرات الروحية» التي ينقلها المعلّم أثناء التلقين (initiation). ولا يستطيع المرء -في نظره- أن يُلقّن نفسه بنفسه. كما يرى غينون أن أي محاولة لإحياء تقاليد مندثرة (كالمصرية القديمة، أو الكلتية، أو الجرمانية وغيرها) لا معنى لها.Jean Robin, René Guénon, témoin de la Tradition, Paris, Guy Trédaniel Éditeur, 1978, p. 130-132. فالقوانين الروحية التي تحكم السلوك في الطريق الروحي لا صلة لها بالسحر أو بالظواهر الخارقة للطبيعة، لأن هذه الأخيرة -بحسب تمييزه- تتعلّق بالمجال النفسي لا بالمجال الروحي، والتعلّق بها يُعدّ عائقًا أمام النموّ الروحي.Paul Sérant, René Guénon, Paris, Le Courrier du livre, 1977, p. 145. ويعتبر غينون من الضروري الجمع بين الباطن (esotericism) والظاهر الموافق له (exoterism)، من غير خلطٍ بين ممارسات تقاليد مختلفة؛ إذ ينبغي، في رأيه، الالتزام بطريق روحي واحد فقط (كالإسلام، أو المسيحية، أو اليهودية، إلخ).

 مؤلفاته 

 الأعمال المترجمة إلى العربية 
تتمثل مؤلفات الشيخ عبد الواحد يحيى في 27 كتاباً باللغة الفرنسية، ترجم أكثرها إلى العديد من اللغات، كما تشمل عددا هائلا من المقالات والتعليقات والرسائل الكثير منها لا يزال مخطوطاً، وهي تعليقاته على كتب صدرت خلال حياته أو على مقالات وبحوث نشرت في المجلات. وقد جمع كثير منها في كتب نشرت بعد وفاته. وأما رسائله فقد كان يتحاور من خلالها مع المثقفين والباحثين في ميادين التراث الديني والعرفاني والمفاهيم الصوفية والتربية الروحية والاتجاهات الفكرية المعاصرة؛ وفي أغلبها أجوبة على تساؤلاتهم، وتقويم لمعلوماتهم، وتصحيح لمفاهيمهم. ولم يكتب الشيخ عبد الواحد عن الإسلام والتصوف الإسلامي إلا بعض مقالات وعدة بحوث، مع كثير من الإشارات الهادفة والملاحظات والتنبيهات القصيرة الصائبة حول الدين الإسلامي وحقائقه الصوفية، بثها في ثنايا غالب مكتوباته. وقد ركز الشيخ جل جهوده على توضيح الأسس الأصلية والمبادئ الكلية للحقائق الإلهية والمعارف الميتافيزيقية والمنهاج السليم للتربية الروحية التي توصل صاحبها إلى التحقق بالكمال. كما كرر في كل مباحثه أن لا نجاة للفرد ولا للمجتمعات إلا بالعودة إلى الدين الإلهي القيم الخالد، وأن الإنسان لا يتحقق بالمعرفة الصحيحة وولاية الرحمان الكاملة إلا بسلوك طريق التصوف النقي الأصيل.

وقد قام الشيخ في الكثير من مكتوباته بتشريح في منتهي الدقة، وانتقاد في غاية الصرامة لكل تيارات الحداثة المناقضة للدين الإلهي وللُبابه المتمثل في العرفان الصوفي، كما هاجم بكل قوة، وبدون أدنى تنازل، كل المفاهيم الدجالية المضادة لتعاليم رسل الله تعالى، وأعلن حرباً على المدارس التي تروج للروحنة الزائفة وللروحنة الملفقة.

والقارئ الجاد الصادق لكتبه من المثقفين الغربيين، يجد نفسه منساقاً تلقائياً من أعماقه إلى التعرف على الإسلام واعتناقه اقتداء بالمؤلف الذي أسلم وعمره نحو 25 سنة، وهذا ما وقع بالفعل للكثير ممن طالعوا تأليفه. ثم إن أصحابه وتلاميذهم، خصوصاً الشيخ الجليل العارف مصطفى فالسان (1907 (1974) ونجله محمد فالسان وتلاميذه من أمثال عبد الله شود كيفيكز وداود كريل وعبد الرزاق جليس وعبدالله بونو وغيرهم، وجهوا تلك المبادئ التي دعا إليها ورسخها الشيخ عبد الواحد، توجيهاً إسلامياً أصيلاً في إطار التصوف الإسلامي النقي وعرفانه العميق السامي المستوعب لجميع حقائق الشرائع السابقة. لاستمداده من كتاب الله القرآن العزيز الجامع المهيمن المحفوظ إلى يوم الدين. أما أهم محاور مواضيع كتبه فهي ستة، وتتوزع حول مختلف كتبه:

 محور العرفان الإلهي الميتافيزيقي 

 رمزية الصليب (1931) : ذكر فيه أنَّ للمسيحيين شكل الصليب، وللمسلمين حقيقته التوحيدية. يوضح في هذا الكتاب أن رمزية الصليب ليست من خصوصيات المسيحية، بل تتميز بوسع انتشارها حتى لا يكاد يخلو منها تراث عرفاني، إنها أساساً تدل على التحقق بمرتبة الإنسان الكامل. ثم يبسط فيه رمزية الصليب المعكوف، ورمزية الشجرة الوجودية الوسطى التي أصلها ثابت. ويبين فيه أن استنباط أسرار الوجود من رمزية الصليب تساعد على عرض أسس المعرفة الميتافيزيقية والسلوك الروحي بأسلوب قريب من المنطق الرياضي الهندسي. وينبه الشيخ إلى دلالات أخرى للصليب كازدواجية الجلال والجمال والمطلق والمقيد، وبسط القول في الحرب والسلام، والنسيج، والتناسخ، والنقطة، وشجرة النور وغيرها.
 مراتب الوجود المتعددة (1931) : يتعلق الكتاب بالمعرفة الإلهية والوجودية، وفيه بيان للحقائق المتعلقة بوحدة الوجود، لا بمعناها الفلسفي بل بمعناها الإسلامي الأصيل. مدار هذا الكتاب حول تجليات الوجود الذاتي الحق في الشؤون الإلهية ومظاهرها الكونية عبر مراتب الوجود. وتناول مفاهيم الوجوب والإمكان ثم التمييز بين الممكن القابل للظهور والممكن الذي لا يقبل الظهور، ثم التمييز بين التعيين الذاتي واللاتعين. ووضح مسائل تجليات الوحدة الذاتية المطلقة في الكثرة الأسمائية ومظاهرها الخلقية المقيدة وعلاقة ذلك بوعي الإنسان من حيث إنيته الفردية كقبس من العقل الكلي، وظهورها المتكثر في الملكات النفسية والعقلية في اليقظة والمنام؛ ثم تعرض إلى المضاهاة بين وحدة تلك الملكات في الإنية رغم تكاثر مظاهرها. وبعد ذلك بسط الكلام في مفهوم المعرفة وتدرجها إلى غاية كمال التحقق بالوحدة الذاتية.
 الميتافيزيقا الشرقية (1939) : هذا الكُتب محاضرة ألقاها المؤلف في جامعة السربون، عرض فيها الشروط الضرورية لفهم مؤلفاته. ودعا إلى اكتساب الوسائل المفضية إلى التحقق بحقائق العلم المقدس، مع تأكيده نبذ كل الأخطاء والمغالطات الشائعة في الفكر الغربي الحديث، وحث الطالب المتطلع إلى المعرفة على أن يبحث عن الظروف الملائمة التي تساعده على السلوك وفق الدين القيم في وسط متشبع بالتراث الروحي الأصيل.
 مبادئ حساب المقادير اللامتناهية في الصغر (1946) : يوضح الشيخ في هذا الكتاب الفوارق الأساسية التي تميز مفهوم اللامتناهي عن مفهوم اللامعين، وهو ما يجهله الكثير من علماء الرياضيات في هذا العصر، وكذلك أدعياء العلم المتيافيزيقي، حيث لا يتحرجون من اعتبار تعدد اللامتناهيات، وهو ما يتناقض مع إطلاق اللامحدود وكماله. ثم يوضح الشيخ الدلالات الأصلية لبعض المفاهيم الرياضية كعملية التكامل أو العبور إلى النهايات مبيناً ما يضاهيها في الميدان الميتافيزيقي، وهذا مثال يوحي بمدى البون الفاصل بين العلوم السطحية الظاهرية وبين حقائق العلم الرباني التراثي الأصيل، وأن هذا الأخير يمثل قاعدة انطلاق اكتساب المعارف الميتافيزيقية ولو على الصعيد النظري، والجدير بالملاحظة أن مطالع هذا الكتاب، حتى وإن كان عديم المعرفة بالرياضيات، يمكن له أن يستفيد من الفصول الأولى، مع إمكانية عثوره في باقي الفصول على بعض التوضيحات الهامة الأخرى.
 رموز العلم المقدس (1962) : يعتبر هذا الكتاب للشيخ عبد الواحد يحيى من أهم وأنفس المراجع في علم مقارنة الأديان والتراثيات الروحية من خلال الفحص العميق لرموزها المشتركة، وهو أيضا مدخل ممتاز لجملة من المفاهيم الأساسية المتعلقة بالتربية الروحية والعرفانية التي تشترك في جوهرها الواحد وفي هدفها الواحد كل المدارس التربوية الأصيلة حتى إن اختلفت كيفيات التعبير عنه وتنوعت مسالك البلوغ إليه. يتألف الكتاب من 75 مقالة نشرها الشيخ عبد الواحد ما بين 1925 و1950 في مجلتين كانتا تصدران في فرنسا هما ريكنابیت و (برقع إيزيس) التي تحول عنوانها سنة 1936 إلى (دراسات تراثية)؛ والجامع لهذه المقالات ومرتب تسلسلها وناشرها سنة 1962 هو الصاحب الوفي للشيخ عبد الواحد العلامة العارف الشيخ مصطفى فالسان (1907-1974). وفي كل مقالة بيان لدلالات رمز معين تشترك فيه العديد من الملل والديانات والمذاهب التراثية الموصولة بالوحي الإلهي، كرمز الكهف ورمز الجبل ورمز الشجرة ورموز القلب والسلم والمركز والسبحة، وغير ذلك من المفاهيم المتعلقة بالفن المعماري المقدس أو البروج الفلكية والهيئة الكونية، أو الدلالات العرفانية للأعداد والحروف كحرف (نون) وحرف (قاف). وفي ثنايا هذه المقالات والتهميشات التابعة لها توجد توضيحات هامة جدا للكثير من المصطلحات والإشارات الرمزية الخاصة بالميدان الميتافيزيقي. وعلى العكس من الأطروحات المعاصرة، يبين الشيخ أن الرموز ليست مجرد مصطلاحات وضعية متوجهة لنخبة اجتماعية أو عرقية، وإنما هي نماذج ومثل لحقائق تفتح آفاق الوعي اليقظ على الآفاق المقدسة للمراتب العلوية لأنها بارزة من حضرة الغيب العلوي.

 محور الدراسات الدينية والتراثية 
 مدخل عام إلى فهم النظريات التراثية والهندوسية بوجه خاص أو مدخل عام إلى دراسة العقائد الهندوسية ، ، ترجمة: عمر الفاروق عمر، المجلس الأعلى للثقافة 2003. يلخص فيه النظريات العرفانية الأساسية التي فصلها في مؤلفاته الأخرى، وكان في الأصل مشروع أطروحة لنيل شهادة الدكتوراه، فرفض لما كان يخشى أن يثير من ردود فعل في الأوساط الجامعية وغيرها، لأنه يمثل ثورة فكرية قاصمة لأهم الاتجاهات الفكرية في دراسة الأديان كما كانت رائجة في الغرب في مطلع القرن العشرين. وفي هذا الكتاب بدأ الشيخ دعوته التي كررها في كتبه اللاحقة، إلى ضرورة اقتراب الغرب من الحكمة الشرقية لتقويم الانحراف الروحي الفكري المهول الذي أفرزته الحضارة المادية، ويهاجم الشيخ مسخ الحقائق الشائع في أطروحات المستشرقين مفسراً سوء فهمهم للمعارف التراثية الشرقية الأصيلة بعمى البصيرة وبالعجز الروحي الذي يعانونه بحيث يريدون حصر الحقائق الإلهية والغيبية في الأشكال التافهة لقواعدهم الفكرية الوضعية الضيقة النابعة من أهوائهم وعواطفهم، وذلك بعيد عن صدق الطلب اللازم لطالب سبيل الواحد الأحد. وفي هذا الكتاب تفصيل واضح لأهم أسس عقائد الملة الهندوسية الأصيلة، وهي مطابقة من حيث جوهرها لأسس الدين الإلهي الواحد الخالد، وإن اختلفت أشكال التعبير عن تلك الأسس باختلاف اللغات والشرائع، والركن الأول لجميعها هو: لا اله إلا الله الواحد الأحد.

 طالع أيضا 
 قائمة بمقارني الأديان المسلمين
 إيفان أغيلي

 المراجع 

 معلومات المراجع 

 Fink-Bernard, Jeannine. L'Apport spirituel de René Guénon, in series, Le Cercle des philosophes. Paris: Éditions Dervy, 1996. 
 Études Traditionnelles n. 293–295 : Numéro spécial consacré à René Guénon.
 Pierre-Marie Sigaud (ed.) : Dossier H René Guénon, L'Âge d'Homme, Lausanne. .
 Jean-Pierre Laurant and Barbanegra, Paul (éd.) : Cahiers de l'Herne" 49 : René Guénon, Éditions de l'Herne, Paris. .
 Il y a cinquante ans, René Guénon..., Éditions Traditionnelles, Paris. . (Notes.)
 Narthex n° trimestriel 21-22-23 de mars-août 1978 (et semble-t-il dernier), Numéro spécial René Guénon with two contributions by Jean Hani and Bernard Dubant (journal printed at only 600 samples which can now be found only at Bibliothèque Nationale, Paris).
 René Guénon and the Future of the West: The Life and Writings of a 20th-century Metaphysician.
 Accart, Xavier : Guénon ou le renversement des clartés : Influence d'un métaphysicien sur la vie littéraire et intellectuelle française (1920–1970), 2005, Edidit. .
 Chacornac, Paul : La Vie simple de René Guénon, Éditions traditionnelles, Paris. .
 Evola, Julius : René Guénon: A Teacher for Modern Times.
 Gattegno, David : Guénon : qui suis-je ?, Éditions Pardès, Puiseaux (France). .
 Gilis, Charles-André (Abd Ar-Razzâq Yahyâ) : Introduction à l'enseignement et au mystère de René Guénon, Les Éditions de l'Œuvre, Paris. .
 Gilis, Charles-André (Abd Ar-Razzâq Yahyâ) : René Guénon et l'avènement du troisième Sceau. Éditions Traditionnelles, Paris. .
 Hapel, Bruno : René Guénon et l'Archéomètre, Guy Trédaniel, Paris. .
 Hapel, Bruno : René Guénon et l'esprit de l'Inde, Guy Trédaniel, Paris. .
 Hapel, Bruno : René Guénon et le Roi du Monde, Guy Trédaniel, Paris. .
 Herlihy, John [ed.]: The Essential René Guénon: Metaphysics, Tradition, and the Crisis of Modernity. World Wisdom, 2009. 
 James, Marie-France : Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon, Nouvelles Éditions Latines, Paris. .
 Laurant, Jean-Pierre : Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon, L'âge d'Homme, 1975, Lausanne, Switzerland, .
 Laurant, Jean-Pierre : L'Esotérisme, Les Editions du Cerf, 1993, .
 Laurant, Jean-Pierre : René Guénon, les enjeux d'une lecture, Dervy, 2006, .
 Malić, Branko : The Way the World Goes – Rene Guénon on The End, http://en.kalitribune.com/the-way-the-world-goes-rene-guenon-on-the-end/
 Maxence, Jean-Luc : René Guénon, le Philosophe invisible, Presses de la Renaissance, Paris. . (Notes.)
 Montaigu, Henry : René Guénon ou la mise en demeure. La Place Royale, Gaillac (France). .
 Nutrizio, Pietro (e altri) : René Guénon e l'Occidente, Luni Editrice, Milano/Trento, 1999.
 Prévost, Pierre : Georges Bataille et René Guénon, Jean Michel Place, Paris. .
 Robin, Jean: René Guénon, témoin de la Tradition, 2nd édition, Guy Trédaniel publisher. .
 Rooth, Graham : Prophet For A Dark Age: A Companion To The Works Of René Guénon, Sussex Academic Press, Brighton, 2008. .
 Science sacrée : Numéro Spécial René Guénon : R. G. de la Saulaye, Science sacrée, 2003, 
 Sérant, Paul : René Guénon, Le Courrier du livre, Paris. .
 Tamas, Mircea A : René Guénon et le Centre du Monde, Rose-Cross Books, Toronto, 2007, 
 Tourniac, Jean : Présence de René Guénon, t. 1 : L'œuvre et l'univers rituel, Soleil Natal, Étampes (France). .
 Tourniac, Jean : Présence de René Guénon, t. 2 : La Maçonnerie templière et le message traditionnel, Soleil Natal, Étampes (France). .
 Ursin, Jean: René Guénon, Approche d'un homme complexe, Ivoire-Clair, Lumière sur..., Groslay (France). .
 Vâlsan, Michel : L'Islam et la fonction de René Guénon, Chacornac frères, Paris, 1953 (no isbn) and also Editions de l'Oeuvre, Paris.
 Vivenza, Jean-Marc : Le Dictionnaire de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2002. .
 Vivenza, Jean-Marc : La Métaphysique de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2004. .

 وصلات خارجية 
 René-Guénon.org (بالفرنسية)
 Sciencesacree.com (بالفرنسية)

تصنيف:روحانيون فرنسيون
تصنيف:ميتافيزيقيون فرنسيون
تصنيف:أدبيات ميتافيزيقي
تصنيف:أدفايتا
تصنيف:أشخاص اعتنقوا الإسلام
تصنيف:أشخاص من بلوا
تصنيف:روحانيون
تصنيف:صوفيون فرنسيون
تصنيف:صوفيون مصريون
تصنيف:فلاسفة القرن 20
تصنيف:فلاسفة فرنسيون في القرن 20
تصنيف:فلاسفة فرنسيون
تصنيف:فلاسفة مسلمون
تصنيف:فلسفة خالدة
تصنيف:كتاب فرنسيون
تصنيف:كتب غير خيالية 1932
تصنيف:ماسونيون فرنسيون
تصنيف:مسلمون فرنسيون
تصنيف:مسلمون مصريون
تصنيف:مواليد 1304 هـ
تصنيف:مواليد 1886
تصنيف:مواليد في بلوا
تصنيف:ميتافيزيقيون
تصنيف:نقاد ثيوصوفية
تصنيف:وفيات 1370 هـ
تصنيف:وفيات 1951
تصنيف:وفيات في القاهرة
تصنيف:كتاب من بلوا