واقع

الواقع في الفلسفة تعني حالة الأشياء كما هي موجودة، وكما وجد حولنا، وما وجد فعلًا في مقابل الخيال والوهم
يقال الواقعي في نظام التمثلات على ما يكون راهناً أو معطى ويفيد الاشياء كما هي لا كما يمكنها ان تكون

ابستمولوجيا يفيد الواقعي معنى يتعلق بفكرة الشيء بوصفه غرضاً فكرياً فهو الراهن والمُعطى ويشمل مادة المعرفة كلها
بديل=حقل هابل العميق الفائق (Hubble Ultra Deep Field) هو صورة تم التقاطها بواسطة تلسكوب هابل الفضائي في عام 2004، وهي واحدة من أعمق الصور الفلكية التي تم التقاطها حتى الآن. الصورة تظهر آلاف المجرات في كوكبة الكور، وتعتبر واحدة من أهم الصور في تاريخ علم الفلك. الصورة تم التقاطها بعد أن وجه تلسكوب هابل نحو منطقة صغيرة من السماء لمدة إجمالية تبلغ مليون ثانية، أي حوالي 11 يومًا. هذا التعريض الطويل سمح للتلسكوب بالتقاط الضوء من مجرات بعيدة جدًا، بعضها يعود إلى فترة مبكرة جدًا من تاريخ الكون. حقل هابل العميق الفائق يقدم للعلماء معلومات قيمة حول تكوين وتطور المجرات في الكون المبكر، ويساعد في فهم تاريخ الكون وتطوره.|تصغير|حقل هابل العميق الفائق
ان ما يمثله المفهوم العلمي هو الواقع بوصفه يتضمن فكرة لا فقط راهنة ولكن أيضا لحالة لا راهنية لها تشارك مع ذلك في تصوير الواقع بحيث أن تصوراً علمياً لا يصور فقط ماهو كائن وانما يتخيل ما يمكن أن يكون.
 أصل الكلمة ومعناها 
كلمة "الواقع" (reality) هي استعارة من الفرنسية الوسطى "realité" واللاتينية ما بعد الكلاسيكية "realitas". وفقاً لقاموس أكسفورد الإنجليزي، ظهرت لأول مرة في الإنجليزية عام 1513. التعريف الأول المُعطى هو "الوجود الحقيقي؛ ما هو حقيقي وليس متخيلاً أو مرغوباً فيه؛ مجموع الأشياء أو الكيانات الحقيقية؛ ذلك الذي يكمن وراء ويشكل حقيقة المظاهر أو الظواهر". (المعنى الثاني، الذي أصبح الآن عفا عليه الزمن، يشير إلى الممتلكات العقارية.)

 الفلسفة الغربية 

تتناول هذه الفلسفة جانبين مختلفين من موضوع الواقع: طبيعة الواقع نفسه، والعلاقة بين العقل (وكذلك اللغة والثقافة) والواقع.
من جهة، الأنطولوجيا هي دراسة الوجود، ويتم التعبير عن الموضوع المركزي لهذا المجال بصيغ مختلفة مثل "الوجود"، "ما هو كائن"، و"الواقع". تكمن مهمة الأنطولوجيا في وصف الفئات الأكثر عمومية للواقع وكيفية ترابطها. إذا أراد فيلسوف أن يقدم تعريفًا إيجابيًا لمفهوم "الواقع"، فسيكون ذلك تحت هذا العنوان. كما تم شرحه أعلاه، يميز بعض الفلاسفة بين الواقع والوجود. في الواقع، يميل العديد من الفلاسفة التحليليين اليوم إلى تجنب مصطلحي "حقيقي" و"الواقع" عند مناقشة القضايا الأنطولوجية. ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعاملون "حقيقي" بنفس الطريقة التي يعاملون بها "موجود"، فإن أحد الأسئلة الرئيسية للفلسفة التحليلية هو ما إذا كان الوجود (أو الواقع) خاصية للأشياء. لقد كان الرأي السائد لدى الفلاسفة التحليليين أنه ليس خاصية على الإطلاق، على الرغم من أن هذا الرأي قد تراجع بعض الشيء في العقود الأخيرة.
من جهة أخرى، وخاصة في مناقشات الموضوعية التي لها جذور في كل من الميتافيزيقا ونظرية المعرفة، غالبًا ما تتعلق المناقشات الفلسفية حول "الواقع" بالطرق التي يكون بها الواقع، أو لا يكون، معتمدًا بشكل ما على (أو، لاستخدام المصطلحات الرائجة، "مبنيًا" من) العوامل العقلية والثقافية مثل الإدراكات، والمعتقدات، والحالات العقلية الأخرى، بالإضافة إلى النتاجات الثقافية، مثل الأديان والحركات السياسية، وصولاً إلى الفكرة الغامضة للرؤية الثقافية المشتركة للعالم، أو Weltanschauung.

الواقعية واللاواقعية

الواقعية

تُعرف الواقعية بأنها الموقف الفلسفي القائل بوجود حقيقة مستقلة عن أي معتقدات أو تصورات. وبشكل أكثر تحديدًا، يتحدث الفلاسفة عن "الواقعية فيما يخص" هذا الشيء أو ذاك، مثل الواقعية فيما يخص الكليات أو الواقعية فيما يخص العالم الخارجي. بشكل عام، أينما يمكن تحديد فئة من الأشياء يُقال إن وجودها أو خصائصها الأساسية لا تعتمد على التصورات أو المعتقدات أو اللغة أو أي منجز بشري آخر، يمكننا أن نتحدث عن "الواقعية فيما يخص" هذا الشيء.
تؤكد نظرية المعرفة بالمراسلة (أو التطابق) بشأن ما هو موجود على أن المعرفة "الصحيحة" للواقع تمثل تطابقًا دقيقًا للبيانات والصور المتعلقة بالواقع مع الواقع الفعلي الذي تحاول هذه البيانات أو الصور تمثيله. على سبيل المثال، يمكن للمنهج العلمي أن يتحقق من أن عبارة ما صحيحة بناءً على الأدلة القابلة للملاحظة على أن شيئًا ما موجود. يمكن للعديد من البشر الإشارة إلى جبال روكي والقول إن هذه السلسلة الجبلية موجودة، وتستمر في الوجود حتى لو لم يقم أحد بمراقبتها أو الإدلاء ببيانات عنها.

اللاواقعية

يمكن للمرء أيضًا أن يتحدث عن اللاواقعية فيما يخص نفس الأشياء. اللاواقعية هي أحدث مصطلح في سلسلة طويلة من المصطلحات التي تُستخدم للإشارة إلى وجهات النظر المعارضة للواقعية. ربما كان أولها المثالية، التي سُميت بذلك لأنها كانت تقول إن الواقع يوجد في العقل، أو هو نتاج أفكارنا. المثالية البيركليانية هي وجهة النظر التي طرحها الفيلسوف التجريبي الأيرلندي جورج بيركلي، والتي ترى أن الأشياء التي ندركها هي في الواقع أفكار في العقل. وفقًا لوجهة النظر هذه، قد يميل المرء إلى القول إن الواقع هو "بنية عقلية"؛ ومع ذلك، فهذا ليس دقيقًا تمامًا، لأن الأفكار الإدراكية، في رأي بيركلي، يتم إنشاؤها وتنسيقها بواسطة الإله.
بحلول القرن العشرين، أُطلق على وجهات النظر المشابهة لوجهة نظر بيركلي اسم الظاهراتية (الفينومينالية). تختلف الظاهراتية عن المثالية البيركليانية بشكل أساسي في أن بيركلي كان يعتقد أن العقول، أو النفوس، ليست مجرد أفكار ولا تتكون من أفكار، بينما كانت أنواع مختلفة من الظاهراتية، مثل تلك التي دعا إليها راسل، تميل إلى الذهاب أبعد من ذلك للقول إن العقل نفسه هو مجرد مجموعة من التصورات والذكريات، وما إلى ذلك، وأنه لا يوجد عقل أو نفس فوق هذه الأحداث العقلية.
أخيرًا، أصبح مصطلح اللاواقعية مصطلحًا شائعًا لأي وجهة نظر ترى أن وجود شيء ما يعتمد على العقل أو على المنجزات الثقافية. وجهة النظر التي تقول إن ما يسمى بالعالم الخارجي هو في الحقيقة مجرد منجز اجتماعي أو ثقافي، وتسمى البنائية الاجتماعية، هي أحد أنواع اللاواقعية. النسبية الثقافية هي وجهة النظر التي ترى أن القضايا الاجتماعية مثل الأخلاق ليست مطلقة، بل هي على الأقل منحوتة ثقافيًا جزئيًا. ولعل أكثر أشكال اللاواقعية تطرفًا هو وحدة الأنا (السوليبسية)، وهو الاعتقاد بأن الذات هي الشيء الوحيد الموجود.

الوجود

تُعد طبيعة الوجود موضوعًا خالدًا في علم ما وراء الطبيعة (الميتافيزيقا). على سبيل المثال، علّم بارمينيدس يعتقد أن الحقيقة هي وجود واحد لا يتغير، بينما كتب هيراقليطس ترى أن كل الأشياء في حالة تدفق مستمر.
اعتقد الفيلسوف هايدغر في القرن العشرين أن الفلاسفة السابقين قد أضاعوا السؤال عن الوجود (بصفته وجودًا) لصالح الأسئلة عن الموجودات (الأشياء الموجودة). لذلك، رأى أن العودة إلى نهج بارمينيدس ضرورية.
الكتالوج الأنطولوجي هو محاولة لسرد المكونات الأساسية للواقع. وقد نوقش سؤال ما إذا كان الوجود محمولًا (صفة) أم لا منذ الفترة الحديثة المبكرة، خاصة فيما يتعلق بالحجة الأنطولوجية لوجود الله.
تمت مقارنة الوجود، أي أن شيئًا ما "موجود"، بالماهية، أي السؤال عن "ما هو" الشيء. وبما أن الوجود بدون ماهية يبدو فارغًا، فقد ربطه فلاسفة مثل هيغل بالعدم.
تمثل العدمية الوجودية نظرة سلبية للغاية للوجود، بينما يمثل المطلق نظرة إيجابية.

الإدراك

تنشأ مسألة الواقعية المباشرة أو "الساذجة"، في مقابل الواقعية غير المباشرة أو "التمثيلية"، في فلسفة الإدراك والعقل من الجدل حول طبيعة التجربة الواعية. وهي تتناول السؤال المعرفي حول ما إذا كان العالم الذي نراه حولنا هو العالم الحقيقي نفسه، أم أنه مجرد نسخة إدراكية داخلية لهذا العالم تتولد عن طريق العمليات العصبية في دماغنا.
تُعرف الواقعية الساذجة بالواقعية المباشرة عندما تتطور لمواجهة الواقعية غير المباشرة أو التمثيلية، والمعروفة أيضًا باسم الازدواجية المعرفية، وهي الموقف الفلسفي الذي يرى أن تجربتنا الواعية ليست للعالم الحقيقي نفسه، بل هي لتمثيل داخلي، نسخة مصغرة من الواقع الافتراضي للعالم.
صاغ تيموثي ليري مصطلح "نفق الواقع" المؤثر، والذي يقصد به نوعًا من الواقعية التمثيلية. وتفترض النظرية أن كل فرد يفسر العالم نفسه بشكل مختلف، بفضل مجموعة من الفلاتر العقلية اللاواعية التي تتشكل من معتقداته وخبراته، ومن هنا جاءت عبارة "الحقيقة في عين الناظر". وقد أثرت أفكاره على عمل صديقه روبرت أنطون ويلسون.

الأشياء المجردة والرياضيات

يُعد وضع الكيانات المجردة، وبشكل خاص الأعداد، موضوعًا للنقاش في الرياضيات.
في فلسفة الرياضيات، تُعرف أشهر أشكال الواقعية حول الأعداد بالواقعية الأفلاطونية، التي تمنحها وجودًا مجردًا غير مادي. وهناك أشكال أخرى من الواقعية تُعرف الرياضيات بالكون المادي الملموس.
تشمل المواقف اللاواقعية كلاً من الشكلانية والخيالانية.
هناك بعض المناهج الواقعية بشكل انتقائي فيما يخص بعض الكائنات الرياضية دون غيرها. فالمذهب النهائي يرفض الكميات اللانهائية. بينما يقبل مذهب النهائية الفائقة الكميات المحدودة حتى مقدار معين. وتُعد البنائية والحدسية واقعية فيما يخص الكائنات التي يمكن بناؤها بشكل صريح، لكنها ترفض استخدام مبدأ الوسط المرفوع لإثبات الوجود عن طريق البرهان بالخلف.
ركز النقاش التقليدي على ما إذا كان عالم الأعداد المجرد (غير المادي، المعقول) موجودًا بالإضافة إلى العالم المادي (المحسوس، الملموس). ويُعد التطور الأخير هو فرضية الكون الرياضي، وهي النظرية التي تقول إن العالم الرياضي فقط هو الموجود، وأن العالم المادي المحدود هو مجرد وهم داخله. أحد الأشكال المتطرفة للواقعية فيما يخص الرياضيات هو فرضية الأكوان المتعددة الرياضية التي طرحها ماكس تيجمارك. وتفترض نظرية تيجمارك الوحيدة: أن جميع البنى التي توجد رياضيًا توجد أيضًا فيزيائيًا. وهذا يعني أن "في تلك الأكوان المعقدة بما يكفي لاحتواء هياكل فرعية واعية بذاتها فإنها ستدرك ذاتيًا أنها موجودة في عالم فيزيائي 'حقيقي'". تقترح الفرضية أن الأكوان المقابلة لمجموعات مختلفة من الشروط الأولية، أو الثوابت الفيزيائية، أو المعادلات المختلفة تمامًا يجب أن تُعتبر حقيقية. يمكن اعتبار هذه النظرية شكلاً من أشكال الأفلاطونية لأنها تفترض وجود كيانات رياضية، ولكن يمكن اعتبارها أيضًا أحادية رياضية لأنها تنكر وجود أي شيء باستثناء الكائنات الرياضية.

الخصائص

الخصائص (أو الطبائع) هي سمات أو صفات مجردة أو عامة، مثل أن يكون الشيء ذكرًا/أنثى، صلبًا/سائلاً/غازيًا، أو ذا لون معين. تُعتبر هذه الخصائص إحدى المسائل القديمة في الميتافيزيقا، وتسمى مشكلة الكليات. تدور المشكلة حول ما إذا كانت الكليات موجودة فعلاً أم لا.
الكليات هي صفات أو أنواع يمكن أن تنطبق على أفراد أو أشياء معينة، أو يمكن اعتبار الأفراد يشاركون فيها. على سبيل المثال، يشترك سكوت وبات وكريس في الصفة الكلية لكونهم بشرًا أو في الإنسانية.
ترى المدرسة الواقعية أن الكليات حقيقية، أي أنها موجودة ومختلفة عن الأفراد الذين تتجلى فيهم. هناك أشكال مختلفة من الواقعية، أهمها:
الواقعية الأفلاطونية: هي الرأي القائل بأن الكليات كيانات حقيقية موجودة بشكل مستقل عن الأفراد.
الواقعية الأرسطية: هي الرأي القائل بأن الكليات كيانات حقيقية، لكن وجودها يعتمد على الأفراد الذين يمثلونها.
أما الاسمية والمفهومية فهما الشكلان الرئيسيان لـاللاواقعية فيما يتعلق بالكليات.

الزمان والمكان

الموقف الواقعي التقليدي في علم الوجود هو أن للزمان والمكان وجودًا منفصلاً عن العقل البشري. على النقيض من ذلك، ينكر المثاليون أو يشككون في وجود الأشياء المستقلة عن العقل. بعض اللاواقعيين، الذين يؤمنون بوجود الأشياء خارج العقل، ومع ذلك يشككون في الوجود المستقل للزمان والمكان.
وصف كانط في كتابه "نقد العقل الخالص" الزمان بأنه مفهوم قبليّ (أولي)، يسمح لنا - إلى جانب مفاهيم قبلية أخرى مثل المكان - بفهم التجربة الحسية. ينكر كانط أن يكون الزمان أو المكان جوهرًا أو كيانات قائمة بذاتها أو أنها تُكتسب بالخبرة؛ بل يرى أنهما عنصران في إطار منهجي نستخدمه لهيكلة تجربتنا. تُستخدم القياسات المكانية لتحديد المسافات بين الأشياء، بينما تُستخدم القياسات الزمانية للمقارنة الكمية بين الفواصل الزمنية (أو مدة) الأحداث. وعلى الرغم من أن المكان والزمان يعتبران مثاليين متعاليين (ترانسندنتاليين) بهذا المعنى، فإنهما أيضًا حقيقيان بشكل تجريبي، أي أنهما ليسا مجرد أوهام.
جادل فلاسفة مثاليون مثل ج. م. إ. ماكتاغارت في كتابه "لاواقعية الزمان" بأن الزمان وهم.
بالإضافة إلى اختلافها حول واقعية الزمان ككل، يمكن أن تختلف النظريات الميتافيزيقية للزمان في إسنادها للواقعية للماضي والحاضر والمستقبل بشكل منفصل.
الحاضرية: ترى أن الماضي والمستقبل غير حقيقيين، وأن الحاضر المتغير باستمرار هو وحده الحقيقي.
نظرية الكون المتجمد، والمعروفة أيضًا باسم الأزلية: ترى أن الماضي والحاضر والمستقبل كلها حقيقية، لكن مرور الزمان مجرد وهم. وغالبًا ما يُقال إن لها أساسًا علميًا في النسبية.
نظرية الكون المتنامي: ترى أن الماضي والحاضر حقيقيان، لكن المستقبل ليس كذلك.
يُعد الزمان، والمفاهيم المرتبطة به مثل العملية والتطور، محوريًا في الميتافيزيقا التي بناها كل من أ. ن. وايتهيد وتشارلز هارتسهورن.

الأكوان الممكنة

يعود مصطلح "الكون الممكن" إلى نظرية لايبنتس في الأكوان الممكنة، التي استخدمها لتحليل الضرورة والإمكانية والمفاهيم المشابهة. الواقعية الشرطية هي وجهة نظر، دافع عنها ديفيد كيلوج لويس بشكل خاص، والتي تقول إن جميع الأكوان الممكنة حقيقية مثل الكون الفعلي. باختصار: يعتبر الكون الفعلي مجرد واحد من مجموعة لا حصر لها من الأكوان الممكنة منطقيًا، بعضها "أقرب" إلى الكون الفعلي وبعضها الآخر أبعد.
قد يستخدم منظّرون آخرون إطار الأكوان الممكنة للتعبير عن المشكلات واستكشافها دون الالتزام بها وجوديًا. ترتبط نظرية الأكوان الممكنة بـالمنطق الشكلي اليقيني (alethic modal logic): فالقضية ضرورية إذا كانت صحيحة في جميع الأكوان الممكنة، وممكنة إذا كانت صحيحة في واحد على الأقل. ويعتبر تفسير الأكوان المتعددة في ميكانيكا الكم فكرة مشابهة في العلوم.

نظريات كل شيء (TOE) والفلسفة

تتم مناقشة الآثار الفلسفية لنظرية كل شيء الفيزيائية بشكل متكرر. على سبيل المثال، إذا كانت المادية الفلسفية صحيحة، فإن نظرية كل شيء فيزيائية ستتطابق مع نظرية فلسفية لكل شيء.
يحاول أسلوب "بناء النظم" في الميتافيزيقا الإجابة على جميع الأسئلة المهمة بطريقة متماسكة، مما يوفر صورة كاملة للعالم. يمكن اعتبار أفلاطون وأرسطو من الأمثلة المبكرة على النظم الشاملة. في الفترة الحديثة المبكرة (القرنين 17 و 18)، غالبًا ما يرتبط نطاق "بناء النظم" في الفلسفة بالمنهج العقلاني للفلسفة، وهو أسلوب استنتاج طبيعة العالم عن طريق العقل القبلي الخالص. من الأمثلة على ذلك في الفترة الحديثة المبكرة مونادولوجيا لايبنتس، وثنائية ديكارت، وأحادية سبينوزا. وقد جاءت نظم لاحقة مثل المثالية المطلقة لهيغل وفلسفة العملية لوايت هيد.
لا يعتقد فلاسفة آخرون أن تقنياتها يمكن أن تهدف إلى هذا الحد. يعتقد بعض العلماء أن هناك حاجة إلى نهج رياضي أكثر من الفلسفة لنظرية كل شيء، على سبيل المثال كتب ستيفن هوكينج في كتابه "تاريخ موجز للزمن" أنه حتى لو كانت لدينا نظرية كل شيء، فستكون بالضرورة مجموعة من المعادلات. وقد تساءل: "ما الذي يبث النار في المعادلات ويجعل كونًا لتصفه؟".

الظاهراتية (الفينومينولوجيا)

على مستوى أوسع وأكثر ذاتية، تُشكّل التجارب الخاصة، والفضول، والتحقيق، والانتقائية التي تنطوي عليها عملية التأويل الشخصي للأحداث، الواقع كما يراه شخص واحد فقط ، ولهذا يسمى واقعًا ظاهراتيًا. وعلى الرغم من أن هذا الشكل من الواقع قد يكون مشتركًا مع آخرين، إلا أنه في بعض الأحيان قد يكون فريدًا لدرجة أنه لا يمكن لأي شخص آخر أن يختبره أو يتفق عليه. يقع جزء كبير من الخبرات التي تُعتبر روحانية على هذا المستوى من الواقع.
الظاهراتية هي منهج فلسفي طوره في أوائل القرن العشرين إدموند هوسرل (1859-1938) ومجموعة من أتباعه في جامعتي غوتنغن وميونيخ بألمانيا. لاحقًا، تبنى فلاسفة في فرنسا والولايات المتحدة وأماكن أخرى مواضيع ظاهراتية، غالبًا في سياقات بعيدة كل البعد عن عمل هوسرل.
كلمة "ظاهراتية" تأتي من الكلمة اليونانية "فايْنومينون" (phainómenon)، التي تعني "الذي يظهر"، و "لوغوس" (lógos)، التي تعني "دراسة". في مفهوم هوسرل، تهتم الظاهراتية في المقام الأول بجعل هياكل الوعي، والظواهر التي تظهر في أفعال الوعي، مواضيع للتفكير والتحليل المنهجي. وكان هذا التفكير يحدث من وجهة نظر "الشخص الأول" المعدلة بدرجة كبيرة، حيث تدرس الظواهر ليس كما تظهر "لوعيي"، بل كما تظهر لأي وعي على الإطلاق. اعتقد هوسرل أن الظاهراتية يمكن أن توفر أساسًا متينًا لجميع المعارف البشرية، بما في ذلك المعرفة العلمية، ويمكن أن ترسخ الفلسفة كـ"علم دقيق".

الفرضيات الشكوكية

تشير الفرضيات الشكوكية في الفلسفة إلى أن الواقع قد يكون مختلفًا جدًا عما نعتقده؛ أو على الأقل أننا لا نستطيع إثبات أنه ليس كذلك. من الأمثلة على ذلك:
فرضية "الدماغ في الوعاء": تُطرح هذه الفرضية بعبارات علمية. وتفترض أن المرء قد يكون دماغًا منفصلاً عن جسده، يُبقى على قيد الحياة في وعاء، وتُغذى إليه إشارات حسية خاطئة. ترتبط هذه الفرضية بفرضية "المصفوفة" المذكورة أدناه.
حجة "الحلم" لديكارت وتشوانغ زي: تفترض أن الواقع لا يمكن تمييزه عن الحلم.
شيطان ديكارت الشرير: هو كائن "ماكر وخادع بقدر ما هو قوي، وقد وجه كل جهده لتضليلي".
فرضية الخمس دقائق (أو فرضية أومفالوس أو خميس-الماضية): تشير إلى أن العالم قد خُلق مؤخرًا مع سجلات وآثار تشير إلى عمر أكبر.
الواقع المنقوص: يشير إلى الواقع المنقوص بشكل مصطنع، لا بسبب قيود في الأنظمة الحسية، بل عبر فلاتر مصطنعة.
فرضية المصفوفة أو فرضية الواقع المحاكاة: تشير إلى أننا قد نكون داخل محاكاة حاسوبية أو واقع افتراضي. قد تتضمن الفرضيات ذات الصلة أيضًا محاكاة بإشارات تسمح للأنواع الساكنة في الواقع الافتراضي أو المحاكي بإدراك الواقع الخارجي.

 الفلسفة غير الغربية 

الفلسفة الهندوسية

تتضمن الفلسفة الهندوسية، وخاصة التقاليد الفيدية، عددًا من وجهات النظر المختلفة والدقيقة حول طبيعة الواقع والوعي الموحد، وهي كالتالي (الترتيب لا يهم):

1. أدفايتا – اللا-ثنائية
2. تاتفافادا (دفايتا) – الثنائية
3. دفايتادفايتا – الثنائية اللا-ثنائية
4. بيدابيدا – الفرق واللا-فرق
5. فيشيشتادفايتا – اللا-ثنائية المشروطة
6. شودادفيتا – اللا-ثنائية النقية
7. أشينتيا-بيدا-أبيدا – الفرق واللا-فرق الذي لا يمكن تصوره
8. دفايتادفايتا فيدانتا – هوية طبيعية في الاختلاف
9. أكشار بوروشوتام دارشان – حقائق أزلية متعددة

الفلسفة الجاينية

تفترض الفلسفة الجاينية أن سبعة تاتفا (حقائق أو مبادئ أساسية) تشكل الواقع. وهذه التاتفا السبعة هي:
1. جيفا – الروح التي تتميز بالوعي.
2. أجيفا – اللا-روح.
3. أسرافا – تدفق الكارما.
4. باندا – رباط الكارما.
5. سافارا – عرقلة تدفق مادة الكارما إلى الروح.
6. نيرجارا – تساقط الكارما.
7. موكشا – التحرر أو الخلاص، أي الإفناء الكامل لكل مادة كارمية (مرتبطة بأي روح معينة).

 العلوم الفيزيائية 

الواقعية العلمية

الواقعية العلمية، على المستوى الأكثر عمومية، هي وجهة النظر التي تقول إن العالم (الكون) الذي يصفه العلم (وربما العلم المثالي) هو العالم الحقيقي، كما هو، مستقل عما قد نعتبره نحن.
ضمن فلسفة العلم، تُطرح الواقعية العلمية غالبًا كإجابة على السؤال: "كيف يمكن تفسير نجاح العلم؟"
تتركز المناقشة حول ما ينطوي عليه نجاح العلم بشكل أساسي على وضع الكيانات التي لا يمكن ملاحظتها بشكل مباشر والتي تناقشها النظريات العلمية.
بشكل عام، يرى الواقعيون العلميون أنه يمكن للمرء أن يقدم ادعاءات موثوقة حول هذه الكيانات (أي أنها تتمتع بنفس الوضع الوجودي) مثل الكيانات التي يمكن ملاحظتها بشكل مباشر، على عكس الذرائعية (أو الأداتية).
أكثر النظريات العلمية استخدامًا ودراسة اليوم تقول الحقيقة بشكل أو بآخر.

الواقعية والمحلية في الفيزياء

الواقعية بالمعنى المستخدم من قبل الفيزيائيين لا تساوي الواقعية في الميتافيزيقا. هذا الأخير هو الادعاء بأن العالم مستقل عن العقل: أنه حتى لو لم تكن نتائج القياس موجودة مسبقًا قبل عملية القياس، فإن هذا لا يتطلب أن تكون من خلق المراقب. علاوة على ذلك، لا يجب أن تكون الخاصية المستقلة عن العقل هي قيمة لمتغير فيزيائي ما مثل الموضع أو الزخم. يمكن أن تكون الخاصية نزوعية (أو كامنة)، أي يمكن أن تكون ميلًا: بالطريقة التي تميل بها الأجسام الزجاجية إلى الانكسار، أو تكون مؤهبة للانكسار، حتى لو لم تنكسر فعليًا. وبالمثل، يمكن أن تتكون الخصائص المستقلة عن العقل للأنظمة الكمومية من ميل للاستجابة لقياسات معينة بقيم معينة باحتمالية يمكن التحقق منها. مثل هذه الأنطولوجيا ستكون واقعية ميتافيزيقيًا، دون أن تكون واقعية بالمعنى الفيزيائي لـ "الواقعية المحلية" (التي تتطلب أن يتم إنتاج قيمة واحدة على وجه اليقين).
مصطلح وثيق الصلة هو القطعية المضادة للواقع (CFD)، ويُستخدم للإشارة إلى الادعاء بأنه يمكن للمرء أن يتحدث بشكل ذي معنى عن قطعية نتائج القياسات التي لم يتم إجراؤها (أي القدرة على افتراض وجود الكائنات، وخصائص الكائنات، حتى عندما لم يتم قياسها).
تعد الواقعية المحلية سمة مهمة للميكانيكا الكلاسيكية، وللنسبية العامة، وللكهروديناميكا الكلاسيكية؛ ولكن ليس للميكانيكا الكمومية. في عمل يُطلق عليه الآن مفارقة EPR، اعتمد أينشتاين على الواقعية المحلية ليقترح أن المتغيرات الخفية كانت مفقودة في الميكانيكا الكمومية. ومع ذلك، أظهر جون س. بيل لاحقًا أن تنبؤات الميكانيكا الكمومية غير متسقة مع المتغيرات الخفية، وهي نتيجة تُعرف بـ نظرية بيل. لقد تم التحقق من تنبؤات الميكانيكا الكمومية: فقد تم انتهاك متراجحات بيل. هذا يعني إما أن الجسيمات ليس لها مواضع محددة مستقلة عن الملاحظة (لا واقعية) أو أن القياسات البعيدة يمكن أن تؤثر على بعضها البعض (لا محلية) أو كليهما. التفسيرات المختلفة للميكانيكا الكمومية تنتهك أجزاء مختلفة من الواقعية المحلية.

الانتقال من "الممكن" إلى "الفعلي" هو موضوع رئيسي في الفيزياء الكمومية، مع نظريات ذات صلة بما في ذلك الداروينية الكمومية.

دور "الملاحظة" في الميكانيكا الكمومية

تشير مشكلة العقل والجسد الكمومية إلى النقاشات الفلسفية لمشكلة العقل والجسد في سياق الميكانيكا الكمومية. بما أن الميكانيكا الكمومية تتضمن تراكبات كمومية، والتي لا يدركها المراقبون، فإن بعض تفسيرات الميكانيكا الكمومية تضع المراقبين الواعين في مكانة خاصة.
ناقش مؤسسوا الميكانيكا الكمومية دور المراقب، ومن بينهم، اعتقد فولفغانغ باولي وفيرنر هايزنبرغ أن الميكانيكا الكمومية تعبر عن معرفة المراقب، وعندما تكتمل التجربة يجب دمج المعرفة الإضافية في الدالة الموجية، وهو تأثير أصبح يُطلق عليه اختزال الحالة أو الانهيار. وجهة النظر هذه، التي لم يؤيدها نيلز بور بالكامل أبدًا، ندد بها ألبرت أينشتاين واعتبرها صوفية ومناهضة للعلم. قَبِل باولي المصطلح، ووصف الميكانيكا الكمومية بأنها تصوف واضح.
وصف هايزنبرغ وبور دائمًا الميكانيكا الكمومية بمصطلحات الوضعية المنطقية. كما أبدى بور اهتمامًا نشطًا بالآثار الفلسفية للنظريات الكمومية مثل تتامُّله، على سبيل المثال. لقد اعتقد أن النظرية الكمومية تقدم وصفًا كاملاً للطبيعة، وإن كان ببساطة غير مناسب للتجارب اليومية - التي توصف بشكل أفضل بالميكانيكا الكلاسيكية والاحتمال. تجنب بور بشكل شهير أي توصيف لـ "الواقع".
أعاد يوجين ويغنر صياغة التجربة الفكرية "قطة شرودنغر" لتصبح "صديق ويغنر" واقترح أن وعي المراقب هو خط التحديد الذي يُسرّع انهيار الدالة الموجية، بغض النظر عن أي تفسير واقعي. يُعرف هذا التفسير المثير للجدل للميكانيكا الكمومية باسم "الوعي يسبب الانهيار"، وينص على أن الملاحظة من قبل مراقب واعٍ هي ما يجعل الدالة الموجية تنهار. ومع ذلك، هذه وجهة نظر أقلية بين فلاسفة الكم، الذين يعتبرونها سوء فهم. هناك حلول ممكنة أخرى للتجربة الفكرية "صديق ويغنر"، والتي لا تتطلب أن يكون الوعي مختلفًا عن العمليات الفيزيائية الأخرى. علاوة على ذلك، تحول ويغنر إلى تلك التفسيرات في سنواته اللاحقة.

الأكوان المتعددة

الأكوان المتعددة هي المجموعة الافتراضية من الأكوان المتعددة الممكنة (بما في ذلك الكون التاريخي الذي نختبره باستمرار) والتي تشكل معًا كل ما هو موجود: كل الفضاء، والزمن، والمادة، والطاقة بالإضافة إلى القوانين الفيزيائية والثوابت التي تصفها. صاغ هذا المصطلح عام 1895 الفيلسوف وعالم النفس الأمريكي ويليام جيمس. في تفسير العوالم المتعددة (MWI)، وهو أحد التفسيرات السائدة للميكانيكا الكمومية، يوجد عدد لا نهائي من الأكوان وتحدث كل نتيجة كمومية ممكنة في كون واحد على الأقل، وإن كان هناك نقاش حول مدى حقيقة العوالم (الأخرى).
يعتمد هيكل الأكوان المتعددة، وطبيعة كل كون داخلها، والعلاقة بين الأكوان المكونة المختلفة، على فرضية الأكوان المتعددة المحددة التي يتم النظر فيها. لقد تم افتراض وجود الأكوان المتعددة في علم الكونيات، والفيزياء، وعلم الفلك، والدين، والفلسفة، وعلم النفس التحولي، والخيال، وخاصة في الخيال العلمي والفنتازيا. في هذه السياقات، تسمى الأكوان المتوازية أيضًا "أكوان بديلة"، و"أكوان كمومية"، و"أبعاد متداخلة"، و"أبعاد متوازية"، و"عوالم متوازية"، و"حقائق بديلة"، و"جداول زمنية بديلة"، و"مستويات بُعدية"، من بين تسميات أخرى.

النظريات الدورية

في العديد من النظريات، توجد سلسلة من الدورات المستدامة ذاتيًا، وفي بعض الحالات تكون لانهائية، وتكون عادةً سلسلة من الانسحاقات الكبرى (أو الارتدادات الكبرى). ومع ذلك، فإن الأكوان المعنية لا توجد في وقت واحد ولكنها تتشكل أو تتوالى في ترتيب أو تسلسل منطقي، مع احتمالية أن تختلف المكونات الطبيعية الرئيسية بين الأكوان.
تفرض بعض النظريات الدورية توسعًا مستمرًا للكون عبر الدورات لضمان نمو الإنتروبيا، ولكن ثبت أنها ليست دورية حقًا في الزمن. في أي حال، هذه الأنواع من الفرضيات العلمية لا تغير بشكل أساسي مفاهيم الأصل النهائي للواقع مثل الحجة الكونية. يمكن للمؤمن بالإله أن يجادل بوجود خلق إلهي أبدي أو لمُحرّك لا يتحرك مسؤول عن الكون الأول في التسلسل.

المبدأ الأنثروبي

في علم الكونيات وفلسفة العلم، المبدأ الأنثروبي، المعروف أيضًا باسم تأثير اختيار الملاحظة، هو الافتراض القائل بأن نطاق الملاحظات الممكنة التي يمكن إجراؤها حول الكون محدود بحقيقة أن الملاحظات ممكنة فقط في نوع الكون القادر على تطوير مراقبين في المقام الأول. يجادل أنصار المبدأ الأنثروبي بأنه يفسر لماذا يتمتع الكون بالعمر والثوابت الفيزيائية الأساسية الضرورية لاستيعاب الحياة الذكية. ولو كان أي منهما مختلفًا بشكل كبير، لما وُجد أحد ليقوم بالملاحظات. لقد تم استخدام المنطق الأنثروبي لمعالجة السؤال عن سبب اتخاذ بعض الثوابت الفيزيائية المُقاسة للقيم التي تتخذها، بدلًا من بعض القيم العشوائية الأخرى، ولتفسير تصور أن الكون يبدو وكأنه مُضبط بدقة لوجود الحياة.

 مراجع 

*
تصنيف:القياس في ميكانيكا الكم
تصنيف:أسومبشون
تصنيف:إشكاليات فلسفية
تصنيف:تاريخ الأفكار
تصنيف:تاريخ التعليم
تصنيف:تاريخ العلوم
تصنيف:تاريخ الفلسفة
تصنيف:تاريخ المنطق
تصنيف:تجريبية
تصنيف:تجريد
تصنيف:تولد
تصنيف:حقيقة
تصنيف:دين
تصنيف:عقل
تصنيف:عقلانية
تصنيف:علم الوجود
تصنيف:فكر
تصنيف:فلسفة التربية
تصنيف:فلسفة التقانة
تصنيف:فلسفة الثقافة
تصنيف:فلسفة الجمال
تصنيف:فلسفة الدين
تصنيف:فلسفة الرياضيات
تصنيف:فلسفة العقل
تصنيف:فلسفة العلوم
تصنيف:فلسفة الفلسفة
تصنيف:فلسفة اللغة
تصنيف:فلسفة المنطق
تصنيف:كيفيات محسوسة
تصنيف:ما وراء الطبيعة
تصنيف:ما وراء طبيعة العقل
تصنيف:مفاهيم
تصنيف:مفاهيم فلسفية
تصنيف:مفاهيم في المنطق
تصنيف:مفاهيم في نظرية المعرفة
تصنيف:مفاهيم ما وراء الطبيعة
تصنيف:منطق
تصنيف:منطق فلسفي
تصنيف:نظريات
تصنيف:نظريات فلسفية
تصنيف:نظريات معرفية
تصنيف:نظريات ميتافيزيقية
تصنيف:نظرية المعرفة
تصنيف:واقع توافقي
تصنيف:واقع حسب النوع
تصنيف:واقعية