الإخوان المسلمون في العراق

جماعة الإخوان المسلمين في العراق 

تُعدّ هذه الحركة إحدى التنظيمات الإسلامية الحركية التي نشأت في العراق خلال النصف الأول من القرن العشرين، وتمثّل امتدادًا فكريًا للمدرسة الإصلاحية التي ارتبطت بجماعة الإخوان المسلمين على المستوى العالمي. بدأ تشكّلها ونشاطها التنظيمي في أربعينيات القرن الماضي، في سياق إقليمي ودولي اتسم بتصاعد الحركات الإسلامية ذات الطابع الاجتماعي والسياسي، وحصلت على الإجازة الرسمية عام 1949م.

جاء تأسيس الحركة في ظل أوضاع سياسية واجتماعية معقّدة شهدها العراق آنذاك، تمثّلت في التحولات التي رافقت مرحلة ما بعد الانتداب، وتنامي التيارات الفكرية والسياسية المختلفة، فضلاً عن التحديات المرتبطة بالهوية الوطنية وبناء الدولة الحديثة. وقد سعت الحركة، منذ نشأتها، إلى الجمع بين النشاط الدعوي والاجتماعي والعمل الفكري، مع اهتمام واضح بقضايا الإصلاح الديني والمجتمعي.

وعلى امتداد مسيرتها، تفاعلت الحركة مع المتغيرات السياسية التي مرّ بها العراق، وتأثرت بمراحل الحكم المختلفة، ما انعكس على طبيعة نشاطها وأدوارها في الفضاء العام. وقد أسهم حضورها في عدد من المحطات التاريخية في ترسيخ مكانتها كأحد الفاعلين ضمن المشهد الإسلامي والسياسي العراقي، الأمر الذي جعلها تحظى باهتمام الباحثين والدارسين لتاريخ العراق المعاصر والحركات الإسلامية فيه.

 أولاً - مرحلة التأسيس: 

 تعود البدايات الأولى لظهور الجماعة وانتشار أفكارها في العراق إلى أوائل الأربعينيات من القرن العشرين، بعد انتشار فكر الإخوان في العالم ووصوله إلى العراق عن طريق الصحف والمجلات والمنشورات الصادرة عن الجماعة في مصر، والتي كان لها أثر في تعريف العراقيين بالفكرة وتشجيع بعضهم على تبنيها. 
 في عام 1939، اختير الشيخ محمد محمود الصواف على رأس بعثة مديرية الأوقاف العراقية إلى الجامع الأزهر في القاهرة، حيث التقى بـ الإمام حسن البنا وتعرّف على جماعته، واستمر التواصل بينهما طوال فترة مكوث الصواف في مصر حتى اندلاع الحرب العالمية الثانية، التي أدت إلى إلغاء البعثة وعودة الطلبة إلى العراق عام 1940.
 بعد عودته إلى العراق عام 1940، بدأ الصواف نشاطه الدعوي كواعظ متنقل في مدينة الموصل، ثم بدأ الجهر بأفكاره في جامع الصابونجي، ولاقت دعوته إقبالًا من بعض الشباب والمثقفين.
 وفي عام 1943، تولى الصواف رئاسة بعثة جديدة إلى الأزهر، وترك مسؤولية الدعوة في الموصل إلى السيد عبد الرحمن السيد محمود، مع متابعته لتطور العمل الدعوي أثناء العطل الصيفية.
 وقد أظهر الصواف تفوقًا في دراسته، فأنهى سنوات الدراسة الست في ثلاث سنوات، وتخصص في القضاء الشرعي خلال دراسته العليا.
 في العام نفسه (1943)، تقدم كل من الصواف وعبد الرحمن السيد محمود وعبد الرحمن الارحيم بطلب إلى وزارة الداخلية العراقية لإجازة جمعية باسم "جمعية الإخوان المسلمين"، إلا أن الطلب رُفض.
 شهدت تلك المرحلة أيضًا وصول عدد من الأساتذة والبعثات التدريسية المصرية إلى العراق، ومن أبرزهم الدكتور حسين كمال الدين والأستاذ محمد عبد الحميد أحمد عام 1944، وكان لهم دور في التعريف بفكر الجماعة ونشره في بغداد والموصل والبصرة، بدعم وتشجيع من بعض العلماء والمشايخ، ما ساهم في زيادة انتشار الأفكار الإخوانية في الأوساط الدينية والاجتماعية ليصبح لها مركز نفوذ في الأحداث في العراق.
تصغير|125x125px|الشيخ محمد محمود الصواف

 لاحقًا، انتُخب الشيخ محمد محمود الصواف عضوًا في الهيئة التأسيسية لجماعة الإخوان المسلمين في مصر وعضوًا في اللجنة المركزية، وعند عودته إلى المركز العام في الحلمية في آخر احتفال بعد حصوله على الدكتوراه في الأزهر عام 1946 (في سنتين بدلًا من أربع)، التقى مجددًا بالإمام حسن البنا، الذي كلفه رسميًا بمهمة قيادة الجماعة في العراق، فتم اختياره مراقبًا عامًا للإخوان المسلمين في العراق وبايعه على ذلك.

 ثانياً - جمعية الأخوة الإسلامية: 

 النشأة والتأسيس: 

 اتسمت فترة الأربعينيات من القرن العشرين باتساع نشاط جماعة الإخوان المسلمين في العراق، إذ انتشرت مكتباتهم في مناطق مختلفة من البلاد، مما أدى إلى زيادة عدد المنتمين والمتعاطفين معهم، وتنظيم اللقاءات والنشاطات بصورة منتظمة. وقد ساهمت تلك المكتبات في نشر الأفكار الإسلامية التي تبنتها الجماعة، وكان لها دور في مواجهة التيارات الفكرية الأخرى، ومن بينها جماعة "الشباب القومي".
 في عام 1946، تقدم الشيخ محمد محمود الصواف بطلب رسمي لتأسيس جمعية تحمل اسم "جمعية الأخوة الإسلامية"، إلا أن وزارة الداخلية رفضت الطلب، وأُعيد تقديمه عام 1948 وقوبل بالرفض مجددًا.
 رغم ذلك، واصل التنظيم توسعه داخل العراق، وشُكّلت في عام 1948 هيئة تأسيسية انتُخب الصواف مراقبًا عامًا لها، وبدأت بإنشاء شعب في بعض المناطق، وممارسة نشاطاتها بشكل علني رغم غياب الإجازة الرسمية.تصغير|117x117px|الشيخ أمجد الزهاوي
 وفي عام 1949، تم تقديم طلب جديد لتأسيس الجمعية بالاسم نفسه، ووافقت السلطات على إجازتها وفق قانون الجمعيات النافذ آنذاك. تولى الشيخ أمجد الزهاوي رئاسة الجمعية، فيما أصبح الصواف مراقبًا عامًا لها، لتبدأ مرحلة العمل العلني الرسمي، مع افتتاح فروع وشُعب في عموم العراق. في عام 1954، صدر قانون الجمعيات رقم (19) الذي أدى إلى إلغاء تراخيص جميع الجمعيات، بما في ذلك جمعية الأخوة الإسلامية، غير أن النشاط الدعوي استمر بصورة علنية.

 نشاط الجمعية: 

 اعتمدت الجمعية رؤية شاملة للإسلام من الجوانب الفكرية والاجتماعية والسياسية، واتبعت وسائل تربوية متعددة مثل نظام الأسر والرحلات والمؤتمرات، بهدف تعزيز التلاحم الفكري والروحي بين أعضائها. كما أولت اهتمامًا كبيرًا بالعمل الثقافي والإعلامي، وأصدرت مجلة الأخوة الإسلامية عام 1951، إضافة إلى أنشطة في مجالات المكتبات والرياضة والفنون، والتي ساعدت في انتشار دعوتها داخل الأوساط الشبابية والمجتمعية.
 سياسيًا، شاركت الجمعية في عدد من القضايا المحلية والإقليمية، من بينها الدعوة إلى عقد مؤتمر إسلامي عام في القدس عام 1953، والمشاركة في مؤتمرات إسلامية أخرى.
 كما خاض الشيخ الصواف الانتخابات النيابية لعام 1948 مرشحًا عن التيار الإسلامي، في محاولة لتفعيل المشاركة السياسية وفق رؤية دينية.

 الدور والقيادة: 

 يُعدّ محمد محمود الصواف من أبرز الشخصيات التي أسهمت في تأسيس الجمعية وتوسيع نشاطها، حيث ساعدت خلفيته الدينية وعلاقاته الواسعة على تعزيز مكانتها في المجتمع. اتسم أسلوبه في الدعوة بالتنقل بين المدن وإلقاء الخطب والمحاضرات، الأمر الذي ساهم في انتشار أفكار الجمعية بين فئات مختلفة من المجتمع، خصوصًا بين الشباب والعائلات المحافظة.

 ثالثاً - جمعية الأخت المسلمة: 

 النشأة والنشاطات: 

 اهتمت جماعة الإخوان المسلمين في العراق بالجانب النسوي منذ بداياتها، مما أدى إلى تأسيس الفرع النسوي لجمعية الأخوة الإسلامية عام 1951. تكونت أول هيئة إدارية لهذا الفرع من نهال الزهاوي رئيسة، وعدوية الشواف نائبة، ونظيرة علي صائب سكرتيرة عامة، إلى جانب عدد من العضوات الأخريات، وقد شاركت الجمعية في الجهود الإغاثية خلال فيضان عام 1954 من خلال جمع التبرعات وتوزيعها على المناطق المتضررة.
 في عام 1955، وبعد حل جمعية الأخوة الإسلامية، تأسست رسميًا جمعية الأخت المسلمة بعد حصولها على إجازة رسمية، وواصلت نشاطها في مجالات التوعية الدينية وتربية المرأة تربية إسلامية، والسعي إلى بناء الأسرة المسلمة. كما أنشأت مدارس ومراكز لمحو الأمية للفتيات في بغداد.

 رابعاً - بعد إلغاء جمعية الأخوة الإسلامية: 

 رغم إلغاء الجمعية، واصل الإخوان المسلمون نشاطهم الدعوي العلني في المساجد عبر المحاضرات والخطب التي ألقاها عدد من العلماء، منهم الشيخ أمجد الزهاوي والشيخ محمد محمود الصواف، مع استمرار العمل التربوي والتنظيمي. كما شاركوا في في الأحداث السياسية وقيادة المظاهرات الجماهيرية ضد الأحلاف الاستعمارية مثل "حلف بغداد" عام 1955، واتخذوا مواقف معارضة للفكر الشيوعي والتيارات العلمانية.
 في عام 1957، عقدت الهيئة التأسيسية للإخوان المسلمين في العراق اجتماعًا في بغداد، تم فيه انتخاب الصواف مراقبًا عامًا مدى الحياة، واختيار كمال القيسي نائبًا له، وعدد من الأعضاء في اللجنة المركزية. استمر هذا التشكيل حتى ثورة 14 تموز 1958.

 خامساً - بين عامي 1958 و1960: 

 عقب ثورة 14 تموز 1958، أيد الإخوان الثورة في بدايتها، وأرسل الصواف برقية تهنئة إلى رئيس مجلس السيادة محمد نجيب الربيعي. إلا أن موقف الجماعة تغيّر لاحقًا بسبب غياب الطابع الإسلامي في برنامج الثورة، واقتصاره على رغبة العسكريين في التغيير والسيطرة على الحكم، فقررت قيادة الجماعة التحول إلى العمل السري تحسبًا لأي إجراءات ضدها. تم انتخاب كمال القيسي مراقبًا عامًا بالوكالة تسانده "اللجنة المركزية" المنتخبة عام 1957.
 شهد عام 1959 تصاعدًا في النفوذ الشيوعي داخل العراق، مما أدى إلى مواجهات فكرية وتنظيمية بين الإخوان والحزب الشيوعي. أصدرت الجماعة منشورات تنتقد الفكر الشيوعي وتدعو لمواجهته فكريًا، وتحذر الشعب من مغبة سيطرة الفكر الشيوعي على مقدرات البلاد.
 بعد فشل حركة الموصل (المعروفة بـ"حركة الشواف") في 3 مارس 1959، تعرض العديد من الإخوان للاعتقال، من بينهم الشيخ محمد محمود الصواف، الذي أُفرج عنه لاحقًا في أيلول 1959، وغادر العراق إلى سوريا فوصلها منتصف تشرين الأول 1959، ثم استقر في المملكة العربية السعودية مطلع كانون الثاني عام 1960، حتى وفاته عام 1992.تصغير|76x76px|الحزب الإسلامي العراقي
 تولت القيادة الجديدة برئاسة المراقب العام وكالةً السيد كمال القيسي، الذي غادر لاحقًا إلى بريطانيا لإكمال دراسته العليا، وفي يناير 1960، اجتمعت اللجنة المركزية في بغداد وانتخبت الدكتور عبد الكريم زيدان مراقبًا عامًا مؤقتًا، لحين عودة المراقب العام المنتخب مدى الحياة.
 وفي العام نفسه، ومع صدور قانون الجمعيات لعام 1960، درست الجماعة فكرة إنشاء حزب سياسي إسلامي، ما أدى إلى تأسيس الحزب الإسلامي العراقي.

 سادساً - بين عامي 1963 و1968: 

 عقب وصول حزب البعث العربي الاشتراكي إلى السلطة في شباط/فبراير 1963، تعرضت الجماعة لملاحقات أمنية واعتقالات من قبل الحرس القومي. وبعد سقوط حكم البعث في تشرين الثاني/نوفمبر من العام نفسه، استأنفت الجماعة نشاطها الدعوي والتربوي، ووسّعت من عملها في بغداد والمدن الأخرى عبر المحاضرات والدروس الدينية، وتقوية العمل المنظم وعقد الدورات التطويرية لأعضائها، والانتشار في شرائح المجتمع.
 بعد انقلاب تموز/يوليو 1968، استمر العمل الدعوي المنظم مع تقليص الأنشطة العامة، واتخذت الجماعة إجراءات احترازية لتفادي الملاحقات الأمنية. شنت السلطات حملة اعتقالات واسعة ضد أعضائها، بعد قيام أجهزة الإعلام البعثية بحملة تشويه ضد الجماعة، وأُعدم عدد من القيادات من بينهم محمد فرج الجاسم وعبد الغني شندالة.

 سابعاً - مرحلة السبعينيات: 

 في عام 1971، وبسبب التضييق السياسي الذي فرضه النظام البعثي، قررت قيادة الجماعة تجميد العمل التنظيمي العلني والاكتفاء بالدعوة الفردية. وأوضح الدكتور عبد الكريم زيدان أن القرار لم يكن إيقافًا للدعوة، بل تعديلًا في أسلوبها بما يتناسب مع الظروف السياسية.
 رغم ذلك، واصلت مجموعات شبابية العمل سرًا دون إشراف مباشر من القيادة الرسمية، وأُنشئ تنظيم طلابي قاده إياد السامرائي وفؤاد الراوي، ركّز على النشاط في الجامعات وتدريب الكوادر. كانت هذه المرحلة تمثل جهدًا للحفاظ على الكيان الدعوي، وأرست الأساس لعودة التنظيم في الثمانينيات.

 ثامناً - مرحلة الثمانينيات: 

 في عام 1980، اشتدت الملاحقة الأمنية لأعضاء الجماعة، ما اضطر إياد السامرائي إلى مغادرة العراق، فتولى المسؤولية صباح الأعظمي، ولكونه ملاحقاً من قبل سلطات الأمن أيضاً قررت اللجنة إرساله إلى الخارج، وتولت لجنة جديدة القيادة برئاسة عبد المجيد السامرائي، وعضوية عصام الراوي نائبًا، ونصير العاني ومحمد فاضل السامرائيوكان من قيادات العمل الشبابي: محمد فاضل السامرائي وفاضل الجبوري وسرمد الدوري وفاروق سالم في الجامعة التكنولوجية، وناصر الخزرجي وعماد عبد الواحد ومحمد حمزة الدوري في البصرة، وسليمان القابلي وأبو بلال ونظام الدين عبد الحميد في كركوك. وغيرهم.، وبقي أمر اللجنة في قيادة العمل المنظم قائماً إلى أحداث 1987.
 شهدت هذه الفترة حملات اعتقال واسعة خلال الحرب العراقية–الإيرانية، إذ أُعدم عدد من أعضاء الجماعة في شهر رمضان أيلول/سبتمبر 1980، بينهم سرمد الدوري وعامر النائب وعلي حسين محيي الدين وحمد الله الكبيسي، كما اعتُقل آخرون في بغداد والرمادي عام 1981ممنهم: يوسف لفتة وسامي عبد العزيز وفاضل عواد الكبيسي والدكتور عمر يوسف فرحان وكريم مطر وكريم مخلف. وصدر بحقهم أحكام بالسجن المؤبد.
 في عام 1987، كُشف عن التنظيم السري مجددًا، واعتُقل أكثر من خمسين شخصًا بينهم نساء، وتعرض بعضهم للتعذيب الذي أفضى إلى وفاة عدد من المعتقلينمنهم: عجاج السامرائي، وشهاب التكريتي، ولؤي من بعقوبة.، بينما صدر حكم الإعدام بحق سبعة منهموهم كل من: عصام الراوي وصبار السامرائي ومحمد فاضل السامرائي ونصير العاني وأبو معاذ وماهر عيسى ومحمد حمزة. وبالسجن لفترات متفاوتة على ثمانية وأربعين آخرين.
 أُفرج عن الناجين في أيلول/سبتمبر 1988، لكن الجماعة خضعت بعد ذلك لقيود أمنية مشددة حدّت من حركة ونشاطات قياداتها.
 في عام 1989، أعادت مجموعة التنظيم الشبابي عملها وتنظيم صفوفها سرًا داخل العراق، وبدأت مرحلة جديدة من إعادة البناء عبر خطة تربوية وتنظيمية متدرجة ركّزت على تحصين الأعضاء ونشر الوعي الإسلامي في المجتمع.
 من جانب آخر، وفي عام 1989 سعى بعض الإخوة الكبار لاستحصال موافقة مكتب الارشاد على استئناف العمل الدعوي – بعد توقفه نحو تسعة عشر عاماً، وتمت الموافقة، وتعزيز الموقف بإصدار فتوى شرعية بذلك، فتولى الدكتور عدنان محمد سلمان والدكتور زياد شفيق الراوي والأستاذ إبراهيم عبداللطيف مسؤولية إدارة العمل، إذ تولى الدكتور عدنان العمل العام المعلن، وتولى الدكتور زياد العمل التنظيمي السري. لم يكن الدكتور عدنان بمنأى عن الرصد الأمني ومتابعته، فاقترح بعض الاخوة سفره خارج العراق، وبعد مشاورة عدد من الإخوة الثقات قرروا بالاجماع وجوب سفره على أن لا يعود إلا بإذن الجماعة . وتم ذلك فعلاً.

 تاسعاً - مرحلة التسعينات: 
شهدت التسعينات تحولات مهمة في مسار جماعة الإخوان المسلمين في العراق، تأثرت بالظروف السياسية والاقتصادية التي مر بها البلد في تلك الفترة.
 في عام 1992 غادر المراقب العام للجماعة الدكتور عبد الكريم زيدان العراق متوجهاً إلى اليمنيقول: (خرجت من العراق حيث لم تبق لي الحرية التي أرغب فيها، من جهة الرواح والمجيء والتنقل، وكان استقراري في اليمن).، حيث استقر فيها حتى وفاته في 27 كانون الثاني/يناير 2014 في صنعاء.

 قيادة عبد الكريم زيدان: 
تصغير|110x110px|د. عبد الكريم زيدان
 اتسمت قيادة الدكتور عبد الكريم زيدان بالتركيز على العمل التربوي والتنظيمي الهادئ، وإعداد المناهج الخاصة بالتكوين الدعوي والتربوي، مع اعتماد السرية في الاجتماعات والأنشطة التنظيمية. كما ساهم في تطوير المناهج الفكرية للجماعة وتأسيس أسلوب منضبط في إدارة العمل الدعوي.
 وبسبب مغادرته، برزت حالة من الفراغ التنظيمي دفعت عدداً من القيادات إلى تشكيل مجلس شورى عام 1993، ضم ممثلين عن التنظيمات المتعددة، وكان يعقد اجتماعات دورية لمتابعة شؤون الجماعة في العراق.
 وفي عام 1996، وبعد توسع النشاط التنظيمي وتكامل الهيكل الإداري، تولدت قناعة لدى الجميع بضرورة انتخاب قيادة شرعية جديدة، تكون مسؤولة عن قيادة الحركة وإدارة شؤونها، فأجريت الانتخابات على مرحلتين، الأولى تم تشكيل مجلس شورى عام 1996 من 21 عضواً، وثانياً انتخاب حاتم العاني مراقباً عاماً. 
 انكشف التنظيم سريعاً وتعرض عدد من القيادات للاعتقال، من بينهم الدكتور محسن عبد الحميد والدكتور فؤاد الراوي وإبراهيم عبد اللطيف، قبل أن يتم الإفراج عنهم بوساطات عربية وإسلاميةمنهم: الدكتور أسحق الفرحان والدكتور عبد المجيد الزنداني من اليمن والشيخ حسن الترابي من السودان، كما أرسل الأستاذ نجم الدين أربكان وزير العدل التركي الدكتور شوكت إلى بغداد.، أعقبها اعتماد الجماعة نهج اللامركزية التنظيمية لضمان استمرارية العمل الدعوي في المحافظات.

 عاشراً - الحصار وتداعيات حرب الخليج: 

 أدت حرب الخليج الثانية عام 1991 إلى تدهور الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية في العراق، وفرض مجلس الأمن الدوليقرار مجلس الأمن الدولي رقم (661) في عام 1991م. عقوبات اقتصادية استمرت حتى عام 2003. تسببت هذه العقوبات في أزمة معيشية خانقة أثّرت على جميع فئات المجتمع. وأسهمت جماعة الإخوان المسلمين خلال تلك الفترة في تقديم المساعدات الإنسانية والإغاثية، والمشاركة في إعمار المساجد وتنشيط العمل الاجتماعي والدعوي.

 الحملة الإيمانية: 

 في عام 1993 أطلقت الحكومة العراقية ما عُرف بـ "الحملة الإيمانية"، التي سمحت بإقامة نشاطات وفعاليات دينية موسعة. استثمرت الجماعة هذه الحملة في تنشيط برامجها التربوية والدينية عبر المساجد ودورات تحفيظ القرآن الكريم والمناسبات الثقافية، وساهمت في تنشيط الوعي الديني في المجتمع العراقي، مع الإشارة إلى دور الأخوات في هذا الجهد المبارك في إدارة الدورات وديمومتها.تصغير|89x89px|الأستاذ محمد أحمد الراشد

 الحادي عشر - تنظيم الخارج: 
 بسبب التضييق الأمني الذي واجهته الجماعة في الداخل من قبل حكومة البعث، انتقل عدد من قادتها إلى الخارج وتوزعوا في مناطق متفرقة من العالم، فانقطع بذلك التواصل التنظيمي مع الداخل، فكان لا بد من بديل عملي، وفي عام 1979، كلّف الدكتور عبد الكريم زيدان الشيخ محمد أحمد الراشد بقيادة التنظيم الخارجي، وترتيب أوضاع الإخوة بما يحقق مصلحة الدعوة والحفاظ على الهوية والتعريف بالقضية العراقية، مع اشتراط عدم تأثير ذلك على وضع الداخل. 
 عُقد أول مؤتمر عام للتنظيم في الخارج عام 1983 في لندن، تم خلاله انتخاب مجلس شورى وقيادة جديدة (الراشد مسؤولاً)، ثم عقد اجتماع آخر في مانشستر عام 1988 ركز على العمل الإغاثي بعد انتهاء الحرب العراقية الإيرانية، ولتخفيف أعباء الحصار الاقتصادي على الشعب العراقي.
 استمر التنسيق بين جناحي الداخل والخارج في حدود محددة، وتوزعت المسؤوليات بين حاتم العاني (للداخل)، وأسامة التكريتي (للخارج)، وصلاح الدين (للتنظيم الكردي بعد انفصاله عام 1992). وفي عام 2002 تم تكليف الدكتور أسامة التكريتي مراقباً عاماً للتنظيم في الخارج.

 الثاني عشر - المرحلة بعد عام 2003: 
 بعد الاحتلال الأمريكي للعراق عام 2003، توحد جناحا الداخل والخارج تحت قيادة موحدة برئاسة زياد الراوي مراقباً عاماً. وبدأت الجماعة في إعادة تنظيم صفوفها واستئناف أنشطتها الدعوية والاجتماعية، مع المشاركة في جهود حفظ الأمن والممتلكات العامة.أرشيف حركة العدل والإحسان.
 في 20 نيسان/أبريل 2003 أُعلن عن الحزب الإسلامي العراقي كواجهة سياسية تمثل الجماعة، وفي عام 2004 انتخب الدكتور زياد شفيق الراوي بمهام المراقب العام، ثم أُعيد انتخابه في 2005 وتجديد ولايته في 2009، بينما انتخب الدكتور محسن عبد الحميد رئيساً لمجلس الشورى.، وفي 2011م انتخب الدكتور زياد الراوي مراقباً عاماً وعبد الملك الطائي رئيساً للشورى، وبعد استشهاده بتاريخ 2014/1/2م انتخب مصطفى العاني رئيساً للشورى. 
 في عام 2013 أُعيد تنظيم الجماعة قانونياً تحت اسم "حركة الإحسان"، برئاسة الدكتور زياد الراوي، وأصدرت بيانها التأسيسي في 5 ذي القعدة 1434 الموافق 9/11/ 2013م، ثم في انتخابات 2016 أنتخب الدكتور اسماعيل النجم رئيساً للحركة، وكان من أولويات هذه الدورة الانتخابية الظهور الرسمي فقررت التسجيل لدى المفوضية العليا باسم "حركة العدل والاحسان" تحت رقم التسجيل (113) 9/19/ 2017 ، أصبحت الحركة الممثل الرسمي لجماعة الإخوان المسلمين في العراق، بينما لم يعد الحزب الإسلامي العراقي جزءاً من هيكلها التنظيمي. 
 وفي عام 2020 انتُخب مصطفى الصالحي رئيساً للحركة، ومصطفى الخضيري رئيساً لمجلس الشورى، وبعد وفاة الصالحي خلفه الدكتور إسماعيل النجم عام 2021م، وفي انتخابات عام 2025 أُعيد انتخاب الدكتور النجم رئيساً، واختير الدكتور حسام العبدلي رئيساً لمجلس الشورى، للحركة حالياً مكاتب في عدد من المحافظات العراقية تشرف على النشاطات الدعوية والتنظيمية والسياسية.

 الثالث عشر - الحزب الإسلامي العراقي والعلاقة مع الجماعة: 
 تأسس الحزب الإسلامي العراقي عام 1960 بصفته الإطار السياسي لجماعة الإخوان المسلمين. حصل على إجازة رسمية في 5 أيار/مايو 1960م، وانتُخب الدكتور نعمان عبد الرزاق السامرائي أول رئيس له وذلك في يوم الجمعة الموافق 7/29/ 1960. 
 واجه الحزب تضييقاً حكومياً بعد انتقاده السياسات العامة، وأصدر مذكرة إلى رئيس الوزراء عبد الكريم قاسم في تشرين الأول/أكتوبر 1960، ما أدى إلى إغلاق مقراته واعتقال قياداته، وبعد إطلاق سراحهم في 3/14/ 1961، تم حل الحزب في آذار/مارس 1961 بأمر من الحاكم العسكري.
 أُعيد تشكيل الحزب في الخارج عام 1992 برئاسة إياد السامرائي، وتركز نشاطه حينها على العلاقات العامة والإعلام والتواصل مع المعارضة العراقية، دون المشاركة في المؤتمرات الممهدة لغزو العراق ومنها مؤتمر لندن عام 2002م ومؤتمر صلاح الدين الذي مهد لغزو العراق.
 بعد عام 2003، عاد الحزب إلى العمل داخل العراق، وأصدر بيانه الأول في 20 نيسان/أبريل 2003، وشارك في مجلس الحكم الانتقالي والانتخابات النيابية اللاحقة، ليصبح أحد أبرز القوى السياسية الإسلامية في البلاد.
 استمرت العلاقة التنظيمية بين الحزب والجماعة حتى عام 2011، حين تقرر الفصل الإداري بين الجانبين مع استمرار التنسيق في القضايا الاستراتيجية، وفي عام 2018، أنهت الجماعة رسميًا علاقتها التنظيمية بالحزب، بعد إصدار قرار من مجلس شورى الحركة: " برفع الغطاء عن المؤسسة السياسية القائمة (الحزب)"، لتصبح حركة العدل والإحسان الممثل الوحيد لجماعة الإخوان المسلمين في العراق.

انظر أيضاً:

محمد محمود الصواف.

أمجد الزهاوي.

جماعة الإخوان المسلمين.

الحزب الإسلامي العراقي.

نعمان السامرائي.

 مراجع: 

تصنيف:الإخوان المسلمون
تصنيف:السنة في العراق
تصنيف:أحزاب العراق
تصنيف:أحزاب إسلامية عراقية
تصنيف:أحزاب سياسية أسست في 1940
تصنيف:تأسيسات سنة 1940 في العراق