Maramud

Takaray a sowal 
maramod(結婚)

O maramod hananay no 'Amis ko nika lacecay no fa'inayan ato fafahiyan.

O tata'akayay a demak no lalafo no loma' ko nika raramod i niyaro'.

Patala ko fa'elohay a mararamoday to titi no fafoy ato epah a pakaen to lalomaan no loma'.

Matatakitakid ato masasipa'icep ko fa'elohay a maramoday.

Mitolon a palemed ko faki to fa'elohay mararamoday ato nipainian.

 導言 
Ono ʼAmis a mararamod hananay i, o tadamaanay a saʼopo no ʼAmis a finacadan, o kafanaʼan to matrilineal a saʼosi. itini i rayray no toʼas, o fafahiyan ko mitongoday to tatirengan, pakayni i fafahi a mikadafo ato fafahi ko mitongoday to lekakawa, o lomaʼ no fafahi i, o matoʼasay ko mitongoden to fafahiay a wawa ano eca o matatodongay a teloc no fafahian. itini tona rayray no rayray no ʼaʼamisan, caay ko no faʼinayan ato fafahian a falocoʼ ko pararamod, o pakayniay to tayal no lalomaʼan, o tayal no niyaroʼ no niyaroʼ.

caay ka lecad to no payrang a finacadan ko "piala to fafahi" hananay a harateng, o no pangcah a demak i, o "pialaay to faʼinayan" ko sapikadafo. ikor no pikadafo no faʼinayay a faʼinayn i, malinah tayra i fafahiyan a lomaʼ, malawawa no fafahifahiyan, pakayni i lomaʼ no fafafahiyan mifalic to halafinay a tayal a sakangaʼay no ʼorip ato sakacifalocoʼ no finacadan. talacowa mihakelong to no aniniay ato no holamin kowan kwan kwan kwan kwan a lekakawa, adihay to ko kasasiromaroma no kararamod no anini a pangcah, nika itini i ilisin a tataʼakay a lisin, mahapinang to ko pinangan no fafaʼinayan ato faʼinangay a demak.

 制度與形式 
 母系繼承與從妻居制度 
阿美族社會的基本單位是「家」（Luma'），而「家」的存續完全仰賴女性。
 繼承權益：土地、家屋及重要的傳家寶o saʼayaway a lalosidan no ʼamis i, o lomaʼ, o fafahiyan ko sakaʼorip no lomaʼ, ano caay katatodong ko sakakaay a fafahi i, o faʼinayan ko cacitodong to ʼorip no fafahi.如古陶壺、祭祀器皿）原則上由家中的長女繼承。若長女不適任，則由次女遞補。男子在原生家庭中僅有成長與受保護的權利，一旦結婚則完全脫離原生家庭的經濟圈。
 入贅與地位：男子婚後遷入女家（Matrilocal residence），雖然在女家擔任主要勞動力，但對於家產並無處置權。其家長權（家內決策權）通常掌握在妻子的母親或祖母手中。
 舅權（Kakita'an）的作用：雖然是母系社會，但並非「女尊男卑」。家族中的男性（如舅父）負責處理家族對外事務、土地糾紛裁決及祭儀指導。這種「內政歸女性、外交歸男性」的模式，使阿美族婚姻維持了微妙的權力平衡。

 婚姻選擇與禁忌 
1. 氏族外婚制：阿美族實行嚴格的氏族外婚制（Exogamy）。同一氏族（Ngasa'）的成員被視為同胞手足，嚴禁通婚。若違反此禁忌，會被視為觸犯神靈（Itini），甚至遭到部落放逐。
2. 自由戀愛與長輩認可：雖然青年男女在豐年祭等場合有高度的交友自由，但正式婚姻仍需經過雙方母系長輩（特別是女方母親與舅舅）的認可。
3. 年齡階級（Selal）的規範：男子必須進入年齡階級並經過一定的磨練（如 Pakarongay 階段）後，具備足夠的狩獵與農耕技能，才被視為適婚對象。

 婚禮與習俗細節 
 議婚與定情 
阿美族的定情儀式極具文化特色，通常與「食」與「衣」相關：
 檳榔與菸草：在祭典中，若女子中意某位男子，會主動遞送檳榔或菸草。若男子收下並食用，則表示雙方產生情愫。
 檳榔袋（'Alufo）：檳榔袋是阿美族男子的重要配件，通常由母親或心儀的女子縫製。贈送親手縫製的檳榔袋是極其正式的告白行為。

 勞力服務（Probationary Service） 
在正式結婚前，男子通常需到女方家進行「勞力服務」，時間從數月到數年不等：
 內容：男子需負責劈柴、挑水、修繕家屋及耕作，以證明其勤奮度。
 考核：女方長輩會暗中觀察男子的工作態度。若男子表現懶散，女方家有權取消婚約，將其遣返原生家庭。

 儀式流程 
傳統婚禮（Pikating）通常在女方家舉行，重點流程包括：
1. 迎娶與搬家：男子帶著簡單的耕作工具與個人衣物，由族親陪同走入女家。
2. 潑水儀式：女家長輩於門口向新進門的男子潑水。這具有雙重意涵：一是洗淨男子在舊家的習氣，二是祈求新家庭如水般源遠流長、財富豐盛。
3. 互換檳榔與共食：新人互換檳榔並共飲一瓶酒，隨後由部落長老或頭目進行訓勉。
4. 殺豬與分肉（Mipahafay）：男方家需準備豬隻送至女方家，由女方家宰殺後分送給全村親友，此為向部落宣告婚姻合法性的重要程序。

 地域性文化差異 
由於分布地域廣闊，阿美族婚姻習俗存在顯著的區域性差異：
 北部阿美（南勢阿美）：保留了較為嚴謹的母系家長制，男性婚後與原生家庭的經濟聯繫較弱。
 中部阿美（秀姑巒、海岸阿美）：婚姻儀式與年齡階級結合緊密，婚禮常成為部落階級晉升的社交場合。
 南部阿美（卑南、恆春阿美）：因地理位置鄰近卑南族與漢族，早期即出現部分「娶妻」或「雙系繼承」的混種型態，對於男子婚後留在原生家庭的接受度較高。

 婚姻解消與社會變遷 
 離婚與再婚習俗 
在傳統母系法規中，婚姻關係並非不可撼動：
 女方主導權：若男方不事生產、不孝順岳父母或夫妻不合，女方長輩可主導離婚。
 出戶儀式：離婚程序極其簡單，女方僅需將男方的工具與衣物置於家門外，男子見狀即知已被休離，必須默默返回原生家庭，且不得帶走任何婚後財產，子女亦全數歸屬女家。
 再婚：阿美族對於再婚者並無歧視，但再婚之婚禮通常規模較小，且需處理好前一段婚姻的財產與子女安置。

 現代社會的衝擊與重構 
進入20世紀中葉後，阿美族婚姻受到國家法律、宗教與全球化的多重影響：
1. 父權化傾向：受《民法》從父姓規定影響（雖現已修法），許多阿美族家庭開始轉向父系認同，導致傳統「舅權」衰微。
2. 基督宗教介入：天主教與基督教進入部落後，傳統的「潑水儀式」多被「教堂婚禮」取代，但殺豬分肉的社會性分享功能依然被保留。
3. 都市原住民現象：移居城市的阿美族人多採「新居居」模式（夫妻獨立生活），不再受限於母系大家族之下，傳統的勞力服務已演變為男方支付「聘禮」或負擔婚宴開銷。
4. 文化復振：近年來，許多年輕族人有意識地恢復「從母姓」與「傳統婚禮」，試圖在現代法制中找回母系文化的根基。

 參考資料 
 中華民國原住民族委員會。《阿美族族群介紹：社會組織》。
 阮昌銳（1994）。《阿美族的社會與文化》。台灣省立博物館。
 黃宣衛（2008）。《阿美族：台灣原住民族文化資產保存計畫》。行政院原住民族委員會。
 許木柱（1987）。《阿美族的族群認同與文化變遷》。中央研究院民族學研究所。
 潘繼道（2011）。〈清代與日治時期阿美族社會組織的變遷〉。《臺灣史研究》。
 費羅禮（Raleigh Ferrell）（1969）。《台灣原住民文化誌》。

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