Anmeldelser - anden del
Forfattere: Forskellige Forfattere
Tidsskrift: kierkegaardiana (1977-06-08)

Vera Plougmann: SØREN KIERKEGAARDS KRISTENDOMSFORSTÅELSE Gyldendal  1975,  109 sider.

Professor  Løgstrups  »Opgør med  Kier­ kegaard«,  1967, let udvidet tysk udgave fra 1968 »Auseinandersetzung mit Kierkegaard«,  har  sat  adskillige  penne i  bevægelse.  Læserne  af  dette  tidsskrift vil det være naturligt især at henvise til G.  Malantschuks  meget  dygtige  artikel »Løgstrups  Opgør  med  Kierkegaard«  i Kierkegaardiana  VIII,  1971,  en  artikel, der  nævnes  i  nærværende  bogs  littera­ turfortegnelse,  men  ikke  synes  at  have spillet en blot nogenlunde  væsentlig rolle  for  forfatterinden.

Vera  Plougmann,  f. 1943,  har  stu­ deret dansk og samfundsfag ved Køben­ havns universitet og forelægger her sin specialeafhandling.  Det  er  et  gennem­ ført  nej  til  Løgstrups  tolkning  af  K. Spørgsmålet er derfor  »menneskets  for­ hold  til  timeligheden,  sådan  som  det kommer  til  udtryk  i forfatterskabet,« hedder  det  indledningsvist.  Men  selv­ følgelig drejer det sig om, hvorvidt Ks kristendomsforståelse, især som den kommer til udtryk i et så centralt skrift som  »Kjerlighedens  Gjerninger«  fører til  fornægtelse  af  al  ægte  menneskelig­ hed,  ja  i  grunden  til  »en  fuldstændig værdinihilisme«.

Det er  et  ret  omhyggeligt og  flittigt arbejde.  Forf.  mener,  at  selv  en  forsker som Kresten Nordentoft ikke har givet »en  udarbejdet  afvisning  af  Løgstrup«. Men dette har hun forsøgt. Og man må lade  hende,  at  hun  har  stræbt  efter  at inddrage hele »forfatterskabet«  fra »Enten-Eller« til »Øieblikket«, inclusive det  posthumt  udgivne  »Dømmer  selv« i undersøgelsen. Derimod er der, så vidt jeg ser, ikke taget hensyn til »Papirerne«.

Vera  Plougmann  bekender  sig  som ikke-kristen og marxist. Hun  prøver imidlertid  ikke  at  presse  en  marxistisk forståelse  ned  over  sit  objekt.  K.  kan, hævder hun,  »på grund af det transcen­ dente,  ahistoriske  udgangspunkt  for sin teori om den menneskelige praksis' grundlæggende interesse«  ikke give »en samlet opfattelse  af  de  menneskelige muligheder  i  tiden«.  Disse  muligheder må  efter hans  opfattelse fuldstændig overlades  til  »det  individuelle  gudsfor­ holds ansvar«. V.  Plougmann mener,  at dette let kan føre til, at forholdet til den ydre  virkelighed  »nivelleres«,  altså  bli­ ver uden  betydning,  idet alt  samles om »den  indre  virkelighed«.  Denne  konse­ kvens har Løgstrup ment at finde hos K, men  efter  denne  bog  med  urette.  For­ fatterinden  mener  imidlertid  ikke  som f. eks. Løgstrup, at der ud fra et kristent standpunkt kan argumenteres gyldigt mod en  sådan  »nivellering«,  hvad  Løg­ strup som bekendt forsøger.  Så vidt jeg forstår,  betyder  dette,  at  Vera  Ploug­ mann må mene, at en helt verdensbort­ vendt askese, som f. eks. den senere old­ tids  kristne  eneboere,  især  i  Ægypten, praktiserede den, må være kristeligt uan­ gribelig. Afvisningen kan kun ske ud fra en forståelse af  »den historiske virkelig­ heds modsætninger«. Og dette kan skri­ ves af en dansker  i  1975,  tilmed  af  en, der studerer samfundsfag!

Mange flere problemer burde vel egentlig tages op. Således f. eks. det fak­ tum,  at  V.  Plougmann  trods  kendskab til  og  vistnok  adskillig  respekt  for  en bog som Valter Lindstroms »Efterfoljelsens teologi«,  1956, hævder, at der ikke er noget »brud«, ja end ikke en glidning i K.s livssyn. Grundsynet i kirkekampens år er dybest set det samme som i de før­ ste  opbyggelige  taler  og  pseudonyme skrifter.  Men  den  partner,  K.  vil  sam­ tale  med,  viser  sig  anderledes  end  før. Nu som altid vender K. sig mod den om Hegel  mindende  opfattelse, hvorefter gudsforholdet skulle finde sit sande ud­ tryk  i  konformitet med den sociale hel­ hed, under kirkekampen altså den etable­ rede  kirkelighed,  specielt  repræsenteret af gejstligheden.

At dette ikke er et udtømmende svar, har  efter  mit  skøn  mangfoldige  påvist, især Lindstrom, men også f. eks. Hirsch. Enkeltheder  skal  jeg  ikke  her  gå  grun­ digt ind på. Kun få steder har jeg fundet oplagte fejl.  Værst er det,  når det ufor­ knyt hedder  (s.  17),  at  »ånden«  er gud (stavet  med  lille  g).  Forfatterinden  sy­ nes  heller  ikke  rigtig  at  have  forstået, hvad  »Gjentagelsen«  betyder.  Men  det forstår  man  også  vanskeligt,  når  man ikke søger vejledning i  de udkast  til  et svar til J.  L .  Heiberg,  der  nu  er  trykt  i Pap.  IV.  B .  110 ff. V.  Plougmann synes ikke at ane, at for K. er  »Gjentagelsens dybeste Udtryk« forsoningen og dermed en  »Bevægelse i Kraft af det Absurde« (se Pap.  IV,  s.  293  f.), mens bogen her hævder, at »Gjentagelsen« er »den aktu­ elle praksis'  forsøg på at løse problemet«.

Trods alt  er bogen  imidlertid ganske interessant  og  læseværdig,  og  hoved­ sagelig har den ret i sit nej  til Løgstrup.

N. H. Søe.

Hans Erik Avlund Erandsen: HISTORIEPROBLEMET  HOS KIERKEGAARD  OG DEN UNGE MARX Udgivet af Roskilde universitetsforlag. Tidsskriftet poetik, 7.  årgang, nr. 2,  1975, 90 sider.

Dette arbejde var oprindelig kun tænkt som et speciale i Dansk ved Københavns universitet.  Nu  er  det  udgivet  som  »ét blandt mange bidrag til kritikken af den borgerlige ideologi.«

Det  er  et  besynderligt  skrift.  Måske man straks bliver imponeret. En i hvert fald hvad den unge Marx og delvis også Hegel  angår  særdeles  kyndig  og  skarp­ sindig forsker, der her har leveret, hvad han selv beskedent kalder »et forarbejde til en egentlig marxistisk analyse af Kierkegaards filosofi.«  Og har han ikke ret i, at her er et forsømt arbejdsfelt, og at  det  f. eks.  er  afslørende,  at  en  mand som  Søren  Holm  »har  haft  held  til  at skrive en hel  bog  om Kierkegaards historiefilosofi uden  at  problemet  om den uigennemsigtige historietotalitet dukker op«?

Jo mere man fordyber sig i den på sin vis interessante bog, des mere betænke­ lig bliver man imidlertid. Og det ender med, at betænkeligheden udvikler sig til forfærdelse.  Her har vi dog nok et vidnesbyrd  om,  hvad  det  bliver  til,  når  et marxistisk skema med vold og magt skal presses  ned  over  en  tænker,  der  i  hele sin  tænknings  struktur  er  så  kontrær mod dette  skema  som Kierkegaard.  Og når  man  ved,  hvor  stærkt  marxistisk tænkning  i  øjeblikket  præger  en  lang række,  især  yngre  forskere,  aner  man, hvad  man  kan nærmest  med  gysen, vente sig.

Udredningerne om den unge Marx er dygtige. Der er især en lærerig fremstil­ ling af, hvordan Marx begyndte med at kritisere  samfundet  rent »idealistisk«, altså ud fra en  »filosofisk«  forståelse af hvordan  det  kapitalistisk-industrialistiske samfund  er  præget af hårdkogt umenneskelighed, og hvordan det varede nogle år, før den egentlig »marxistiske« forståelse,  hvorefter  det  er  den  sociale struktur, der skal ændres, for at elendig­ heden  kan  og  må  forsvinde,  tog  form. Jeg savner imidlertid en klar udredning af,  at  Marx  aldrig  selv konsekvent gen­ nemførte dette sidste standpunkt. Trods alt  blev  han  ved  med  at  mene,  at  man ad  rent »filosofisk«  vej  kunne  vinde mennesker  for  et  ægte  kommunistisk livssyn,  altså  især  et  nej  til  al  klasse­ deling, et ja til arbejdsdeling, og en klart antireligiøs holdning.

Hermed hænger næsten modsætnings­ vist noget andet sammen. Avlund Frand­ sen kritiserer Villy Sørensen for at have sagt:  »Det marxistiske system har -  lige så lidt som det hegelske -  plads for den enkelte og hans indsats.« I den sammen­ hæng  nævner  han  en  lang  række  for­ skere,  der  påstås  at  mene  det  samme.

Man  bedes  undskylde,  at  jeg  her  som eksempel  tager  min  bog  fra  1951  om Karl  Marx  og  marxismen.  Et  løsrevet citat skal vise, at jeg her er på Villy Sø­ rensens  linje.  Stort  mere  overfladisk  er det  vistnok  vanskeligt  at  læse  en  bog. Jeg har udtrykkelig  (s.  70  ff.)  fremhæ­ vet, at sådan må hverken Marx eller da navnlig  ikke  Engels  forstås,  og  jeg  har senere  (især  s.  89  f.)  dvælet  ved  den uklarhed, der her findes hos Marx. Dels mener  han,  at  religionen  dør,  når  de samfundsonder,  der afføder  den  som »opium for folket«, afskaffes, dels kalder han allerede nu den af kapitalismen mis­ handlede  arbejder  til  at  frigøre  sig  fra al religion.

I en  anmeldelse  til  dette  tidsskrift drejer det sig imidlertid selvfølgelig især om Kierkegaard. Og her er nok at tage fat på. Først dette, at han bebrejder tra­ ditionel forskning, at man ikke for alvor tager disputatsen  »Om  Begrebet  Ironi« alvorligt,  men  lader »Forfatterskabet« begynde med »Enten-Eller«. Han synes ikke at kere sig om, at således gør K. selv både  i  udredningerne  om  de  tidligere værker i »Efterskriften« og i »Synspunk­ tet for min Forfatter-Virksomhed«, ja at han i Papirerne  1850  (X  3   A 477)  kan kalde sig selv  »jeg  hegelianske Daare«, fordi han i disputatsen i Hegels fodspor havde kritiseret Sokrates for ikke at have øje for totaliteten. Som  bekendt  har Niels Thulstrup i sin disputats fra 1967 anvendt  megen  flid  på  at  godtgøre,  at K.  ikke  i  dette  værk  er  Hegel-discipel. Så vidt jeg ser, har Thulstrup her væsent­ ligt set ret,  hvad  det ville føre særdeles vidt her  at prøve  at  begrunde.  Men  en enkelt fejl har Thulstrup gjort sig skyl­ dig  i,  og  den  er  energisk  fremdraget. Thulstrup har,  hvad  allerede blev poin­ teret ved  forsvaret af disputatsen,  over­ betonet  determinismen  i  Hegels  opfat­ telse  af  historieforløbet,  og  han  har  så ment, at heri lå en forskel fra K.s opfat­ telse.  Men  det  er  selvfølgelig  kun  en enkelthed  i  argumentationen  for,  at  K. heller ikke dengang var på Hegels linje, så det er der ingen grund til at tage sær­ lig højtideligt, så vanskeligt det end som noksom bekendt er at forstå, hvorfor K. i sin disputats på mange måder ligger så relativt tæt op ad Hegel.

Det virkelig  skæbnesvangre er  imid­ lertid,  at  forfatteren lader sin  opfattelse af  »Om  Begrebet  Ironi«  være  bestem­ mende for behandlingen og vurderingen af  de  dele  af  det  egentlige  »Forfatter­ skab«,  han  når  at  behandle,  og  at  han ikke  synes  at  bekymre  sig  det  mindste om den opfattelse, K. selv tydeligt giver udtryk for, hvad disse første pseudonyme værker angår.  Han  bryder  sig  ikke om, eller  er  måske  uvidende  om,  at K.  selv har sagt,  at anden del  af  »Enten-Eller« er  blevet  til  før  første  del.  Heller  ikke afficerer det ham, at K. slår fast, at alle­ rede  den  pseudonyme  udgiver,  Victor Eremita, klart lader forstå, at K. selv ikke befinder sig på det standpunkt, som As­ sessor  Wilhelm  repræsenterer,  for  ikke at  tale  om,  hvad  K.  allerede  i  »Efter­ skriften«  lader  Johannes  Climacus  sige om det æstetiske stadium.

Avlund  Frandsen  har  opdaget,  at  K.

ikke  mener,  at  troen  på  Gud  og  hans almagt medfører negation af menneskets frie vilje. Han ved, at ifølge K. er men­ nesket under alle samfundsforhold stillet over for det ansvarlige valg mellem for­ skellige livsholdninger. Han kunne i øv­ rigt  godt  have  anført  det  sted  i  Pap. VII.l  A  181,  hvor  K.  skarpt  pointerer dette standpunkt, der gælder, også når man for alvor  anerkender Guds al­ magt.  Men  han har kun overfladisk  set ret  i,  at  K.  søger  at  etablere  en  teori, »hvis  formål  var  at  undgå  den  logiske konsekvens  af  bevidstheden  om  histo­ riens  uerkendelige  og  overmægtige  su­ bjekt,  nemlig  determinismen,  reduktio­ nen af al menneskelig praksis til at være mekaniske følger af en fremmed magts vilje eller lovmæssighed.« Eller sagt mere jævnt: K. var såre langt fra at være marxist  og  ville  sikkert,  om  han  havde kendt marxismen, have afvist det egent­ lige  i  den  på  det  mest  energiske.  Men når  K.-forskere  siger  noget  sådant,  har de  ifølge  denne  bogs  forfatter  »bort­ amputeret K.s sans  for historien«.  Hel­ digvis har jo Avlund Frandsen sin opfat­ telse  af  »Om  Begrebet  Ironi«  og  »er­ kendelsen«  af denne bogs betydning for hele forfatterskabet som modværge. Dog kan han karakterisere den måde, hvorpå Johannes  Climacus  i  »Smulerne«  taler om den historiske tilblivelse, således, »at der på én måde er tale om et fald bagom Hegel.«

Enhver, der kender »Forfatterskabet«, vil imidlertid forstå, at det lå K. særdeles fjernt at dvæle ved spørgsmålet om, hvil­ ket  mål  verdenshistorien  i  sin  totalitet stilede  imod,  hvis  udtryk  af  denne  art overhovedet  strejfede  ham.  Han  skulle jo ikke skrive en »dogmatik«, og prøver man  at  tænke  det  nærmest  utænkelige, at  han  havde  forsøgt,  turde  det  være nogenlunde  sikkert,  at  han  havde  talt om  endemålet  omtrent  som  traditionel dogmatik. At menneskelig frihed og an­ svar ikke udelukkede guddommeligt for­ syn, var jo for K. indlysende. Så ville han vel  også  kunne  have  talt  om  Guds  sty­ relse af hele verdensløbet. Det ville imid­ lertid, hvis det blev nogenlunde fremtræ­ dende,  bare have distraheret fra det  for K. væsentlige.

Men som var det for at dokumentere garske marxist Lukacs,  der  et  sted  taler

sin komplette uforstand på de dele cite­ rer  Avlund  Frandsen  den  berømte  un­ om K.s  »religiøse  ateisme«.

N. H. S  *e.

Kjeld Holm,  Malthe Jacobsen  og Bjarne Tro  els  en: SØREN KIERKEGAARD OG ROMANTIKERNE Kbh.  1974,  159  s. (Berlingske leksikon bibliotek).

En af de almindeligste negative virknin­ ger af, at litteraturen om enkelte person­ ligheder bliver righoldig og specialiserer sig  ud,  er  tabet  af  historisk-teoretiske knudepunkter. I SKs tilfælde, som længe har været underkastet alskens instrumen­ teringer, hyppigst af teologisk, men også af  filosofisk  og  politisk  art,  er  det  et faktum,  at  udforskningen  af den  situa­ tion, romantikken udgør, -  romantikken i  fuld  forstand  med  dens  mangeartede udformninger, herunder dens teologiske, filosofiske og litterære aspekt, -  er sær­ deles bristfældig. Vedrørende den almin­ delige opsætning af en generel undersø­ gelse i øvrigt ved vi, når vi holder os de 15  år  klar,  hvori  SK  udfoldede  sin  for­ fattervirksomhed,  at  romantikken  som europæisk fænomen på denne tid var til ende, eller i det mindste forvandlet, men vi  ved  tillige,  at  dens  ekko  ikke var  og ikke forblev en enkelt kulturs arv, men snarere  kulturarven  til  Vesten  i  ordets brede forstand. Eller med andre ord:  for dem  som  tænkte  og  skrev  i  de  år,  var romantikken  vel  nærværende  som  en polemisk skydeskive, men dette nærvær kunne af indlysende tidsmæssige grunde ikke længere binde polemikken til lokale faktorer,  om  ikke  polemikerne  derved ville  diskvalificere  sig  selv  i  den  histo­ riske sammenhæng. Og vist har SK i sin undersøgelse haft den danske romantiks resultater præsente,  men han  indskræn­ kede sig sandelig ikke til disse resultater, men  udvidede  ligesom  andre  forfattere værdige  til  denne  betegnelse  sit  syn  til at rumme hele den epoke, han var fremvoxet af,  idet  han  netop  så  den  som  et resultat,  en  i  enhver  forstand  yderlig opløsning,  og  modstillede  den  forsøget på et nyt verdenssyn.

Den  foreliggende  bog  søger  at  råde bod  på  den  nævnte  lakune  i  Kierkegaardlitteraturen, men forbliver et præ­ tentiøst og uacceptabelt forsøg på grund af  sin  historisk  begrænsede  synsmåde, som fremgår af dens uformuenhed til at gøre rede  for tidsforskellen  mellem  SK

og romantikken (de romantikere, SK ses i  forhold til, er kun de danske, og dette forhold gælder af indlysende grunde kun for  en  kort  del  af  texten),  -   også  på grund  af  dens  teoretiske  og  dialektiske armod  som  fremgår  af  uformuenheden til  at  give  læseren  grunde,  hvorfor  det idag  er  værdifuldt  at  tale  om  SK,  dvs. den positivitet på rationelt plan som SK er,  som  han  tilbyder  os  (SKs  modstan­ der  er  en  vis  tysk  idealismes  rene  Jeg, som modstilles et budskab med en irra­ tionalisme, der vil skille tanke og virke­ lighed ud fra hinanden, med den indly­ sende konsekvens for texten -  når der er set  bort  fra  de  kritiserede  og  fra  kriti­ keren -  at den ikke kan redegøre for en sådan kontrast om ikke i form af blotte sentenser,  fordringer  eller  som  et pium desiderium).

Muligvis er det titlen,  som bedrager: når vi indbydes til at reflektere over for­ holdet mellem SK og romantikerne lig­ ger  det  lige  for  at  tænke,  at  texten  vil skitsere  hovedlinjerne  i  de  idemæssige forbindelser mellem SK og repræsentan­ terne for i hvert fald det strengt litterære aspekt  af  denne  strømning  i  dens  vari­ erede europæiske forgreninger, og derfor ikke udelukkende de romantiske forfat­ tere,  SK  direkte  har  citeret,  men  den omformning, som epokens sande og egentlige  »mood«  har  undergået.  Det ligger  endvidere  lige  for  at  tænke,  at opgaven, selv ihukommende dens strengt litterære  interesse,  vil  henvise  til  dem, som  i  en  vis  henseende  blev  romantik­ kens dommere og dens teoretiske grav­ sten (fx. Goethe og den tyske idealisme).

Dette gør texten ikke, og det bedste vid­ nesbyrd herom er allerede den tilføjede Litteraturliste (pp. 144-7),  hvor  man, selv med tanke på udvalgets eksemplifikatoriske karakter og de begrænsninger, emnet  og  den  valgte  undersøgelsesme­ tode  indebærer,  savner  kritik  (udvalget er rent dansk, men man glemmer fx. C. Roos  og  F.  J.  Rilleskov  Jansen)  og  til gengæld har rent nominelt optagne vær­ ker  (fx.  T. W. Adorno, hvis skrift mor­ somt  er  defineret  som  »et  interessant forsvar for det æstetiske stadium«, og N. Thulstrup).  SKs Værker citeres  kun i den såkaldte »tredje udgave« (Kbh. 1962 ff.), notorisk farlig pga. sine talløse tryk­ fejl  og  ved  fraværet  af  kritisk  apparat, medens Papirer ganske  vist  optræder, omend  praktisk  talt  fraværende  i  selve texten.  Bortset  imidlertid  fra  bibliogra­ fiens  mangler,  og  bortset  fra  en  kort liste  med Leksikalske stikord (pp.  14855),  som  mest  optager  motiver  fra  ro­ mantikken  (men  fx.  glemmer  punkter som  »Faust«,  rent  bortset  fra  en  bare minimal hentydning til Fichte og Schelling),  og  bortset  fra  fremstillingens  introduktoriske karakter, som følger af det encyklopædiske ved den serie, bogen er udkommet i, vil man dog alligevel kunne forvente  en  del,  eftersom Forordet, der fremviser  den  vidtspændende  fordring, jeg  antydede  i  begyndelsen,  hævder,  at »Idehistorisk har Kierkegaard imidlertid ikke  helt  fået  den  behandling,  han  for­ tjener«  og  derfor  bemærker,  at  »hans forhold til den ideologi, der kommer til udtryk i tidens litterære hovedstrømning, romantikken,  har  stort  set  været  overset« og konkluderer  med  et  »(d)et  er beklageligt, fordi den romantiske opfat­ telse i høj grad blev et udgangspunkt for Kierkegaard  og  gav  hans  forfatterskab netop det indhold, det fik«  (p.  7).  Selv med al velvilje imod de tre unge forfat­ tere, som skiller sig ud i indholdsforteg­ nelsen,  men  i  texten  sympatisk  forenes i  et  fortællende  jeg  (som  således  intet har at gøre med J. L .  Heibergs  »Man«, en  yndet skydeskive  for  SK  i  tiden  for »Enten-Eller«), er forventning og skuf­ felse dog af samme størrelsesorden.

Godt  og  vel  en  tredjedel  af  bogen helliges forsøget på at rekonstruere bag­ grunden for den romantiske ånd (i Dan­ mark), idet man visselig tager det store tilløb helt tilbage hos Kingo, som frem­ stilles i et mildt sagt fabelagtigt og him­ melsk billede (»Livet ses på en gang som gave  og  opgave.  Mennesket  er  Guds medarbejder i den fortsatte skabelse ...«, p.  11),  hvoroverfor man sætter et  højst pudsigt  billede  af  renaissancen  (»I  Ita­ lien  og England  ...  havde man oplevet, at  mennesker  ...  pludselig  havde  tjent sig op til ære, rigdom og magt«, p.  13), -   en mentalitet som gør livet til en leg og  mennesket  til en slags  Robinson Crusoe på den øde ø. Opregningen fort­ sætter så med J. Ewald, for hvem men­ nesket bliver inderlighed  og  følelser,  ja enhed med det guddommelige;  den tilskærpes med Schack v. Staffeldts uende­ lighedslængsel  (her  er  vi  ved  romanti­ kerne) og triumferer i den »danske guld­ alders«  Gud-menneske-verdens harmoni (p.  24),  dvs.,  vel  at  mærke  gennem  en mediation ved  H.  Steffens,  importør  af ideer og sprogbrug fra nabolandet Tysk­ land, i H. C. Ørsted {A  and  en i Naturen, p.  25  ff.)  og  Oehlenschlæger  ( Aladdm, p.  31). Beseglingen af denne opstigende fase som med eller mod forfatternes vilje fortsætter  i  en paradoksalt  illuministisk fremskriden til  SK  for atter at besegies i  dennes »nærværende Tid« (p.  140)  denne besegling er en perle i texten, som netop  her  udmærker  sig  ved  suveræn mangel på historisk sans, dvs. ved opstil­ ling  af  forbindelseslinjer,  noget  netop SK  kunne  lære  os  meget  om:  »Aldrig har  kunsten  og  borgerskabet  levet  i  så inderlig  og  harmonisk  samdrægtighed som  i  de  første  to-tre  årtier  af  forrige århundrede i Danmark«  (p. 30). I hvert fald fortsætter texten med at konstatere, at guldalderens udgående verden er små­ borgerskabets,  som,  omend  i  omvendt betydning,  finder  sine  profeter  i  J.  L . Heiberg {En Sjæl efter Døden, p. 35 ff.) og i F. Paludan-Miiller (naturligvis Adam  Homo, p.  38  ff.),  indtil  denne samme verden med triaden H. C. Ander­ sen  -   N.  F.  S .  Grundtvig  -   S .  Kierke­ gaard så befindes inkommensurabel med det guddommelige, -  »(d)en romantiske oplevelse  tolkes  hos (dem) ... ind i gamle  kristeligt-evangeliske tolkningsmønstre  ...  Det guddommelige tilhører Gud og udgør en verden,  som umuligt kan bringes i berøring med menneskers verden uden at sprænge den totalt«  (p. 48). Idet nu den sidste figur, romantik­ ken  frembyder, »fantastens«,  udskilles som  udgangspunkt  for  kontakten  mel­ lem SK og hans epoke (eller den umid­ delbart  forudgående  epoke),  men  uden andre  henvisninger  end  lokale,  danske, (gad  vidst  om  man  har  billedet  af  en »fantast«  i én som overser en Kleist, en Tieck, for slet ikke at gå så vidt som til at fordre nævnt en Byron  ...),- så går fremstillingen videre med det æstetiske hos SK, særlig i Entm-Eller, exemplificeret  med  citater  fra  nogle  af  de  mest bekendte Diapsalmata fra  »A«s  del  af værket.  Med  sin  karakteristiske  uhistoriskhed  antager  texten  triumferende,  at SK  »kom  ...  langt forbi samtidens pro­ blemstilling« (p.  56),  og  giver  sig  så, idet den understreger SKs fastholden på problemets to sider, verden på  den  ene side,  Gud  på  den  anden  -,  til  at  vise, hvorledes  den  kierkegaardske  paradok­ sale  løsning  efterhånden  afklares  gen­ nem  de  mangfoldige  skrifter.  Medens 'at vælge valget' slås fast, bevidsthedens og selvbevidsthedens proces som Asses­ sor Wilhelm teoretiserer, praktiserer og påkalder,  'ny  evighed'   (p.  67  ff., pas­ sim), bemærkes  det  dog,  at  »vi  er  jo i romantikkens periode«  (p. 70)  (netop! Enten-Eller er fra  1843  ...), men denne bemærkning, som kunne have været f  astholdt(!), glemmes aldeles, og fra nu af ta­ ges  SK  op  isoleret.  Med  nogen  omhu, omsider, men som sagt med den vanlige opstigende  fremskriden  som  så  megen litteratur  har  vænnet  sig  til,  udmøntes så  de  centrale temaer  under  de  forskel­ lige  pseudonymers  underskrifter.  Dog savnes ikke nutidige hentydninger, først og  fremmest  omkring  to  punkter,  dels den af K. E. Løgstrup mod en formodet kierkegaardsk nihilisme fremførte kreationistiske tematik fra hans Opgør med Kierkegaard (1968) (p. 96  ff.),  hvor man, paradoksalt nok, atter hører i teksten,  hvad  den  ikke  siger,  nemlig en vis bevidstgørelse om, hvad debat med  en  forgangen  tænker  er  for  no­ get,  eller  i  det  mindste  en  vis  anven­ delse af ironien (tænk hvilken for­ nøjelse,  hvilken  fordel for  vor viden dersom  jeg  kunne  bevise,  at  fx.  Platon er en pralhals og en afsporet intellektuel, Aristoteles  en  universitær  karriereidiot og magtmenneske, tænk hvilken sejr det ville være  for mig  ...), -  dels  henvises til  analysen  af problemet om fremtiden hos SK via hans måde at opfatte begre­ bet 'fortvivlelse' på, en måde som skulle være beslægtet med, hvad der bydes i de nyeste  studier  over  frustration,  neurose, hysteri etc.  (p.  132  ff.). Det resultat, SK nåede under sine existentelle studier og undersøgelser  over  kontrasten  mellem Gud  og  verden  fremgik  dog  allerede  i forvejen  af  texten:  »Gud  er  den eneste mulighed  ...  Gud  er den ene mulighed for en betegnelse til det absolutte. Intet­ heden  er  den  anden  ...  (K)ristendom­ men  må  forstås  i  det  absoluttes  kate­ gori  ...«  (p.  121). Idet texten så citerer det faktum at SK i sine Papirer har sagt (IX A  182):  »Mennesket skal have Fri­ modighed  til  at  være  sig  selv  ...« (p. 134), og idet den formelt spørger »hvad er  frimodighed? ... Er  det  tænkning eller  eksistens?« (ibid.),  kommer  den med nogle Afsluttende bemærkninger til sammenfatning, ihukommende sit tema, nemlig forholdet mellem SK og roman­ tikerne. Man understreger her, som alle­ rede  foregrebet  i  begyndelsen  af  disse bemærkninger,  at  SK  førte  ud  i  den yderste  konsekvens  dén  abstraktion  og forflygtigelse  af  det  virkelige,  romanti­ kerne  betød  (»idé  om  det  grænseløse jeg«, p.  138), og modstillede den sin fri­ hed  til  »at  tabe  forstanden«,  dvs.  troen på at  »modtage livet fra øjeblik til øje­ blik  af  Guds  hånd«  (p.  139)  i  et  evigt nærvær.

I betragtning af bogens historisk­ teoretiske og i det hele taget metodolo­ giske uheldigheder kunne det forekom­ me unyttigt at dvæle yderligere derved. Men netop fordi undertegnede ønsker og håber  at  forfatterne  vil  tage  kritikken som  anledning  til  diskussion,  og  netop fordi en så vanskelig opgave, som den de har taget for sig, selv om den ikke lyk­ kedes, fortjener opmuntring, netop derfor forekommer det rimeligt at stille et par grundlæggende  spørgsmål  i  forbindelse med  hvad  der  blev  sagt  i  begyndelsen, selvsagt  uden  alle  pretensioner,  som  i øvrigt  ville  være  komiske,  om  at  finde »den  sande  SK«,  -   sådan  som  det  for­ søgtes  i  den  pågældende litteratur  sidst i  forrige årh.  Det første spørgsmål gæl­ der den historiske placering af den kierkegaardske polemik:  gør forfatterne sig klart,  hvilket provinsielt, partisk billede de giver af romantikken?  De sætter vis­ selig  spørgsmålstegn  ved  de  æstetiske texter,  men  gør  sig  ikke  klart,  at  de »helte«,  som  SK  konstruerer  i  sin  gen­ fremstilling  af  arven  fra  denne  mang­ foldige  europæiske  strømning  er  af  de store dekadente (Johannes Forføreren er det  bedste  exempel),  dvs.  er  i  harmoni med det overspændte ved romantikken, medens  han  notorisk  forbliver  uimod­ tagelig for det, som på rousseausk basis havde været den virkelig folkelige stik­ flamme  i  1848,  nationernes  Europa.  Gør de sig ikke klart,  at netop  i  denne forvrængning  af  romantikkens  mål  og resultater  fra  SKs  side,  i  det  faktum  at han kun optog det æsteticerende aspekt, men forkastede eller overså den politiske praksis, kunne man søge forklaringen på hans  historiske  isolering,  hans  vanske­ lighed og uformidlelighed, kort sagt hans magtesløshed? Og når det er indrømmet, at  SK  kæmpede med modstandere som den  litterære  og  filosofiske  romantik, gør forfatterne sig så klart, at netop her i  denne  tilsyneladende  donquixotisme kunne ligge -  på historisk plan -  hoved­ motivet  bag  megen  kierkegaardsk  tve­ tydighed og dermed også bag det umu­ lige  i  idag  i  særlig  grad  at  tage  sit  ud­ gangspunkt  i  SK  -   om  ikke  indirekte? Men ser forfatterne så ikke på den anden side  den  store  historiske  værdi  i  denne dobbelttydighedens  krise,  som  SK  står for? -  Det andet spørgsmål, omend uad­ skilleligt fra det første, vedrører det teo­ retiske  synspunkt,  bogen  anlægger  på SK: gør forfatterne sig ikke klart, at når de  placerer  SK  i  adskillelsen  mellem tanke  og  existens  uden  for  deres  eget vedkommende at søge en forståelse af de to udtryk, dvs. uden at gøre forsøg på at klare og gøre sig klart, hvad de positivt kan mene (idet vi ser bort fra de hegelske  eller  modsat  de  kartesianske  betyd­ ninger,  som  SK  notorisk  afviser),  -   så indebærer dette faktisk tænkerens neder­ lag,  hans  absurditet,  hans  irrationalitet, hvorved  en  diskvalificering  som  den, Lukåcs  udkaster,  ville  være  retfærdiggjort?  Mener de ikke at en tænkers bi­ drag, eller bedre, en diskurs, har gyldig­ hed i den grad den er rationel og derved omfatter  mennesket,  for  så  vidt  dette stadig  med  antikkens  sætning  kan  be­ tragtes  som  et  'animal  rationale?  Me­ ner  de  endelig  ikke,  at  når  SK  udeluk­ kende  inkvadreres  i  kritikken  af  den idealistiske  identitet,  svækkes  både  den kritiserede  og,  derfor  i  endnu  højere grad, selve kritikeren?  Dersom SK bare var  en  overspændt,  højrehegeliansk  op­ timist,  så  ville  vi,  bogens  forfattere  og undertegnede  diskussionsdeltager, ikke være  her  for  at  udtale  os,  ej  heller  ville for vort vedkommende diskussionen om og med SK fortsætte, idet alle ville stille sig  tilfreds  med  i  ham  at  se  et  forbi­ gangent og overvundet fænomen ... Vist er  forfatterne  metodologisk  korrekte  i undersøgelsen  af  SKs  produktion:  vær­ kerne tages et for et, isoleret, og derefter alle under ét (Thulstrups bekendte syns­ punkt), men hvor er forsøget på at vur­ dere  SKs  diskurs  som  funktioner,  hvor er der en kritisk stillingtagen, som tager op og diskuterer det bidrag SK har givet til  'den  existentielle  analyse'   og til  nu­ tidens definition af filosofien som 'men­ neskets valg overfor væren', hvor er det, som er levende i SKs bidrag?  Ifølge bo­ gen synes der ikke at have været nogen på  eller  efter  SKs  tid  (bortset  fra  hine abstrakt  skitserede  romantikere  og  fra de  omstridte  citater  fra  Løgstrup  samt fra  de spørgsmål,  som studiet af neuro­ serne  rejser).  Men  SK  er givetvis  i  sin udiskutable genialitet stort set mere fremragende end sine apologeter og kri­ tikere, for slet ikke at tale om kritikerne af  hans  kritikere:  man  husker  fx.  -   fra den tid da han, som forfatterne siger, op­ levede  »fantastens«  erfaringer  (fra  SV2 I,  227  ff.)  -  SKs taknemmelighed imod Hegel  og  den  ledsagende  vurdering  af systemet som uinteressant, med  den på­ følgende forpligtelse til at tale om dem som  lever  i  denne  verden  og  om  deres situation,  uafladeligt  beskrivende.

Alessandro Cortese .

O  ver  s. Lars  Christiansen.

H.  P.  Rohde: GAADEFULDE STADIER PAA KIERKEGAARDS VEJ Rosenkilde og Baggers Forlag, København  1974,  126 pp.

Gennem en længere årrække har forfat­ teren,  cand. mag.  H. P. Rohde offentlig­ gjort mindre  og større Kierkegaardstudier i tidsskrifter og blade.

Mange og langvarige undersøgelser er gået forud for disse afhandlinger og ar­ tikler,  hvori  forfatteren  ofte  tager  fat, hvor  tidligere  forskere  har  måttet  give op.  Resultaterne fremlægges ikke tungt og  besværet,  men  bredt  fortællende  og ræsonnerende, så læseren kan følge for­ fatteren  på  hans  detektivarbejde og  er­ fare hans iagttagelser.

Det er fortjenstfuldt af forlag og for­ fatter, at en væsentlig del af H. P. Rohdes Kierkegaard-studier, elleve ialt, er blevet samlede i en smuk, illustreret bog, udført i Guilanders  Bogtrykkeri, fra hvilket så mange gode og smukke Kierkegaardbøger i årenes løb har set dagens lys.

Så  læseværdige  samtlige  artikler  end er,  er  deres  videnskabelige  værdi  for­ skellig.

De to første, om Kierkegaards dedika­ tion  i  en  Schiller-udgave  og  om  hans eksemplar af Eichendorffs »Dichter und ihre Gesellen«  hører til de mindre bety­ delige ligesom artiklerne om Chr. Win­ thers  »Haandtegninger«  og  om  et  por­ træt,  der  muligvis  kan  være  den  unge Kierkegaard.

Væsentligt  mere  betydningsfulde  er de  artikler,  i  hvilke  forfatteren  har  op­ klaret bogtitler, stedfæstet citater og identificeret  stik,  Kierkegaard  hentyder til  eller  bruger udspekuleret.  De  forud­ sætter alle vid belæsthed og sikker spor­ sans.

Kendt er det således, at titlen på Søren Kierkegaards  første  bog  »Af  en  endnu Levendes Papirer« har været et drilagtigt problem  i  forskningen.  Som  den  første har forfatteren løst gåden om den i nu­ tidens  øjne  besynderlige  titel.  Han  har søgt i den litterære situation på Kierke­ gaards tid og fundet gådens løsning hos ingen andre end den sælsomme forfatter Fyrst Hermann Ludwig Heinrich Piickler-Muskau,  der  begyndte  sit  begiven­ hedsrige liv  i  1785  og sluttede det højt bedaget i  1871.  Han chokerede den læ­ sende verden ved i 1830 at udgive bogen »Briefe  eines  Verstorbenen«. Selveste Gæthe recenserede den alvorligt, og den energiske og fantasifulde forfatter fulgte sin succes op med »Tutti Frutti«  i 1834

og  »Semilasso«  i  1835,  hvorpå  der  gik mode  i  at  udgive  såkaldte  afdødes  fin­ gerede breve, papirer og sælsomme skil­ dringer. Piickler-Muskau blev oversat til dansk, og han blev læst både af H. C. An­ der og af Søren Kierkegaard. Titelvalget var da både aktuelt og med en for de ind­ viede forståelig snert.

Ikke mindre fortjenstfulde er de artik­ ler, i hvilke H. P. Rohde stedfæster cita­ ter. Det kan, som de, der har prøvet det, vil vide, være besværlige og tidskræven­ de  undersøgelser,  der  medfører  megen forgæves læsning.  Endnu husker jeg så­ ledes,  at  jeg,  da  jeg  i  sin  tid  kommen­ terede Kierkegaards breve, stødte  på dette: »Et  Menneske  bør  naar  han  er 30  Aar  gammel  kunne  være  sin  egen Læge, siger Seneca«  (Breve og Aktstyk­ ker  vedrørende  Søren Kierkegaard I, 1953, p.  193). Naturligvis læste jeg der­ på Seneca, som SK jo ejede i flere udga­ ver og oversættelser (Ktl. nr.  1274-80c), i to-tre uger, forfra og bagfra; men selv­ følgelig  fandt  jeg  ikke  den  eftersøgte udtalelse hos den berømte Seneca -  der­ imod  hos  hans  mindre  berømte  fader. Oplysningen  fylder en  linie.

H. P. Rohde har nu fundet ud af, at et lille vers -  som jeg forgæves har søgt at identificere -  i et brev til Regine Olsen stammer  fra  Achim  v.  Arnims  »Halle und Jerusalem«, og det er godt at få at vide.  Derimod finder jeg, at forfatteren her  som  i  visse  andre  sammenhænge viser en tilbøjelighed til  at overfortolke og gisne om Søren Kierkegaards hensigt med  at  vælge  netop  det  citerede  vers. Efter  mine  erfaringer  med  kommente- Fabro,  già  ne  aveva  dato  traduzione  in appendice  a Esercizio  di  cristianesimo (= Indøvelse  i  Christendom) pubbli­ cato  a  Roma  nel  1971.  L' esistenza  di tante  traduzioni  (probabilmente  ce  ne sarà anche una giapponese, data la stima che il Malantschuk  gode  nell' ambito degli studi kierkegaardiani di questa lingua e ambiente) provoca natural­ mente,  anche,  il  sovrapporsi  di  lavori sullo stesso testo. Questo appunto il caso delle  due  (con  quella  che  qui  presen­ tiamo)  traduzioni  in  lingua  italiana  de Den bevæbnede Neutralitet. E'   cosa  del resto  tipica  per  chi  lavora  su  Kierke­ gaard:  si  resta  rapiti  dal  testo  (e  dalle sue  non  poche  difficoltà,  qualsiasi  esso sia),  e  non  ci  si  guarda  più  attorno,  o meglio, si vive in compartimenti stagni e  non  si  sa  che  altri  o  hanno  appena terminato di lavorare, o stanno contem­ poraneamente lavorando intorno al me­ desimo  oggetto della propria ricerca. Il  tempo che S .  Kierkegaard richiede  al suo  studioso-traduttore (bravo  o  me­ diocre  che  sia)  è  sempre troppo  lungo: di  qui  i  doppioni.  (E  lo  scrivente  ben conosce tale inghippo, e inesorabilmente vi  incappò nel tradurre un piccolo testo del  'giovane'  Kierkegaard:  credette  di scoprire l' America, di essere 'il pri­ mo',  e  'primi'  eran  già  stati  altri  ... -   Mah,  forse  bisognerà  demitizzare  la nozione  di  'scoperta').  Questi  doppio­ ni,  tuttavia, per  la  stessa  natura  della cosa ,   e  cioè  per  conoscere  S .  Kierke­ gaard  (a parte il precedente riferimento in  parentesi  alle  miserie  di  chi  scrive e,  quindi,  al  suono  di  autodifesa  che sembrerebbero prendere queste pa­ role), non pensiamo nuocciano, ma anzi, che  siano un segno ben vivo della con­ tinuità degli studi sul Nostro, e al limite servano  per «  at  skabe  debat »,  come simpaticamente si dice nel danese di tutti i  giorni.  Sotto  tale  rilievo  o  considera­ zione ci pare proprio rientrare il caso del presente testo, l' edizione italiana, appun­ to, de Den bevcebnede Neutralitet a cura del Cristaldi  e  del  Malantschuk  con­ giuntamente,  data  l' ampiezza  dei  com­ menti  che  l' introduce  e  l' apparato  filo­ logico,  breve  ma  prezioso,  che  l' accom­ pagnano.

Di fronte a un breve scritto di Kier­ kegaard presentato con numerose avver­ tenze  e  introduzioni  (nel  nostro  caso, escludendo  una  breve nota d' avvio e l 'avvertenza dei  traduttori,  Nicola  De Domenico  e  Pina  Zaccarin-Lauritzen, siamo a quattro, due del Cristaldi e due del Malantschuk, e occupano una buona metà  del  testo  stampato)  vien  sempre in  mente  la  frase-tipo  del  compianto Walter  Lowrie,  quando,  nel  1955,  accingendosi a prefare la traduzione angloamericana  da  lui  compiuta  di  un  testo kierkegaardiano  come Bog  om  Adler , con  tante  prefazioni  abbozzate  dal  suo stesso  autore,  ed  esclamando  un  «  how many  prefaces!  »,  poneva  auto-ironicamente  il  problema  della  possibilità  o meno di  scriver  prefazioni  a un  autore come  S. Kierkegaard, che tra l' altro, come noto, amava anche chiamarsi soltanto  uno  scrittore  di  prefazioni. La ingente mole di temi che  vengono

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affrontati nelle  prefazioni alla tradu­ zione  italiana  di Den  bevæbnede  Neu­ tralitet che stiamo esaminando c' impone perciò  un  taglio  preciso,  data  la  sede, enucleando  quello  che  per  lo  più  ci pare  il  tema  di  metodo  generale  che  il Cristaldi  propone  nei  suoi  due  scritti, un  lungo  saggio  intitolato Søren  Kier­ kegaard e  il  trauma della  testimonianza (pp.  11-92),  e  quello  immediatamente successivo, Indicazioni  storiografiche  e nota bibliografica (pp. 93-99),  e  la­ sciando  ad  altra  occasione  e  ad  altro luogo una rinnovata discussione.

E'   proprio  dal  secondo  scritto  che  ci pare emergere la proposta di metodo del Cristaldi, il quale, se nel suo  studio sembra  per lo più servirsi di fonti critico-testuali  d' ambiente  anglo-ameri­ cano  (il  filone  H.  Johnson-H.  Hong) e,  filtrate  attraverso  queste,  delle  più specifiche  espressioni  della  storiografia kierkegaardiana scandinava, in specie danese,  e  se  corrobora  il  tutto  con  il sotterraneo influsso della filosofiapsicologia  di  P.  Ricoeur,  dice  a  chiare lettere di  desiderare  «  un  reinserimento di Kierkegaard  nell' area  della  cultura danese »   (p.  95),  di  indicare  (nel  breve schizzo bibliografico alle  pp. 97-99) «  a tesi interpretative  non  subalterne alla classica interpretazione continen­ tale » (p.  98),  espressioni  che,  se  non esenti  da  un  certo  presupposto  di  tipo storicista  (e  ben  venga  lo  storicismo!), e  collimando  perfettamente  nel  liberar­ si della 'Kierkegaardsforschung', ci paiono  finir  vittime, con  la  tesi  che suppongono,  della  stessa  difficoltà di ogni  storicismo  (e  ben  venga  pure  la difficoltà  dello  storicismo!),  e  cioè  la sua insostenibilità in actu signato o exercito  che  sia.  Ci  sarebbe  infatti  da chiedere al Cristaldi che cos' altro voglia dire questo «  reinserimento »   di S . Kier­ kegaard  se non  proprio tale liberazione dalla  montagna  di  studi  che sul  Nostro è  cresciuta.  Ma  che  questa montagna ci sia,  e  che  'noi',  con  le  nostre  parole, non  facciamo  che  aggiungere  sassolino o pietra o  montagna alla  montagna precedente,  è un fatto innegabile, e che vi abbia contribuito per primo, nei suoi molteplici e splendidi ondeggiamenti letterari, lo stesso S. Kierkegaard, è anche  un  fatto  innegabile.  La  ricerca ha preso indirizzi  anche ben  lontani  da quelli  che  S .  Kierkegaard  avrebbe  desi­ derato?  Bene, ma se può essere interes­ sante  notar  ciò, è altrettanto  interes­ sante  quanto  il  far  vedere  che  cosa  sia questo  'Kierkegaard  oggi',  relazionato a 'noi', come egli sia 'giunto' a 'noi', come sia relazionato all' am­ biente in cui visse ecc. Tale dimensione del  'relazionare'   è  poi,  si  sa,  tesi  ben nota,  oltreché  dello  storicismo  in  ge­ nere,  anche  dello  stesso  S .  Kierkegaard. Insomma:  anche  se  può  essere  un  co­ modo  desiderio,  o  soluzione,  il  'ridanesizzare'  S .  Kierkegaard  nel  senso  in cui  sembra  parlare  il  Cristaldi,  ci  pare impossibile prescindere dalla lettera­ tura  su  S .  Kierkegaard  per  studiare  S . Kierkegaard,  anche  se  i  due  fatti  sono 'per  sé'  ben  distinti  (ma  non  è  vero che  quando  leggo  qualsiasi  autore  in un certo senso non riesco a prescindere dal  mio  condizionamento  ambientale, e  quindi  dalla  cultura  stessa  che  me  lo ha  portato?).  Ci  pare  impossibile  pre­ scindere  dalla  letteratura  su  S .  Kierke­ gaard in specie quando la tesi è proprio tale che pretenda di  «  reinserire Kierke­ gaard  nella  cultura  danese»,  dal  mo­ mento  che  è  stata  proprio  la  cultura danese a condizionare direttamente (inutile far nomi), fin da pochi decenni dopo la  morte del  Nostro,  l' andamento a  cascata  della  'Kierkegaardforschung'. I più recenti, importanti studi del Thulstrup, in particolare proprio quello sulla Forschungsgeschickte sotto l' angolazione del Kierkegaards  Verhältnis  zu  Hegel, che è del  1969  (senza parlare di  quello strettamente storiografico-situazionale, Kierkegaards Forhold til Hegel, del 1967,  di  cui  uscì  pure  traduzione  te­ desca), mostrano proprio questo.  Il Cristaldi,  fortunatamente,  li  ignora  (salvo una  breve  e  generica  menzione  dello studio del  ' 67  nella  nota  bibliografica), e siamo costretti a dir così perché questi, come altri  lavori anche in  lingua  italia­ na pubblicati negli ultimi dieci  anni  da vari autori, poco importa se con maggiore o minore o nessuna co­ noscenza  della lingua danese,  avrebbero provocato maggiore discussione nel Cristaldi, proprio riguardo a molti  testi kierkegaardiani  che  cita,  maggiore  dis­ cussione  attorno  alla  sua  ipotesi  se  non li avesse ignorati. Ed è appunto a ciò che lo invitiamo. A parte infatti il clima ge­ nerale di revisione testuale-filologica che da una  decina  d' anni la 'Søren Kierkegaard  Selskab'  sta  impiantando sul  Nostro,  clima  nel  quale  e  solo  si spiegherebbe l' epochè radicale dell' inter­ prete  Cristaldi,  tale  dibattito  della  sua tesi con la 'Kierkegaardsforschung' gli  dovrebbe  esser  facile,  anche  perché di  questa,  in  un  filone  specialissimo, quello  rappresentato  dalla  famosa Des­ sert  ation del  1931  di  T.  WiesengrundAdorno,  egli  si  serve  a  tutto  andare. Che poi  questa Dissertation sia  di  pro­ venienza  danese  pure  essa,  e  cioè  con­ tinui  la  linea  che  G.  Brandes  prima, P.  A.  Heiberg  poi,  a  partire  dal  suo studio del  1895,  e  infine i  vari O.  Larsen  e  F.  Troels-Lund  (citato  con  non molta  precisione  dal  Cristaldi  nel  suo saggio  più  ampio, il  primo  dei  due summenzionati e quello a cui qui parti­ colarmente  ci riferiamo) rappresenta­ rono  e  poi  canonizzarono,  non  senza influssi  in  Germania,  anche  se  sul  fon­ do,  qui,  c' era  quello  strano personaggio che  fu  C .  Schrempf,  ma  pure  il  positi­ vista  H.  Hpffding,  nonostante  le  ori­ gini  danesi,  linea  che  è  appunto  l' inda­ gine  sulla  psicologia  sia  teorizzata  che intima di S.  Kierkegaard,  è  un  altro fatto.  Ora  se  ciò  contrasta  con  la  tesi della 'ridanesizzazione' del Nostro propugnata  dal  Cristaldi,  serve  tuttavia ad  aprire  con  essa  un' utile  discussione e  messa  a  punto.  E  questo  tanto  più quando,  come  nel  caso  dello  scrivente, con  il  critico si  ha  un rapporto di  ami­ cizia  epistolare,  amicizia  che,  crediamo, può  esser  tanto  più  viva  se  animata dallo  scontro  interpretativo.

Nonostante, dunque, questo rilievo di fondo  sul  metodo  del  critico,  l' imma- gine  che  egli  dà  del  pensatore-uomo  S . Kierkegaard  è  senza  dubbio  attraente, specialmente  per  il  pubblico  di  lingua italiana.  Se  certa  letteratura  kierkegaardiana  di  stampo  religioso  ha  abituato al S .  Kierkegaard gigante isolato in una città,  in  un  paese  e  in  un  tempo  che non  lo  capì,  il  Cristaldi,  con  un  anda­ mento diremmo romanzato, da flusso-dicoscienza,  cerca  di  ripresentare  il perso­ naggio preso, da un lato, tra le esigenze 'pratiche' di far fruttare e spender al  meglio  il  lascito  paterno,  e,  d' altro lato,  nello  sforzo  di  accordare  questa 'esternità'  con  le  esigenze  violente  del 1 '   « mtérieur ». E'  un aspetto questo che, a  parte  quanto  ne  dice  E .  Geismar  (ci­ tato dal Cristaldi)  nei  suoi  celebri  studi degli  anni  ' 20,  e,  di  riflesso,  in  diversa maniera,  F.  Brandt  (lo  studio  del  1929 e  poi  il  ben  noto S.  Kierkegaard  og Pengene, del  1935, da lui steso con Else Rammel,  autori  e scritti  ambedue citati dal  Cristaldi),  in  genere  la  letteratura kierkegaardiana  non-danese  tratta  poco e  di  sfuggita,  dato  che  ben  raramente ne fa cenno diretto già lo stesso S . Kier­ kegaard  perfino  nei  suoi Papirer. Sa­ rebbe  allora  in  questo  senso  che  an­ drebbe  presa  e  assestata  la  tesi della 'ridanesizzazione'  del  Nostro.  Ma  poi­ ché  la  storia  interiore  ha  metri  tutt' affatto propri, a differenza di  quella con­ venzionale-mondana delle date, delle ore,  dei  pasti,  dell'   amore,  del  sonno  e della veglia  (come non ricordare l' intro­ duzione di 'A' a Forførerens Dagbog?), il  procedere  così obbliga  il Cristaldi a un vero e proprio stravolgimento della cronologia kierkegaardiana. Facendo centro  su  1 ' « mtérieur »,  1 '   epoca,  ad es.,  de Synspunktet  for  min  Forfatter -Virksomhed, presa  di  coscienza  espli­ cita,  diremmo,  da  parte  di  S .  Kierke­ gaard  della  propria  attività  di  scrittore, tematizzazione di  essa  nelle sue due-tre direzioni  letterario-stilistiche  da  lui  at­ tribuitevi  di fatto,  viene  a  precedere 1 '   intera  attività  pseudónima,  lo  stesso Enten-Eller (che dal Cristaldi vien quasi sottaciuto). Il Nostro diventa allo­ ra un borghese-cristiano, borghese, come liberale  fortemente  moderato, cristiano, di  un  cristianesimo  incapace  di  realiz­ zarsi  (quasi  che, osserviamo, liberalismo e cristianesimo, qualsiasisia il senso dato al primo termine, siano conciliabili ...), un  borghese-cristiano  che  alla  fine,  at­ taccando  la  'Chiesa  di  Stato'   di  Myn­ ster e Martensen, resta « paladino dell' anima » (p. 9) (ah  quante  colpe ha pur Unamuno!), e deve nichilizzarsi, volere la morte, anche se come martirio ecc.  ecc.  Ma  ripetiamo: se  tale  scom­ bussolamento  di  carte, qual è quello proposto  dal  Cristaldi,  può  contribuire anche  al  rischio  di  rendere  illeggibile l' autore-Kierkegaard  (e quindi altro che 'ridanesizzarlo' ... ),  proprio  perché scombussolamento  non  può  C he  essere fruttifero. Se c' è un S. Kierkegaard noto, quello del problema del padre,  di Regine,  de  «  Corsaren »,  di  Adler,  Ras­ mus  Nielsen,  Mynster,  Martensen  ecc., c' è il S .  Kierkegaard mitico, quello della coscienza  che  affronta  tali  cose  e  rap­ porti, ne stabilisce di  nuovi, sempre più nuovi,  c' è  il  S .  Kierkegaard  che  sogna ring af Søren Kierkegaard talte de mange citater og allusioner stærkere til ham selv end  til  hans  læsere,  hvortil  kommer,  at SK  ikke  sjældent  tog  større  hensyn  til den sammenhæng, i hvilken han bragte citatet  eller  allusionen  end  til  den  sam­ menhæng,  hvorfra  han  bragte  det.

Interessant er skildringen af Chateaubriands  rolle  i  dansk  åndsliv  i  artiklen »Ørkenens Sønner«, som er fortræffelig. Når  så  handlingen  i  »Atala«  betragtes

som en litterær parallel til Søren Kierke­ gaards forlovelseshistorie, melder be­ tænkelighederne  sig  hos  læseren.  For­ bindelserne forekommer for spinkle.

Et væsentligt  bedre  bidrag  er  fundet af  det  blandt  kommentatorer  berømte citat  i  »Diapsalmata«: »Du  bist  voll­ bracht,  Nachtwache  meines  Daseyns«, der  er  tillagt  Achilles.  H. P. Rohde  har fundet det blandt fragmenterne af Aischylos  værker i J. G. Droysens tyske oversættelse,  2.  udgaven,  der  udkom  i Berlin  1842, og som Søren Kierkegaard har ejet (Ktl. nr.  1046).

I  »Romersk  Karneval«  har  forfatte­ ren  iblandt  tegneren  og  maleren D.  N. Chodowieckes talrige stik  fundet  et, på titelbladet af Blumauers travesti af »Æneiden«, der forestiller det tilfældige selskab, som skal have anlagt Rom, og i »Drivende  Skyer«  har  forfatteren  hos den  nu  lidet  kendte  lyriker  Wilhelm Müller fundet det lille vers  »Die Wol­ ken  treiben  etc.«  i  digtet  »Der  ewige Jude«.

Her har vi holdbare resultater af H. P. Rohdes  utrættelige eftersøgninger og ligeså i den sidste artikel i bogen »Afbud med  Komplikationer«,  der  bringer  det sidst  kendte  daterede  brev  fra  Søren Kierkegaard. Det er skrevet 4. maj  1855 til Søren Kierkegaards gamle onkel, Michael  Andersen  Kierkegaard  (17761867),  da  denne  havde  mistet  sin  2. hustru Øllegaard f. Baggesen. Søren Kierkegaard var ret nært knyttet til fa­ milien; men til begravelsen gik han ikke, mindst da i kirkekampens dage.

Et korrektiv til en fejl, der forekommer flere steder, bringer H. P. Rohde i artik­ len om »Hjertebogen«  (p. 55), hvor Re­ gine  Olsens  fødselsår  rigtigt  oplyses  at være 1822.

Der er god grund til at være H. P. Rohde taknemmelig for den kønne lille bog.  I Kierkegaard-forskningen  er  der  stadig dunkle  punkter  af  den  slags,  som  han her  har  bragt  klarhed  over,  så  det  må håbes,  at  han  vil  fortsætte  sine  under­

søgelser.

Niels Thulstrup.

A.  Egelund Møller: SØREN KIERKEGAARD OM POLITIK

Forlaget  Strand,  Kbh.  1975,  191  pp.

I  denne  ret  fordringsløse  Bog,  der  er baade velskreven og let læst, søger Forf. at  sammenfatte,  hvad  SK  mente  om Politik og at se det i Lyset af, hvad hans Samtid mente derom. Dertil siges Bogen at skulle tjene som Indgang til SK' s reli­ giøse Forfatterskab; men Bogen opfylder ikke dette sidste Formaal, kun det første. Forf. begynder sin Skildring, lidt umo­ tiveret,  med  Jødeforfølgelserne  i  1819, karakteriserer Enevælden i SK' sHjem og i Skolen, derpaa Mynsters, Poul Møllers, Sibberns, Martensens, Lindbergs og Grundtvigs politiske Konservatisme. Udførligt gennemgaar Forf. SK' s Kritik af de Liberale og deres Fører, Orla Lehmann,  ligesaa  Forholdet til  Christian  d. VIII,  Corsarstriden,  SK' s  Syn  paa  Jour­ nalister,  Jøder  og  Tyskere.  Mærkeligt nok  omtales  Kolderup-Rosenvinge  slet ikke, skønt SKs Brevveksling med ham er af central Betydning for Bogens Emne.

For Kendere er der ikke meget nyt i Bogen.  Den  indeholder  mange,  oftest dende Text. Forf. er godt hjemme i den

velvalgte Citater, dog uden præcise Kil­ deangivelser,  og  en  letflydende,  forbin­ Tids  Dagblade  og  politiske  Tidsskrift­ litteratur og bringer hist og her nye Op­ lysninger om Presseforholdene.

At  SK  var  politisk konservativ  er kendt;  men derfor kan det være nyttigt nok  at  faa  det  dokumenteret  og  kom­ menteret,  som  Forf.  gør.  En  Forklaring paa,  hvorfor  SK  var  konservativ,  faar Læseren desværre ikke i denne Bog,

Niels Thuls  trup.

## S.  KIERKEGAARD

La neutralità armata e II piccolo intervento, a cura di M.  Cristaldi e G.  M alantschuk, A. M.  Sortino ed.,  Messina  1972, 1   voi.  di pp.  212  -  in  8°.

Preme  segnalare  l' uscita  in  lingua  ita­ liana  di  questo  testo  kierkegaardiano già  ben  noto  per  l' edizione  separata  di esso curata nel 1965, traendolo dai Papirer X5   B   105-109,  da  Gregor  Ma­ lantschuk  (ma  con  disposizione  legger­ mente  diversa  da  quella  data  nell' Edi­ zione  degli  stessi Papirer). Il  volume è  il  secondo  di  una  nuova  serie di  testi critici  e saggi,  «  Filosofia  e Tempo pre­ sente »,  che  pubblica  l' Istituto  di  Filo­ sofia teoretica dell' Università di Ca­ tania diretto da Mariano Cristaldi,  serie della  quale  fan  parte  o  son  preventi­ vati  far  parte  testi  di  P.  Ricoeur,  M. Heidegger,  R.  M.  Hare,  D.  Bonhoffer, H.  Marcuse ecc.

Il lavoro del Malantschuk è fin troppo conosciuto -  ci riferiamo in par­ ticolare  al  testo  e  al  commento  da  lui dati a Den  bevcebneàe  Neutralitet  perché  se  ne  parli  qui.  Dopo  la  sum­ menzionata edizione speciale danese, ne seguirono, nel 1968, una traduzione anglo-americana per le cure di H. Hong, anch' esso ben noto traduttore e frequen­ tatore  dei  testi  di  S .  Kierkegaard,  oltre­ ché, contemporaneamente, una francese, per  opera  dell' altro  ben  noto  studioso del  Nostro,  Jacques  Colette.  E  non  che il pubblico tedesco non conoscesse questo  testo nella propria  lingua, in quantoche l' infaticabile Emanuel Hirsch vi  aveva  posto  mano  traducendolo  già prima dell' edizione Malantschuk, nel 1962  (e  inserendolo  nelle Gesammelte Werke di  S .  Kierkegaard da lui curate), né che il pubblico italiano l' avesse igno­ to,  in  quanto  che  il  più  celebre  stu­ dioso  del  pensatore  danese  di  questo contesto linguistico-culturale, Cornelio e  desidera (mythos\). Beh,  ma  allora questo  sono  'io',  così  come  'io'  sono Omero,  Virgilio, Dante, Shakespeare, Goethe, Joyce,  e la folla  immensa degli ignoti  o non ricordati che mi  ha prece­ duto ... E in ogni attimo, ad ogni battuta, nel  mio  morire,  muoiono  tutti  quanti, sia che quello chemuore (Everyman, Niemand)  li sappia o no;  tutti, tutti quanti, grandi e piccoli muoiono, ma poi rinasco­ no, almeno in quelli che loro succedono (come non ricordare il passaggio sull' immortalità del genio, scritto da 'A'  a  proposito  di  Mozart  nel  saggio su De  umiddelbare  erotiske  Stadieri). Ma  da  capo: addio  'ridanesizzazione' di  S .  Kierkegaard,  e  proprio  se  si  vuol far  storia  dell' « mtérieur ».

Qualche  parola,  infine,  sulla  tradu­ zione  del  testo  kierkegaardiano.  Con­ dotta,  come  se  detto,  da  Nicola  De Domenico  e Pina Zaccarin-Lauritzen (e  qui,  con  questa  traduttrice,  son  rap­ porti  di  vecchia  scuola,  collaborazione e  amicizia  che  entrano  in  gioco  per  lo scrivente,  e  il  giudicare  e  il  riferire  si fa  difficile),  è  un  lavoro  estremamente attento e preciso,  con  l' originale danese a  fronte  ( Den  bevcebnede  Neutralitet, La neutralità armata, pp. 126-159), cosa, per altro, rarissima, e per l' Italia, a quanto ci risulta, affatto nuova.  Il programma dei  due traduttori è presto detto citandoli:  «  contemperare l' adesione  alla  lettera  ...  con  la  media­ zione interpretativa »   (p.  104).  La rigo­ rosità filologica  di cui essi si  fanno responsabili  è  del  resto  mantenuta  per tutto  il  non  facile  lavoro,  e  fa  perdo­ nare alcune durezze  di  lingua  o oscilla­ zioni  (varietà  di  senso  nel  tradurre  al­ cuni termini, interpunzione ecc.) del resto  minime,  veri  peli  nell'   uovo.  Ma quello  che  è  veramente  divertente  sta al  termine,  dopo  la  traduzione  di Et lille  Indiceg,  Un  piccolo  intervento, del 1850  (cfr. Pap.  X* B  111),  anch' essa con  testo  a  fronte  (pp.  160-169  -   tale testo manca, come noto, nella citata edi­ zione Malantschuk), e cioè nei due brevi apparati di  note ai  testi  (pp.  170-174). Qui il lettore di S . Kierkegaard che non conosce  il  danese  può  vedere  elencate diverse  traduzioni  (quelle  citate  all' ini­ zio  della  nostra  recensioncina) che  a volte giungono  fino  alla discrepanza completa,  e  non  senza  veri  e  propri strafalcioni. Ma stante quel che da parte nostra se qui detto nel  discutere la tesi metodologica  del  Cristaldi,  ci  pare  che forzature, angolazioni diverse, anche errori o strafalcioni nelle traduzioni siano perdonabili  (sebbene il moralismo di  quest' ultima  espressione  nostra  non ci  piaccia  affatto)  quando  coloro  che li commisero 'ci' hanno preceduti. Non  rinverga  forse  questo  sbagliare  e ricorreggere  con  la  strada  dell' interpre­ tazione?  E'   che  di  fronte  a  S .  Kierke­ gaard,  data  la consonanza che  questi per  definizione  richiede  coi  suoi  testi nel  leggerli  e  tradurli,  a  volte  -   il  più delle volte -  si  cade nel rischio d' intenderlo  terreno  proprio,  proprio  indiscu­ tibile avere. E allora, quando entra l' avere,  l' egocentrismo,  1 '   'ho  detto  io', si  cade.  Ma  il  cadere  non  è  forse  la nostra  giornata, se  presa  assolutamente, 'per sé' ?

Come  postilla  vogliamo  aggiungere che  il  volume  contiene  anche  Finterà riproduzione fotografica del mano­ scritto kierkegaardiano dei due testi tradotti, riproduzione che, se fatto mera­ mente  documentario,  può  essere  inteso (come  tutto  il  volume) quale  nuovo passo  d' avvicinamento  tra  due  culture apparentemente  tanto lontane, quella italiana e quella danese, perché si avver­ tano e poi conoscano meglio, tra le carte sparse dei  loro uomini.  Che  stiamo qui a  fare,  se  non  ci  sappiamo  o,  al  limite, se  non  abbiamo reciproco presentimen­ to,  almeno tra noi ?

Alessandro Cortese.

P.  G.  Lindhardt: KONFRONTATION Grundtvigs Prædikener i kirkeåret 1854-55.

Akademisk Forlag, København  1974.

Konfrontation kalder professor Lindhardt  sin  bog,  hvori  han  aftrykker  og kommenterer  Grundtvigs  prædikener  i Vartov  i  kirkeåret  1854/55  -   det  år, hvor Søren Kierkegaard offentliggjorde sine artikler med  angreb på den danske kirke.

Det  er  Grundtvig  og  Kierkegaard, Lindhardt  konfronterer  med  hinanden, men  ikke  en  konfrontation  i  bred  al­ mindelighed mellem deres forfatterskab eller teologiske anskuelser, men en konfrontation,  der  skal  dokumentere,  at  vi i  disse  Vartov-prædikener  har  Grundt­ vigs umiddelbare reaktion på Søren Kierkegaards  opgør med kirken og den officielle  kristendom  i  Danmark,  som det  fremtræder  i artiklerne  i  Fædre­ landet  1854/55 og  i  Øieblikket 1-9, 1854.

Hvormeget Grundtvig og Kierkegaard kendte  til og  læste  hinandens forfatterskab, er et åbent spørgsmål. Det  synes  ikke  at  have  været  særligt omfattende eller dybtgående. Dog Kier­ kegaards  artikler  i  Fædrelandet og Øie­ blikket  vakte  Grundtvigs  opmærksom­ hed. Dem  læste  han interesseret og grundigt,  og  ganske  naturligt  kom  de til at præge hans prædikener, der iøvrigt  bæres  af  forvisningen  om, at menighedslivets  fornyelse  og  vækst  vi­ ser sig i  den opvækkelse, som er i gang navnlig  efter  rationalismens  kolde  og åndløse  tid  i  århundredets  begyndelse.

Grundtvig så denne fornyelse og vækst  som  en  frugt  af  især  hans.  så­ kaldte  mageløse  opdagelse  (trosbeken­ delsen  som  ordet  af  Vor  Herres  egen mund)  og  den  kirkelige  anskuelse,  der udsprang  af den.  Han  er  sig  bevidst  at være  en  Herrens  profet;  gennem  ham vidner  Ånden  med  apostolisk  myndig­ hed. Derfor er der optimisme i og over hans prædikener. Det går frem mod de eskatologiske  apokalyptiske  tider,  hvor den  kristne  menighed  og  verden  skal stilles i gensidigt fjendskab før det store antikristelige  ragnarok  og  Kristi  ende­ lige  sejr.  For  Grundtvig  er  det  derfor ganske  underordnet,  ja  nærmest  ligegyldigt  om  »Verden«  eller  Søren  Kierkegaard med et »Skin« af ret kan mene, at  vort  kristenliv  ikke  svarer  til  den apostoliske beskrivelse  i  NT.  Det  afgø­ rende er, at vidnesbyrdet og menigheds­ livet er  »i Tiltagende«  -  og det er det!

I  og  for  sig  er  Grundtvigs  prædi­ kener  slet  ikke  holdt  for  eller  bestemt for  »verden«,  men  for  menigheden  og dem, der vil  »med til Himmerige«. Det giver dem inderlighed, men også en vis begrænsning.

I  sine  kommentarer  til  disse Vartov­ prædikener viser Lindhardt, hvor Grundtvig  efter  hans  mening  direkte eller  indirekte  svarer  på  Kierkegaards angreb. En kategorisk afvisning af Kierkegaard  kommer  ikke  til  orde,  men  en kritisk  holdning  til  angrebets  voldsom­ hed og især til den umenneskeliggørelse af kristendommen, som Kierkegaard gør sig skyldig i.

Mangt  og meget  i Kierkegaards for­ ståelse af kristendommen  og  i hans kritik af samtiden kunne  Grundtvig ikke  være  uenig med  ham  i,  men  hen­ synet  til  menigheden,  der  var  særdeles opskræmt af Kierkegaards angreb, gjorde,  at  han  atter  og  atter  måtte  for­ sikre,  at vi  må  ikke lade os forskrække, forurolige eller  forvirre.  Så også af den grund var det nødvendigt, at Grundtvig tog afstand fra Kierkegaard. Derfor kom  Søren  Kierkegaards  død,  som  jo også  betød  angrebets  ophør,  ham  slet ikke  ubelejligt.  Der  faldt  ro  over  ham selv  og  menigheden.

Grundtvigs  forståelse  for,  at  Kierke­ gaard havde haft et kristeligt motiv for sit  angreb,  men  også  hans  misbilligelse af den måde og den form, Kierkegaard gav  angrebet  -   altså  Grundtvigs  ja  og nej  til  Kierkegaard  -   kom  til  udtryk i den  prædiken,  der  begyndte  næste kirkeår  -   prædikenen  til 1.  søndag  i advent,  2.  december  1855  ca.  14  dage efter Søren Kierkegaards begravelse. Heri konstaterer Grundtvig, at der i det kirkeår,  som  nu  er  udløbet,  »reiste  sig en Storm mod  Vidnesbyrdet fra et Verdens-Hjørne, hvorfra  man  mindst havde  ventet  den,  udbrød  en  stor  Forhaanelse af vore Forsamlinger paa Her­ rens  Dag  og  af  hele  vor christelige Gudsdyrkelse,  ikke  som  før  i  den  van­ tro  Fornufts  og den  opblæste  Selvklog­ skabs, men netop i Vorherres Jesu Christi, den guddommelige og den men­ neskelige Sanddruheds og Ærligheds Navn.«  Videre  i  prædikenen  slog  han fast,  at  stormen  havde  lagt  sig  så  brat som  den  begyndte,  og  han  kaldte  me­ nigheden  til  vidne  på,  hvor  roligt  han selv havde  taget  det, da  uvejret  var værst. Han  formanede  dernæst  til  at skønne bedre på  Guds fred,  takke  ham for hvad han havde givet i menigheden og stræbe efter bedre at aflægge beken­ delsen  med  glæde  også  under  hån  og bagvaskelse. Vel er der i menighedslivet meget  »fremmed  og ufrit«,  som  kunne give  verden  et  skin  af  ret  til  at  kalde vidnesbyrd og bekendelse ikke blot ugyldige,  men  »Hykleri  og  Tant  og Giøgleværk«,  men  Gud,  som  kender vor  skrøbelighed,  vil  opfylde  vort  op­ rigtige  ønske  om  at  kunne  prædike  og høre  hans  ord  »friest  muligt«,  forvalte hans  sakramenter »renest  muligt« og tilegne  os  hans  liv  og  lys  det  »kiærligste vi kan«.

Emanuel Skjoldager.

Anton Hügli:

DIE ERKENNTNIS DER SUBJEKTIVITÄT UND DIE OBJEKTIVITÄT DES ERKENNENS BEI  SØREN KIERKEGAARD Editio Academica, Zürich 1973, 354 Seiten.

Eine  der  grundlegenden  methodischen Regeln, an der Søren Kierkegaard durch sein  gesamtes Werk  hindurch  festhielt, ist  die  scharfe  Trennung  zwischen  der Sphäre  des Wissens und  der des  Glau­ bens.  Was  ihn  zu  dieser  konsequent durchgeführten  Unterscheidung  veranlasste, war Hegels entgegengesetzter Versuch,  die  Grenze  zwischen  Wissen und  Glauben  dadurch  zu  verwischen, dass  er  den  Bereich  des  Glaubens  als eine niedrige  Stufe  in  sein  System  eingehen liess. Kierkegaards Bestreben ging daher darauf aus, das richtige Ver­ hältnis  zwischen  Wissen  und  Glauben wieder herzustellen. Die Philosophie erhielt ihren Platz im Bereich des objek­ tiven  Denkens;  jene  Wirklichkeit  hin­ gegen,  die vom  objektiven  Denken  her gesehen  als  paradox  erscheinen  muss, wurde  der  Dogmatik  zugewiesen.  Wer sich  diese  Unterscheidung  nicht  stets vor  Augen  hält,  läuft  leicht  Gefahr, dass  er  -   wie  so  viele  -   die  Rolle  der Philosophie in Kierkegaards Werk oder den  Sinn  seines  Existenzbegriffs  miss­ versteht.

Kierkegaard hat jedoch nicht nur eine einzigartige und übersichtliche Darstellung  des  Verhältnisses  zwischen Wissen  und  Glauben  gegeben; seine Auffassung dieses Verhältnisses ist auch eingegangen  in  seine  Beschreibung  der existentiellen  Stufen in der  geistigen Entwicklung des Menschen. Es ist daher sehr verdienstvoll, dass Anton Hügli  in seiner  Doktordissertation  über Die  Er­ kenntnis der Subjektivität und die Objektivität  des  Erkennens  bei  S &lt; ß ren Kierkegaard sich  der  Aufgabe  unter­ zogen  hat,  aufzuweisen,  wie  weit  man mit Hilfe einer objektiven wissenschaft­ lichen  Methode  in  Kierkegaards  Werk eindringen  kann.  Dies  bedeutet  näm­ lich,  dass  er  eine  Abgrenzung zwischen dem  Gebiet  der  Philosophie  und  dem der  Dogmatik  vornehmen  muss. Dr. Hügli  respektiert  jedoch  vollaus  Kier­ kegaards Hinweis,  dass  für ihn  die we­ sentlichen Probleme jenseits der Sphäre liegen,  welche  die  Philosophie und  das objektive  Denken  bewältigen  können.

Hügli  hat  sich  gründlich  mit  dem Gesamtwerk  Kierkegaards  vertraut  ge­ macht  und  beweist  grosse  Sorgfalt  bei der  Lösung dieser klar abgegrenzten Aufgabe.  Sein  methodisches  Vorgehen besteht  hauptsächlich  darin, jene  Be­ griffe  zum  Ausgangspunkt  seiner  Ana­ lyse  zu  machen,  die  in  Kierkegaards Werk im Bereich  des Aesthetischen  zu Hause sind,  jenes Bereichs also,  in  dem die  Philosophie  ihre  Berechtigung  und ihren legitimen Platz hat. Von der genauen Analyse dieser Ausgangspunkte allen  Denkens  her  bewegt  sich  Hügli gegen  die  Grenze,  wo  diese  Bestim­ mungen  auf  Grund  des  Sprunges  des Einzelnen  in  die  Sphäre  des  Glaubens eine  völlig  neue  Qualität  und  damit auch  einen  neuen  Sinn  bekommen.

Ein  gutes  Beispiel  für  dieses  Vor­ gehen  ist  Hüglis  Behandlung  des  Be­ griffs »Unmittelbarkeit«, an dem  er völlig konsequent und richtigerweise seine  Analyse  ansetzt. Dieser Begriff kann nämlich nicht nur der Philosophie als Ausgangspunkt dienen, sondern bildet  auch  die  erste  Stufe  in  Kierke­ gaards  Existenzdialektik.  Hügli  unter­ wirft den Begriff einer gründlichen Analyse, durch die dessen objektive Seite  völlig  klar  gelegt  wird.  Aber  der Begriff  der  Unmittelbarkeit  tritt  später in  Kierkegaards  Werk  in  einer  neuen Bedeutung auf, mit der er in eine neue -  von Hügli nur als Grenze erreichbare (S. 143 f.) -   Totalität  eingeht.  Auf dieselbe Weise werden andere Begriffe vom  philosophischen  und  ästhetischen Bereich her bis zur Grenze einer neuen Totalität  geführt,  nämlich  zu  der  des Glaubens,  mit  der  sich  die  objektive Betrachtung  nicht  einlassen  kann,  weil sie  von  paradoxem  Charakter  ist.

Wie Hügli aufzeigt, enthält bei Kier­ kegaard  die  erste  Unmittelbarkeit, in der  das  Gefühlsmässige  und  Musika­ lische vorherrscht,  mehrere  existentielle Stufen.  Wenn  die  kritische  Reflexion des  Einzelnen  eine  bestimmte Entwick­ lungsstufe  erreicht,  spaltet  sie  die  Un­ mittelbarkeit  in  Realität  und  Idealität, wobei  zugleich  das  Bewusstsein (das Selbst)  als  drittes  Moment  hervortritt.

Die  Idealität  findet  ihren  Ausdruck  in der  Sprache,  während  die  Realität  die

reale  Seite  des  Individuums  repräsen­ tiert.

Nach einer sehr eingehenden Be­ handlung  der  Probleme  im  Umkreis der  Unmittelbarkeit  geht  Hügli  über zu einer Analyse der Kategorien, die die gemeinsame ontologische Voraussetzung sowohl  der  objektiven  wie  der  subjek­ tiven Wirklichkeit bilden.  Hügli unter­ nimmt  hier eine umfassende Unter­ suchung der Begriffe »Sein«  und »Den­ ken«, jener  Begriffe  also,  mit  denen sich  Kierkegaard  unter  anderen  in  sei­ nen »Philosophica« beschäftigte, und die  später  in  grössere  Ausführlichkeit von  Climacus  in  der Abschliessenden unwissenschaftlichen Nachschrift ver­

wendet werden.

Im  Anschluss  an  diese  ontologische Untersuchung  geht  Hügli  an  die  Be­ antwortung der Frage nach dem Wahr­ heitsbegriff bei Kierkegaard und unter­ sucht insbesondere den Unterschied zwischen  den  historischen  und  den  ab­ strakten  Wissenschaften im Hinblick auf  die  Bedeutung,  die  der  objektiven Gewissheit  nach  Kierkegaard  in  diesen Wissenschaften zukommt. Hier wird auch  Hegels  Systemdenken  in  Gegen­ satz  gestellt  zu  Kierkegaards  qualitati­ ver,  auf  die  Existenz  des  Einzelnen  be­ zogenen, Dialektik. Mit  Hilfe  dieser gründlichen Analyse, die sich bis anhin innerhalb  jener  Sphäre  hielt,  wo  man noch von objektiver Wahrheit sprechen kann,  führt  Hügli  seine  Untersuchung zu  einer  Konfrontation  zwischen  dem Bereich  der  Objektivität  und  dem  der Subjektivität. Er  vollzieht  damit  den Schritt  von  der  These,  die  Objektivität sei die Wahrheit, zu der spezifisch Kierkegaardschen  Sicht  der Wahrheits­ frage,  derzufolge  in  der  Existenz  des Einzelnen der Satz gilt, dass die Subjek­ tivität  die Wahrheit  ist.  Dieser  Satz  ist Ausdruck für den ethischen Protest des Einzelnen  gegen  das  abstrakte  und  alle Gegensätze  ausgleichende  Denken.

Hügli  stellt  dann  die  Totalität  des Wissens  der  des  Glaubens  gegenüber und zeigt im besondern, wie diese qua­ litativ verschiedenen Totalitäten in Kierkegaards Werk unter verschiedenen Aspekten  verwendet  werden:  als  Kon­ templation  und  Ethik,  Erinnerung  und Wiederholung, Immanenz und Transzen­ denz, Sein und Werden, Diese Begriffs­ paare  drücken  auf  eine  entscheidende Weise  den  Unterschied  aus  zwischen dem Bereich des Wissens und des Glau­ bens, zwischen dem Objektiven und dem Subjektiven.  Hügli  weist  zudem darauf hin,  dass  dieser  Unterschied  auch  den Unterschied bezeichnet zwischen Hegels und  Kierkegaards  Verständnis  der  Exi­ stenzprobleme.

Das längste und  auch wichtigste Ka­ pitel  in  Hüglis  Buch  trägt  die  Ueberschrift  »Der Uebergang von der Objek­ tivität zur Subjektivität«. Hier kommen alle die schwierigen Probleme zur Spra­ che, auf die die Untersuchung des Uebergangs  von  der  objektiven  Sphäre zu  der  qualitativ  neuen  Sphäre  stossen muss.  Die  Schwierigkeit  wird  noch  er­ höht  durch  den  Umstand,  dass  Hügli

-   seinem  Plan  entsprechend -   oft  dort Halt  machen  muss,  wo  nach  Kierke­ gaards Verständnis die eigentlichen Existenzprobleme  erst  beginnen.  Aber Hügli  versteht  es,  Kierkegaards  Inten­ tionen  redlich  zu  respektieren,  indem er  zugleich  auf  die  vielen  neuen  Mo­ mente  hinweist,  die  im  Verhältnis  zur objektiven Wahrheit hinzukommen, wenn  der  Einzelne  sich  in  den  Kampf der  Subjektivität  zwischen  Wissen  und Glauben hinauswagt.

Er  zeigt  auch  auf,  dass  nach  Kierke­ gaard  der  Zweifel  nur  durch  Glauben überwunden  werden  kann,  durch  den sich  der  existentielle  Uebergang  vom Objektiven zum Subjektiven vollstreckt. Hügli  erörtert  in  diesem  Zusammen­ hang ausführlich Kierkegaards Beto­ nung  der  Bedeutung  der  Leidenschaft für den Uebergang zum qualitativ neuen Bereich, wie er auch aufmerksam macht  auf  den  Platz,  den  die  Ironie und  die  Resignation  in  diesem  Prozess einnehmen.  Die  Rolle  der  Resignation tritt klar hervor  in der Formel, die Climacus  verwendet  zur  Beschreibung des  Uebergangs  von  der  Sphäre  des Wissens;  zu  der  des  Glaubens,  nämlich »sich  zugleich  absolut  zu  seinem  abso­ luten  teX os  und  relativ  zu  den  relati­ ven  zu  verhalten « (SV,  2.  Ausg.,  VII, 376). In der Resignation wird die abso­ lute  Bedeutung,  die  das  Relative  für den  unmittelbaren  Menschen  hat,  ne­ giert, und der Ausdruck  »das Absolute« bezeichnet die neue Positivität und weist auf das Ethische hin.  Es ist daher völlig  konsequent,  dass  Hügli  nach  der Erörterung  dieser  Formel  alle  die  Fra­ gen aufwirft, die  das  Verhältnis des Menschen  zum  Guten  und  zum  Ethi­ schen  betreffen.  Diese  Fragen  werden sehr ausführlich und mit grosser Kennt­ nis der gesamten Problematik des Ethi­ schen  bei  Kierkegaard  behandelt.  Doch eben hier treten auch die meisten Schwierigkeiten  hervor:  in  Hüglis  sub­ tilen  und  kundigen  Versuch,  Rechen­ schaft zu geben  von  der  Wahl  des Ethischen,  der  Rolle  des  Ethischen  in der  Praxis,  der  Bedeutung  der  Freiheit in diesem Zusammenhang u. ä. m.; denn die  subjektiven  Momente  spielen  eine immer  entscheidendere  Rolle,  nachdem das  Individuum  den  Sprung  von  der Immanenz  zur  Transzendenz  gemacht hat.  Die  zwei  folgenden  Beispiele  mö­ gen  zeigen,  wie  schwierig  es  hier  ist, zu  eindeutigen  Resultaten  zu  gelangen.

Hügli  schreibt:  »Kierkegaards  Theo­ rie des Ethischen bietet kein Mittel, ein Gesetz auf seine Legitimität hin zu prüfen; mit  ihr lässt sich  daher  die Herrschaft  eines  jeden  politischen  Sy­ stems  verewigen« (S. 168).  Er  unter­ mauert  diese  These  mit  Kierkegaards eigenen  Aeusserungen.  Aber  von  an­ dern  Zusammenhängen  her  kann  man auch zu dem  Schluss kommen,  dass Kierkegaard  die  Legitimität  eines  Ge­ setzes nur dann akzeptieren würde, wenn  diese  ethisch  begründet  ist.  Climacus z.  B.  verbindet die Legalität mit dem »Allgemein-Menschlichen«  (SV, 2. Ausg.,  VII,  490 Anm.).  Nach CHmacus Aeusserung ist es also möglich, ein Ge­ setz  auf  seine  Legalität  im  allgemein menschlichen  Sinn  zu  prüfen.  -   Der zweite  Punkt  betrifft  Hüglis  Bemer­ kung, Kierkegaards »Ethik sei eine Ethik des bereits Entschiedenen« (S. 173).  Hier gilt es zu beachten, dass der Mensch  nur  auf  Grund  seines  eigenen freien Entschlusses und nicht durch Notwendigkeit  vor  jene  Wahl  gestellt wird,  wo  er  nur  noch  die  Möglichkeit hat, eines zu wählen. Aber  dies ist auch die allerschwierigste Frage, die Hügli hier zu beantworten  versucht, und  er  hat  in  diesem  grossen  Kapitel eine  äusserst  wichtige  Arbeit  geleistet, weil  er  eben  jene  Seite  der  ethischen Probleme  bei Kierkegaard behandelt, für  die  es  oft  schwierig  ist,  eine  ein­ deutige Lösung zu finden.

Das letzte Kapitel über  »Das subjek­ tive Interesse  zwischen  Denken  und Sein«  behandelt vor allem das Problem des  Handelns  und  der  Aneignung  bei Kierkegaard.  Sehr  erhellend  ist  dabei der Vergleich zwischen Kierkegaards Handlungsbegriff  und  Aristoteles*  Mo­ dell  des  Handelns.  Hügli  zeigt  im  An­ schluss  daran,  wie  der  Einzelne  durch das  Handeln  und  den  Prozess  der  An­ eignung  zu  der  äussersten  Grenze  der Immanenz  geführt  wird  und  zur  Be­ gegnung  mit  dem  Paradox,  vor  dem sich  die  menschliche  Subjektivität  als die Unwahrheit enthüllt  (S.  221). Aber dies  liegt  bereits  ausserhalb  der  objek­ tiven  wissenschaftlichen  Erkenntnis.

Der letzte Abschnitt der Dissertation ist  besonders  interessant  im  Hinblick auf  Hüglis  persönliche  Stellungnahme

zu Kierkegaards methodischem Vorgehen  und  zu der  Frage,  die bereits zu Beginn  aufgeworfen  wird:  ob  Kierke­ gaards  Werk  im  ganzen  gesehen  zum Gegenstand  einer  objektiven  Betrach­ tung,  wie  er  sie  in  seiner  Dissertation durchgeführt hat, gemacht werden könne.  Aber Hüglis  redliche und nüch­ terne Behandlung dieses Themas liefert selbst  schon  die  Antwort.  Seine  Unter­ suchung  beweist  zudem  auf  überzeu­ gende Weise,  »welcher ungeheure  Exi­ stenzumfang  ausserhalb  des Christen­ tums  möglich  ist« (SV,  2.  Ausg.,  VII, 279),  und  dies  ist  bedenkenswert  für alle  jene,  die  auf  eine leichte und  allzu rasche  Weise  in  das  Christentum  hin­ einkommen wollen.

Hüglis Arbeit ist besonders wertvoll, Behandlung bezieht;  sein  Buch  ist  daher  auch  eine

weil  er  so  viele  von  Kierkegaards  zen­ tralen Begriffen in die seines  klar  abgegrenzten  Themas  ein­ inspirierende  Lektüre.

Gregor Malmtschuk.

## Christa  Kühnhold:

DER  BEGRIFF  DES  SPRUNGES  UND DER WEG DES  SPRACHDENKENS Ein  Referat  über  Christa  Kühnhold, Der  Begriff  des  Sprunges  und  der  Weg  des Sprachdenkens.

Eine Einführung  in  Kierkegaard. XI  und  183  Seiten;  W.  de  Gryuter, Berlin-New York  1975.

## I.  Das  Anliegen

Die  Untersuchung  von  Christa  Kühn­ hold  über  Sprung  und  Sprachdenken bei  Søren  Kierkegaard  stellt  sich  die Aufgabe,  zentrale  Zusammenhänge  im Werk  des  Philosophen {Samlede  Vær­ ker und Efterladte  Papirer) herauszu­ arbeiten, so wie sie sich um den Begriff des  Sprungs {spring) präzise  ineinan­ dergreifend in konsequenter Weise gruppieren, wobei die Methode des Sprachdenkens,  das  heisst  ein  phäno­ menologisch scharf beobachtender, überlieferungstreuer Sprachgebrauch den  Philosophen  zu  treffsicherem  Vor­ gehen  befähigte. Es  geht  der  Arbeit nur um Kierkegaards Denken, um seine Begriffe,  Positionen  und  Absichten,  nicht  um  Kritik  an  Kierkegaard  und nicht  um  Weiterbildung  seines  Werks.

»Sprung« erweist sich als Bewegungs­ begriff,  der  das  hervorbringt,  was  das Hegelianische Setzen des  Anfangs -nach  Kierkegaard  -   nicht  leistet.  Die Bewegung  des  Sprungs  führt  zur  Kon­ stituierung  der  Wirklichkeit  als  Wahr­ heit:  aus  der  Sphäre  des  Schritts  (der Unmittelbarkeit) über  die  des Satzes (Bereich  der  Objekte  und  Konventio­ nen) zum  eigentlichen Sprung. Den Antrieb liefern Bewusstseinslagen -  ins­ besondere  Schuld  und  Sünde;  die  Be­ wegung  richtet sich, das Selbst des Menschen hervorbringend, auf das  »be­ stimmte Etwas«, das in der Gestalt Christi  am  Berührungspunkt  von  Zeit­ lichkeit  und Ewigkeit  historisch  und epochenbestimmend  geworden  ist. So erfüllt  sich  die  von  Kierkegaard  gefor­ derte Fruchtbildung, die nur als ein von Kierkegaard  völlig  neu  gedachter  Be­ griff angemessen verstanden werden kann,  -   und  so  wird  das  Christentum als  ewige  Möglichkeit  der  fruchtbaren Erfüllung  des  menschlichen  Daseins  im Emporwachsen des Selbst durch Arbeit  -   verdeutlicht  und  bestimmt.

Für  den  Weg  des  Sprungs  ist  vor allem  das  Leiden  charakteristisch  und wesentlich. Kierkegaard gewinnt den alten  und  ursprünglichen  Begriff  des Leidens  als  Bewegungsbegriff  zurück: »Leiden« ist das; »Gehen«, »das  Be­ fördern«, »das Vorwärtswachsen im Fruchtbilden«.  So  entsteht  die  Qualität der  Wahrheit  als  absolutes Ziel (im Gegensatz  zur  Wahrscheinlichkeit als Quantitätsbegriff relativer Zwecke). Dieser  Begriff  des  Leidens  wurde  in der  sprachlichen  und  geistesgeschicht­ lichen Entwicklung mit dem des »Leids« vermischt und verquickt: »Leid«  ist  ursprünglich  und  eigentlich das  »Verhasste,  Widerwärtige,  Feindse­ lige« (dän.  Adj. led), das  nichts  mit dem vorwärtsgerichteten Leiden zu  tun hat. Kierkegaard gewann  diesen Be­ griffsgegensatz  in  seiner  Reinheit  zu­ rück,  der  nun  ferner  für  Kierkegaards Erneuerung  des  Begriffs  Leidenschaft bedeutsam wird. Damit befreite Kierke­ gaard die christliche Verkündigung von der Hypothek einer unklar wider­ sprüchlichen  Begriffsbildung  und  von deren  das  Christentum  verderblich  ein­ schnürenden  Konsequenzen.

Im  weiteren  zeigt  sich,  dass  Kierke­ gaards  Kritik  am  Objektsbegriff  und am Subjekt-Objekt-Verhältnis starre Grenzen des früh-naturwissenschaft­ lichen  Denkens  sprengt  und,  indem  er die  Erarbeitung der  Wirklichkeit  als Wahrheit  als  Zielpunkt  der  Sprung­ bewegung  herausarbeitet,  werden  diese Begriffe  in  ihrer  christlichen  Bedingt­ heit  und  Möglichkeit  und  gleichzeitig in  ihrem  Konsens  mit  Erkenntnisprin­ zipien  der  heutigen,  gegenwärtig-mo­ dernen Naturwissenschaft sichtbar, -umso mehr als der einzige, heute denk­ bare  Erkenntnisbegriff  ein  Bewegungs­ begriff kierkegaardianischer Struktur ist.

Methodisch ist die Arbeit eine Inter­ pretation  Kierkegaards  durch  Kierke­ gaard selbst, und zwar durch den ganzen  Kierkegaard,  den  der  philo­ sophischen und der christlich-erbau­ lichen Schriften. Es  wird,  wie  schon angedeutet,  nicht versucht,  Kierkegaard von  einem  modernen  Standpunkt  her zu deuten, und auf einen uns aus irgend­ welchen Gründen etwa interessierenden Standort  in  der  Geistes-  und  Philoso­ phiegeschichte  zu  stellen.  Es  geht nur um  Kierkegaard.  Die  Begegnung  mit modernen Forschungsprinzipien der Naturwissenschaft ergab sich zuletzt; sie  beruht  auf  der  Rückschau  auf  die Sammlung  und  Ordnung  der  Kierkegaardschen  Überzeugungen.

Dabei trat manches bisher Über­ sehene  zu Tage. So  die Einheit des christlichen  und  philosophischen  Den­ kers und des phänomenologischen Schriftstellers.  Kierkegaard  kannte  den Menschen, wie  ihn  Hegel  nicht  kannte und  wie  ihn  nicht  die  Schulen  der  Er­ kenntnistheorie  kennen.

Zweitens entdeckt die Verfasserin das  Sprachdenken Kierkegaards:  Neben der künstlerischen Phänomenologie von Enten-Eller bis zu den Stadien und den Analysen  der philosophischen  Schriften steht  die  Phänomenologie  der  Sprache (vgl.  das  hohe  Lied  auf  das  Dänische S.  152  ff.),  die  aus  dem  Umgang  mit dem  Volke  und  aus  der  Lektüre  des älteren  Dänisch  und  aus  einem  grund­ legenden Feingefühl für Sprachliches und  Semantisches  erwachsen  ist.  Dabei zeigt  sich,  dass  neben  der  Sprachver­ wandtschaft  zusammengehöriger  Wör­ ter auch  der Zusammenklang ursprüng­ lich  verschiedener  Wurzeln  eine  Rolle spielt:  durch semantische Superposition, wie  die Verfasserin  im  Zusammenhang mit  einer  schwierigen  sprachphänomenologischen Erörterung sagt. An diesen, das  Sprachdenken  vorführenden  Stellen ihrer  Arbeit  klärt  die  Verf.  die  prin­ zipiellen und kritischen Grundlagen der später  von  Martin  Heidegger  geübten und  oft  bevorzugten  Methode,  Worte und  Wortbildung  als  Quelle  der  Er­ kenntnis und als Darstellungsmittel ein­ zubauen,  eine  Methode,  die  nun  nicht mehr nur auf das Sprachgefühl ge­ gründet ist, sondern Hand in Hand mit der Sprachforschung Vorgehen kann. Philologische Arbeit erweist sich als ein  Schlüssel  zu  Kierkegaards  Meinen, wenn andere Methoden versagen, Drittens  erkennt  man  nun  deutlich Immer wieder  betont  der  Denker,  dass  jeder ),  zur Kierkegaards  soziale  Haltung: Mensch, Staatsmann wie Dienstmäd­ chen {etatsraad wie tjenestepige Wirklichkeit  der  Wahrheit  Vordringen kann,  der  sich  ernsthaft  und  entschlos­ sen  das  Ziel  der  Wahrheit  erarbeitet.

Es ist ein neuer Kierkegaard, um den es  hier  geht.  Es  galt,  die  positive  Ein­ heit'   seines  Denkens  als  Band  der  an mancher  Stelle  scheinbar  auseinander­ strebenden Begriffe und Ergebnisse her­ auszuarbeiten.

Ich  möchte  sagen,  wir  haben  eine Arbeit  vor  uns,  die  ein  starkes  kon­ struktives Denken und eine bewahrende Einfühlung,  ein  verständnisvolles  Sich­ einstimmen in Kierkegaards  Denken ausweist.  Das zeigt sich methodisch vor allem  in  der  Erkenntnis  und  Ordnung von  Stadien  des  Aufbaus  des  »Selbst« (S. 55 ff.) und der  Bewegung des »Sprunges« (vgl. die Verdeutlichung durch  die graphische  Darstellung  S .  66 und  die Übersicht  S .  91).  Hier  handelt es  sich  um  Klärung  von  Kierkegaards Denken  durch  eine  durchgängig-allseitige  Zusammenschau  des  vom  Philo­ sophen Gesagten.

## II. Inhalt  tmd  Gedankengmg 1.  Die  Gliederung  der  Arbeit

Ich  stelle  der  eingehenderen  Behand­ lung  des  Gedankengangs  ein  Exzerpt aus dem  Inhaltsverzeichnis  voran, in dem Teile und Kapitel der  Arbeit  aufgeführt sind und  in Klammern auf ein­ zelne Themen hingewiesen wird, die in den Kapitelüberschriften nicht aus­ drücklich genannt sind. Wer sich einen genaueren  Vorausblick  auf  den  Gang der  Untersuchung  verschaffen  will,  sei auf  das  ausführliche  Inhaltsverzeichnis S.  VI-XI  verwiesen.

- A.  Der  Sprung  und  die  Bildung  der Wahrheit
- I. Über  das  Wort  und  den  Be­ griff  dän. spring »Sprung«
- II. Der  Sprung  und  die  Wirk­ lichkeit  (:  Spinoza)
- III. Der  Sprung  als  Beginn (:  Hegel)
- IV. Das  Problem  der  »richtigen Bewegung«  (:  Hegel)
- V. Die  falsche  und  die  richtige Bewegung.  Das  Satz-machen als  Brechen
- VI. Kierkegaards Neubildung des Wahrheitsbegriffs  (:  SubjektObjekt)
- B.  Vorläufige  Klärung  des  Problem­ kreises Selbst und Sprung
- VII. Der  Aufbau  des  Selbst  (Stu­ fen des Selbst; qualitativer Sprung)
- VIII.  Selbstbewegung als Sprung (»  Schritt-Satz-Sprung«)
- C.  Der Sprung, die Bewegung des »Er­ zeugens« von »berechtigtem« »Neuem«
- IX. Momente,  die  die  Bewegung des Sprunges »in Gang« setzen  (Notwende,  Fruchtbil­ dung,  Reue,  Resignation)
- X. Das Leiden:  Der  »Weg«,  das »Befördernde«, das »Ent­ wickelnde« (Leiden: Leid, Wachstum  und  Arbeit)
- D.  Die  Konstituierung  der  Wirklich­ keit als Wahrheit
- XI. Die Unangemessenheit des Subjekt - Objekt -  Verhältnisses für Kierkegaards Denken

(Die Dinge keine Gegen­ stände;  der  Begriff  Subjekti­ vismus)

XII. Sachtreue als konstituierendes Moment der Wirklichkeit.

## 2. Würdigung  des  Gedcmkengmgs

Die Arbeit zieht im ersten Teil  (A:  151)  die  Grundlinie:  Kierkegaards  Be­ griff  des  Sprungs  und  der  Wahrheit. Der erste Abschnitt behandelt die sprachliche Phänomenologie des Wortes Sprung, dän. spring: Herkunft, Be­ deutungsgeschichte,  Momente  des  Be­ griffes.  Es  handelt  sich  vor  allem  um das Hervortreten eines Neuen aus innerer  Spannung  in  eigener  Zielset­ zung  (dän. l0v-sprmg »Ausschlagen der Bäume  im  Frühjahr,  eigentlich  »LaubSprung«,  engl, spring ).

Nach  dieser  ersten Begriffsklärung folgt  die  Behandlung  der  auslösenden philosophiegeschichtlichen  Punkte:  ein­ erseits  die  These  vom  Entstehen  der Wirklichkeit  durch  ' eigene  Zutat*  im ' Sprung, für deren Ausbildung die Polemik  gegen  Spinozas  Gottesbegriff ein  Rolle  spielte (S. 14),  und  ander­ erseits die Auseinandersetzung mit dem Begriff  des  Anfangs  bei  Hegel  (S.  25 ff.), die den Sprung bei Kierkegaard als ' B eginn* bestimmt. Es geht also für Kier­ kegaard  um  Bewegung,  welche  Wirk­ lichkeit und zwar Neues in Wirklichkeit hervorbringt.

Spinoza  unterschied  nicht  zwischen dem  faktischen  Sein  der  Wirklichkeit und dem ideellen des Wesens, und eben dieser Unterschied ist ein primäres Denkmotiv  für  Kierkegaard,  eine  für Kierkegaard charakteristische Heraus­ forderung: »Wirklichkeit ist Einheit von  Möglichkeit  und  Notwendigkeit«. Am  Beispiel  des  Häufelschlusses  zeigt Kierkegaard,  dass  beim  Entstehen  des Neuen  ein  ' Entschluss' ,  die  ' eigene  Zu­ tat' ,   das  Mitwirken  des  Menschen  er­ forderlich  ist,  und  dieses  »Hinzutun« geschieht  in  der  Bewegung  des  Sprun­ ges.

Das  zweite  Denkmotiv ergab sich aus  der  Kritik  an  Hegels  Begriff  des Anfangs durch  ein  »Sich-selbst-setzen«, aus  der  Behandlung  des  Problems,  wie es  zuerst  zur  Bewegung  kommt,  und um  dieses  Wie  geht  es  Kierkegaard (S. 19  ff.)-  Bei  Hegel  wird  die  Be­ wegung vor  gefunden, aber Kierkegaard will  erkennen,  wie  sie  entspringt.  He­ gel, so  lautet  der  Vorwurf,  ' überlässt alles der Weltgeschichte' . Dem  setzt nun  Kierkegaard seinen Begriff des Beginns  entgegen,  der  (anders  als  An­ fang  = »Ergreifen«)  auf  einen  wirk­ lichen ersten Ursprung zielt, ein »Eröff­ nen«  aus  einer offenen Lage heraus.

An diesen ersten Differenzpunkt schliesst  sich  die  Kritik  an  Hegels  Be­ griff  der  Vermittlung,  S . 29  ff.,  und zwar  wiederum  durch  die  Frage,  wie diese  möglich  sei,  und  ferner,  ob  diese Hegelsehe Bewegung eine ' richtige'  Be­ wegung  sei,  worauf  bei  Hegel  keine Antwort  zu  finden  sei,  denn  er  kenne nur den Nachvollzug, so dass der Mensch zum 'Betrachter'  wird, S . 29 ff., da  das  Vermitteln  nur  ein  Zusammen­ setzen getrennt bleibender Teile bedeutet, was mit wahrer schöpferischer Bewe­ gung  (zur  Qualität)  nichts  zu  tun  hat. Dieses  Zusammensetzen  ist  (nach  dem »Begriff Angst«) in dämonischer Weise plötzlich  da  (S.  39),  zusammengesetzt und vor uns hingestellt, willkürlich und gewaltsam.  Demgegenüber  bringt  der »qualitative  Sprung«  (der  zur  Qualität führt)  Einheit hervor, die nicht in Teile zerfällt (S. 42),  der  Sprung  vollzieht sich im Wachstum. Wegen seiner Willkürlichkeit  betrachtet  Kierkegaard das  Setzen  als  ' Bruch' ,  ein  ' Abbrechen' der Reflektion,  während  der Sprung zum  ' Durchbruch'   des  Neuen  führt.

Hier  wird  nun  von  der  Verf. das Wort  der  Unwissenschaftlichen  Nach­ schrift  erteilt,  die  das  Problem der Un­ terscheidung von Wahrheiten und Wahrheitsbildung  auf  greift  (S.  45  ff.) Es  geht  hier  um  eine  erste  und  vor­ läufige  Bestimmung  von  Kierkegaards Wahrheitsbegriff in der Polarität ' objektiv-subjektiv'   -   als  Wahrheit  des erkannten  Wesens  und  als  Wahrheit der Aneignung und Entscheidung (grundlegend S. 47): »Festgehalten muss  werden: Kierkegaard  entwickelt hier  eine  ' objektive  Wahrheit'   des  Erkennens, stellt aber eine ' subjektive Wahrheit' der Aneignung dagegen auf«.  Dieser Teil  führt zur Frage:  Gibt es  zwei  Wahrheiten?  die  Kierkegaard verneint,  indem  er  für  die  subjektive Wahrheit eintritt,  da  die  objektive  nur zu  totem  Wissen  und  approximativer Erkenntnis  führe,  und  nicht  zur,  wie ich  sagen  möchte,  »wahren  Wahrheit«, aber  dieser  Weg  der  Anerkennung des Anteils  des  »Subjektes« (genauer:  des Selbst, s.u.) läuft nicht auf einen Subjektivismus  hinaus, der Kierkegaard zu  Unrecht oft unterstellt wird.

Dies wird nun das Thema des Teiles B:  Klärung  des  »Problemkreises  Selbst und  Sprung«,  wobei  zunächst der  Weg zur  Wahrheitsgeltung  durch  den  Ein­ satz  des  Ernstes  geebnet  und  garantiert wird (S.  55 ff.). Der Aufbau des ' Selbst' erfolgt  in  Stufen: in  der  ersten  Stufe, einer angelegten Spannung, in der zwei­ ten  reflektierenden,  die  zur  negativen Einheit  führt  (mit  Unterdrückung  des einen durchs andere) und die die Objek­ tivität, mit der Erfüllung geltender Kon­ ventionen, ergibt  (Stadium der Gesetze, der  Legalität),  ohne  nach  dem  Sinn  zu fragen, so dass die Ganzheiten in ' Bruchprädikate'   (Unwiss.  Nachschrift) zerfallen. Das  Unbefriedigende  dieser zweiten Stufe löst die Aktivität des Sinnes, den  Übergang zur zielenden Bewegung  aus:  dritte  Stufe  des  ' positi­ ven  Dritten'   in  der  Entwicklung  des Selbst  (S.  62).  Zu  deren  Bedingungen gehört  das Eingebettetsein  des  Men­ schen  in  die  Harmonie  aller  Lebens­ bedingungen. Die Bewegung der dritten Stufe  ist  der  Sprung  und  zielt  auf  Er­ füllung: telos wird  hier  zu  einem  tra­ genden  Begriff  für  Kierkegaards  Den­ ken, wobei, da im Dänischen kein abso­ lut eindeutiges, besonderes  Wort für Ziel (zum Unterschied  von  Zweck)  vorhan­ den ist, das griechische telos als Bezeich­ nung dient. Der Sprung ist nach Kierke­ gaard Wagnis, Anstrengung und Mühsal im  Gegensatz  zur  ausweichenden  Bequemlichkeit des Setzens in der Media­ tion. So ' gründet sich der Mensch als ein Selbst'   (110).  Dieser  Gedankenbau von Kierkegaards  ' Dritter  Stufe  des  Selbst' wird von der Verf. S . 66 durch eine Gra­ phik erläutert und vor allem in ihrem Be­ wegungscharakter durch dieses ' Schema der Selbstwerdung'   geklärt.

In dem nun folgenden umfang­ reichen  Kapitel  VIII  (S.  67-94)  wird die  Bewegung  der  Selbst-Werdung  als »Sprung«  in  den  drei  Stufen  ' Schritt  Satz-  Sprung'   behandelt.  Den  Ansatz­ punkt  liefert  hier  wieder  das  Problem des  Übergangs  vom  Quantitativen  zum Qualitativen:  -   » Sprung «   ist  bei  Kier­ kegaard »die  Bewegung , die  ein  Neues hervorbringt«. An  dieser  Stelle  hat  die Verf.  durch den Nachweis einer Unter­ scheidung des ' plötzlichen' Sprunges zur  ' Sünde'   und  des  ' kontinuierlichen* zur  ' Wirklichkeit  der  Wahrheit'   Ent­ scheidendes  zum  richtigen  Verständnis Kierkegaards beigetragen (vgl. die Übersicht  S .  68  ff.);  sie  sagt  S .  69  mit Recht: »Kierkegaards Lehre vom Sprung  kann  nur  klar  werden,  wenn man  aus gelegentlichen Äusserungen Kierkegaards  dem  Begriff  Sprung  den Unterbau  ' Schritt,  Satz'   gibt  und  damit drei Stadien der Bewegung  herstellt: ' Schritt  -   Satz  -   Sprung' .« (Vgl.  auch die Analyse von Kierkegaards Vergleich mit dem Tanz S.  70). In den Abschnit­ ten  über  den  Schritt  als  paradoxalem Anfang  und  über  den  Satz,  abgeleitet vom  Satzcharakter  des  Hegelschen  An­ fangs,  als  ein  Sich-sichern  (in  den  Be­ reich  der  ' sicheren'   Resultate)  vor  der Angst  des  Wagnisses  durch  das  plötz­ liche  (wie  in  der  Pubertät  aggressive) Satz-machen wird diese Anschauung an­ hand  von  Zitaten  geschildert  und  als Voraussetzung für den eigentlichen Sprung  (die  dritte  Stufe)  behandelt  (S. 70-82).  Hier  stösst  die  Arbeit  auf  das Problem ' Schuld' und das Problem ' Sünde' . Es ist nun wesentlich, dass Kierkegaards Wort »Sünde ist Bewusst­ sein«  (S.  80)  zu seinem Rechte kommt, als Bewusstsein, das aus dem Betroffen­ sein der Schuld erwächst. Der Abschnitt über  die  Sünde  (S.  80  ff.) zeigt,  dass Kierkegaards  Denken  die  sprachlichen Zusammenhänge  sowohl  der  Wortverwandtschaft  als  auch  des  Wortgleich­ klangs  in  seiner  Denkarbeit  als  Leit­ faden  ausnützt  und  von  daher  gewisse bildhafte Impulse immer  wieder ins Spiel  bringt.  Hierbei  wird  die  Sünde als Bewusstsein der Unwahrheit zur Be­ dingung für die Wahrheit  (S.  83).  Der Leitfaden der Sprache wirkt bei Kierke­ gaard weiter in der  Darstellung des Sprunges  als  Wagnis  des  Schwimmens über  70.000  Faden  Wasser,  was  (dän.) mod erfordert  und  zugleich  die  Asso­ ziation  mit mod-tage »Entsprechendes Empfangen«  nach  sich  zieht:  dies  ist die  von Kierkegaard herbeigezogene, sonst  unverständliche  ' Eigene Zutat'   als Entsprechung zur Konstitution der Wahrheit, die nun als entstanden durch Geben und Nehmen  (S.  84)  und durch eigene  Anstrengung  und  Arbeit  in  der ' Eigenbewegung' (S. 84) verstanden wird.  Die  Wahrheit  ist  potentiell  da, sobald unser Bewusstsein der  Unzulänglichkeit  durch  die  Begegnung  mit der  Harmonie  (S.  84)  herausgefordert wird, so dass Bedingung und Wahrheit gleichzeitig auf  treten (S. 84  f.).  Die Wahrheit  ist  so  wie  die  Liebe  (S.  85) Gabe nur durch die Einheit des Gebens und Nehmens, Gabe wird zur Gabe erst durch  Entgegennehmen,  in einem Au­ genblick. Diese Gegebenheiten verdeut­ licht die Graphik S .  91.  Hiermit  ist das Entscheidende  abgeleitet,  was  im  fol­ genden  im  einzelnen  beschrieben  und durch zahlreiche Zitate verdeutlicht wird  als  Bewegung  auf  das  ' bestimmte Etwas'   hin,  auf den  ' Augenblick'   (5.  89 f.),  wobei  sich  wieder  das  bemerkens­ werte Zusammentreffen von Kierke­ gaards  Sprachgebrauch  und  der  Vor­ geschichte des  dänischen und deutschen Wortschatzes ergibt.

Die Bedeutung des Ergebnisses dieses Teils  ersieht  man  aus  der  erwähnten Übersicht  und  den  anschliessenden  Be­ merkungen  S .  92  ff.

Der Teil C  (S.  95-137)  handelt vom Weg,  der  mit  dem  Sprung  beschritten wird:  Abschnitt IX von Notwendigkeit, Reue  und Resignation, Abschnitt  X vom  Leiden  als  Weg  und  Bedingung des Hervorbingens durch Erarbeiten (Arbeit bringt hervor, im  Gegensatz zur Leistung, die nur vervielfältigt, S.  127).

Ich  hebe  hier  nur  das  aktuelle  Ka­ pitel über den Geniebegriff hervor, den Kierkegaard  prinzipiell  überwindet,  da jeder  Mensch  zur  Wahrheit  gelangen kann, den er aber doch  nicht  ganz  bei­ seite  legt  (S.  102  ff.),  ferner  den  Abschnitt  über  das  Ergreifen  des Emen in der Fruchtbildung, das heisst das Eine  als  ' das  Gute  zu  wollen (mit  der Unterscheidung  »des«  Neuen  von  »ei­ nem«  Neuen,  S .  185).  Die  Verfasserin stellt  fest,  ' die Sätze machen  die  »un­ berechtigte Wirklichkeit« aus' , wogegen das Durchhalten des Sprunges (über die Satzsphäre hinaus) bewirkt, dass der Mensch  »Frucht  bildet«  und  somit  der arbeitende Mensch  zum Selbst wird  (S. 105, s. o.). Diese Frucht  nun, dieses Neue  ist  das  Gute,  Dauernde,  Ewige (zum  Unterschied  von  nachgesproche­ nen  Neuigkeiten).  Im  Anschluss  daran wird Reue als kraftspendende Be­ drängnis  erläutert, als Sorge, die  zur Handlung treibt  (S.  107  ff.), und eben­ so die Resignation, die den Unwert der Konventionen  (Sätze) durchschaut  (S. 109  ff.).

Der  zehnte  Abschnitt  beginnt  mit der  Unterscheidung  von  Leiden  und Leid, -  nach Kierkegaard ist das Leiden ein Bewegungsmoment, das fördert und vorwärts drängt aus der inneren Lage, entsprechend  der  alten  Bedeutung  von lidan »gehen,  sich  fortbewegen  auf  et­ was«  (S.  114),  und  ebenso  ist trcengsel »Drangsal« (das  vollkommen  verfehlt übersetzt  wird,  wenn  man  »Trübsal« sagt, S. 112  ff.), »der  Weg  und  das Befördernde«.  Es  liegt  auf  der  Hand, dass  die  Verwischung  des  Unterschieds ' Leiden'   =   »Bewegung nach vorwärts« gegenüber  ' Leid' = »Widrigkeit« in den  Übersetzungen (S. 116) Kierke­ gaards Meinung vollständig verfälschen musste  (S.  117).

Es  ist  eine  wesentlich  wichtige  Er­ kenntnis dieser Arbeit, dass Kierkegaard mit lideise das  ausschreitende-vorwärtstreibende Leiden meint, wohl zu unter­ scheiden vom Leid als widerwärtig Auf  erlegtes,  als  Unglück  (S. 117 f.). Die  folgenden  Seiten  führen  diese  Er­ kenntnis aus und belegen sie aufs reichste aus Kierkegaards Werken. Wenn das Leiden vermieden wird, bleibt der Mensch,  statt Qualität zu erarbeiten,  im  Quantitieren  stecken  (S. 123),  d. h.  in  der  blossen  Wahrschein­ lichkeit, fern von der Qualität der Wahrheit. Die Summe  der  relativen Zwecke ergibt  nicht  die  Qualität  des absoluten Zieles: Das »Ziellos-zweck­ bestimmte« bringt nur Leerlauf ein, und hiermit gewinnt die Verf. S . 124 ff. die  Unterscheidung  von  Zweck  (dän. formaal) als relatives telos und  Ziel (dän. maal) als  absolutes telos, der  die weitere  Unterscheidung  von Leistung (zu  einem  Zweck) und Arbeit  (auf  ein Ziel  hm) entspricht  (S. 127  ff.): »zu arbeiten«, sagt Kierkegaard, »ist des Menschen Vollkommenheit«, »Durch Arbeit  gleicht  der  Mensch  Gott« (S. 127).  Die  technologische  Herkunft  des Wortes  ' Leistung'   und  die  sakral-kulti­ sche von ' Arbeit'  zeigen, dass wiederum Kierkegaards Philosophie durch sprach­ liche  Zuordnungen  verständlich  wird, weil Kierkegaard, soweit es die dänische Sprache zuliess, nämlich bei Arbeit, das erhebt,  was  im  Worte  von  seiner  Ge­ schichte her beschlossen liegt. Das grosse  Zitat  auch  Kierkegaards  Tage­ büchern S. 152 ff. erweist, wie tief diese Unterscheidungen und Zielsetzungen in  Kierkegaards  Wesen  und  Entwick­ lung  wurzeln.  Unter  dem  »Leiden  als Weg  zur Überwindung der ' Wahr­ scheinlichkeit  des  Relativen'«   wird  die sehr  wichtige  Beobachtung  formuliert, dass  für  Kierkegaard  Erkenntnis  ihren rein  abstrakten  Charakter  verliert,  viel­ mehr  als durch das Gute  bestimmt, christlich besorgt und  bemüht  ist,  somit  nicht  auf  Anwendung  von  ir­ gendetwas Vorgefertigtem oder Vorwegigem beruhen kann. So beruht Wissenschaft auf Leidenschaft, die Eines will.

Der Teil D, S. 139-163,  kommt zurück  zum  Thema  der  Konstituierung der Wirklichkeit als Wahrheit, und zwar zunächst zur Frage nach dem Ver­ hältnis »Objektiv -Subjektiv«. Die Dinge werden auf der Stufe der Objek­ tivität (zweite Stufe  im  Aufbau  des ' Selbst' ) als ' Gegenstände' (Ob-jekte) erfahren,  und das bedeutet: Haltung der  Reflektion,  Festlegung  auf  Zwecke (d. i. relative rekrj), aber  nicht  Ziele, die auf der Stufe der Gegen-stände nicht  intendiert werden, -  so wird  jene Wachstumsbewegung unmöglich, die dem  Selbst  zukommt.  Es  kommt  auf das nicht gegenständliche ' bestimmte Etwas'   an  (S.  143),  das  sich  erst  ' histo­ risch'   bestimmt,  wenn  es  der  Mensch ergreift,  und  das  in  der  Geburt  Christi als Begegnung von Raum und Zeit und Ewigkeit  historisch  und  begreifbar  ge­ worden ist.  Nun  können  Selbst  und Wahrheit  und  Wirklichkeit  erarbeitet werden.  »Was ist«,  fragt  nun die Verf.

S. 144, »jene Kraftentfaltung, jene Innerlichkeit, die ' Subjektivität'  genannt wird?  Ist  sie  Subjektivität?«  Die  Verf. behandelt  zuerst  die  charakteristischen Schwierigkeiten, in die sich Kierkegaard hier stürzen musste. Er sucht ein Subjekt,  »das  man  erst,  indem  man  es wird,  sein kann«.  Die  Verf.  geht  mit anerkennenswerter denkerischer Energie den  Impulsen  und  Erkenntnissen  von Kierkegaard  nach. Sie fragt,  wie  das ' Subjekt mit Objektbeziehung'  von dem ' werdenden  Subjekt'   des  Selbst und  des Christentums, das sich auf das be­ stimmte  Etwas  und  Christus  hin  be­ wegt, unterschieden bzw. wie das »werdende Subjekt« begrifflich kon­ stituiert werden kann. Auf S. 146 zitiert die Verf. aus der Unwissen­ schaftlichen Nachschrift: »Terminolo­ gien  und  dergleichen  sind  in  unserer heutigen Zeit  so  verwirrt,  dass  es fast  unmöglich  ist,  sich  vor  Kon­ fusion  zu  schützen.«

Nach  berechtigt  scharfer  Kritik  an Adorno  (S.  147)  versucht die Verf.  die Schwierigkeiten zu erklären,  in die sich Kierkegaard stürzte, aus der anfäng­ lichen  und nie  ganz  abgelegten  Ab­ hängigkeit  vom  Hegelschen  Idealismus (S.  148):  sein  Subjektivitätsbegriff hat aber  mit  der  Subjekt-Objekt-Beziehung nichts zu schaffen (S.  149), denn seine Subjektivität  sie  ist  »das  leidenschaft­ liche,  intentionale  Sein  der  religiösen Existenz«  und  als  solche  liegt  sie  nicht greifbar  an  der  Oberfläche.  Das  Wort ' Subjektivität' blieb also stehen,  weil Kierkegaard unter dem Zeichen des dänischen  Hegelianismus  aufwuchs  und sich in theoretischen Auseinandersetzun­ gen  noch  an  Hegel  und  auch  an  seine Sprache  hielt  (S. 150  f.).  Die  Wort­ statistik  S .  151  zeigt  und  beweist,  dass Kierkegaard, abgesehen von der Jugend­ schrift  über  die  Ironie,  die  noch  ganz im  Bannkreis  Hegels  verharrt,  nur  in der Unwissenschaftlichen Nachschrift häufiger das Wort  ' Subjektivität'   (über 50  %  der Belege)  gebraucht,  sonst nur ausnahmsweise: 14 mal (17 %) in allen anderen Schriften. Ebenso sind ' Subjekt' und  ' subjektiv'   verteilt.  Das  sind  ent­ scheidend wichtige Beobachtungen. Man  muss  sich  -   ich  zitiere  S .  152  »an jene  Aussagen  halten, in  denen Kierkegaard  den  Menschen  und  seine ' Sache' ,   die  Erarbeitung  der  Wahrheit im  Sprung,  ...  denkt,  in  einer  Sprache, die  als  dänische  den  Dingen  nahe und  deswegen  für  ihn (Kierkegaard) wie  'keine andere' Sprache  die Sprache  der  W ahrheit  ist.«

Die  Verfasserin  schliesst  diese  Erör­ terung mit dem  Lob  der dänischen Sprache  aus  Kierkegaards  Symposium (Studier  paa  Livets  Vei) S. 152.  Die graphische Darstellung S .  156 resümiert die  Verhältnisse  um  die  Subjektivität, die das Christentum, das bestimmten Et­ was und die Intention der Leidenschaft zur Wahrheit umfasst.

Das  letzte  Kapitel  (S.  154  ff.)  fragt nach  dem  Verhältnis  des  Satzes  »Die zum

Subjektivität ist die  Wahrheit« -  nicht aufgehobenen -  Begriff »objek­ tiv wahr«. Zur Lösung des  Wider­ spruchs bietet  die  Verf.  den  Begriff der  ' Sachtreue'   an,  der  durch  Kierke­ gaards Betonung des Ernstes  (S.  55  ff.) als Ausgangsbedingung nahegelegt wird,  oder  der »Unverletzlichkeit  der Dinge« (S. 158): der »späte  Kierkegaardsche  Erkenntnisbegriff«,  heisst  es S. 158, »der die leidenschaftlich-aufbauende Beteiligung des Einzelnen vor­ aussetzt fordert,« -   und  den  unver­ brüchlichen Ernst der Intention vor dem  bestimmten  Etwas,  wie  wir  hin­ zufügen  dürfen,  -   »stimmt  zu  der  mo­ dernen prinzipiellen Haltung der Natur­ wissenschaft«  in  ihrer  nach-  oder  neupositivistischen  Phase:  als  Zeugen  fol­ gen Einstein, Northrop und Heisenberg (S. 158  ff.).  So  kommt  das  Ergebnis von  S .  158  zustande,  das  ich  hier  nicht zu wiederholen brauche, das jedoch, wie  noch  kurz  auszuführen  ist,  als  gut unterbaut, als auf  gewiesen aus einer Fülle  von  Kierkegaardstellen  anerkannt werden  darf.

## 111 .   Zusammenfassung

Die Arbeit von Christa Kühnhold über Sprung  und  Sprachdenken  bei  Kierke­ gaard erzielt einen bedeutsamen Durch­ bruch zu neuen Erkenntnissen. Die Verf. stellt sich der  Forderung, sich darauf zu besinnen, »was ... im kierkegaardschen  Text  steht  und wie es  ausgedrückt  ist« (S.  2).  Sie  sagt  in der  Einleitung:  »Diese  Abhandlung  ... will  allein dem Gedanken Kierkegaards nachgehen,  der  sich  mit  dem  Problem des  Sprunges  öffnet: Wie  ist die  Be­ wegung  von  Nichts  zu  Sein  möglich und wie ist  ' die  Idealität  Gottes  hineinzubekommen in das  faktische Sein'« (S.  1),  und  ferner:  »Die Konzentration auf  den Weg dieses  Gedankens  schloss das Einfügen  vieler  Vorarbeiten aus. So  musste  auch  die  Entwicklung  der Studien  Kierkegaards  über  das  Bewe­ gungsphänomen in seiner  Abhängig­ keit von Aristoteles beiseitegesetzt wer­ den;  es  sollte  vermieden  werden,  dass die  Durchführung  des  Gedankens  ver­ deckt  und  verschleiert  wird  durch  das Aufgebot eines philosophiegeschicht­ lichen  Materials.«

Die  vorliegende  Untersuchung  ver­ folgt  also mit Entschiedenheit  die Auf­ gabe,  zum  echten  Kierkegaard  vorzu­ dringen.  Dabei  spielt  immer wieder  an wichtigen  Punkten  das  Übersetzungs­ problem  eine grosse  Rolle.  Bekanntlich hat vor allem die deutsche Kierkegaard­ forschung  unter  der  Abhängigkeit  von -   trotz  grosser  Vorzüge  im  allgemei­ nen  -   an  Hauptpunkten  höchst  unzu­ länglichen  Übersetzungen  gelitten. So bringt  z. B .  die  Wiedergabe  von  dän. trcengsel durch Luthers  Lieblingswort Trübsal (S. 112 mit  Anm. 2) nicht bloss unangemessene Untertöne ins Spiel, -  sie setzt vielmehr einen falschen Akzent.  Dazu  kam,  dass  moderne  For­ scher bei der philosophischen Inter­ pretation die philologisch verfeinerte Begriffsbestimmung aus der Sprache und aus dem Sprachverhalten (d. i. Sprechen)  des  Denkers  und  Menschen Kierkegaard  für  überflüssig  hielten,  dass  sie  sich  nicht  genug  um  Kierke­ gaards  Meinung  kümmerten,  sondern allzurasch  zur  Beurteilung  des  Autors nach neueren Gesichtspunkten und nach fortschritten. grundlegende die eigenen Standpunkten Hier  war nicht  wenig ersthändige Arbeit nachzuholen, mit dieser Untersuchung getan wird.

Nach  der  Behandlung  solcher  Vor­ fragen des  Grundverständnisses bestand die Aufgabe darin, den bisher so rätsel­ haften  Begriff  des  Sprunges  überhaupt und  in  seinem  sinnvollen  Zusammen­ hang  mit  den  kierkegaardschen  Leit­ begriffen  des  Wahren  und  der  Wahr­ heit,  der  Bewegung  und  der  Wirklich­ keit,  der  Sünde  und  Leidens  zu  unter­ suchen. Das »bestimmte  Etwas«,  das Selbst  und  die  Arbeit  (das  Erarbeiten) sind Schlüsselpositionen an den Wende­ punkten des Gedankengangs;  sie stiften den Zusammenhang  in  Kierkegaards Denken  und  geben  dem  Begriff  des »bestimmten Etwas«, das historisch durch  Christi Geburt  und  prinzipiell als  ewiges  Ziel  eines  jeden  seiner  Auf­ gabe  lebenden  Menschen  offen  ist,  die Möglichkeit, den Weltzusammenhang aufzunehmen.  Diese  Begriffs-  und  Be­ wegungswelt  des Sprungesi  gibt  dem Antrieb  der  unbedingten  Leidenschaft zum Wahren die Würde echter Gottes­ liebe und Christusbegegnung. Der christliche  Denker  Kierkegaard zeigt, dass  für  unsere  Kultur  insgesamt  und auch  für  ihre  heute  scheinbar  so  reli­ gionsferne Wissenschaftsarbeit eben das Christentum  die  grundlegend-übergreifende Denkform geschaffen  hat.

Man kann sagen:  Der Mensch arbei­ tet  sich  vor  zur  Begegnung  mit  dem Ewigen im Zielpunkt des  »bestimmten Etwas« auf dem Weg der Leidens-Bewe­ gung  mit  Leidenschaft,  er  wagt  und gewinnt im Sprung die Begegnung mit dem  Prinzipiellen  des  Guten  und  zu­ gleich mit dem Historisch-GöttlichIndividuellen in der Gestalt Christi. Eine solche Grundlegung durch die Lehre  und  den  Glauben  des  Evange­ liums  vermisste  Kierkegaard  in  seiner zeitgenössischen  Kirche,  so,  wie  er  in der  hegelianisch  geprägten  Philosophie seiner Zeit den Sinn für  »Wahrheit  als Wirklichkeit« vermisste. Für  Kierke­ gaard  wird im  Sprung  durch  Arbeit des  Einzelnen  die  Einheit  d es:  ' Pathe­ tischen' und ' Dialektischen' gestiftet, die  zu  jenem  ' Neuen  führt,  das  ' jeder' als  die  ' schöpferische  Erfüllung*  seines ' Selbst'   erfährt.

Das  »bestimmte Etwas«, das wie ein formaler  Zielpunkt  dem  Sprung  vor­ schwebt, erweist sich nach der in dieser Arbeit vorgelegten Gesamtinterpreta­ tion als von lebendigstem Leben erfüllt. Zugleich  findet  in  diesem  Ziel  die  Be­ gegnung  mit  Christus  als  historische Begegnung des Menschen -  eines jeden Menschen  -   mit  Christus  statt.  Prinzi­ piell  stehen  wir  am  Koinzidenzpunkt des Aufeinandertreffens  des Zeitlich­ bedingten und des Unendlich-auto­ nomen.

Der  Begriff  der  Sünde  entfaltet  nun seine Dynamik als Bewusstsein der Un­ zulänglichkeit  gegenüber  der  Auffor­ derung zur Harmonie der wagemutigen Bestrebung  des  Sprunges,  das  Leiden erweist sich als sinnvoll-leidenschaft­

liche  Bewegung  auf  das  Gute  hin,  sobald  es,  wie in  der vorliegenden Arbeit vorgeschlagen,  seiner  Herkunft  und  al­ ten  Bedeutung nach  auf  das  energische Hindurchgehen und Sichvorarbeiten des zur Wahrheitskonstitution aufgerufenen Selbst verstanden wird.

Die  vorliegende  Arbeit  lässt  vor  al­ lem  Kierkegaard  selber  in  einer  Fülle von  Zitaten  und  Hinweisen  sprechen und  beschränkt  sich  auf  das  Notwen­ dige  bei  der  behutsam  säubernden  und auf Kierkegaards Intentionen ausge­ richteten Auffassung. Die Verf. hat mit ihrem  Erarbeiten  der  Meinung  Kierke­ gaards  die  Möglichkeit  eines  notwen­ digen besseren Verständnisses für Kier­ kegaards Intentionen  und Antworten herausgearbeitet, -  und zwar mit grosser denkerischer Selbständigkeit -eben auch  im  Sinne  des  aufbauenden  Wa­ gens.  Sie  legt  ein  Ergebnis der denken­ den und bedenkenden historisch-umfas­ senden Rekonstruktion der  Überzeu­ gungen  eines  Philosophen  der  HegelSchelling-Zeit  vor,  der  sich  gegen  die damals  absolute  Herrschaft  Hegeliani­ schen  Denkens  in  Dänemark  wandte und von dessen Begrifflichkeit und Systematik  freikämpfte,  -   nicht  ohne schwere  Wunden,  wie  die  Behandlung des Begriffs ' Subjektivität' durch  die Verf.  zeigt.

Seine eigene Selbständigkeit ver­ dankte  Kierkegaard zu  einem hohen Grad  dem  »Weg  des  Sprachdenkens«. Es handelt sich hier keineswegs um eine Projektion von Martin Heideggers Ver­ hältnis zur  Sprache in die  Kierkegaard-

Zeit. Philosophiegeschichtlich beruht Heideggers  Sprachverfahren  auf  einem Befreiungsakt von der noch erkenntnis­ theoretisch ausgerichteten Begriffs- und Bewusstseinsphänomenologie bei Ed­ mund  Husserl  aus  der  Begegnung  mit Kierkegaard  heraus.  Die  Verf.  macht Kierkegaards  Bindung  an  die  Sprache seiner Heimat  deutlich, -die Vor­ aussetzung  für  die  Ernte  einer  inten­ siven  sprachlichen  Existenz  im  Dienste des  »schöpferisch Allmächtigen«.

Siegfried  Gutenbrunner.

Mark  C.  Taylor:

KIERKEGAARD'S  PSEUDONYMOUS AUTHORSHIP:  A STUDY OF TIME AND THE SELF

Princeton:  Princeton  University  Press,  1975, 391  pp.,  xiv,  $  18.50.

Kierkegaard  research in the  Englishspeaking  world  has  tended  to  oscillate from  querulous  nitpicking  among  phi­ losophers to sequacious obscurantism within the camp of neo-Orthodox theologians.  Only  since  the  fascination with Kierkegaard 'the existentialist' has  abated  in  the  last  fifteen  years  or so  has  there  emerged  a  more  cautions and  skilled  appreciation  of  his  larger legacy. The spell of polemics and ideology  has  gradually  lifted.  Not  only do we discern at last a  concerted  drive to  confirm  him  within  the  history  of nineteenth century philosophers and culture;  we  also  find  a  broadening  of interest  beyond  his  purely  'religious'

writings and  a willingness to assess the implications of his psychology and ethics,  to  consider  the  'total'   Kierke­ gaard over and above the aphorist, anti-Hegelian, or palladin of 'true Christianity'.

Stephen  Crites'   monograph In the Twilight of Christendom (American Academy  of  Religion,  1972)  has  gone a  long  way  toward  meeting  the  first objective.  Crites  piece  succeeds master­ fully  in  fleshing  out  the  subtle  con­ nections between Kierkegaard and Hegel  as  well  as  their  connection  with Lutheran,  bourgeois society  of northern Europe  at  the  time.

Mark Taylors book accomplishes; the second task. Kierkegaard' s Pseudony­ mous Authorship represents  an attempt to  schematize  the  major  elements  of Kierkegaards  thought  without  making a 'system' out of them. Too  often whatever  coherence  seems  implicit  in Kierkegaard' s  key  works  comes  to  be described by his commentators as ostensibly literary, biographical, or theological. Such a straightforward standpoint, of course, cannot  fail to evoke doubts, as Kierkegaard was notorious for his ad hoc and deliberately unsystematic  method  of  argument.  His interpreters  perhaps  have  misconstrued the 'strategy of authorship' in The Point of View. Significantly, Taylor contends  that  the  manner  of  coherence in  the  Kierkegaardian  corpus  is  pri­ marily psychological. The  purpose  of the pseudonymous works is to make the reader  aware  of  his  own  potential  for