五營神將

五營將軍，或稱五營神將、五營元帥、五營神軍、五營兵馬、五營旗等，簡稱五營，是宮廟重要的兵將，保護廟境或村莊的重要護法神，五營分為「東營軍－青旗（青龍）」、「南營軍－紅旗（朱雀）」、「西營軍－白旗（白虎）」、「北營軍」－黑旗（玄武）、「中營軍－黃旗」等五支神軍以抵禦邪魔。

一般說法為東營張元帥、南營蕭元帥、西營劉元帥、北營連元帥，加上中壇李元帥，合稱五營元帥。少數廟宇有不同說法。

淵源 

五營信仰是道教以至於民間信仰的重要一環，台灣民間信仰中的神明結構，其創作模式一以傳統帝王的君主制政體為範本， 自有一套分工精細、組織嚴密的神政體系。   
   
最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護，後者則包括天兵（36天罡）、地兵（72地煞）和五營神兵，專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話，那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。       

民間相信，五營神兵基本上由「孤魂野鬼」招安，收編後訓練而成，神明負管理義務，若私下品德不佳，也是會受罰的。而這些神兵都還保有人的習性，故在出完任務後，廟宇會「犒軍」，每個月也會「犒軍」；而「收營」就是人類的放假。

這套五營神兵的信仰，最遲在漢代魏晉以前即已形成，並出現於文獻中：從有社神開始，就逐漸有「五營」的概念，文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經，這只是下限，因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的，因此可能在漢朝或更早就已形成。

臺灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國大陸，自是承襲這套五營信仰於生活中；不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成臺灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰、城隍信仰與聚落（庄頭；自然村落）的結合，更突顯台灣五營信仰的本土化。

「五營旗」不但是內五營的主要象徵物，表示「五營兵馬在此」，同時也是法師或乩童調營遣將的作法信物，通常與「五寶」搭配使用。

部署 
五營分為「內五營」和「外五營」，即是在五個方位布署的營陣，其設置有大有小、有廣有近。大者、廣者有以鄉間村落為單位，於村頭村尾之五方各設置一營；其次以宮廟為單位，在宮廟五方各設置一營；小者、近者為集中設置一處代表五營，於廟埕建有五營厝，也有在部份宮廟壇上安置五營旗。

新營車站為全台灣唯一設有五營的車站。

東營大將軍廟是全臺灣最大的營頭。

型態 
台灣的五營最常以五營斗的形式呈現，內置青、紅、黑、白、黃五支旗子象徵五營，並設有五營將領之人偶造像，中置令牌代表主神。簡單的為一棟紅色方形帶屋簷的1.2～1.6公尺高房子。較大的會帶有裝飾物，或擺設桌椅茶水，甚至接電裝上神明燈。也有單純使用神位、神圖、符咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象徵的。

 令牌：三角尖頂的長方木牌，上繪蟒龍圖或套上龍圖繡套，上書主神尊稱，有如王令，象徵主神，一般都插立於斗座之中央。

 五營旗：亦稱五方旗、五色旗或營首旗，是依五營五色而設的三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥之稱號、士兵與戰馬數目，通常依方位插於斗座四方。

 五營首：亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都是人首鍼身，也有著布袋戲裝。其配置各廟不一，有四種齊備者，亦有兩種或三種安奉者，亦有單一種安奉者。

祭祀方式 
祭拜五營神軍稱作「犒軍」、「犒將」或「賞兵」，所用的紙錢是「甲馬」（一種印有武士、軍旗、盔甲與戰馬的金紙）、「金白錢」（黃色、白色長條狀），北臺灣或用「刈金」；南臺灣或用「九金」；如奉請哪吒元帥或另外四營元帥時，可以用一般奉祀神明的「壽金」等「四色金」祭拜。

在祭拜時，許多信徒除了茶、酒、餅、糖果、牲禮、水果等普通供品以外，尚會供奉生的牧草、蔬菜（如生的蕃薯、蕃薯籤、小黃瓜、紅蘿蔔）等，以供神軍之戰馬食用。

圖輯

相關條目 

中壇元帥
法主真君
劉法主
連法主
閭山派
法主公
護法神
臺灣民間信仰

參考資料

黃文博《臺灣民間信仰與儀式》

護法神

台灣民間信仰
台灣名數5