凱達格蘭族

凱達格蘭族（），為臺灣原住民族的一支，分布區域東起新北市貢寮區，經基隆北海岸、大屯火山群、臺北盆地與淡水河，及於桃園市北部，可細分為巴賽族與雷朗族兩個支系，被認為屬於薩那賽傳說（Sanasai）一部分。凱達格蘭族曾存在淡水國及雞籠國等邦聯制聯合政權。

簡介
在三百多年前，臺北盆地是「凱達格蘭族」人的領域，大約有三十多社，原本散居在各地以漁獵和簡易農耕為生，後經西班牙人、荷蘭人、漢人、日本人入侵、開墾，生活和族群發生重大變化。這些重大的改變，逐漸讓凱達格蘭族人，甚至全臺灣平埔族走向消失的命運。現今如果要找尋凱達格蘭族人的過去生活面貌，除了透過文獻外，就是依據「考古」發現。目前最大的考古發現是新北市八里區的「十三行遺址」，由這個遺址的遺物推定凱達格蘭族人，可能在相當於中國歷史漢朝的時間就已經進入臺灣。他們的聚落和附近地區，成為後來漢人移民、開墾、建立村莊的地點。 

相傳凱達格蘭族的祖先是從台灣島最東境的岬角—三貂角登陸，1694年康熙大地震前，文獻指出仍為台北一帶最主要住民結構。如詳加細分，該族分布範圍約為現今臺北市、基隆市、新北市的瑞芳、貢寮、新店、板橋及桃園北區。部分學者則以淡水河、基隆河、新店溪為界，分為南北兩支系，再加上16世紀前遷移至宜蘭的一支「社頭社」（哆囉美遠社/Torobiawan），可再將該族區分成巴賽族（Basay）與雷朗族（Luilang）。

傳統的平埔族社會，對於信仰，其實大多還停留在祖靈崇祀以及圖騰膜拜的階段，各族的祭典不盡相同，其中北部的凱達格蘭族的祭典有農曆六月十八日和農曆八月十六日。六月的祭典是在祈求魚獲豐收，八月的則是感謝祖靈庇祐農作收成，他們會以其神聖的植物山橄欖當作祭品。 

另外，該族以及其他平埔各族一樣為母系社會，從婚姻與財產制度中可顯而易見：男性必須入贅，家產也由女性繼承，這與漢人文化有極大的差異。17世紀-18世紀，福建泉漳一帶的閩南人移民大量進入台灣，平埔各族因處平地，與漢人的接觸機會較多，除了被清政府歸類為「熟番」外，原有文化制度也迅速滅失。

據考證，現今台北許多地名為凱達格蘭語音譯而成，例如：大龍峒、北投、唭哩岸、八里、艋舺、加蚋等

服飾
19世紀末期伊能嘉矩在淡北和噶瑪蘭各社調查與採集，見到的一些舊有服飾裝飾如下：
 女子髮式：北投社把頭髮從前額分梳，在腦後束成兩咎挽在頭上，黑布巾包纏起來。
 瑪瑙珠和玻璃珠串胸飾、頸飾、頭飾、與耳飾：北投社以管珠形的瑪瑙或玻璃珠類串成胸飾串珠；耳朵上穿八、九個洞，上面飾以漢人常用的小耳環，手腕上戴串珠。三貂社戴管狀的瑪瑙珠當頸飾，也戴用串珠綴成的頭飾與耳飾。
 衣服樣式：毛少翁社的衣服上衣與身高等長筒袖，合衽，用帶子束於腰際。女子使用寬布纏腰為裙。塔塔悠社、峰仔峙社、里族社：穿長及膝蓋的筒袖衣裳，男子用一條布帶綁結於正面，女子則用一條寬布，在腰際圍腰布。三貂社：穿開襟有袖的衣服，上面披上「方布衣」；有的衣裙上掛很多小鈴鐺或小珠子。
 北投社或里族社相關服飾詞彙：手環Karuse、腰帶Kwasesewu、腰裙Viteta、珠子Nanpie或Kanekun、個別管珠Kanekun，連綴串珠Raonoonoo。就服飾形式與裝飾概念而言，淡北附近的凱達格蘭人與宜蘭平原的噶瑪蘭人差異似乎並不太大。

凱達格蘭族與巴賽族分類爭議
日治時學者伊能嘉矩在1898年提出北台灣的平埔族屬於凱達格蘭族，1900年伊能嘉矩、粟野傳之丞出版《台灣蕃人事情》分出了北部的凱達格蘭族和宜蘭的噶瑪蘭族，並被後來的台灣史學界所沿用。但今日許多學者提出異議，台灣史學者翁佳音指出，伊能嘉矩並沒有提出證據顯示當地哪些平埔族自稱凱達格蘭，且同時期的另一語言學學者淺井惠倫卻說當地平埔族自稱巴賽族，未聞有「凱達格蘭」，相反地巴賽一詞一方面是北部平埔族的自稱，並且不斷出現在西班牙、荷蘭與清代文獻中。翁佳音更指出當時伊能嘉矩用凱達格蘭一名來猜測「雞籠」一名來源的推想，今日卻被許多書籍認為定論。
陸傳傑推想清、日期間是以台語「大嘉臘」、「大佳蠟」、「大加蚋」譯稱台北盆地中的凱達格蘭（ 依當時北部平埔語普遍慣例，音節省略不譯）。

1935年，小川尚義以採集到的單語，沿用伊能嘉矩的分類，在凱達格蘭族追加了16世紀以前即遷移到宜蘭海岸的哆囉美遠族（Trobiawan）。同年移川子之藏以噶瑪蘭族為中心，認為凱達格蘭、馬賽和哆囉美遠，都是噶瑪蘭的亞族系。經過193033年全島大調查後，1936年移川子之藏和馬淵東一開始描述哆囉美遠、里腦、猴猴、馬賽等族的關聯。1944年，小川尚義把凱達格蘭族，限定在台北、基隆的平地、宜蘭海岸；另提出「雷朗」為新的分類，指台北平原到桃園方面分佈的族群。此前馬賽族的分類尚未正式出現。1952年，馬淵東一以馬賽族描述三貂、基隆方面的凱達格蘭族，亦認為花蓮 Takili（塔次基里溪）河口靠北的狹小海岸地帶，為哆囉美遠族的原居地，其與北部的族群是相當近似的。1954年，馬淵東一沿用小川的凱達格蘭、雷朗大分類，在凱達格蘭又分出台北、基隆沿海、宜蘭海岸的哆囉美遠、里腦和系統不明的猴猴等族群。同年，馬淵東一開始反覆論述改以「Vasai（Basai）」為北海岸族群名稱：他依據中村孝志的《荷蘭戶口表》、伊能嘉矩的北投社口碑、193637年語言學者淺井惠倫的調查，認為「Basai（馬賽）」不但是地域名、村名，甚且是種族名，因為這是該等區域當地人普遍的自稱。馬淵定義的凱達格蘭，即小川尚義所定義的雷朗，而馬賽才是北海岸的凱達格蘭。同時，馬淵東一依17世紀西班牙、荷蘭文獻，聯結北海岸馬賽人和東海岸Takili地帶哆囉美遠人的語言、風俗，認為哆囉美遠人已於16世紀離開故地北上宜蘭，馬賽族「斷續的分佈於從Takili方面到宜蘭平原的海岸、基隆方面的台灣東北海岸……」，其分佈並具有邊緣（）的特性。到了1956年，馬淵東一提出取消雷朗、恢復凱達格蘭；提出馬賽，包含北海岸狹義的馬賽，及廣義的宜蘭平原哆囉美遠、里腦、猴猴等馬賽在內。1985年，土田滋以馬淵東一的分類架構，再透過淺井惠倫採集的20世紀初期語料整理，發現「馬賽語」可以擴展到淡水河域的基隆河以北各社，基隆河域平埔諸社的語言屬於馬賽語，故土田滋將馬淵東一的馬賽族分類地域，由北海岸往南擴展到基隆河域北岸。

考古證據與西班牙、荷蘭文獻顯示，和台灣北部、東北部主要定居在村社中從事農耕、農閒時在自己村社附近漁獵的其他原住民族群不同，巴賽族主要以操舟在沿海、沿河遷移從事以工藝、貿易與交換的生活方式，不事農耕（或短期從事小型農耕），主要以工藝器物和其他族群交換糧食，貿易對象擴及整個台灣北部、東北部沿海及河岸地區，而巴賽語隨其貿易的足跡成為當時北台灣不同族群間的通用語言，巴賽族亦成為後來前來此地區的外人與其他當地原住民的中介角色。記載中Quimaurri（金包里社）、Taparri（淡水社）等社群習俗相同，不像其他原住民那樣耕種、農閒時獵鹿、交易鹿皮，他們以手工和其他原住民交換稻米，他們也輕視其他農耕的原住民。可以推測其他農耕、漁獵的原住民也許與馬賽人為不同族群，而說馬賽語者不見得是馬賽族人。記錄中西班牙、荷蘭人拜訪基隆河、新店溪、大漢溪等流域的村社，當地平原肥沃的農田有豐富的農產、家禽、家畜、稻米，與馬賽族不事農耕的特徵不符。

聚落(漢字/假名平埔擬音對照）

巴賽族

臺北市

新北市

基隆市
瑪陵坑：キ、マゥリ社
暖暖：ベーラノァン社
大雞籠社：タ(ン)ガラン

雷朗族

臺北市
沙麻廚：セマラン社
雷裏：ルィリッ社
了阿八里：リュウワェロァ社（龍匣口社）

新北市

遺跡

臺北市北投保德宮、番仔厝、番仔溝及長老教會北投教堂一同以「凱達格蘭北投社」之名列為臺北市文化景觀資產。

人云亦云的七星山遺跡傳說
另位於北台灣的七星山，在接近山頂附近有類似金字塔形狀一樣的小山丘，以及附近散落的一些奇岩怪石，起初由凱達格蘭文史工作者林勝義認為是台灣巨石及祭壇等文明的遺跡，極可能是凱達格蘭族的祭壇。其中包括金字塔、祭天壇或陵寢、人造巨石等，曾被臺北市政府原住民族事務委員會列入凱達格蘭遺址的傳說。

在2004年，陽明山國家公園管理處委託中華民國國家公園學會進行-{「}-七星山天坪與凱達格蘭文明研究-{」}-，初步的結果，認為該「遺跡」並非過去人類行為的遺留，相關考古發掘亦未發現早期人類遺留，因此無法證明該區域與「凱達格蘭文明」有關。

參見

凱達格蘭大道
凱達格蘭文化館
巴賽族
雷朗族
臺灣未識別民族
臺灣南島語言
番仔厝保德宮
龍門舊社遺址
山蛸

參考資料

凱達格蘭族
臺灣原住民族