麥基洗德

麥基洗德（希伯來文：מַלְכִּי־צֶדֶק/מַלְכִּי־צָדֶק），天主教經典又译为默基瑟德，意爲「公義的王」，為耶路撒冷囯王，被稱為「至高神的祭司」。他曾帶著餅和酒為亞伯拉罕祝福（參：創世記14:17-24）。

文獻中，包括、和Babylonian Talmud等，認為麥基洗德此名，是挪亞的兒子閃的另一個稱號。

基督教傳統中，根據新約聖經《希伯來書》，神的兒子是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，因此這個兒子作為大祭司的效用是一勞永逸的。麥基洗德在天主教和東正教傳統中被尊為聖人。

希伯來聖經中的麥基洗德 
希伯來聖經有兩次提到麥基洗德，第一次在創世紀，第二次在詩篇。

創世紀14章
創世紀14章敘述了以色列人始祖亞伯蘭（即亞伯拉罕）的姪子羅得，被捲入一場名為“四王對五王之戰”的上古戰爭中。戰爭初期以攔王基大老瑪為首的四王同盟，擊敗了迦南地所多瑪王比拉等的五王同盟，羅得全家及財物也都被擄去。亞伯蘭知道後率人前往營救，擊敗了基大老瑪，救出羅得一家（創世記14:1-16）。返程時遇到所多瑪王，這時:

亞伯蘭遂以戰爭中得來的十分之一繳納給麥基洗德，其餘的財物則全數歸還被基大老瑪擄掠的所多瑪王（創世記14:21-24）。

詩篇110章
希伯來聖經第二次，也是最後一次提到麥基洗德，是在詩篇110章4節。多數譯本依照七十士譯本，翻譯如下:

大多數文獻，認為此篇是描述詩篇中的主要角色—大衛王，大衛是撒冷（耶路撒冷）的“公義之王”，並且如麥基洗德一般，有著類似先知的職責。巴比倫塔木德認為此篇是表示亞伯蘭在搶救他侄子羅得的戰爭中勝利，因此值得為祭司。猶太神秘主義的經典《佐哈》，認為這裡提到的麥基洗德，是要指猶太人的大祭司亞倫。

猶太教傳統中的麥基洗德

基督宗教傳統中的麥基洗德
新約聖經中，麥基洗德頻繁地出現在公元1世紀晚期的希伯來書。在希伯來書7章3節，麥基洗德被描述為是一個非凡的人，他“無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終”，而使他有幾乎像神一般超然的地位。

根據希伯來書的作者，引用詩篇110章，說雅威（耶和華）起誓，那個兒子是“照著麥基洗德的等次永遠為祭司”（詩110:4），的角色是一次就完全成就的。所以，其實是110章一開頭說的：「The Word of HASHEM says to adon，sit down Right-hand」裡面提到的這個兒子才是麥基洗德。而不是照著謊言的靈，誤將父當成子，因為魔鬼試圖讓人把聖父當成子，應驗了耶穌說的話。

天主教傳統
天主教徒認為其祭司的傳統是來自麥基洗德（CCC1544）。在創世記14章18節，麥基洗德提供了麵包和酒的獻祭。基督應驗了詩篇110章的預言，他是一名照“默基瑟德品位”的祭司，並在最後的晚餐中，剝開麵包與他的門徒們分享。天主教徒遵行基督的教導:“應行此禮，為紀念我”（路22:19）。因此，天主教會繼續提供麵包和酒的獻祭，作為聖體聖事的一部分。

羅馬禮天主教教會的第一次聖體聖事祈禱，會提到麥基洗德。在（羅馬天主教聖人曆）中，麥基洗德的紀念是8月26日。

基督新教傳統
新教傳統的基督教教派，依循馬丁路德，教導麥基洗德是一個歷史人物和基督的原型。認為神秘的麥基洗德祭司預表耶穌作為永恆的祭司，他一次性的獻祭完成了贖罪的需要，並且現在是教會的元首。在這個由希伯來書而來的傳統，耶穌是過去、現在及未來永遠唯一完全完美的大祭司（來9:12）。

舊約學者認為，對於麥基洗德和耶穌之間關係的一個通俗理解，即麥基洗德是舊約聖經中的“”－換句話說，耶穌就是麥基洗德。

也就是說，耶穌的神聖和唯一性，不只是因為他是神的兒子，畢竟亞當和創世紀諸多記載，都有被稱為"神的兒子們"的曾經存在；更是麥基洗德，這上帝的祭司，以神的兒子形式從瑪利亞的子宮而出，稱為耶穌，最後被獻祭而復活。

一些基督教福音派和彌賽亞運動信徒（彌賽亞猶太教），認為基督會以此名作為真正的彌賽亞再臨。這種觀點是從啟示錄20章的字面解釋而來，基督在彌賽亞的千禧年到來時，將同時為君王和大祭司（如同麥基洗德）。

其他傳統中的麥基洗德

《聖經》中關於麥基洗德的章節 

 《創世記》14:17-20
 《詩篇》110:4
 《希伯來書》7:1-28

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 什一奉獻

參考資料

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希伯来圣经中的君主
以色列大祭司