گوا انکوائزیشن

گوا انکوائری (  ، انگریزی : گوا انکوائزیشن ) پرتگالی انکویجن میں نوآبادیاتی پرتگالی ہندوستان میں توسیع کی گئی۔ یہ پرتگالی سلطنت کے ہندوستانی علاقوں میں زبردستی رومن کیتھولک مذہب اختیار کرنے اور کیتھولک قدامت پسندی کو برقرار رکھنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔  اس ادارے کے تحت نوآبادیاتی دور کی پرتگالی حکومت اور پرتگالی ہندوستان میں جیسوئٹ کے پجاریوں نے ہندوؤں ، مسلمانوں ، بنی اسرائیلیوں ، مسیحیوں اور نصرانیوں کو ظلم و ستم کا نشانہ بنایا۔ یہ 1560 میں قائم کیا گیا تھا ، کسی حد تک 1774–78 کے عرصے میں کم ہوا اور آخر کار 1820 میں اسے ختم کر دیا گیا۔   انکوائزیشن نے ان لوگوں پر تشدد کیا جو نئے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہوئے تھے ، لیکن جیسوئٹ کے پجاریوں کو شبہ تھا کہ وہ مذہب تبدیل ہونے کے بعد بھی خفیہ طور پر اپنے پرانے مذہب کی پیروی کر رہے ہیں۔ بنیادی طور پر ، ستایا لوگوں پر چھدم ہندوازم (خفیہ طور پر ہندو مت کی پیروی) کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔    کچھ درجن ملزمان مقامی لوگوں کو کئی برسوں تک قید میں رکھا گیا ، سرعام کوڑے مارے گئے یا موت کی سزا سنائی گئی ، اس کا انحصار مجرمانہ الزام پر ہے جو اکثر مجرم کو لکڑی سے باندھ کر جلایا جاتا تھا۔   کیتھولک عیسائی مشنری گوا میں کسی بھی کتاب کو سنسکرت ، عربی ، مراٹھی یا کونکانی میں لکھا کرتے تھے۔ انہوں نے پروٹسٹنٹ عیسائی کتابوں پر گوا میں ڈچ یا انگریزی تاجر جہازوں کے ذریعے داخلے پر پابندی بھی عائد کردی۔ 
گوا میں استفسار کے قیام کی درخواست جیسیوٹ مشنری فرانسس زاویر نے اپنے ہیڈ کوارٹر ملاکا سے پرتگال کے بادشاہ جان III کو 16 مئی 1546 کو ایک خط میں کی تھی۔    1561 میں انکوائریشن متعارف کروانے اور اس کے عارضی طور پر 1774 میں خاتمے کے بیچ کم از کم 16،202 افراد اس کے ذریعہ مقدمے کی سماعت کے لیے لائے گئے تھے۔ جب 1820 میں انکوائزیشن کو ختم کر دیا گیا تو گوا انکوائزیشن کے تقریبا تمام ریکارڈ پرتگالیوں نے جلا دیے۔  اس وجہ سے یہ معلوم کرنا ناممکن ہے کہ ان لوگوں نے جو مقدمے کی سماعت کی ہے ان کی صحیح تعداد اور انھوں نے جو جرمانہ عائد کیا ہے۔  ابھی باقی چند ریکارڈوں میں سے کم از کم 57 افراد کو اپنے مذہبی جرم کی وجہ سے موت کے گھاٹ اتارا گیا تھا اور مزید 64 افراد کو موت کے گھاٹ اتار دیا گیا تھا کیونکہ وہ سزا سنانے سے پہلے ہی جیل میں ہی مر گئے تھے۔ .  

فرانسیسی معالج چارلس ڈیلن ، جو خود انکوائزیشن کا شکار ہیں ، نے بہت سارے ریکارڈ چھوڑے۔ اس کے علاوہ ، دوسروں کا کہنا ہے کہ ہندو مذہب کی خفیہ پیروی کرنے میں قصوروار پائے جانے والے 70 فیصد افراد کو سزائے موت دی گئی۔ بہت سارے قیدی بھوکے مر گئے اور انکوائزیشن کے دوران عام طور پر ہندوستانی لوگوں کے ساتھ نسلی امتیاز پایا جاتا تھا۔

پرتگالی آمد اور گوا کا قبضہ 
گوا کی بنیاد قدیم ہندو ریاستوں نے رکھی تھی اور تعمیر کی تھی اور یہ کدبہ خاندان کا دار الحکومت ہوا کرتا تھا ۔ 13 ویں صدی کے آخر میں ، علاءالدین خلجی کی طرف سے ملک کافر نے گوا پر حملہ کیا اور اسے لوٹ لیا۔  چودہویں صدی میں ، وجیاناگرہ کے حکمرانوں نے فتح کرکے اس پر قبضہ کر لیا۔  یہ 15 ویں صدی میں بہمنی سلطنت کا حصہ بن گیا ، پھر عادل شاہ کی حکمرانی میں ، بیجاپور کے سلطان جب واسکو ڈے گاما 1498 میں ہندوستان کے کوزیک کوڈ (کالیکیٹ) پہنچا۔

واسکو ڈی گاما کی واپسی کے بعد ، پرتگال نے ہندوستان میں کالونی (کالونی) قائم کرنے کے لیے ایک مسلح بیڑا روانہ کیا۔ 1510 میں ، پرتگالی ایڈمرل افونسو ڈی البروک (سرکا 1453–1515) نے گوا میں متعدد لڑائ لڑی جس کے نتیجے میں پرتگالیوں نے کامیابی حاصل کی۔  پرتگالیوں کو وجے نگر سلطنت کے علاقائی ایجنٹ تیمیہ نے گوا کے حکمران عادل شاہ سے قبضہ کرنے کی کوشش میں مدد فراہم کی۔  تیمیئک کے خیالات پرتگالیوں سے اس قدر متاثر ہوئے کہ انہوں نے اسے کافر کہنے کی بجائے "روح القدس کا رسول" (روح القدس کا قاصد) کے نام سے منسوب کیا ۔   گوا ہندوستان میں پرتگالی نوآبادیاتی ملکیت اور ایشیا کے دوسرے حصوں میں سرگرمیوں کا مرکز بن گیا۔ یہ اب پرتگالیوں کے لیے ایک بڑا اور پرکشش تجارتی مرکز بن گیا ، جس کے ذریعہ وہ مشرق میں وجیان نگر سلطنت اور بیجاپور سلطنت کے ساتھ تجارت کرسکتے تھے۔ بیجاپور سلطنت اور پرتگالی فوج کے مابین جنگ کئی دہائیوں تک جاری رہی۔

ہندوستان میں تفتیش کا داخلہ 

ڈیلیو ڈی مینڈونیا کا کہنا ہے کہ سولہویں سے سترہویں صدی تک مشنریوں کے زندہ بچ جانے والے ریکارڈ سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ انتہائی قدامت پسند اور غیر یہودی تھے (یا جنن ، یہ اصطلاح جس کے ذریعہ وہ یہودیوں ، ہندوؤں اور مسلمانوں کو کہتے ہیں) ) امتیازی اور متعصبانہ سلوک کیا جاتا تھا۔  گوا اور کوچین ( کوچی ) دونوں میں پرتگالی باقاعدگی سے اپنی فوجی طاقت اور جنگ میں مصروف رہتے تھے۔ حکمران طبقے ، تاجر اور کسان اپنے تشدد کی وجہ سے ان سے نفرت کرتے تھے۔ پرتگالی مشنریوں کا ماننا تھا کہ ہندوستان کے شہری یا تو ان کے دشمن ہیں اور جو نہیں کرتے وہ توہم پرست ، کمزور اور لالچی تھے۔ ان کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستانیوں نے مشنریوں کے ذریعہ پیش کردہ معاشی فوائد ، جیسے ملازمت یا لباس کے تحائف کے لیے عیسائیت قبول کی۔ بپتسمہ لینے کے بعد ، یہ نو مسیحی عیسائی اپنے پرانے مذہب کی پوشیدگی سے یہ سلسلہ جاری رکھے ہوئے تھے ، جو کرپٹو یہودیوں کی طرح تھا (جو اس سے قبل پرتگال میں زبردستی عیسائیت قبول کرچکے تھے)۔ جیسیوٹ مشنریوں نے اسے کیتھولک عیسائی عقیدے کی پاکیزگی کے لیے خطرہ سمجھا اور پرتگال کے بادشاہ پر دباؤ ڈالا کہ وہ کریپٹو ہندوؤں ، کریپٹو -مسلمانوں اور کریپٹو یہودیوں کو سزا دینے کے لیے انکوائریوں کا آغاز کریں اور اس طرح مذہبی عقائد کا خاتمہ کریں۔ فرانسس زاویر نے راجا سے اس خط کی گوا میں تفتیش شروع کرنے کے لیے کہا ، جس پر راجا نے زاویر کی موت کے آٹھ سال بعد ، 1560 میں اس کا مناسب جواب دیا۔ 

گوا انکوائزیشن نے ٹرینٹ کونسل کی ہدایات کو 1545 اور 1563 کے درمیان گوا اور پرتگال کی دوسری ہندوستانی نوآبادیات کو دے دیا۔ اس میں مقامی رسوم و رواج پر حملہ کرنا ، عیسائی مذہب کی تعداد بڑھانے کے لیے مذہب پرستی مسلط کرنا ، کیتھولک عیسائیوں کے دشمنوں سے لڑنا ، ہیریٹیکل (یعنی عیسائیت یا نظریاتی) طرز عمل کو ختم کرنا اور کیتھولک مذہب شامل ہیں۔ کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے۔  مینڈونسا نے کہا کہ پرتگالیوں نے ذات پات کے نظام کو قبول کیا ، جو مقامی معاشرے کے اشرافیہ کو راغب کرتا ہے ، کیونکہ سولہویں صدی کے یورپی باشندوں کا اپنا جائداد کا نظام تھا اور وہ یہ مانتے تھے کہ معاشرتی تقسیم اور موروثی رائلٹی خدا نے قائم کی تھی۔ یہ مسئلہ تہواروں ، مربوط مذہبی رواجوں اور دیگر روایتی رواجوں سے تھا ، جنھیں بدعت کہا جاتا تھا۔ چنانچہ اس نے آبائی لوگوں کا ایمان مٹانے کے لیے انکوائزیشن قائم کی۔

ہندوستان میں انکوائزیشن کا آغاز 
تحقیقات کا مقصد لوگوں کو مذہبی "جرائم" کی سزا دینا تھا۔ یہ گوا سے قبل پرتگال اور اسپین میں بھی تھا۔ گوا میں اس کے تعارف سے قبل ہی پرتگالیوں کے ذریعہ مذہبی ظلم و ستم ہوا تھا۔ 30 جون 1541 کو ایک پرتگالی حکم آیا جس کے تحت ہندو مندروں کو توڑ دیا گیا اور ان کی جائداد ضبط کرکے کیتھولک مشنریوں کو منتقل کردی گئی۔ 

1560 میں گوا میں انکوائزیشن کے دفتر کو اختیار دینے سے پہلے ، کنگ جواؤ III (جواؤ III) نے 8 مارچ 1546 کو ہندو تہواروں کے عوامی جشن کو منع کرنے ، ہندو مت پر پابندی لگانے ، ہندو مندروں کو تباہ کرنے پر ایک حکم جاری کیا۔ یہ حکم دیا گیا تھا کہ ہندو پجاریوں کو مسلط کیا جائے ، انھیں ملک بدر کیا جائے اور ہندووں کی کوئی بھی تصویر یا بت بنانے والوں کو سخت سزا دی جائے۔  یہ حکم پرتگالی قبضے میں آنے والے ہندوستان کے ان تمام علاقوں کے لیے تھا۔ ان علاقوں کی مسلم مساجد پر 1550 سے پہلے خصوصی مذہبی ٹیکس عائد کیا گیا تھا۔ ریکارڈوں سے پتہ چلتا ہے کہ پرتگالیوں نے 1539 میں "نظریاتی الفاظ" (ایسی بات کہنے سے جو عیسائیت کے خلاف ہے) کے مذہبی جرم کے الزام میں ایک نئے تبدیل ہونے والے عیسائی کو پھانسی دی تھی۔ گیروٹ کی سزا کے لیے ایک یہودی تبادلہ (یا عیسائی مذہب تبدیل جیرونمو ڈیاس) نامزد کیا گیا تھا۔ پرتگالیوں نے بدعنوانی کے "جرم" اور یہودیت میں واپسی کے الزام میں 1543 کے اوائل میں ہی اسے جلا دیا تھا۔ یہ سارے واقعات تفتیش سے پہلے کے ہیں۔

تحقیقات کا دفتر شروع ہوا 
پرتگال کے کارڈنل ہنارک نے پہلے انکوائزر کے طور پر الیکسو ڈیاز فالکو کو بھیجا۔  اس نے پہلا ٹریبونل قائم کیا ، جو (ہنری لیہ کے مطابق) پرتگالی نوآبادیاتی سلطنت کے جبر کا سب سے زیادہ بے رحمانہ کیریئر بن گیا۔ دفتر سلطان عادل شاہ کے سابق محل میں آباد تھا۔ 

پوچھ گچھ کرنے والے کا پہلا عمل ہندو عقائد کے مطابق کھلم کھلا جنازے پر پابندی عائد کرنا تھا۔ انکوائزیشن کے ذریعہ عائد دیگر پابندیوں میں شامل ہیں: 
 کسی بھی عوامی دفتر میں ہندوؤں کے منصب سنبھالنے پر پابندی تھی ، اب صرف ایک عیسائی کو ایسے عہدے پر مقرر کیا جاسکتا تھا۔  
 ہندوؤں کے کسی بھی عیسائی مذہب سے متعلق عقیدت مند اشیا یا علامتوں کی تیاری پر پابندی عائد تھی۔
 عیسائیت قبول کرنے کے لیے ہندو بچوں کے حوالے کرنے کی شق کا اطلاق کیا گیا تھا جن کے والد کا جیسوٹس کے پاس انتقال ہو گیا تھا۔ اس کا آغاز پرتگال سے 1559 کے ایک شاہی آرڈر کے تحت ہوا تھا ، جس کے بعد مبینہ طور پر یتیم ہندو بچوں کو سوسائٹی آف جیسس نے پکڑ لیا اور عیسائیت میں تبدیل کر دیا۔  یہ قانون ان بچوں پر بھی لاگو کیا گیا تھا جب ان کی والدہ زندہ تھیں اور کچھ معاملات میں اس وقت بھی جب ان کے والد زندہ تھے۔ جب کسی ہندو بچے کو ضبط کیا گیا تو ان کی جائداد کو بھی ضبط کر لیا گیا۔ کچھ معاملات میں ، جیسے لارن بینٹن نے بتایا ، پرتگالی حکام نے "یتیموں کی واپسی" کے لیے رقم کی وصولی شروع کردی۔ 
 وہ ہندو عورتیں جنھوں نے عیسائیت قبول کرلی وہ اپنے والدین کی تمام جائداد کا وارث ہوسکتے ہیں۔
 تمام گرام سبھاوں میں ، ہندو کلرکوں کو ہٹا دیا گیا اور عیسائیوں کو مقرر کیا گیا۔
 کرسچن گونوکر گاؤں کسی ہندو گونکر کی موجودگی میں گاؤں سے وابستہ فیصلے ہوسکتے ہیں ، لیکن جب تک ہندو گونکر کا استعمال نہیں ہوتا اس وقت تک وہ گاؤں کا فیصلہ نہیں لے سکتے جب تک کہ وہاں موجود تمام عیسائی گانکر موجود نہ ہوں۔ گوا کے دیہاتوں میں جو بنیادی طور پر عیسائی تھے ، ہندوؤں پر گاؤں کے اجلاسوں میں جانے پر پابندی عائد تھی۔ 
 کسی بھی کارروائی پر پہلے عیسائی ممبروں ، ہندوؤں کے بعد دستخط کیے جاتے تھے۔ 
 قانونی کارروائی میں ، ہندو گواہ ہونے کے ناطے ناقابل قبول تھے ، صرف عیسائی گواہوں کے بیانات قابل قبول تھے۔
 پرتگالی گوا میں ہندو مندروں کو مسمار کر دیا گیا اور ہندوؤں کو نئے مندر بنانے یا پرانے مندروں کی مرمت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ جیسسوائٹس نے ایک ہیکل انہدام ٹیم تشکیل دی جس نے 16 ویں صدی سے پہلے تعمیر کردہ مندروں کو مسمار کر دیا۔ جس میں ایک شاہی فرمان حکم ہے کہ بھارت پرتگالی کالونیاں میں تمام ہندو مندروں کو منہدم کیا جائے، 1569 میں آیا تھا اور جلا دیا (desfeitos e queimados)؛
 پرتگالی گوا میں ہندوؤں کی شادیوں میں داخلے پر پابندی عائد ہے۔

1560 سے 1774 تک ، انکوائریشن نے مجموعی طور پر 16،172 افراد پر مقدمہ چلایا۔ اگرچہ اس میں مختلف قومیتوں کے افراد بھی شامل تھے ، ان میں سے بیشتر (تقریبا تین چوتھائی) دیسی ہندوستانی تھے اور ان کی تعداد قریب قریب کیتھولک اور عیسائی تھی۔ ان میں سے کچھ کو سرحد عبور کرنے اور وہاں کی زمین کاشت کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ 

لارین بینٹن کے مطابق ، 1561 سے 1623 کے درمیان ، گوا پر قبضے میں 3،800 واقعات ہوئے۔ یہ ایک بڑی تعداد تھی کیونکہ 1580 کی دہائی میں گوا کی مجموعی آبادی صرف 60،000 کے قریب تھی ، جس میں سے ہندوئوں کی تخمینہ لگ بھگ ایک تہائی یعنی 20،000 تھی۔

نفاذ اور نتائج 

فرانسس زاویر نے مئی 1546 میں پرتگالی بادشاہ کو گوا کی تفتیش کے لیے ایک اصل درخواست بھیجی۔     جیویر کی درخواست سے تین سال قبل ، پرتگال کی ہندوستانی نوآبادیات میں قبضہ شروع کرنے کی اپیل وائکار جنرل میگول واز نے بھیجی تھی۔  ہند-پرتگالی مورخ توٹونیو ڈی سوزا کے مطابق ، "ماؤسز" (مسلمان) اصل درخواستوں ، نئے عیسائیوں اور ہندوؤں کا ہدف تھے اور اس سے گووا کیتھولک پرتگالیوں کے ذریعہ ایک ظلم و ستم کا جہنم بنا۔ 

1567 میں پرتگالی نوآبادیاتی انتظامیہ نے جیسوسوٹ اور چرچ آف گوا کی صوبائی کونسل کے مطالبات کے تحت ہندو مخالف قوانین نافذ کیے۔ اس کے پیچھے دو مقاصد تھے ، پہلے - کیتھولکوں نے ہر اس بات پر قابو پانا جو نظریاتی طرز عمل کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور دوسرا یہ کہ عیسائیت میں تبدیلی کی ترغیب دی جائے۔ نئے قانون کے مطابق ، عیسائی اب ہندوؤں کی خدمات حاصل نہیں کرسکتے تھے اور ہندوؤں کی عوامی عبادت کو غیر قانونی بنا دیا گیا تھا۔   ہندوؤں کو عیسائیت کے نظریہ یا مذہب کی تنقید سننے کے لیے وقتا فوقتا گرجا گھروں میں جمع ہونا پڑتا تھا۔  تحقیقات کے ذریعہ سنسکرت ، مراٹھی اور کونکانی ہندو کتابیں جلا دی گئیں۔  اس میں ہندوؤں کے پجاریوں کو ہندو شادیوں میں گوا میں داخل ہونے سے بھی منع کیا گیا تھا۔ قواعد کو توڑنے کے لیے آٹو ڈی-ایف-ای پر پرتگالی عیسائی مقدمے کی سماعت کے احکامات کے تحت جرمنی ، عوامی تعزیرات ، موزمبیق میں جلاوطنی ، قید ، پھانسی ، جلدی جلانے جیسے جرمانے عائد کیے گئے تھے۔    گرفتاریوں میں ثالثی تھا ، کمشنر کے خلاف گواہی دینے والوں کے نام خفیہ رکھے گئے تھے ، کمشنر کے اثاثوں کو فوری طور پر ضبط کر لیا گیا ، اعتراف جرم پر مختلف طریقوں سے ان پر تشدد کیا گیا اور اذیتیں دی گئیں اور عہد سے دستبرداری کرنا بے ایمانی تھا ، جھوٹے اعترافات کی تکرار کو بے ایمانی کردار کا ثبوت سمجھا جاتا تھا اور جاری عمل کے بارے میں خاموشی کا حلف اٹھانا ضروری تھا - اگر وہ کسی سے اپنے تجربات کے بارے میں بات کریں تو بات کرتے ہوئے ، اسے دوبارہ گرفتار کر لیا جائے گا۔  

انکوائزیشن کے تشدد کی وجہ سے ہندوؤں کی ایک بڑی تعداد  اور بعد میں عیسائی اور مسلمان گوسو سے پناہ لینے کے لیے گوا فرار ہو گئے جنیسوٹس اور پرتگالی ہندوستان کے زیر اقتدار نہیں تھے۔   ان کے مندروں کو مسمار کرنے کی وجہ سے ہندو اپنے پرانے مندروں کے کھنڈر سے بتوں کو نکال کر پرتگال کے زیر کنٹرول علاقوں کی حدود سے باہر نئے مندر تعمیر کرکے انہیں بحال کرتے تھے۔ گوا کی آزادی کے بعد ، کچھ معاملات میں جہاں پرتگالیوں نے تباہ شدہ مندروں کی جگہ گرجا گھر بنائے تھے ، ہندوؤں نے ایک سالانہ جلوس شروع کیا جہاں وہ اپنے دیوتاؤں کو لے جائیں گے اور اس جگہ سے اپنے نئے مندر لے آئیں گے۔ یہ دیکھنا کہ اب گرجا گھر کہاں کھڑے ہیں۔

کونکانی زبان کا دمن 
پرتگالی پادریوں نے ابتدائی طور پر کونکانی زبان کا بہت گہرائی سے مطالعہ کیا اور لوگوں کو تبدیل کرنے کے لئے اسے مواصلاتی ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ اس کے برعکس ، استفسار کے دوران ، انہوں نے نئے عیسائیوں کو غیر کیتھولک سے الگ رکھنے کی ہر ممکن کوشش کی اور نسل پرستی کا ایک نیا ماڈل متعارف کرایا۔  17 ویں صدی کے آخر میں اور اس سے قبل 18 ویں صدی میں جب مرہٹوں نے گوا پر حملہ کرنے کی کوشش کی تو کنکانی پر دباؤ ڈالا گیا۔ مراٹھا کی بڑھتی ہوئی طاقت پرتگالیوں نے ان کے گوا پر کنٹرول اور ہندوستان میں تجارت کی بحالی کو ایک سنگین خطرہ کے طور پر دیکھا تھا۔ مراٹھا کے خطرے کے سبب پرتگالی حکام نے گوا میں کونکانی کو دبانے کے لیے ایک جابرانہ پروگرام شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ پرتگالی جبر کے استعمال کو نافذ کیا گیا اور کونکانی صرف سرحد کی زبان بن گئی۔ 

فرانسسکن کے پادریوں کے زور پر ، پرتگالی وائسرائے نے 27 جون 1684 کو کونکانی کا استعمال روک دیا اور فیصلہ کیا کہ تین سال کے اندر ، مقامی طور پر مقامی لوگ صرف پرتگالی زبان بولیں گے۔ انہیں اب پرتگالی علاقوں میں بنائے گئے اپنے تمام رابطوں اور معاہدوں میں اس کا استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ خلاف ورزی کی سزا پر قید تھا۔ اس فرمان کی بادشاہ نے 17 مارچ 1687 کو توثیق کی تھی۔  سن 1731 میں پرتگالی بادشاہ کو جرح کرنے والے انٹونیو عمارال کوٹنہ کے خط کے مطابق ، یہ سخت اقدامات کامیاب نہیں ہوئے۔ 

شمال کے پرتگالی صوبوں (جس میں بیسن ، چول اور سالسیٹ شامل ہیں) پر مراٹھوں کی فتح کے بعد پرتگالیوں نے کنکانی پر نئے حملہ کیا۔  21 نومبر 1745 کو ، آرچ بشپ لورینکو ڈی سانٹا ماریا نے فیصلہ کیا کہ پادری بننے کے لیے درخواست دہندگان کو پرتگالی زبان اور بولنے کی صلاحیت کا علم ہونا چاہیے۔ یہ صرف درخواست دہندگان پر ہی نہیں ، بلکہ ان کے قریبی تعلقات پر بھی لاگو ہوا اور سرکاری ملازمین کے ذریعہ سخت امتحانات سے اس کی تصدیق ہو گئی۔ اس کے علاوہ ، تمام بامون (بامون ، کیتھولنک برہمن) اور چارڈوس (چارڈو ، کیتھولنک کشتریوں) کو چھ مہینوں کے اندر پرتگالی زبان سیکھنے کی ضرورت تھی ، اس میں ناکام رہا کہ انھیں شادی کے حق سے انکار کر دیا جائے گا۔ 1812 میں ، آرچ بشپ نے بچوں کو اسکولوں میں کونکانی بولنے پر پابندی عائد کردی اور 1847 میں ، اسے مدرسوں تک بڑھا دیا گیا۔ 1869 میں ، اسکولوں میں کونکانی پر مکمل پابندی عائد تھی۔

اس کے نتیجے میں ، گوا کے لوگ کونکانی میں ادب کی ترقی نہیں کرسکے اور نہ ہی یہ زبان آبادی کو متحد کرسکتی ہے ، کیونکہ اس کو لکھنے کے لیے بہت سے اسکرپٹ (رومن ، دیواناگری اور کنڑا) استعمال ہوئے تھے۔  کونکانی زبان بندی ( زبان بندہ ) بن گئے ،  جبکہ ہندو اور کیتھولک امرا بالترتیب مراٹھی اور پرتگالی بولنے والے بن گئے۔

1961 میں ، جب گوا کو ہندوستان کے ساتھ ملا دیا گیا ، کونکانی زبان ایک گلو بن گئی ہے جو تمام ذات ، مذاہب اور طبقوں کے گوون کو جوڑتی ہے۔ وہ اسے پیار سے کونکانی مائی (ما کانکانی) کہتے ہیں۔ 

ہندوستان میں 1987 میں زبان کو مکمل طور پر تسلیم کیا گیا تھا ، جب حکومت ہند نے کونکانی کو گوا کی سرکاری زبان تسلیم کیا تھا۔

تفتیش پر عکاسی 
 والٹیئر ، کے وقت عظیم فرانسیسی مصنف یورپی روشن خیالی ، گوا کے درمادکرن کے بارے میں لکھا ہے:  

 مورخ الفریڈو ڈی میلو نے گوا کی انکوائزیشن کو کچھ اس طرح سے بیان کیا ، 

آرتھوڈوکس ، ویمپیرک ، ہوس پرست ، بدعنوان مذہبی احکامات جو گوا میں کافر مذہب (یعنی ہندو مت) کو ختم کرنے اور مسیح کے حقیقی مذہب کو متعارف کرانے کے مقصد کے لیے نافذ کیے گئے تھے۔

مذید دیکھیں 
 آٹو ڈا فی (آٹو ڈی-ایف)
 ہسپانوی انکوائریشن
 پرتگالی انکوائزیشن (Portuguese Inquisition)
 مارانوس
 گوا کی تاریخ
 ہندوستان میں یدش کی تاریخ
 ہندوستان میں عیسائیت
 گوا میں عیسائیت
 گوا کی عیسائیت

نوٹ 

 ا پوپل بیل نے 21 جولائی 1542 کو اپوسٹولک آئین کا اعلان کیا۔ 
 ب شاہ جوؤو پنجم کو اپنے 1731 کے خط میں ، جرح کرنے والے انتونیو امارال کوٹینہو نے کہا ہے:

حوالہجات 

بھارت میں تاریخ مذاہب
بھارت میں مذہبی تشدد
پرتگیز ہندوستان میں اٹھارویں صدی
پرتگیزی بھارت میں سترہویں صدی
پرتگیزی بھارت میں سولہویں صدی
پرتگیزی ہند
غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات
گوا میں مسیحیت
مقالے جن میں غیر اردو زبان کا متن ہے
ہندوستان میں 1560ء کی تاسیسات
ہندوستان میں 1812ء کی تحلیلات
ہندوﺅں پر مظالم
تاریخ گووا
مسلمانوں پر مظالم
بھارت میں مسلمانوں کے خلاف تشدد
ضد اسلام
Short description is different from Wikidata