عرب عیسائیوں کی تاریخ

عیسائیت دوسری صدی کے آس پاس جزیرہ نما میں عربوں کے تاریخی علاقوں میں داخل ہوئی اور متعدد قدیم عرب مورخین جیسے الطبری ، ابو الفیدہ ، المقریزی ، ابن خلدون اور المسعودی کے مطابق، ان میں سے کچھ مسیح کے شاگرد وہ تھے جنہوں نے جزیرہ نمائے عرب کے کچھ حصوں میں تبلیغ کی اور عرب عیسائیت کو بڑے قبیلوں کی مکمل یا جزوی فتح کے بعد تقویت ملی، جیسے کہ تغلب ، وطی، کلب ، قدعہ اور تنوخ وغیرہ ۔ جیسا کہ مناتھیرا ، جنوبی عراق میں مملکت سعودی عرب کے بانی، اور غسانی، اردن اور جنوبی شام میں مملکت سعودی عرب کے بانی، خاص طور پر حوران ، اور متعدد دیگر قبائل۔ ساتویں صدی میں اسلام کے ظہور کے بعد، عربوں اور دیگر کے بیشتر مشرقی عیسائیوں نے فاتحین کے ساتھ تعاون کیا اور ان کی ثقافت کے ساتھ گھل مل گئے، اس کے علاوہ، اس تانے بانے میں سے کچھ نے نئے مذہب کو اپنا لیا، زیادہ تر گرجا گھروں اور خانقاہوں کو برقرار رکھا گیا۔, بغیر کسی پابندی کے رسومات ادا کرنے کی آزادی کے لیے، خاص طور پر اموی ریاست اور پہلے عباسی دور کے دنوں میں؛ تاہم، دوسرے عباسی دور کے ساتھ، خاص طور پر خدا پر متوکل کی خلافت کے دوران اور اس کے دوران، عیسائیوں کو بہت زیادہ ظلم و ستم اور بدسلوکی کا نشانہ بنایا گیا، جس کی وجہ سے ایک طرف عرب قبائل میں عیسائیت کا خاتمہ ہوا، اور دوسری طرف شہری نقل مکانی بھی ہوئی۔ پہاڑوں اور دوسرے دشوار گزار علاقوں کی طرف عیسائیوں کا اس کے بعد کی تاریخ میں مملوکوں اور عثمانیوں کے دور میں بار بار ہونے والے ظلم و ستم کو ریکارڈ کیا گیا ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ہمایوں لائن ، جو 1856 میں جاری کی گئی تھی، پہلی دستاویز تھی جو مسلمانوں اور ریاست کے دیگر شہریوں کے درمیان مساوی تھی۔ - یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ اسلامی قانون اور خاص طور پر حنفی مکتب سے ماخوذ ہے۔

عیسائی ہجرت اٹھارہویں اور انیسویں صدیوں میں سرگرم تھی اور بیسویں اور اکیسویں صدی کی آفات کے ساتھ اس میں تیزی آئی، خاص طور پر عراق پر حملہ ، کیونکہ یہ آسٹریلیا سے یورپ ، شمالی امریکہ اور اس کے جنوبی ہم منصب تک پھیلا ہوا تھا۔ اصل شناخت "ڈاسپورا کے ڈائیسیسس" اور دیگر اداروں کے ذریعے۔

برازیل عرب عیسائیوں کا سب سے بڑا آبادی والا گروپ ہے، اور مصر عرب دنیا میں سب سے بڑا گروپ بناتا ہے، جب کہ تناسب کے لحاظ سے لبنان سب سے زیادہ ارتکاز پر مشتمل ہے۔ شام ، اردن، فلسطین، اسرائیل اور کچھ پڑوسی ممالک جیسے ترکی ، خاص طور پر انطاکیہ میں، عراق، کویت ، بحرین اور مغرب ممالک میں چھوٹے گروہوں کے ساتھ عرب عیسائیوں کی نمایاں موجودگی ہے۔ وہ فرقے جن کے پیروکاروں کو عربوں کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے، ان کا عرب معاشرے میں اب بھی ایک نمایاں کردار ہے، جس میں کوئی رکاوٹ نہیں آئی، شاید انیسویں صدی میں عرب نشاۃ ثانیہ کا سب سے نمایاں مرحلہ تھا، اور آج وہ مختلف سماجی پہلوؤں، اقتصادی اور سیاسی شعبوں میں فعال کردار ادا کر رہے ہیں۔

دور جاہلیت میں 
عربوں نے ہجرت کی نویں یا دوسری صدی سے پہلے اپنی تاریخ نہیں لکھی تھی، اور ان کی زیادہ تر دلچسپی اس وقت تھی جب تاریخ کا خلاصہ عام تاریخ کی تحریر میں ہونا شروع ہوا، خاص طور پر قبل از اسلام شاعری اور لسانی الفاظ کی ریکارڈنگ جو ناپید ہو چکی ہے یا تقریباً، کہاوتیں، نظم و نسق اور کچھ تاریخی ٹکڑے۔ انہوں نے عربوں، یا کسی بھی مذہب میں عیسائیت میں وسیع دلچسپی نہیں دکھائی، جس نے کئی صدیوں سے متضاد بیانات اور کمزور شواہد کو راستہ دیا۔  انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے آغاز سے ، جزیرہ نما عرب اور یمن میں آثار قدیمہ کی دریافتوں نے عیسائی عمارتوں میں حصہ ڈالا ہے، جیسے گرجا گھروں اور خانقاہوں کے کھنڈرات یا تعداد اور ان پر تحریریں مذہبی اہمیت کے ساتھ۔ ایک دوسرے سے مماثل مختلف روایات، اور مستشرقین کی گہری دلچسپی، عرب عیسائیت کی تصویر کو واضح کرنے میں، اسلام سے پہلے جہالت میں۔ 

سب سے پہلے، نیا عہد نامہ واضح طور پر یروشلم میں عربوں کی موجودگی کا ذکر کرتا ہے جب روح القدس بارہ شاگردوں پر نازل ہوا،  سینٹ پال نے  کے نام اپنے خط میں ذکر کیا ہے کہ وہ "عربیہ" میں کچھ عرصہ ایک مشنری کے طور پر مقیم رہے، غالباً یہ کہ "عرب ممالک" سے اس کا مطلب "عرب صوبہ" ہے جس میں اس وقت اردن، حوران اور بقیہ جنوبی شام شامل ہیں، اور اس کا دارالحکومت بصرہ الشام تھا۔  لہٰذا، نئے عہد نامے کی بنیاد پر، عربوں میں عیسائیت کے ابتدائی داخلے کی بنیاد پر، الطبری ، ابو الفیدہ ، المقریزی ، ابن خلدون اور المسعودی نے مجموعی طور پر روایت کی ہے کہ مسیح کے شاگرد وہ تھے جو جزیرہ نما عرب میں مذہب کے مبلغین کے طور پر پھیلے، جن میں خاص طور پر میتھیو ، بارتھولومیو اور تھیڈیوس شامل ہیں،  اس سے پہلے، سریانی اور یونانی مورخین نے عربوں کو "فتح یافتہ لوگوں میں سے" سمجھا تھا، جس میں قیصریہ کے یوسیبیئس بھی شامل تھے۔ اور تیسری صدی کے آرنوبیئس اور پانچویں صدی کے تھیوڈورٹ۔  

مثال کے طور پر یہ معلوم ہوتا ہے کہ رومی حکومت کے تحت اردن کا انتظام قبیلہ قدعہ کے تابع تھا اور یہ ثابت ہے کہ اس قبیلے نے بادشاہ مالک بن فہم کے دور سے عیسائیت قبول کی ہے جیسا کہ یعقوبی نے ذکر کیا ہے اور اس کے بعد بنو قدعہ کی حکومت ختم ہو گئی، ان کے بعد بنو سلیح آئے، جو "عرب کے عیسائی بھی ہیں۔" جیسا کہ المسعودی نے "مروج الذہب" میں بیان کیا ہے اور آخر کار ان علاقوں کی حکمرانی غسان قبیلہ کی تھی۔ مروج الذہب اور ابن راست نے "قیمتی اخلاقیات"، ابو الفیدہ ، النویری اور دیگر میں عیسائی ہونا ثابت کیا،  اور اس میں النبیضہ الذبیانی کی شاعری کے اشعار موجود ہیں۔ جس میں وہ غسان کے بادشاہوں کی تعریف کرتا ہے، مبارکباد دیتا ہے کہ وہ پام سنڈے پر ہیں، اور تیسری صدی میں قیصریہ کے یوسیبیئس کا کہنا ہے کہ "جنوبی لیونٹ" کے زیادہ تر باشندے عیسائیوں سے تعلق رکھنے والے عرب ہیں اور یہودیوں کے ساتھ گھل مل گئے ہیں اور کچھ بیلی جنہوں نے بت پرستی کو برقرار رکھا ہے۔  البلقاء اور وادی اردن میں، ملک داؤد بن الحبولہ کے دور میں دوسری صدی کے آخر میں عیسائیت اختیار کرنے والے داجیمہ کی حکمرانی کے تابع تھا، اور ان کے قریب نباتین ، بدلے میں، تھے۔ عیسائی، اور انہوں نے اسلام کی آمد کے بعد بھی اپنے مذہب کو برقرار رکھا، جیسا کہ یاقوت الحماوی اور بدیع الزمان الحمدانی نے ثابت کیا ہے۔  جہاں تک سینائی کا تعلق ہے، جو عرب قبائل کے پھیلاؤ کے لیے ایک تاریخی علاقہ بھی ہے، جو انتظامی طور پر اسکندریہ میں واقع مصری چرچ کے ساتھ منسلک تھا، عیسائیت بھی مضبوطی سے پھیلی، اور روایت کے مطابق، یہوداہ کے بعد مرنے والے اسکریوٹی وہ ہے جس نے سینائی میں تبلیغ کی،  اور چرچ کی روایات کے علاوہ تیسری صدی کے اواخر کی دستاویزات موجود ہیں، ڈیونیسیس ، اسکندریہ کے پوپ نے سینائی میں اپنی عرب رعایا کا ذکر کیا، اور شہنشاہ کے زمانے میں ان پر ہونے والے ظلم و ستم کا ذکر کیا۔ ڈیوکلیٹین 

عرب عیسائیت میں یمن کا ایک اہم حصہ تھا، اور روفینس اور ہیروئیسس جیسے مؤرخین نے ذکر کیا ہے کہ میتھیو یمن اور حبشہ کا مشنری تھا،  اور فلسفی پینٹانس دوسری صدی میں اسکندریہ چھوڑ کر یمن چلا گیا، جیسا کہ یوسیبیئس۔ نے کہا، اور شاید عیسائیت پہلے مرحلے کے دوران ساحلی علاقوں میں رہی جو بازنطینی تجارتی جلوسوں سے متاثر تھی،  اور جو کچھ عرب کتابوں کی ماؤں سے لیا گیا ہے جیسے المسعودی کی تاریخ اور ابن کی سیرت نبوی سے۔ ہشام نے کہا کہ عیسائیت دوسری صدی کے دوران مضبوط ہوئی اور تیسری صدی سے یہودیت کے ساتھ جھگڑا شروع ہوا، خاص طور پر 273 کے قریب شاہ عبدالکلال بن متعب کے یہودیت سے عیسائیت اختیار کرنے کے بعد، اس کے بعد ان کے جانشین نے دوبارہ یہودیت اختیار کی اور یہ ایسا لگتا ہے کہ وہ 458 سے پہلے عیسائیت میں واپس آئے تھے، جب اسی سال بادشاہ کی طرف سے تعمیر کردہ ایک چرچ کے بارے میں ہمیارائی متون دریافت ہوئے تھے، اور شاید یہ بادشاہ مرثد بن عبدالکلال تھا، لیکن اس کے بعد، جیسا کہ الثعلبی ، الفیروزآبادی ، اور دوسروں نے کہا کہ "یمن اور اس کے لوگوں کے اکثر بادشاہ عیسائی تھے۔  عمان میں عیسائیت کے کئی قبائل اور بشپ تھے جن کا ذکر یاقوت نے کیا، جیسا کہ آج مشرقی ساحل، یعنی قطر ، بحرین اور امارات میں ہے۔ عرب کے سب سے بڑے قبائل میں سے عیسائی تھے جن کی سربراہی المنذر بن سعدی کرتے تھے اور اس دور کے مشہور بشر بن عمرو اور ترفہ بن العبد ۔  اس نے عمرو القیس قبیلے کے ایک بڑے حصے کی عیسائیت کا بھی ذکر کیا، جو مشرقی ساحل کے باشندوں کی اکثریت ہے۔ جزیرہ نمائے عرب اور لیونٹ ریگستان کے علاوہ، عراق ، خاص طور پر اس کے جنوب میں، ہمیشہ سے عرب قبائل کا گھر رہا ہے، ان میں سے اکثر قبائل نے عیسائیت اختیار کر لی تھی، اور شاید ان میں سب سے نمایاں اور مشہور المنذری تھا، اور اس کے سب سے پہلے بادشاہ جودیمہ العبراش تھے، جنہوں نے انبار کو اپنا دارالحکومت بنایا، اور ساتویں صدی میں اسلامی فتح تک عیسائی بادشاہوں کا ایک سلسلہ جاری رہا، منتھیرا کے علاوہ، بنو عیاض عراق کے عربوں میں شامل تھے۔ اور اسے البکری نے اپنی کتاب "A Dictionary of What It Istijam" اور بنو لخم کے معاملے میں ثابت کیا ہے۔ ابن خلیقان نے ذکر کیا ہے کہ عراق کے تمام قبائل یمنی تھے جن میں تیم الات، کلب، العشری اور تنخ شامل تھے اور ان سے چوتھی صدی میں بحرین کی طرف چلے گئے۔  عیسائیت کا پھیلاؤ جزیرہ فرات میں بھی کم نہیں تھا، جہاں بنو بکر اور بنو مدر رہتے تھے، یہ دونوں ایسے قبائل تھے جو اپنی عیسائیت اور خاص طور پر سینٹ سرگیس کی عزت کے لیے مشہور تھے۔  بنی مدر اور بنی ربیعہ کے ساتھ ساتھ بنی عیاد کی عیسائیت کو شامی اور یونانی مورخین کے ساتھ ساتھ مسلمانوں کے ایک گروہ سے ثابت کیا گیا ہے، جیسے کہ ابن قتیبہ نے "کتاب المعارف" اور کتاب "میں۔ تکریت کے بشپ السیرہ الحلبی اور مروتہ نے کہا کہ ان کے دائرہ اختیار میں بنو معاذ اور بنو تنخ کے تین بشپ تھے۔ پالمیرا اور القریطین کے قریب عیسائی یادگاریں اور گرجا گھروں کی باقیات اور نوشتہ جات ہیں جو وہاں عیسائیت کے پھیلاؤ کی نشاندہی کرتے ہیں، نیز سینٹ سرگیس کا مزار بھی ہے۔ قریطین تیرھویں صدی میں اپنے زمانے تک "تمام عیسائی" تھے۔  عام طور پر جو عرب قبائل اسلام سے پہلے شام میں آباد تھے ان میں سے اکثر کا تعلق بنو غسان، تغلب اور تنخ سے تھا، خاص طور پر ان کی شاخ کلب ہے، ان تمام قبائل نے اپنے عیسائی ہونے کے جواز کے بارے میں مورخین کے قدیم یا معاصرین سے کوئی سوال نہیں کیا۔ قبائل. 

ایسا لگتا ہے کہ مدینہ میں ایک خاص قسم کے عیسائی فرقے تھے جنہیں سرکاری کلیسا نے مسترد کر دیا تھا اور انہیں بدعتی سمجھا جاتا تھا، انہوں نے کنواری مریم کو دیوتا بنایا تھا اور اس کے لیے قربانیاں دی تھیں۔ ابن تیمیہ کے ساتھ، جنہوں نے انہیں "مریم" کہا۔ اس نے قرآن کی تفسیر میں اس فرقہ کے لیے الزمخشری اور البیضاوی کی طرف بھی اشارہ کیا۔  ایک اور فرقہ کے علاوہ جو حضرت داؤد کی تعظیم میں مبالغہ آرائی کی وجہ سے "دی ڈیوڈینز" کے نام سے جانا جاتا ہے، اور بعض معاصر مورخین نے اسے یہودی -عیسائی بدعت کے طور پر درجہ بندی کیا ہے ۔ شہر، لیکن عیسائیت اس میں رہی، یہاں تک کہ ایک چھوٹی سی اقلیت، جیسا کہ ہنری لیمنس نے کہا۔  مکہ میں، بنو جرہم نے اپنے چھٹے بادشاہ، عبد المسیح ابن بقیہ کے ہاتھوں عیسائیت اختیار کی، اور انہوں نے ایک مدت تک بیت المقدس کی خدمت کی،  اور بنو الازد اور بنو خزاعہ ان کے ساتھ عیسائیت اختیار کی، اور یہ ابو الفراج اصفہانی سے ثابت ہے۔  مکہ میں عیسائیت کی موجودگی کے اشارے میں سے ایک شہر سے باہر عیسائیوں کا قبرستان بھی ہے جس کا تذکرہ بیر عنباسہ کی سڑک کی طرف ہے جیسا کہ المقدسی نے ذکر کیا ہے، نیز عبید سمیت قریش کے کچھ خاندانوں کا اس مذہب کو قبول کرنا بھی ہے۔ اللہ بن جحش، عثمان بن حویرث ، زید بن عمر، ورقہ بن نوفل اور دیگر، جن کا ذکر ابن ہشام نے کیا ہے۔ 

مستشرقین سوزومان کا کہنا ہے کہ عربوں نے عام طور پر پادریوں اور راہبوں "سیاحوں" کی کوششوں سے عیسائیت قبول کی جو ان سرزمین میں پھیلے، اور بڑے قبائل کی فتح کے ساتھ عیسائیت کی طاقت میں اضافہ ہوا، اس لیے وہ بہت سے diaceses میں منظم ہو گئے۔ ان پر بشپ اور آرچ بشپ مقرر کیے گئے تھے۔ اس طرح، بشپس کے ناموں میں جنہوں نے کونسل آف نائسیہ ، کونسل آف قسطنطنیہ اور کونسل آف ایفیسس میں ایکومینیکل کونسلز کے کاموں پر دستخط کیے ، عرب نام جیسے "الحارث"، "عبداللہ" اور "وہب اللہ"۔ دیکھا جاتا ہے  عرب بشپ شہری باشندوں میں تقسیم تھے، اور "خیموں کے بشپ" یا "ڈھیر کے بشپ" اور خیموں میں رہتے ہیں اور اپنے قبائل کے ساتھ ایک جگہ سے دوسری جگہ جاتے ہیں، اور عرب بشپس کی تعداد ابن دورید نے بیان کیا ہے کہ صرف نباتیان چالیس تک پہنچ گئے۔ وعمومًا فإن المسيحيين العرب في بداياتهم، كانوا يستخدمون الترانيم السريانية خلال المرحلة الأولى، وفي المرحلة التالية نظمت أشعار وألحان كنسية عربية أنقذ البعض منها اليوم ومنها هذه الأبيات للشاعر أمية بن أبي الصلت:

عربی میں بائبل کے ترجمے کی ایک فعال تحریک بھی تھی، اور اسلام سے پہلے کے عرب دور کے جھنڈوں میں ٹائٹس، بوصرہ کے آرچ بشپ، مانی اور ماؤزم، "عرب کی ملکہ" تھے جنہوں نے رومیوں سے جنگ کی اور ملک کو فتح کیا۔ مصر کی سرحدوں تک، اور رومیوں کی صلح سے مطمئن نہیں تھی جب تک کہ وہ اس کے پاس موسیٰ کو بھیج نہ دیں۔  ایلیاہ، عرب سرپرست، جو یروشلم کے آرچ بشپ بنے اور 513 میں انتقال کر گئے، اور سینٹ افٹیم، جنہوں نے عیسائیت کی تبلیغ کرتے ہوئے جزیرے کے مضافات کا دورہ کیا، جیسا کہ ان کے ہم عصروں نے ذکر کیا ہے، جیسا کہ سیرل سیٹوپولس، اور وہاں بھی چالیس افراد ہیں۔ 309 میں سینائی میں عرب کافروں کی خانقاہوں پر چھاپے کے دوران شہید ہونے والے شہداء جبل موسی میں ہیں اور واقعہ کی جگہ پر دیر تورہ جسے دیر العربین بھی کہا جاتا ہے، ان کے اعزاز میں تعمیر کیا گیا تھا۔ ، راہبوں نے اپنی خانقاہوں کو اچھی طرح سے مضبوط کیا ہے، اور ان میں سب سے زیادہ طاقت ور سینا کی خانقاہ تھی، جو شہنشاہ جسٹینین کے حکم سے تعمیر کی گئی تھی اور اس میں متعدد بشپ اور ماہر الہیات موجود تھے۔  ان اولیاء کے علاوہ بادشاہوں غسانید اور مناترہ کا سلسلہ ہے اور قس بن سعیدہ العیادی، ترفہ بن العبد ، امیہ بن ابی السلط، عمرو بن ہند اور دیگر جیسے کئی شاعر ہیں۔ تنظیمی سطح پر بھی، یمن کے آرچ بشپ کو "کیتھلیک" کا لقب حاصل تھا، جو کہ وہ لقب ہے جو بزرگ کے درجے کی پیروی کرتا ہے۔ یمن کے لوگوں اور شامی چرچ کے درمیان ایک خاص تعلق قائم کیا گیا تھا، جیسا کہ کچھ اس بات کا ثبوت ہے۔ شامی بولنے والے ماییر افراہیم اور سائمن العمودی کی سوانح عمری اور مؤرخ فلسٹرگیس، جس نے کہا کہ شامی بولنے والے دیہات اور کالونیاں یمن میں قائم ہوئیں اور وہاں سے شامی لکیر قحطان اور حمیار کے قبائل میں داخل ہوئی اور مدد کی۔ عربی خطاطی کی ترقی جیسا  ابن خلدون اور ابن ہشام نے "سیرت رسول" اور یاقوت الحماوی میں ذکر کیا ہے کہ نجران ، یمن کا دارالحکومت، تمام عیسائی تھے، اور جب بادشاہ ذوالنواس نے یہودیت اختیار کی تو نجران کے لوگ اس نے واپس آنے سے انکار کر دیا تو اس نے ان میں سے بیس ہزار کو جلا دیا جیسا کہ ابن اسحاق نے فروز میں بیان کیا ہے کہ یہ قصہ قرآن میں مذکور ہے۔ تاہم، شہنشاہ یمن  عیسائیوں کے ساتھ جو کچھ ہوا اس پر اسے غصہ آیا، چنانچہ اس نے حبشہ میں نجاشیوں سے کہا کہ وہ ملک پر قبضہ کر لیں اور ذوالنواس کو ختم کر دیں، چنانچہ حبشیوں نے یمن کو فتح کر لیا اور وہاں ان کی حکومت 575 ء تک قائم رہی۔ اسے اپنی خوبصورتی اور شان و شوکت کے ساتھ نالی میں مرنے والوں کے اعزاز میں رکھا گیا تھا، اور عمارت کو زیورات، زیورات اور محرابوں سے سجایا گیا تھا، عرب اسے "کعبہ نجران" کہتے تھے۔ بنو عبد المدان بنی الحارث سے۔ نے اس کی نگرانی کی،  کلیسائے القلیس کے علاوہ ، جس کی عربوں کی تاریخ میں تقریباً کسی کتاب میں اس کی شہرت کا ذکر نہیں ہے، اور کہا جاتا ہے کہ اسے مکہ کے کعبہ کے بارے میں لوگوں کو متوجہ کرنے کے لیے بنایا گیا تھا اور یہ بھی کہا جاتا تھا۔ لوگوں کو غامدان حج کے محل اور یمن کے مشرکین کے بارے میں راغب کرنا۔  بعد کے مرحلے میں، یمنیوں نے حبشہ کے تسلط کے خلاف مزاحمت کی اور اپنی آزادی چاہتے تھے۔ مزاحمت کی قیادت سیف بن ذی یزان نے کی، جو بدلے میں ایک عیسائی ہے، جیسا کہ سلمہ بن مسلم کی کتاب "انساب العرب" میں بیان کیا گیا ہے، اور اس کے بیٹے معدی کرب کی جانشینی ہوئی۔

عرب عیسائیت کی مضبوطی کا اندازہ خانقاہوں کی بڑی تعداد اور ان کے پھیلاؤ سے لگایا جا سکتا ہے، جن میں سے کچھ دسویں صدی تک موجود رہیں، یاقوت الحماوی نے ان کو جمع کرنے کا خیال رکھا، چنانچہ اس نے دیر یوب، دیر بونا اور دیر سعد کا ذکر کیا۔ اردن میں، اور دیر الجمغم، جسے بنو عامر نے تعمیر کیا تھا، الحیرہ میں بنی تھیبیان اور دیر الحارق پر فتح کے بعد خدا کا شکر ہے، نیز یونس، دیر الصلیب، اور کوفہ کے قریب دیر الوار، اور خانقاہ الثعلب جو عراق کے عیسائی قبیلوں میں سے ایک بنو ثعلبہ سے منسوب ہے،  اور ام عمرو ابن المنذر کے نام پر عظیم ہند خانقاہ المشد عمرو ابن ہند اور الحارث ابن عمرو کی بیٹی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور بہت سی دوسری خانقاہیں جن کا ذکر یاقوت نے کیا ہے۔

اسلام کے ابتدائی دور میں 
جب ساتویں صدی میں اسلام کا ظہور ہوا اور قرآن نے "عیسائیت"، "عیسیٰ ابن مریم"، "یحییٰ،" "یونس" اور "شاگرد" جیسی اصطلاحات استعمال کیں جو عربوں میں عام تھیں۔ جزیرہ اور نئے الفاظ کے ساتھ نہیں آیا، مطلب یہ ہے کہ اس وقت عرب عیسائیوں نے یہ اصطلاحات اپنے آپ کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیں، اور اسلام نے صرف ان کو استعمال کیا، جیسا کہ دوسری اصطلاحات عیسائیت میں باقی رہیں جیسا کہ قرآن میں ذکر کیا گیا ہے، جیسے جیسا کہ "سنجیدگی" اور "رہبانیت"،  واضح رہے کہ عیسائی عرب مورخین نے صدی عیسوی تک ان اصطلاحات کے استعمال پر کوئی اعتراض نہیں پایا۔انیسویں لبنان سے یوسف الدیبس اور عراق سے کلیمینٹس ڈیوڈ کی طرح ہیں۔ تاہم، بیسویں صدی سے، چرچ میں سرکاری زبان "یسوع" اور "عیسائیوں" کو ترجیح دیتی ہے۔  اور بھی الفاظ ہیں جو قرآن میں مذکور ہیں اور عرب عیسائیوں میں عام تھے، جیسے کہ سورۃ آل عمران 31 میں "محرر" اور سورۃ المائدہ 82 میں "قس" ہے۔ جہاں تک پادری کا تعلق ہے تو عرب عیسائیوں نے اس کا استعمال نہیں کیا اور لسان العرب میں اس کا جواز پیش کیا گیا کیونکہ ہر وہ شخص جو درست سائنس پر عمل کرتا تھا وہ عربوں کو پادری کہتا تھا اور ان میں سے بعض نے ڈاکٹر کو کاہن کہا تھا تاکہ معاملہ یہ نہ ہو۔ جادو، جادو ٹونے اور رسومات کے درمیان مخلوط، عربوں نے اپنے پادریوں کا نام سریانی سے ماخوذ رکھا۔ 

اس کے علاوہ، ان کا خیال ہے کہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور عیسائیوں کے درمیان تعلقات بہت خوشگوار تھے۔ فوجی خدمات میں حصہ نہ لینے کے بدلے، 80 ہزار درہم کی رقم،   اس بحث کے موقع پر، نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر سورۃ آل عمران میں نازل ہوا، جو کہ اسلامی عقائد میں کنواری مریم کا خاندان ہے  ۔ عرب اور غیر عرب بادشاہوں کو نبی صلی اللہ علیہ  کے بھیجے گئے پیغامات میں، جن میں سے زیادہ تر عیسائی ہیں، عمان کے بادشاہ جیز بن الجلندی کے لیے ایک پیغام ہے، جو ایک عیسائی ہے۔ اسلام کی بڑھتی ہوئی حیثیت کے ساتھ، کئی عرب قبائل نے نئے مذہب کو قبول کیا، بشمول حنیفہ قبیلہ، وفود کے سال میں ، عبد القیس قبیلے کے اسلام کے علاوہ، جس نے بحرین اور اس کے گردونواح کی زیادہ تر آبادی تشکیل دی تھی۔,  اسی سال بنو الحارث ابن کعب نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اپنا مذہب برقرار رکھنے پر اتفاق کیا جیسا کہ ابن سعد نے "کتاب تقدیر" میں کہا ہے۔   ندال الصالح کا خیال ہے کہ پورے پیغمبرانہ مشن کے دوران عیسائیوں کا اسلام کے ساتھ تصادم نہیں تھا، کیونکہ پیغمبر اس وقت قریش کے کافروں اور مدینہ کے یہودیوں سے لڑنے میں مصروف تھے، اس کے برعکس، عیسائی حبشہ نے مسلمانوں کو پناہ گاہ فراہم کی۔ حجاز میں بار بار ہونے والے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے ان کی دعوت کا آغاز۔  اس سلسلے میں ایک استثناء جنگ موتہ اور غزوہ ثلاثہ سے متعلق ہے جو آٹھویں ہجری میں ہوئی تھی اور مسلمانوں کو فتح حاصل نہیں ہوئی تھی اور عرب قبائل اس کے خلاف کھڑے ہو گئے تھے۔ اس میں اسلامی فوج۔ 

نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد، متعدد قبائل جنہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا، عیسائیت میں واپس آ گئے، جن میں بنو عقیل، ال یمامہ کے باشندے بھی شامل تھے، ابوبکر نے ان سے لڑنے کے لیے انہیں ایک فوجی مہم تفویض کی، اور یہ "پہلی فرقہ وارانہ خانہ جنگی تھی۔ عیسائی عرب اور مسلمان عرب۔" جہاں  بنو کلب کا تعلق ہے جو دو گروہوں میں بٹے ہوئے تھے، ایک نے عیسائیت کی حفاظت کی اور دوسرے نے اسلام قبول کیا، وہ سب عیسائیت کی طرف لوٹ گئے، چنانچہ خالد بن الولید نے ان کے خلاف ایک فوجی مہم کی قیادت کی، جس میں قتل عام ہوا۔ جہاں بنی کلب کے تمام عیسائی قیدی مارے گئے اور ان کے ساتھ دمت الجندل میں قبائل کے ایک گروہ کے ساتھ اتحاد کیا گیا اور صرف چند ہی زندہ بچ گئے۔  کے بعد عمر بن الخطاب نے آکر ایک حدیث پیش کی جس میں کہا گیا ہے کہ جزیرہ نما عرب میں کوئی دو مذاہب نہیں ہیں، اس لیے قبائل کو اسلام یا ہجرت میں سے کسی ایک کا انتخاب دیا گیا، ان میں سے بعض نے اسلام قبول کیا اور بعض نے ہجرت کی۔ لیونٹ اور دیگر ترکی میں اناطولیہ تک کچھ جگہوں پر فوجی لڑائیاں ہوئیں۔ سب سے مشکل معاملہ نجران کے عیسائیوں کا انخلاء تھا جن کی تعداد چالیس ہزار جنگجو تھی اور شاید انخلاء کی وجہ ان کے اثر و رسوخ اور طاقت کے بڑھنے کا خوف تھا۔ ایسا لگتا ہے  خلافتِ راشدہ نے اس حدیث کو مکمل طور پر نافذ نہیں کیا، اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ نجران میں آٹھویں صدی تک مشارقہ کا ایک بشپ موجود تھا۔ مصنف ابن ندیم کی کتاب الفہرست میں ہے۔ نجران کے راہبوں سے 988 میں ملاقات ہوئی، اور خود چرچ کے کیلنڈر کے مطابق، 1260 تک یمن میں صنعا کے آرچ بشپ کی سربراہی میں پانچ بشپ تھے، جب مملوکوں نے اس میں عیسائیت کو تباہ کیا اور ان چند لوگوں میں سے 10,500 افراد کی تعداد تھی۔ ایک لاکھ جو یمن کی آبادی پر مشتمل ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ سوکوترا جزیرے کے عیسائی پندرہویں صدی تک ایک طویل عرصے تک قیام کرنے کے قابل تھے، جیسا کہ مارکو پولو کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے، جس نے کہا تھا کہ سوکوترا کے عیسائی کلڈین چرچ کی پیروی کرتے ہیں، اور وہ تقریباً دس ہیں۔ ہزار آدمی جنہوں نے 1480 تک مملوکوں کے خلاف بغاوت کی، اور اس کا اندازہ سینٹ فرانسس زیویئر کی تحریروں سے بھی ہوتا ہے جنہوں نے عثمانی دور کے آغاز میں ان علاقوں کا دورہ کیا۔  یہ بھی ساتویں صدی کے آخر میں تھا کہ عراق میں ایک مقامی چرچ کونسل کا انعقاد کیا گیا تھا اور اس پر قطر اور بحرین کے بشپوں نے دستخط کیے تھے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ان علاقوں میں عیسائیت ختم نہیں ہوئی تھی، تاکہ آٹھویں صدی کے آغاز میں میں نے "عیسائیوں کی آدھی دولت مسلمانوں کے حوالے کرنے" سے بچنے کے لیے اسلام قبول کیا، جس کی وجہ سے ایک اور طبقہ اہواز کی طرف ہجرت کرنے پر مجبور ہوا، اور جو کچھ عمان میں ہوا اسے دوسرے خطوں میں عام  کیا جا سکتا، یہ جانتے  کہ عام حالات میں خراج کی رقم امیر کے لیے چار طلائی دینار اور اوسط کے لیے دو دینار تھی اور ایک دینار نابالغوں کے لیے اور غریب، بوڑھے، معذور، مذہبی مرد اور عورتیں اس سے مستثنیٰ ہیں۔ .

لیونٹ اور عراق میں صورت حال زیادہ کھلی ہوئی تھی۔ایک طرف عرب عیسائیوں نے فتح میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا خواہ فارسیوں کے خلاف ہو یا بازنطینیوں کے خلاف۔اس سلسلے میں ابو زید الطائی، عیسائی جو جنگ لڑتے تھے۔ الجسر کی جنگ میں فارسیوں کا ذکر کیا جا سکتا ہے "عربوں کے لیے بخار"  اور البوائب کی جنگ ، جب انس بن ہلال النمیری کی قیادت میں تغلب اور نمر قبائل کی ٹیمیں ایک طرف سے لڑیں مسلمانوں کا فارسیوں  خلاف رومیوں کے کیمپ سے مراد مسلمانوں کا کیمپ ہے اور شاید اس صورت کا خلاصہ اس جملے سے کیا جا سکتا ہے جو المثنیٰ بن حارثہ نے انس بن ہلال کو مخاطب کرتے ہوئے کہا تھا: 
ایلس کی جنگ سے مستثنیٰ ہونا چاہیے، جب عرب عیسائی قبیلہ اجل اور قبیلہ تیم اللات نے فارسیوں کے ساتھ اتحاد کیا، خالد بن ولید نے عربوں اور غیر عربوں کے تمام اسیروں کو قتل کرنے کا حکم دیا، یوں وہ سب اس کے حکم سے مارے گئے، اور خون ایک ندی میں بہہ گیا۔  پھر اس نے ایک اور قتل عام کیا جب غسانیوں کو ایسٹر کے دن مرج رہیت میں قتل کیا گیا جیسا کہ البلادھوری نے ذکر کیا ہے،  سعود الصالح کہتے ہیں کہ خالد بن الولید عیسائیوں کے ساتھ سخت گیر تھا، ابو عبیدہ بن الجراح کے برعکس، جو اعتدال اور نرمی کی نمائندگی کرتے تھے۔  اور جیسا کہ جزیرہ نما عرب میں ہوا، لیونٹ میں بھی ایسا ہی ہوا، وہاں ایسے قبائل ہیں جنہوں نے مکمل طور پر اسلام قبول کیا، اور ان میں وہ لوگ بھی تھے جو بنو کلب اور جبل بن الیہم جیسے الگ الگ ہوئے، غسانی کے بادشاہ جنہوں نے اسلام قبول کیا۔ اسلام اور اس کے ساتھ ان کے قبیلے کے تیس ہزار، اور اس کے باوجود بنی غسان میں نویں یا دسویں صدی تک عیسائیت مضبوط رہی۔ اور عرب عیسائیوں کے تیسرے طبقے نے اپنے مذہب کو محفوظ رکھا، جس میں بنو ثعلبہ بھی شامل ہے، جنہوں نے عمر بن عبدالعزیز کے ساتھ "شدت پسندی کی کتاب" میں گفتگو میں ان کا ذکر کیا اور بنو تغلب، عرب کا سب سے بڑا قبیلہ بنو تمیم مدر ال سے تھا۔ عدنان،  اور الحیرہ کے لوگوں نے، المناتھیرہ کے سابق دارالحکومت، جہاں انہوں نے خالد بن الولید کو مطلع کیا کہ انہیں ملک کی حکمرانی بازنطینیوں کے بجائے مسلمان عربوں کے حوالے کرنے پر کوئی اعتراض نہیں ہے۔ فارسیوں نے اپنے مذہب کو برقرار رکھنے کے بدلے میں، اور خالد نے اس وقت عراق کے سب سے بڑے شہر کی شرط کو 60,000 درہم سالانہ کے خراج کے عوض قبول کیا، جسے الحیرہ کے لوگ اپنی دولت سے ادا کرنے کے قابل تھے، اور یہ وہ جو ٹیکس ادا کرتے ہیں اس کی مالیت تقریباً برابر ہے یہ بازنطینیوں کو ادا کی گئی تھی،  اور فتح بعلبیک ، شیزر اور مررات النعمان میں، پیرشیئن ابو عبیدہ بن الجراح کو وصول کرنے کے لیے نکلے تھے، "ان کے ساتھ۔ ان لوگوں کی طرف سے جنہوں نے دف بجایا اور اس کے سامنے تعظیم کے ساتھ سجدہ کیا۔"   حمص کے باشندوں کا جواب تھا: "آپ کی حکمرانی اور انصاف ہمیں اس سے زیادہ محبوب ہے جتنا کہ ہم ظلم اور لالچ میں تھے۔" لبنانی تاریخ دان اور ہارورڈ یونیورسٹی کے  پروفیسر فلپ ہیٹی کا کہنا ہے کہ ساتویں صدی کے شامی، جن میں شامی، عرب اور دیگر شامل تھے، نسل، زبان اور شاید مذہب کے لحاظ سے ان کے "بدمعاش بازنطینی آقاؤں" سے زیادہ قریب تھے۔  تغلب کے سیاسی اور عسکری کردار کی اہمیت کے پیش نظر عمر ابن الخطاب نے ان سے خراج تحسین پیش کیا اور پھر درخواست کی کہ تغلبوں کو ان کے بچوں کی عیسائیت کی پرورش سے روکا جائے، جس کا مطلب غالباً تغلب میں عیسائیت کا خاتمہ تھا۔ اس کے باوجود کئی بشپ دسویں صدی تک ان ریاکٹوں میں موجود رہے۔قبیلہ اور اس کے ماحول،  اور اس کی وجہ بنی امیہ کی طرف سے عرب عیسائی قبائل کے ساتھ اپنے معاملات میں زیادہ رواداری اختیار کرنا ہو سکتی ہے۔ عام طور پر عیسائی۔

اموی اور عباسی۔ 

اموی خلافت اور صحیح راہنمائی والی خلافت ریاست کے درمیان فرق، بشمول غیر مسلموں کے ساتھ برتاؤ میں فرق، یہ فرق ہے جو خود دونوں ریاستوں کی فطرت سے پیدا ہوتا ہے۔ اموی ریاست ایک "اسلامی حوالے سے شہری ریاست ہے "اس کا دارالحکومت دمشق میں ہے، جو کہ شام کی طرح کثیر فرقوں، فرقوں اور نسلوں پر مشتمل ہے۔ اس کے ساتھ، ریاست شوری کے بجائے موروثی بادشاہت میں بدل گئی۔ اس کے علاوہ، شامی اور بازنطینی تنظیمیں جو پہلے موجود تھیں، بشمول انتظامی اور فوجی پہلوؤں کو اپنایا گیا، اور جیسا کہ سعود صالح کہتے ہیں، "امویوں نے پیش کیا دنیا کی بنیاد مذہب پر ہے۔"  اس سلسلے میں مورخین فلپ ہٹی، ہنری لیمنس اور فریڈ ڈونر کا ذکر ہے کہ معاویہ بن ابی سفیان کی بیوی میسون بنت بدال الکلبیہ ایک عیسائی تھی،   اور معاویہ کی ڈاکٹر اور وزیر خزانہ ایک عیسائی اور شاعرہ تھیں۔ حمص جو کہ اسلامی ممالک کی تاریخ میں ایک بے مثال عہدہ ہے،  اور شام کے لوگ معاویہ کو "روشن خیال اور روادار" کہتے تھے جیسا کہ الطبری اور المسعودی نے ذکر کیا ہے۔ 

اس مرحلے کے دوران عیسائیت اس پر باقی رہنے والے قبائل میں ایک خاص سماجی کردار میں تبدیل ہونا شروع ہوگئی۔آپ اس علاقے میں الاختل الطغالیبی کی چند اشعار کو چمکدار ثبوت کے طور پر دیکھ سکتے ہیں اور ساتھ ہی عبد المسیح کا قول بھی۔ عباسی خلافت کے آغاز میں بن اسحاق الکندی، اپنے قبیلہ کندہ کے مذہب پر فخر کرتا تھا: 
امویوں نے زیادہ تر گرجا گھروں کو برقرار رکھنے کی اجازت دی اور ان کی بحالی یا نئے گرجا گھروں کی تعمیر پر اعتراض نہیں کیا۔اگرچہ راشدین کے زمانے میں کچھ امن کے عہدوں میں نئے گرجا گھر بنانے سے منع کیا گیا تھا، لیکن امویوں نے ان کی پابندی نہیں کی سوائے اس مدت کے۔ عمر بن عبدالعزیز الطبری نے بیان کیا کہ عراق کے گورنر خالد القصری خود کو فروخت اور گرجا گھروں کے قیام کا حکم دے رہے تھے اور خلیفہ ابو جعفر المنصور نے بغداد کی تعمیر کے وقت ان کی مثال کی پیروی کی۔ دوسری طرف بڑی  میں مسیحی ریاست کی صفوں میں شامل ہو گئے۔وزراء، بیورو کے کلرک، درباری ڈاکٹر، اور مسیحی شاعروں اور ادیبوں کا ایک بڑا گروہ، حتیٰ کہ مارونائٹ چرچ کے پیروکاروں کا ایک گروپ اور ایک گروہ۔ سیریاک آرتھوڈوکس چرچ کے پیروکاروں نے مسیح کے فطری اتحاد کے طریقوں کے بارے میں بحث کی - جو کہ وہ تنازعہ ہے جو 451 میں چلسیڈن کی کونسل کے نتیجے میں پیدا ہوا تھا - خلیفہ معاویہ بن ابی سفیان کے سامنے، اس سے اس معاملے میں ثالثی کرنے کو کہا۔, چنانچہ خلیفہ نے مارونیوں کی رائے کو منظور کیا اور انہیں حمص ، حما اور مارات النعمان میں آرتھوڈوکس سے وابستہ گرجا گھروں کی منظوری دی۔  آج، ہمارے پاس اس مرحلے کو بیان کرنے والی ایک کہاوت ہے، جو کیتھولک چرچ آف دی ایسٹ ، اشوہیب III، بابل کے کیتھولک اور اس کے انحصار کے حوالے سے ہے: 
ہنری لیمنس کہتے ہیں کہ اموی دور کے آخر میں بلاد الشام کی اکثریت، خاص طور پر دیہاتوں اور دیہی علاقوں میں، عیسائی تھی، خواہ شامی ہو یا عرب،  اور عباسیوں نے اپنے پہلے دور میں بھی رواداری کی اس پالیسی کو جاری رکھا، اور اسد علی کی "المنتجب العنی" میں کہا گیا ہے کہ خلیفہ تعطیلات منا رہے تھے۔ عیسائیت کرسمس اور پام سنڈے کی طرح ہے، یہاں تک کہ خلیفہ کے محل میں بھی، جہاں خلیفہ اور اس کے ساتھی زیتون کی چادر چڑھاتے ہیں اور پرتعیش لباس پہنتے ہیں۔ ، اور شہر کی تعمیر کے ساتھ بغداد میں دو گرجا گھر بنائے گئے۔  شاید مذہبی بقائے باہمی اور بقائے باہمی کے بارے میں سب سے نمایاں ثبوت ابی زید الطائی اور الاختل الطغلبی کے اشعار ہیں، نیز ابن فضل العمری نے اپنی کتاب "مسالک العمری" میں روایت کی ہے۔ ابصار" اور جو کتاب "بادشاہیوں کے راستے" میں آیا ہے اس میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان زندگی کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ جن ممالک کا دورہ کرچکا ہے۔ اپنی اسی کتاب میں اس نے بتایا ہے کہ عباسی ادیسہ اور اس کے آس پاس تین سو خانقاہیں تھیں۔  یہ بات اچھی طرح سے ثابت ہے کہ الاختل خود بکر بن وائل کے مسلم قبیلے کا قاضی تھا، اور یہ کہ "جب وہ مسجد میں داخل ہوا تو مسلمان ان کے لیے احترام کے ساتھ کھڑے ہو گئے۔" تفریح اور گانے کی مجلسوں میں عیسائی بھی شامل تھے۔ اور مسلمان، نیز بازار حمام اور متعدد عوامی کونسلز۔ اس کا ثبوت شامی مورخین جیسے تلمہری، مائیکل دی گریٹ اور دیگر کی تحریروں کے ساتھ ساتھ نسطوریوں کے سرپرست تیموتھی کی خط و کتابت سے بھی ملتا ہے، جنہیں اس نے ابو جعفر المنصور کے ساتھ دوستی میں جمع کیا یہاں تک کہ اس کا لقب "ابو المنصور" تھا۔ اور البوکمال کے قریب دیر زکا اور دیر القائم عباسی خلفاء کے پاس جاتے ہیں۔  تاہم، کچھ شاعروں جیسے کہ الفرازدق اور جریر نے عیسائیت اور عیسائیوں پر طنز کیا، اور وہ متوکل کو خدا پر وہ شخص قرار دے سکتے ہیں جسے عباسی ریاست میں مذہبی اقلیتوں کے خلاف ظلم و ستم کا سلسلہ شروع کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے،  اور اس کے ہم منصب الحکیم نے فاطمی ریاست میں خدا کے حکم سے : گرجا گھروں کو تباہ کر دیا گیا، خاص طور پر کلیسیا آف قیامت ان مذاہب کے لوگوں کو گھوڑوں پر سوار ہونے، کچھ تجارتی اور اقتصادی سرگرمیوں میں مشغول ہونے، یا اونچی جگہوں پر رہنے سے منع کیا گیا تھا، اور ان کے بال اگانے سے منع کیا گیا اور شہد کی آستینوں کے ساتھ مخصوص پیلے رنگ کے کپڑے پہننے کا حکم دیا گیا، ان کی قبروں کے لیے ثبوت، نیز خراج تحسین کو دوگنا کرنا، کسی عیسائی کو قتل کرنے والے مسلمان کی سزا کو ختم کرنا، اور نصف کے ساتھ کافی ہونا۔ خون کا پیسہ،  اور یہ سب "ذلت کے واحد مقصد کے ساتھ،"  چونکہ وہ دوسرے درجے کی رعایا میں تبدیل ہو گئے تھے اور قانون کی حکمرانی غائب تھی، اس لیے بدوؤں نے گرجا گھروں اور خانقاہوں پر دھاوا بول دیا تاکہ انھیں لوٹ لیا جائے۔ جس کا تذکرہ مؤرخ ابن بطریق، المسعودی اور دیگر نے کیا ہے۔ اس کا ایک نتیجہ یہ نکلا کہ تمام خاندانوں اور قبائل کا اسلام کی طرف ہجرت، اور عیسائیوں کی شہروں سے دیہی علاقوں کی طرف اور ان میں سے کچھ کی پہاڑوں کی طرف ہجرت، اور اس طرح مارونائٹس وادی اورونٹس سے پہاڑوں کی طرف ہجرت کرنے لگے۔ لبنان کے ساتھ ساتھ تور عبدین ، ماردین اور دیگر الگ تھلگ مقامات کی طرف عیسائیوں کی نقل مکانی کی ریکارڈ شدہ تحریکیں،  دسویں صدی نے عرب بشپس اور ڈائیسیسز کے معدوم ہونے کی تاریخ بھی طے کی اور نتیجتاً عرب قبائل میں عیسائیت کے معدوم ہونے کا اعلان کیا  فلپ ہٹی نے "بے مثال اخلاقی جرات" کے ساتھ ان امتیازی اقدامات کی مخالفت کی، اور ان کے درخت کاٹنے، ان کے گرجا گھروں کو مسمار کرنے، اور ان کے گھروں کو توڑ پھوڑ کرنے کے بدلے میں "مشرکین" کے خلاف سخت اقدامات کے حوالے سے مالکی اور حنفی فتووں کی مخالفت کی۔ 

گیارہویں اور بارہویں صدیوں کے دوران، لیونٹ سلجوق شہزادوں کے درمیان خانہ جنگیوں، شہروں کے درمیان معاشی تباہی اور عدم تحفظ، اس کے شمالی علاقوں میں ترکمان اور کرد قبائل کے استحکام، اور سنی، شیعہ، اسماعیلیوں اور علوی کے درمیان فرقہ وارانہ تنازعات کا شکار تھا۔ اور مختصر یہ کہ ملک تھک گیا، اور ان حالات میں صلیبی جنگیں پیش آئیں اور انہوں نے لیونٹین کے ساحل پر قبضہ کر لیا، اور وہ عیسائیوں کی مہربانی اور فاطمیوں اور سلجوقی سنیوں کے شیعوں کی بے حسی کا شکار ہوئے۔ مشرق کے تمام عیسائیوں نے صلیبیوں کے ساتھ معاملہ نہیں کیا: انطاکیہ میں رائل چرچ ، جسے امویوں نے 742 میں ہشام بن عبد الملک کے دور حکومت میں تقریباً ایک صدی کے خالی ہونے کے بعد اپنے بزرگوں اور بشپوں کی واپسی کی اجازت دی تھی۔ اس کا نیا مرکز دمشق تھا، صفیتا اور وادی الناصرہ کے علاقوں کے علاوہ صلیبیوں کے ساتھ کوئی براہ راست تعلق ظاہر نہیں کیا، ان گرجا گھروں کی اکثریت انطاکیہ اور طرابلس کی پرنسپلٹی کی سرحدوں پر واقع ہے۔ کہ رائل چرچ رسمی زبان اور ثقافت کے لحاظ سے پہلا "عربی" چرچ تھا، اپنی یونانی-یونانی روایت کو برقرار رکھتے ہوئے؛ مارونائٹس بارہویں صدی کے وسط میں ساحل پر رہنے والے صلیبیوں کے ایک حامی اور پہاڑوں میں رہنے والے ان کے ایک مخالف کے درمیان خانہ جنگی کا شکار ہوئے یہاں تک کہ انہوں نے 1128 میں طرابلس کے امیر کو قتل کر دیا۔ یہ عیسائیوں کے لیے ایک رسم ہے۔ .  یروشلم میں، صلیبیوں نے چرچ آف ہولی سیپلچر اور متعدد اہم گرجا گھروں کی بحالی اور توسیع کی جیسے کہ پیدائش، اعلان اور زیتون کا پہاڑ، اور ایک آزاد چرچ قائم کیا جو اب بھی لاطینی رسم کی پیروی کرتا ہے اور اس نے اپنی تعریف کی ہے  ویں صدی کے وسط میں عرب شناخت کے ساتھ دوبارہ قیام۔ عیسائی عقائد کے مطابق فلسطین کے زیادہ تر مقدس مقامات کی دیکھ بھال کرتے تھے، اس بزرگ نے انطاکیہ کے دوسرے شاہی سرپرستوں کی طرح ابتدائی رسومات میں عربی زبان کو اپنایا، اور کچھ نے اسے اسی اموی دور میں واپس کردیا۔  مصر میں، قبطیوں نے تارکین وطن کے ساتھ کسی بھی قسم کے تعلقات سے انکار کر دیا۔  اس طرح یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ خالص عرب عیسائیت کے معدوم ہونے کے ساتھ ہی جن کی نمائندگی قبائل نے کی تھی، تاہم، پانچ سے سات صدیوں کے عرصے کے دوران مسلمانوں اور شامی اور عرب عیسائیوں کی طرف سے لائی گئی عرب تہذیب کے ساتھ تعامل اور باہمی اثر و رسوخ نے اس میں اہم کردار ادا کیا۔ تعمیر، عیسائی گرجا گھروں اور فرقوں نے عرب شناخت کو قبول کیا، جس کی نمائندگی عربی زبان میں سب سے پہلے رسومات اور عبادت میں مختلف درجات کے ساتھ ساتھ روزمرہ کی گفتگو میں بھی کی جاتی تھی، اور ان گرجا گھروں میں سے کسی حد تک ابتدائی دور میں انطاکیہ اور یروشلم میں میلکائٹ بھی شامل تھے۔ ماؤنٹ لبنان میں مارونائٹس، اور مصر میں قبطی۔

سلطنت عثمانیہ کے تحت 

عثمانیوں کو مملوکوں سے 1516 میں لیونٹ کی حکمرانی اور 1517 میں مصر سے وراثت میں ملی۔ اپنی حکمرانی کے دوسرے مرحلے میں، مملوکوں نے عیسائیوں، عربوں اور غیر عربوں دونوں کے لیے ایک معتدل پالیسی اپنائی تھی، اس کے برعکس 1268 میں انطاکیہ کے زوال سے لے کر 1291 میں 1268 ایکڑ میں انطاکیہ کے زوال تک مشرق میں صلیبی سلطنتوں کے خاتمے کا مرحلہ۔   جہاں تک عثمانی فرقہ کے نظام کا تعلق ہے جو 1453 میں قسطنطنیہ کی فتح کے بعد سے ملک میں موجود تھا، جرمن مستشرق کارل بروکلمین کے مطابق، اس نے عیسائیوں کو فرقوں کے مطابق فرقوں میں تقسیم کرنے کے بعد، مکمل مذہبی اور شہری آزادی، خاص طور پر ملک میں اصلاحات کے دوران بعد میں ہونے والی تبدیلیوں کے ساتھ؛  فرقوں کے سربراہوں کو نہ صرف اپنے فرقوں کے روحانی سربراہ سمجھا جاتا تھا بلکہ سول رہنما بھی وہ اپنے قوانین کے مطابق عدلیہ، وراثت کے معاملات اور فرقے کے ارکان کے لیے دیگر ذاتی حیثیتوں کو چلاتے تھے، اگرچہ کچھ مؤرخین نے اس کی نشاندہی ایک منفی نکتہ کے طور پر کی جس نے ملک کے اندر "فرقہ وارانہ بلاک" کو بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا۔ 

عثمانی دور میں کلیسائی سطح پر شاید سب سے نمایاں پیش رفت کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے درمیان فرقہ وارانہ دشمنی تھی۔ سترھویں صدی سے، کیتھولک چرچ نے "عیسائی اتحاد کی بحالی" کے مقصد سے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے ساتھ معاہدے کے فارمولوں تک پہنچنے کی کوشش کی ہے۔ خاص طور پر، یہ کلیسیائی مشن "دوبارہ اتحاد" کا باعث نہیں بنے بلکہ نئے فرقوں کی "تخلیق" کی طرف لے گئے جنہیں " مشرقی کیتھولک فرقے" کہا جاتا ہے۔ یروشلم میں ایک لاطینی سرپرست میلکائٹ کیتھولک کے لیے ایک پیٹریاارکیٹ قائم کیا گیا تھا۔ تیسرا قبطی کیتھولک کے لیے، اور وہی کلڈینز ، سیریاک کیتھولک، اور آرمینیائی کیتھولک کے لیے۔ استنبول میں میلکائیٹس کے سرپرست، جو مشرقی آرتھوڈوکس کی پیروی کرتے ہیں، کو شاہی دربار میں بڑا وقار حاصل تھا۔ اس لیے، سلاطین نے ابتدا میں پیٹریاارکیٹ کے دباؤ پر، نئے فرقوں کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ درحقیقت، دمشق، حمص جیسے علاقوں میں۔ ، حلب، بیت لحم اور بیت جالا، آرتھوڈوکس نے منقسم گرجا گھروں پر قبضہ  لیا اور طاقت کے ذریعے ان پر قبضہ کر لیا۔ انطاکیہ میں میلکائٹ کیتھولک چرچ، گرجا گھروں میں سب سے بڑا ہونے کے ناطے، 1763 تک، مصطفی III کے دور میں، جب شیخ الاسلام نے یہ فتویٰ جاری کیا کہ عیسائی کے ایک فرقے سے دوسرے فرقے میں منتقل ہونے سے اس کی حیثیت تبدیل نہیں ہوتی۔ "ذمی جو مسلمانوں کے ساتھ عہد و پیمان کے پابند ہیں" کا رکن جب تک کہ وہ عیسائی ہے،  فتویٰ کے متن کے باوجود، سلطان نے اس کے لیے کوئی فیصلہ یا انتظامی فرمان نہیں لیا اور صورت حال جاری رہی۔ جیسا کہ یہ 1830 تک ہے جب سلطان محمود دوم نے ایک فرمان جاری کیا تھا جس میں ریاست کے کیتھولک کے معاملات کو چلانے کے لیے ایک "سول سرپرست" مقرر کیا گیا تھا سوائے مارونائٹس کے۔ غیر تسلیم شدہ فرقے، اپنے ذاتی معاملات میں، جن میں مردہ کی تدفین بھی شامل ہے، آرتھوڈوکس بشپس اور ان کے ساتھ ہراساں کرنا، انکار اور بلیک میل کرنا۔  سرکاری تسلیم سیاسی پس منظر کے خلاف آیا۔ 15 اپریل 1834 کو سبلائم پورٹ نے انطاکیہ کی کیتھولک بادشاہت کو تسلیم کیا، اس کے بعد تمام کم متعدد فرقوں کو تسلیم کیا گیا۔ یہ ملاقات سلطان اور رومن کیتھولک کے درمیان ہوئی۔ پیٹریارک، جو لبنان میں شہاب خاندان کی طرف سے پناہ لینے کے بعد دمشق چلا گیا تھا۔ متعدد مورخین نے تصدیق کی وجہ کو اس مقصد کے ساتھ دہرایا ہے کہ محمد علی پاشا کی اطاعت میں ملک میں داخل ہونے کے بعد ایک قسم کا عوامی اطمینان پیدا کیا جائے۔  پھر وہ 7 جنوری 1848 کو واپس آیا اور کیتھولک سرپرستوں کو ان کے فرقوں کے ارکان پر شہری دائرہ اختیار دینے کا ایک اور حکم نامہ جاری کیا، جیسا کہ آرتھوڈوکس اور مارونائٹس کا معاملہ ہے، اس طرح اس نے تخلیق کردہ "سول سرپرست" کے کردار کو ختم کر دیا۔ محمود دوم۔  شاید دشمنی کے سب سے زیادہ شدید علاقے فلسطین میں ہیں، اور چرچ آف ہولی سیپلچر کی حقیقت، جو یروشلم میں رائل پیٹریارکیٹ کی سرپرستی میں ایک مشرقی آرتھوڈوکس حصے میں تقسیم ہے، ایک مشرقی آرتھوڈوکس سیکشن جس کی نگرانی آرمینیائی کرتے ہیں، اور یروشلم کے فرانسسکن اور لاطینی سرپرست کے زیر نگرانی ایک کیتھولک طبقہ اس بات کا ایک روشن ثبوت ہے، اس کے علاوہ، دو خاندان دو مسلمان عمر بن الخطاب کے زمانے سے چرچ کی چابیاں اپنے پاس رکھے ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ معلوم نہیں ہے سوائے اس کے کہ یہ "اسلامی-عیسائی بقائے باہمی" کے فریم ورک کے اندر ہے،  لیکن اس نے مختلف فرقوں کے درمیان کنجی رکھنے کی اہلیت پر بہت زیادہ تنازعہ پیدا کیا۔ 

عثمانی دور میں عیسائیوں سے متعلق ایک اور مسئلہ عیسائیوں کے لیے غیر ملکی مراعات کا مسئلہ ہے، یہ جانتے ہوئے کہ ان کا اطلاق عملی طور پر لیونٹ تک محدود تھا اور اس میں مصر اور عراق شامل نہیں تھے۔ مراعات سلیمان عظیم کے دور کے اختتام سے شروع ہوئیں اور اٹھارویں اور انیسویں صدی میں اپنے عروج کو پہنچ گئیں، اور ان مراعات نے یورپی قونصلر عدالتوں کے سامنے قانونی چارہ جوئی کے حقوق اور قونصل خانوں کے ڈاک اور ٹیلی گراف کو مفت استعمال کرنے کا امکان فراہم کیا۔ ، اور قونصل خانوں یا اداروں کے اسکولوں میں ان کی حفاظت میں بھی مفت تعلیم حاصل کرنا، یا امیگریشن کے مقصد سے یورپ کا سفر کرنا یا قونصل خانے کے خرچ پر تعلیم حاصل کرنا اور سلطنت عثمانیہ کی جانب سے مستثنیٰ سرگرمیوں میں ٹیکسوں سے چھوٹ۔ ریاست کے شہریوں کو ٹیکسوں سے مخصوص فرقے کے تحفظ کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔  سب سے پہلے جن فرقوں کو مراعات دی گئیں وہ اپریل 1649 میں مارونائٹ چرچ تھے، اس کے بعد فرانس اور آسٹریا نے باقی کیتھولک فرقوں کی حفاظت کی، مشرقی آرتھوڈوکس فرقوں کے لیے روسی سلطنت ، اور انگلستان اور پروٹسٹنٹ اقلیتوں کے لیے انگلستان۔ 

انیسویں صدی میں، عثمانی سلاطین نے اپنی ریاست کو جدید بنانے کی کوشش کی تاکہ یورپ کے ممالک کے مقابلے ایک شہری ریاست ہو، اور اس کے لیے انہوں نے کئی اہم فرموں کی منظوری دی، خاص طور پر عیسائیوں کی صورت حال کے حوالے سے، "ہمایوں لائن "۔ "جس میں پہلی بار "مخصوص گالیاں اور تاثرات جن میں ایک طبقے کی دوسرے طبقے پر کمتریت شامل ہے" کے مجرمانہ ہونے کی شرط رکھی گئی۔ نظریے کی وجہ سے عثمانی ذمہ داری کی اقسام" "مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان مساوات" اور ٹیکس کے خاتمے کا اعلان، عیسائیوں کو فوج میں رضاکارانہ طور پر کام کرنے کی اجازت دی اور انہیں لازمی فوجی خدمات میں شامل کیا، اور سلطان کی پیشگی منظوری کے ساتھ عیسائی یا عیسائی اکثریت والے علاقوں میں گرجا گھروں کی تعمیر اور مخلوط علاقوں میں محفوظ رہنے کی بھی اجازت دی۔   جب عثمانی آئین جاری ہوا تو اس نے بدلے میں امتیازی سلوک کو مجرمانہ قرار دیا اور شہریوں کے ساتھ یکساں سلوک پر زور دیا۔ اور اونچی منزلوں میں نہ رہنا اور پگڑی، اون یا کپڑا نہ پہننے کے فیصلے کے مطابق یہ 1678 میں جاری کیا گیا تھا، لیکن اس سے عیسائیوں کو زیادہ رکاوٹ نہیں آئی، کیونکہ ان کی اکثریت دیہی علاقوں میں مرکوز تھی، جو کہ کم فیصد کے تابع تھی۔ مرکزی اتھارٹی کے زیر کنٹرول شہروں کے مقابلے میں۔ 

1860 میں، " عظیم بغاوت " کوہ لبنان میں پیش آیا، جو 1840 اور 1845 میں ڈروز کے ذریعے کم سائز کے عیسائیوں کے خلاف قتل عام کے بعد تیسرا مرحلہ ہے۔ اس کی قائل وجہ تلاش کرنا۔ اس لیے، ان کی رائے میں، یہ "غداری" ہے۔ آرکیسٹریٹڈ۔  یہ اپریل 1860 میں کوہ لبنان سے شروع ہوا، اس دوران دروز شیخوں نے عثمانی گورنر خورشید پاشا کے ذریعے اپنے فرقے کے ارکان کو مسلح کیا۔ ، جس نے ڈروز کی حمایت کی اور قتل عام کے دوران کچھ نہیں کیا جس میں دیر القمر میں 2,600، جیزائن میں 1,500، اور ہسبیا میں 1,000 افراد شامل تھے۔ یونانی آرتھوڈوکس کے، اور رشایا میں، 800 افراد، اور 8 اور 9 جولائی کو، یہ واقعات دمشق اور مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان زاہلے اور لطاکیہ جیسے چھوٹے شہروں تک پہنچ گئے ، بالائی گلیل، سیڈون اور صور تک تباہی سے بچ گئے۔  عام طور پر، مورخین اس بات پر متفق ہیں کہ سلطان نے جو کچھ ہوا اس کا خیال رکھا، اور عثمانی گورنر کی ملی بھگت کا مطلب ریاست کی شمولیت ضروری نہیں ہے، یہ حقیقت میں ریاست کی طرف سے اٹھائے گئے اقدامات کی ترجمانی کرتا ہے۔ سلطان عبدالمجید اول فواد پاشا کو غیر معمولی اختیارات کے ساتھ لیونٹ کا حکمران مقرر کیا، تاکہ معاشرے میں پیدا ہونے والی دراڑ کو دور کیا جا سکے اور کسی یورپی مداخلت سے بچا جا سکے۔ فواد پاشا نے عیسائیوں کے خلاف قتل عام میں ملوث افراد کے خلاف گرفتاریوں کی مہم کی قیادت کی۔ فائرنگ اسکواڈ نے 57 دیگر کو پھانسی دی، 325 افراد کو سخت مشقت کی سزا سنائی اور 145 کو جلاوطن کر دیا۔ سزا پانے والوں میں سے کچھ لیونٹ میں اعلیٰ سطح کے سرکاری اہلکار تھے۔ <ref>من أوربان الثاني إلى جورج بوش الثاني، أمير الصوّا، دار الينابيع، دمشق 2004، ص.109 البلاد العربية في القرن التاسع عشر.ص.112</</ref> انہوں نے لبنان اور دمشق کے مسلمانوں کے کردار کا بھی ذکر کیا جس کی سرپرستی میں عیسائیوں کے قتل عام سے فرار ہو رہے تھے اور ان کی مدد، جیسے شہزادہ عبدالقادر الجزائری جنہوں نے دمشق کا قلعہ ان کے سامنے کھولا، اور قتل عام کے نتیجے میں کوہ لبنان کے مطصررفیہ کی پیدائش۔ ماؤنٹ لبنان مطصررفیٹ میں حکمرانی اور سماجی نظام مرونائٹ-دروز کے دوہرے سے تشکیل پایا تھا، اور معتصرفات میں سلامتی کے استحکام اور ڈروز-مارونائٹ بقائے باہمی نے معیشت اور نظام حکومت کی ترقی کی اجازت دی۔ 

عثمانیوں نے مصر میں یہودیوں اور عیسائیوں کو اسلامی قانون کے مطابق ریاست کے تحفظ کے تحت آزادانہ طور پر اپنے مذہبی رسومات ادا کرنے کی اجازت دی۔ اس طرح غیر مسلم اہل کتاب کو عثمانی رعایا سمجھا جاتا تھا، لیکن ریاست کے بغیر۔ ان پر قانون لاگو کیا جا رہا ہے، یعنی اسلامی قانون کی دفعات، اور عثمانیوں نے ان سے پہلے کے تمام اسلامی ممالک کی طرح نافذ کیا، غیر مسلم شہریوں کو خراج تحسین پیش کرتے ہوئے انہیں فوج میں ملازمت سے مستثنیٰ قرار دیا گیا۔ آرتھوڈوکس فرقہ سلطنت عثمانیہ کا سب سے بڑا غیر اسلامی فرقہ تھا، اور اس کے پیروکار کئی گرجا گھروں میں بٹے ہوئے تھے، جن میں خاص طور پر رومن ، آرمینیائی ، قبطی ، بلغاریائی ، سرب ، اور سریاک چرچ شامل تھے۔ ذاتی حیثیت. ایک ذریعہ کے مطابق، عثمانی حکومت کے تحت قبطیوں کی زندگی مملوک کے پیشرو سے بہتر تھی، اور عثمانی انتظامیہ نے اپنی مہارت کی وجہ سے مالی معاملات پر مصر کے قبطیوں کو ترجیح دی۔   اس کے باوجود، قبطیوں نے لیونٹ کے عیسائیوں یا یونانیوں اور آرمینیائیوں جیسے دوسرے عیسائی فرقوں کے مقابلے میں ایک خوشحال معاشی طبقہ تشکیل نہیں دیا،  قبطیوں کی اکثریت دیہی اور بالائی علاقوں سے تھی۔ کلاس  سلطنت عثمانیہ میں عیسائیوں کو کچھ محدود آزادیوں کے باوجود دوسرے درجے کا شہری تصور کیا جاتا تھا جو انہیں عبادت کے حق کے طور پر دی گئی تھیں، اور عدالتوں میں ان کی گواہی سے انکار اور لے جانے سے محرومی میں ایک اور قسم کی ہراساں کی جاتی تھی۔ ہتھیار یا گھوڑے کی سواری، یا گھر کی بالکونی مسلمانوں کے گھروں کو دیکھتی ہے۔  اگرچہ قانون نے گرجا گھروں کی تعمیر نو پر پابندی عائد کی تھی، لیکن قبطیوں نے اکثر اس شق کی خلاف ورزی کی اور پرانی خانقاہ کے احاطے کے اندر یا اس کے آس پاس نئے گرجا گھر بنائے۔عثمانی انتظامیہ نے قانون پر سختی سے عمل درآمد نہیں کیا، اور عثمانی دور میں گرجا گھروں کو مسمار کرنا بہت کم تھا۔ بعض اوقات، قبطی اور شاہی مصر میں "پاکیزگی اور امن" سے لطف اندوز ہوتے تھے،  اور قانونی نقطہ نظر سے ریاست کے تمام حصوں میں ایسا ہی تھا، عیسائی اپنے ذاتی معاملات کو اس کے روحانی احکام کے مطابق منظم کرتے ہیں۔ فرقوں، لیکن قبطیوں کے درمیان اس قانون کا ضابطہ 1718 تک موخر کر دیا گیا،  1678 میں جاری ہونے والا ایک سابقہ فرمان جس میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ مصر کے عیسائی اپنی گردنوں میں لوہے کے دو کڑے ڈالیں اور یہودیوں کو ان میں فرق کرنے کے لیے ایک انگوٹھی، جسے حکمران نے پہلے خدا کے حکم سے منظور کیا تھا اسے بحال کرنا، اور اس کی وضاحت "عیسائیوں کی طرف نسل پرست" ہونے سے  گئی ہے۔ خاص محلے، جیسا کہ مسافروں نے بیان کیا ہے، اور یہ قبطی شخصیت کی خصوصیات میں سے ایک ہے، وہ سنار، درزی اور بڑھئی کے پیشوں کے لیے مشہور تھے۔  محمد علی پاشا کی طرف سے ملک کے معاملات کو سنبھالنے میں مدد کے لیے مقرر کردہ مشاورتی کونسل میں، قبطیوں کا حصہ سترہ میں سے پانچ نشستیں تھیں، اور مصری کھیڈیو کے قیام کے بعد، جنرل اسمبلی ایک معاون کے طور پر قائم کی گئی۔ فرقہ کے معاملات کو منظم کرنے والی سیکولر باڈی، اور بطروس غالی نے مصر میں دیگر قبطیوں کی طرح ماضی میں طویل عرصے تک وزارتی عہدوں پر فائز رہنے کے بعد 1908 میں مصر میں صدارت سنبھالی۔

عرب نشاۃ ثانیہ 

انیسویں صدی میں عرب ثقافتی نشاۃ ثانیہ 1840 میں محمد علی پاشا کے لیونٹ سے رخصت ہونے کے بعد شروع ہوئی اور انیسویں صدی کے اواخر میں اس میں تیزی آئی۔بیروت، قاہرہ، دمشق اور حلب ان کے اہم مراکز تھے اور اس کے نتیجے میں عرب اسکولوں اور اسکولوں کا قیام عمل میں آیا۔ یونیورسٹیاں، تھیٹر اور عرب پریس، اور ایک ممتاز ادبی، لسانی اور شاعرانہ تجدید، اور ایک تحریک کا ظہور "معاشرے" کے نام سے جانے جانے والے ایک فعال سیاست دان کے ساتھ عرب قوم پرستی کے خیال کی پیدائش اور مطالبہ کیا گیا سلطنت عثمانیہ کی اصلاح، پھر اس سے آزادی کے تصور کا ظہور، اصلاحات کی ناممکنات اور جدید یورپی طرز کی ریاستوں کے قیام کے مطالبے کے ساتھ؛ اس کے علاوہ، نشاۃ ثانیہ کے دوران، عربی زبان کا پہلا کمپلیکس قائم ہوا، اور عربی حرف کے ساتھ پرنٹنگ پریس متعارف کرائے گئے، اور موسیقی، مجسمہ سازی، تاریخ اور انسانی علوم میں عمومی طور پر معاشیات اور انسانی حقوق میں۔ خلاصہ یہ ہے کہ عثمانی حکومت کے اختتام پر عربوں کی طرف سے ثقافتی نشاۃ ثانیہ ان کے لیے صنعتی انقلاب کے بعد کے دور کی طرف  خوبی کی چھلانگ تھی۔ صرف درجہ بندی، جیسا کہ انہوں نے مجموعی طور پر معاشرے کے سپیکٹرم اور شعبوں کو شامل کیا،  اور تاریخ دانوں کے درمیان اس نشاۃ ثانیہ میں عرب عیسائیوں کے کردار کے بارے میں تقریباً عالمگیر اتفاق پایا جاتا ہے، خواہ وہ کوہ لبنان، مصر یا فلسطین یا شام میں ہو۔ اور اس کی خوشحالی میں ان کا کردار نہ صرف وطن سے بلکہ بیرون ملک سے بھی شرکت کے ذریعے۔ انہوں نے مثال کے طور  پریس میں 1879 میں "میرات الشرق" کے بانی سلیم ال انگوری، جرنل آف لاء کے بانی امین السیل، "مصری" کے بانی جرجس مائیکل فاریس کا ذکر کیا ہے۔ گزٹ” 1888 میں، اسکندر شلہوب، 1897 میں سلطنت میگزین کے بانی، سلیم تکلا اور اس کے بھائی بشارا تکلا، الاحرام اخبار کے بانی،  عربی زبان کے فقہ میں ابراہیم الیزجی ، نصف ال- یزجی اور بطروس البستانی کا ذکر ہے۔ اسی وقت، عربی خطوط میں پہلا پرنٹنگ پریس آرچ بشپ ملاٹیئس نیہمہ نے حلب میں داخل کیا اور 1899 تک چھاپنا جاری رکھا۔ دوسری طرف، عرب عیسائیوں نے انجمن یونین اینڈ پروگریس کی طرف سے چلائی جانے والی ترک کاری کی پالیسی کا مقابلہ کرنے میں اپنا حصہ ڈالا، اور خاص طور پر حلب میں، آرچ بشپ جرمنوس فرحت اور پادری بوتروس الطلوی قائم ہوئے  عیسائیت، جیسے سینٹ جوزف یونیورسٹی، بیروت کی امریکن یونیورسٹی ، بغداد کی الحکمہ یونیورسٹی اور دیگر نے عرب تہذیب و ثقافت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔  عراق میں، والد انستاس میری الکرملی سرگرم ہیں، اور ادب میں وہ جبران خلیل جبران، مائیکل نائمہ ، مے زیادہ ، امین الریحانی ، شفیق معروف اور الیاس فرحت کا ذکر کرتے ہیں۔ سیاست میں نجیب الازوری ، شکری غانم، یعقوب السروف، فارس نمر اور بطروس غالی کا ذکر لبنان اور مصر میں ہوتا ہے۔ سیاست اور ثقافت میں عیسائیوں کے اس بڑھتے ہوئے کردار کی وجہ سے عثمانی حکومتوں نے عرب عیسائیوں کے وزراء بشمول ملہم خاندان کو لبنان میں شامل کرنا شروع کیا۔ معاشی میدان میں، متعدد عیسائی خاندان ابھرے، جن میں سرساک خاندان، خزین خاندان، اور لیونٹ میں بسٹروس خاندان، ساکاکینی خاندان، غالی خاندان اور مصر میں تھابیت خاندان شامل ہیں،  اس طرح، عرب مشرق نے اپنے مسلمانوں اور عیسائیوں کو ظلم و ستم کے مقابلہ میں ثقافتی اور قومی نشاۃ ثانیہ کی قیادت کی جس کی بنیاد ایسوسی ایشن آف یونین اینڈ پروگریس اور ترکیشن کی پالیسی نے قائم کی تھی، اور اس نشاۃ ثانیہ کو مضبوط کیا گیا تھا، پال نومان کے مطابق، "عرب عیسائیوں میں سے ایک کے طور پر۔ خطے کے ستون، اس کے کنارے پر اقلیت کے طور پر نہیں۔

جدید دور 

ہجرت اور نقل مکانی ان آفات میں سے ایک ہے جو عام طور پر لیونٹ کے جنوب کے عیسائیوں پر پڑتی ہے۔ مثال کے طور پر 1948 کی جنگ کے نتیجے میں جو اسرائیل کی پیدائش کا باعث بنی، صہیونی غنڈوں کے ہاتھوں تمام عیسائی دیہاتوں کا صفایا کر دیا گیا۔ ان کے لوگوں کو نکال دیا گیا یا مار دیا گیا۔اس طرح لدا، بیسان اور تبریاس کے گرجا گھر آج اسرائیل کے اندر ہیں۔ان علاقوں میں عیسائیوں کی موجودگی نہ ہونے کی وجہ سے یا تو تباہ ہو گئے یا بند کر دیے گئے۔اس کے علاوہ ایک خاص حیثیت بھی ہے۔ یروشلم کے لیے۔ مغربی یروشلم کی اکثریت عیسائیوں کی تھی۔ صہیونی گروہوں نے ان کے محلوں کا سروے کیا، ان کے مکینوں کو بے گھر کیا، اور ان میں یہودی رہائشی محلے قائم کیے تاکہ "یہودی مغربی یروشلم" تشکیل دیا جا سکے۔ یروشلم سے عربوں کی نقل مکانی عیسائیوں میں 37 فیصد تک پہنچ گئی جبکہ مسلمانوں میں یہ شرح 17 فیصد تھی۔

لبنانی عیسائیوں کا کردار 1861 میں ماؤنٹ لبنان مطصررفیٹ کی پیدائش کے بعد قائم ہوا، جس نے 1920 میں " عظیم لبنان ریاست " کی پیدائش کی راہ ہموار کی، مختلف لبنانی جماعتوں کی طرف سے آزادی کے حصول کے لیے سخت کوششوں کے بعد، جس کی قیادت پیٹریارک نے کی۔ الیاس بوتروس ہوائیک ، جنہوں نے امن کانفرنس میں لبنانی وفد کی سربراہی کی اور شام کے ساتھ کسی بھی قسم کی وفاق کو مسترد کر دیا۔ لبنانی جمہوریہ نے 1943 میں اپنی آزادی حاصل کی، اور آزادی کے ساتھ ہی "لبنانی قومی معاہدہ" پیدا ہوا، جس میں یہ طے کیا گیا تھا کہ جمہوریہ کا صدر میرونائٹ، وزیر اعظم ایک سنی، اور پارلیمنٹ کا اسپیکر شیعہ ہے۔ نشستیں عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان یکساں طور پر تقسیم کی گئی تھیں اور پہلی انتظامی، سیکورٹی اور فوجی کیٹیگری کی تمام ملازمتیں، اس لیے، لبنان کو عرب دنیا کی واحد ریاست نہیں سمجھا جاتا ہے جس کی سربراہی ایک عیسائی کرتا ہے، بلکہ یہ واحد ریاست بھی ہے۔ جو عیسائی عوامی زندگی میں ایک فعال اور ضروری کردار ادا کرتے ہیں؛ 1943 اور 1975 کے درمیانی عرصے کے دوران ، لبنان نے ایک بے مثال اقتصادی، سماجی اور ثقافتی خوشحالی دیکھی یہاں تک کہ اسے "مشرق کا سوئٹزرلینڈ" کہا جاتا ہے۔ .  لبنان کی جنگ پندرہ سال تک جاری رہی اور اب یہ لبنانیوں کی جنگ نہیں رہی جتنی کہ لبنان کی سرزمین پر دوسروں کی جنگ تھی۔مثلاً مشہور ہے کہ 1988 اور 1990 کے درمیان کی جنگ جس کے ڈانڈے ہیں۔ سلیم الحوس اور مشیل عون تھے، دراصل شامی اور عراقی حکومتوں کے درمیان جنگ تھی۔شامی فوج کی حمایت یافتہ شامی حکومت، صدام حسین نے لبنانی فوج کی باقیات مشیل عون کو پیسے اور ہتھیار فراہم کیے تھے۔ 1990 میں، طائف معاہدہ طے پایا، جس نے خانہ جنگی کا خاتمہ کیا، عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان برابری کو برقرار رکھا، اور تینوں صدارتوں کی تقسیم کو بھی برقرار رکھا اور جمہوریہ کے صدر کے اختیارات کا کچھ حصہ بطور وزراء کونسل کو منتقل کیا۔ مجموعی طور پر، اس طرح ملک کو نیم صدارتی نظام سے پارلیمانی نظام میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔

عراقی عیسائیوں کی ہجرت اور نقل مکانی کی رفتار 2003 میں عراق پر حملے اور اس کے ساتھ شیعہ اور سنی شدت پسند تنظیموں کے پھیلاؤ کے بعد نمایاں طور پر تیز ہوئی۔ مثال کے طور پر، یکم اگست 2004 کو ورجن کے روزے کے آغاز کے ساتھ ہی ، پانچ گرجا گھروں کو ایک ساتھ بمباری کا نشانہ بنایا گیا۔ چرچ پر بم دھماکوں کا سلسلہ رکا نہیں، بلکہ جاری رہا اور اس میں الکوحل مشروبات، موسیقی، فیشن اور بیوٹی سیلون بیچنے والے اسٹورز کو شامل کرنے کے لیے تیار کیا گیا۔ اس طرح کی دکانوں کو بند کرنے کا مقصد عیسائی خواتین کو اسلامی طریقے سے سر نہ ڈھانپنے کی صورت میں دھمکیوں کا بھی سامنا کرنا پڑا،  اور متعدد عیسائیوں کے بے ترتیب قتل ہوئے۔ شامی عیسائیت، بدلے میں، ہجرت سے متاثر ہوئی، خاص طور پر شام کے بحران کے بعد، مذہبی انتہا پسندی میں اضافے اور اس کے ساتھ فرقہ وارانہ گفتگو اور کارروائیوں کے نتیجے میں، اور عراق اور لیونٹ میں اسلامک اسٹیٹ کا عیسائیوں کے علاقوں پر کنٹرول۔ کثافت، جس کی وجہ سے امیگریشن میں تیزی سے اضافہ ہوا۔

لاکھوں عرب عیسائی یورپ ، شمالی اور جنوبی امریکہ، آسٹریلیا اور کچھ دوسرے افریقی ممالک میں رہتے ہیں۔ عیسائیوں کے لیے قونصلر مراعات کے ساتھ امیگریشن کا دروازہ کھولا گیا، جو کہ اس مرحلے پر عام شرحوں پر امیگریشن تھی، لیکن لیونٹ میں انیسویں صدی کے وسط کے بعد، خاص طور پر 1860 کے قتل عام کے تناظر میں اس میں گہرا اور تیز تر ہوا۔ عیسائیوں کی ہجرت کی وجوہات کے لیے تین وجوہات کو بنیادی ستون کے طور پر رکھا جا سکتا ہے۔ پہلی اقتصادی عنصر اور حالات زندگی کی بگاڑ سے ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ پہلی جنگ عظیم کے دوران کوہ لبنان میں ہوا تھا، جو کسی بھی صورت میں اس کی راہ کھول دیتی ہے۔ ایک عام ہجرت کا راستہ، لیکن یہ عیسائیوں میں زیادہ ہے۔دوسرا عنصر ان کے علاوہ عیسائیوں کے درمیان "علاج میں تفریق" میں ظاہر ہوتا ہے اور تیسرا اسلامی بنیاد پرست تحریکوں کا عروج ہے، جیسا کہ ستر کی دہائی کے آخر اور اسی کی دہائی کے اوائل میں ہوا تھا۔ مصر اور شام میں اور 2003 میں عراق پر حملے کے بعد۔    عرب عیسائی اب بھی پوری مشرقی رسومات کو برقرار رکھتے ہیں، اور ان کے معاملات چرچ کے ذریعے منظم کیے جاتے ہیں جسے مشرقی گرجا گھروں میں عام طور پر " ڈاسپورا کے ڈائوسیسیز" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پنسل لیگ نیو میں یارک  اسی طرح، انہوں نے اپنی نئی کمیونٹیز کی تعمیر میں اپنا حصہ ڈالا ہے اور کرسچن سائنس مانیٹر کے مطابق، ڈائیسپورا میں عرب عیسائیوں کو "امیر، تعلیم یافتہ اور بااثر" سمجھا جاتا ہے۔  اس کے علاوہ، عرب دنیا میں تارکین وطن عیسائیوں کی ان کے خاندان کے افراد کو منتقلی بعض اوقات تقریباً 8.4 بلین ڈالر تک پہنچ جاتی ہے اور یہ مختلف عرب ممالک کی معیشت کا ایک بڑا حصہ ہے۔

حوالہ جات

مذید  دیکھیں 

 عرب عیسائی
 لیونٹ میں عیسائیت
 جزیرہ نما عرب میں عیسائیت
 مغرب میں عیسائیت
 عیسائی امیگریشن

دنیائے عرب میں مسیحیت
غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات