جنوبی ایشیا میں اسلام

اسلام جنوبی ایشیا کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جہاں 640 ملین سے زیادہ مسلمان رہتے ہیں، جو اس خطے کی آبادی کا تقریباً ایک تہائی ہیں۔ اسلام سب سے پہلے برصغیر پاک و ہند اور سری لنکا کے ساحلی علاقوں میں پھیل گیا، تقریباً جیسے ہی یہ جزیرہ نما عرب میں شروع ہوا، جیسا کہ عرب تاجر اسے جنوبی ایشیا میں لے آئے۔ دنیا میں مسلمانوں کی سب سے زیادہ آبادی جنوبی ایشیا میں ہے، یہاں رہنے والے مسلمانوں کا تقریباً ایک تہائی حصہ ہے۔   جنوبی ایشیا کے نصف ممالک (پاکستان، مالدیپ، بنگلہ دیش اور افغانستان) میں اسلام غالب مذہب ہے۔ یہ ہندوستان کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے اور سری لنکا اور نیپال میں تیسرا بڑا مذہب ہے ۔

برصغیر پاک و ہند میں، اسلام سب سے پہلے جزیرہ نما کے جنوب مغربی سرے پر، آج کی ریاست کیرالہ میں نمودار ہوا۔ عربوں نے محمد کی پیدائش سے پہلے ہی مالابار کے ساتھ تجارت کی۔ مقامی داستانوں کا کہنا ہے کہ صحابہ کا ایک گروہ، ملک ابن دینار کے ماتحت، مالابار کے ساحل پر پہنچا اور اسلام کی تبلیغ کی۔ اس لیجنڈ کے مطابق، ہندوستان کی پہلی مسجد مکوٹائی کے چیرا پیرومل کے آخری بادشاہ کے حکم سے تعمیر کی گئی تھی، جس نے اسلام قبول کیا تھا اور اسلامی پیغمبر محمد (c. 570-632) کی زندگی کے دوران اسے تاج الدین کا نام دیا گیا تھا۔    اسی طرح کے نوٹ پر، مشرقی ساحل پر تامل مسلمان بھی دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے محمد کی زندگی میں اسلام قبول کیا تھا۔ قصت شکروتی فارماد کے مطابق، کوڈنگلور، کولم ، مدائی ، بارکور ، منگلور ، کسارگوڈ ، کننور ، دھرمادم ، پنتھالینی اور چلیام کی مساجد ملک دینار کے دور میں تعمیر کی گئی تھیں، اور وہ برصغیر کی قدیم ترین مسجدوں میں سے ایک ہیں۔ .    تاریخی طور پر، گھوگھا ، گجرات میں برواڈا مسجد جو 623 عیسوی سے پہلے تعمیر کی گئی تھی، میتھلا ، کیرالہ میں چیرامن جمعہ مسجد (629 عیسوی) اور کیلاکارائی ، تمل ناڈو میں پالیا جمعہ پلی (630 عیسوی) ان میں سے تین ہیں۔ جنوبی ایشیا کی پہلی مساجد     

پہلا حملہ بحرین کے خلیفہ عمر کے گورنر عثمان ابن ابو العاص نے سمندر کے ذریعے کیا، جس نے اپنے بھائی حکم ابن ابو العاص کو مکران کے علاقے پر چھاپہ مارنے اور دوبارہ تلاش کرنے کے لیے بھیجا  تقریباً 636 عیسوی یا 643 عیسوی سے بہت پہلے۔ کوئی بھی عرب فوج زمینی راستے سے ہندوستان کی سرحد تک پہنچ گئی۔ الحاکم ابن جبلہ العبدی، جس نے 649ء میں مکران پر حملہ کیا، علی ابن ابو طالب کا ابتدائی حامی تھا۔  علی کی خلافت کے دوران، سندھ کے بہت سے ہندو جاٹ شیعہ مذہب کے زیر اثر آچکے تھے  اور کچھ نے اونٹ کی لڑائی میں بھی حصہ لیا اور علی کے لیے لڑتے ہوئے مر گئے۔  مشہور روایت کے مطابق، اسلام کو عبید اللہ نے 661 عیسوی میں لکشدیپ جزیروں میں لایا، جو مالابار کوسٹ کے بالکل مغرب میں واقع ہے۔

خلافت راشدین کے بعد، مسلم سیاسی خاندانوں کے اقتدار میں آنے کے ساتھ ہی جنوبی ایشیا سمیت پوری مسلم دنیا میں اسلام کا کردار نمایاں طور پر کم ہو گیا تھا۔

اصل 
اسلامی اثر سب سے پہلے برصغیر پاک و ہند میں 7ویں صدی کے اوائل میں عرب تاجروں کی آمد کے ساتھ محسوس ہوا۔ عرب میں اسلام کے قیام سے پہلے بھی عرب تاجر تجارت کے لیے مالابار کے علاقے میں جایا کرتے تھے۔ مورخین ایلیٹ اور ڈاؤسن نے اپنی کتاب دی ہسٹری آف انڈیا میں جیسا کہ اس کے اپنے مورخین نے بتایا ہے کہ مسلمان مسافروں کو لے کر پہلا بحری جہاز 630 کے اوائل میں ہندوستانی ساحل پر دیکھا گیا تھا۔ عیسوی خیال کیا جاتا ہے کہ پہلی ہندوستانی مسجد 629 میں بنائی گئی تھی۔ عیسوی، محمد کی زندگی کے دوران، مبینہ طور پر ایک نامعلوم چیرا خاندان کے حکمران کے حکم پر  ) ملک بن دینار کے ذریعہ کیرالہ کے ضلع تھریسور میں کوڈنگلور میں۔ مالابار میں مسلمانوں کو میپیلا کہا جاتا ہے۔

ایچ جی رالنسن نے اپنی کتاب میں ہندوستان کی قدیم اور قرون وسطی کی تاریخ ( ) کا دعویٰ ہے کہ ساتویں صدی کے آخری حصے میں پہلے عرب مسلمان ہندوستانی ساحل پر آباد ہوئے۔ اس حقیقت کی تصدیق J. Sturrock نے اپنے جنوبی کنارا اور مدراس ڈسٹرکٹس مینوئلز میں کی ہے،  اور ہری داس بھٹاچاریہ نے کلچرل ہیریٹیج آف انڈیا والیوم۔ چہارم 

عرب تاجر اور تاجر نئے مذہب کے علمبردار بن گئے اور وہ جہاں بھی گئے اس کا پرچار کرتے رہے۔  تاہم، یہ اگلے ہزار سال میں برصغیر پاک و ہند میں مسلمانوں کی فتح کے بعد کی توسیع تھی جس نے اس خطے میں اسلام کو قائم کیا۔

Derryl N. Maclean کے مطابق، سندھ اور علی کے ابتدائی حامیوں یا پروٹو شیعوں کے درمیان ایک ربط کا پتہ حکیم ابن جبلہ العابدی سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے 649 AD میں سندھ کے پار مکران کا سفر کیا اور علاقے کے بارے میں ایک رپورٹ پیش کی۔ خلیفہ کو اس نے علی کی حمایت کی، اور سندھی جاٹوں کے ساتھ مل کر اس کی طرف سے لڑتے ہوئے مر گیا۔ 

علی کے دور میں بہت سے جاٹ اسلام کے زیر اثر آئے۔  جاٹ 634 میں زنجیروں کی جنگ میں مسلمانوں کے خلاف لڑے  اور بعد میں 656 میں اونٹ کی جنگ میں بھی علی کے ساتھ ہو کر اپنے سردار علی بی دانور کے ماتحت لڑے۔  فارس پر اسلامی فتح مکمل ہونے کے بعد، مسلمان عرب پھر فارس کے مشرق کی سرزمینوں کی طرف بڑھنے لگے اور 652 میں ہرات پر قبضہ کر لیا۔

سیاسی خاندان (امویوں  سے - 1947تک) 

امویوں کے دور میں (661 - 750 عیسوی)، بہت سے شیعوں نے دور دراز کے علاقے میں نسبتا امن سے رہنے کے لیے سندھ کے علاقے میں پناہ مانگی۔ 712 عیسوی میں، ایک نوجوان عرب جرنیل محمد بن قاسم نے اموی سلطنت کے لیے سندھ کا بیشتر علاقہ فتح کر لیا، جس کا دار الحکومت المنصورہ کے ساتھ "السندھ" صوبہ بنایا جائے۔      عباسی دور میں نویں صدی کے اوائل میں عرب قبائل سندھ میں باغی ہو گئے۔ 841-2 میں یمنی اور حجازی قبائل کے درمیان جھگڑے کے دوران، عمر بن عبدالعزیز الحباری کے حجازی دھڑے نے سندھ کے یمنی حامی عباسی گورنر عمران بن موسی برمکی کو قتل کر دیا،  عمر بن عبدالعزیز کو چھوڑ دیا۔ الحباری بطور ڈی فیکٹو گورنر سندھ۔ یعقوبی کے مطابق، عمر کو باضابطہ طور پر گورنر مقرر کرنے کی درخواست عباسی خلیفہ المتوکل نے 854 میں منظور کی تھی۔  Following the death of Al-Mutawakkil in 861, 'Umar bin Aziz al-Habbari then established himself as an independent ruler, although he continued to read the Friday prayers in the name of the Abbasid caliph, thereby nominally pledging allegiance to the Abbasid Caliph in Baghdad. 

800 کی دہائی کے وسط تک، بنو منابیح (جسے بنو سماع بھی کہا جاتا ہے)، جنہوں نے دعویٰ کیا کہ نبی محمد کے قریش قبیلے سے تعلق رکھتے ہیں، ملتان پر حکومت کرنے آئے، اور امارت قائم کی، جس نے اگلی صدی تک حکومت کی۔  10ویں صدی کے آغاز میں، ابن رستہ نے سب سے پہلے ملتان کی ایک اچھی طرح سے قائم امارت کی اطلاع دی۔ محمد III، جس کا پورا نام محمد بن القاسم بن منابیح تھا، البیرونی نے ملتان کے بنو منابیح (صمید) حکمرانوں میں سے پہلا ہونے کی اطلاع دی ہے - اس نے ملتان کو فتح کیا اور چاندی کے داموں کو جاری کیا جس میں اس کی ہندو صفت "مہرادیوا" تھی۔ ("سورج دیوتا") ریورس پر۔  10ویں صدی کے وسط تک ملتان قرامطیوں کے زیر اثر آچکا تھا۔ وہاں عباسیوں کے ہاتھوں شکست کے بعد قرمطیوں کو مصر اور عراق سے نکال دیا گیا تھا۔ انہوں نے بنو منبیح کی حامی عباسی امارت سے شہر کا کنٹرول چھین لیا،  اور بغداد میں عباسی خلافت کے بجائے قاہرہ میں مقیم فاطمی خلافت سے بیعت کی۔  10ویں صدی عیسوی کے آخر تک، اس علاقے پر کئی ہندو شاہی بادشاہوں کی حکومت تھی جو غزنویوں کے زیر تسلط ہوں گے۔ سبوکتگین کے بیٹے محمود غزنی نے غزنویوں کی سلطنت کو مشرق میں آمو دریا ، دریائے سندھ اور بحر ہند اور مغرب میں رے اور ہمدان تک پھیلایا۔ مسعود اول کے دور میں، غزنوی خاندان نے ڈنڈناکان کی جنگ کے بعد اپنے مغربی علاقوں پر سلجوق خاندان کا کنٹرول کھونا شروع کر دیا، جس کے نتیجے میں جدید دور کے افغانستان اور پاکستان ( پنجاب اور بلوچستان ) تک اس کا قبضہ محدود ہو گیا۔

سنی اسلام 12ویں صدی میں غوریوں کی فتح کے حملوں کے ذریعے شمالی ہندوستان میں پہنچا۔ تاہم، علاء الدین حسین کے بھتیجوں، غیاث الدین محمد اور غور کے محمد نے غیر معمولی پیمانے پر غوری علاقوں کو وسعت دی۔ جب غیاث الدین مغرب میں غوریوں کی توسیع کے ساتھ قابض تھا، غور کے اس کے بھائی محمد نے اپنے ترک غلاموں کے ساتھ مشرق میں چھاپہ مارنا شروع کیا اور بارہویں صدی کے آخر تک غوری سلطنت کو مشرق میں بنگال تک پھیلا دیا، جب کہ غوریوں تک پہنچ گئے۔ غیاث الدین غوری کے تحت مغرب میں گورگن تک۔ دہلی سلطنت کی بنیاد غوری فاتح محمد غوری نے رکھی تھی جس نے 1192 میں اجمیر کے حکمران پرتھوی راج چوہان کی قیادت میں راجپوت کنفیڈریسی کو ترائن کے قریب شکست دی تھی، اس سے قبل ان کے خلاف الٹا نقصان اٹھانا پڑا۔  غوری خاندان کے جانشین کے طور پر، دہلی سلطنت اصل میں محمد غوری کے ترک غلام جرنیلوں کے زیرِ اقتدار کئی سلطنتوں میں سے ایک تھی، جن میں یلدیز ، ایبک اور قباچہ شامل تھے، جنہوں نے غوری علاقوں کو آپس میں وراثت میں اور تقسیم کیا تھا۔  ایک طویل عرصے کی لڑائی کے بعد، خلجی انقلاب میں مملوکوں کا تختہ الٹ دیا گیا، جس نے ترکوں سے ایک متضاد ہند-مسلم شرافت کو اقتدار کی منتقلی کی نشان دہی کی۔   خلجی اور تغلق حکمرانی نے جنوبی ہندوستان میں مسلمانوں کی تیزی سے فتوحات کی ایک نئی لہر دیکھی۔   سلطنت آخر کار تغلق خاندان کے دوران اپنی جغرافیائی پہنچ کے عروج پر پہنچ گئی، جس نے محمد بن تغلق کے ماتحت برصغیر پاک و ہند کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔  اس کے بعد ہندوؤں کی فتح، ہندو سلطنتوں جیسا کہ وجیانگرا سلطنت اور میواڑ نے آزادی کا دعویٰ کیا، اور نئی مسلم سلطنتیں جیسے بنگال سلطنت کے ٹوٹنے کی وجہ سے زوال پذیر ہوا۔   1526 میں، سلطنت مغلیہ نے فتح کی اور اس کی جانشینی کی ۔ ابن بطوطہ کے مطابق، خلجیوں نے اسلام قبول کرنے کی ترغیب دی اور یہ رواج بنایا کہ مذہب تبدیل کرنے والے کو سلطان کے سامنے پیش کیا جاتا تھا جو مذہب تبدیل کرنے والے کو ایک چوغہ پہناتا تھا اور اسے سونے کے کنگن سے نوازا جاتا تھا۔  دہلی سلطنت کے اختیاار الدین بختیار خلجی کے بنگال پر کنٹرول کے دوران، ہندوستان میں مسلمان مشنریوں نے اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد کے لحاظ سے اپنی سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ 

مغل سلطنت ، جو تیمور اور چنگیز خان کی براہ راست اولاد بابر نے قائم کی تھی، تقریباً پورے جنوبی ایشیا کو فتح کرنے میں کامیاب رہی تھی۔ اگرچہ شہنشاہ اکبر کے دور میں مذہبی رواداری دیکھی گئی تھی، لیکن شہنشاہ اورنگزیب کے دور حکومت میں فتاویٰ کی تالیف کے ذریعے اسلامی شریعت کے مکمل قیام اور جزیہ (غیر مسلموں پر عائد ایک خصوصی ٹیکس) کو دوبارہ متعارف کرانے کا مشاہدہ کیا گیا۔ ای عالمگیری  مغل، جو پہلے ہی 18ویں صدی کے اوائل میں بتدریج زوال کا شکار تھے، افشاری حکمران نادر شاہ نے حملہ کیا ۔  مغلوں کے زوال نے مراٹھا سلطنت ، سکھ سلطنت ، میسور سلطنت ، بنگال کے نوابوں اور مرشد آباد اور حیدرآباد کے نظاموں کو برصغیر پاک و ہند کے بڑے علاقوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے مواقع فراہم کیے تھے۔  بالآخر، متعدد جنگوں کے بعد اپنی طاقت کو ختم کرنے کے بعد، مغل سلطنت کو چھوٹی طاقتوں میں توڑ دیا گیا جیسے بنگال کے شیعہ نواب ، اودھ کے نواب ، حیدرآباد کا نظام ، اور سلطنت میسور ، جو کہ ایشیا کی بڑی اقتصادی اور فوجی طاقت بن گئی۔ برصغیر پاک و ہند۔ 18ویں صدی کے اوائل میں جنگوں اور حملوں میں شکست کے بعد مسلم طاقت تیزی   ۔  مغلوں کی جگہ راجپوتوں ، مراٹھوں ، پنجاب میں سکھوں ، جاٹوں اور چھوٹی مسلم ریاستوں نے برٹش ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ اقتدار کے لیے مقابلہ کیا۔ اسلامی اسکالرز نے برطانوی حکومت کے خلاف دھیرے دھیرے ردعمل کا اظہار کیا۔ برطانوی حکام کی مغربیت کی پالیسیوں نے مؤثر طریقے سے علما کی تعلیم پر خصوصی گرفت کو تباہ کر دیا اور ان کے انتظامی اثر و رسوخ کو کم کر دیا۔ مغل ہندوستان کے خاتمے کے بعد، جنوبی ہندوستان میں واقع ٹیپو سلطان کی سلطنت میسور ، جس نے جزوی طور پر شریعت پر مبنی اقتصادی اور فوجی پالیسیوں کا قیام دیکھا۔ فتح المجاہدین نے بنگال کی جگہ لے لی جس پر بنگال کے نوابوں کی حکومت تھی جنوبی ایشیا کا سب سے بڑا اقتصادی علاقہ۔   تقسیم کا خاکہ ہندوستانی آزادی ایکٹ 1947 میں بیان کیا گیا تھا اور اس کے نتیجے میں ہندوستان میں برطانوی راج ، یعنی کراؤن راج کی تحلیل ہوئی تھی۔ حیدرآباد ، آخری بڑی مسلم شاہی ریاست، جدید جمہوریہ ہند نے 1948 میں الحاق کر لیا تھا۔

جدید ریاستیں (1947  سے- موجودہ دور) 
14-15 اگست 1947 کی آدھی رات کو ہندوستان اور پاکستان کے دو خود مختار آزاد ڈومینین قانونی طور پر وجود میں آئے۔ ہندوستان کی تقسیم نے مذہبی خطوط پر 10 سے 20 ملین کے درمیان لوگوں کو بے گھر کر دیا جس کے اندازے کے مطابق نو تشکیل شدہ ڈومینز میں 20 لاکھ تک جانی نقصان ہوا۔ پاکستان کے نظریاتی کردار کو متنازعہ بنا دیا گیا ہے، جناح کی 11 اگست کی تقریر بظاہر اس تصور کی حمایت کرتی ہے کہ ریاست محض مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ کے لیے بنائی گئی تھی لیکن علماء پاکستان کو ایک اسلامی ریاست تصور کر رہے تھے۔ پاکستان کے عام انتخابات کے بعد، 1973 کا آئین منتخب پارلیمنٹ نے بنایا،  جس نے پاکستان کو ایک اسلامی جمہوریہ اور اسلام کو اس کا ریاستی مذہب قرار دیا۔ ضیاء الحق کی بغاوت سے پہلے کے سالوں میں، پاکستان کے بائیں بازو کے وزیر اعظم ذوالفقار علی بھٹو کو نظام مصطفیٰ (" رسول کی حکمرانی") کے احیاء پسند بینر تلے شدید مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔  ضیاء الحق کی اسلامائزیشن اور مشرف کی فوجی حکومت کے بعد، 2008 کے انتخابات نے مذہبی جماعتوں کے بجائے باقاعدہ سیاسی جماعتیں واپس لے آئیں۔

افغانستان میں، 1931 کے آئین نے حنفی شریعت کو ریاستی مذہب بنایا، جب کہ 1964 کے آئین میں صرف یہ کہا گیا کہ ریاست اپنی مذہبی رسومات کو حنفی مکتب کے مطابق ادا کرے۔ 1977 کے آئین نے اسلام کو افغانستان کا مذہب قرار دیا، لیکن اس بات کا کوئی ذکر نہیں کیا کہ ریاستی رسم حنفی ہونی چاہیے۔ بنگلہ دیش میں، اسلام 1988 میں آئینی ترمیم کے ذریعے ریاستی مذہب بن گیا۔ ہندوستان میں مسلمانوں کے لیے پاکستان ایک ایسی فتح تھی جو فوراً ہی شکست میں بدل گئی۔  1945-6 کے انتخابات میں ووٹ دے کر انہوں نے کہا تھا کہ اسلام کو اپنی ایک ریاست کی ضرورت ہے۔ [   لیکن انہیں 1947 کے بعد اسلامی زندگی گزارنی تھی۔ 1960 کی دہائی میں مسلمانوں نے کانگریس کو ووٹ دیا، جس نے ان کی درخواست کی، لیکن اس کے بعد سے اب تک جس بھی پارٹی کو مسلم مفادات کی تکمیل کا امکان نظر آتا ہے اسے ووٹ دیا ہے۔ مسلمانوں کو بے وفائی اور پاکستانی ہمدردی کے ساتھ منفی طور پر دقیانوسی تصور کیا گیا، خاص طور پر 1980 کی دہائی کے بعد۔ یہ جزوی طور پر ہندوؤں کو متحد کرنے کا ایک ہتھکنڈہ تھا اور جزوی طور پر حکومتی مخالفت کے لیے ایک سروگیٹ۔  ہندو قوم پرست گروہوں اور ریاستی حکام نے مبینہ طور پر رام کی جائے پیدائش پر تعمیر کی گئی بابری مسجد کے خلاف مہم چلائی۔ [   2002 میں گجرات میں ایک قتل عام ہوا۔ کمیٹی کی سچر رپورٹ نے ہندوستان کے مسلمانوں کی ناقص اور کم نمائندگی کی حیثیت کو ظاہر کرتے ہوئے مسلمانوں کی "تشخیص" کے تصور کی تردید کی ہے۔ کامیابی کے انفرادی معاملات کے باوجود، رپورٹ نے بڑی مسلم آبادی کو درپیش اہم رکاوٹوں کی نشاندہی کی۔  ہندوستان میں، ہر ریاست میں اسلامی امور کی انتظامیہ ہندوستان کے مفتی اعظم کی نگرانی میں ریاست کے مفتی کی سربراہی میں ہوتی ہے۔

تبادلے 
سلطانوں اور مغلوں کے اسلامی عزائم مسلمانوں کی طاقت کو بڑھانے اور لوٹ مار کرنے پر مرکوز تھے نہ کہ مذہب تبدیل کرنے میں۔ تبدیلی کے لیے منظم پروگراموں کی عدم موجودگی  ثبوت برصغیر کے شمال مشرقی اور شمال مغربی خطوں میں، جو مسلم ریاستوں کے اطراف میں تھے۔ 

ایک اور نظریہ یہ پیش کرتا ہے کہ ہندوستانیوں نے مراعات حاصل کرنے کے لیے اسلام قبول کیا۔ کئی تاریخی واقعات ہیں جو بظاہر اس نظریہ کو تقویت دیتے ہیں۔ ابن بطوطہ نے لکھا ہے کہ خلجی سلطانوں نے مذہب تبدیل کرنے والوں کو لباس سے نوازا۔ پرانی مردم شماری کی رپورٹ کے مطابق شمالی ہندوستان کے بہت سے خاندان ٹیکس ادا کرنے میں ناکامی کے جرمانے سے بچنے کے لیے مسلمان ہو گئے۔ یہ نظریہ سندھ کے امیلوں ، مہاراشٹر کے پارسنیوں اور کایسٹھوں اور کھتریوں کو گھیرے میں لے سکتا ہے جنہوں نے سرکاری ملازمت کے تحت اسلامی روایات کو فروغ دیا۔ تاہم، یہ نظریہ بنگال اور پنجاب کے پردیی علاقوں میں بڑی تعداد میں تبدیلیوں کو حل نہیں کر سکتا کیونکہ ریاستی حمایت ان کے اہم علاقوں سے مزید کم ہو جائے گی۔ 

مورخین کے درمیان ایک نظریہ یہ ہے کہ ذات پات کے ڈھانچے سے بچنے کے لیے مذہب تبدیل کرنے والے صوفی مساوات کی طرف راغب ہوئے۔  یہ نظریہ جنوبی ایشیائی خصوصاً مسلمان مورخین میں مقبول ہے۔  لیکن ان علاقوں کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے جن میں تبدیلیوں کی نمایاں تعداد موجود ہے اور ان علاقوں میں برہمنی اثر و رسوخ ہے۔ جن علاقوں میں  کی مردم شماری میں مسلم اکثریت پائی گئی تھی وہ نہ صرف مسلم ریاستوں کے مرکز سے دور تھے بلکہ ان علاقوں میں اسلام کی آمد کے وقت تک ہندو اور بدھ مت کے فرقہ وارانہ ڈھانچے میں ضم نہیں ہوئے تھے۔ بنگالی مذہب تبدیل کرنے والے زیادہ تر مقامی لوگ تھے جن کا صرف برہمنوں سے ہلکا رابطہ تھا۔ اسی طرح کا منظر جاٹ قبیلوں کے ساتھ بھی لاگو ہوا، جس نے بالآخر پنجابی مسلم کمیونٹی کو بنایا۔ 

صوفیوں نے مساوات کی تبلیغ نہیں کی بلکہ زرعی بستیوں کو بڑی عصری ثقافتوں کے ساتھ مربوط کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان علاقوں میں جہاں صوفیوں نے گرانٹ حاصل کی اور جنگلات کی صفائی کی نگرانی کی، ان کے پاس دنیاوی اور خدائی اختیار کے ساتھ ثالثی کا کردار تھا۔ رچرڈ ایم ایٹن نے اس کی اہمیت مغربی پنجاب اور مشرقی بنگال کے تناظر میں بیان کی ہے، جو مسلم اکثریت کی ترقی کے لیے دو اہم علاقوں ہیں۔  تقسیم آخر کار شمال مغربی اور شمال مشرقی ہندوستان میں مسلم اکثریت کے ارتکاز کی وجہ سے ممکن ہوئی۔  برصغیر کے مسلمانوں کی غالب اکثریت ان خطوں میں رہتی ہے جو 1947 میں پاکستان بنا 

عام طور پر بنگال اور جنوبی ایشیا کی اسلامائزیشن سست تھی۔ اس عمل کو تین مختلف خصوصیات پر مشتمل دیکھا جا سکتا ہے۔ رچرڈ ایٹن ان کو ترتیب میں، شمولیت، شناخت، اور نقل مکانی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ شمولیت کے عمل میں، اسلامی ایجنسیوں کو بنگالی کاسمولوجی میں شامل کیا گیا۔ شناخت کے عمل میں، اسلامی ایجنسیاں بنگالی دیوتاؤں کے ساتھ گھل مل گئیں۔ نقل مکانی کے عمل میں اسلامی ایجنسیوں نے مقامی دیوتاؤں کی جگہ لے لی۔ 

پنجابیوں اور بنگالیوں نے اپنی اسلام سے پہلے کی روایات کو برقرار رکھا۔  قرون وسطیٰ کے جنوبی ایشیا میں اسلام کی پاکیزگی کو سب سے بڑا چیلنج نہ تو عدالت کی طرف سے تھا اور نہ ہی مراٹھا چھاپوں سے، بلکہ دیہی مذہب تبدیل کرنے والوں کی طرف سے تھا، جو اسلامی تقاضوں سے ناواقف تھے، اور اپنی زندگیوں میں ہندو مت کے اثر سے تھے۔  پنجابی، محمد مجیب کے الفاظ میں، روحانی طور پر جادو پر انحصار کرتے تھے  جب کہ بنگالی مسلمانوں کو درگا پوجا ، شیتلا اور رکشا کالی کی پوجا اور ہندو نجومیوں کا سہارا لینے کی اطلاع ہے۔پنجاب اور بنگال دونوں میں اسلام کو عام مسائل کے حل کے لیے کئی  صرف ایک کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 

اسلام میں یہ برائے نام تبدیلیاں، جو علاقائی مسلم پالیسیوں کے ذریعے لائی گئیں، اس کے بعد اصلاحات کی گئیں ، خاص طور پر 17ویں صدی کے بعد، جس میں مسلمان بڑی مسلم دنیا کے ساتھ مربوط ہو گئے۔ انیسویں صدی میں بہتر ٹرانسپورٹ خدمات نے مسلمان عوام کو مکہ سے جوڑ دیا، جس نے اصلاحی تحریکوں کو سہولت فراہم کی جس میں قرآنی لفاظی پر زور دیا گیا اور لوگوں کو اسلامی احکام اور ان کے حقیقی طریقوں کے درمیان فرق سے آگاہ کیا۔ 

انیسویں صدی کے دیہی بنگال میں اسلامی اصلاحی تحریکیں، جیسے فرازی تحریک ، کا مقصد بنگالی اسلام سے مقامی لوک رسومات کو ختم کرنا اور آبادی کو خصوصی طور پر اللہ اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے وابستہ کرنا تھا۔  سیاسی طور پر تبدیلی کا اصلاحی پہلو، خصوصیت پر زور دیتے ہوئے، ایک علیحدہ مسلم ریاست کے لیے پاکستان کی تحریک کے ساتھ جاری رہا  اور ایک ثقافتی پہلو عرب ثقافت کا مفروضہ تھا۔

اسلامی ثقافت 
نعت (    ; پنجابی اور    ) اسلامی پیغمبر محمد کی تعریف میں شاعری ہے۔ یہ مشق جنوبی ایشیاء (بنگلہ دیش، پاکستان اور ہندوستان) میں عام طور پر بنگالی ، پنجابی یا اردو میں مقبول ہے۔ جو لوگ ʽ کا ورد کرتے ہیں ان کو ʽ خواں یا ʽ ʽ کہا جاتا ہے۔ خصوصی "الحمد للہ" اور صرف اللہ کو حمد کہا جاتا ہے، 'نعت' کے ساتھ الجھنا نہیں ہے۔   

عرب ممالک میں محمد کے لیے کہے جانے والے اشعار اور حمد کو مدیح نبوی کہا جاتا ہے۔

اعداد و شمار 
پاکستان، بنگلہ دیش، افغانستان اور مالدیپ مسلم اکثریتی ممالک ہیں۔ ہندوستان میں مسلمانوں کی آبادی 14.5% ہے جو اب بھی انہیں مسلم اکثریتی ممالک سے باہر سب سے بڑی مسلم آبادی بناتی ہے۔

تحریکیں

دیوبندی 
برطانوی حکام کی مغربیت کی پالیسیوں نے مؤثر طریقے سے علما کی تعلیم پر خصوصی گرفت کو تباہ کر دیا اور ان کے انتظامی اثر و رسوخ کو کم کر دیا۔ ایک ایسے ماحول میں جہاں مسلم کمیونٹی کے پاس طاقت کا فقدان تھا، علماء نے اپنی کوششیں مسلم معاشرے کو برقرار رکھنے میں لگائیں۔ سب سے اہم کوششیں ان علماء نے کیں جو شاہ ولی اللہ کی پیروی کرتے تھے اور سید احمد بریلوی کے جہاد سے متاثر تھے۔ تاہم، 1857 کی ہندوستانی بغاوت کی ناکامی اور برطانوی ردعمل نے یقینی بنایا کہ ان کا جہاد ایک مختلف شکل اختیار کرے گا۔ بریلویوں کی اصلاح پسندی کے بعد، انہوں نے عقلی علوم کی بجائے شریعت اور علوم وحی کے مطالعہ پر زور دیا۔ 

انہوں نے تمام برطانوی، ہندو اور شیعہ اثرات سے پرہیز کیا اور مزارات پر شفاعت کے تصور کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہوئے صرف کچھ صوفی طریقوں کی اجازت دی۔ ان علماء نے دیوبند کے مدرسے میں توجہ مرکوز کی، جسے محمد قاسم نانوتوی اور رشید احمد گنگوہی نے 1867 میں قائم کیا تھا۔ انہوں نے صحیفے پر زور دیا۔ ان کے مطابق برطانوی دور میں مسلم کمیونٹی کے تحفظ کے لیے الہی قانون اور متوقع مسلم طرز عمل کا علم ایک شرط تھا۔  ریاستی طاقت کی کمی کے باعث، انہوں نے قانون کی تعمیل کو یقینی بنانے کے لیے انفرادی ضمیر کے کردار کی بھی حوصلہ افزائی کی۔  انہوں نے پیروکاروں کو اپنے اعمال پر غور و فکر کرنے کی تاکید کی اور روزِ جزا کو جنم دیا۔

بریلوی 
اصلاح سے پہلے کے تصورات کے ساتھ اور اصلاح کے خلاف مزاحمت کی وجہ سے ایک تحریک کی بنیاد احمد رضا خان بریلوی نے 19ویں صدی کے آخر میں رکھی تھی۔ اس نے اپنی علمی حنفی اسناد کے ساتھ سنتوں سے خدا کی شفاعت حاصل کرنے سے وابستہ روایتی سنی اسلام کو درست قرار دیا۔ اگر دیوبندیوں نے اسلام کو اس طرح بچانا تھا جیسا کہ وہ حنفی نصوص میں سمجھتے تھے تو بریلوی اسلام کو اسی طرح محفوظ رکھنا چاہتے تھے جیسا کہ وہ انیسویں صدی کے برصغیر میں سمجھتے تھے۔ انہوں نے اپنے نظریات کا بے تابی سے پرچار کیا اور کبھی کبھی تشدد کے ساتھ، اہل حدیث اور دیوبندیوں کی مذمت بھی کی، اور برصغیر پاک و ہند میں صدیوں سے رائج صوفی طریقوں کے حق میں ان کے اصلاحی نظریات کو رد کیا۔ 

احمد رضا خان نے محمد کے مقام کو اور بھی زیادہ نمایاں کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے محمد کے نور سے متعلق صوفی عقیدہ پر زور دیا۔ مزارات کی منظوری دے کر احمد رضا خان نے ناخواندہ دیہی آبادی کی ضروریات کو پورا کیا۔ اس نے اپنے ہم عصروں کے ساتھ محمد پر زور دیا، جس نے اپنی زندگی کی تقلید پر زور دیا۔

اہل حدیث 
اہل حدیث نے دیوبندیوں کی اصلاح پسند اور احیاء پسند جڑیں شیئر کیں، لیکن ان کا خیال ہے کہ انہوں نے کافی کام نہیں کیا۔ ان کے مذہبی خیالات زیادہ بنیاد پرست ، زیادہ فرقہ وارانہ تھے اور وہ زیادہ اشرافیہ طبقے سے آئے تھے۔ انہوں نے دیوبندیوں کے مسلمانوں کے کلچر کو ایسے اعمال سے پاک کرنے کے عزم کا اظہار کیا جو شریعت کے مطابق نہیں ہیں۔ لیکن جب کہ دیوبندیوں نے تقلید کی حمایت کی اور اس اسلامی وظیفے کو قبول کیا جو انہیں وراثت میں ملا تھا، اہل حدیث نے اس کی تردید کی اور قرآن و سنت کے متنی ماخذ کو براہ راست استعمال کیا اور اسلامی مکاتب فکر کے اصل فقہا کے استعمال کردہ طریق کار کو استعمال کرنے کی وکالت کی۔ اس طریقہ کار کا مطلب یہ تھا کہ پیروکاروں پر ایک بھاری انفرادی ذمہ داری ہوگی۔ اس فرض کو نافذ کرنے کے لیے اہل حدیث نے تصوف کو یکسر مسترد کر دیا۔ وہ قیامت کے دن سے ڈرتے تھے اور نواب صدیق حسن خان کی تحریریں جو کہ ایک ممتاز رکن ہیں، قیامت کے خوف کی عکاسی کرتی ہیں۔

تنازعہ 
اس حوالے سے ایک حالیہ متنازعہ اور سیاسی طور پر سیاسی بحث جاری ہے کہ آیا صحیح وضاحت کرنے والے یا تو تاریخی سماجی و اقتصادی طبقے پر مبنی ہیں یا ذات پر مبنی۔ جنوبی ایشیا میں مسلم کمیونٹیز سماجی سطح بندی کا نظام لاگو کرتی ہیں۔  مسلمانوں کے درمیان جو سطح بندی کام کرتی ہے وہ خالص اور ناپاک تصورات کے علاوہ ان خدشات سے پیدا ہوتی ہے جو ہندوستانی ذات پات کے نظام کے لیے لازم و ملزوم ہیں۔   یہ غیر ملکی فاتحوں اور اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کے درمیان تعلقات کے نتیجے میں تیار ہوا جنہوں نے اسلام قبول کیا ( اشرف ) (جسے طبقہ اشرفیہ بھی کہا جاتا ہے  ) اور مقامی نچلی ذات کے مذہب تبدیل کرنے والے ( اجلاف ) کے طور پر۔ نیز مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں میں ہندوستانی ذات پات کے نظام کا تسلسل۔  غیر اشرفیاں نچلی ذات کے لوگ ہیں۔  اجلاف کی حیثیتوں کی تعریف ان کے اسلام قبول کرنے والوں کی اولاد ہونے سے ہوتی ہے اور ان کے پیشے (پیشہ) سے بھی اس کی تعریف ہوتی ہے۔  یہ اصطلاحات پورے ہندوستان میں معنی خیز نہیں ہیں، اور اس لیے ہمیں ان علاقوں میں مسلم معاشرے کے کام کے بارے میں بہت کم بتاتے ہیں جہاں ان کا استعمال نہیں کیا جاتا ہے (مثال کے طور پر کشمیر ، تمل ناڈو اور اتر پردیش میں)۔ 

برادری نظام یہ ہے کہ کس طرح پاکستان اور ایک حد تک ہندوستان میں سماجی سطح بندی خود کو ظاہر کرتی ہے۔  جنوبی ایشیائی مسلم ذات پات کے نظام میں خاندان (خاندان، خاندان، یا نسب نسب) اور نسب (خون کے رشتوں اور نسب پر مبنی ایک گروہ) کی درجہ بندی کی درجہ بندی بھی شامل ہے۔

یہ بھی دیکھیں 

 ہندوستان میں اسلام
 پاکستان میں اسلام
 بنگلہ دیش میں اسلام
 افغانستان میں اسلام
 سری لنکا میں اسلام
 مالدیپ میں اسلام
 نیپال میں اسلام
 بھوٹان میں اسلام
 بنگالی مسلمان
 چاند رات
 عبداللہ شاہ غازی
 علی الحجویری
 ابو طوامہ
 عثمان بنگالی۔
 عبدالحق دہلوی
 عبد القادر بدایونی
 تاریخ اسلام
 اسلام بلحاظ ملک

نوٹس

حوالہ جات

حوالے

ذرائع 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

جنوبی ایشیا
ایشیا میں اسلام
جنوبی ایشیا میں مذہب
جنوبی ایشیا میں اسلام
ویب آرکائیو سانچے مع وے بیک روابط