محمد کاظم خراسانی

Articles having same image on Wikidata and Wikipedia
آیۃ اللہ العظمی ٰ محمد کاظم خراسانی (1839 -  1911)، جنہیں  عام طور پر آخوند خراسانی کہا جاتا ہےشیعہ مرجع اعلی ٰ اور سیاسی مفکرتھے۔   وہ ایران (1905-1911) میں رونما ہونے والے ایشیا کے پہلے جمہوری انقلاب کے بانی  مرجع کے طور پر  جانے جاتے ہیں۔ ان کا نظریہ یہ ہے کہ امام مہدی کی غیبت میں امر بالمعروف و نہی عن المنکر کے فریضے پر عمل کیلئے جمہوریت بہترین نظام حکومت ہے  اور وہ  جمہوریت کی جدوجہد کو ایک جہاد (مقدس جنگ) سمجھتے ہیں جس میں تمام مسلمانوں کو حصہ لینا چاہئیے۔  باقی دو مراجع، مرزا حسین تہرانی اور شیخ عبداللہ مازندرانی، کے ساتھ مل کر انہوں  نے ظالم آمریت کے خلاف  لوگوں کی مذہبی  قیادت کی، فتوے جاری کیے اور قبائلی سرداروں، ممتاز قومی اور سیاسی رہنماؤں اور سربراہوں کو ٹیلی گرام بھیجے۔  جب محمد علی شاہ ایران کے بادشاہ بنے تو محمد کاظم خراسانی نے انہیں ایک دس نکاتی ہدایت نامہ بھیجا  جس میں اسلام کے تحفظ، مقامی  صنعتوں اور جدید سائنس کو فروغ دینے، ایران میں سفارتی تعلقات برقرار رکھتے ہوئے نوآبادیاتی مداخلت کو روکنے، معاشی اصلاحات  اورجدید عدالتی نظام  کے قیام کےلیے سفارشات  شامل تھیں۔

ان کا شمار موجودہ  دور کے اہم ترین شیعہ مجتہدوں میں ہوتا ہے، اور شیعہ حلقوں میں  آخوند (بڑا عالم) کا لقب تقریباً ان کے لیے ہی مختص ہو گیا ہے۔    1874  میں جب ان کے استاد  سید مرزا محمد حسن شیرازی سامرا چلے گئے تو انہیں اپنا جانشین مقرر کیا  اور انہوں نے نجف میں پڑھانا  شروع کیا ۔   وہ 1895 میں مرجع تقلید بنے اور انہوں نے 1911 میں اپنی وفات تک نجف میں  پڑھایا  اور شیعہ دنیا کے مختلف خطوں سے تعلق رکھنے والے طلباء کی ایک قابل ذکر تعداد نے ان سے علم حاصل کیا۔ بیسویں صدی کے تمام بڑے شیعہ فقہاء کسی نہ کسی طرح ان کے حلقہ درس سے متعلق تھے۔ وہ اپنی ساکھ، آزاد سوچ اور فکری تازگی  کے لیے مشہور تھے۔ ان کی سب سے مشہور تصنیف کِفایۃُ الاُصول 1903 میں شائع ہوئی جس میں  انہوں نے اہل تشیع کے فلسفہ شریعت  کو ایک منظم نظریہ کے طور پر زیادہ پختہ  انداز میں پیش کیا۔ اب تک یہ کتاب  453 بار شائع ہو چکی ہے۔ اس کتاب کو نجف اور قم کے شیعہ مدارس میں رائج  اصول فقہ کی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ آخوند خراسانی کے بعد آنے  والے تمام بڑے شیعہ فقہاء نے اس پر شروحات  لکھی ہیں جن میں سب سے زیادہ مشہور آیت اللہ خوئی  کی شرح ہے۔

انہوں نے جدید قومی ریاست کے بارے میں اہل تشیع کا نظریہ بیان کرتے ہوئے اسے عوام اور حکومت کی یکجائی قرار دیا اور غیبت امام مہدی کے زمانے میں حکومت کو عوام کی مشترکہ ذمہ داری قرار دیا۔ ان کے مطابق امام کی غیبت کے زمانے میں اسلام کا مکمل نفاذ ممکن نہیں اور اگرچہ جمہوری نظام خامیوں سے پاک نہیں لیکن زمانہ غیبت میں ممکنہ نظاموں میں بہترین ہے۔ علمائے دین کا کام صرف دین کی تبلیغ ہے اور ان کو باقی شہریوں پر کوئی سیاسی امتیاز حاصل نہیں ہے۔ آخوند کے نزدیک جمہوری نظام میں ہر گروہ کی اکثریتی رائے کا احترام ضروری ہے۔ کوئی بھی گروہ محض عددی اکثریت کی بنیاد پر اپنی رائے کسی دوسرے گروہ پر مسلط نہیں کر سکتا۔ صحت مند جمہوریت میں ہر فرقے کی اکثریتی رائے کا احترام کرنا اسلامی اقدار کے تحفظ کی ضمانت ہے، کیونکہ مملکت کے عوام کی اکثریت اسلام پر یقین رکھتی ہے۔ ان کے مطابق استعماری طاقتیں مسلمان ممالک کو حقیقی جمہوریت سے دور رکھنا چاہتی ہیں تاکہ ان کو خودمختاری، ترقی اور خوشحالی سے دور رکھ سکیں۔

طرز زندگی اور تعلیم 
آخوند خراسانی مشہد کے قریب ایک چھوٹے سے قصبے طوس میں 1839  میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد ملا حسین ہروی کا تعلق ہرات سے تھا، جو ایک عالم دین اور ریشم کے تاجر تھے۔ 1850 میں وہ مشہد میں واقع  مدرسہ اسماعیل خان میں داخل ہوئے۔ 1856 تک انہوں نے ابتدائی تعلیم مکمل کر کے  شادی کر لی۔  پھر 22 سال کی عمر میں وہ سبزوار چلے گئے جہاں وہ تین ماہ تک رہے اور ملا ہادی سبزواری سے  اسلامی فلسفہ  کی تعلیم حاصل کی البتہ جلد ہی اس سے آپ کا دل بھر گیا۔  وہ نجف جانا چاہتے تھے لیکن غربت کی وجہ سے انہیں تہران میں رکنا پڑا جہاں انہوں  نے مدرسہ صدر میں ملا حسین خوئی کے زیر سایہ منطق کی  تعلیم جاری رکھی۔  1862 میں وہ عراق چلے گئے اور نجف میں عظیم شیعہ مرجع  آیت اللہ شیخ مرتضیٰ انصاری کے درس خارج میں شرکت کرنا شروع کیا۔ اس کے ساتھ ہی انہوں نے آیت اللہ مرزا حسن شیرازی کےدرس خارج میں بھی شرکت کی،  جو  ایران میں برطانوی کمپنی کی طرف سے تمباکو   فروشی کے خلاف فتویٰ دینے کی وجہ سے جانے جاتے ہیں۔  انہوں نے شیخ  مرتضیٰ انصاری کے زیر سایہ تقریباً دو سال تعلیم حاصل کی۔ 1864 عیسوی میں شیخ مرتضیٰ انصاری کے انتقال کے بعد، مرزا حسن شیرازی شیعوں کی دنیا کے اعلیٰ ترین مرجع تقلید بن گئے۔  آخوند خراسانی 1875 میں ان کی  سامرا کی طرف ہجرت تک ان کے درس میں شریک ہوتے  رہے۔ 

زیادہ تر دینی طلاب کی طرح آخوند خراسانی نے ایک سادہ زندگی گزاری اور انہیں اپنے پیاروں کا فراق برداشت کرنا پڑا۔ تنگ دستی کی وجہ سے وہ صرف فوری ضروریات مہیا کر سکتے تھے اور مرجع کے دفتر کی طرف سے دی جانے والی محدود رقم پر اکتفا کرتے تھے۔ شادی کے بعد وہ اپنی بیگم  کو اپنے ساتھ نجف نہ لے جا سکے اور مالی وسائل کی کمی کی وجہ سے انہیں  مشہد میں چھوڑ گئے۔ انہیں نجف پہنچنے کے فوراً بعد اپنے پہلے بچے کی موت کی اطلاع ملی۔ ان کی بیگم  بعد میں ان کےپاس نجف آگئیں لیکن 1864  میں دوسرے بچے کو جنم دینے کے بعد انتقال کر گئیں۔ آخوند نے 1873 تک دوبارہ شادی نہ کی اور دوسری شادی سے ان  کے چار بچے ہوئے: مرزا مہدی خراسانی (1875-1945)، مرزا محمد (1877-1937)، مرزا احمد کفائی خراسانی (1912-1971)، اور زہرا (1891- 1956)۔ ان کی دوسری بیوی کا انتقال ایک طویل بیماری سے ہوا اور انہوں  نے آخری بار 1895 میں شادی کی اور اس سے  دو بیٹے پیدا ہوئے: حسین آقا (1901–؟) اور حسن کفائی (1902–1954)۔  مرجع کے طور پر آخوند خراسانی نے خمس کی رقم حوزے  کے ضرورت مند طلباء پر خرچ کی اور مختلف مدارس اور سکولوں  کو چلانے کے لیے مدد  فراہم کی۔ انہوں نے جدید  اسکولوں کے قیام  کی بھی اخلاقی اور مالی حمایت کی۔ انہوں نے نجف میں تین مدارس قائم کئے: 1903 میں مدرسہ بزرگ  آخوند،  1908 میں مدرسہ الوسطیٰ آخوند اور 1910 میں مدرسہ کوچک  آخوند قائم کیا۔ انہوں نے عراق میں فارسی ادبی انجمنوں کے قیام  کی بھی حمایت کی، جیسے انجمنِ اخوتِ ایرانی، اور 1907 میں کاظمین میں کئی سکولوں، 1908-1909 میں نجف میں علوی سکول اور کربلا میں حسینی سکول (شاید 1909 میں) کی عمارت کے لیے رقم  فراہم کی جو  انجمن مساوات ایرانیان  کے تعاون سے قائم کیا گیا۔ آخوند خراسانی نے جمہوریت کیلئے جدوجہد کرنے والی  سیاسی تنظیموں کو  بھی مالی مدد سے نوازا۔

آثار اور آراء 
مرزا شیرازی نے سامرا منتقل ہونے کے بعد آخوند  خراسانی سے کہا کہ وہ نجف میں ان کی  جگہ درس خارج دینا شروع کر دیں۔ ان کےدروس خارج  جلد ہی طلباء میں مقبول ہو گئے۔ 1894  میں مرزا شیرازی کی وفات کے بعد وہ اہل تشیع کے سب سے بڑے مرجع تقلید بن کر ابھرے۔  1903  میں انہوں  نے اپنی سب سے مشہور کتاب کِفایۃُ الاُصول مکمل کی جسے جدید دور میں  شیعہ فلسفہ شریعت کا ستون سمجھا جاتا ہے۔ آخوند خراسانی کی مرجعیت  میں اصولی مکتب فقہ نے شیعی دنیا میں فیصلہ کن برتری حاصل کر لی۔

کتابیں 
آخوند خراسانی نے درج ذیل کتابیں لکھیں:

اجتہاد کی تعریف 
آخوند خراسانی کہتے ہیں کہ اجتہاد ایک ایسا عمل ہے جس میں فقیہ "ایک صحیح  فقہی  رائے پر پہنچنے کے لیے ہر ممکن کوشش کرنے کیلئے اپنی پوری صلاحیت کو بروئے کار لاتا ہے۔"  اخوند کے مطابق ایک فقیہ پر واجب ہے کہ وہ معقول فیصلہ دینے سے پہلے کسی معاملے کو پرکھنے اور تحقیق کرنے کے لیے جتنا بھی وقت درکار ہو وہ صرف کرے۔ وہ کہتےہیں کہ اگر اس کی کوشش کا کوئی نتیجہ نہ نکلے تو فقیہ کو  رائے قائم نہیں کرنی چاہیے۔ ایسی صورت میں فقیہ کو مزید علم حاصل کرنا چاہیے۔ پیروکار یہ فیصلہ کرنے میں آزاد ہیں کہ کس کی تقلید کرنی ہے، اور مرجع  کی سب سے اہم خصوصیت عصری مسائل کے بارے میں اس کی معلومات کی وسعت  اور ملت  کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے روایتی اور جدید  علوم میں سعی کرنا ہے۔

وقت کےتقاضوں سے ہم آہنگ اجتہاد 
جیسے جیسے سائنس اور ٹیکنالوجی ترقی کرتی ہے سماجی حالات اور طرز زندگی بھی بدلتے رہتے ہیں۔ زبان کا ارتقا ہوتا ہے اور نئے تصورات جنم لیتے ہیں۔ آخوند خراسانی کا خیال ہے کہ فقہی نظر کو  وقت کے تقاضوں پر پورا اترنا چاہئیے۔ اس کے علاوہ ایک فقیہ کو  ہمیشہ بدلتے ہوئے معاشرے کی ضروریات کی بنیاد پر اپنی رائے بدلنے پر آمادہ ہونا چاہیے۔ تاہم اسے مذہبی امور سے ہٹ کر لوگوں کی زندگی کے باقی  معاملات میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔  جہاں تک سماجی و سیاسی  مسائل کا تعلق ہے، آخوند  نے ان دانشوروں  کی حمایت کی جو روایت سے ہٹ کر  سوچنے اور دنیا کے دوسرے حصوں میں ہونے والی علمی پیشرفت  پر غور کرنے کو آمادہ  تھے۔ تاہم آخوند کا سیکولرازم  مغربی سیکولر ازم  سے مختلف تھا، اس کی جڑیں  بارہویں امام کی غیبت کے شیعہ عقیدے میں پیوست تھیں۔

فقیہ بطور مصلح 
اپنے استاد  آیت اللہ مرتضیٰ انصاری کی طرح آخوند کا خیال تھا کہ ایک فقیہ کو مذہب کے نام پر سیاست نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ شیعہ مجموعہ احادیث میں اس خیال کی حمایت میں کوئی روایت موجود نہیں ہے۔ البتہ ان کی راۓ یہ ہے کہ مذہبی علماء معاشرے کے ضمیر کی آواز کا کردار ادا  کر سکتے ہیں اور ان اہلکاروں پر تنقید کر سکتے ہیں جو اپنی ذمہ داریاں صحیح طریقے سے ادا نہیں کر رہے۔  انہوں نے علماء سے کہا کہ وہ  ریاست کے اخلاقی زوال کو روکنے، ناانصافی کے خلاف لڑنے  اور آمرانہ رویوں کے خلاف عوام کی پناہ گاہ کا کردار ادا کرنے کی کوشش  کریں۔  آخوند کے نزدیک ایک مرجع کو ایک سماجی خادم  کے طور پر کام کرنا چاہیے اور شیعہ مسلک  کےاصولوں کے مطابق فکری صلاحیتیں بروۓ کار لا کر عوام کی رہنمائی کرنا چاہیے۔

قومی ریاست کا نظریہ 
جدید دور میں قومی ریاست سے مراد  ریاست اور قوم کا ایک ہونا ہے، نہ یہ کہ ریاست حاکم ہو اور قوم محکوم، بلکہ ریاست قوم ہی کی منظم شکل کا نام ہے۔     قومی ریاست کا تصور مغرب میں ویسٹ فیلیا کے معاہدے کے بعد آہستہ آہستہ ابھرا، کیونکہ چھاپہ خانے، انجن، ٹیلیگرام، ریل، بندوق، اینٹی بائیوٹک ادویات اور ان جیسی  نئی ایجادات نے انسانوں کے آپس میں رابطے کے طریقوں میں تبدیلی لا کر معاشروں کو بدل دیا۔ جب یہ  نئی ایجادات  مسلم دنیا میں داخل ہوئیں  تو آخوند خراسانی نے  ایک روشن فکر  فقیہ کے طور پر قوم اور حکومت کے اتحاد کے تصور کی حمایت کی ( )۔   انقلاب شروع ہونے سے بہت پہلے، 1902 میں انہوں نے ایران کے ولی عہد شہزادہ محمد علی مرزا کے نام خط میں کہا کہ  اصلاحات کی لہر جو مغربی دنیا میں پھیل چکی ہے اس کے نتیجے میں بہتر حکمرانی ممکن ہوئی ہے۔ ایران کو بھی جدید سماجی و اقتصادی اصلاحات کی ضرورت ہے جو اسے سماجی برائیوں کے کم کرنے میں مدد کر سکیں۔  ان کا ماننا تھا کہ شاہ کے اختیارات، برطانوی بادشاہ کی طرح، محدود کئے جانے  کی ضرورت ہے اور حدود کی وضاحت جمہوری پارلیمنٹ کے ذریعے تدوین کیے گئے آئین کے ذریعے کی جانی چاہیے۔ آخوند نے ایران کی ایک ثقافتی  علامت کے طور پر  بے اختیار بادشاہ کے عہدے کو قبول کیا اور بادشاہ کے مطلق اختیارات کی مخالفت کی اور اسے غیر موثر انتظام اور غیر ملکی اثر و رسوخ میں اضافے کا ذمہ دار سمجھا۔

غیبت کے دوران سیکولر جمہوریت 

شیعہ اسلام میں امام کی غیبت سے مراد اس عقیدے کی طرف اشارہ ہے کہ امام مہدی، جو کہ اسلامی پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی نسل سےہیں،  پیدا  ہونے کے بعد  غیبت میں چلے گئے اور  وہ ایک دن حضرت عیسیٰ کے ساتھ آئیں گے اور عالمگیر انصاف قائم کریں گے۔ آخوند خراسانی اور ان کے ساتھیوں نے امام کی غیر موجودگی میں مذہبی سیکولرازم کا ایک نظریہ پیش کیا، جو آج بھی شیعہ مدارس میں غالب ہے اور جس کے مطابق مذہبی رہنما اپنی مذہبی حیثیت کی بنیاد پر  کوئی سیاسی عہدہ قبول نہیں کرتے۔  یہ نظریہ آیت الله خمینی کے نظریہ ولایت مطلقہ فقیہ کے برعکس ہے اور اس کے مطابق مثالی  حکمران یعنی امام مہدی کی عدم موجودگی میں سیکولر جمہوریت بہترین دستیاب آپشن ہے۔  وہ آئینی جمہوریت کی مخالفت کو امام مہدی کے خلاف بغاوت سمجھتے ہیں۔  انہوں نے آئینی جمہوریت کی مکمل حمایت کا اعلان کیا اورکہا  کہ "جمہوری آئین کی بنیادوں" پر اعتراض غیر اسلامی ہے۔  آخوند  کے مطابق، "ایک صحیح مذہب انسانوں کے اعمال اور کردار پر پابندیاں عائد کرتا ہے"، جو کہ مقدس متن یا منطقی استدلال سے سمجھی جاتی ہیں اور یہ پابندیاں بنیادی طور پر استبداد کو روکنے کے لیے ہیں۔ ان  کاکہنا  ہے کہ اسلامی نظام حکومت اس وقت تک  قائم نہیں ہو سکتا جب تک کہ امام معصوم حاضر نہ ہو۔ غیبت امام میں  مناسب قانون سازی سے ریاستی جبر کو کم کرنے، امور کے بہتر انتظام اور امن و سلامتی کو برقرار رکھنے کی کوشش ہی کی جا  سکتی ہے۔ انہوں نے کہا : 
  - محمد کاظم خراسانی

 ترجمہ: "شیعہ عقیدہ کے مطابق صرف امام معصوم کو حکومت کرنے، لوگوں کے معاملات چلانے، مسلم معاشرے کے مسائل کو حل کرنے اور اہم فیصلے کرنے کا حق حاصل ہے۔ جیسا کہ انبیاء علیہم السلام کے زمانے میں تھا یا امیر المومنین علی علیہ السلام کی خلافت کے زمانے میں تھا اور جیسا کہ امام مہدی علیہ السلام کے ظہور اور واپسی کے وقت ہوگا۔ اگر سیاسی ولایت مطلقہ  معصوم کے علاوہ کسی کے پاس ہو  تو یہ غیر اسلامی حکومت ہوگی۔ چونکہ یہ غیبت کا زمانہ ہے، اس لیے دو طرح کی غیر اسلامی حکومتیں ہو سکتی ہیں: پہلی نسبتاً عادلانہ جمہوریت جس میں لوگوں کے معاملات ایماندار اور پڑھے لکھے لوگوں کے ہاتھ میں ہوں اور دوسری ظالم حکومت کہ جس میں ایک آمر کو مطلق اختیارات حاصل ہوتے ہیں۔ لہٰذا شریعت اور عقل  دونوں کی رو سے عدل ظلم سے بہتر ہے۔ انسانی تجربے اور محتاط غور و فکر سے یہ بات واضح ہو گئی ہے کہ جمہوریت ریاست کے جبر کو کم کرتی ہے اور چھوٹی برائی کو ترجیح دینا واجب ہے۔"

آخوند کے نزدیک "جیسا کہ شریعت مقدسہ اور مذہب کی تعلیمات سے واضح ہے"، ایک اسلامی  حکومت صرف معصوم امام ہی تشکیل دے سکتے ہیں۔ آقا بزرگ تہرانی کے بقول  آخوند خراسانی کہتے تھے کہ  اگر کسی بھی دور میں صحیح معنوں میں اسلامی حکومت کے قیام کا امکان ہو تو خدا  امام زمانہ کی غیبت کو ختم کردے گا۔ اس لیے آخوند نے فقیہ کی حکومت کے خیال کو باطل قرار دیا۔  آخوند کے مطابق شیعہ فقہا کو جمہوری اصلاحات کی حمایت کرنی چاہیے۔ وہ اجتماعی عقل  کو فردی عقل پر  ترجیح دیتے ہیں اور  فقیہ کے کردار کو  ایک مومن کے ذاتی زندگی کے  معاملات میں مذہبی رہنمائی فراہم کرنے تک محدود سمجھتے ہیں۔  وہ جمہوریت کی تعریف ایک ایسے نظام حکمرانی کے طور پر کرتے ہیں جو ریاست کے سربراہ اور سرکاری ملازمین  پر کلی "حدود اور شرائط"  نافذ کرتا ہے تاکہ وہ ان حدوں کے اندر کام کریں جو  قوم کے ہر فرد کیلئے یکساں ہوں۔ آخوند کا خیال ہے کہ جدید سیکولر قوانین روایتی مذہب کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مذہبی احکام اور مذہب کے دائرہ سے باہر کے قوانین دونوں ہی "ریاستی استبداد" کا مقابلہ کرتے ہیں۔  آئین سازی کا تصور "انسانوں  کی موروثی اور فطری آزادیوں" کے دفاع کے اصول پر قائم ہے اوراس کے برعکس  مطلق طاقت مطلق  بدعنوانی کا موجب بن کر قوم کی  صلاحیتوں  کے بھرپور اظہار کا راستہ بند کر دیتی ہے۔

جمہوریت مذہب کی محافظ 
آخوند کا کہنا ہے کہ جمہوریت مذہب کی حفاظت کو یقینی بناتی ہے۔ چونکہ یہ عوام کی مرضی پر منحصر ہے اور آئین تمام شہریوں کے ساتھ یکساں سلوک کرتا ہے، اس لیے یہ لوگوں کے مذہب کا احترام کرے گی۔  اسی طرح کی دلیل  آیت اللہ سیستانی کی سیاسی فکر میں بھی نظر آتی ہے۔  ان  افواہوں پر تبصرہ کرتے ہوئے کہ اسلام خطرے میں ہے اور جمہوریت کا مقصد عوام کو بے ایمان بنانا تھا، آخوند خراسانی نے کہا کہ لوگوں کو تبلیغ کے لیے مذہبی  انجمنوں  کو بنانے کی آزادی سے فائدہ اٹھانا چاہیے اور اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ ان کے نمائندوں کے منظور کردہ قوانین ان کی مذہبی اقدار کا احترام کریں۔  آخوند کے مطابق اسلام کا تحفظ علمائے دین کے اقتدار میں آنے کے بجائے حوزہ علمیہ اور مدارس کو اخلاقی زوال سے پاک رکھنے سے ہوتا آیا ہے اور مسلمان حکومتی زبردستی کے بجائے تبلیغ کے ذریعے ہی اسلامی عقائد و اقدار کو معاشرے میں باقی رکھ سکتے ہیں۔

جمہوریت میں اقلیتوں کا کردار 
بہت سےماہرین  کا خیال ہے کہ اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ وہ لازمی عنصر ہے جو جمہوریت کو اکثریت کی دھونس سے ممتاز کرتا ہے اور اقلیتوں پر فاشسٹ طرز کے  ظلم و ستم کو ناممکن بناتا ہے۔   ایران کے جمہوری انقلاب کے دوران جمہوریت کے خلاف آمریت کا ساتھ دینے والوں نے جمہوریت کو غیر مسلم اقلیتوں کی سازش کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیا۔ اس کے نتیجے میں ان کے خلاف غنڈوں کے پرتشدد حملے ہوئے، جنہیں شاہی دربار  کے ملازم مولانا شیخ فضل اللہ نوری کی حمایت حاصل تھی۔  آخوند خراسانی نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں مسلمانوں پر غیر مسلموں کے حقوق کا تحفظ واجب قرار دیا۔ انہوں نے کہا :  "بسم الله الرحمان الرحیم 
زرتشتیوں یا امن میں رہنے والے دیگر غیر مسلموں کو دہشت زدہ کرنا یا ان کی توہین کرنا حرام ہے۔ مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ ان کے ساتھ مہربانی اور فراخدلی سے پیش آئیں اور ان کی جان و مال کی حفاظت کریں جیسا کہ آخری نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم نےوصیت فرمائی ہے۔ ان شا الله" - محمد کاظم خراسانی</blockquote>آخوند خراسانی کو ایران کے زرتشتیوں نے آئینی تحریک کے دوران ان کے حقوق کے تحفظ میں مثبت کردار ادا کرنے پر سراہا ہے۔  ان کی اس تعلیم  کو بعد کے بڑے شیعہ فقہاء نے آگے بڑھایا۔ آیت اللہ خوئی نے بڑی لچک اور تحمل کا مظاہرہ کیا، مثال کے طور پر وہ غیر مسلموں کو قومی ریاست کا مساوی شہری سمجھتے تھے، سنگساری جیسی سخت سزاؤں کو معطل سمجھتے تھے اور غیر مسلموں کے عدالتوں اور سرکاری تقریبات میں حلف کیلئے  ان کی اپنی مقدس کتابوں کے استعمال کی حمایت کرتے تھے۔  جدید عراق میں، آیت اللہ سیستانی نے جمہوری عمل کے جائز ہونے کو اقلیتی آوازوں کی شمولیت سےمشروط کیا ہے۔  آیت الله سیستانی نے عراق کے شہروں پر داعش کے قبضے کے دوران سنی، عیسائی اور ایزدی  خاندانوں کی مدد کی۔  آیت اللہ اسحاق  فیاض نے کہا کہ مرجع تقلید کا کام عراق کے شہریوں کے درمیان بلا تفریق مذہب مساوات اور اتحاد قائم رکھنا ہے۔

معاشی خود مختاری 
آخوند خراسانی کا خیال تھا کہ نوآبادیاتی طاقتوں پر معاشی انحصار زیادہ سے زیادہ آزادی کے حصول میں بڑی رکاوٹوں میں سے ایک ہے۔ 1898 میں اصفہان کے ایک امیر تاجر حاج کازرونی نے ایک ٹیکسٹائل کمپنی، شرکت اسلامی قائم کی اور آخوند خراسانی سے حمایت کی درخواست کی۔ انہوں نے سخت مقابلے میں ایرانی تاجروں کے مفادات کے تحفظ کی کوشش میں  برطانوی کپڑا نہ خریدنے  کا فتویٰ دیا۔  اس طرح کا معاشی بائیکاٹ ہندوستان میں گاندھی اور دیگر نوآبادیات میں آزادی کی تحریکوں کے رہنماؤں نے بھی کیا تھا۔  آخوند خراسانی نے ایران میں  تجارت کو آسان بنانے کے لیے ایک قومی بینک کے قیام کی حمایت کی اور وہ مسلسل اقتصادی اصلاحات کی ضرورت پر زور دیتے  رہے۔  انہوں نے کہا:

"ہمارے نزدیک جدیدفوجی مہارت  سیکھنا، جدید سکولوں کے نظام کا قیام اور ایک قومی بینک کی تشکیل اجتماعی ذمہ داری ہے۔ جیسا کہ علیحدہ ورقے  میں لکھا اور بیان کیا گیا ہے۔" 

- محمد کاظم خراسانی

جدید علوم کے بارے میں خیالات 
آخوند  کا خیال تھا کہ مومنین  کے لیے قومی اور مذہبی مفادات کے تحفظ کے لیے ضروری تعلیم اور مہارت حاصل کرنا واجب ہے۔  انہوں نے جمہوریت کو موثر حکمرانی کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جو خوشحالی لائے گا اور نوآبادیاتی اثر کو روکے گا۔ وہ تمام بچوں کو تعلیم فراہم کرنے کے لیے جدید اسکولوں کی ضرورت، جدید معاشیات، نیشنل بینک کے قیام اور صنعت کاری پر زور دیتے رہے۔ ان کا خیال تھا کہ جدیدیت جنگلی پن  کو روکے گی۔ جدید اصلاحات کی ضرورت کو بیان کرنے کے بعد انہوں نے کہا:  

 ’’جو لوگ جدت کی ضرورت کو قبول نہیں کرتے وہ یا تو نادان  ہیں یا پھراسلام کے دشمن ہیں۔‘‘ - محمد کاظم خراسانیانہوں نے ملک بھر میں سکولوں کے نظام کے قیام کی ضرورت پر زور دیا جو جدید علوم سکھائیں  اور اسلامی اخلاقیات کے مطابق کام کریں۔

فوج اور دفاع 
فوج کی جدید  خطوط پر تنظیم  ان کے لیے انتہائی اہمیت کی حامل تھی، تاکہ انقلاب کے بعد ایران میں بننے والی قومی ریاست  اپنا دفاع کر سکے۔  آیت اللہ سیستانی بھی سرکاری فوج کے علاوہ کسی عسکری گروہ کی تشکیل  کوناجائز سمجھتے ہیں۔

سیاسی کردار 
نجف شہر میں قائم حوزہ علمیہ نے گذشتہ ہزار سال میں شیعہ دنیا میں دینی رہنمائی مرکز کا کردار ادا کیا ہے۔ آئینی انقلاب کے آغاز میں یہیں پر سیاسی نظریات پر بحث ہوئی اور شیعہ فقہ کی مذہبی سیکولریت نے شکل اختیار کی۔ شہر سے شائع ہونے والے اس وقت کے بہت سے جرائد، خاص طور پر ' الغراء '، 'درات النجف' اور ' نجف ، کا مطالعہ تحریک کے دوران ہونے والے مباحثے کی عکاسی کرتے ہیں۔  دیگر مطبوعات  بھی نجف کے باشندوں تک پہنچتی تھیں، جیسے کلکتہ سے چھپنے والا جریدہ  حبل المتین'''۔   نجف نے جدیدیت کا اپنا تصور  تیار کیا تھا، جو مغرب سے الگ تھا۔ ان  میں شخصی آزادی، قومی ریاست، جدید علوم، اور جمہوریت کے تصورات کو اپنایا گیا ٹھگا۔ لیکن انہوں نے مغربی نوآبادیاتی پیش قدمی کو خطرے  کے طور پر دیکھا اور اس کا مقابلہ کرنے کے لیے  ایک مضبوط اور ترقی پسند قوم کی تشکیل کی کوشش کی۔  

آخوند خراسانی نے اپنے کردار کو ایک مصلح عالم کے طور پر سمجھا  جس کی ذمہ داری  وقت کے تقاضوں کے مطابق مذہب کی تشریح کر کے  عوام کو تعمیری عمل پر آمادہ کرنا تھا۔  وہ جدید اصلاحات کے سب سے بڑے مذہبی مدافع تھے۔  ایک روشن خیال عالم کی حیثیت سے وہ مغربی علوم و نظریات سے فائدہ اٹھا کر جدید دنیا کے سوالوں کے جوابات ڈھونڈنے میں نہیں ہچکچاتے تھے۔  تاہم ان کی مستقل نظریاتی بنیادیں تھیں اور ان کی اپنی اصطلاحات تھیں  جو شیعہ اصولوں سے اخذ کی گئی تھیں۔ وہ جانتے  تھے کہ کس طرح بدانتظامی، اقربا پروری اور بدعنوانی نے ایران کی معیشت کو لپیٹ میں لے رکھا ہے۔ انہوں نے ایران کی تاریخ کی علامت کے طور پر ایک بے اختیار بادشاہ کی حمایت کی لیکن وہ اس وراثت پر بھی پراعتماد تھے جو انہوں نےمرجع  کے طور پر پائی تھی۔ وہ اس  منصب پر تھے کہ  طرز حکمرانی اور سماجی حالات کا علمی جائزہ لے سکتے تھے۔ انہوں نے دینی اصولوں کی وضاحت اور مذہبی احکام اخذ کر کے پارلیمنٹ کی حفاظت کی۔ یہی نہیں بلکہ انہوں نے مختلف خطیبوں اور  علماء کوجمہوریت کا ساتھ دینے  کا حکم دیا۔ 

 سیاسی اصلاحات کی دعوت 

7 اگست 1902 کو لکھے گئے خط میں آخوند خراسانی اور دیگر دو مراجع نے  ولی عہد شہزادہ محمد علی مرزا پر  جدید سماجی اصلاحات کی ضرورت  اور بدعنوانی کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے عالمی رجحان  میں شامل ہونے کی ضرورت پر زور دیا۔ شہزادے کے دورہ مغرب کا ذکر کرتے ہوئے انہوں نے کہا کہ پوری دنیا میں پرانا بادشاہی نظام حکومت ختم ہونے والا ہے اور اس میں اصلاحات وقت کی اہم ضرورت ہے۔ بادشاہت تب ہی باقی رہ سکتی ہے جب اس کے اختیارات آئین کے ذریعے محدود ہوں۔  انہوں نے قوم اور ریاست کے اتحاد کا تصور پیش کیا  اور ایک عقل گرا  اصولی فقیہ کے طور پر وہ  یہ سمجھنے کے قابل تھے کہ جمہوری اصلاحات کے نتیجے میں دوسری قوموں نے کس طرح ترقی کی ہے۔  یہ جدید قومی ریاست کے قیام کی طرف اشارہ تھا، یعنی عوام اور حکومت کا اتحاد (    )۔ 27 جولائی 1903 کو لکھے گئے خط میں انہوں نے شاہ  سے مالیاتی ذرائع کی بدانتظامی اور فوج کے لیے فنڈز کی کمی کے بارے میں استفسار کیا۔ انہوں نے اہواز میں ڈیم کی تعمیر کی سست رفتار پر بھی سوال اٹھایا۔ 

 آئینی انقلاب 
چوتھے قاجار بادشاہ، ناصر الدین شاہ کو جمال الدین افغانی کے پیروکار مرزا رضا کرمانی نے اس وقت قتل کر دیا تھا جب وہ یکم مئی 1896 کو شاہ عبدالعظیم کے مزار پر حاضری کے بعد دعا مانگ رہے تھے۔ پانچویں قاجار بادشاہ  مظفر الدین شاہ ایسے وقت میں تخت نشین ہوۓ جب ایران  کو مالی بحران کا سامنا تھا، ان کے والد کی پالیسیوں کے نتیجے میں سالانہ سرکاری اخراجات آمدنی سے کہیں زیادہ ہو چکے تھے۔ اپنے دور حکومت میں مظفر الدین نے مرکزی خزانے میں کچھ اصلاحات کی کوشش کی۔ تاہم، قاجار دربارکی طرف سے  اٹھائے گئے قرضوں، جو انگلینڈ اور روس سے لیے گئے تھے، نے اس کوشش کوناکام بنایا۔ اگرچہ ایران میں ابھی معدنی تیل دریافت نہیں ہوا تھا، شاہ نے 1901 میں ہی برطانوی شہری  ولیم ناکس  آرسی کو ملک کے بیشتر حصوں میں تیل کے مالکانہ  حقوق سے نوازا۔  اشرافیہ، تعلیم یافتہ افراد، اور مذہبی رہنماؤں میں ملکی حالات کے بارے میں تشویش  کے نتیجے میں 1906 میں کچھ احتجاجی مظاہرے  ہوئے۔ تاجر، علماء'' اور جدید علوم سے آشنا لوگ آئینی طرز حکومت کی مانگ کرنے لگے۔ انہوں نے شاہی بدعنوانی کے خاتمے اور غیر ملکی طاقتوں کے تسلط کو ختم کرنے کے مقصدپر اتحاد کیا۔ اس کے نتیجے میں شاہ نے اکتوبر 1906 میں مجلس (پارلیمنٹ) بنانے کی تجویز کو قبول کیا، جس کے ذریعے بادشاہ کی طاقت کو کم کر دیا گیا مگر اس کے منصب کو باقی رکھا گیا کیونکہ اس نے عوام کو آئین اور پارلیمنٹ بنانے کا حق دیا۔ بادشاہ مظفرالدین شاہ نے اپنی موت سے کچھ دیر پہلے 1906 کے آئین پر دستخط کیے تھے۔ نوتشکیل شدہ پارلیمنٹ کے ارکان آخوند خراسانی سے مسلسل رابطے میں رہے اور جب بھی قانون سازی کے بلوں پر بحث ہوتی تو انہیں فقہی رہنمائی کے لیے ٹیلی گراف کے ذریعے تفصیلات  سے آگاہ کیا جاتا۔  3 جون 1907 کو ایک خط میں پارلیمنٹ نے آخوند کو آئین مخالفوں کے ایک گروہ کے بارے میں بتایا جو اسلام  کے نام پر جمہوریت کو کمزور کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ نجف سے تینوں مراجع نے جواب میں کہا:   

 ’’پارلیمنٹ کی بنیاد اسلام کے اصولوں پر رکھی گئی ہے، لہٰذا ہر مسلمان پر فرض ہے کہ وہ اس کی حمایت کرے۔ اور جو لوگ اسےناکام بنانے  کی کوشش کرتے ہیں،  ان کایہ عمل شریعت کے منافی ہے۔‘‘ - مرزا حسین تہرانی، محمد کاظم خراسانی، عبداللہ مازندرانی۔

نوری کا فتنہ 
دریں اثناء پارلیمنٹ شاہی دربار  کے عالم شیخ فضل اللہ نوری اور دیگر جمہوریت مخالف علما کے حملے کی زد میں آگئی۔  نوری ایک امیر  درباری عالم  تھے جو شاہی شادیوں اور دوسری مذہبی تقریبات کے ذمہ دار تھے۔وہ اشرفیہ سے چندے بھی وصول کرتے تھےاور کئی امیر لوگوں کے اوقاف کا انتظام بھی ان کے ہاتھ میں تھا۔  نوری پارلیمنٹ کے ادارے کی بنیادوں کے مخالف تھے۔ انہوں نے پیروکاروں کے ایک بڑے گروپ کی قیادت کرتے ہوۓ 21 جون 1907 کو شاہ عبدالعظیم کے مزار پر چوبیس گھنٹے دھرنا شروع کیا جو 16 ستمبر 1907 تک جاری رہا۔ انہوں  نے اپنے ایجنڈے کو آگے بڑھانے کے لیے مذہب کے تصور کو ایک مکمل ضابطہ حیات کے طور پر عام کیا۔ انہوں نے الزام لگایا کہ جمہوری حکومت "کیمسٹری، فزکس اور غیر ملکی زبانوں کی تعلیم" کی اجازت دے کر الحاد پھیلا رہی ہے۔  نوری صاحب نے ایک پرنٹنگ پریس خریدا اور پروپیگنڈے کے مقاصد کے لیے اپنا ایک اخبار "روزنامہ شیخ فضل اللہ" شروع کیا اور کتابچے شائع کیے۔  ان کا  کہنا تھا کہ حکمران خدا کے علاوہ کسی اور ادارے کے سامنے جوابدہ نہیں ہے اور لوگوں کو اختیارات کو محدود کرنے یا بادشاہ کے طرز عمل پر سوال اٹھانے کا کوئی حق نہیں ہے۔ انہوں نے اعلان کیا کہ جمہوری طرز حکومت کی حمایت کرنے والے کافر اور مرتد ہیں۔  انہیں خواتین کی تعلیم سے نفرت تھی اور وہ کہتے تھے کہ  لڑکیوں کے اسکول بدکاری کے اڈے اور قحبہ خانے ہیں۔  جمہوریت مخالف مولویوں نے لوگوں کو تشدد پر بھی  اکسایا اور پارلیمنٹ کے باہر جلسہ کرتے ہوئے نوری گروپ کے ایک مولوی نے کہا کہ پارلیمنٹ کے قریب جانا  زنا، چوری اور قتل سے بھی بڑا گناہ ہے۔  زنجان میں ملا قربان علی زنجانی نے چھ سو غنڈوں کی ایک فوج کو جمع کیا جنہوں نے جمہوریت کے حامی تاجروں کی دکانیں لوٹ لیں اور کئی دنوں تک شہر پر قبضہ کر کے نمائندے سعد السلطنہ کو قتل کر دیا۔   نوری صاحب  نے جمہوریت کے حامیوں کو ہراساں کرنے کے لیے جرائم پیشہ گروہوں سے رابطہ کر کے کرائے کے غنڈوں کو بھرتی کیا۔ 22 دسمبر 1907 کو نوری ایک ہجوم کی قیادت کرتے ہوئے توپخانہ اسکوائر کی طرف گئے اور تاجروں پر حملہ کیا اور دکانوں کو لوٹ لیا۔  بادشاہ اور جاگیرداروں سے نوری کے تعلقات نے ان کے جنون کو مزید تقویت دی۔ حتیٰ کہ انہوں  نے مدد کے لیے روسی سفارت خانے سے رابطہ کیا اور ان کے آدمیوں نے مساجد میں جمہوریت کے خلاف تقریریں کیں، جس کے نتیجے میں افراتفری پھیل گئی۔  اس معاملے میں آخوند خراسانی سے مشورہ کیا گیا اور 30 دسمبر 1907 کو ایک خط میں تینوں مراجع نے کہا:  

 "چونکہ نوری مصیبت اور فتنہ کا باعث ہے، اس لیے اس کا کسی بھی معاملے میں دخل دینا حرام ہے۔" - مرزا حسین تہرانی، محمد کاظم خراسانی، عبداللہ مازندرانی۔تاہم، نوری نے اپنی سرگرمیاں جاری رکھیں اور چند ہفتوں بعد آخوند خراسانی اور باقی دو  مراجع  نے انہیں  تہران سے نکالے جانےکا فتویٰ دے دیا:  

 "امن بحال کریں اور نوری کو جلد از جلد شہر بدر کریں۔" - مرزا حسین تہرانی، محمد کاظم خراسانی، عبداللہ مازندرانی۔جہاں تک نوری کے استدلال کا تعلق ہے، آخوند خراسانی نے شاہ عبدالعظیم کے مزار پر لگے ہوۓ مجمعے کی سب ایرانیوں پر اپنی راۓ تھوپنے کی کوشش کا الزامی رد کرتے ہوۓ کہا کہ وہ "بہارستان چوک پر موجود پارلیمنٹ" کی حمایت کرتے ہیں۔   نوری نے شریعت کی تشریح اپنی انا اور تنگ نظری کی بنیاد پر کی، جبکہ  آخوند خراسانی گہری ہمہ جانبہ تحقیق کے بعد کوئی رائے قائم کرتے اور معاشرے میں مذہب سے وابستگی  کو ایک فرد یا ایک تشریح کی پیروی سے بالاتر سمجھتے تھے۔  نوری نے شریعت کو ایک جدید معاشرے کے تحریری آئین کے ساتھ خلط ملط کیا، لیکن  آخوند خراسانی دونوں کے فرق اور  دائرہ کار  کو سمجھتے تھے۔  نوری نے اپنے دلائل کی بنیاد خرافات پر رکھی اور غیر منطقی نتیجے پر پہنچے۔ ان کو جدیدیت کی فہم حاصل نہیں تھی اور اس  کا کوئی متبادل بھی ان کے پاس نہیں تھا۔  نوری نئے سماجی معاہدے کو اپنے وقار اور شاہانہ طرز زندگی کے لیے خطرہ سمجھتے تھے جس نے ان کے غیض و غضب کو دو آتشہ کر دیا تھا۔

استبداد صغیر 

چھٹے قاجار شاہ محمد علی شاہ نے 1908 میں مولوی فضل اللہ نوری کی مدد اور روسی اور برطانوی حکومتوں کی حمایت سے آئین کو ختم کیا اور پارلیمنٹ پر روسی فضائیہ سے بمباری کرائی۔ شاہ کی بغاوت کی کامیابی اور پارلیمنٹ کی تحلیل کے بعد بہت سے ارکان قومی اسمبلی کو شاہ کی افواج نے گرفتار کر لیا۔ مرزا جہانگیر خان، ملک المتکلمین، مولانا سید جمال الدین واعظ، مرزا ابراہیم تبریزی، احمد روح القدوس اور قاضی اردقی کو گرفتار کرنے کے بعد تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور قتل کر دیا گیا۔

ایران کی معاصر تاریخ میں 23 جون 1908 کو محمد علی شاہ کے حکم پر پہلی پارلیمنٹ کی معطلی  سے لے کر 16 جولائی 1909 کو شاہ کی معزولی تک کے دور کو "استبداد صغیر"  کہا جاتا ہے۔ شاہ نے بغاوت سے لڑنے اور اسلام کا دفاع کرنے کی آڑ میں بار بار انتخابات میں تاخیر کی۔ محمد علی شاہ نے نجف میں مراجع  تقلید کو خطوط لکھے، جن میں بابیوں اور کفار  کی نام نہاد  سازشوں کے خلاف ان سے  حمایت کی درخواست کی۔ تاہم تینوں مراجع، آخوند خراسانی، مرزا تہرانی اور عبداللہ مازندرانی، نے جمہوریت کی توثیق کرتے ہوئے شاہ کو معاشرے کے حالات کو بہتر بنانے اور نوآبادیاتی اثر و رسوخ کے خلاف ملک کا دفاع کرنے کے لیے آئینی فریم ورک کے اندر کام کرنے کا مشورہ دیا۔  دوسری طرف نوری نے بغاوت کا ساتھ دیا اور لوگوں کو یہ باور کرانے کی کوشش کی کہ جمہوریت ناکام ہو چکی ہے اور اسلام کو بچانے کے لیے پارلیمنٹ کی بندش ضروری ہے۔

جمہوریت کی بحالی کی جدوجہد 

آخوند خراسانی نے محمد علی شاہ کی بغاوت کا جواب دیتے ہوئے اس  کو "سفاک جابر" قرار دیا اور لوگوں سے ٹیکس ادا کرنا بند کرنے اور ظالم سے لڑنے کو کہا۔  ایک بیان میں، جس پر دوسرے دو فقہا نے بھی دستخط کیے، انہوں نے کہا: "ایرانی قوم کی شرعی ذمہ داری  یہ ہے: آج اس ظالم غاصب کو نیست و نابود کرنے کی کوشش کرنا اور مسلمانوں کی جان، مال اور عزت کی حفاظت کرنا سب سے بڑا واجب ہے۔ اس حکومت کے افسروں کو ٹیکس دینا گناہ کبیرہ ہے۔ جمہوریت کی بحالی کے لیے کام کرنا اتنا ہی اچھا ہے جتنا امام مہدی کے مقصد کے لیے لڑنا اور آئین کی مخالفت کرنا ان کے لشکر سے نکل جانے کے مترادف ہے۔ خدا ہم سب کی مدد کرے۔" - مرزا حسین تہرانی، محمد کاظم خراسانی، عبداللہ مازندرانی۔16 جولائی 1909 کو شاہ کو معزول کر دیا گیا اور جمہوریت بحال ہوئی۔

وفات 
آخوند خراسانی نے 1911 میں برطانوی اور روسی حملے کے خلاف عوام کی مزاحمت کی حمایت کرنے کے لیے عراق چھوڑ کر ایران کی طرف سفر شروع کیا تھا راستے میں فالج کے حملے سے ان کی موت واقع ہو گئی۔ آپ نجف میں دفن ہوئے۔

ورثہ 
انہوں  نے بہت سی کتابیں تصنیف کیں  اور جدید دور میں سیکولر جمہوریت کا اسلامی تصور پیش کیا۔ 

ان کے ممتاز شاگردوں میں آیت اللہ محسن علاء المحدثین، آیت الله حسین بروجردی، آیت اللہ مرزا حسین نائینی، آیت الله مرزا ابوالحسن اصفہانی، آیت الله سید محسن الحکیم، آیت اللہ محمد حسین غروی، آقا ضیاء الدین عراقی، آقا نجفی قوچانی، آقا بزرگ تہرانی، سید محمد تقی فخر داعی گیلانی اور قم کے حوزے کے بانی آیت اللہ عبدالکریم حائری یزدی وغیرہ شامل ہیں۔

مزید دیکھیے 
 میرزا حسین تہرانی
 شیخ عبداللہ مازندرانی
 سید محمد کاظم یزدی
 محمد حسین نائینی
 سید ابوالحسن اصفہانی
 سید حسین بروجردی طباطبائی
 سید محسن الحکیم
 سید ابوالقاسم خوئی
 سید علی سیستانی
 ایشیا کا پہلا جمہوری انقلاب

کتابیات 
AḴŪND ḴORĀSĀNĪ, دائرۃ المعارف ایرانیکا

حوالہ جات 
اسلامی جمہوریت پسند
ایرانی انقلابی
بیسویں صدی کے انقلابات
ایران میں انقلابات
سلطنت عثمانیہ میں ایرانی مہاجرین
امام علی مسجد میں مدفون شخصیات
ایرانی آیت اللہ العظمیٰ
ایرانی مصنفین
1911ء کی وفیات
1839ء کی پیدائشیں
مقالے جن میں فارسی زبان کا متن ہے
غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات