포스트 레프트 아나키

포스트 레프트 아나키(Post-left anarchy) 혹은 포스트 레프트 아나키즘(Post-left anarchism)은 전통적인 좌파주의와 아나키즘의 관계에 대한 비판을 조장하는 흐름이다. 많은 포스트 레프티스트는 포스트모더니즘의 영향을 받아 합리주의를 비판하고 보편적인 이데올로기의 경계를 벗어나 조직과 도덕에 대한 비판을 제시한다. 이들은 막스 슈티르너와 상황주의자 인터내셔널의 철학에 많은 영향을 받았으며, 조직에 비판적이기 때문에 전략적으로 사회반란에 초점을 맞춘다.

배경
포스트 레프티스트들은 좌파는 그것이 혁명적 좌파일 지라도 시대착오적이며 변화를 창출할 힘이 없다고 주장한다. Anarchy in the Age of Dinosaurs라는 글에서는 전통적 좌파 사상들과 전통적 아나키즘을 비판하며 아나키스트 운동을 다시 젊어지게 하자고 요구했다. CrimethInc.의 글 “니네 정치는 좆나 지루해(Your Politics Are Boring as Fuck)"는 좌파 운동에 대한 또 다른 비판을 제공했다.

아나키즘 철학자인 울피 랜드스트라이커는 포스트 레프트 아나키 담론을 다음과 같이 규정했다.

이런 맥락에서 포스트 레프트 아나키 담론에 영향(이들의 모든 측면에 공감하지 않더라도)을 받은 아나키스트들은 자신을 “무슨 무슨 아나키스트”라고 부를지라도 단지 좌파라고 규정되는 것에 거부감을 갖기도 한다. 예를 들어 mic.com의 Jack Smith IV‏이 샬러츠빌 백인 우월주의자들의 폭력사태가 발생하자 혁명적 아나키즘, 자율 반자본주의 운동, 안티파 성향의 웹사이트인 IGD의 알트 라이트에 대한 분석을 공유하며 이들을 극좌파 사이트 라고 언급한 적이 있었다. 이에 IGD는 자신들은 좌파에서 거리를 두고 노동자의 힘과, 연대, 상호부조, 공동체의 자기 방어를 추구한다고 답했는데, 이런 답변 역시 이런 담론에 영향을 받은 것이라고 할 수 있다.

미국의 머레이 북친이라는 아나키스트는 20세기 중후반에 이러한 경향의 아나키즘이 형성되기 시작하자 이들을 비판한 적이있다. 물론 이에 반박한 아나키스트들이 있었는데 그중에 밥 블랙이라는 아나키스트가 유명했다. 블랙은 과거 아나키스트 운동에서의 여러 사례를 언급하며 이런 경향은 단지 아나키즘의 본질과 관련된 담론일 뿐이라고 주장했다. 더욱 나아가 그는 머레이 북친을 아나키즘의 역사의 많은 부분을 부정하는 종파주의자라고 비난 하거나 그의 스탈린주의적 본성(본래 그가 맑스주의자였기 때문에)이 튀어나온 것이라고 비판했다. 그리고 이는 그가 더이상 아나키스트가 아님을 폭로한 꼴이라고 비난하고 그의 사상은 국가주의의 변종일 뿐이라고 강도 높게 비난했다. 포스트 레프트라는 용어도 블랙과 북친의 이런 논쟁에서 비롯된 것이다.

논쟁에선 북친이 패배 했고 그는 아나키스트 씬에서 물러나서 코뮤널리즘(Communalism)이라는 사상을 만들었다. 이 사상은 이후 PKK의 지도자 압둘라 오잘란이 감옥에 있는 동안 감명을 줘서 PKK가 노선을 변경하는 계기로 작용된다.

사상

조직이론 비판
제이슨 맥퀸(Jason Mcquinn)은 좌익의 조직적 경향에 대해 다음 4가지 결과를 초래할 수 있다고 비판한다.

환원주의:  “오직 사회투쟁의 특정한 부분들만이 그러한 조직에 포함된다. 다른 측면은 무시되고 무효화 되거나 억눌러지며 점점 더 투쟁의 구획화를 유발할 것이다. 이는 엘리트들에 의해 쉽게 조작될 수 있으며, 결과적으로 급진적 비판은 모두 제거된 채로 순수하게 개혁주의의 로비 사회로의 변형을 가져올 것이다.”

전문화 : “조직의 일상적인 운영에 가장 많이 관여하는 사람들은 조직 내에서 점점 더 전문화된 역할을 수행하기 위해 선택되거나 스스로 선정되며, 이는 종종 지도자와 지도받는 이의 분리를 유발시키며 진화하는 조직의 계층적 구조에서 중개자의 역할로서 자리매김 할 것이다.”

대리주의: “공식적인 조직은 반란을 일으키는 사람들보다 점차 전략과 전술의 초점이된다. 이론과 실천에서 조직은 점차 실제 사람을 대체하는 경향이 있으며, 조직의 리더쉽(특히 이것이 공식적인 것이라면)은 그자체로 조직을 대체하는 경향이 있고, 궁극적으로 조직을 구현하고 통제 할 수 있는 최고 지도자가 종종 나타난다.”

이데올로기: “조직은 자기 이론을 구성하는 사람들이 아니라, 개인에게 역할을 할당하는 이론의 주체가 된다. 그러나 모든 자의적 아나키스트 공식적 조직은 일종의 집단주의적 이데올로기에 적응하는 경향이 있으며, 실제 개인의 자유 보다는 정치적 현실성을 추구한다. 주권이 어디에 속하던 간에 거기에는 여전히 정치적 권위가 있다. 주권이 각 개인에게 흩어지지 않는다면, 그것은 항상 어떤 형태로든 그룹에 대한 개인의 복종을 요구할 것이다.”

랜드스트라이커는 From Politics to Life에서 다음과 같이 언급한다.

이러한 경향에 대응하기 위해서 포스트 레프트 아나키에서는 자유발의, 자유연합, 정치적 권위의 거부등으로 개인과 그룹의 자율성을 옹호하며, 작고 단순하며 비공식적이고 투명한 일시적 조직을 추구하며, 분산화된 연방적 조직과 소수를 존중하기 위한 직접적인 의사 결정을 옹호한다.

이데올로기 비판

포스트 레프트 아나키에선 막스 슈티르너의 저작에서 나타난 것처럼 이데올로기의 비판을 고수한다. 제이슨 맥퀸이 말하길 “모든 이데올로기는 본질적으로 인간의 주관성을 소외(혹은 불완정성)의 개념이나 이미지로 대체하는 것에 관여한다. 이데올로기는 사람들이 세계와 그들의 관계에서 더이상 자신을 직접적인 주체로 파악하지 못하게 하는 허위의식의 체계다. 대신 그들은 세계에서 실제 주체나 행위자로 착각한 추상적인 실체의 유형에 종속된 것으로서 자신을 생각하게 한다. 신, 국가, 당, 조직, 기술, 가족, 인간성, 평화, 환경, 본성, 노동, 사랑 그리고 심지어 자유를 비롯하여 그것이 어떠한 형태일지라도, 이것이 우리가 요구하게 하는 그자체의 존재를 가진 활동적인 주체인 것처럼 잉태되고 제시된다면, 이는 이데올로기에 지배당하고 있다는 것이다.”

도덕 부정
도덕은 슈티르너와 니체의 저작에서 볼 수 있는 것처럼 포스트 레프트 아나키의 타겟이다. “도덕은 구체화된 가치 체계다. 어떠한 맥락에서 추출된 추상적 가치는 서판에 새겨져 곧 의심할 수 없는 믿음이 되어 개인의 실제 욕망, 생각, 목표 그리고 그 자신이 처한 상황에 관계없이 적용된다. 도덕주의는 살아있는 가치를 구체화된 가치로 축소시키는 것 뿐만이 아니라, 누군가 도덕에 복종했기 때문에 우월하다고 간주(독선)되게 하거나 사회 변화를 위한 개종의 도구로서 채택된다.” 도덕에 복종하며 사는 것이란 그 미덕에 대한 보상에 찬성하여 특정한 욕망과 유혹을 희생 시키는 것이다.(자신이 처한 실제 상황에 관계 없이)

“도덕을 부정하는 것은 자신의 사회적 소외를 종식시키고자 하는 명확한 목표를 결코 구체화된 특정한 목표와 혼동하지 않고서 자신과 사회에 대한 비판적인 이론을 구성하는 것이다.(항상 자기 비판적이고, 임시적이고 총체적이지 않은) 이것은 정치적 올바름의 도덕성의 미덕을 추구하기 위해 사람들이 희생을 하거나 포기를 하는 것이 아니라 급진적인 비판과 연대감으로 사람들이 얻어내야 할 것을 강조한다.”

제이슨 맥퀸은 "Demoralizing Moralism: The Futility of Fetishized Values"라는 글을 통해 다음과 같이 언급한다.

정체성 정치 비판
포스트 레프트 아나키는 정체성 정치의 부분적 피해자라는 부분을 비판하는 경향이 있다. 페럴 폰(울피 랜드스트라이커)은 그의 “피해자 이데올로기(ideology of victimization)” 라는 글에서 다음과 같이 언급했다. “피해자 이데올로기의 페미니스트 형태는 공포와 개인의 약점을 조장한다.(그럼으로서 이데올로기에 기반한 지원 그룹이나, 당국으로부터의 온정주의적 보호에 의존하게 한다.) 그리고 그가 피해자로서의 자신의 견해에 부합하지 않는 모든 현실과 경험의 해석에 대해선 눈을 멀게한다.” 그러나 결국 “다른 모든 이데올로기들 처럼, 여러 형태의 피해자 이데올로기는 허위의식에 불과하다. 피해자로서의 사회적 역할을 수용(여러 형태 중 어떠한 형태로든지 간에)함으로서 자기 자신의 삶을 창조하거나 사회 구조와의 진정한 관계를 탐구하지 않기로 결정한다. 모든 부분적 해방 운동(페미니즘, 게이 해방, 인종 해방, 노동자 운동 등)은 개인을 그들의 사회적 역할로서만 규정한다. 이런 운동은 개인이 사회적 역할을 무너 뜨리고 그의 열정과 욕망에 따라 창조하기 위한 수단이 되는 관점의 전환을 포함하지 않을 뿐만 아니라, 이들은 그러한 관점의 전환의 반대되는 힘으로 작용한다. 사회적 역할의 해방에서 개인은 복종받는 상태로 남는다. 그러나 이러한 '해방'의 이데올로기의 틀 안에서 이 사회적 역할의 본질은 피해자다. 때문에 '피해자'가 그들이 무엇인지 잃지 않도록 보장하기 위해서 그들이 당한 고통을 계속해서 장황하게 노래해야 한다. 이러한 '급진적' 해방 운동은 공포의 기후가 결코 사라지지 않도록 보장하며, 개인은 계속해서 그들이 약하다고 여기게 되며 그들의 희생의 근원인 사회적 역할에 자신의 힘이 한정되어 있다고 생각도록 한다. 이러한 방식으로, 이러한 운동들과 이데올로기들은 모든 권위와 모든 사회적 역할에 대한 강력한 반란의 가능성을 억제하는 역할을 한다.”

그는 "이름 없음 : 에고이스트의 정체성 비판(Nameless : An Egoist Critique of Identity)"이라는 글을 통해 다음과 같이 언급 하기도 했다.

그는 From Politics to Life에서 다음과 같이 언급하기도 했다.

Lupus Dragonowl이라는 아나키스트는 Anarchy: A Journal of Desire Armed을 통해 "Against Identity Politics : Spectres, Joylessness, and the contours of ressentiment"라는 글에서 다음과 같이 언급한다.

Bash Back!이라는 퀴어 반란주의자 그룹은 정체성 정치의 문제를 다음과 같이 지적한다.

닥터 본즈(Dr. Bones)라는 미국의 반란적 아나키즘 성향의 작가는 정체성 정치를 비판하는 글에서 다음과 같이 언급한다. "정체성 정치가 어떻게 싸우는지에 따라 당신은 그것이 세계 해방의 최종 열쇠라고 생각할 것이다. 이 난장판에서 최소한 발견할만한 가치가 있는 것이 있다. 현실은 훨씬 덜 흥미롭다. 어떻게 "해방"되던지 간에 우리는 집단 정체성(group identity)에 우리 자신의 일부를 굴복 시킴으로써, 무언가를 얻어내기 보다는 결국 무언가를 잃게된다."  그리고
그는 Natasha Maria Phoenix 라는 아나키스트의 "The Intersection between Feminism and Stirner Egoism(슈티르너의 에고이즘과 페미니즘의 교차점)"라는 글을 인용한다.

노동 신성화 거부
노동과 분업 그리고 노동의 거부는 포스트 레프트 아나키의 중요한 문제이다. 밥 블랙은 그의 노동의 폐지(The Abolition of Work)라는 글에서 삶의 모든 부분을 상품 생산과 소비에 전념케 하는 생산 소비 기반의 사회의 폐지를 부르짖었다. 맑스주의의 국가 사회주의를 시장 자본주의 만큼이나 비난하며, 인간이 자유로울 수 있는 유일한 길은 직업과 고용으로부터 그들의 시간을 되찾고, 기존의 노동을 자유로운 놀이라는 형태로 대체해야 한다고 주장한다. 왜냐하면 노동은(경제적, 정치적 수단에 의해 강제되는 생산활동) 세상에서 가장 큰 비참함의 원천이기 때문이다.

반대로 놀이는 반드시 규칙에 따라 관리 되는 것은 아니며, 완전한 자유 속에서 자발적인 선물 경제 형태로 수행된다. 그는 마셜 살린스의 연구를 인용하며 과거 수렵 채집 사회의 노동이 오늘날의 노동의 형태가 아니라 이러한 놀이의 형태와 유사했다고 언급했다. 그는 노동이 누적적으로 부과되어 나타난 계층적 사회에의 부상에 대해 말하며 오늘날의 강박적인 노동은 고대인들과 중세 농민들에게조차도 이해하기 어려울 정도로 억압적인 것일거라고 언급했다. 그는 좌파가 노동자라는 범주에서 힘을 추구하는데 집착하고 이는 노동의 독보적인 가치를 요하기 때문에 좌파는 이러한 비판의 맥락을 충분히 진행시킬 수 없다고 주장했다.

자기이론
포스트 레프트 아나키스트들은 이데올로기를 부정하며 자기이론의 공동 구성을 추구한다. 개인의 자기 이론에서의 통합된 개인적 맥락(그 혹은 그녀의 모든 관계, 역사, 욕망 그리고 계획등)은 언제나 인식, 이해 및 행동의 주관적 중심이다.공통적 자기이론은 사안에 기반한 그룹과 유사한 점이 있지만, 그러나 그룹이나 조직을 구성하는 개인들에 대한 근본적인 인식을 항상 가지고있다. 맥퀸이 언급하길 “회원 자격의 전제 조건으로 개인의 자율성을 포기해야 하는 좌파 조직과는 달리, 비이데올로기적 아나키스트 조직(혹은 비공식 조직)은 항상 그들을 구성하는 개인의 자율성을 기반한다.”

일상과 상황의 창출 그리고 즉각주의
울피 랜드스트라이커는 다음과 같이 언급했다. “사회적 차원과 개인적 차원에서의 삶의 재전유는 본질적으로 우리가 우리의 사회적 정체성의 측면에서 자신을 규정하는 것을 중단할 때만이 발생할 수 있다.”
그리고 “만일 우리가 완전한 자율성과 자유를 얻고자 한다면 이 궤적이 새로운 삶의 방식과 관계를 발전시켜야 하는 방향으로 나아가야 한다는 인식이 요구된다.”“누군가의 위치를 수락하는 추종자를 찾는” 관계의 목표는 더이상 존재하지 않는다. 대신에 “함께 탐험을 수행하는 동지들과 공모자들”이 필요하다.

하킴 베이(Hakim Bey)는 혁명을 기다리지 말고 즉시 자율 공간으로 발전할 수 있는 공간(지리적, 사회적, 문화 혹은 상상을 비롯하여) 찾을 것을 주장했다. “얼굴을 마주한 그룹의 사람들은 그들의 상호적 욕망, 음식, 격려, 춤과 대화, 삶의 예술 혹은 에로틱한 기쁨이나  공통의 예술품을 창조하거나 행복의 전초를 달성하기 위해 서로 협력한다. 말하자면 이는 에고이스트 연합(슈티르너가 말했듯이)의 단순한 형태이거나, 크로포트킨의 용어로서  “상호 부조”의 기본적인 생물학적 동력이다.”

같이 보기 
 반란적 아나키즘
 일리걸리즘
 막스 슈티르너

각주

더 읽을거리

아나키즘
아나키스트 운동