無記

無記（むき、, アヴィヤーカタ、, アヴィヤークリタ）とは、仏教において、釈迦がある問いに対して、回答・言及を避けたことを言う。仏説経典に回答内容を記せないので、漢語で「無記」と表現される。主として形而上学的な、「世界の存続期間や有限性」「生命と身体の関係」「修行完成者（如来）の死後のあり方」といった仏道修行に直接関わらない・役に立たない関心についての問いに対して、このような態度が採られた。

その数から、「十無記」（じゅうむき）、「十四無記」（じゅうしむき）、「十六無記」（じゅうろくむき）等とも呼ばれる。無記答（むきとう）、捨置記（しゃちき）ともいう。 

また、仏教では、倫理的価値を (1) 善、(2) 悪、(3) 無記の3つに分けるが、このうち「無記」は、「善とも悪とも記別することができないもの」をいう。

我について

アーナンダ経 
パーリ仏典無記相応のアーナンダ経では、釈迦はヴァッチャゴッタ姓の遊行者の以下の問いかけに対し、どちらにも黙して答えなかったと記されている。

 我(attā)はあるか？
 我はないのか？

この問いに答えなかった理由は、あると答えれば常住論者（sassatavādā）に同ずることになり、ないと答えれば断滅論者（ucchedavādā）に同ずることになるからと説いている。

一切漏経 
パーリ仏典一切漏経では、我への愛着につながる「無駄な探求」として、以下の16の問いかけを挙げている。

 私は過去に存在したのか？
 私は過去に存在しなかったのか？
 過去の私は何物だったのか？
 過去の私はどのようにあったのか？
 過去の私は何物から何物となったのか？
 未来に私は存在するのか？
 未来に私は存在しないのか？　
 未来の私は何物となっているか？
 未来の私はどうなるのか？
 未来の私は何物から何者となるのか？
 私は存在しているのか？
 私は存在していないのか？
 私は何物なのか？
 私はどのようであるか？
 私はどこから来たのか？
 私はどこへ行くのか？

釈迦はこれらの思考は、常見、断見といった悪見につながると述べている。

十無記 
パーリ仏典中部63経『小マールンキャ経』では、有名な「毒矢のたとえ」と共に、「十無記」について記述されている。

釈迦が舎衛城の祇園精舎に滞在している際に、マールキヤプッタ尊者の中に、
世界は永遠であるのか
世界は永遠でないのか
世界は有限であるのか
世界は無限であるのか
生命と身体は同一か
生命と身体は別個か
修行完成者（如来）は死後存在するのか
修行完成者（如来）は死後存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在しながらしかも存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在するのでもなく存在しないのでもないのか
といった10の疑問が生じた（上記の通り、対になる選択肢を統一すれば、実際は4つの疑問である）。

マールキヤプッタ尊者は、これらの疑問に釈迦が答えてくれるなら修行を続けるが、答えてくれなければ修行を放棄しようと考えつつ、釈迦にこれらについて問う。

それに対して釈迦は、「私の下で修行すればそれらについて説くと私は話したか、またマールキヤプッタはそのような期待でこの修行を始めたのか」と問い返す。マールキヤプッタ尊者はどちらも違うと否定する。

釈迦は「もし私にそうした疑問について説いてもらえない限り、私の下で修行しないと言う人がいたとすれば、その人は私にそれについて説いてもらう前に、死期（寿命）を迎えてしまうことになるだろう」「例えば、毒矢に射抜かれた人がいて、その友人同僚・血縁者たちが内科医・外科医にその手当てをさせようとしているところで、その当人が
『私を射た者が王族（クシャトリヤ）であるか、バラモンであるか、農商工業者（バイシャ）であるか、奴婢（シュードラ）であるかが、知られない内は、矢を抜くことはしない』
『私を射た者の名や姓が知られない内は・・・』
『私を射た者が長身か短身か中くらいかが知られない内は・・・』
『私を射た者の肌は黒いか褐色か金色か知られない内は・・・』
『私を射た者がどの村・町・市に住んでいるかが知られない内は・・・』
『私を射た弓が普通の弓か、弩（いしゆみ）であるかが知られない内は・・・』
『弓の弦はアッカ草で作ったものか、サンタ草で作ったものか、動物の筋繊維で作ったものか、マルヴァー麻で作ったものか、キーラバンニン樹で作ったものかが知られない内は・・・』
『矢の羽がワシの羽か、アオサギの羽か、タカの羽か、クジャクの羽か、シティラハヌ鳥の羽か、知られない内は・・・』
『矢幹に巻いてある筋繊維が牛のものであるか、水牛のものであるか、鹿のものであるか、猿のものであるか知られない内は・・・』
『矢尻は普通の矢か、クラッパ矢か、ヴェーカンダ矢か、ナーラーチャ矢か、ヴァッチャダンタ矢か、カラヴィーラパッタ矢であるかが知られない内は・・・』
といったことを考えていたとしたら、その人はその答えを得る前に死んでしまうのと同じように」「それらの答えが与えられてはじめて、人は修行生活に留まるということはない」「それらがどうであろうと、生・老・死、悲しみ・嘆き・苦しみ・憂い・悩みはあるし、現実にそれらを制圧する（すなわち、「毒矢の手当てをする」）ことを私は教えるのである」「故に、私は説かないことは説かないし、説くことは説く」「先の疑問の内容は、目的にかなわず、修行のための基礎にもならず、厭離・離欲・滅尽・寂静・智通・正覚・涅槃に役立たないので、説かない」「逆に四聖諦は、目的にかない、修行のための基礎にもなり、厭離・離欲・滅尽・寂静・智通・正覚・涅槃に役立つので、説く」「この説かないものと、説くものとの違いを、了解せよ」と諭される。

マールキヤプッタ尊者は歓喜し、釈迦の教説を信受した。

善でも悪でもない無記（唯識思想、倶舎論など）  
仏教の唯識思想においては、（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六識の更に深層にある第八階層の）阿頼耶識は無記であるとされる。自己の過去の業は善あるいは悪であるが、現在の自己を成り立たしめている根源そのものである阿頼耶識は、過去の業から独立している（異熟である）とされるためである。阿頼耶識は善・悪の種子を蔵する拠り所となるが、もしもその阿頼耶識自体が本質的に悪ならば、我々はいつまでも迷いの世界を脱することができず、またもしも本質的に善ならば、迷いの世界はありえないことになるため、阿頼耶識そのものは、善・悪いずれの性質をも帯びない無記であるとされている。なお、善でも悪（=不善（ふぜん））でもない中性のものを指す「無記」の用語は、倶舎論を含め仏教全般で用いられることがある。善、悪（=不善）、無記とをあわせて三性（さんしょう）という。 

この無記のうち、煩悩のけがれのある無記を有覆無記（うふくむき、うぶくむき）と、煩悩のけがれのない無記を無覆無記（むふくむき、むぶくむき、）という。なお、阿頼耶識は、さとりに達するための修行の障害（「覆」）がないという意味で、「無覆無記」という。また、（六識の更に深層にある第七階層の）末那識は、我癡・我見・我慢・我愛の四つの煩悩をしたがえており、障害があることから「有覆無記」という 。

脚注

出典 
 
（初出：『仏教の思想』第2巻　角川書店、1969年）

関連項目
輪廻
流出説
なぜ何もないではなく、何かがあるのか - 形而上学における論題のひとつ

仏教用語
仏教哲学の概念