Bonshō

, juga dikenal sebagai  atau  adalah lonceng besar yang ditemukan di kuil-kuil Buddha di seluruh Jepang, yang digunakan untuk memanggil para biksu untuk berdoa dan menandai batas periode waktu. Alih-alih menggunakan bandul lonceng, Bonshō dibunyikan dengan cara dipukul dari luar menggunakan palu genggam atau balok yang digantungkan pada tali.

Lonceng tersebut biasanya terbuat dari perunggu, menggunakan metode pengecoran dengan cetakan sekali pakai. Lonceng tersebut biasanya ditambahkan dan dihiasi dengan berbagai bentuk tonjolan, lekukan melintang, dan inskripsi. Lonceng tersebut paling awal di Jepang diperkirakan berasal dari sekitar tahun 600 M, meskipun desain umumnya berasal dari asal Tiongkok yang jauh lebih awal dan berbagi beberapa corak yang terlihat pada lonceng-lonceng Tiongkok kuno. Nada yang menembus dan meresap lonceng menempuh jarak yang cukup jauh, sehingga digunakan sebagai isyarat, penunjuk waktu, dan tanda bahaya. Selain itu, bunyi lonceng tersebut diduga memiliki sifat supranatural; bunyi tersebut dipercaya dapat didengar di dunia bawah tanah.

Signifikansi spiritual dari Bonshō memainkan peran penting dalam upacara Buddhis, khususnya festival tahun baru dan Obon. Sepanjang sejarah Jepang, lonceng tersebut dikaitkan dengan cerita dan legenda, baik fiksi, seperti lonceng Benkei dari Mii-dera, maupun sejarah, seperti lonceng Hōkō-ji. Pada zaman modern, bonshō menjadi simbol perdamaian dunia.

Asal mula 
Bonshō berasal dari kata bianzhong (  dalam bahasa Jepang), sebuah instrumen pengadilan Tiongkok kuno yang terdiri atas serangkaian lonceng bernada. Salah satu lonceng tambahan berukuran lebih besar, yang kemudian dikembangkan menjadi bonshō, digunakan sebagai perangkat bernada dan panggilan pada pendengarnya untuk menghadiri resital bianzhong. Menurut legenda, bonshō awalnya didatangkan dari Tiongkok ke Jepang melalui Semenanjung Korea. Nihon Shoki mencatat bahwa Ōtomo no Satehiko membawa tiga lonceng perunggu kembali ke Jepang pada tahun 562 sebagai rampasan perang dari Goguryeo.

Konstruksi 

Bonshō dicetak dalam satu kesatuan menggunakan dua cetakan, kerangka inti dan kerangka luar, dalam proses yang sebagian besar tidak berubah sejak Zaman Nara (710–794). Kerangka inti dibuat dari kubah batu bata bertumpuk yang terbuat dari pasir yang dikeraskan, sementara kerangka luar dibuat menggunakan papan pengasah. Papan tersebut merupakan papan kayu besar, datar, berbentuk seperti penampang lonceng, yang diputar di sekitar sumbu vertikal untuk membentuk tanah liat yang digunakan untuk cetakan. Inskripsi dan dekorasi kemudian diukir atau dicetak dalam tanah liat tersebut. Kerangka luar tepat di atas kerangka inti untuk menciptakan celah sempit, di mana perunggu cair dituangkan pada suhu lebih dari . Rasio sekitar 17:3 untuk campuran tembaga dan timah; campuran yang tepat (serta kecepatan proses pendinginan) dapat mempengaruhi nada lonceng. Setelah logam mendingin dan mengeras, cetakan disingkirkan dengan memecahkannya, sehingga memerlukan cetakan baru untuk setiap lonceng. Proses ini memiliki tingkat kegagalan yang tinggi; hanya sekitar 50 persen penuangan yang berhasil pada percobaan pertama, tanpa keretakan atau ketidaksempurnaan.

Proses pembuatan bonshō secara tradisional disertai dengan nyanyian sutra Buddha yang dapat berlangsung selama beberapa jam. Kertas doa Buddhis, setangkai murbei suci, dan persembahan upacara lainnya ditambahkan pada perunggu cair selama proses pembuatan.

Bagian-bagian lonceng kuil terdiri atas:
 Ryūzu , pegangan berbentuk naga di atas lonceng yang digunakan untuk membawa atau menggantung lonceng;
 Kasagata , mahkota lonceng berbentuk kubah;
 Chichi or nyū , tonjolan di sekitar bagian atas lonceng untuk mempertajam resonansinya;
 Koma no tsume , tepi bawah;
 Tsuki-za , panel pemukul, yaitu titik tempat lonceng dipukul. Panel ini sering berbentuk lotus Buddha;
 Tatsuki , lekukan horizontal dengan dekorasi;
 Mei-bun , inskripsi (umumnya mengenai sejarah lonceng); dan
 Shu-moku , pemukul kayu yang digantung untuk memukul tsuki-za.

Bunyi 

Lonceng kuil Jepang dipukul dari luar dengan sejenis palu atau balok yang digantung, daripada dengan bandul lonceng. Bunyi lonceng terdiri atas tiga bagian. Bagian pertama adalah atari, dampak dari pukulan. Lonceng yang dibuat dengan baik akan menghasilkan nada yang bersih dan jernih. Bunyi awal pukulan segera diikuti dengan oshi, gema yang terus terdengar setelah lonceng dipukul. Nadanya lebih tinggi dan getarannya rendah, kaya akan harmoni. Oshi berlangsung hingga sepuluh detik. Terakhir adalah okuri atau kehilangan, resonansi yang terdengar saat getaran lonceng menghilang, yang dapat berlangsung hingga satu menit. Terdapat pula harmonisasi nada yang berkelanjutan terdengar dari seluruh dentangan lonceng. Banyaknya nada ini menciptakan suatu bentuk titinada yang lengkap.

Nada rendah dan resonansi dalam dari lonceng memungkinkan bunyinya terdengar hingga jarak yang cukup jauh. Sebuah bonshō besar dapat terdengar hingga jarak  pada hari yang cerah. Nada lonceng dinilai secara hati-hati oleh pembuatnya dan perbedaan satu hertz dalam frekuensi dasar mengharuskan lonceng tersebut untuk dibuat ulang.

Fungsi dan signifikansi 
Bonshō ditempatkan di kuil-kuil Buddha, biasanya di sebuah bangunan atau menara yang dirancang khusus yang disebut shōrō . Lonceng tersebut digunakan untuk menandai berlalunya waktu, dan memanggil para biksu untuk pelayanan liturgi. Dalam Buddhisme, bunyi lonceng dianggap menenangkan dan menciptakan suasana yang cocok untuk meditasi. Karena bentuknya (dengan bahu yang miring dan alas yang rata), lonceng-lonceng tersebut dipandang sebagai representasi dari Buddha yang sedang duduk, dan diberi penghormatan yang sama; mereka yang membunyikan lonceng terlebih dahulu akan membungkuk tiga kali pada lonceng tersebut, seperti yang mereka lakukan di depan patung Buddha.

Bunyi nyaring dari lonceng tersebut juga digunakan sebagai peringatan datangnya angin topan dan sebagai peringatan umum. Karena bunyi lonceng kuil terdengar sampai jauh, lonceng tersebut juga terkadang digunakan untuk keperluan isyarat lainnya. Terdapat catatan bahwa lonceng-lonceng kuil diguakan untuk komunikasi militer sejak Perang Genpei (1180–1185 M). Versi yang lebih kecil digunakan untuk keperluan pertempuran karena lonceng kuil yang besar telalu keras dan berat untuk dibawa. Bonshō yang lebih kecil ini biasanya digunakan sebagai tanda bahaya untuk memperingatkan serangan musuh; komando diberikan menggunakan drum dan keong.

Sebagai bagian dari perayaan Tahun Baru Jepang, orang-orang mengantri untuk membunyikan lonceng kuil sebanyak 108 kali dalam sebuah upacara yang dikenal sebagai ; 108 bunyi lonceng dimaksudkan untuk membersihkan umat manusia dari 108 cobaan duniawi. Pada Festival Obon Buddha, jenis khusus dari bonshō yang disebut  dibunyikan. Lonceng tersebut digantung di atas sebuah sumur dan bunyi dari lonceng tersebut dipercaya bergema hingga ke dunia bawah melalui sumur tersebut untuk memanggil jiwa-jiwa yang telah meninggal. Pada akhir perayaan tersebut, bonshō lainnya, yang disebut , dibunyikan untuk mengirim jiwa-jiwa kembali dan untuk melambangkan akhir musim panas.

Selama Perang Dunia II, permintaan logam untuk perang menghasilkan banyak lonceng yang dilebur untuk diproses ulang menjadi peralatan atau perlengkapan perang. Akibatnya, lonceng-lonceng yang tersisa umumnya dianggap sebagai artefak bersejarah yang penting. Lebih dari 70.000 lonceng (sekitar 90 persen dari seluruh bonshō yang ada pada saat itu) dihancurkan. Tetapi, tingginya produksi lonceng selama periode pascaperang mengakibatkan jumlah lonceng kuil di Jepang pada tahun 1995 telah kembali pada tingkat sebelum perang.

Pada paruh akhir abad ke-20, Asosiasi Lonceng Perdamaian Dunia didirikan di Jepang, dengan tujuan mendanai dan memasang lonceng-lonceng kuil yang ditempatkan di seluruh dunia sebagai simbol perdamaian. Bonshō juga berperan dalam menanggapi bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami Tōhoku 2011; beberapa komunitas yang terkena dampaknya membunyikan lonceng untuk mengenang peristiwa tersebut.

Terkadang Bonshō digunakan sebagai alat musik dalam komposisi modern. Rekaman suara lonceng kuil digunakan dalam Olympic Campanology karya Mayuzumi Toshiro, yang digunakan untuk upacara pembukaan Olimpiade Tokyo 1964. Komponis Jacob Druckman juga menggunakan lonceng kuil dalam sebuah penampilan karyanya yang berjudul Lamia, yang dibunyikan dengan ditempatkan di atas gendang belanga. Komposer-komposer modern untuk perkusi terkadang menggunakan lonceng kuil untuk menggantikan bunyi dari tam-tam yang sekarang umum pada orkestra.

Contoh terkenal 
Bonshō tertua yang diketahui (bahkan diyakini sebagai lonceng tertua di dunia yang masih digunakan) adalah lonceng Okikicho di Myōshin-ji, yang dipasang pada tahun 698. Lonceng terbesarnya adalah sebuah lonceng di Chion-in, yang dipasang pada tahun 1633 dan memiliki berat 74 ton. Tim berjumlah 25 orang diperlukan untuk membunyikan lonceng tersebut.

Pada abad ke-17, bonshō juga menjadi simbol kepemimpinan sebuah kuil. Letak lonceng menandakan kepemilikan kuil yang bersangkutan. Akibatnya, lonceng sering dicuri. Tokoh pahlawan cerita rakyat, Benkei, dikatakan menyeret lonceng seberat tiga ton dari kuil Mii-dera ke atas Gunung Hiei pada saat mencurinya. Goresan yang parah pada lonceng Benkei, yang masih disimpan di Mii-dera, dikatakan dalam legenda sebagai hasil dari tendangan Benkei sepanjang perjalanan kembali ke biara ketika ia menyadari bahwa lonceng tersebut tidak dapat dibunyikan olehnya. Lonceng Benkei juga dikaitkan dengan pahlawan legendaris Tawara Tōda, yang pada awalnya menyumbangkan lonceng tersebut ke kuil Mii-dera. Ia memperoleh lonceng tersebut sebagai hadiah dari dewa naga Ryūjin setelah menyelamatkan dewa tersebut dari seekor lipan raksasa.

Setelah kuil Hōkō-ji terbakar pada permulaan abad ke-17, Toyotomi Hideyori mensponsori rekonstruksi kuil itu pada tahun 1610 dan memasang sebuah lonceng besar sebagai bagian dari proses rekonstruksi. Inskripsi lonceng tersebut berisi kemarahan terhadap Tokugawa Ieyasu, yang menjadi shogun setelah menggulingkan kekuasaan dari klan Toyotomi ketika ayah Hideyori, Hideyoshi, meninggal. Inskripsi tersebut, "Kokka ankō"  ("Perdamaian dan trankuilitas untuk negara"), memisahkan karakter untuk nama syogun () dengan karakter kanji untuk "perdamaian" (). Tokugawa menganggap bahwa Toyotomi menyiratkan bahwa perdamaian memerlukan "pemisahan bagian" dari Tokugawa. Oleh karena itu, ia kemudian menyatakan perang terhadap klan Toyotomi, melakukan Pengepungan Osaka, dan berujung pada pembasmian Toyotomi.

Sebuah bonshō perunggu menjadi salah satu hadiah yang diberikan kepada Komodor Matthew Perry setelah ketibaannya di Jepang. Lonceng tersebut dibuat oleh pembuat lonceng dari keluarga Suwa asal Provinsi Higo, sekarang disimpan dalam koleksi Institusi Smithsonian.

Permainan panggung Noh , satu-satunya permainan panggung Noh yang menampilkan peralatan dengan ukuran yang signifikan, yang didasarkan pada sebuah legenda mengenai lonceng Dōjō-ji. Dalam cerita tersebut, seorang wanita bernama Kiyohime, yang menolak menjadi wanita simpanan dari seorang pendeta Buddha bernama Anchin, menjebak kekasihnya di dalam lonceng kuil tersebut dan kemudian membunuhnya dengan cara berubah menjadi ular, melilitkan dirinya di lonceng tersebut, dan memasaknya di dalam lonceng.

Lonceng Kuil Nishi-Arai Daishi di Tokyo diturunkan pada tahun 1943, untuk dileburkan sebagai bagian dari upaya perang Jepang. Kru USS Pasadena menemukannya di atas tumpukan sampah dan membawa lonceng itu ke Amerika Serikat sebagai trofi perang, menyumbangkannya ke kota Pasadena; majelis kota tersebut mengembalikan lonceng tersebut ke Tokyo pada tahun 1955. Sebuah cerita yang sama terjadi pada lonceng Manpuku-ji, yang dibawa ke Amerika Serikat di atas USS Boston setelah perang; namun dalam kasus ini, otoritas Sendai mengijinkan lonceng tersebut tetap berada di Boston sebagai simbol persahabatan antara kedua kota. Lonceng Boston merupakan bonshō Perang Dunia II terakhir di Amerika Serikat.

Lonceng Perdamaian Jepang di markas besar Perserikatan Bangsa-Bangsa di New York disumbangkan oleh Jepang pada tahun 1954 sebagai sebuah simbol perdamaian dunia. Lonceng tersebut dibuat menggunakan metal yang diklaim berasal dari koin-koin dan dan medali-medali yang diberikan oleh para penyumbang dari seluruh dunia. Lonceng serupa yang mewakili komitmen terhadap perdamaian dunia dapat ditemukan di banyak wilayah sipil, termasuk Taman Monumen Perdamaian di Hiroshima. Pada tahun 1995, kota Oak Ridge, Tennessee, mendirikan sebuah lonceng perdamaian seberat empat ton – sebuah replika dari salah satu lonceng-lonceng Hiroshima – di pusat kota sebagai bagian dari perayaan peringatan kelima puluhnya, dengan tanggal yang berkaitan dengan hubungan Oak Ridge dengan Jepang (uranium yang digunakan dalam bom atom Hiroshima diproduksi di Oak Ridge). Pada tahun 1998, seorang warga lokal menggugat kota atas lonceng tersebut, mengklaim bahwa lonceng tersebut merupakan sebuah lambang Buddha dan bertentangan dengan hukum lokal dan Konstitusi AS. Kasus tersebut diputuskan untuk mendukung Kota Oak Ridge.

Referensi

Bacaan lanjutan 

 Fukui, Eiichi (2012). Hebi to onna to kane. Gihōdō Shuppan. ISBN 978-4765542456
 Urai, Sachiko (2002). Edo no jikoku to toki no kane. Iwata Shoin. ISBN 4-87294-243-4
 Kan, Kenei (2001). Richō no bi butsuga to bonshō. Akashi Shoten. ISBN 4-7503-1373-4
 Kawabata, Sadasaburō (1984). Okayama bonsho. Nihon Bunkyo Shuppan. ISBN 4-8212-5112-4
 Koizumi, Isao, Kazuyoshi Aoki (2001). Ōedo koedo kawagoe-ji no kane monogatari. Kodomo to Kyōiku-sha. ISBN 4-901313-04-5
 Sakauchi, Seiichi (1999). Edo saisho no toki no kane monogatari. Ryūtsū Keizai Daigaku Shuppankai. ISBN 4-947553-12-X
 Sasamoto, Shoji (1990). Chusei no oto, kinsei no oto. Meicho Shuppan. ISBN 4-626-01391-0
 Tsuboi, Ryohei (1989). Bonsho to kokogaku. Bijinesu Kyoiku Shuppansha. ISBN 4-8283-0804-0
 Tsuboi, Ryohei (1991). Bonsho no kenkyu. Bijinesu Kyoiku Shuppansha. ISBN 4-8283-0805-9
 Tsuboi, Ryohei (1984). Rekishi kōkogaku no kenkyū. Bijinesu Kyoiku Shuppansha. ISBN 4-8283-8409-X
 Nara National Research Institute for Cultural Properties (1993). Bonshō jissoku-zu shūsei. Bijinesu Kyoiku Shuppansha. ISBN 4-8283-0867-9
 Hase, Susumu (2000). Kanchi. Noto Nakai Imonokan. ISBN 4-8330-1119-0
 Manabe, Takashi, Kenjiro Hanafusa (2001). Edo Tōkyō bonshō meibun-shū. Bijinesu Kyoiku Shuppansha. ISBN 4-8283-0821-0
 Yoshimura, Hiroshi (2002). Ōedo-ji no kane oto aruki. Shunjusha Publishing. ISBN 4-393-93474-1

Arsitektur Buddha
Buddhisme di Jepang
Lonceng