Dhamma

Dhamma berasal dari bahasa Pali (bahasa Sanskerta: Dharma) yang berarti Hukum atau Aturan dalam agama Buddha.

Dhamma berarti Kesunyataan Mutlak, Kebenaran Mutlak atau Hukum Abadi. Dhamma tidak hanya ada dalam hati sanubari manusia dan pikirannya, tetapi juga dalam seluruh alam semesta. Seluruh alam semesta terliputi olehnya. Jika sang bulan timbul atau tenggelam, hujan turun, tanaman tumbuh, musim berubah, hal ini tidak lain disebabkan oleh Dhamma. Dhamma merupakan Hukum Abadi yang meliputi alam semesta, yang membuat segala sesuatu bergerak sebagai dinyatakan oleh ilmu pengetahuan modern, seperti ilmu fisika, kimia, hayat, astronomi, psikologi dan sebagainya.

Dhamma adalah kebenaran semesta dari segala sesuatu yang berbentuk dan tidak berbentuk. Sedangkan sifat Dhamma adalah abadi. Ia tidak dapat berubah atau diubah.

Dengan demikian Buddha Dhamma adalah Dhamma yang disadari dan dibabarkan oleh Sang Buddha Gotama. Ada atau tidak ada Buddha, Hukum Abadi (Dhamma) itu akan tetap ada sepanjang jaman. Sang Buddha bersabda: “O para Bhikkhu, apakah para Tathagata muncul (di dunia) atau tidak, Dhamma akan tetap ada, merupakan hukum yang abadi” (Dhammaniyama Sutta).

Bila manusia berada dalam Dhamma, ia akan dapat melepaskan dirinya dar penderitaan dan akan mencapai Nibbana, yang merupakan akhir semua derita. Nibbana tidak dapat dicapai dengan cara sembahyang, mengadakan upacara-upacara atau memohon kepada para Dewa. Akhir derita hanya dapat dicapai dengan meningkatkan perkembangan bathin.

Kesunyataan Mulia tentang Dukkha 
<li>Kelahiran, ketuaan, dan kematian adalah penderitaan.
<li>Kesedihan, ratap-tangis, derita jasmani, derita batin, dan keputusasaan adalah penderitaan.

<li>Berkumpul dengan yang tidak dicintai adalah penderitaan.
<li>Berpisah dengan yang dicintai adalah penderitaan.
<li>Tidak mendapatkan hal yang diharapkan adalah penderitaan.
<li>Singkatnya, lima gugusan penyebab kemelekatan (tubuh, pengenyam, pengenal, pembentuk, dan pengetahu) adalah penderitaan.

Dukkha dapat juga dibagi sebagai berikut:
<li>dukkha-dukkha - ialah penderitaan yang nyata, yang benar dirasakan sebagai penderitaan tubuh dan bathin, misalnya sakit kepala, sakit gigi, susah hati dll.
<li>viparināma-dukkha - merupakan fakta bahwa semua perasaan senang dan bahagia—berdasarkan sifat ketidak-kekalan—di dalamnya mengandung benih-benih kekecewaan, kekesalan dll.
<li>saṅkhārā-dukkha - lima khanda adalah penderitaan ; selama masih ada lima khanda tak mungkin terbebas dari sakit fisik.

Kesunyataan Mulia tentang asal mula Dukkha 
Sumber dari penderitaan adalah tanhä, yaitu nafsu keinginan yang tidak ada habis-habisnya. Semakin diumbar semakin keras ia mencengkeram. Orang yang pasrah kepada tanhä sama saja dengan orang minum air asin untuk menghilangkan rasa hausnya. Rasa haus itu bukannya hilang, bahkan menjadi bertambah, karena air asin itu yang mengandung garam. Demikianlah, semakin orang pasrah kepada tanhä semakin keras tanhä itu mencengkeramnya.
Dikenal tiga macam tanhä, yaitu:

<li>Kämatanhä: kehausan akan kesenangan indriya, ialah kehausan akan:
<li>bentuk-bentuk (indah)
<li>suara-suara (merdu)
<li>wangi-wangian
<li>rasa-rasa (nikmat)
<li>sentuhan-sentuhan (lembut)
<li>bentuk-bentuk pikiran
<li>Bhavatanhä: kehausan untuk lahir kembali sebagai manusia berdasarkan kepercayaan tentang adanya "atma (roh) yang kekal dan terpisah" (attavada).
<li>Vibhavatanhä: kehausan untuk memusnahkan diri, berdasarkan kepercayaan, bahwa setelah mati tamatlah riwayat tiap-tiap manusia (ucchedaväda).

Kesunyataan Mulia tentang lenyapnya Dukkha 
Kalau tanhä dapat disingkirkan, maka kita akan berada dalam keadaan yang bahagia sekali, karena terbebas dari semua penderitaan (bathin). Keadaan ini dinamakan Nibbana.

<li>Sa-upadisesa-Nibbana = Nibbana masih bersisa. Dengan 'sisa' dimaksud bahwa lima khanda itu masih ada.
<li>An-upadisesa-Nibbana = Setelah meninggal dunia, seorang Arahat akan mencapai anupadisesa-nibbana, ialah Nibbana tanpa sisa atau juga dinamakan Pari-Nibbana. Sang Arahat telah beralih ke dalam keadaan yang tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata.

Misalnya, kalau api padam, kejurusan mana api itu pergi? jawaban yang tepat: 'tidak tahu' Sebab api itu padam karena kehabisan bahan bakar.

Kesunyataan Mulia tentang Jalan Menuju Lenyapnya Dukkha 
Delapan Jalan Utama (Jalan Utama Beruas Delapan) yang akan membawa kita ke Jalan Menuju Lenyapnya Dukkha, yaitu:

 Pañña
 <li> Pengertian Benar (sammä-ditthi) 
  Pikiran Benar (sammä-sankappa)

 Sila
 <li> Ucapan Benar (sammä-väcä) 
 <li> Perbuatan Benar (sammä-kammanta) 
  Pencaharian Benar (sammä-ajiva) 

 Samädhi
 <li> Daya-upaya Benar (sammä-väyäma) 
 <li> Perhatian Benar (sammä-sati) 
  Konsentrasi Benar (sammä-samädhi)

Penjelasan Jalan Mulia Berunsur Delapan 
Jalan Mulia Berunsur Delapan ini dapat lebih lanjut diperinci sebagai berikut:
<li> Pengertian Benar (sammä-ditthi) menembus arti dari:
<li> Empat Kesunyataan Mulia
<li> Hukum Tilakkhana (Tiga Corak Umum)
<li> Hukum Paticca-Samuppäda
 Hukum Kamma

<li> Pikiran Benar (sammä-sankappa)
<li> Pikiran yang bebas dari nafsu-nafsu keduniawian
(nekkhamma-sankappa).
<li> Pikiran yang bebas dari kebencian
(avyäpäda-sankappa)
 Pikiran yang bebas dari kekejaman
(avihimsä-sankappa)

<li> Ucapan Benar (sammä-väcä)
Dapat dinamakan Ucapan Benar, jika dapat memenuhi empat syarat di bawah ini:
<li> Ucapan itu benar
<li> Ucapan itu beralasan
<li> Ucapan itu berfaedah
 Ucapan itu tepat pada waktunya

<li> Perbuatan Benar (sammä-kammanta)
<li> Menghindari pembunuhan
<li> Menghindari pencurian
 Menghindari perbuatan asusila

<li> Pencaharian Benar (sammä-ajiva)
Lima pencaharian salah harus dihindari (M. 117), yaitu:
<li> Penipuan
<li> Ketidak-setiaan
<li> Penujuman
<li> Kecurangan
 Memungut bunga yang tinggi (praktik lintah darat)
Di samping itu seorang siswa harus pula menghindari lima macam perdagangan, yaitu:
<li> Berdagang alat senjata
<li> Berdagang mahkluk hidup
<li> Berdagang daging (atau segala sesuatu yang berasal dari penganiayaan mahkluk-mahkluk hidup)
<li> Berdagang minum-minuman yang memabukkan atau yang dapat menimbulkan ketagihan
 Berdagang racun.

<li> Daya-upaya Benar (sammä-väyäma)
<li> Dengan sekuat tenaga mencegah munculnya unsur-unsur jahat dan tidak baik di dalam batin.
<li> Dengan sekuat tenaga berusaha untuk memusnahkan unsur-unsur jahat dan tidak baik, yang sudah ada di dalam batin.
<li> Dengan sekuat tenaga berusaha untuk membangkitkan unsur-unsur baik dan sehat di dalam batin.
 Berusaha keras untuk mempernyata, mengembangkan dan memperkuat unsur-unsur baik dan sehat yang sudah ada di dalam batin.
  
<li> Perhatian Benar (sammä-sati)
Sammä-sati ini terdiri dari latihan-latihan Vipassanä-Bhävanä (meditasi untuk memperoleh pandangan terang tentang hidup), yaitu:
<li> Käyä-nupassanä = Perenungan terhadap tubuh
<li> Vedanä-nupassanä = Perenungan terhadap perasaan.
<li> Cittä-nupassanä = Perenungan terhadap kesadaran.
 Dhammä-nupassanä = Perenungan terhadap bentuk-bentuk pikiran.
  
 Konsentrasi Benar (sammä-samädhi)
Latihan meditasi untuk mencapai Jhäna-Jhäna.

Lihat pula 
 Agama Buddha

Buddhisme