Theravāda

Theravāda (Pāli: थेरवाद theravāda; Sanskerta: स्थविरवाद sthaviravāda); secara harafiah berarti, "Ajaran Sesepuh" atau "Pengajaran Dahulu", merupakan penggolongan tua Agama Buddha yang masih bertahan. Ditemukan di India. Theravāda merupakan ajaran yang konservatif, dan secara menyeluruh merupakan ajaran terdekat dengan Agama Buddha pada awalnya, dan selama berabad-abad menjadi kepercayaan yang berkuasa di Sri Lanka (sekitar 70% dari penduduk) dan sebagian besar benua di Asia Tenggara (Kamboja, Laos, Myanmar, Thailand, dan Indonesia). Mazhab Theravāda juga dijalankan oleh sebagian minoritas dari Barat Daya Cina (oleh etnik Shan dan Tai, Agama Buddha di Vietnam|Vietnam oleh Khmer Krom,Bangladesh oleh etnik group dari Barua, Chakma,dan Rakyat Magh,Agama Buddha di Malaysia dan Agama Buddha di Indonesia ,dan yang belakangan ini mendapatkan lebih banyak popularitas di Agama Buddha di Singapura dan Negara Barat. Sekarang ini, mazhab Theravāda dari Agama Buddha mencapai lebih dari 100 juta pengikut di seluruh dunia, dan dalam dekade terakhir ini mazhab Theravāda telah menanamkan akarnya di Negara Barat dan di India.

Sejarah

Asal usul 
Theravadin (Penganut Theravada) mengklaim bahwa nama Theravada berasal dari keturunan leluhur Sthaviravada. Setelah tidak berhasil mencoba untuk memodifikasi Vinaya, yaitu kelompok kecil yang terdiri dari “para sesepuh”, sthavira, lalu memisahkan diri dari mayoritas Mahāsāṃghika selama dewan Buddha Kedua, mengakibatkan munculnya Sthaviravada. Menurut catatan yang dimilikinya, aliran Theravada pada dasarnya berasal dari pengelompokan Vibhajjavāda (atau “doktrin analisis”) yang merupakan suatu divisi dari Sthaviravada.

Catatan-catatan Theravadin mengenai asal-usul Theravāda menyebutkan bahwa aliran ini menerima ajaran yang disepakati selama Konsili Buddha Ketiga di bawah perlindungan Raja Asoka dari India, sekitar tahun 250 SM. Ajaran-ajaran ini dikenal sebagai Vibhajjavada. Para penganut Vibhajjavada (Vibhajjavādin) pada gilirannya dibagi menjadi empat kelompok: Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptaka, dan Tāmraparṇīya.

Theravada diturunkan dari mazhab Tāmraparṇīya, yang berarti “garis keturunan bangsa Sri Lanka.” Pada abad ke-7 Masehi, peziarah Cina bernama Xuanzang dan Yijing merujuk aliran-aliran Buddhis di Sri Lanka sebagai Shàngzuòbù, sesuai dengan bahasa Sansekerta “Sthavira Nikāya” dan bahasa Pali “Thera Nikāya”. Aliran ini telah menggunakan nama Theravada dalam bentuk tertulis setidaknya sejak abad ke-4, ketika istilah tersebut muncul dalam Dīpavaṁsa.

Perpindahan ke Sri Lanka 
Menurut cendekiawan agama Buddha A.K. Warder, Theravāda
...menyebar dengan cepat ke selatan dari Avanti ke Maharastra dan Andhra dan turun ke negara Chola (Kanchi), serta Sri Lanka. Untuk beberapa waktu aliran ini bertahan di Avanti serta di wilayah-wilayah baru yang telah didudukinya, namun secara bertahap aliran ini cenderung berkumpul kembali di selatan, Wihara Agung (Mahavihara) di Anuradhapura, ibu kota kuno Sri Lanka, menjadi pusat utama tradisinya, Kanchi sebagai pusat sekunder dan daerah-daerah utara tampaknya menyerah ke aliran lain.

Menurut babad Pali dari tradisi suku bangsa Sinhala, Buddhisme pertama kali dibawa ke Sri Lanka oleh Arahat Mahinda, yang diyakini telah menjadi putra Raja Asoka dari bangsa Mauryan, pada abad ketiga SM, sebagai bagian dari kegiatan dhammaduta (misionaris) era Asoka. Di Sri Lanka, Arahat Mahinda mendirikan Biara Mahāvihāra di Anuradhapura.

Cabang Theravāda 
Selama sebagian besar sejarah awal agama Buddha di Sri Lanka, tiga cabang Theravada ada di Sri Lanka, yang terdiri dari para bhikkhu dari Mahāvihāra, Abhayagiri Vihāra, dan Jetavana Vihāra. Mahāvihāra merupakan tradisi pertama yang didirikan, sementara Abhayagiri Vihāra, dan Jetavana Vihāra didirikan oleh para bhikkhu yang telah memisahkan diri dari tradisi Mahāvihāra. Menurut A.K. Warder, mazhab India Mahīśāsaka juga mendirikan alirannya sendiri di Sri Lanka berdampingan dengan Theravāda dan kemudian terserap masuk ke dalamnya. Wilayah utara Sri Lanka juga tampaknya telah diserahkan ke mazhab-mazhab dari India pada waktu tertentu.

Ketika bhikkhu Faxian dari Cina mengunjungi pulau tersebut pada awal abad ke-5 M, ia mencatat ada 5000 bhikkhu di Abhayagiri, 3000 bhikkhu di Mahāvihāra, dan 2000 bhikkhu di Cetiyapabbatavihāra.

Pengaruh Mahāyāna 
Selama berabad-abad, para Theravadin Abhayagiri memelihara hubungan erat dengan Buddhis India dan mengadopsi banyak ajaran baru dari India, termasuk banyak unsur dari ajaran Mahāyāna, sedangkan Theravādin Jetavana mengadopsi Mahāyāna pada tingkatan yang lebih rendah.

Xuanzang menulis mengenai dua divisi utama Theravada di Sri Lanka, dengan mengacu pada tradisi Abhayagiri sebagai “Sthavira Mahāyāna”, dan tradisi Mahavihara sebagai “Sthavira Hinayana.” Xuanzang lebih lanjut menulis:
Kaum Mahāvihāravāsin menolak Mahayana dan mengamalkan Hinayana, sedangkan kaum Abhayagirivihāravāsin mempelajari kedua ajaran tersebut baik dari aliran Hinayana maupun Mahayana dan menyebarkan Tipitaka.

Akira Hirakawa mencatat bahwa penjelasan-penjelasan berbahasa Pali (Atthakatha) yang masih ada dari aliran Mahavihara, ketika diteliti dengan saksama, juga mencakup sejumlah posisi yang sesuai dengan ajaran Mahayana. Kalupahana mencatat hal yang sama untuk Visuddhimagga, yang merupakan penjelasan Theravāda paling penting.

Pada abad ke-8 M, diketahui bahwa bentuk Buddhisme esoteris Mahayana dan Vajrayana dipraktikkan di Sri Lanka, dan dua bhikkhu India yang bertanggung jawab untuk menyebarkan Buddhisme Esoteris di China, yaitu Vajrabodhi dan Amoghavajra, mengunjungi pulau tersebut selama masa itu. Wihara Abhayagiri tampaknya telah menjadi pusat bagi ajaran Theravada Mahayana dan Vajrayana.

Garis turunan bhikkhuni 
Beberapa tahun setelah kedatangan Sthavira Mahinda, Bhikkhuni Sanghamitta, yang juga diyakini sebagai putri Kaisar Asoka, datang ke Sri Lanka. Dia memulai urutan bhikkhuni pertama di Sri
Lanka, tetapi ordo
bhikkhuni ini mati di Sri Lanka
pada abad ke-11 dan di Burma pada abad ke-13. Pada tahun
429 M, atas permintaan
Kaisar Cina, para
bhikkhuni dari Anuradhapura dikirim ke Cina untuk mendirikan Ordo Bhikkhuni. Ordo ini kemudian
menyebar ke Korea. Pada tahun 1996, 11 bhikkhuni Sri Lanka pilihan ditahbiskan secara penuh sebagai Bhikkhuni oleh
tim yang
terdiri dari para bhikkhu Theravada dalam konser dengan tim Bhikkhuni dari Korea di India.
Ada ketidaksepakatan di antara otoritas Theravada vinaya mengenai apakah
pentahbisan tersebut valid. Dalam beberapa tahun terakhir kepala cabang Dambulla dari
Siyam Nikaya di Sri Lanka telah melaksanakan upacara pentahbisan untuk ratusan bhikkhuni. Hal ini telah
dikritik oleh tokoh-tokoh terkemuka lainnya di Siyam Nikaya dan Amarapura
Nikaya, dan dewan pemerintahan Buddhisme Burma telah menyatakan bahwa tidak ada
pentahbisan valid untuk
para bhikkhuni di zaman modern, meskipun beberapa bhikkhu Burma tidak setuju dengan hal tersebut.

Menyebar ke Asia Tenggara 
Menurut Mahavamsa, sebuah babad Sri Lanka, setelah kesimpulan dari
Konsili Buddha Ketiga, seorang misionaris juga dikirim ke Suvannabhumi di mana dua bhikkhu yaitu Sona dan Uttara, dikatakan telah menjadi
misionaris di daerah itu. Pendapat dari para cendekiawan berbeda-beda mengenai di mana tepatnya letak dari tanah Suvannabhumi ini, tetapi Suvannabhumi
diyakini terletak di suatu tempat di daerah yang sekarang termasuk dataran Burma, Thailand,
Semenanjung Malaya dan pulau Sumatra.

Sebelum abad ke-12, daerah-daerah di Thailand, Burma,
Laos, dan Kamboja didominasi oleh berbagai mazhab Buddha dari India, dan
termasuk ajaran Buddhisme Mahayana. Pada abad ke-7, Yijing mencatat dalam perjalanannya
bahwa di wilayah-wilayah ini, semua mazhab 
utama Buddhisme India berkembang.

Meskipun ada beberapa catatan awal yang telah ditafsirkan sebagai
Theravada di Burma, catatan hidup menunjukkan bahwa sebagian besar Buddhisme bangsa Burma tergabung dalam Mahayana, dan menggunakan bahasa Sansekerta bukannya bahasa Pali. Setelah agama Buddha di India menurun, misi para bhikkhu dari Sri Lanka secara bertahap mengkonversi Buddhisme Burma
ke Theravāda, dan dalam dua abad berikutnya juga membawa Buddhisme Theravāda ke daerah-daerah di Thailand, Laos, dan Kamboja, di mana aliran
ini
menggantikan bentuk Buddhisme sebelumnya.

Bangsa Mon dan bangsa
Pyu
berada di antara orang-orang yang paling awal yang mendiami Burma. Penelitian arkeologi baru-baru ini di sebuah pemukiman Pyu di Lembah Samon (sekitar 100 km tenggara Bagan) telah
menunjukkan bahwa mereka memiliki hubungan perdagangan dengan India dari tahun 500-400 SM dan dengan Cina sekitar tahun 200 SM. Sumber-sumber Cina yang berasal dari sekitar tahun 240 M menyebutkan sebuah kerajaan Buddha dengan nama Lin-Yang, yang beberapa orang cendekiawan telah mengidentifikasikannya sebagai kerajaan Pyu kuno dari Beikthano sejauh 300 km sebelah utara Yangon. Teks Buddhis tertua yaitu Sri Ksetra yang ditulis dalam bahasa Pali berasal dari kota Pyu, teks yang berasal dari pertengahan tahun ke-5 M hingga pertengahan tahun ke-6 M tertulis di atas dua puluh-lembar naskah emas padat. Bangsa Burma perlahan-lahan menjadi penganut Theravada ketika mereka menjalin kontak dengan peradaban bangsa Pyu dan bangsa Mon. Bangsa Thai juga perlahan-lahan menjadi penganut Theravada setelah mereka menjalin kontak dengan peradaban bangsa Mon.

Meskipun berhasil di Asia Tenggara, Buddhisme Theravada di Cina secara umum terbatas pada daerah-daerah
yang berbatasan dengan negara-negara Theravada.

Modernisasi dan menyebar ke Barat 
Pada abad ke-19 dimulailah proses saling pengaruh dari kedua Theravadin Asia dan masyarakat Barat tertarik pada kebijaksanaan kuno. Terutama Helena Blavatsky dan Henry Steel Olcott, pendiri dari Perhimpunan Teosofi yang memiliki peran besar dalam proses ini. Di negara-negara Theravada praktik vipassana awam berkembang. Dari tahun 1970-an kepentingan Barat memberi jalan untuk pertumbuhan gerakan yang biasa disebut Vipassana di barat.

Reaksi terhadap kolonialisme Barat 
Revivalisme Buddhis juga telah bereaksi terhadap perubahan dalam Buddhisme yang disebabkan oleh rezim kolonialis. Kolonialis Barat dan misionaris Kristen secara sengaja memberlakukan jenis tertentu dari monastisisme Kristen pada pendeta Buddha di Sri Lanka dan pada koloni di Asia Tenggara, membatasi kegiatan para bhikkhu untuk pemurnian individu dan layanan-layanan biara. Sebelum kontrol kolonial Inggris, para bhikkhu yang ada di Sri Lanka dan Burma telah bertanggung jawab atas pendidikan anak-anak dari golongan orang-orang awam, dan telah menghasilkan banyak sekali kepustakaan. Setelah pengambilalihan Inggris, kuil Buddha dikelola secara ketat dan hanya diizinkan untuk menggunakan dana yang mereka miliki untuk kegiatan-kegiatan keagamaan yang ketat. Pendeta Kristen diberi kontrol untuk sistem pendidikan dan gaji mereka menjadi anggaran negara untuk kepentingan misi.

Peraturan asing, terutama Inggris, memiliki efek melemahkan terhadap Sangha. Menurut Walpola Rahula, misionaris-misionaris Kristen menggantikan dan menyesuaikan kegiatan pendidikan, sosial, dan kesejahteraan para bhikkhu, dan menamankan pergeseran permanen dalam pandangan mengenai posisi yang tepat para bhikkhu di masyarakat melalui pengaruh kelembagaannya terhadap kalangan elit. Banyak bhikkhu pada masa pasca-kolonial telah mendedikasikan dirinya untuk menghancurkan perubahan ini. Gerakan-gerakan yang bertujuan untuk mengembalikan tempat Buddhisme di dalam masyarakat telah berkembang baik di Sri Lanka maupun Burma.

Salah satu konsekuensi dari reaksi terhadap kolonialisme Barat ini telah menjadi modernisasi terhadap Buddhisme Theravāda: unsur-unsur barat telah dimasukkan, dan praktik meditasi telah dibuka untuk khalayak awam. Bentuk modern dari praktik Theravada telah menyebar ke barat.

Ajaran 
Theravada mempromosikan konsep Vibhajjavada (Pali), yang secara harfiah berarti “Pengajaran Analisis”. Doktrin ini mengatakan bahwa wawasan harus datang dari pengalaman, penerapan pengetahuan, dan penalaran kritis siswa. Namun, kitab suci dari tradisi Theravada juga menekankan perhatian terhadap nasihat orang bijak, mengingat nasihat tersebut dan evaluasi terhadap pengalaman yang dimiliki seseorang menjadi dua uji yang dengannya amalan-amalan harus dinilai.

Ortodoksi Theravāda mengambil tujuh tahap pemurnian sebagai garis dasar dari jalan yang harus diikuti.

Jalan Theravāda dimulai dengan belajar, diikuti dengan pengamalan, yang berpuncak pada pencapaian Nirwana.

Prinsip dasar theravada

Empat kebenaran mulia 

Garis besar empat kebenaran mulia adalah sebagai berikut:
 Dukkha; Duka atau Penderitaan. Dukkha bisa diklasifikasikan secara lebih luas menjadi tiga kategori. Pertama, penderitaan yang melekat, atau penderitaan yang dialami seseorang dalam semua kegiatan duniawi, apa yang diderita seseorang dalam kehidupan sehari-hari: kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, kesedihan dan sebagainya. Singkatnya, semua yang seseorang rasakan, mulai dari pemisahan pada kelengkapan “kasih-sayang”, dan/atau berhubungan dengan “kebencian”, dimasukkan ke dalam istilah ini. Kelas kedua dari penderitaan, disebut sebagai Penderitaan karena Perubahan, menyiratkan bahwa banyak hal menjadikan seseorang menderita karena ia melekatkan dirinya ke keadaan sesaat yang dianggap “baik”; ketika keadaan itu berubah, maka hal itu menjadi penyebab timbulnya penderitaan. Kelas yang ketiga, disebut Sankhara Dukkha, merupakan dukkha yang paling halus. Makhluk menderita hanya karena tidak menyadari bahwa mereka hanya merupakan himpunan identitas yang tak pasti dan tak ajeg.
 Dukkha Samudaya; Sebab Penderitaan. Pengidaman, yang membawa pada Kelekatan dan Keterikatan, merupakan penyebab penderitaan. Secara formal, ini disebut sebagai Tanha. Tanha ini dapat diklasifikasikan menjadi tiga dorongan naluriah. Kama Tanha merupakan Pengidaman terhadap setiap objek indria yang menyenangkan (yang melibatkan penglihatan, suara, sentuhan, rasa, bau dan perseptif-perseptif mental). Bhava Tanha merupakan Pengidaman terhadap kelekatan pada proses-proses berkelanjutan, yang muncul dalam berbagai bentuk, termasuk kerinduan terhadap eksistensi. Vibhava Tanha merupakan Pengidaman untuk lepas dari suatu proses, yang mencakup non-keberadaan dan yang menyebabkan kerinduan terhadap pemusnahan-diri.
 Dukkha Nirodha; Berakhirnya Penderitaan. Seseorang tidak mungkin mengatur seluruh dunia menurut seleranya guna menghilangkan penderitaan dan berharap bahwa hal itu akan tetap demikian selamanya. Ini akan melanggar prinsip utama Perubahan. Sebaliknya, seseorang menyesuaikan pikiran yang dimilikinya melalui keterlepasan sehingga Perubahan tersebut, dalam bentuk apapun, tidak berpengaruh pada ketenangan pikirannya. Secara singkat dikatakan, Kebenaran Mulia ketiga menyiratkan bahwa penghapusan terhadap penyebab (pengidaman) menghilangkan hasil (penderitaan). Hal ini disiratkan dalam kutipan kitab suci oleh Sang Buddha, ‘Apa pun yang bisa berasal dari suatu sebab, harus dihilangkan dengan penghapusan penyebab tersebut’.
 Dukkha Nirodha Gamini Patipada; Cara Menghentikan Penderitaan. Dukkha Nirodha Gamini Patipada (jalan untuk bebas dari penderitaan): Ini merupakan Jalan Mulia Beruas Delapan menuju kebebasan atau Nirwana. Jalan ini secara kasar dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai right view (pandangan benar), right intention (tujuan benar), right speech (ucapan benar), right action (perbuatan benar), right livelihood (mata pencaharian benar), right effort (usaha benar), right mindfulness (perhatian benar), dan right concentration (konsentrasi benar).

Tiga corak umum 

Di seluruh kanon Pali dua karakteristik dari semua fenomena yang berkondisi dan salah satu karakteristik dari semua dharmma sedang disebutkan. Tradisi Theravada telah mengelompokkannya bersama. Wawasan di dalam tiga karakteristik ini merupakan jalan masuk ke jalan Buddhis:
 Ketidak-kekalan adalah satu dari Tiga Corak Kehidupan. Istilah ini menggambarkan pendapat Agama Buddha bahwa segala hal atau gejala yang berkondisi (materi atau pengalaman) adalah tidak tetap, senantiasa berubah dan tidak kekal. Segala sesuatu yang kita alami melalui indra kita terbentuk dari bagian-bagian, yang keberadaannya terbentuk dari kondisi-kondisi luar. Segala sesuatu berubah senantiasa, demikian juga dengan kondisi dan hal itu sendiri berubah tanpa henti. Segala hal berubah menjadi sesuatu, dan berhenti. Tidak ada yang abadi.
 Derita, walaupun dukkha sering kali diterjemahkan sebagai "penderitaan", arti filosofisnya lebih menyerupai "kegelisahan", selayaknya berada dalam keadaan terganggu. Dengan demikian, "penderitaan" merupakan artian yang terlalu sempit untuk "konotasi emosional yang negatif" (Jeffrey Po), yang dapat memberikan kesan akan pandangan Buddhis yang kurang yakin, tetapi Agama Buddha bukanlah mengenai keyakinan atau ketidak-yakinan, tetapi kenyataan. Dengan demikian, banyak dari naskah atau tulisan-tulisan Agama Buddha, kata Dukkha dibiarkan demikian adanya, tanpa pemberian arti, guna memberikan arti yang lebih luas.
 Tanpa Inti; dalam filosofi India, pengertian akan diri disebut ātman (yang lebih mengarah kepada, "Jiwa" atau diri-metafisik), yang merujuk pada keadaan yang tidak berubah, bersifat tetap lewat pemahaman akan keberadaan. Agama Buddha tidak menerima pemahaman akan ātman, pada penekanan ketidak kekalan, tetapi kemampuan untuk berubah. Oleh karena itu, seluruh pemahaman akan diri secara keseluruhan adalah tidak benar dan terbentuk di alam ketidak-tahuan.

Sebab dan Akibat 

Konsep Sebab Akibat, atau Kausalitas, merupakan konsep kunci dalam Theravada, dan demikian juga, dalam Buddhisme secara keseluruhan. Konsep ini diungkapkan dalam beberapa cara, termasuk di dalamnya Empat Kebenaran Mulia, dan yang paling penting, Paticcasamuppada (tergantung pada apa yang menyertai ketika timbul).

Abhidharma dalam kanon Theravāda membedakan antara akar penyebab (Hetu) dan penyebab pendukung (Pacca). Oleh interaksi gabungan dari keduanya ini, efeknya pun timbul. Di atas pandangan ini, logika dibangun dan diuraikan yang bentuk paling lenturnya dapat dilihat pada Paticcasamuppada.

Konsep ini kemudian digunakan untuk mempertanyakan sifat penderitaan dan untuk menjelaskan jalan keluar dari penderitaan itu, seperti yang diungkapkan dalam Empat Kebenaran Mulia. Hal ini juga digunakan dalam beberapa sutta guna membantah beberapa filosofi, atau sistem kepercayaan manapun yang membutuhkan pikiran mantap, atau keyakinan mutlak mengenai hakikat kenyataan.

Dengan menjauhi penyebab, akibat juga akan hilang. Dari sini ikutilah jalan Buddha untuk mengakhiri penderitaan dan keberadaan dalam samsara.

Praktik 
Ortodoksi Theravāda mengambil tujuh tahap pemurnian sebagai garis dasar jalan yang harus diikuti. Garis dasar ini didasarkan pada disiplin Sila beruas tiga (etika atau disiplin), Samadhi (konsentrasi meditatif), Pañña (pemahaman atau kebijaksanaan). Penekanannya adalah pada pemahaman terhadap tiga tanda eksistensi, yang menghilangkan vijnana, ketidaktahuan. Pemahaman menghancurkan Sepuluh Belenggu dan membawa pada Nirwana.

Theravadin percaya bahwa setiap individu secara pribadi bertanggung jawab atas kebangkitan dan pembebasan diri mereka sendiri, karena mereka adalah orang-orang yang bertanggung jawab atas perbuatan dan konsekuensi perbuatannya (Sansekerta: karma; Pali: kamma). Penekanan besar ditempatkan pada penerapan pengetahuan melalui pengalaman langsung dan realisasi pribadi, daripada mempercayai informasi yang diketahui tentang sifat realitas seperti dikatakan oleh Buddha.

Jalan utama berunsur delapan 

Dalam Sutta Pitaka jalan menuju pembebasan digambarkan oleh Jalan Mulia Berunsur Delapan:
Sang Begawan Berkata, “Sekarang apakah, para bhikkhu, Jalan Mulia Berunsur Delapan itu? Pandangan benar, ketetapan hati benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar.

Jalan Utama Berunsur Delapan sering kali dibagi menjadi tiga bagian:
 Kebijaksanaan (Pali:Pañña ; Sanskerta:prajñā)
 <li> Pengertian Benar (sammā-diṭṭhi) 
  Pikiran Benar (sammā-saṅkappa)

 Kemoralan (Pali: Sīla)
 <li> Ucapan Benar (sammā-vācā) 
 <li> Perbuatan Benar (sammā-kammanta)
  Pencaharian Benar (sammā-ajiva) 

 Konsentrasi (Pali: Samādhi)
 <li> Daya-upaya Benar (sammā-vāyāma) 
 <li> Perhatian Benar (sammā-sati) 
  Keteguhan Benar (sammā-samādhi)

Meditasi 
Praktik meditasi Buddhis Theravada jatuh ke dalam dua kategori besar: samatha dan vipassana. Perbedaan ini tidak dibuat dalam sutta, tetapi dalam Visuddhimagga. Beberapa istilah umum yang dihadapi dalam praktik meditasi Theravada yaitu:

 Anapanasati
 Metta
 Kammatthana
 Samatha
 Vipassana

Meditasi (Pali: bhavana) berarti penguatan positif terhadap pikiran seseorang. Secara luas dikategorikan ke dalam samatha dan vipassana, Meditasi merupakan alat kunci yang diimplementasikan dalam mencapai jhana (dhyana). Samatha secara harfiah berarti “untuk membuat terampil,” dan memiliki arti lain juga, di antaranya adalah “meredakan, menenangkan,” “memvisualisasikan,” dan “mencapai”. Vipassana berarti “wawasan” atau “pemahaman abstrak.” Dalam konteks ini, Meditasi samatha membuat seseorang terampil dalam konsentrasi pikiran. Setelah pikiran cukup terkonsentrasi, vipassana memungkinkan seseorang untuk melihat melalui selubung ketidaktahuan.

Dalam rangka untuk terbebas dari penderitaan dan tekanan, Theravadin percaya bahwa kekotoran batin harus dicabut secara permanen. Awalnya kekotoran batin dikendalikan melalui perhatian untuk mencegahnya dari mengambil-alih tindakan mental dan fisik. Kekotoran batin ini kemudian tumbang melalui penyelidikan, analisis, pengalaman dan pemahaman internal tentang sifat sejati yang dimilikinya dengan menggunakan jhana. Proses ini perlu diulang untuk setiap kekotoran yang ada. Praktik ini kemudian akan membawa meditator untuk mencapai Nibbana (Nirwana).

Meditasi Samatha 

Meditasi samatha dalam Theravada biasanya terlibat dengan konsep Kammatthana yang secara harfiah berarti “tempat kerja”; dalam konteks ini, meditasi merupakan “tempat” atau objek konsentrasi (Pali: Ārammana) di mana pikiran sedang bekerja. Dalam meditasi samatha, pikiran diatur di tempat kerja dengan terkonsentrasi pada satu entitas tertentu. Ada empat puluh (40) objek (entitas) klasik seperti itu yang digunakan dalam meditasi samatha, yang disebut Kammatthana. Dengan memperoleh Kammatthana dan berlatih meditasi samatha, seseorang akan mampu untuk mencapai keadaan peningkatan kesadaran dan keterampilan pikiran tertentu yang disebut Dhyana. Mempraktikkan samatha memiliki samadhi (konsentrasi) sebagai tujuan utamanya.

Perlu dicatat bahwa samatha bukanlah metode yang unik bagi Buddhisme. Di dalam sutta dikatakan metode ini diterapkan pada agama-agama kontemporer lainnya di India pada masa Buddha. Bahkan, guru pertama dari Siddhartha, sebelum mereka mencapai keadaan kesadaran (Pali: Bodhi), dikatakan telah cukup terampil dalam samatha (meskipun istilah tersebut belum diciptakan pada masa itu). Dalam wacana Hukum Pali, sang Buddha sering memerintahkan murid-muridnya untuk berlatih samadhi (konsentrasi) dalam rangka membangun dan mengembangkan Dhyana (konsentrasi penuh). Dhyana merupakan instrumen yang digunakan oleh Sang Buddha sendiri untuk menembus hakikat fenomena (melalui penyelidikan dan pengalaman langsung) dan untuk mencapai Pencerahan. Konsentrasi Benar (samma-samadhi) adalah salah satu unsur dalam Jalan Mulia Beruas Delapan. Samadhi dapat dikembangkan dari kesadaran dikembangkan dengan kammatthana seperti konsentrasi pada pernapasan (anapanasati), dari benda-benda visual (kasina), dan pengulangan frase. Daftar tradisional mengandung 40 objek meditasi (kammatthana) yang akan digunakan untuk meditasi samatha. Setiap benda memiliki tujuan tertentu; misalnya, meditasi pada bagian tubuh (kayanupassana atau kayagathasathi) akan menghasilkan berkurangnya keterikatan pada tubuh kita sendiri dan orang lain, menghasilkan penurunan terhadap hasrat sensual. Metta (mencintai kebaikan) menghasilkan perasaan keinginan-baik dan kebahagiaan terhadap diri kita sendiri dan makhluk lain; praktik metta berfungsi sebagai penangkal keinginan-buruk, angkara murka dan ketakutan.

Meditasi Vipassana 

Vipassana adalah kemampuan untuk melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. “Vi” dalam bahasa Pali berarti “untuk menembus seperti sebilah pedang” atau “untuk melepaskan helaian”, sementara “passanā” berarti “untuk melihat”. Vipassanā ini selanjutnya berkonsentrasi dengan melihat melalui selubung ketidaktahuan (Pali: Avijja). Sementara semua agama besar memiliki tradisi mistik yang berkaitan dengan proses ini, sentralitas praktik-praktik dalam agama adalah unik bagi Buddhisme. Terutama, vipassanā terlibat dalam memecahkan sepuluh belenggu yang mengikat seseorang kepada siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus, yaitu samsara. Beberapa guru tidak membedakan antara dua metode ini, tetapi meresepkan metode-metode meditasi yang mengembangkan baik itu konsentrasi dan juga wawasan.

Pencapaian

Jalan dan buah 
Praktik membawa pada kebijaksanaan duniawi dan adi-duniawi, yang membawa ke Nirwana:
Istilah “adi-duniawi” [lokuttara] berlaku khusus bagi hal-hal yang melampaui dunia, yaitu sembilan keadaan adi-duniawi: Nibbana, empat jalan mulia (magga) menuju Nibbana, dan buah-buahan yang berhubungan dengannya (phala) yang mengalami kebahagiaan Nibbana.

Kebijaksanaan duniawi adalah wawasan dalam tiga tanda eksistensi. Pengembangan terhadap wawasan ini membawa pada empat jalan dan buah adi-duniawi:
Setiap jalan merupakan pengalaman puncak sesaat yang secara langsung menahan Nibbana dan secara permanen memotong kekotoran batin tertentu.

Masing-masing jalan diikuti oleh buah adi-duniawinya:
Sementara jalan tersebut melakukan fungsi aktif memotong kekotoran batin, buah yang dipanen hanya menghasilkan kebahagiaan dan kedamaian yang terjadi ketika jalan tersebut telah menyelesaikan tugasnya. Juga, di mana jalan itu terbatas pada momen kesadaran tunggal, buah yang dipanen dari jalan tersebut bertahan selama dua atau tiga momen. Dan ketika masing-masing dari keempat jalan itu hanya terjadi sekali dan tidak pernah dapat diulang, buah yang dipanen tetap dapat diakses oleh siswa yang mulia.

Empat tingkat pencerahan 

Melalui pelatihan dan pembelajaran, pengikut mazhab Theravada dapat mencapai salah satu dari empat tingkat pencerahan:
 Pemasuk Arus - Mereka yang telah mematahkan ketiga belenggu (Pandangan salah tentang Aku, keraguan, kemelekatan terhadap peraturan dan ritual) tidak akan terlahirkan kembali ke dalam keadaan atau kelahiran (sebagai binatang, preta, atau di neraka). Ia hanya dapat dilahirkan sebagai manusia atau di surga. Mereka paling tidak akan dilahirkan sebanyak tujuh kali sebelum mencapai pencerahan.
 Kembali Sekali - Mereka yang telah melenyapkan ketiga belenggu utama dan melemahkan belenggu akan nafsu indria dan dendam atau dengki, akan kembali ke alam manusia satu kali lagi sebelum mencapai Nirwana dalam kehidupan tersebut.
 Tidak Kembali - Mereka yang telah melenyapkan kelima belenggu, yang mengikat mahluk hidup pada alam perasaan. Seorang "Tidak-Kembali" (Anagami) tidak akan kembali ke dalam alam manusia setelah meninggal dunia, mereka akan terlahirkan kembali di alam yang lebih tinggi guna mencapai Nirwana.
 Arahat - Mereka yang telah mencapai Pencerahan, mengalami Nirwana, dan telah mencapai keadaaan akan tanpa kematian, terbebas dari segala bentuk kekotoran batin yang tersisa. Kebodohan, kegemaran dan keterikatan mereka tidak ada lagi. Mencapai tingkat Arahat digambarkan pada naskah terdahulu sebagai tujuan kehidupan biara.

Nirwana 

Nirwana (Sansekerta: निर्वाण, Nirvāṇa, Pali: निब्बान, Nibbāna; Thai: นิพพาน, Nípphaan) adalah tujuan akhir dari Theravadin. Ini merupakan keadaan di mana api hawa nafsu telah ‘ditiup hingga padam,’ dan orang tersebut dibebaskan dari siklus-berulang kelahiran, penyakit, penuaan dan kematian. Dalam Sutta Saṃyojanapuggala dari Aṅgutarra Nikaya, Sang Buddha menjelaskan empat jenis orang dan mengatakan kepada kita bahwa orang terakhir—Arahat—telah mencapai Nirwana dengan menghapus seluruh 10 belenggu yang mengikat makhluk kepada samsara:
“Dalam Arahat tersebut. Pada orang ini, para bhikkhu, semua belenggu [‘saṃyojanāni’] disingkirkan dari keberhubungannya dengan dunia ini, menimbulkan kelahiran kembali, dan menimbulkan kepantasan.

Menurut kitab suci awal, Nirwana yang dicapai oleh para Arahat adalah identik dengan yang dicapai oleh Sang Buddha sendiri, karena hanya ada satu jenis Nirwana. Theravadin percaya Sang Buddha lebih unggul dari Arahat karena Sang Buddha menemukan sendiri semua jalan itu dan mengajarkannya kepada orang lain (yaitu, secara metaforis dengan memutar roda Dharma). Arahat, di sisi lain, mencapai Nirwana sebagiannya karena ajaran Buddha. Theravadin menghormati Sang Buddha sebagai orang yang sangat berbakat tetapi juga mengakui keberadaan orang lain seperti pada Buddha pada masa lalu dan masa depan. Maitreya (Pali: Metteyya), misalnya, disebutkan dengan sangat singkat dalam Kanon Pali sebagai Buddha yang akan muncul pada masa depan.

Kitab Suci

Kanon Pali 

Aliran Theravada menjunjung tinggi Kanon Pali atau Tipitaka sebagai koleksi teks yang paling otoritatif pada ajaran Buddha Gautama. Sutta dan Vinaya bagian dari Tipitaka menunjukkan banyak sekali tumpang tindih dalam isi Agama-agama ini, koleksi paralel yang digunakan oleh aliran-aliran non-Theravada di India dipelihara dalam bahasa Cina dan sebagian dalam bahasa Sanskerta, Prakrit, dan Tibet, dan berbagai Vinaya non-Theravada. Atas dasar ini, kedua kumpulan teks itu umumnya diyakini sebagai teks tertua dan paling otoritatif tentang Buddhisme oleh para cendekiawan. Hal ini juga dipercaya bahwa banyak dari Kanon Pali, yang masih digunakan oleh masyarakat Theravada, disebarkan ke Sri Lanka selama masa pemerintahan Asoka. Setelah disebarkan secara lisan (seperti kebiasaan pada masa itu untuk teks-teks keagamaan) untuk beberapa abad, pada akhirnya dilakukan dalam bentuk tulisan pada abad terakhir SM, pada apa yang Theravāda biasanya anggap sebagai dewan keempat, di Sri Lanka. Theravada adalah salah satu aliran Buddhis pertama yang membukukan seluruh paket lengkap kanon Buddhis ke dalam tulisan.

Banyak materi di dalam Kanon tersebut tidak secara khusus merupakan “Theravada,” melainkan hanya berupa kumpulan ajaran yang dipelihara aliran ini dari awal, ajaran-ajaran badan non-sektarian. Menurut Peter Harvey:
Para penganut Theravāda, kemudian, mungkin telah menambahkan teks kepada Kanon tersebut untuk beberapa waktu, tetapi teks-teks ini tidak tampak adanya pengubahan dari masa awal dituliskan.

Tipitaka Pali terdiri dari tiga bagian: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka dan Abhidhamma Piṭaka. Dari jumlah tersebut, Abhidhamma Pitaka diyakini menjadi tambahan yang datang kemudian untuk dua pitaka pertama, yang, menurut pendapat banyak ahli, hanya dua-duanya pitaka pada saat Dewan Buddhis Pertama. Abhidhamma Pali tidak diakui di luar aliran Theravada.

Tipitaka terdiri dari 45 jilid dalam edisi berbahasa Thai, 40 dalam bahasa Burma dan 58 dalam bahasa Sinhala, dan satu set Tipitaka lengkap biasanya disimpan di dalam lemari tersendiri (yang berukuran sedang).

Komentar 

Pada abad ke-4 atau 5 Buddhaghosa Thera menulis penjelasan berbahasa Pali pertama mengenai banyak Tipitaka (yang didasarkan pada naskah yang jauh lebih tua, terutama dalam bahasa Sinhala kuno). Setelah dia banyak bhikkhu lain menulis berbagai penjelasan, yang telah menjadi bagian dari warisan Theravada. Teks-teks ini tidak memiliki otoritas yang sama dengan yang dimiliki Tipitaka, meskipun Buddhaghosas Visuddhimagga merupakan landasan untuk tradisi pemberian komentar tersebut.

Penjelasan-penjelasan itu, bersama-sama dengan Abhidhamma, mendefinisikan warisan Theravada tertentu. Versi terkait Sutta Pitaka dan Vinaya Pitaka yang umum untuk semua aliran Buddhis masa-masa awal, dan karenanya tidak hanya mendefinisikan Theravada saja, tetapi juga aliran-aliran Buddhis masa awal lainnya, dan mungkin ajaran Buddha Gautama sendiri.

Buddhis Theravada banyak mempertimbangkan apa yang ditemukan dalam koleksi kitab suci Mahayana berbahasa Cina dan Tibet yang dianggap tidak asli, yang berarti bahwa kitab-kitab suci ini tidak berupa kata-kata asli dari Sang Buddha.

Kehidupan awam dan kehidupan biara

Perbedaan antara kehidupan awam dan kehidupan biara 
Secara tradisional, Buddhisme Theravada telah mengamati perbedaan antara praktik-praktik yang cocok untuk orang awam dan praktik yang dilakukan oleh para bhikkhu yang telah ditahbis (di zaman kuno, ada lembaga praktik yang terpisah untuk para bhikkhuni). Sementara kemungkinan pencapaian signifikan oleh orang awam tidak sepenuhnya diabaikan oleh Theravāda, umumnya menempati posisi kurang menonjol dibandingkan dengan yang ada pada tradisi Mahayana dan Vajrayana, dengan kehidupan monastik yang dielu-elukan sebagai suatu metode unggul untuk mencapai Nirwana. Pandangan bahwa Theravada, tidak seperti aliran Buddha lainnya, terutama sekali yang dimiliki tradisi monastik, bagaimanapun, telah diperdebatkan.

Perbedaan antara bhikkhu yang sudah ditahbiskan dengan orang awam—sama halnya dengan perbedaan antara praktik-praktik yang dianjurkan oleh Kanon Pali, dan unsur-unsur kisah keagamaan rakyat yang dianut oleh banyak bhikkhu—telah memotivasi beberapa ahli untuk mempertimbangkan Buddhisme Theravāda yang akan terdiri dari beberapa tradisi terpisah yang bertumpang-tindih meskipun masih berbeda. Paling mencolok, antropolog Melford Spiro dalam karyanya Buddhism and Society memisahkan Theravada Burma menjadi tiga kelompok: Buddhisme Apotropaik (berkenaan dengan memberikan perlindungan dari roh-roh jahat), Buddhisme Kammatik (berkenaan dengan membuat kebaikan untuk kelahiran pada masa depan), dan Buddhisme Nibbanik (berkenaan dengan mencapai pembebasan Nirwana, seperti yang digambarkan dalam Tipitaka). Ia menekankan bahwa ketiganya berakar kuat dalam Kanon Pali. Kategori-kategori ini tidak diterima oleh semua cendekiawan, dan biasanya dianggap non-eksklusif oleh mereka yang mempekerjakan para cendekiawan tersebut.

Peran orang awam secara tradisional terutama sekali berkenaan dengan kegiatan-kegiatan yang biasanya disebut melakukan kebaikan (yang jatuh di bawah kategori Buddhisme kammatik dalam perumusan Spiro). Kegiatan melakukan kebaikan tersebut termasuk menawarkan makanan dan kebutuhan dasar lainnya untuk para bhikkhu, membuat sumbangan untuk kuil-kuil dan biara-biara, membakar dupa atau menyalakan lilin di depan patung Sang Buddha, dan merapalkan mantra-mantra perlindungan atau melakukan kebaikan menurut Kanon Pali. Beberapa praktisi awam selalu memilih untuk mengambil peran yang lebih aktif dalam urusan agama, tetapi masih mempertahankan status awam mereka. Laki-laki dan perempuan awam yang berdedikasi terkadang bertindak sebagai wali atau penjaga untuk kuil mereka, mengambil bagian dalam perencanaan keuangan dan pengelolaan kuil tersebut. Orang lain mungkin merelakan waktu yang signifikan dalam merawat kebutuhan duniawi para bhikkhu lokal (dengan memasak, bersih-bersih, memelihara fasilitas kuil, dll). Kegiatan awam secara tradisional tidak diperpanjang dengan pelajaran terhadap kitab suci Pali, maupun latihan meditasi, meskipun pada abad ke-20 daerah ini telah menjadi lebih mudah diakses oleh masyarakat awam, khususnya di Thailand.

Sejumlah bhikkhu senior dalam Tradisi Hutan Thailand, termasuk Ajahn Buddhadasa, Luang Ta Maha Bua, Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno, dan Ajahn Jayasaro, telah mulai mengajar retret meditasi di luar biara bagi siswa awam.

Ajahn Chah, murid dari Ajahn Mun, mendirikan garis turunan monastik yang disebut Cittaviveka dengan muridnya Ajahn Sumedho, di Chithurst di West Sussex, Inggris. Ajahn Sumedho kemudian mendirikan Biara Buddha Amaravati di Hertfordshire, yang memiliki pusat retret khusus untuk retret awam. Sumedho memperluasnya hingga ke Harnham di Northumberland sebagai Aruna Ratanagiri di bawah bimbingan Ajahn Munindo, murid lain dari Ajahn Chah.

Bhikkhu sekolahan dan bhikkhu pedesaan 

Nibbana (nirwana), tujuan tertinggi dari Buddhisme Theravāda, dicapai melalui pembelajaran dan praktik moralitas, meditasi dan kebijaksanaan (sila, samadhi, panna). Tujuan dari Nirwana (dan teknik yang terkait) secara tradisional telah dipandang sebagai domain dari biara yang telah ditahbiskan sepenuhnya, sedangkan banyak teknik yang sama dapat digunakan oleh orang awam untuk menghasilkan kebahagiaan dalam hidup mereka, tanpa berfokus pada Nirwana. Peranan monastik pada Theravada dapat secara luas digambarkan sebagai pembagian antara peran bhikkhu sekolahan (sering kali perkotaan) dan bhikkhu meditasi (sering kali pedesaan atau hutan). Kedua jenis bhikkhu ini melayani masyarakat mereka sebagai guru dan pekerja spiritual dengan memimpin upacara-upacara spiritual dan memberikan instruksi dalam moralitas dan ajaran Buddhis dasar.

Bhikkhu sekolahan mengambil jalan belajar dan melestarikan pustaka Theravada Pali. Mereka mungkin mencurahkan sedikit waktu untuk latihan meditasi, tetapi bisa mendapatkan penghargaan yang besar dan mahsyur dengan menjadi ahli bagian tertentu dari Kanon Pali ataupun komentar penjelasnya. Para ahli Abhidhamma, disebut Abhidhammika, secara khusus dihormati dalam tradisi skolastik.

Bhikkhu meditasi, sering kali disebut sebagai bhikkhu hutan karena hubungannya dengan tradisi tinggal di alam liar, dianggap spesialis dalam meditasi. Sementara beberapa bhikkhu hutan dapat pula belajar Kanon Pali, pada umumnya bhikkhu meditasi diharapkan untuk belajar terutama dari pengalaman meditasi dan guru-guru pribadinya, dan boleh tidak tahu lebih banyak tentang Tipitaka daripada yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam kehidupan liturgis dan untuk menyediakan dasar bagi ajaran-ajaran Buddha yang mendasar. Lebih daripada tradisi skolastik, tradisi meditasi dikaitkan dengan pencapaian kekuatan gaib tertentu yang dijelaskan baik dalam sumber Pali maupun tradisi rakyat. Kekuatan ini termasuk pencapaian Nirwana, membaca pikiran, kekuatan supranatural atas benda material dan badan ragawi mereka sendiri, melihat dan bercakap-cakap dengan dewa-dewa dan makhluk hidup yang ada di neraka, dan mengingat kehidupan lampau mereka. Kekuatan ini disebut abhiñña. Kadang-kadang serpihan tulang kremasi yang tersisa dari seorang bhikkhu hutan yang telah mencapai kesempuranaan diyakini bisa berubah menjadi relik-relik seperti kristal (sārira-dhātu).

Pentahbisan 
Usia minimal untuk ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu adalah 20 tahun, dihitung dari konsepsi. Namun, anak laki-laki di bawah usia juga diperkenankan untuk ditahbiskan sebagai pemula (samanera), dengan melakukan upacara seperti Shinbyu di Burma. Pemula mencukur kepala mereka, mengenakan jubah kuning, dan mengamati sepuluh sila dasar. Meskipun tidak ada usia minimal khusus untuk pemula yang disebutkan dalam kitab suci, secara tradisional anak laki-laki berusia tujuh tahun sudah diterima. Tradisi ini mengikuti kisah putra Sang Buddha, Rahula, yang diperkenankan menjadi pemula pada usia tujuh tahun. Para bhikkhu mengikuti 227 aturan disiplin, sedangkan bhikkhuni mengikuti 311 aturan.

Di sebagian besar negara Theravada, adalah menjadi praktik yang lazim bagi laki-laki muda untuk ditahbiskan sebagai bhikkhu untuk jangka waktu yang tetap. Di Thailand dan Burma, laki-laki muda biasanya ditahbiskan selama 3 bulan Retret Hujan (vassa), meskipun periode pentahbisan yang lebih pendek atau lebih panjang pun kerap terjadi. Secara tradisional, pentahbisan sementara bahkan lebih fleksibel di antara bangsa Laos. Begitu mereka telah menjalani pentahbisan awal sebagai laki-laki muda, laki-laki Laos diizinkan untuk secara temporer ditahbiskan lagi kapanpun, meskipun laki-laki yang telah menikah diharapkan untuk meminta izin istri mereka terlebih dahulu. Di seluruh Asia Tenggara, ada sedikit stigma yang melekat untuk meninggalkan kehidupan monastik. Para bhikkhu secara teratur menanggalkan jubah setelah memperoleh pendidikan, atau ketika dipaksa oleh kewajiban keluarga atau kesehatan yang buruk.

Dengan
ditahbiskan
menjadi seorang bhikkhu, bahkan untuk waktu yang singkat, dipandang sebagai
memiliki banyak kebajikan. Dalam banyak budaya Asia Tenggara, terlihat sebagai
sarana bagi seorang laki-laki muda untuk “membayar” orang tuanya karena telah mengasuh dan membesarkannya,
karena
kebaikan dari pentahbisannya menjadi hak mereka juga. Laki-laki Thailand yang
telah ditahbiskan sebagai seorang bhikkhu dapat dipandang sebagai suami yang lebih cocok untuk perempuan
Thailand, yang merujuk pada laki-laki yang pernah ditahbiskan sebagai bhikkhu dengan istilah
sehari-hari yang
bermakna “matang” untuk
menunjukkan bahwa mereka lebih matang dan siap untuk menikah. Khususnya di
daerah pedesaan, pentahbisan sementara anak laki-laki dan laki-laki muda secara tradisional
memberi anak laki-laki petani kesempatan untuk memperoleh pendidikan di sekolah-sekolah kuil tanpa menjalani kehidupan
monastik permanen.

Praktik monastik 
Praktik monastik atau kebiaraan biasanya bervariasi dalam aliran-aliran dan biara-biara dalam Theravada. Namun dalam biara hutan yang paling ortodoks, bhikkhu biasanya meniru praktik dan gaya hidup Sang Buddha dan para murid generasi pertama melalui hidup dekat dengan alam di hutan, gunung dan gua. Biara hutan masih tetap menghidupkan tradisi kuno dengan mengikuti kode disiplin monastik Buddhis dalam semua detail dan mengembangkan meditasi di hutan-hutan terpencil.

Dalam rutinitas sehari-hari yang khas di biara selama periode vassa 3 bulan, bhikkhu akan bangun sebelum fajar dan akan memulai hari dengan kelompok rapalan dan meditasi. Saat fajar para bhikkhu akan pergi ke desa-desa sekitar bertelanjang kaki untuk mencari sedekah dan hanya diperkenankan makan pada hari itu sebelum tengah hari dengan makan dari mangkuk dan menggunakan tangan. Sebagian besar waktunya dihabiskan untuk belajar Dharma dan meditasi. Kadang-kadang kepala biara atau bhikkhu senior akan memberi ceramah Dharma kepada para pengunjung. Orang awam yang tinggal di biara harus mematuhi delapan ajaran tradisional Buddhis.

Kehidupan bhikkhu ataupun bhikkhuni dalam sebuah komunitas jauh lebih kompleks daripada kehidupan bhikkhu hutan. Dalam masyarakat Buddhis Sri Lanka, sebagian besar bhikkhu menghabiskan berjam-jam setiap hari dalam mengurus kebutuhan orang-orang awam seperti berkhotbah bana, menerima sedekah, mengurus pemakaman, mengajarkan dharma untuk orang dewasa dan anak-anak di samping memberikan pelayanan sosial kepada masyarakat.

Setelah akhir periode Vassa, banyak bhikkhu akan keluar jauh dari biara untuk menemukan sebuah tempat terpencil (biasanya di hutan) di mana mereka dapat menggantung tenda payung mereka dan di mana sangat cocok untuk urusan pengembangan diri. Ketika mereka pergi mengembara, mereka berjalan tanpa alas kaki, dan pergi ke mana pun kaki melangkah. Hanya syarat yang diperlukan saja yang akan dibawa. Syarat-syarat itu umumnya terdiri dari mangkuk, tiga jubah, kain mandi, tenda payung, kelambu, ketel air, saringan air, pisau cukur, sandal, beberapa lilin kecil, dan lentera lilin.

Para bhikkhu tidak memastikan waktu mereka untuk berjalan dan duduk bermeditasi, karena begitu mereka terbebas mereka baru saja memulainya; mereka juga tidak menentukan berapa lama mereka akan pergi untuk bermeditasi. Beberapa dari mereka kadang-kadang berjalan kaki dari senja hingga fajar sedangkan di lain waktu mereka bisa berjalan kaki dari antara dua sampai tujuh jam. Beberapa orang mungkin memutuskan untuk berpuasa selama berhari-hari atau tinggal di tempat-tempat berbahaya di mana binatang-binatang buas hidup dalam rangka untuk membantu meditasi mereka.

Para bhikkhu yang telah mampu mendapatkan pencapaian tingkat tinggi akan dapat membimbing para bhikkhu junior dan umat Buddha awam pada empat derajat pencapaian spiritual.

Umat awam 

Dalam bahasa Pali kata untuk umat awam laki-laki adalah Upasaka. Upasika adalah kata untuk umat awam perempuan. Salah satu tugas dari pengikut awam, seperti yang diajarkan oleh Sang Buddha, adalah mengurus kebutuhan para bhikkhu/bhikkhuni. Mereka harus memastikan bahwa para bhikkhu/bhikkhuni tidak menderita kekurangan empat syarat: makanan, pakaian, tempat tinggal dan obat-obatan. Karena baik bhikkhu ataupun bhikkhuni itu tidak diperbolehkan untuk memiliki pekerjaan, mereka sepenuhnya tergantung pada kaum awam untuk kebutuhan mereka. Sebagai imbalan atas amal ini, mereka diharapkan untuk menjalani kehidupan yang patut dicontoh.

Di Burma dan Thailand, biara itu sedari dahulu hingga sekarang masih dianggap sebagai tempat belajar. Bahkan saat ini sekitar setengah dari sekolah dasar di Thailand berada di biara-biara. Ritual dan upacara keagamaan diadakan di biara selalu disertai dengan kegiatan sosial. Dalam masa krisis, kepada para bhikkhu lah orang-orang mengkonsultasikan permasalahan mereka.

Secara tradisional, seorang bhikkhu peringkat akan memberikan khotbah empat kali sebulan: ketika bulan bertambah besar dan bertambah kecil dan hari sebelum bulan baru dan bulan penuh. Orang awam juga memiliki kesempatan untuk belajar meditasi dari para bhikkhu selama masa-masa ini.

Hal ini juga mungkin bagi seorang murid awam untuk menjadi tercerahkan. Seperti yang dicatat Bhikkhu Bodhi, “Kitab-kitab Sutta dan penjelasannya benar-benar memberikan catatan beberapa kasus murid awam yang mencapai tujuan akhir ke Nirwana. Namun, murid-murid tersebut juga mencapai keadaan Arahat di ambang kematian atau memasuki ordo monastik segera setelah pencapaian mereka. Mereka tidak terus tinggal di rumah sebagai Arahat rumahan, karena tinggal di rumah itu tidak sesuai dengan keadaan orang yang telah memutuskan semua pengidaman.”

Ordo monastik dalam Theravada 
Para bhikkhu Theravada secara khas merupakan bagian dari nikaya tertentu, secara beragam dirujuk sebagai ordo atau persaudaraan monastik. Ordo-ordo yang berbeda ini tidak mengembangkan doktrin-doktrin yang terpisah, tetapi mungkin berbeda dalam hal di mana mereka menjalankan aturan monastik. Ordo monastik ini menunjukkan garis keturunan pentahbisan, biasanya menelusuri asal-usul mereka ke kelompok bhikkhu tertentu yang mendirikan tradisi pentahbisan baru di dalam suatu negara atau wilayah geografis tertentu.

Di Sri Lanka kasta memainkan peran utama dalam pembagian nikaya. Beberapa negara Buddhis Theravada menunjuk atau memilih seorang sangharaja, atau Patriark Tertinggi dari Sangha, sebagai bhikkhu peringkat tertinggi atau paling senior di daerah tertentu, atau dari nikaya tertentu. Runtuhnya monarki telah mengakibatkan penangguhan pos-pos ini di beberapa negara, tetapi patriark terus ditunjuk di Thailand. Burma dan Kamboja mengakhiri praktik penunjukan sangharaja untuk beberapa waktu, namun posisi tersebut kemudian dikembalikan, meskipun di Kamboja hal itu menghilang kembali.

Referensi

Sumber 
 Chapman, David (2011), Theravāda reinvents meditation
 Dutt, Nalinaksha (1998), Buddhist Sects in India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
 Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London and New York: Routledge
 Gomez, Luis O. (1991), "Purifying Gold: The Metaphor of Effort and Intuition in Buddhist Thought and Practice." Dalam: Peter N. Gregory (editor)(1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
 Gunaratana, Henepola (1994), The Path of Serenity and Insight, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
 Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
 McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
 Tuchrello, William P. The Society and Its Environment. (bagian Religion: Historical Background), Federal Research Division, Library of Congress
 Tiyavanich, K. (1997), Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand, University of Hawaii Press
 Warder, A.K. (2000), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers

Lihat pula 
 Buddha
 Siddhartha Gautama
 Hinayana

Pranala luar 
  Samaggi Phala
  Bicara Dhamma

Buddhisme
Mazhab-mazhab Buddhisme
Mazhab-mazhab Buddhis awal
Theravada