पद्माक्षी रेणुका

(Padmakshi Renuka)-
पद्माक्षी रेणुका , शताक्षी या पद्मांबिका देवी - जिन्हें माता मौली, काली, भैरवी, अंबा और एकवीरा के नाम से भी जाना जाता है - अलीबाग के कावड़े गांव में स्थित एक अत्यधिक प्रतिष्ठित मंदिर है। वह 108 शक्ति पीठों में से एक है, 52 पीठों में से एक है जो आद्या शक्ति पीठ है, और वामाशाटकी (सिंह) उसकी सवारी या वाहन के रूप में सवारी करती है। उनकी असाधारण सुंदरता और अनुग्रह का उल्लेख कहानियों में किया गया है, जबकि उनका प्रेमपूर्ण स्वभाव बेजोड़ है। इसके अलावा, उनकी जोगेश्वरी नाम की एक समान रूप से दिव्य बहन भी है जो इस प्रसिद्ध निवास की महिमा को और भी बढ़ाती है!

दंतकथा
पद्माक्षी रेणुका या पद्माम्बिका देवी स्वयं मूलमहामाया हैं, वे त्रिदेवों और इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड उनके हिरण गर्भ से पैदा हुआ था। उन्हें दुर्गंबिका भी कहा जाता है।

दक्ष ने भगवान शंकर का बदला लेने के लिए एक यज्ञ किया। दक्ष ने यज्ञ में शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। यह तथ्य कि उन्हें आमंत्रित नहीं किया गया था, सती की यज्ञ में शामिल होने की इच्छा कम नहीं हुई। उसने शिव से अपनी इच्छा व्यक्त की, जिन्होंने उसे जाने से रोकने की पूरी कोशिश की। अपनी जिद पर अड़े रहने पर सती अपने पिता के यज्ञ में चली गईं। हालाँकि, यज्ञ के दौरान सती को वह सम्मान नहीं दिया गया जिसकी वह हकदार थीं और दक्ष ने शिव का अपमान किया। क्रोधित होकर सती ने अपने पिता को श्राप दिया और आत्मदाह कर लिया।

अपनी पत्नी के अपमान और मृत्यु से क्रोधित होकर, शिव ने अपने वीरभद्र अवतार में दक्ष के यज्ञ को नष्ट कर दिया और उसका सिर काट दिया। उनका क्रोध कम नहीं हुआ और दुःख से त्रस्त होकर, शिव ने सती के शरीर के अवशेषों को उठाया और सृष्टि भर में तांडव, विनाश का स्वर्गीय नृत्य किया। भयभीत होकर अन्य देवताओं ने विष्णु से इस विनाश को रोकने का अनुरोध किया। उपाय के तौर पर विष्णु ने सती के शव पर सुदर्शन चक्र का प्रयोग किया। इससे सती के शरीर के विभिन्न हिस्से पृथ्वी पर गिर गए जिससे शक्तिपीठ का निर्माण हुआ, उनके शरीर के दोनों कान वेरुमाला (आज का कावड़े) श्रीबाग (अलीबाग) या (कुलबा) में गिरे।

काफी समय के बाद देवी सती ने देवी पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया और इस संसार में अवतरित हुईं और कठोर तपस्या करने के बाद उन्होंने भगवान शंकर से विवाह किया। देवी पार्वती की जोगेश्वरी नाम की एक मित्र और भक्त भी थी, जो राजा तक्षक (सांपों के राजा) की बेटी थी, जिसे देवी आदिशक्ति का आशीर्वाद प्राप्त था और वह एक नाग कन्या थी। देवी पार्वती उन्हें महादेवन के बारे में सब बताती थीं, इससे जोगेश्वरी को बहुत लगने लगा और वह सोचने लगीं कि उन्हें भी माता पार्वती जैसा पति मिलना चाहिए। इसलिए जोगेश्वरी ने भी शंकर की तपस्या की और उन्हें प्रसन्न किया और भगवान शंकर जोगेश्वरी पर प्रसन्न होके ऊस वरदान देने के लिए वहां प्रकट हुए और वरदान के रूप में जोगेश्वरी ने उनसे शादी करने के लिए कहा, इस विचार को देवी पार्वती ने अपनी देवी शक्ति के साथ तुरंत महसूस किया। देवी पार्वती क्रोधित हो गईं और क्रोधित होकर जोगेश्वरी के सामने प्रकट हुईं और उन्हें भूलोक में बहुत पीड़ा और पीड़ा सहनी पडेगी और उन्होंने उसे कष्टपूर्ण जीवन जीने का श्राप दिया और अपनी इच्छा वापस लेने को कहा। इस पर भगवान शंकर ने कहा देवी; जोगेश्वरी ने पूरी निष्ठा से तप करके मुझे प्रसन्न किया इसलिए उसकी इच्छा जरूर पूरी होनी चाहिए। इस पर, जोगेश्वरी ने भगवान महादेवन से अपनी इच्छा वापस लेने और महादेवन जैसा दिखने वाला और शिव का भक्त होने वाला पति पाने का अनुरोध किया।

इस पर महादेव ने ऐसे व्यक्ति की तलाश शुरू कर दी लेकिन ऐसे व्यक्ति को ढूंढना मुश्किल था जो स्वयं श्री महादेवन का समकक्ष हो। इस पर देवी पार्वती ने कालभैरव का नाम सुझाया जो भगवान शंकर के अंश और देवी काली की क्रोधाग्नि से प्रकट हुए थे जो काशी के कोतवाल बने और महादेव का अवतार बने। भगवान शंकर ने खुश होकर कालभैरव के सामने विवाह का प्रस्ताव रखा और उन्हें विवाह के लिए तैयार करने लगे, पहले तो भैरव विवाह के लिए तैयार नहीं थे लेकिन देवी पार्वती के कहने पर भैरव तैयार हो गए और जोगेश्वरी और भैरव दोनों का विवाह करा दिया। लेकिन विवाह के बाद देवी पार्वती द्वारा दिए गए श्राप के कारण उन्हें तुरंत वियोग सहना पड़ा। इस कारण भूलोक के जोगेश्वरी में अवतरित होने का समय आ गया था।

कई वर्षों बाद आदिशक्ति का दूसरा रूप, रेणुका (पार्वती), एक राजकुमारी थीं और उन्होंने जमदग्नि (महादेव का एक रूप) नामक एक शक्तिशाली ऋषि से विवाह किया था। उनके पांच पुत्र थे जिनमें परशुराम (भगवान विष्णु के छठे अवतार) भी शामिल थे। साथ ही, पार्वती के इस नए अवतार में देवी जोगेश्वरी भवजयी के रूप में अवतरित हुईं और काल भैरव इस लीला में जोगेश्वरी के पति के रूप में अवतरित हुए।

अपने पति के प्रति रेणुका की भक्ति और पतिव्रता के कारण, उसे हर दिन रेत से एक नया बर्तन बनाने और अपने पति की प्रार्थना के लिए पानी ले जाने की शक्ति प्राप्त हुई। उसने उपलब्ध साँप को घुमाया और बर्तन को सहारा देने के लिए उसे अपने सिर पर रख लिया।
अपने पति के प्रति रेणुका की भक्ति और धर्मपरायणता के कारण, उसे हर दिन रेत से एक नया बर्तन बनाने और अपने पति की प्रार्थना के लिए पानी ले जाने की शक्ति प्राप्त हुई। उसने उपलब्ध साँप को घुमाया और बर्तन को सहारा देने के लिए उसे अपने सिर पर रख लिया।

एक दिन, जब रेणुका पानी लाने के लिए नदी पर गई, तो वह एक गंधर्व से आकर्षित हो गई और रेत का बर्तन बनाने की उसकी शक्ति खो गई। यह जानकर क्रोधित जमदग्नि ने रेणुका को बाहर निकाल दिया। वह एक घने जंगल में जाकर तपस्या करने लगी। जब एकनाथ और जोगीनाथ आगे आए तो उसने अपने पति को शांत करने के लिए सलाह मांगी।

जैसा कि अनुमान था, जमदग्नि क्रोधित हो गए और उन्होंने अपने पुत्रों को उसका सिर काटने का आदेश दिया, जिससे वह पूर्ण रूप से शुद्ध हो गई। जब उन्होंने इनकार कर दिया तो उसने उन्हें जलाकर राख कर दिया। परशुराम, जो घटनास्थल पर मौजूद नहीं थे, को यह पता चला और उन्होंने अपनी माँ का सीर पिता के आदेश पर  काट दिया। जब उनका सिर उनके शरीर से आलग हुवा, तो संयोगवश वह अलीबाग (श्रीबाग) में कावड़ेपुरी (वीरमाला) में गिरा, वही स्थान जहां आदिशक्ति सती के शरीर का हिस्सा गिरा था। बाद में ये आदिशक्तियाँ लम्बे समय तक वहीं निवास करने लगीं।

इसके बाद जब देवी पार्वती का रेणुका अवतार समाप्त हूवा इसी कारण, देवी जोगेश्वरी को लगा कि उनका अवतार का कार्य समाप्त हो गया है और वह श्राप से मुक्त हो गईं क्योंकि देवी रेणुका ने अपना अवतार का कार्य समाप्त कर लिया था और फिर से कैलास आ गईं। लेकिन उसी रात देवी दुर्गा ने उन्हें स्वप्न में दर्शन दिए और कहा कि जहां भी देवी रेणुका का सिर फंसा है, तुम्हें उसी स्थान पर दर्शन करना चाहिए। जोगेश्वरी ने रेणुका के हर स्थान का दौरा किया और अंत में वह कोंकण पहुंची, जो कि परशुराम की भूमि थी, जहां उन्होंने दो आदिशक्तियों को एक चट्टान पर एक साथ निवास करते हुए देखा। वे वाहा जाने निकल ही रही ठी तब बस सप्तमात्रिका देवियोने उन्हें जाने की अनुमति नहीं थी क्योंकि उन्हें देवी शांभवी और रेणुका दोनों ने आदेश दिया था कि वे किसी को भी प्रवेश करने की अनुमति न दें इस जगह। जोगेश्वरी देवी की इस अज्ञानता को समझने और उसका पालन करने के बाद  कुछ समय के लिए ऋषि वरूचिक के आश्रम में रहने लगी। जोगेश्वरी वहीं रहकर ऋषि वरुचिक और उनकी पत्नी वद्री की माता-पिता के समान सेवा करने लगीं। एक दिन वद्री ने उनसे इच्छा व्यक्त की कि जोगेश्वरी उनकी बेटी बन जाए और हमेशा के लिए यहीं रह जाए क्योंकि ऋषि वारूचिक और वद्री का न तो कोई बेटा था और न ही बेटी। इस इच्छा को जोगेश्वरी ने स्वीकार कर लिया और वह अपना सारा अतीत भूल गई और नए रूप में जयद्रि बनकर उनकी बेटी के रूप में वहीं रहने लगी वह जयद्रि के नए रूप में त्यानी की बेटी के रूप में वहां रहने लगी, वह यह भी भूल गई कि वह भगवान कालभैरव की पत्नी थी। जब यह बात भैरव को पता चली तो वह कैलास की ओर दौड़े और वहां उनकी मुलाकात त्रिकालदर्शी महादेव से हुई। महादेव ने उन्हें बताया कि जल्द ही इस भूलोक में श्री ओंकार रचित लीला का प्रारंभ होने वाली है और देवी जोगेश्वरी इस लीला का एक हिस्सा हैं इसलिए भैरव तुम् इसकी चिंता न करें। मैं आपसे वादा करता हूं कि जोगेश्वरी और आप फिर से मिलेंगे इसलिए निश्चिंत रहें। और बाद में देवी जयाद्री(जोगेश्वरी) इसी रूप में वह देवी शांभवी और रेणुका के स्थान पर गईं और हमेशा की तरह उनकी पूजा करने लगीं। देवी जोगेश्वरी यह सेवा अक्सर करने लगीं, इसलिए देवी जोगेश्वरी और देवी शांभवी उनसे बहुत प्रसन्न हुईं। 

बाद में श्री गणपति इन दोनों आदि शक्तियों के एक साथ दर्शन के लिए वहां गए और दोनों देवियों को इस क्षेत्र में उनके अवतार और इस अवतार के कारण के बारे में जानने के लिए ओम का ध्यान करने के लिए कहा। बाद में उन्होंने ओंकार का ध्यान करना शुरू कर दिया, कई वर्षों के बाद प्रसन्न होकर श्री ओंकार महागणपति के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने रेणुका और शांभवी देवी को दर्शन दिए और उनसे आदिपराशक्ति त्रिपुर सुंदरी जगदंबा की पूजा करने और उनसे वहां अवतरित होने का वरदान मांगने को कहा। लेकिन ओमकार ने कहा कि इसके लिए आप दोनों आदिशक्ति को एक रूप की पूजा करनी होगी और एक ऊर्जा के रूप में आपको यहां कुछ दिनों तक तपस्या करनी होगी, इस पर आदिशक्ति रेणुका और शांभवी देवी दोनों ने कहा "हम इस स्वर्णिम क्षण के लिए तैयार हैं हम देवी स्वरूप इस संसार के कल्याण के लिए सदैव तत्पर रहते हैं, इसलिए अब मैं श्री ओंकार की लीला में भाग लेना चाहेंगे। इस बात पर श्री महागणपती प्रसन्न होकर उन दोनो आदिशक्ती रेणुका ऑर शांभवी को एकरूप करके एक शक्ती अर्थात ऊर्जा के रूप में प्रकट किया औंर ऊस स्थान पर श्री यंत्र की स्थापना कर उसकी पूजा करने को काहा|

वह देवी स्वरूप ऊर्जा कई वर्षों तक उस यंत्र की पूजा करने लगी और महामाया त्रिपुरसुंदरी (भगवती) उसकी पूजा से प्रभावित हुईं और प्रसन्न होकर उस आदिशक्ति ऊर्जा के सामने प्रकट हुईं और वरदान मांगा। इससे पहले मैं यहां दो रूपों रेणुका औंर शांभवी में इस संसार मे प्रकट हुवे थी, । देवी लेकिन श्री महागणपतीजी ने हम दोनों को एकजुट किया और मुझे आपकी पूजा करने के लिए कहा और आपको मेरी इस ऊर्जा और स्थान में बैठने के लिए कहा”; इसलिए, माँ, क्या आप हमारी वरदान के रूप में श्री ओंकार की इच्छा पूरी करेंगी? - इस पर मूल आदि महामाया(त्रिपुर सुंदरी) ने सोचा और उत्तर दिया "यदि श्री ओमकार ने इस इच्छा की भविष्यवाणी की है तो निश्चित रूप से कुछ हुआ है, हां मैं निश्चित रूप से इच्छा पूरी करूंगी। आप और मैं अलग नहीं हैं, हम एक हैं।" लेकिन भले ही हम समान और एक हैं, प्रत्येक भगवान ने इस दुनिया को बनाए रखने के लिए अलग-अलग भूमिकाएँ दी हैं, और आपके शुरुआती दिनों में, देवी शांभवी और रेणुका ने इस दुनिया में अलग-अलग भूमिकाएँ निभाईं और उन्हें अच्छी तरह से निभाया। मैं निर्गुण हूं और सगुण भी हूं, मेरा आकार, रूप और भौतिक रूप भी है और नहीं भी है, मैं निर्गुण निरंकार हूं और मैं ऊर्जा और शक्ति से भरपूर हूं। मैं वह शक्ति हूं, ऊर्जा हूं, सभी देवताओं का स्रोत हूं, और मैं सभी 33 कोटी देवता हूं, मैं ही सब कुछ हूं, सर्वव्यापी शक्ति हूं, यह सृष्टि मेरी इच्छा से ही संचालित होती है, मैंने खुद को तीन भागों में विभाजित किया है जिनकी यह सृष्टि पूजा करती है त्रिमूर्ति और त्रिदेवी के रूप में पुजते है और इस त्रिमूर्ति और त्रिदेविना को इस सृष्टि में अलग-अलग कार्य सौंपे गए हैं और आप आदिशक्ति त्रिदेवियों के बीच देवी पार्वती का आंशिक रूप हैं।

जैसा कि देवी त्रिपुर सुंदरी मूलमाया ने कहा था, देवी आदिशक्ति ने उस ऊर्जा के रूप में मां की महान्या को अपनी सहमति दी। इससे मां मूलमहामाया त्रिपुर सुंदरी आदिपराशक्ति उस ऊर्जा में अवतरित हुईं। देवी अपने सबसे सुंदर मूल रूप में प्रकट हुईं जिससे यह सृष्टि और भी अधिक सुंदर विकसित हो गई। सभी देवी-देवता उनके मनमोहक रूप को देखने गये। तब देवी त्रिपुर सुंदरी महामाया ने सभी देवताओं से कहा कि मैंने श्री ओमकार की इच्छा के अनुसार इस नए रूप में यहां अवतार लिया है, लेकिन यह नया शरीर रूप अभी भी मेरी शक्ति को पूरी तरह से अपने आप में समाहित करने में सक्षम नहीं है, इसलिए मुझे यहां गंभीर तपस्या करने की आवश्यकता है। एक बार फिर मेरी शक्ति पर नियंत्रण मे लना पडेगा। इस कारण मुझे यहां एकांतवास की आवश्यकता होगी। कृपया सभी देवता यह सुनिश्चित करें कि मेरी तपस्या भंग न हो। देवी ने अपने महासरस्वती , देवी महालक्ष्मी और महाकाली अपने भितर से प्रकट किया, तब देवी महामाया त्रिपुरसुंदरी (भगवती) ने उन्हें अपने चारों ओर एक कवच बनाने के लिए कहा ताकि कोई देवता, दानव या मानव उन्हें देख न सके और उस ढाल को भेद न सके, लेकिन केवल देवी का एक भक्त ही उसे भेद सकता था। जो भक्त देवी के दर्शन कर सकता है वो भक्त थी जयद्री (जोगेश्वरी) , क्योंकि जयद्री देवी त्रिपुर सुंदरी हैं जो अपने पहले शांभवी और रेणुका रूप के बाद से लगातार उनकी पूजा करती आ रही हैं और देवी उनसे प्रसन्न थीं। यही कारण है कि देवी जयद्री वह एकमात्र भक्त थी जो वो कवच को भेद सकता था। महामाया त्रिपुरसुंदरी भगवती ने यह भी कहा कि जब इस ब्रह्मांड की रक्षा करने का समय आएगा, तो वह स्वयं ललिता महा विराट रूपा के रूप में अपने मूल रूप में इस स्थान से विकसित होंगी और बाद में इस विराट मूलमाया रूपा को पद्माक्षी रेणुका या पद्मंबिका देवी के नाम से जाना जाएगा।

बाद की कहानी के अनुसार, कुंभासुर, राक्षस कुल की शुक्ला नामक महिला का पुत्र था, जिसे भगवान ब्रह्मा ने असुरों, दानवों, दानवों और दानवों के कुल से भिन्न व्यक्ति होने का आशीर्वाद दिया था। उनका जन्म भगवान ब्रह्मा द्वारा उनकी माता शुक्ला (असुर समुदाय की) को दिए गए वरदान के कारण हुआ था कि उन्हें असुरों, दानवों, दैत्यों, राक्षसों और पिशाचों की तरह कोई पुत्र नहीं होना चाहिए, वह एक महान पुत्र चाहती थीं जो इस पूरे समाज पर शासन कर सके। और पृथ्वी पर राज. तो ब्रह्मा ने उससे कहा कि तुम हर दिन दरवाजे के पास एक मिट्टी का बर्तन या घड़ा रखना। उसके घर के बाहर प्रतिदिन जल से भरा एक घड़ा तब तक रखना चाहिए जब तक कि एक दिन मेरे हाथ का कमल ब्रह्मलोक से उस घड़े में न गिर जाए, लेकिन उसे उस घड़े को प्रतिदिन साफ ​​करना चाहिए और उसमें साफ पानी भरना चाहिए, जिससे उसका और उसके होने वाले बच्चे का स्वास्थ्य अच्छा रहेगा। स्वस्थ। अच्छा बच्चा उसने वादा किया कि वह जिस बच्चे को चाहती है वह महान होगा जो पूरे ब्रह्मांड पर हावी होगा। लेकिन उसने आज्ञा नहीं मानी और भूल गई और बर्तन अशुद्ध रह गया। तो ब्रह्मा जी के वरदान से अचानक उनके दाहिने हाथ से एक कमल उस घड़े में गिर गया। कुछ समय बाद एक अत्यंत कुरूप परंतु भिन्न आचरण वाला, बेचैन एवं दुष्ट अवतार वाला एक बालक पैदा हुआ।

कई वर्षों के बाद उन्होंने तपस्या की और भगवान शंकर से वरदान प्राप्त किया कि उन्हें कोई नहीं हरा सकेगा। इस ब्रह्मांड में उनके अलावा एक शक्ति है जिसकी पूजा सभी देवता, त्रिदेव और त्रिदेवियाँ करते हैं लेकिन वह दुर्गा से भी अधिक शक्तिशाली होगी। वह देवी एक कुंवारी (अभी तक विवाहित नहीं) के रूप में अवतरित होगी। और शंकर ने उन्हें चिंतामणि खड़ग भी दिया, केवल इस हथियार से ही उन्हें मारा जा सकता था और यदि यह महिला त्रिदेवों (सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती) में से किसी एक के रूप में नहीं थी, तो त्रिदेवों की संयुक्त शक्ति उससे भी अधिक शक्तिशाली होनी चाहिए । उसे अपनी आत्मशक्ति से अपना विकास करना चाहिए, उसका कोई अतीत, वर्तमान और भविष्य नहीं होना चाहिए। वह अपनी इच्छा की गलती के कारण अपने पिता से नफरत करने वाली एक महिला होगी, जिसने उसे अपने पिता के घर में कभी इतना मूल्य और सम्मान नहीं दिया, जिसके कारण उसने गुस्से में आकर अपनी आत्मा का त्याग कर दिया (एसी स्त्री देवी सती ही थी पर यह बत कुंभासुर को नहीं पता)और वह महिला भी एक कठोर और आक्रामक पति की पत्नी होनी चाहिए लेकिन वह इतनी पवित्र, पवित्र और पतिव्रता होनी चाहिए लेकिन अपने पति के आक्रामक व्यवहार ऑर अपने पुत्र ने उसका वाढ किया हो(एसी स्त्री देवी रेणुका ही थी पर यह बात भी कुंभासुर को नहीं पता थी)। वह, सप्तमातृका, नवदुर्गा, दस महाविद्या, उनके 64 योगिनियों और त्रिदेवियों के संयोजन और दुर्गा के समान शक्तिशाली होनी चाहिए, लेकिन सबसे शक्तिशाली नए रूप में। उसकी इच्छा थी कि कुंभासुर का वध वैशाख की पूर्णिमा को किया जाए, अन्यथा किसी अन्य दिन उसे कोई नुकसान नहीं होगा। उसकी इच्छा सुनकर महादेव ने कहा, "तुम यह वरदान क्यों मांग रहे हो, क्योंकि इन वरदानों का कोई मतलब नहीं है।" इस वरदान से देवता भी प्रश्न करने पर मजबूर हो जाएंगे, क्योंकि यह वरदान अपने आप में बहुत अजीब था। (कुबासुर ने सोचा कि ऐसी स्त्री इस संसार में कभी नहीं होगी इसलिए उसने यह अगला वरदान माँगा)। 

एक दिन कुंभासुर उस क्षेत्र से गुजर रहा था जहां देवी त्रिपुर सुंदरी निवास करती हैं, उसने अचानक देखा कि एक खूबसूरत महिला वहां से गुजर रही थी लेकिन वह अचानक गायब हो गई (वह महिला देवी जयद्री थी जिसने देवी की पूजा करने के लिए कवच में प्रवेश किया था) वह उसे ढूंढने के लिए वहां गया लेकिन नहीं जा सका उसे नहीं ढूंढा. लेकिन कुछ देर बाद अचानक स्त्री (जयाद्रि) उस शंख से निकली और वह अचानक कुंभासुर के सामने आ गई, उसे उसकी सुंदरता बहुत पसंद थी इसलिए उसने उसका हाथ पकड़ लिया और उसे अपने महल में ले जाने के लिए मजबूर कर रहा था, लेकिन जयाद्री को उसकी सुंदरता पसंद नहीं है उसका व्यवहार बहुत पवित्र था और वह बहुत शुद्ध थी, इसलिए जब राक्षस ने उसकी पवित्र आत्मा को छुआ तो वह अपवित्रा में बदल गई। तो जयद्रि ने अपनी शक्ति से आत्मदाह कर लिया। मूलमाया त्रिपुर सुंदरी को अपनी शाश्वत ऊर्जा से इसके बारे में पता चला और जयाद्री भी देवी की प्रिय भक्त थीं, तो देवी ने अपनी आँखें खोलीं और देवी ने गुस्से में अपनी तपस्या और कवच को तोड़ दिया, लेकिन जैसे ही माँ पराशक्ति बाहर आईं, कुंभासुर को देवी की सुधारता पर मोहित हो गया, वह उनकी सुंदरता से प्रेम कर बैठा और उसे उससे शादी करने का आदेश दिया। देवी बहुत क्रोधित हुईं और बोलीं, "क्या तुम जानते हैं कि मैं कौन हूं और तुम किसे आदेश दे रहे हैं, सोचो और मेरे सामने आत्मसमर्पण करो और गलती के लिए माफी मांगो" लेकिन कुंभासुर ने उनकी बात नहीं मानी इसलिए देवी ने उसे युद्ध करने के लिए कहा और कुंभासुर तैयार हो गया। उसने देवी से वचन मांगा कि यदि मैं यह युद्ध जीत जाऊं तो तुम मुझसे विवाह करने को तैयार हो जाओ, देवी ने इस पर विचार किया और मान गई और कुंभासुर युद्ध के लिए वहां से चला गया लेकिन इधर सभी देवता युद्ध की चिंता में देवी के पास आए और बातचीत की देवी को उनकी चिंता के बारे में। लेकिन देवी अपनी भक्त जयद्रि की राख देखकर बहुत दुखी हुईं। वह किसी की बात सुनने के इच्छा में नहीं थी. वह बहुत परेशान थी, लेकिन अचानक पराशक्ति महामाया की आंख से एक आंसू की बूंद राख में गिर गई और अचानक उस राख से एक देवी प्रकट हुईं जो बिल्कुल जयद्री देवी की तरह दिखती थीं, वास्तव में वह जयाद्री थीं जिन्हें आंख के आंसू के कारण दूसरा जीवन मिला था, लेकिन वह नये रूप में था. माता ने प्रसन्न होकर देवी का नाम जोगेश्वरी रखा।

देवी कुंभासुर के साथ युद्ध के लिए तैयार हो गईं, उन्होंने अपनी शक्तियों सप्तमातृका, महाविद्या, त्रिदेवी, नवदुर्गा और दुर्गा को मिलाकर एक बार फिर उनमें अपनी सारी शक्ति जागृत कर ली। परब्रह्मण (ओम) के आशीर्वाद से उन्होंने ललिताम्बिका नामक देवी महामाया का पराशक्ति अवतार लिया, जो स्वयं श्री चक्र से विकसित हुई थी, लेकिन यह अवतार बहुत आक्रामक और उग्र था। बाद में उन्हें पद्माक्षी रेणुका या पद्माक्षी भैरवी के नाम से जाना जाने लगा। वैशाख का समापन शुद्ध पूर्णिमा को हुआ। इस अवधि के दौरान त्रिदेवी और देवी पद्माक्षी ने कुंभासुर के चार पुत्रों का वध किया। पहले पुत्र वितुंग को महाकाली ने तलवार से मारा था, दूसरे पुत्र हीरादुर को महालक्ष्मी ने सुदर्शन चक्र से मारा था। मलिंगा के तीसरे पुत्र को महासरस्वती ने अपनी कुल्हाड़ी से मार डाला था और अंतिम चौथा पुत्र जिसका नाम वज्रासुर था, कुंभासुर की तरह बहुत शक्तिशाली था इसलिए देवी पद्माक्षी भैरवी ने उसे मारने के लिए अपने त्रिशूल से उसका सिर काट दिया। तब वज्रासुर के शरीर से विंशतकि (शेर) नामक विकृति प्रकट हुई। जो देवी पद्माक्षी की सवारी बनीं।

इस विंशतकी या शेर जैसे जानवर को शुक्ला (कुंभासुर की मां) ने अपने पिछले जन्म में एक अजीब प्राणी के रूप में श्राप दिया था, क्योंकि पिछले जन्म शुक्ल एक ऋषि थे, जो तपस्या करते समय कैलाश पर्वत के गणों द्वारा उल्लंघन किया गया था और उन्हें ऐसा प्राप्त हुआ था। सज़ा के रूप में एक अभिशाप दिया कि वह एक ऐसा प्राणी बन जाएगा जिसे इस संसार की कोई भी प्रजाति पहचान नहीं पाएगी या उसके पास नहीं जाएगी और उस योनि में प्रवेश करने से पहले उसे राक्षस योनि में प्रवेश करना होगा। इसलिए कैलास के उस गण या सेवक ने देवी दुर्गा की पूजा की और इस श्राप का समाधान पूछा और उन्हें प्रसन्न किया, तब देवी दुर्गा ने उसे वरदान दिया कि वह आएगा। समय के साथ, स्वयं आदि शक्ति उसे गले लगा लेगी और वह हमेशा उसके साथ रहेगा।

बाद में वैशाख शुद्ध पूर्णिमा पर, चिंतामणि खड़ग को कुंभासुर किले से विमशातकी लाने के लिए कहा गया। इस वक्त देवी ने फिर कुंभासुर को शरण आ के माफी मंगाने के लिए कहा लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। उनकी बात नहीं सुनी गई और उन्होंने अपमान और क्रोध भरे शब्द बोलने शुरू कर दिए जिससे देवी महामाया त्रिपुर सुंदरी बहुत क्रोधित हो गईं और उन्होंने महामाया परब्रह्म (वह मूल त्रि-देवी और त्रि-देवता हैं) का रूप धारण कर लिया, जिन्हें स्वयं पद्माम्बिका के नाम से जाना जाता है। बहुत ही विराट रूप में मारा गया (देवी का विराट रूप - सहत्र हाट, सदत्र सिर, बहुत गोल चमकती आंखें फिर भी कमल की तरह, लाल नीला और थोड़ा सफेद रंग, पीली साड़ी, लाल आंखें, अर्धचंद्र के साथ फीकी पीली ,हरी चूड़ियां इसके ऊपर, गले में कई आभूषण, हाथ में हरा चूड़ा, जमीन तक नीचे तक बाल, एक पैर विमाष्टकी पर और दूसरा पैर असुर की छत पर और चिंतामणि ने कुंभासुर खड्ग का गला काट दिया था)। उनके विशाल रूप को देखकर सभी देवता धन्य हो गये। देवी का क्रोध इतना प्रचंड हो गया कि उसे रोका नहीं जा सका, देवी क्रोध में आकर सृष्टि का विनाश करने निकल पड़ीं, माता अपना नियंत्रण खो चुकी थीं। सभी देवता चिंतित थे और सोच रहे थे कि क्या करें? उस समय श्री ओंकार ने आकाशवाणी पर यह भी कहा कि जैसे महादेव ने महाकाली को शांत करने के लिए शिशु रूप धारण किया था, उसी प्रकार आप त्रिदेव भी शिशु रूप धारण करें क्योंकि त्रिदेवियाँ शांत होते ही वो भी शांत हो जयेंगे क्योकी वें आदिपराशक्ति में निवास करती हैं तो स्वयं माता महामाया शांत हो जाएगी और वह जो मां है वह बच्चे को देखकर जरूर शांत हो जाएगी। ओंकार के कहे अनुसार त्रिदेवी ने एक शिशु का रूप धारण कर लिया और छोटे बच्चों का रोना सुनकर उनके सामने रोने लगीं। देवी मां का क्रोध शांत हुआ और उन्हें दूध पिलाकर शांत किया और मां अपने शांत स्वरूप में वापस आ गईं। लेकिन उनके क्रोध के कारण सृष्टि की स्थिति बहुत खराब हो गई और युद्ध के कारण माता का यह अंग घायल हो गया। तब मां ने अपनी शक्ति से दोबारा कोशिश की लेकिन मां के बाजू का घाव ठीक नहीं हुआ तो सभी देवताओं ने हल्दी और कड़वे नींबू का प्रयोग करके उनका घाव ठीक कर दिया, तभी से मां को हल्दी और कड़वा नींबू बहुत प्रिय है।

आज यह देवी पद्माक्षी रेणुका या पद्माक्षी भैरवी के नाम से जानी जाती हैं और कुम्भासुर का वध करने के कारण कुम्भासुरभैंकारी के नाम से भी जानी जाती हैं। क्योंकि उसने वज्रासुर का वध किया था, गणेश जी ने उसे वज्रेश्वरी नाम दिया। आज यह देवी पद्माक्षी रेणुका या पद्माक्षी भैरवी के नाम से जानी जाती हैं और कुम्भासुर का वध करने के कारण कुम्भासुरभैंकारी के नाम से भी जानी जाती हैं। क्योंकि माता ने वज्रासुर का वध किया था, गणेश जी ने उसे वज्रेश्वरी नाम दिया। आज यह देवी पद्माक्षी रेणुका या पद्माक्षी भैरवी के नाम से जानी जाती हैं और कुम्भासुर का वध करने के कारण कुम्भासुरभैंकारी के नाम से भी जानी जाती हैं। क्योंकि उसने वज्रासुर का वध किया था, गणेश जी ने उन्हे वज्रेश्वरी नाम दिया |

माँ पद्माक्षी द्वारा मारे जाने से पहले राक्षस कुम्भासुर ने देवी पद्माक्षी के नाम "ओम मात्रे नमः" का जाप किया, जिसके कारण वह देवी द्वारा मारा गया, लेकिन हमेशा के लिए नहीं, वह केवल एक दिन के लिए मर गया, दूसरे दिन वह शक्ति के कारण फिर से जीवित हो गया। मरने से पहले उन्होंने किस मंत्र का जाप किया था? तो बाद में वह फिर से माँ पद्माक्षी के पास आया तो उसे देखने के बाद माँ पद्माक्षी फिर से क्रोधित हो गई, लेकिन राक्षस पूरी तरह से बदल गया था उसने माँ के कमल के पैरों को छुआ और रोने लगा और उसने राक्षस की बात सुनकर उसे माफ करने के लिए कहा, राक्षस देवी खुश हुई और उस पर भरोसा किया और उनसे वरदान की याचना की तो उन्हें तीन कामनाओं की आशा थी

1. इसका सिर काटकर मेरे शरीर को मेरे सिर से दूर फेंक दो और अपना एक पैर सदैव मेरे सिर पर रखना।

2. लोग आपका नाम भी श्री कुम्भासुरभैंकारी रखें। आपको मेरे जैसे राक्षस से अपने भक्तों की रक्षा के लिए सदैव उनके साथ रहना चाहिए और सदैव अपने भक्तों की इच्छाएँ पूरी करनी चाहिए

3. हर साल वैशाख दुर्गाष्टमी पर लोगों को मुझे खून चढ़ाना चाहिए (क्योंकि वह मांसाहारी था)।

जैसे ही उसने उसे वरदान देने का वादा किया, उसने कहा "तथास्तु"। उस दिन के बाद से श्री आदिपराशक्ति मूलमहामाया पद्माक्षी रेणुका देवी के रूप में हमेशा के लिए कवाडेपुरी गांव में रहने लगीं। 

बाद में देवी पद्माक्षी भैरवी का विवाह मुकुंदभैरव से हुआ जो आदि महादेव अवतार थे जिन्हें सदाशिव (परब्रह्मस्वरूप या परब्रह्म ओंकार के माध्यम से त्रिवदेव संयोजन) के नाम से भी जाना जाता है। इसे "पद्माक्षी मुकुंदेश्वर" के नाम से जाना जाता था क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड में सबसे खूबसूरत शादी थी। विवाह के बाद जब पद्माक्षी और मुकुंदभैरव अकेले थे तो देवी जोगेश्वरी छिपकर उनके खूबसूरत पलों को देख रही थीं। यह देवी पद्माक्षी द्वारा देखा गया जिसके कारण वह क्रोधित हो गईं और जोगेश्वरी को श्राप दिया कि वह उस स्थान पर भूमिगत हो जाएंगी। मुकुंदबैरवा और देवी पद्माक्षी के बीच ईसी कारण एक गलतफहमी होने लगी। क्रोध में आकर देवी ने मुकुंदभैरव को विरुमाला (कवडेपुरी) छोड़ने के लिए कहा। भगवान मुकुंद ने देवी की आज्ञा को समझा और कंकपुरी (अब ममपगांव) के लिए प्रस्थान किया। कुछ ही देर में देवी का क्रोध शांत हो गया और देवी पद्माक्षी ने जोगेश्वरी को श्राप से मुक्त कर दिया, लेकिन देवी जोगेश्वरी ने अपने व्यवहार के लिए क्षमा भी मांगी और प्रायश्चित स्वरूप जोगेश्वरी ने सृष्टि के अंत तक देवी पद्माक्षी की सेवा करने का प्रण लिया और जोगेश्वरी ने वहां देवी पद्माक्षी के बगल में स्थान ले लिया।

उसके बाद देवी पद्माक्षी कंकपुरी गईं और भगवान मुकुंदभैरव से क्षमा मांगी और विरुमाले (कावड़े) वापस आने की इच्छा व्यक्त की लेकिन मुकुंदभैरव ने आने से इनकार कर दिया क्योंकि मुकुंदभैरव को वहां एक भक्त मिला जिसने कहीं भी न जाने की इच्छा व्यक्त की। यहाँ से। वे यहीं निवास करने लगे और आज यह स्थान कनकेश्वर के नाम से जाना जाता है। फिर भी, भगवान मुकुंदभैरव हर साल अपनी पत्नी देवी पद्माक्षी से मिलने के लिए सांप का रूप धारण करके कवड़ेपुर आते हैं।

नाम कथा

पद्माक्षी रेणुका देवी सभी कोंकणियों की देवी हैं क्योंकि कोंकण के पास जो सुंदरता, महिमा, सुख, समृद्धि और धन है, वह सब उनकी कृपा के कारण है। देवी ने अपने शरीर पर सहस्त्र नयन का रूप धारण किया जीसका नाम शताक्षी है। इस रूप के कारण, देवी अपने सभी भक्तों पर हमेशा नजर रखती हैं और उनके साथ खड़ी रहती हैं और मछली पकड़ने के लिए समुद्र में जाने वाले कोली लोगों की भी देखभाल करती हैं। इस कारण भगवान परशुराम ने देवी से कहा कि वह देवी शताक्षी रेणुका के नाम से जानी जाएंगी। देवी के दोनों नाम. पद्माक्षी का अर्थ है पद्मकोस और शताक्षी का उल्लेख दुर्गा सप्तशती में मिलता है।

महत्व
पद्माक्षी रेणुका - श्री पद्माक्षी रेणुका शक्तिपीठ को सभी कोंकणी लोगों की देवी माना जाता है। यह 52 पीठों में से एक है और हजारों भक्तों के लिए आस्था का स्थान है। यह मंदिर एक कुंड के बाजुमे हैं जीसे पद्माक्षी कुंड भी कहा जाता है और बहुत शक्तिशाली और मनभावन स्थान है। वैशाख शुद्ध पूर्णिमा यहां देवी का त्योहार है, इस दिन लाखों भक्त मां के दर्शन के लिए यहां आते हैं। यहां देवी चावल के रूप में हैं और उन्हें सभी 33 करोड़ देवताओं की मां के रूप में जाना जाता है। इन्हें देवी ललिताम्बी का विशाल रूप माना जाता है, जिन्हें प्रणाम किए बिना त्रिदेव कोई कार्य नहीं करते हैं और यहां त्रिदेव एक साथ रहते हैं। आप एक बार कोंकण आएं तो इस मंदिर के दर्शन जरूर करें