Emblematik

Als Emblematik wird eine Kunstform bezeichnet, deren Ursprung auf die Humanisten der Renaissance zurückgeht. In den Werken der Emblematik, meist in Buchform veröffentlicht, waren Bilder und Texte auf besondere Weise miteinander verbunden - die drei Teile eines Emblems bezogen sich aufeinander und ermöglichten es, den verborgenen Sinn hinter dem oft rätselhaften ersten Eindruck zu erkennen. Das Substantiv „emblema" (ἔμβλημα) stand im Lateinischen und im Altgriechischen für verschiedene an- oder eingesetzte Teile – Mosaike und Intarsien, Metallverzierungen, später aber im übertragenen Sinn auch für entlehnte und an anderer Stelle eingefügte Bild- oder Textelemente. Embleme vermittelten in attraktiver, grafisch/literarischer Form Verhaltensnormen und Lebensweisheiten. Durch ihre weite Verbreitung hatten sie Auswirkungen auf viele Bereiche der europäischen Kultur. Als Blütezeit der Emblematik gelten das 16. und 17. Jahrhundert.
Die hier beschriebene kunsthistorische Bedeutung der Begriffe Emblem und Emblematik entspricht nicht genau den heutigen Begriffsinhalten. Der aktuelle „Duden“ definiert Emblem als „Kennzeichen, Hoheitszeichen; Sinnbild“ und Emblematik als „sinnbildliche Darstellung; Emblemforschung“ "Duden. Die deutsche Rechtschreibung". Dudenverlag Mannheim, Wien, Zürich. 25. Auflage, Juli 2009. ISBN 978-3-411-04015-5. Die heutige Wissenschaftsdisziplin Emblematik beschäftigt sich nicht nur mit Emblemen, sondern auch mit verwandten, aber eigenständigen Formen wie Imprese und Titulus, die sich sowohl formal,als auch hinsichtlich ihrer historischen Entwicklung von den ursprünglich unbedingt dreiteiligen Emblemen unterschieden.
== Historischer Überblick ==
=== Einflüsse ===
Literarische- und Bildthemen der Emblematik hatten vielfältige Quellen. Durch eine 1494 in Florenz veröffentlichte Anthologie (Anthologia epigrammatum Graecorum) war die Kenntnis von den Werken der griechischen Epigrammatiker wesentlich erweitert worden. Andere Einflüsse stammten aus der mittelalterlichen religiösen Literatur, aus der ritterlich/höfischen französischen und burgundischen Symbolik und den daraus um 1500 in Italien entwickelten Impresen sowie aus lehrhafter Literatur mit naturkundlichem Hintergrund, z.B. dem Physiologus, einer Schrift mit frühchristlicher Tiersymbolik. Das Werk entstand im 2. Jahrhundert wahrscheinlich in Alexandrien. In lateinischer Übersetzung und in verschiedenen Nationalsprachen war es während des ganzen Mittelalters in Europa weit verbreitet. Aus Beschreibungen von Tieren, vereinzelt auch von Bäumen oder Steinen wurden darin durch allegorische Deutung religiöse Lehrsätze oder moralische Verhaltensregeln abgeleitet.
Zu den bedeutenden Einflüssen für die Weiterentwicklung der Emblematik gehörte die Hypnerotomachia Poliphili des Colonna, ein romanhafter Text von sprachlich und inhaltlich höchst komplexer, oft rätselhafter Beschaffenheit. Nach der Erstausgabe 1499 in Venedig fand das mit 172 Holzschnitten illustrierte Werk nur geringe Beachtung, war dann aber nach der Neuauflage 1545 in Europa weit verbreitet. Ganz wesentlich war auch die Ausbildung einer speziellen Renaissance-Hieroglyphik. Die rätselhaften Schriftzeichen des alten Ägypten waren von Schriftstellern der Antike erwähnt worden und auf ägyptischen Altertümern in Italien zu sehen. 1422 gelangte die griechische Fassung der Hieroglyphica des Horapollo nach Florenz, 1517 wurde eine lateinische Übersetzung gedruckt. Das vermutlich in hellenistischer Zeit entstandene Werk enthielt einen methodisch unzulänglichen Versuch, die Hieroglyphen zu entschlüsseln; es lieferte eine Art von Geheimschrift, ein Bilderverzeichnis mit Auslegung, in dem für jedes ägyptische Zeichen ein bestimmter magisch-symbolischer Hintergrund angenommen wurde – obwohl viele von ihnen einfache phonetische Zeichen waren. Die europäischen Humanisten übernahmen die Deutungen, zahlreiche Bildmotive aus diesem Fundus wurden in die Emblembücher aufgenommen.
=== Die Anfänge ===
Die Entstehung der Emblematik ist ungewöhnlich genau datierbar. Das erste Buch dieser neuen Gattung wurde 1531 in der Buchdruckerei von Heinrich Steyner in Augsburg hergestellt - das Emblematum liber, ein schmaler Band mit Texten des Mailänder Juristen und Humanisten Andrea Alciato. Schon Jahre zuvor hatte Alciato die Epigramme der Anthologia ins Lateinische übersetzt und 1529 auch drucken lassen. Jedes Epigramm erhielt eine kurze Überschrift, die lehrhafte Essenz des poetischen Textes. Ein bekannter Gelehrter, der deutsche Humanist Conrad Peutinger (1465-1547) veranlasste die Augsburger Ausgabe, für die Alciatos Texte verwendet wurden. Nach Illustrationen des Augsburger Künstlers Jörg Breu d. Ä. entstanden die Holzschnitte für das Buch, hergestellt vermutlich von Hans Schäufelin (sein Monogramm findet sich in einer zweiten Augsburger Ausgabe von 1531). Andrea Alciato war an der Entstehung der Erstausgabe offenbar nicht unmittelbar beteiligt. In der von ihm autorisierten Pariser Fassung von 1534 äußerte er sich sehr kritisch zu der früheren Edition, die verschiedene handwerkliche und editorische Fehler aufwies. Universität Glasgow, Projekt Alciato at Glasgow
Die neu entwickelte historische Form des Emblems bestand also aus drei Teilen: Überschrift, Bild und poetischer Text - Lemma, Icon und Epigramm. Grundsätzlich galt diese Dreiteilung über längere Zeit als verbindlich, wenn auch nicht immer in der ursprünglichen, strengen Fassung - die Merkmale der drei Elemente wurden gelegentlich variiert.
* Beispiele aus Andrea Alciatos Emblematum liber, Augsburg 1531:
Bild:Alciato 1531 Augsburg Titel.jpg|Titelseite.
Bild:Alciato 1531 Augsburg Doppelseite.jpg|Doppelseite.
Bild:Alciato 1531 Augsburg 8.jpg|Emblem In Astrologos.
Bild:Alciato 1531 Augsburg 6.jpg|Emblem Ex bello pax.
=== Weitere Entwicklung ===
Alciatos Emblematum liber wurde zum Muster der Emblematik und war bis 1781 in rund 125 Ausgaben in großen Teilen Europas verbreitet. Wichtige frühe Neuausgaben erschienen zum Beispiel 1534 in Paris (illustriert mit Holzschnitten nach Zeichnungen eines deutschen Holbein-Schülers) und 1566 in Frankfurt am Main (mit Holzschnitten von Jost Amman und Virgil Solis). Die erste deutsche Übersetzung durch Wolfgang Hunger wurde 1542 in Paris herausgegeben: Das Buechle der verschroten Werck.
Das Buch Alciatos enthielt anfangs 104 Embleme, in Neuauflagen wurde es um immer neue Embleme erweitert und schon bald nach der Erstausgabe auch von anderen Autoren nachgeahmt. Unautorisierte Nachdrucke sowie Bearbeitungen und neue Zusammenstellungen älterer Vorbilder waren charakteristisch für die Produktion von Emblembüchern. Absolute Originalität war kein relevantes Kriterium. Angestrebt wurde vielmehr der intensive, schöpferische Umgang mit dem tradierten, als wertvoll anerkannten Text- und Bildmaterial. Die Struktur der Bücher veränderte sich mit der Zeit. Alciato hatte zunächst Themen aus verschiedensten menschlichen Lebensbereichen behandelt, ohne sie besonders zu ordnen. In den umfangreicheren späteren Büchern waren die Inhalte nach Themenfeldern gruppiert, seit dem Ende des 16. Jahrhunderts erschienen ganze Emblembücher zu einzelnen thematischen Kategorien.
Die ursprüngliche emblematische Form mit ihrem ausgewogenen Verhältnis zwischen Text und Bild ging im 17. Jahrhundert allmählich verloren. Seit dem frühen 17. Jahrhundert bekam das Bild deutliches Übergewicht über den Text. Im 18. Jahrhundert endete die Entwicklung der Emblematik; schon nach wenigen Jahrzehnten war sie ohne Bedeutung. Spuren fanden sich bis ins 19. Jahrhundert allenfalls noch in allegorisierender Genremalerei und Bildgedichten oder in Sonderformen wie der Symbolik der Freimaurerlogen.
Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), der als Neuentdecker des klassischen Altertums die „edle Einfalt“ griechischer Kunstwerke als Ideal zur Nachahmung empfahl, lehnte die Emblematik als Kunstform entschieden ab. 1756 beschrieb er „eine Zeit in der Welt, wo ein großer Haufe der Gelehrten gleichsam zur Ausrottung des guten Geschmacks sich mit einer wahrhaften Raserey empörete.“ Man habe die reale Natur und ihr direktes künstlerisches Abbild als unzureichend empfunden und sich für verpflichtet gehalten, “dieselbe witziger zu machen“. Die so entstandenen Sinnbilder, die zum Verständnis einen erklärenden Text brauchten, seien „von niedrigem Range in ihrer Art“. Differenzierter urteilte der Dichter und Philosoph Johann Gottfried Herder (1744-1803). Auch er war der Ansicht, dass man „den Geist der reinen griechischen Allegorie vom emblematischen Schatten späterer Zeiten“ unterscheiden müsse. Gleichzeitig fand er doch „die emblematische Poesie der Deutschen“ sehr bemerkenswert. „Mochten es gemahlte Fensterscheiben,Holzschnitte oder Kupferstiche seyn; man legte sie aus und erfand gern etwas, was man auslegen könnte. Dies half der Deutschen Kunst auf. [...] Ich wollte, daß wir eine Geschichte dieser Deutschen Bildersprüche, mit ihren merkwürdigsten Producten hätten.“ Henkel/Schöne (Hg.): Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts, S. IX. Verlag J. B. Metzler 2003. ISBN 3-476-01502-5
Erst im 20. Jahrhundert begann die wissenschaftliche Wiederentdeckung der Emblematik. Embleme wurden zum Gegenstand intensiver interdisziplinärer Forschung, für die inzwischen wieder reichhaltiges Material zur Verfügung steht: neben den selten gewordenen Originalen zahlreiche Nachdrucke, Handbücher und spezielle Datenbanken. Eine internationale Vereinigung (Society for Emblem Studies) unterstützt die wissenschaftlichen Anstrengungen.
In seinem Standardwerk der Emblemforschung von 1947 Mario Praz: "Studies in Seventeenth-Century Imagery, Volume Two: A Bibliography of Emblem Books", London 1947 nannte der Kunsthistoriker Mario Praz neben einer großen Zahl anonym erschienener Emblembücher über 600 namentlich bekannte Verfasser, viele von ihnen mit mehreren Büchern und wiederholten Auflagen. Für die Gesamtauflage aller emblematischen Werke auf dem europäischen Büchermarkt seit dem 16. bis ins 18. Jahrhundert wird eine siebenstellige Zahl angenommen. Etwa ein Drittel aller Emblembücher ist in Deutschland entstanden. Allerdings gehörten die daran Beteiligten – Autoren, Zeichner, Holzschneider bzw. Kupferstecher sowie Drucker – nicht selten verschiedenen Nationen an. Auch die Verwendung der Sprache – zunächst vorwiegend die übernationale Gelehrtensprache Latein, später oft simultan mehrere Sprachen in einer Ausgabe – trug dazu bei, die Emblemliteratur trotz bestimmter nationaler Eigenheiten zu einem länderübergreifenden europäischen Phänomen zu machen. Henkel/Schöne (Hg.): Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts, S. XVII. Verlag J. B. Metzler 2003. ISBN 3-476-01502-5
== Einzelaspekte ==
=== Kategorien ===
Die thematische Vielfalt der Embleme lässt sich folgenden Kategorien zuordnen:
* Allgemein ethisch-moralische Emblematik.
* Weltliche Liebesemblematik.
* Politische Emblematik (Fürstenspiegel, emblematische Gratulationsschriften, Funeral-, d. h. mit Bestattungen verbundene Emblematik, Sonstige).
* Religiöse Emblematik (Predigtsammlungen, Marien- und Heiligen-Emblematik, religiöse Liebes- und Herzensemblematik, emblematisierte Ordensregeln und –geschichte, Erbauungsliteratur, emblematischer Totentanz).
=== Die dreiteilige Form ===
Das Lemma (griech. λῆμμα, lat. vocalium signum oder inscriptio, ital. motto) war eine kurze lateinische, seltener auch griechische Formulierung, die eine ethische Forderung, eine Lebensregel oder einen Wahlspruch enthielt. Es sollte nicht mehr als fünf Worte umfassen; gelegentlich genügte auch ein einziges Wort als Hinweis auf den gedanklichen Kern des Emblems.
Das Icon (griech. εἰκὠν, lat. pictura) ist der bildliche Teil des Emblems, für den es weder inhaltlich noch formal enge Grenzen gab. In Alciatos Erstausgabe von 1531 wurden Holzschnitte unterschiedlicher Formate ohne besondere Seitengestaltung in den Textfluss eingegliedert. Schon in den wenig späteren Auflagen, so in der Ausgabe in Paris 1534, waren die Bildformate annähernd einheitlich geworden. Zusammen mit Lemma und Epigramm nahmen sie in geschlossener typografischer Gestaltung jeweils eine Buchseite ein, sodass die Einheit der dreiteiligen Form des Emblems deutlich wurde. Zugleich näherte sich das künstlerische Niveau der Icones der literarischen Qualität der Texte an. Gelehrte und Poeten beschäftigten sich mit einer Theorie der Emblematik, es entstand eine spezifische, zum Teil heftig polemische Literatur. Theoretiker der Emblematik versuchten, die Entwicklung der Icones in bestimmte Richtungen zu lenken. Sie forderten zum Beispiel, die vollständige menschliche Figur dürfe nicht abgebildet werden; einzelne Körperteile dagegen sollten erlaubt sein. Die akademischen Erörterungen, die solchen Forderungen zugrunde lagen, blieben aber in der rasch fortschreitenden, praktischen Entwicklung der Emblematik weitgehend wirkungslos Harald Olbrich, Gerhard Strauß (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Verlag E. A. Seemann, Leipzig, 1987-1994, Bd. 2, S. 317, Artikel „Emblematik“. ISBN 3865020844.
Das Epigramm (griech. ἐπἰγραμμα, auch lat. subscriptio) als dritter Bestandteil eines Emblems hatte die Aufgabe, die oft rätselhaft anmutende Kombination von Lemma und Icon zu erklären oder doch zumindest die Lösung des Rätsels zu erleichtern. Diese zunächst nur kommentierende, also gegenüber den beiden ersten Teilen untergeordnete Rolle wurde aufgewertet durch die Anwendung der klassischen Sprachen Griechisch und Latein in Formen der antiken Poesie. Hinzu kam, dass auch die Lösungshinweise für die Rätsel noch kunstvoll verkleidet waren. Das Epigramm war nach einer antiken Literaturgattung benannt, ohne dass deren Merkmale in der Emblematik in allen Punkten übernommen wurden. Die Übereinstimmung bestand in der Verwendung bestimmter in der Antike verwendeter Sprachformen sowie in der Absicht, einen Gegenstand, einen Begriff oder die Eigenschaft einer Person poetisch zu deuten. Erforderte die Deutung von Lemma und Icon größere Anstrengungen, konnte ein Epigramm den Charakter eines umfangreichen Kommentars annehmen und damit die ursprüngliche Ausgewogenheit des Emblems sprengen. In der historischen Entwicklung wurden aus der kunstvoll verschlüsselten Form der Deutung zunehmend einfachere, leichter verständliche Unterweisungen. Oft verzichtete man dabei auf die poetische Form, und statt Altgriechisch oder Latein wurden die verschiedenen Landessprachen verwendet.
=== Der Rätselcharakter ===
Besonders im 16. Jahrhundert stand der Rätselcharakter des Emblems im Vordergrund. Es wendete sich damit an humanistisch geschulte Personen, die in der Lage waren, jene Bruchstücke aus antiken Texten zu erkennen, die für Lemma und Epigramm verwendet wurden; nur sie konnten auch in den Icones die ursprünglichen Bildmotive, wie sie in antiken Medaillen, Gemmen, Skulpturen usw. überliefert waren, auffinden und bewerten. Solange also die Beschäftigung mit dem Emblem ein Zeitvertreib der wenigen Gebildeten und zugleich ein Nachweis humanistischer Bildung blieb, waren ausgesucht schwierige Kombinationen relativ häufig. Dies änderte sich seit dem 17. Jahrhundert, als Embleme zunehmend lehrhaft-moralische Inhalte verbreiten sollten – zum Beispiel als Illustrationen bekannter Sprichwörter -, die Auflösung also nicht so schwierig sein durfte, dass der didaktische Zweck verfehlt wurde.
=== Vier charakteristische Beispiele ===
Bild:Alciato Paris 1534 Foedera.jpg|Emblem Foedera (Alciato Paris 1534).
Bild:Alciato 1531 Augsburg 7.jpg|Emblem Mentem non formam ... (Alciato Augsburg 1531)
Bild:Heinsius Emblem Quaeris quid 7.jpg|Emblem Omnia vincit amor (Heinsius 1620)
Bild:Heinsius Emblem Quaeris quid 26.jpg|Emblem Ni mesme la mort (Heinsius 1620)
* Quelle: Emblematum libellus, Paris 1534. Lemma: Foedera. (Bündnisse). Icon: Eine Laute liegt auf einem Tisch. Die Erklärung zu den scheinbar unzusammenhängenden Inhalten von Überschrift und Bildgegenstand gibt das zwölfzeilige lateinische Epigramm. Darin wird einem Herzog, vermutlich Massimiliano Sforza (1495-1530), die Laute gewidmet: „... Möge unsere Gabe Euch in dieser Zeit gefallen, in der Ihr neue Verträge mit Bundesgenossen einzugehen plant. Es ist schwierig, wenn auch nicht für einen gelehrten Mann, so viele Saiten zu stimmen, und wenn eine Saite nicht gut gespannt ist oder bricht (was leicht geschieht), ist alle Anmut des Instruments dahin und der vortreffliche Gesang wird verdorben sein. So gibt es, wenn die italienischen Fürsten sich im Bündnis vereinen, nichts, was Du fürchten musst. [...] Aber wenn einer abtrünnig wird (wie wir oft sehen), dann löst sich alle Harmonie in Nichts auf.“ Für gelehrte Zeitgenossen war die auf den ersten Blick sinnlose Zusammenstellung von Lemma und Icon auch ohne Erklärung kein unlösbares Problem. Cicero hatte in „De re publica“ einen ähnlichen Vergleich verwendet, Augustinus diese Stelle in einer seiner Schriften zitiert. Die Lyra als Symbol der Eintracht war eine in den alten Schriften mehrfach verwendete literarische Metapher. Frank Büttner, Andrea Gottdank: Einführung in die Ikonographie. Wege zur Deutung von Bildinhalten, S. 138. Verlag C. H. Beck 2009. ISBN 978-3-406-53579-6.
* Quelle: Emblematum liber, Augsburg 1531. Lemma: Mentem non formam plus pollere (Klugheit zählt, nicht äußere Schönheit). Icon: Ein Fuchs scheint den Kopf eines Menschen zu betrachten. Das Epigramm ist den Fabeln des Aesop entnommen und heißt in freier Prosaübertragung: „Ein Fuchs fand im Fundus eines Theaters die Maske eines Schauspielers, vollendet geformt, so perfekt, dass allein der Geist noch fehlte, in allem anderem wirkte sie wie lebendig. Der Fuchs nahm sie auf und sprach sie an: Was für ein Kopf - doch ohne Hirn!“ Internetseite der Universität Glasgow über das Emblem „Mentem non formam plus pollere“ von Alciato.
Quelle für die beiden folgenden Embleme, zwei kolorierte Nachstiche nach Daniel Heinsius’ Emblemata amatoria, ist der Sammelband Théâtre d´ Amour von 1620. Lemma und Epigramm sind als Umschrift mit dem Icon zusammengefasst und wurden um sechszeilige französische Gedichte eines unbekannten Autors ergänzt.
* Lemma: Omnia vincit amor (Amor besiegt alles), aus einem Hirtengedicht von Vergil. Icon: Amor reitet einen widerwilligen Löwen. Das lateinische Epigramm nach Hugo Grotius (1583-1645) lautet in Übertragung: „Ich habe ihn gesehen, der den wilden Löwen bändigen kann: Ich habe ihn gesehen, der als einziger die Herzen zähmen kann: Amor“. Dieses Emblem gehört zu den am häufigsten variierten Sinnbildern der Emblematik. Alciato hatte das Grundmotiv schon 1531 unter dem Lemma Potentissimus affectus amor (Liebe ist die stärkste Leidenschaft) verwendet. Théâtre d´ Amour (Emblemata amatoria, 1620), Taschen Verlag Köln 2004, ISBN 3-8228-3126-3. Folio 7
* Lemma: „Ni mesme la mort“ (Nicht einmal der Tod). Icon: Amor blickt auf einen Weinstock, der sich um einen verdorrten Baum rankt. Das lateinische Epigramm in deutscher Fassung: „Weder rafft der Tod der Platane die Weinrebe dahin, noch nimmt der Letzte Tag, der alles andere zunichte macht, unsere Liebe hinweg“. Théâtre d´ Amour (Emblemata amatoria, 1620), Taschen Verlag Köln 2004, ISBN 3-8228-3126-3. Folio 26.
=== Emblemliteratur in den Niederlanden ===
Besonders populär war die Emblematik in den Niederlanden. In Antwerpen (heute im flandrischen Teil Belgiens gelegen) befand sich mit der Buchdruckerei von Christoph Plantin ein bedeutendes Zentrum der Emblemliteratur, ein Großbetrieb mit bis zu 16 Druckpressen und 80 Beschäftigten. Vor allem in den nördlichen Provinzen erschienen im 17. Jahrhundert zahlreiche Emblembücher, die vor dem Hintergrund der dort vorherrschenden theologischen Bewegung des Calvinismus hauptsächlich ethische, moralisierende Ansprüche thematisierten. Diese Embleme waren meist direkter in den Aussagen und realistischer in den Darstellungen als etwa die Beispiele der italienischen Emblematik. Hauptvertreter der niederländischen Emblemliteratur waren Jacob Cats (1577-1660) und Daniel Heinsius (1580-1655). Cats, der bekannteste holländische Autor des 17. Jahrhunderts, war auch Verfasser mehrerer weit verbreiteter Emblembücher wie „Sinn’en Minne-beelden“ (Sinn- und Liebesbilder) und „Spiegel van den Ouden ein Nieuwen Tijdt“ (Spiegel der alten und der neuen Zeit), beide mit Illustrationen von Adriaen van de Venne. In literarisch anspruchslosen Versen vermittelte er einfache, allgemeingültige Wahrheiten. Mit Sinn’en Minne-beelden lieferte er als Besonderheit für jedes Emblem zwei alternative Lösungen: die geistliche Variante richtete sich an den Verstand (sinne), die weltliche bezog sich auf die Liebe (minne). Cats verwendete die gleichen Sinnbilder mehrfach in Büchern mit unterschiedlichen Titeln, das gilt auch für Monita Amoris Virginei, Amsterdam 1620 (s. Abb. am Kopf des Artikels); eine deutsche Übersetzung dieser Schrift erschien 1723 in Augsburg mit den Titelzeilen "Neueröffnete Schule Vor das noch ledige Frauenzimmer Welche darinnen Durch 45 erfundene Sinn-Bildern von dem hochgelehrten Herrn Doctor Jacob Cats aufs beste unterrichtet wird ..."Inge Keil: Augustanus Opticus. Colloquia Augustana, Bd. 12, S. 181/182. Akademie Verlag 2000. ISBN 978-3-05-003444-7.
Der humanistische Gelehrte Heinsius, in Gent geboren und seit 1603 in Leiden als Professor und Bibliothekar tätig, war Autor eines Emblembuchs, das erstmals 1601 unter dem Titel „Quaeris quid sit amor“ (Du willst wissen, was Liebe ist?) erschien – das erste Emblembuch ausschließlich zum Thema der weltlichen Liebe. Bei späteren Auflagen erhielt es den Titel Emblemata amatoria, der zur Gattungsbezeichnung dieses Themenkreises wurde. Heinsius hatte unter Pseudonym (Theocritus a Ganda – Daniel von Gent) zu Kupferstichen von Jakob de Gheyn II. niederländische Verse geschrieben. Die Gedichte wurden 1616 in Heinsius’ Sammlung „Nederduytsche Poema“ (Niederländische Dichtungen) unverändert übernommen. In einer anderen, privaten Zusammenstellung von Emblemen, datiert von 1620 („Théâtre d´ Amour“) sind die nachträglich kolorierten Kupferstiche von 1601 enthalten, die Verse aber durch eigenständige französische Gedichte eines anonymen Autors ersetzt. Theatre d´ Amour (Emblemata amatoria, 1620), Taschen Verlag Köln 2004, ISBN 3-8228-3126-3.
=== Enzyklopädien ===
Seit der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts erschienen nicht nur die üblichen Emblembücher, sondern auch umfangreiche Enzyklopädien mit emblematischem Material. Sie enthielten Bildmotive aus verschiedenen Emblembüchern des 16. und 17. Jahrhunderts, dazu sehr kurze, oft mehrsprachige Erklärungen, aber keine literarischen Elemente. Die praktische Anwendung dieses Materials in Kunst und Kunsthandwerk ist vielfach nachgewiesen. Wichtige Beispiele dieser Art waren:
*„Il mondo simbolico“ des italienischen Geistlichen Filippo Picinelli, 1000 Seiten stark, 1653 auf italienisch in Mailand erschienen, durch den Augustinermönch Augustin Erath übersetzt und erweitert zum „Mundus symbolicus“ (1687-1694 herausgegeben).
*„Symbolographia sive De Arte Symbolica sermones septem“ von Jacobus Boschius, 1701 bei Caspar Beucard in Augsburg und Dillingen herausgegeben. Es enthielt 3347 Embleme.
* „Emblematische Gemüths-Vergnügung Bey Betrachtung 715 der curieusten und ergötzlichsten Sinnbildern mit ihren zuständigen deutsch-lateinisch-französ- u(nd) Italianischen beyschrifften“. Dieser etwas kleinere Sammelband war 1699 in Augsburg als Musterbuch für bildende Künstler und Kunsthandwerker erschienen. Das Werk war die gekürzte Übersetzung einer erstmals 1691 von Daniel de La Feuille in Amsterdam herausgegebenen Sammlung, die ihrerseits auf eine mehrteilige Zusammenstellung des französischen Kupferstechers Nicolas Verrien zurückgeht.
Beispiele aus der Enzyklopädie Emblematische Gemüths-Vergnügung ..., Augsburg 1699:
Bild:Embleme Augsburg 1699 Titel.jpg|Titelseiten.
Bild:Embleme Augsburg 1699 B.jpg|Doppelseite.
Bild:Embleme Augsburg 1699 C.jpg|Doppelseite.
Bild:Embleme Augsburg 1699 E.jpg|Doppelseite.
=== Anwendungen ===
Schon Alciato sah in seinem Werk auch ein Musterbuch für Kunsthandwerker, das geeignet war, bei der sinnreichen Ausgestaltung von Wohn- und Repräsentationsräume der Herrschenden und Wohlhabenden zu helfen. In einer Lyoner Ausgabe seiner Emblemata beschrieb er verschiedene Anwendungsmöglichkeiten und betonte abschließend „dass das Antlitz der Dinge, die auf den gemeinsamen Nutzen schauen, überall ein beredtes und vom Anblick her schönes ist. Wer immer also mit dem Scharfsinn eines knappen Spruches und einem festlichen Bild sein Eigen schmücken will: Aus dem Schatz dieses Büchleins wird er im Überfluss haben“. „Dem Emblem auf der Spur“, Christina Eddiks, Köln 2004 Die Emblematik erhielt so einen direkten Nutzwert. Emblematische Darstellungen wurden für Glasfenster, Stoffe, Tapeten, Möbel, Kachelöfen und dergleichen verwendet, aber auch zur Ausschmückung von Trinkgefäßen, Glocken, Schwertern oder Kanonen, ebenso für Fest- und Bühnendekorationen, für Wand- und Deckenmalereien - z. B. auch in Kirchen und Klöstern - und für dekorative Stuckarbeiten. Embleme hatten Bedeutung bei der Gestaltung von Münzen und Medaillen. Für das Buchwesen gaben sie vielfach Anregungen, die beliebten Motive erschienen auf Titelblättern und Widmungen, in Drucker- und Verlagszeichen. Ein bekanntes Beispiel ist das Druckerzeichen der Aldus-Presse, begründet von dem venezianischen Verleger und Buchdrucker Aldus Manutius. Das Bildmotiv – Delphin und Anker – war einem seinerzeit populären Emblem entnommen, das die Eigenschaften Geschwindigkeit und Beständigkeit reflektierte.
Wesentliche Bildmotive in Werken der Bildenden Kunst jener Zeit, vor allem in der niederländischen Malerei, erschließen sich durch Kenntnis der Emblematik. Als typisches Beispiel kann das „Bildnis eines Ehepaares“ von Frans Hals dienen, entstanden um 1625. Das Paar wird unter einem von Efeu umrankten Baum dargestellt. Dieses häufig variierte Emblem-Motiv wurde als Sinnbild sowohl negativ (der Efeu würgt den Baum, der ihn gestützt hat) als auch, wie hier, positiv verwendet (der Baum stützt den Efeu, eine Metapher für die Dauerhaftigkeit der Liebe). Die Distel links im Bild als Symbol der Mühsal und der heitere Barockgarten rechts galten als Hinweis auf die Beständigkeit der Liebe in guten wie in schlechten Tagen. Frank Büttner, Andrea Gottdank: Einführung in die Ikonographie. Wege zur Deutung von Bildinhalten, S. 140. Verlag C. H. Beck 2009. ISBN 978-3-406-53579-6.
Bei außerliterarischen emblematischen Anwendungen wie den hier genannten war es kaum jemals möglich, eine epigrammatische Auslegung mit einzubeziehen. Das emblematische Material war in der Regel auf das Bild, allenfalls noch das Motto reduziert. Oft jedoch gehörten die verwendeten Embleme zu Programmgruppen, die ein gemeinsames Thema behandelten, also sinngemäß aufeinander abgestimmt und dadurch leichter erklärbar waren. Außerdem waren sie den Betrachtern oft aus anderen Zusammenhängen bekannt.
Einige hier noch nicht erwähnte, beliebte Emblembücher, die häufig von Künstlern und Kunsthandwerkern benutzt wurden (Auswahl): Harald Olbrich, Gerhard Strauß (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Verlag E. A. Seemann, Leipzig, 1987-1994, Bd. 2, S. 317, Artikel „Emblematik“ ISBN 3865020844.
* Guillaume de La Perrière: Theatre de bons engines, Paris 1539.
* Johannes Sambucus: Emblemata..., Wien 1564.
* Georgette de Monteney: Emblemes, on Devises Chrestiennes, Lyon 1571.
* Nicolaus Reusner: Emblemata Nicolai Reusneri, Frankfurt/M. 1581.
* Nicolaus Taurellus: Emblemata Physico Ethica, Nürnberg 1595.
* Otto van Veen: Amorum Emblemata, Antwerpen 1608.
* Gabriel Rollenhagen: Nucleus emblematum, Hildesheim 1611.
* Daniel Heinsius: Het Ambacht van Cupido, Leyden 1615.
* Jacob Cats: Proteus ofte Minne-beelden, Rotterdam 1627.
* Daniel Cramer: Emblemata moralia nova, Frankfurt/M. 1630.
== Literatur ==
*Mario Praz: Studies in Seventeenth-Century Imagery, Volume Two: A Bibliography of Emblem Books, London 1947.
* Harald Olbrich, Gerhard Strauß (Hrsg.): Lexikon der Kunst. Verlag E. A. Seemann, Leipzig, 1987-1994, Bd. 2, S. 317, Artikel „Emblematik“. ISBN 3865020844.
* Théâtre d´ Amour (Emblemata amatoria, 1620), Taschen Verlag Köln 2004, ISBN 3-8228-3126-3. S. 312 ff.
* Carsten-Peter Warncke: Sprechende Bilder – Sichtbare Worte. Das Bildverständnis in der frühen Neuzeit. Wiesbaden 1987. ISBN 3-4470-2725-8.
* Frank Büttner, Andrea Gottdank: Einführung in die Ikonographie. Wege zur Deutung von Bildinhalten, S. 137 ff. Verlag C. H. Beck 2009. ISBN 978-3-406-53579-6.
* W. Harms, G. Heß, D. Peil mit J. Donien (Hsg.): “SinnBilderWelten. Emblematische Medien in der frühen Neuzeit".Katalog einer Ausstellung in der Bayerischen Staatsbibliothek München 1999.
* William S. Heckscher und Karl-August Wirth: Artikel Emblem, Emblembuch. In: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte. Band 5, Stuttgart 1959/1967/1986, Sp. 85–228, ISBN 978-3-406-14005-1
* Arthur Henkel und Albrecht Schöne: Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts. Stuttgart 1967 u.ö., Taschenausgabe 1996, ISBN 3-476-01502-5
* Ingrid Höpel und Ulrich Kuder (Hrsg.): Mundus Symbolicus I. Emblembücher aus der Sammlung Wolfgang J. Müller in der Universitätsbibliothek Kiel. Katalog, Ludwig, Kiel 2004, ISBN 3-933598-96-6
* Walter Magass: Hermeneutik und Semiotik. Schrift - Predigt - Emblematik. 1983, ISBN 3-87797-025-7
* Albrecht Schöne: Emblematik und Drama im Zeitalter des Barock. C. H. Beck München 1993, ISBN 3-40637-113-2
* John Landwehr: Emblem and Fable Books Printed in the Low Countries 1542-1813. A Bibliography. Hes & De Graaf, Utrecht 1988, ed. 3, ISBN 90-6194-177-6
* Antje Theise und Anja Wolkenhauer (Hrsgg.): Emblemata Hamburgensia. Emblembücher und angewandte Emblematik im frühneuzeitlichen Hamburg. Ludwig Verlag, Kiel 2009, ISBN 978-3-937719-92-4
== Weblinks ==
* Emblematik Kunstdirekt.net. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
* Liber emblematum des Andrea Alciati in lat. und engl. Sprache, Memorial University of Newfoundland. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
* Das Utrechter Emblem-Projekt; Digitalisierte Emblembücher. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
* Artikel Emblem, Emblembuch in: Heckscher/Wirth, Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
* Glasgow University Emblem Website. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
* Ausgewählte Emblembücher der frühen Neuzeit, Digitale Sammlung der Bayerischen Staatsbibliothek. Zuletzt abgerufen am 22. April 2010.
== Einzelnachweise ==
== Quellenhinweis ==
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