Retiro Iluminação da Sabedoria Primordial - parte 3

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Quando nós vamos olhar esse tema é muito importante para nós entendermos que precisamos de uma Motivação Correta. Essa motivação é simbolizada pelo Mantra de Schenrezig, aquele que ouve os sons do mundo, vê as aparências do mundo e à partir dessas aparências e desse som brota compaixão e amor pelos seres. Se nós conseguirmos fazer nossa prática com Lung, isto é, com essa energia, dentro da Mandala da Compaixão, nós temos mais força para praticar. Se nós formos praticar meditação ou estudo, seja o que for, dentro de uma perspectiva de disciplina nós temos a sensação de gastar a nossa energia. Quando estamos praticando dentro da perspectiva de compaixão pelos seres nós somos sustentados, é tudo fácil. O ponto inicial é o desenvolvimento desse acesso à essa Mandala. Aqui na Introdução e Fundação o ponto central é esse.
Vamos começar agora a estudar o próprio texto. Aqui está dividido em várias secções. Algumas delas eu mesmo introduzi para facilitar a compreensão em bloco do que estamos tratando.
Texto - Introdução 
O tema que estamos começando a abordar concerne a uma combinação de tópicos que é muito rara. Esse tema é a união de Mahamudra e Mahasandhi quando aplicadas à prática conhecida como meditação Shamatha ou Quiescência. 
Agora eu vou explicar o que isso quer dizer. 
O Silêncio como Caminho
Por que é muito raro isso? Porque Mahamudra e Mahasandhi não necessariamente vão ser introduzidos através de meditação em silêncio, de Shamata. Podem ser introduzidos de outros modos. Elas correspondem à Sabedoria Primordial que não depende da meditação em silêncio. Nós podemos acessar a Sabedoria Primordial por exemplo diretamente do Prajnaparamita sem a necessidade de meditar em silêncio. Quando estivermos avançados na nossa prática nós não vamos precisar cruzar as pernas, endireitar a coluna, respirar, para termos Sabedoria Primordial, para termos lucidez. Nós não vamos precisar disso. Muitos mestres, muitos ensinamentos vem, introduzindo diretamente a Sabedoria Primordial sem necessidade de meditarmos com controle de respiração, controle de foco, não é necessário. 
Na abordagem do Budismo Tibetano, de modo geral, nós não fazemos desse modo. É muito comum usar os estágios de desenvolvimento e completitude que vem dentro do Vajrayana, ou seja, nós utilizamos mandalas, mudras, sadhanas, cerimônias, fazemos drubchens. Fazemos outras abordagens que mais adianta, no meio daquilo tudo, mágico, se apresenta a Sabedoria Primordial. No contexto do CEBB especialmente, nós estamos introduzindo tudo isso através da meditação. Então parece muito comum que seja através da meditação em silêncio. Parece muito natural que seja assim. 
O meu treinamento inicial dentro do ZEN é isso, é por dentro dessa abordagem. É como se não existisse outra abordagem. No Zen não existe nenhuma outra abordagem a não ser essa. Nós não vamos fazer por mudras, por sadhanas, por mantras por iniciações. Nós vamos fazer pelo silêncio. Por quê? Porque o silêncio é descomplicado: eu sento e foco. Dentro do silêncio tem tudo, não falta nenhum pedaço. Também se diz assim, dentro do Budismo Tibetano começa a surgir uma ênfase tão grande nos métodos do Vajrayana que alguns mestres para justificar o uso de Shamata - meditação em silêncio - dizem "Bom, enfim, isso foi o que o próprio Buda fez". No mínimo eu não preciso justificar muito porque eu estou fazendo isso. A própria prática de silêncio começa a ficar numa posição defensiva dentro de um conjunto de práticas ao ponto de podemos pensar assim "Se isso não se justificasse porque o Buda teria feito, ele usou esse como caminho." Então nós estamos justificados em usar o silêncio como caminho, porque o próprio Buda utilizou o silêncio como caminho. O Buda não usou sadhanas, mantras, iniciações, cerimônias, oferendas como caminho. Ele usou o silêncio. Então está bem, nós podemos utilizar o silêncio. Dentro do silêncio nós vamos até o fim. Por que? Porque o Buda atingiu a iluminação completa dentro do silêncio. Ele deu muitos ensinamentos posteriores mas o método que ele utilizou foi o silêncio. Então nós estamos liberados para utilizar o silêncio.
Aqui eu estou contando isso só para contextualizar. No nosso contexto do CEBB é evidente que através do silêncio que nós vamos fazer.  Mas por exemplo em breve receberemos Sua Santidade Sakya Trezin ele vai usar os métodos mágicos das iniciações, dos mantras, das mudras, das oferendas, oferendas simbólicas. Esse é o método usual do Budismo Tibetando. Eu acho maravilhoso que dentro da perspectiva de uma Sangha nós tenhamos as múltiplias influências, pois uma influência cura a outra. Eu acho isso perfeito, maravilhoso. Mas aqui eu estou justificando isso, porque que ele diz o tema que estamos começando abordar concebe uma combinação de tópicos muito rara. Por que? Porque isso vem dentro da perspectiva do Budismo Tibetano. Se viesse dentro da perspectiva do Zen não seria muito rara, aliás seria a única. Se isso vem por dentro da perspectiva do caminho da tradição Pali, não em outra só tem essa, não tem duas. Dentro do Budismo Tibetano existem muitas abordagens na qual a noção de Sabedoria Primordial  é apresentada de uma forma livre. Nós vamos encontrar Dudjon Lingpa, grande mestre, vai apresentar a Sabedoria Primordial independente de nós praticamos em silêncio ou não. Por que? Porque é evidente que a Natureza Primordial está diante de nós, eu não preciso sentar em silêncio para que ela apareça. Eu preciso ser capaz de reconhecer que já está aí.
Essa perspectiva de "nós precisamos reconhecer aquilo que já está aí, que já está diante de nossos olhos nus, sem nenhuma sutileza, está diante de nossos próprios olhos" essa noção é Mahamudra, Mahasandi. Essencialmente Mahsandi é Dzogchen, o Ensinamento da Grande Perfeição. 
O Ensinamento da Grande Perfeição é assim, eu olho e vejo a grande perfeição natural de toda as coisas que está diante de meus olhos nus. Não preciso nenhuma introdução à isso. É uma questão de ver. Por que eu não vejo? Porque eu estou vendo outras coisas. Dentro do aspecto do Samsara eu olho pra isso aqui e "vejo um sino". Então não tenho nenhuma chance vou morrer em sofrimento. Por que? Porque eu estou vendo um sino. Que mente estreita é essa? Isso pode parecer estranho quando eu digo assim não é? Porque claro que isso é um sino, mas isso não é absolutamente um sino. Isso é convencionalmente um sino. Mas aí eu troco tudo aquilo que é convencionalmente existente por absolutamente existente. E essa noção de que as coisas não são absolutamente um sino e são absolutamente tudo, isso é chamado de ignorância. Isso vai a ponto de que nem é cognitivo isso, eu simplesmente vejo e reajo emocionalmente, energeticamente diante das coisas como se elas fossem externas. Isso é chamado de Avidia, Ignorância. Eu não só vejo assim como não consigo ver de outra forma e não consigo ver o que eu não estou vendo. Estou com minha mente blindada, presa. Por isso o sofrimento é inevitável, a morte inevitável. Mesmo sendo a morte  uma ilusão. Nossa natureza não nasce e não morrer. Nossa natureza é livre dos 6 bardos: vida, sonhar, meditar, dirigir-se para a morte, pós morte, renascer.  Ela é a natureza do espaço que se permite manifestar desses vários modos mas ela não é isso. 
Esse é o ensinamento, está diante dos nossos olhos. Veja, apenas veja. O mudra dos ensinamentos da grande perfeição é apenas esse: "veja, apenas veja, olhe, ali". Qualquer lugar que apontar, você vai ver isso porque onde você apontar verá uma coisa parcial, aí vê a mente construindo as coisas parciais, vê a liberdade da mente produzindo coisas parciais, vê a liberdade da mente reconhecendo as coisas parciais surgindo, vê a Sabedoria Primordial em qualquer direção que apontar. É simples. Logo eu não preciso sentar em silêncio para produzir isso. Então é um tema raro considerar a Prática Silenciosa com a Lucidez.
O tema que estamos começando a abordar concerne a uma combinação de tópicos que é muito rara. Esse tema é a união de Mahamudra e Mahasandhi quando aplicadas à prática conhecida como meditação Shamatha ou Quiescência. 
Ali ele vai usar a expressão Quiescência. É importante observarmos que ele já une a palavra Shamata com Quiescência. Quando usarmos Quiescência significa Shamata Pura ou Impura como nós usamos.
Estas instruções piedosas foram condensadas em um manual que foi escrito por S.S. Dudjom Rinpoche, um dos maiores eruditos budistas de todos os tempos. Devido a sua grande erudição, ele teve a habilidade única de condensar este tipo de material em instruções práticas, abrangentes e curtas, que são tão diretas quanto profundas. Parece apropriado oferecer este ensinamento a todos, neste momento, e, por favor, compreendam de que se trata de algo muito precioso e raro.
Eu até sugeriria assim, se vocês tivessem um acidente - nós estamos nos aproximando de 2012 não é? - então vocês guardem isso dentro de uma caixinha especial, se tiverem que fugir rápido, fujam com esse texto pois a partir desse texto vocês recriam um templo; peguem esse texto, comecem a meditar vocês recriam os templos, recriam o Budismo.
(...) compreendam de que se trata de algo muito precioso e raro. (...)
Quem vem por dentro do Zen não tem essas instruções. Eu formulei essa motivação de poder trazer para os meus ex-alunos do Zen e oferecer também para Morya Maroshi esse texto. Eu tive essa felicidade. Hoje Morya Maroshi teve acesso à isso, ele olha numa outra perspectiva porque nesse tempo de agora as várias  linhagens ouvem uma das outras. Isso é maravilhoso. Morya Maroshi tem a mente completamente aberta. Ele não pensa "o meu Darma é o Zen". Ele pensa "O Meu Darma é o Darma". É simples, é isso.
Apesar deste tema ser a essência do pináculo do caminho budista, (...) 
Ou seja ele é o cerne do ponto último do caminho budista.
(...),é importante entender que precisa ser precedido por uma base. (...) 
Por que ele precisa ser precedido por uma base? Porque se nós temos um caminho, o caminho começa numa base e vai até o ponto último. Se eu pensar assim "eu quero acessar o pináculo" e eu acesso diretamente o pináculo, eu não tenho o caminho. O caminho começa no lugar onde nós estamos. Precisamos transformar nossa experiência cotidiana na base que nos permite seguir o caminho e atingir o pináculo.
Para os Tibetanos existe uma forma de estabelecer a Fundação. É isso que ele vai tratar. Eu preciso pegar nossa experiência comum, confusa e transformar isso na base que vai nos permitir seguir o caminho. 
Nos ensinamentos do CEBB nós fazemos isso longamente. Nós temos a noção do mala (do fio) e das contas. As pessoas chegam no CEBB de vários lugares, de várias formas. Elas acessam contas diferentes. Está tudo escondido. Por dentro de cada uma delas tem um fio escondido. As contas são muito variadas e no tempo de agora não estamos falando em CEBB propriamente, estamos falando em Sanga. Não que a gente não fale em CEBB, nós falamos em CEBB, mas as contas não estão mais dentro do CEBB elas estão no Instituto Caminho do Meio, estão na mutiplicidade dos CEBBS, estão no Ação Darmata, estão no Nascem, estão na Casa da Sopa e muito em breve estarão no serviço de saúde de Viamão. 
O que dá unidade à isso? Não podemos dizer "o CEBB dirige o sistema de saúde". Não, não é isso. A Sanga, o grupo de praticante com uma visão que treina no CEBB ou treina em outros lugares, se une para produzir um certo tipo de resultado que tem um fio por dentro que termina enganchando as pessoas. Como nós vamos enganchar por meio da saúde? Muito simples. A saúde não é uma coisa que diga respeito apenas aos médicos, ela diz respeito à própria pessoa. Se a pessoa quiser cuidar da sua saúde, ela deve entender que ela é responsável por sua saúde. No caso por exemplo de como  nós vamos nos comportar no cotidiano para manter nossa saúde, nós voltamos a localizar a nossa própria situação, ou seja, como é que eu lido com meu corpo, o que é que eu tenho feito com ele? Tá certo que eu posso abordar de uma forma comum e dizer "eu faço o que eu quiser com meu corpo, o médico que endireite como ele achar que pode." Isso é uma postura aonde nós não temos uma responsabilidade sobre a nossa própria saúde. 
Existe um autor muito importante que é Ivanilitch ele escreveu um livro chamado "Expropriação nemesis medica" - Expropriação da saúde - ele mostra como curiosamente nesse tempo é como se houvesse uma paisagem que ela é introduzida pelos próprios laboratórios aonde as pessoas não são responsáveis por sua própria saúde, os médicos são responsáveis. Então os médicos lidando com a pessoa eles olham a pessoa "essa pessoa não é capaz de mudar nada do que ela está fazendo,  então vou transformar naquele problema de saúde que é agudo num problema crônico: eu dou um remedinho que equilibra o desequilíbrio que a pessoa produz sobre ela mesma o tempo todo." Eu não incluo a própria pessoa, a consciência da pessoa, num processo de cura. Só que hoje o Ministério da Saúde entendeu isso e estão produzindo dentro do SUS a visão de que a pessoa pode recuperar a sua consciência sobre o processo de saúde.
O que acontece, a pessoa recupera sua consciência e descobre "eu não deveria comer isso, deveria fazer aquilo". Mas quando ela vai executar isso ela não consegue direito. Ela se defronta com seus obstáculos internos. Quando ela se defronta com esses obstáculos internos ela descobre um mundo interno que comanda as coisas e que atrapalha. Portanto dali nós partimos com a própria meditação dentro do Sistema de Saúde. Vamos ajudando as pessoas a se emanciparem dos obstáculos que produzem as suas dores, os seus obstáculos. Isso significa que a pessoa começa a olhar para dentro e gerar uma liberdade. Ela começa dentro do posto de saúde porque nós passamos um fio por dentro. Eu posso pegar o Posto de Saúde e não passar fio nenhum. Então a pessoa chega, olho pra cara dele, remédio. Próximo por favor. 
Mas nós podemos fazer diferente, dá para fazer. É um tempo maravilhoso quando essa consciência torna-se ação, torna-se política pública. Eu não sei se tem alguma Sanga em alguma parte do mundo que estão fazendo isso. Nós estamos fazendo. Nós constituímos uma instituição que se chama Caminho do Meio que está em conjunto com a prefeitura produzindo esse movimento. Isso é uma coisa desafiadora, uma coisa extraordinária. 
É importante notar que nós somos capazes de transformar qualquer coisa, mesmo problemas de saúde, na fundação para o caminho. Temos que pegar a situação na qual estamos, seja qual for, em fundação para o caminho. O primeiro ponto é Fundação. É o ponto mais difícil. É o ponto onde nós pegamos nossas vidas e olhamos com o mínimo de lucidez, entendemos a realidade um pouco mais profund0 e aí compreendemos a necessidade de praticar, de aprofundar na meditação e ir adiante. Isso é Fundação.
(...)
Você não pode esperar atingir algo tão profundo se não tiver uma base ou uma fundação. É necessário que haja um caminho de entrada antes de você poder penetrar em uma construção; antes de chegar ou ponto mais elevado você terá que pisar sobre os degraus precedentes.
A Fundação
Um dos pontos principais de contemplação ao estabelecer a fundação é a consideração da nossa condição enquanto seres sencientes existindo em uma roda de nascimentos e mortes. (...) 
Para quem entra pelo SUS isso não é o início. O início é recebê-los, olhá-los, ajudá-los a raciocinar. 
Por exemplo, se nós estamos fazendo isso, um dos pontos essenciais é a educação. Nós recebemos a pessoa e dizemos "olha você está com isso, tem esse remédio. Se você quiser melhorar você pode fazer algumas coisas. E nós temos uma parte de educação que vai lhe ajudar a fazer uma outra coisa. Se você quiser entrar nisso é das 3 as 4, seg, quartas e sextas aqui no posto. Vem uma pessoa e vai explicar essa coisa. Se quiser vir, está lá." O que vai acontecer, nós convertemos um problema de saúde em uma abordagem de educação. Essa abordagem de Educação transforma uma dificuldade em uma Fundação para a transformação da consciência. Se você quiser, você pode meditar dentro disso. Você medita, toma um chá. É o CEBB no Posto de Saúde.
(...) Um dos pontos principais para contemplação ao estabelecer a fundação é a consideração da nossa condição enquanto seres sencientes existindo em uma roda de nascimentos e mortes. (...) 
Isso vai ser mais adiante. As pessoas chegam é difícil falar isso. Isso nós vamos falar para Budistas. Mas podemos falar um pouco, mesmo focando temas de saúde. "É inevitável que todo mundo vai morrer. A gente nasce, vive e morre. Durante esse período de vida nós podemos viver melhor e pior. Melhor é viver melhor. Como nós vivemos melhor?" Então nós começamos a estudar e aprofundar esse processo. Como nós fazemos para dar certo? Dar certo com o corpo, com a energia, com a mente e com o funcionamento no mundo. Como nós fazemos isso?
Aqui é o início do estudo de que nós somos seres sencientes, existindo em um roda de renascimentos e mortes. Nós podemos introduzir a noção de renascimento e morte entendendo eles não como uma coisa exclusivamente física mas como nós manifestamos identidades inseridas em situações que depois aquilo é abandonado e nós viramos outra coisa em outro lugar, outra coisa em outro lugar, nós estamos constantemente produzindo renascimentos e mortes, a cada dia, a cada hora, a cada pensamento nós nos engajamos com energia, com visão, com paisagens estreitas, dentro de alguma coisa específica. 
Por exemplo agora, durante esses dias, nós estamos aqui. É um tipo de nascimento. Nós temos um tipo de nascimento dentro do retiro, nós abandonamos o resto. Isso vai cessar. A nossa natureza está além dos renascimentos e mortes. Esse é o sentido. Ela está além das mortes e renascimentos. A nossa natureza  produz as mortes e renascimentos mas não morre nem nasce. Ela está lá. É muito importante podermos avançar nessa direção.
É crucial nós vermos a nossa condição enquanto seres sencientes dentro de uma roda de renascimentos e mortes. Isso é muito profundo. Não é uma coisa assim. Isso é muito profundo. Nós precisamos entender essa liberdade e as sucessivas mortes e renascimentos. Nós exercemos isso o tempo todo.
Exemplo: a Eliane saiu de São Paulo e veio para Maceió. Morte e Renascimento. E a morte tem cara de morte porque os parentes olham com pesar. Você vai mesmo fazer isso? Você não enlouqueceu? Eu não vou mais ver você. Agora não encontro mais você, você vai estar em Maceió. Tem que produzir um nascimento antes disso. Bom mas você pode me visitar em Maceió, você tem uma casa em Maceió. Venha me visitar. Eu não morri, eu sou uma outra coisa, mas não morri. E assim segue. Todos nós passamos por isso.
Exemplo: vocês saíram das suas casas, vieram para cá. As pessoas talvez vão para o carnaval. Elas vão dizer "Você enlouqueceu? Vai fazer meditação nesse período? Uma vez por ano que a gente pode se soltar, ninguém é de ninguém, enfim (risos)... Vai perder essa oportunidade de passar um dia inteiro sem precisar tocar no chão, em Olinda, pulando (risos)..." Eu acho que é um tipo de loucura as pessoas se meterem em um lugar como Timbaúba (local do retiro) numa hora dessa. Mas tudo bem. 
Esse é um nascimento. Todo nascimento tem uma morte. As pessoas vão dizer "Bah... Não é possível, você não é mais o mesmo, alguma coisa aconteceu." Então nós olhamos com olhos especiais para as pessoas que vão fazer coisas, tem nascimentos de um jeito ou de outro, nós olhamos assim "ela não é mais a mesma, ela é uma outra pessoa, ela morreu, algo morreu na nossa relação". As mortes e renascimentos acontecem o tempo todo. 
(...) Este estado de existência cíclica que vocês se encontram enquanto seres humanos é apenas uma das seis classes de existência. (...)
(1) Deuses, (2) Semi-Deuses, (3) Humanos, (4) Animais, (5) Seres Famintos e os (6) Seres dos Infernos. 
Nós precisaríamos entender isso. Nós estudamos também os ensinamentos tradicionais de Gambopa, de Patrul Rimpoche, os ensinamentos das várias linhagens (Lama Rin, Lama Landré) que tratam dessa base. O que dizem os ensinamentos de Gambopa: os seis reinos correspondem à classes psicológicas. Os infernos eles não são a densidade do inferno, é a densidade da experiência de sofrimento. Nós podemos experimentar com qualquer corpo as várias dimensões de sofrimento e as várias dimensões dos seis reinos. Essa também é a abordagem de Milarepa, Gambopa, Trumpa Rimpoche. A mesma linhagem, Kagya. 
No CEBB nós também interpretamos desse modo. Nós preferimos interpretar assim do que interpretar do seguinte modo: existe um reino específico em algum lugar que é o reino dos deuses, dos semi-deuses, etc. Se nós dissermos isso estamos falando de um lugar sutil e não de um lugar físico, pois os seres em corpo físico, em qualquer lugar, tem a liberdade para se deslocar de um reino para o outro em corpo sutil. Eles podem até estar presos, mas eles tem a liberdade de se deslocar de um lugar para o outro. 
Quando nós olhamos que há esses 6 reinos, essas 6 classes de seres, é importante nós entendermos que podemos oscilar, em um mesmo dia, entre os reinos dos deuses, reino dos seres famintos, reino dos infernos, dos animais, dos seres humanos e o reino dos seres invejosos, dos azuras,  semi-deuses. Nós podemos oscilar, passar por dentro disso. Muitas pessoas tem essa clareza. Elas em um dia elas são levadas de um lado para o outro, carmicamente.  Esse é o sentido profundo dessa existência cíclica.
(...) Apesar de serem incapazes de perceber os reinos mais elevados dos deuses (...)
Isso é um ensinamento tradicional. Nós não vemos mesmo o reino dos deuses. Isso seria o reino dos deuses Gregos, dos deuses Romanos. Nós não conseguimos entender bem isso, à esse nível. Como que Zeus, Jupiter, Afrodite, Venus estão vivos e atuando? Como eles estão atuando? Nós temos dificuldades de ver. Todos eles são deuses mundanos pois eles mesmos tem dificuldades, raivas. Eles passam por circunstâncias boas, brigam uns com os outros, são expulsos, vão para outros lugares. Essa é a estória dos Deuses Gregos. São deuses chamados deuses mundanos. Os semi-deuses estão juntos, titãs, seres humanos estão juntos nisso. Essa é a circunstância, mas nós olhamos e podemos ter dificuldades de ver. As pessoas naquele tempo elas também. Elas viam algum coisa, mas elas eram convidadas a ver. Isso pertencia a cultura deles.
Por exemplo. Hoje nós vivemos uma esquizofrenia. Por um lado vocês olham os outdoors, as revistas, as mulheres são apresentadas nuas. Agora no Carnaval se tiver roupa da cintura para baixo é uma grande coisa, porque da cintura para cima provavelmente não. Ainda que nós vejamos isso, se tivermos uma filha dentro de casa que de repente brota uma sexualidade e intensa, nós vamos achar que há um problema. Isso que eu chamaria de esquizofrenia porque nós olhamos um contexto social mas não achamos que alguém submetido à esse contexto social deveria ficar deslumbrado e de repente se mover de uma forma livre. A gente não acha isso. Então se a gente vê um filho ou uma filha que de repente começam a manifestar uma sexualidade intensa podemos achar "aí tem um problema". Já na visão no tempo dos deuses Greco / Romanos eles veem isso de uma forma tão normal e tão encantadora como quem vê uma flor florescendo, como quem vê os campos floridos na primavera. E o que seria senão isso mesmo? 
Mas nós temos um comportamento esquisito. Se as pessoas se manifestam como homens e mulheres com a sexualidade clara, nós vamos dizer "aí tem um problema" mas é justamente a sexualidade clara que nos mantêm vivos com 7 bilhões de habitantes. Então ainda que nós queiramos ocultar, nós temos 7 bilhões de pessoas, alguma coisa as pessoas descobriram. Só que elas descobriram com a luz apagada debaixo de um lençol. Esse é um ponto esquizofrênico. Enquanto que na visão antiga uma adolescente menstrua, eles tomam o sangue da menstruação como uma oferenda para os deuses da colheita, da fertilidade do solo e das plantas pois eles consideram que tudo isso é uma mesma coisa.
Não estou dizendo para nós fazermos isso. Aqui no CEBB nós não vamos fazer isso. Nós não estamos cultuando os deuses da forma. Estou apenas descrevendo o que significa ver os deuses da forma nas coisas. Tomo isso como um exemplo de como é difícil ver os deuses da forma, os deuses mundanos.
Por isso ele diz:
(...) Apesar de serem incapazes de perceber os reinos mais elevados dos deuses (...)
Pensem: o reino dos deuses dura quanto tempo, os deuses da forma? Olhem aquilo que rege os campos floridos quanto tempo dura? Que rege a procriação dos seres, quanto tempo dura? Frente a vida humana é alguma coisa que é imponderável. Todos nós estamos submetidos à esses deuses. Todos nós sofremos porque aquilo vem ou aquilo não vem. Acho que não tem homem que não tenha sofrido algumas dificuldades em alguns momentos. Não tem mulher que não tenha sofrido diversas dificuldades. Bota uma velinha para o deus para ver se aquilo resolve. As mulheres aspiram engravidar e não engravidam. Tudo isso diz respeito à esses deuses. Mas nós não falamos sobre isso. Nós falamos em um outro contexto. Nós não vemos os deuses e não usamos essa linguagem. Por isso Gyatrul Rimpoche diz:
(...) Apesar de vocês serem incapazes de perceber os reinos mais elevados dos deuses, vocês podem ver o reino dos animais como uma parte integrante de nosso próprio reino humano.(...)
Isso nós vemos não é? A mente dos animais nós entendemos, como parte integrante do nosso próprio reino humano. Nós não olhamos os animais dentro do reino deles, nós olhamos dentro do reino humano. Isso é uma estreiteza. O mineral também. Isso eu considero uma coisa escandalosa.  Os economistas dizem "recursos humanos", "recursos minerais", "recursos hídricos", "recursos marinhos", Ministério da Pesca. Como assim Ministério da Pesca? Não tem pesca, tem peixes! Vocês entendem? Aquilo tudo virou o olho humano sobre aquilo. O peixe não existe, existe a pesca. Existe o filé de peixe mas o peixe mesmo não existe. Existe farinha de peixe, pele de peixe, cabeça de peixe, mas não existe peixe. Tudo recurso. Existe potencial hidráulico, não existe o rio. E assim segue. 
Isso significa que nós vemos todos os outros reinos, dentro do reino humano com todos os problemas decorrentes disso. Esse é o Samsarão básico (vida cíclica). Nós olhamos os animais como "quatrocentos quilos de bife e churrasco", como ossos, como pele, como pelo, como rabo, como chifre. Aliás chifre dá para fazer bons instrumentos de chifre e dá pra fazer excelentes pentes de chifre. A pessoa olha para aquilo e não vê o bicho no contexto dele. A pessoa olha aquilo e tem o recurso do corpo do animal. Ela encosta o caminhão, bota os boizinhos e vaquinhas ali para cima e depois vai buscar no supermercado na forma de salsicha. As pessoas que vêem o animal com o olho do animal elas choram, mesmo que elas sejam produtoras. Elas produzem, são pecuaristas, mas choram quando entregam os animais pois estão vendo o animal com o olho do próprio animal.  Um animal de 2 anos é um bebê boi, só que eles está enorme e ele é vendido. "Uma criança de 2 anos" com a consciência que ela tem é vendida para ser carneada. Então nós fazemos isso, isso é normal. Significa que nós vemos o animal não o corpo olhos deles, ele é visto com o olho humano.
Vocês podem ver claramente como os animais passam por sofrimentos devido à suas várias limitações e ao tratamento que lhe é imposto pelos seres humanos. Os seres humanos em conjunto têm que suportar os quatro grandes rios ...
Isso no ZEN é chamado de as quatro montanhas.
...nascimento, doença, envelhecimento e morte. 
O mestre Dogen diz "quando você está meditando e as quatro montanhas caem sobre você, o que você faz? Como você escapa das quatro montanhas?" Por que é isso, quando nós estamos inconscientes, nós estamos em algum lugar e as quatro montanhas podem desabar sobre nós: nascimento, envelhecimento, decreptude e morte. Elas não só podem como inevitavelmente elas vão desabar sobre nós. Os tibetanos chamam aqui de os quatro rios: nascimento, doença, envelhecimento e morte. É inevitável. É certo. O que nós fazemos quando isso acontece? Essa é a pergunta. O mestre Dogen pergunta, o criador do Zen. Isso é um koan. Esse koan prepara a base. Você está ali e as quatro montanhas vão desabar. Você vai fazer o que quando elas desabarem? Nós estamos sem recursos então isso nos alerta. 
Quando nós estamos recebendo as pessoas num posto de saúde a montanha da doença já desceu. Doença e decreptude estão ali. A pessoa está tentando escapar da montanha da morte, mas ela já está sentindo a montanha do nascimento, envelhecimento, decreptude e doença. Faltou a morte. A pessoa vê aquilo. Então é um momento sensível. A pessoa pode acordar e decidir usar o resto de sua vida de uma forma que lhe permita atravessar isso. No sistema usual, nós oferecemos para as pessoas que se aproximam do envelhecimento, decreptude e morte - nós oferecemos anestesias variadas. Tranquilizantes e anestesias variadas, até que o final que a pessoa morre anestesiada. É isso. É o que nós podemos oferecer.
Talvez seja mesmo difícil acreditar em outros planos de existência. 
Que não o plano humano. Todos os xamãs vem dos vários aspectos da existência. Não só vem como eles são capazes de mobilizar, acionar isso. Isto está presente. Ele está lá. E nós temos esse plano da existência condicionada - com os deuses, semi-deuses, etc - que de um modo geral é o plano associado ao xamanismo. E nós temos Sambogakaya que são as deidaes associadas as Mandalas e nós temos o Buda Primordial. São níveis de aspectos sutis. Por exemplo um aspecto sutil associado a mandala é Chenrezig. Eu posso entender que existem os deuses que regem o surgimento das flores, a modificação dos animais; a fertilidade, etc. Mas eu posso entender também que existe Chenrezig nos protegendo incessantemente, porque nós somos protegidos por nossos pais e dentro de nós brota a energia (o lung) que protege os nossos filhos. Nós nem sabemos disso mas aquilo está operando. Existem muitas dessas inteligências protetoras operando que eu nem vejo. Isso é o nível de Sambogakaya, são as várias mandalas que estão atuando. 
Eu posso não desenvolver essa compreensão. De modo geral no xamanismo nós não vemos esses níveis Sambogakaya, mas não estão fechados. Os xamãs podem ver isso. Quase sempre os xamãs trabalham na manipulação das condições do mundo. Então para eles é muito mais interessantes os deuses e semi-deuses do que a visão de Sambogakaya. Se os xamãs estão trabalhando com Sambogakaya eles já são xamãs budistas. De modo geral todos os Lamas são xamãs budistas. Eles acessam isso e são capazes de introduzir a operação das várias deidades dentro do contexto cotidiano, são capazes de produzir as bençãos disso para a pessoa melhorar as circunstâncias de saúde, etc à partir da visão da mandala. Agora aqui no contexto da Iluminação da Sabedoria Primordial nós não estamos acionando Sambogakaya. Ela é acionada especialmente no Vajrayana. São as várias técnicas: os mudras, os mantras, sadanas, visualizações, oferendas, para acionar o mecanismo do Sambogakaya. Aqui nós estamos obtendo Liberação e Lucidez. Quando chegamos à Lucidez nós estamos um plano acima do Sambogakaya onde a Sabedoria Primordial nos permite ver Sambogakaya como um instrumento.
Enquanto budistas, devemos confiar nas palavras do Iluminado, o próprio Senhor Buda, que tendo por base seu próprio despertar, proferiu seu primeiro discurso sobre o tema das quatro nobres verdades baseado em sua própria experiência e sabedoria onisciente. 
O que significa sabedoria onisciente? Ele é capaz de penetrar a mente de todos os seres, ele entende os seres. O Buda dizia "eu quando olho uma floresta eu sei porque algumas árvores são retas e altas; porque que outras são tortas; porque existe grama, porque existe líquens  por que existe trepadeira; cada ser da floresta eu entendo a mente dele." Isso significa onisciência. Ele passeia com a mente. A mente dele não é local não depende dos olhos, ouvidos, nariz, lingua e tato dele. Ele tem uma mente que é capaz de ver. Por exemplo: se nós nesse momento entendemos que os seres todos estão sustentados por compaixão e que nós usamos compaixão para cuidarmos de nossos filhos, eu não estou vendo isso por olhos, ouvidos, nariz, lingua e tato. Nem com a mente convencional eu tenho uma mente que me permite penetrar nisso e manifestar essa compreensão. Isso é a mente que se aproxima da onisciência. Não é uma mente que está focada em alguém e nas suas relações com o processo comum. Você está olhando de forma ampla. A mente que vê os 5 Diani Budas, as 5 Sabedorias Búdicas, é uma mente que se aproxima da onisciência da Sabedoria Primordial e não uma mente que está baseada em olhos, ouvidos, nariz, língua e tato. 
Quando vocês estudam o Sutra do Diamante vocês vão ouvir "os Bodisatvas precisam manifestar a sua mente além de olhos, ouvidos, nariz, língua e tato". Aqui quando nós estamos conversando nós estamos usando ouvidos mas nós não estamos presos aos ouvidos, olhando se os sons são agradáveis ou desagradáveis. Nós estamos dentro deuma região sutil além de olhos, ouvidos, nariz, língua e tato. Isso significa sabedoria onisciente. O Buda não opera limitado a  olhos, ouvidos, nariz, língua e tato. Ele está vendo outras coisas. 
O Buda olhando com esse olho profundo ele viu as 4 Nobres Verdades. Ele viu que os seres estão presos à dukkha: ao sofrimento e o sofrimento inclui a felicidade usual. Felicidade usual é a porta do sofrimento. Se vocês quiserem entender isso é simples. Vocês acreditam que por exemplo o amor convencional baseado em desejo e apego pode produzir sofrimento? Pode né? Se vocês descobriram o jeito disso não produzir sofrimento vocês me falem. Estamos precisando urgentemente como que desejo e apego não produz sofrimento. Então quando vocês virem os casais presos por desejo e apego vocês rezem por eles, porque o sofrimento é inevitável. A única coisa que nós podemos fazer é transformar o amor baseado em desejo e apego em um amor que ultrapasse "desejo e apego", o amor ligado às mandalas. Não quero preocupar vocês mas vocês tem um prazo para fazer isso. Todo mundo tem um prazo. Nós entramos de um jeito e temos que transformar aquilo.
Chagdud Rimpoche me disse uma vez assim, muito curto: "Não adianta. Perda de tempo. Isso não dá certo". Simples. Amor baseado em desejo apego vocês não vão colher outra cosia senão dukkha, isso é chamado sofrimento. Quando o amor baseado em desejo e apego está funcionando já tem dukkha dentro, porque o caminho já se tornou estreito. O que a pessoa pode fazer sem machucar o outro já se tornou um caminho muito estreito. 
Primeira nobre verdade: a existência do sofrimento (dukkha). Naturalmente dukkha educa. 
Uma vez que a condição da existência cíclica é por natureza a do sofrimento, em qualquer dos seis reinos em que vocês nasçam, inevitavelmente experimentarão sofrimento ao invés de felicidade.
Os diferentes estados de renascimento e circunstâncias que os seres nas seis classes experimentam são totalmente dependentes das acumulações cármicas, a lei infalível de causa e efeito. As ações do passado produzem como resultado a definição do futuro local de renascimento e as circunstâncias associadas a ele. Falando de modo geral, a causa do renascimento nos dois reinos dos deuses é a acumulação de carma negativo motivado por orgulho, arrogância, inveja, ou agressão. Por causa disso, circunstâncias do renascimento são a guerra constante, competitividade e, no caso dos deuses de longa vida, uma vida cheia de felicidades e prazeres até que o carma seja exaurido. Sete dias antes dos deuses passarem deste âmbito, eles percebem seu futuro local de renascimento, nos reinos inferiores. Neste momento eles já não têm mais poder para reverter seu carma porque o seu tempo como deuses terminou e um novo mérito não foi acumulado. À medida em que tudo a sua volta começa a murchar e morrer, eles sofrem tremendamente porque consumiram todo seu bom carma ao ponto de não terem o suficiente para tal tipo de renascimento novamente. Como seres humanos, vocês sofrem no momento do nascimento, quando estão doentes, quando envelhecem e, é claro, no momento da morte. Os animais sofrem agressões e maus tratos e das necessidades para sua sobrevivência. Os espíritos famintos sofrem intensa sede e fome, os seres dos infernos de intenso calor e frio.
Entre os seres dessas seis classes de renascimento, aqueles no âmbito humano experenciam a menor quantidade de sofrimento. Entretanto, os seres humanos, para realmente serem capazes de praticar o Darma, precisam nascer com liberdades e dotes. Apenas possuir um corpo humano não é suficiente - você precisa de um nascimento humano precioso. Você precisa ter os dotes e liberdades, tais como os seus sentidos intactos e o nascimento em um país onde você possa ouvir o Darma, onde possa realmente praticar, onde possa encontrar com professores espirituais compassivos, e assim por diante. É essencial que você tenha estas liberdades; de outra forma não surgirá a oportunidade para atingir a liberação da existência cíclica.
Com essas liberdades e dotes, vocês estão em uma posição de atingir a liberdade ou a felicidade permanente e derradeira neste mesmo corpo, nesta mesma vida. Por outro lado, se você usar de forma incorreta tal oportunidade, por meio deste mesmo corpo você pode acumular carma que produza o resultado do renascimento inferior.
Como é então que vocês devem seguir o caminho para a liberdade final? Deve ser feito de acordo com o exemplo que o Buda Sakiamuni deu a vocês. Reconhecendo sua preciosa oportunidade, este renascimento humano precioso tão difícil de obter, vocês então seguem o caminho como a primeira prioridade em suas vidas e atingem o resultado que desejam realizar. Desta forma vocês se tornam como os grandes bodisatvas ou mestres realizados, sejam homens ou mulheres, a quem vocês admiram. De fato, eles não são diferentes de você. A oportunidade que vocês têm neste exato momento é a mesma oportunidade que eles tiveram. A diferença é que eles praticaram o pleno potencial de sua oportunidade até atingirem a meta final. Vocês não devem se ver como diferentes dos maiores mestres ou bodisatvas do passado. Não há de fato qualquer diferença. Eles foram seres humanos com um renascimento precioso exatamente como vocês. Contemplar o sofrimento da existência cíclica e o renascimento humano precioso que é tão difícil de obter inspira a vocês para usufruírem esta rara e preciosa oportunidade, ainda que seja a contemplação da impermanência que verdadeiramente os motive para começar imediatamente a praticar.
Uma vez que vocês não podem garantir quão longa será sua vida, vocês não têm ideia de por quanto tempo este nascimento humano precioso será seu. Devido ao fato de que seus nascimentos na existência cíclica resultam de sua acumulação cármica, vocês começam a compreender que realizando este potencial, devem utilizá-lo imediatamente. Vocês também começam a compreender que é extremamente difícil sair de samsara sem alguém que os guie. Até este momento vocês não tiveram sucesso em atingir a liberação sem um guia. É muito importante que encontrem um professor espiritual que seja qualificado e tenha o desejo de ajudá-los a atingir a liberdade.
De acordo com o budismo, o melhor guia espiritual é o Buda como o professor, o Darma como o caminho, e a Sanga como os melhores companheiros espirituais para ajudá-los a percorrer o caminho. Todas as escolas de budismo tomam refúgio na Três Jóias como as fontes externas de refúgio. À medida em que vocês vão mais profundamente no caminho, o refúgio se torna mais interno. De acordo com as escolas Hinaiana e Mahaiana, o refúgio é sempre tomado no Buda, Darma e Sanga. Quando você entra no Vajraiana, ou mantra secreto, ainda que o refúgio seja tomado no Buda, Darma e Sanga, de acordo com o nível de entendimento da prática, o refúgio é também tomado no Lama (professor espiritual), no Yidam (deidade de meditação) e na Dakini (princípio feminino de consciência iluminada).
À medida em que a compreensão desse refúgio interno se aprofunda (de acordo com a prática de Maha Yoga), o refúgio é então tomado em nossos canais, energias vitais e fluídos essenciais (de acordo com o tantra mãe Anu Yoga). À medida em que este processo se aprofunda e se torna mais interno (de acordo com Ati Yoga ou o veículo da Grande Perfeição), o refúgio é tomado diretamente em sua essência da mente, que é vazia; em sua natureza que é radiantemente luminosa; e em sua qualidade, que é compassiva sem qualquer obstrução.
Porque estes diferentes aspectos de tomar refúgio são necessários? Porque trata-se de um desenvolvimento que se dá naturalmente. À medida em que a visão de nossa própria natureza como um buda se aprofunda, nossas qualidades mais internas surgem espontaneamente, como uma criança que cresce. Quando você entra no caminho espiritual, no início seu foco é mais externo. Isto é natural porque enquanto iniciantes vocês devem se relacionar desta forma. Gradualmente, quando começam a aprofundar, o foco torna-se mais interno e menos ênfase é colocada nos objetos que existem fora de nós. Inicialmente, os objetos são nossos guias e então, lentamente, lentamente vocês começam a ver que, de fato, é nossa natureza verdadeira o nosso guia. No início você deseja emular seus guias, mas eventualmente você reconhece que, de fato, é sua própria natureza. Passo a passo seu foco move-se do externo ao interno à medida em que passa a entender que as Três Jóias são os canais, energias e fluídos, e, similarmente, os canais, energias e fluídos são a manifestação da essência, natureza e qualidades da mente.
Muitas vezes a religião budista é vista como um caminho de adoração de ídolos por causa do estilo forte da expressão externa das fontes de refúgio. Tal devoção é necessária enquanto houver a consciência dual. Devido ao nosso hábito de dualidade e apego, é necessário cultuar ou venerar nossos objetos de refúgio como externos a nós mesmos. Particularmente, nas escolas budistas inferiores, é essencial. Por exemplo, enquanto um feto, durante nove meses no ventre, você está totalmente dependente de sua mãe e após nascer está ainda dependente de sua mãe. Quando cresce e começa a amadurecer, você torna-se dependente de seus professores e, eventualmente, de você mesmo. O que você está fazendo é desenvolver estas qualidades dentro de você mesmo. Você não pode esperar que sua mãe ou seu professor cuidem de tudo por você pelo resto de sua vida.
No caminho espiritual - o que se trilha internamente - apesar de parecer inicialmente que há um foco externo, eventualmente você reconhece que todas as qualidades devem surgir e ser desenvolvidas de dentro. Devido à bondade de seus pais e à bondade de seus professores, você é capaz de compreender seu próprio potencial. Quando isto se aplica ao objetivo de liberação ou iluminação, vocês devem reconhecer que a iluminação já é sua própria natureza. É a verdadeira essência de sua própria natureza, como o sol. Similarmente, a experiência da existência cíclica ocorre devido à sua própria percepção confusa e aflições mentais. A mente que atingirá a iluminação é a mesma mente que criou este estado de confusão. Todas as imagens dos budas, tankas de deidades de meditação, todas as mandalas, estátuas, e assim por diante são usadas como suporte através do qual a verdadeira natureza da mente pode ser atingida.
Por exemplo, se você deseja cultivar um jardim de flores ou mesmo uma única flor, você precisa ter água, solo apropriado e fertilizante. Entretanto não é a água e o fertilizante que produzem a flor; é a semente, a essência, que tem o potencial de tornar-se uma flor. Da mesma forma, sua própria mente - a natureza de sua mente - tem o potencial tanto de criar samsara, como fez, ou de estabelecer a liberação, a liberdade total de toda dor e sofrimento. Entretanto, ela precisa apoio. Da mesma forma que uma flor precisa água e fertilizante, a mente necessita o apoio de um professor espiritual e pratica no caminho para manter-se em contato e vivenciar sua natureza verdadeira.
Uma vez que a compreensão da liberação tenha sido estabelecida, há dois métodos de aproximar-se dela. Vocês podem aproximar-se de acordo com o caminho Hinaiana, através do qual você deseja atingir a liberdade apenas para você mesmo, ou de acordo com o caminho Mahaiana, no qual você deseja atingir a liberação para propiciar a liberação de todos os outros seres. Este último é, de fato, a melhor abordagem, porque inclui todos os seres vivos. Até este momento seu foco tem estado a desejar atingir apenas os seus próprios fins, sempre fazendo coisas com a motivação de auto-interesse. Devido a isso, vocês estão ainda em samsara, ainda sujeitos ao sofrimento, ainda cheios de descontentamentos. Isto surge devido à preocupação apenas com vocês mesmos. Os budas de bodisatvas abandonaram o conceito de um eu e substituíram o auto-interesse pelo interesse pelos outros; eles sempre focam o que podem fazer pelos outros. Sempre pensam, "o que posso eu fazer pelos outros? O que posso fazer para servi-los?" Tendo isto por força motivadora, a liberação da ligação ao sofrimento é facilmente atingida. Este é um ponto muito importante a considerar. Enquanto vocês discriminam e apegam-se a si mesmos, vocês mantém-se em samsara; mas se puderem reverter este foco e acalentar o trabalho para o benefício dos outros, este é o caminho pelo qual a liberação é atingida.
Desenvolver o desejo de liberar ou iluminar todos os seres vivos é o estágio inicial do desenvolvimento de bodicita, o despertar da mente. Com tal desejo, você necessita desenvolver as qualidades incomensuráveis de imparcialidade, amor, compaixão, e alegria e simpatia por todos os seres e suas ações. Uma vez que estes quatro incomensuráveis foram desenvolvidos, você está pronto para praticar bodicita, engajando-se nas seis perfeições.
Esta foi uma breve abordagem do significado e importância das contemplações preliminares, bem como dos aspectos básicos de tomar refúgio e da geração de bodicita. Estas práticas são pré-requisitos essenciais para a prática de quiescência que é o tema principal de nossa abordagem.
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