Этнокультурные традиции духовно-нравственного воспитания учащихся на примере авторской программы "Культура родного края"
Автор: Табитуева Людмила Николаевна (учитель начальных классов, Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение Новоленинская средняя общеобразовательная школа)
Тип документа: Статья. Аудитория: Учителя ОРКСЭ и ОДНКНР. Дата публикации: 10.11.2015
Описание: В фольклорной педагогике есть все средства для нравственного, эстетического, умственного воспитания. «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях… всякая живая историческая народность есть самое прекрасное создание божье на земле, и воспитанию остаётся только черпать из этого богатого и чистого источника» К.Д.Ушинский.


                                                Табитуева Людмила Николаевна
                                                      МБОУ Новоленинская СОШ
                                            Нукутский район, село Новоленино
                                                   Учитель начальных классов

    Этнокультурные традиции духовно-нравственного воспитания  на примере
                 авторской программы «Культура родного края»

     Цели учебного курса «Культура родного края»,   способствуют  воспитанию
у  школьников  любви  к  родному  краю,  к  своей  малой  родине,  раскрытию
творческого потенциала.
      Они  реализуются  через  решение   задач:   создание   полноценной   в
нравственном отношении среды, развитие сознания на основе  традиционных  для
русских и бурят представлений о бытие в мире, формирование представлений  об
общечеловеческих ценностях, важных для человека любой национальности.
     В одном из посланий Президента Федеральному  собранию  РФ    говорится:
«Общество лишь тогда  способно  ставить  и  решать  масштабные  национальные
задачи, когда у него есть общая система  нравственных  ориентиров,  когда  в
стране  хранят  уважение  к  родному  языку,  к  самобытной  культуре  и   к
самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к  каждой  странице
нашей отечественной истории».
     Согласно  Федеральному  базисному  плану  общего  среднего  образования
учебный план должен включать  школьный  компонент,  содержащий  материалы  о
конкретном регионе, в  котором  расположено  учебное  заведение.  Мною  была
разработана программа учебного курса  «Культура  родного  края»,  получившая
рецензию на предмет её  соответствия  требованиям,  предъявляемым  авторским
программам (основание: Положение об  авторских  ПЕДАГОГИЧЕСКИХ  РАЗРАБОТКАХ.
Приказ ГлавУО и ПО №1163 от  25.06.04  г.)  Программа  имеет  краеведческую,
культурологическую  направленность,   дополняет   содержательную   часть   и
обеспечивает результативность по  предметам:  история,  литература,  музыка,
изобразительное искусство.
       Она  отвечает  требованиям  ФГОС  и  Концепции  духовно-нравственного
развития  и  воспитания  личности  гражданина  России  –  это  сохранение  и
развитие  культурного  разнообразия,  овладение   духовными   ценностями   и
культурой народов проживающих на территории муниципального образования.
     Новизна содержания программы заключена в том,  что  она  рассчитана  на
детей, находящихся в условиях отсутствия языковой среды.
     В связи  со  строительством  Братской  ГЭС,  многие  тысячи  квадратных
километров пастбищ, лугов, лесов, десятки  больших  и  малых  сёл,  деревень
оказались в зоне подтопления Братского водохранилища. Такая участь  постигла
и русское село Кама, образованное Смоленскими и Казанскими переселенцами,  и
бурятский улус Бутукей.
     Было принято решение перевезти эти сёла  на  более  возвышенное  место.
Такое место было найдено в  километрах  семи  северо-западнее  Бутукея  и  в
километрах  двух  севернее  Камы.  Выбор  был  обусловлен   наличием   рядом
строящейся шоссейной дороги Залари - Балаганск.
     Новое поселение получило  звучное  по  тем  временам  имя  Ново-Ленино.
Название  производное  от  названия  колхоза,  носящего  имя  «Колхоз  имени
Ленина». Сюда же переехали жители улуса Одиса и Зунгар.
     Стали жить бок о бок люди и появились семьи говорящие на двух языках  и
считавшие оба языка родными. Но шло время, и  язык  остался  один,  а  семей
таких становилось всё больше и больше. По данным  переписи  населения  более
20% от общего числа бурят не считают бурятский язык родным  языком.  Поэтому
так остро стоит проблема не только языка, но и самобытной культуры в целом.
      Новизна  и  привлекательность  программы  заключена  в  том,  что  она
составлена на материалах изучения бурятского героического  эпоса  «Гэсэр»  и
изучения  русского   и  бурятского  устного  народного  творчества  (сказок,
былин, песен, поговорок и пословиц). На протяжении столетий народное  устно-
поэтическое творчество, как и язык, обслуживало  не  только  коммуникативные
потребности людей, но  и  механизм  трансмиссии  их  культуры,  обеспечивало
актуализацию  и  функционирование   элементов   и   комплексов   накопленных
традиций, было формой  сохранения  и  передачи  информации  энциклопедически
широкого  охвата  всех  сторон  и   граней   жизни   народа.   В   фольклоре
педагогическая   миссия   –   преобладающая:   народное    устно-поэтическое
творчество воспитывает, сохраняет и пропагандирует идеи воспитания.  Идеи  и
опыт народного воспитания,  виденье  идеала  совершенного  человека,  прямые
регламентации  поведения  и   подспудно   присутствующая   нацеленность   на
единение, доброту, любовь обрекалась  поэтическим  гением  народа  в  формы,
пережившие века. «Хyн болохо багаhaa, хулэг болохо унаганhаа»  (Каким  будет
человек, видно с детства, каким будет скакун, видно с возраста жеребёнка).
     Сравнение  двух  культур  в  контексте  «Что  у  нас  общего?  Что  нас
объединяет?»  формирует эстетические знания, побуждает  интерес  к  изучению
народной культуры, к истории родного края на примерах сравнения  культурного
наследия бурят и русских.
     Программа содержит 4 основные  темы,  они   соотносятся  по  времени  с
продолжительностью четверти.
     Знакомство начинаем с использованием мультимедийной презентации  «Гэсэр
–  энциклопедия  быта,  традиций…»,  знакомимся  с  эпическим  произведением
«Гэсэр». В презентации используются  накопленные  материалы  детей  по  этой
теме.  Карта  распространения   героического   эпоса   показывает   огромную
территорию бытования эпоса, представляя значимость  этого  произведения  для
жизни бурят Предбайкалья, Забайкалья, Читинской области. Знакомясь с  видами
сказания  по  территории,  происходит  знакомство  с  творчеством  отдельных
сказителей, проживавших в Унгинской долине. Папа Тушемилов,  Пеохон  Петров,
Альфор - дети  должны  знать   фамилии  сказителей  -  рапсодов,   уроженцев
Унгинской долины. И конечно отдельно  мы  говорим  об  Альфоре  великолепном
сказителе улигершине, уроженце улуса Одиса.
     В «Гэсэре» много говорится  о  традициях  внутрисемейных  отношений,  о
том, что свою родословную надо знать  до  седьмого  колена,  это  нужно  для
того, чтобы человек ощущал себя представителем великого рода. «Один  в  поле
не воин» говорится в русской пословице. «Ганса сусал  гал  болохогуй,  ганса
хун хун болохогуй», т. е. одна головня  -  не  костер,  один  человек  -  не
человек (бурятская), одна головня в печи  гаснет,  а  две  -  в  поле  горят
(русская),  Поэтому  параллельно  даётся  понятие,  что  знание  родословной
присуще всем народам. Чтобы не произошло кровосмешения из глубины  веков  до
нас дошло выражение: «Седьмая вода на киселе», т.е. только  после  7  колена
люди могли создавать семью между представителями одного рода.
     При знакомстве с основными религиями и верованиями делается  акцент  на
«Золотое  правило»  «не  делай  другим  того,  чего   себе   не   пожелаешь»
(христианство), «не делай другим того, что  сам  считаешь  злом»  (буддизм).
       Отражение в пословицах тяги народов к дружбе и взаимопониманию:  «без
дружбы  не  проживёшь»  (русская),  «человеку  нужен  друг,  коню  –  табун»
(бурятская).
      Знакомство  с  традициями  внутрисемейных  отношений  и  как  итог   –
творческая работа  по составлению семейного древа,  причём  акцент  делается
на культурологические знания, которые не содержатся  в  базовых  программах.
Беседуя со старшими членами семьи, дети начинают собирать  своё  родословное
древо. «Знающий прошлое втрое  сильней,  прошлое  зеркало  будущих  дней»  -
читаем мы у поэта.
      Стремление разных народов к мирной  жизни,  их  неутомимая  борьба  за
утверждение вечного мира на земле: «растения тянутся к свету, а народы  –  к
миру» (русская), «лучшее знание –  книга,  превыше  всего  мир  и  согласие»
(бурятская).
     «Делу - время, потехе - час» - значимые  слова  для  людей,  работающих
круглый год. «Мы целый год работали для того, чтобы на  Маслену  отдохнуть».
Для славян Масленица, как и для бурятского  народа  Сагаалган  долгое  время
были встречей Нового года. Ведь до XIX века год на Руси начинался  с  марта.
А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и  будет.
Отсюда и выражение: «Хоть с себя всё заложи, а Масленицу проводи».
     Традиция праздников – быть самим в новом, чистом  и  красивом,  так  же
относилось к жилищу и прилегающей к нему территории.
     Вряд ли мы с ходу  ответим  на  вопрос:  почему,  например,  на  Троицу
наряжают березу, а  на  Масленицу  сжигают  чучело?  С  давних  времен  люди
ощущали себя частью природы,  по-особому  реагировали  на  ее  изменения.  И
праздниками  отмечали  свою  изначальную  связь  с  миром,  остро  и   полно
переживали  причастность  к  природе.  Таков  и  праздник   Белого   месяца,
предвещающий  начало  весны,  несущий   радость   обновления,   утверждающий
круговорот бытия и связь человеческого разума с космическими силами.
     У каждого из нас есть своя дата рождения, а раньше  только  с  приходом
праздника Белого месяца буряты прибавляли к своему возрасту  еще  один  год,
по случаю  которого  поздравляли  друг  друга,  произносили  благопожелания.
Исходящие из глубин сердца и разума эти мудрые мысли в жизни бурят  являлись
своеобразной  психологической  поддержкой,  призваны   были   направлять   и
вдохновлять людей в разных жизненных ситуациях. Юроолы с пожеланиями  долгих
лет жизни, долгого счастья, мирного бытия,  радости  видеть  зеленую  траву,
преодолевать холодные  зимы,  вкушать  осенние  урожаи.  В  них  призывалось
подавлять в себе плохое, возвышать радостное. Они имели магический  смысл  и
несли  важное символическое  значение.  Весело  и  благополучно  проведенный
Сагаалган расценивался как предзнаменование всех благ наступающего года. 
У двух праздников много общего: это  новый  год,  начало  новой  жизни;  это
время  очищения  от  всего  ненужного  (болезней,  неприятностей  и   т.п.),
костёр Дугжууба и сжигание Масленицы в костре и в  том  и  другом  случае  в
костре сгорало всё старое, ненужное. Это время встречи  с   родными  и  дань
уважения   родителям.  Разница  в  сроках  масленица  длится  неделю,   срок
Сагаалгана – месяц.
     И какой же праздник без  красивой  песни  и  не  менее  завораживающего
танца. Так, по сведениям  М.П.Данчиновой  (1932  г.р.),  у  нукутских  бурят
Иркутской  области  каждый  этап  исполнения  хоровода   имеет   собственное
название: первая часть самая медленная называется  захалга  (почин),  вторая
-тургэн наадан (ускоренное игрище), и наконец самая быстрая и  стремительная
- хатарха  (рысить).  Первые  хороводы  являлись  языческим  гимном  Солнца.
Основная фигура танца – хождение по кругу  –  символизировала  наше  дневное
светило, а сам хоровод  прославлял  источник  света  и  тепла,  от  которого
зависел урожай. Этот танец  сопровождал  жизнь  людей   три  сезона  в  год:
весну, лето и осень, и только зимою игрища  на  природе  приостанавливались.
Исследование ехора в структуре календарных  обрядов  выявило,  что  круговой
танец  является  с  одной  стороны  механизмом   подтверждения   нерушимости
социума, а с другой - его исполнение усиливает  сакральное  воздействие  при
вымаливании благодати и т.п.  Круговой танец занимает  в  структуре  обрядов
важное  место  в  решении  жизненно  необходимых  проблем  (стабилизация   и
гармонизация). Круговой танец сопровождает почти  все  главные  церемонии  и
обряды и исполняется в направлении наивысшей сакральности от  места  моления
(Например: на Ердынских игрищах, где я вместе  с  детьми  стала  дипломантом
IV  Международного  этнокультурного  фестиваля  Ёрдынские  игры.   Фестиваль
традиционного кругового танца евразийских народов).
     И конечно в программе уделено внимание изучению жилища.
    Дом, как известно всем давно,
Это не стены, не окно,
Дом-это там, куда готов
Ты возвращаться вновь и вновь
Радостным, добрым, нежным, злым,
Еле живым…
Дом-это там, где вас поймут,
Там, где надеются и ждут,
Где ты забудешь о плохом –
Это твой дом.
      В глубокой древности у разных народов  зародилась  легенда  о  мировом
древе – гигантском дереве, обнимающим  собой  всю  Вселенную.  Для  христиан
воплощением такого древа стало упомянутое в Священном Писании райское  древо
познания добра и зла, листья которого обладают  целебной  силой.  Поэтому  и
обычные деревья казались не совсем обыкновенными,  их  наделяли  волшебными,
магическими свойствами. Проклятым деревом часто называли осину,  на  которой
как будто  бы  повесился  Иуда,  предавший  Христа.  По  народному  поверью,
осиновые листья трепещут даже  в  безветренную  погоду,  потому  что  дерево
дрожит от ужаса. Рябина, наоборот. Пользовалась  любовью  православных,  так
как в её листьях видели форму креста. Не подходило для избы дерево,  которое
падало вершиной на север или цеплялось за соседнее – оно  предвещало  смерть
хозяев. «Ты взял меня, без моего желания»  -  поэтому  прежде,  чем  срубить
дерево надо объяснить ему, зачем ты лишаешь его жизни. А после  положить  на
пенёк угощение.
     «Мой дом – моя крепость» всё в избе рационально, место женщины у  печи,
место хозяина недалеко от порога, место для почётного гостя  «красный  угол!
Изба – мир, разделённый на  три  части  (бог-то  троицу  любит),  в  котором
человек чувствовал себя защищённым.
     Юрта — микромир, маленькая вселенная.  Здесь  пространство  делится  на
мужское и женское, и каждый гость  знает,  что,  войдя  в  юрту,  он  должен
пройти на определенную его полом половину и сесть там. Здесь  по  солнечному
лучу, проникающему сквозь дымовое отверстие,  определяют  время  суток.  Она
неразрывно связана с календарем  —  не  вообще,  а  с  конкретным  12-летним
«животным» циклом, все домашние, дикие и мифологические  персонажи  которого
прочно ассоциируются с какой-либо частью юрты.
     Долго наши предки  выбирали  место  для  постройки  дома.  Нельзя  было
ставить её на месте старой, если прежнее  жильё  сгорело  от  удара  молнии,
разрушилось или запустело от наводнения или  эпидемии  –  мора.  В  доме,  в
котором все хозяева вымерли, никто не будет жить; бурят ни за что  не  купит
такой дом. А если пройдёт слух, что в этом доме поселился худой дух, то  все
буряты будут избегать его. Если такой дом купить,  его  нужно  разобрать   и
перевезти на другое место; при этом нужно сварить саламат и мясо и  все  это
зарыть под полом и только после  этого  начать  перевозить  дом;  нижние  же
бревна, т.е. приклад, следует оставить на старом месте; тогда  нечистый  дух
останется около саламата и мяса. Не  строили  там,  где  когда-то  проходила
дорога: по ней в дом могли прийти  несчастья.  Неблагоприятным  считалось  и
место, где однажды опрокинулся воз – в доме не будет богатства. Лучше  всего
было  приметить,  где  любит  лежать  скот:  это  сулило  удачу   владельцам
построенного там жилья.
     После знакомства с традициями и приметами, связанными с  жилищем,  дети
знакомятся с традиционной одеждой, как бурят, так и русских, основная  часть
которых  является  потомками   переселенцев   из   Центральной   России   по
Столыпинской реформе. Анализируя женский костюм узнаём, что височные  серьги
бурятского  головного  убора  и  рясны  падающие  с  кокошника  имеют   одну
смысловую окраску. Благодать божья падающая на  благодатную  землю,  в  виде
женской груди. Поэтому так богаты и красивы головные уборы, вес которых  мог
достигать 25 килограммов. Детей заинтересовало, почему у  многих  народов  в
костюме  есть  элемент  жилета.  Он   имеет   две   функции   обереговую   и
декоративную. Безрукавки, епанчи как правило шились из более дорогой  ткани,
а нужны они для того чтобы скрыть естественные женские формы.  На  занятиях,
посвящённых  традициям  в  воспитании,  дети   знакомятся   с   традиционным
воспитанием  мальчиков  («Девять  наук  настоящего  мужчины»)   и   девочек.
Рассказывается о привитии им трудолюбия, умения сделать  свою  жизнь  краше.
Ведь всё своё приданое девушки готовили сами и начинали это делать с 5  лет.
Народная одежда созданная в результате многовекового отбора, актуальна  и  в
наше время. Она  вдохновляет  многих  художников  на  создание  оригинальных
образов.



     Вывод. Основными средствами этнокультурного воспитания детей  выступают
компоненты этнокультуры: народный язык, фольклор,  народные  игры,  народные
игрушки, народные  праздники,  декоративно-прикладное,  песенно-музыкальное,
танцевальное,   театральное   народное   искусство,   культурно-исторические
традиции  и обряды  (календарные,  трудовые,  семейно-бытовые,   социальные,
праздничные, природоведческие), атрибуты народного быта  (народные  костюмы,
мебель,   украшения,   блюда,   орудия   труда),    этнокультурные    музеи,
этнокультурные центры.
       В  фольклорной  педагогике  есть  все  средства   для   нравственного
(пословицы),   эстетического   (песни   и   игры),   умственного   (загадки)
воспитания. «Воспитание, созданное самим народом и  основанное  на  народных
началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших  системах,
основанных на абстрактных идеях… всякая живая историческая  народность  есть
самое прекрасное создание божье  на  земле,  и  воспитанию  остаётся  только
черпать из этого богатого и чистого источника» К.Д.Ушинский.
      При  выборе  форм,   реализующих   содержание   программы   «КРК»,   я
руководствовалась тем, что данные формы  должны  иметь   многофункциональный
характер,   органически    вписываться    в полилогическую    этнокультурную
образовательную среду  школы,  способствовать  развитию  у детей  субъектной
позиции в освоении этнокультурного опыта. При этом я учитывала,  что  данные
формы должны быть интересны самим детям,  ибо,  по  словам  Л.С. Выготского,
наша программа обучения станет собственной программой детей,  когда  она  им
интересна и привлекательна. К таким формам отнесены:  тематические  цикловые
занятия,   включающие   различные   виды    деятельности    (познавательную,
художественно-изобразительную, музыкальную, игровую  и др.);  этнокультурные
познавательные беседы, проводимые не только на  занятиях,  но  и в свободной
деятельности;  видеопросмотры,  позволяющие  создать  у детей   динамические
наглядные  образы  жизнедеятельности  разных  народов;  народные  праздники,
развлечения   и забавы,   создающие   детям   возможность   быть   активными
непосредственными    участниками;    фольклорные    концерты     и конкурсы;
театрализованные  представления  («Сагаалган»  и  «Масленица»);  организация
ручного труда детей в игровых формах  («Мастерская  по  изготовлению  куклы-
оберега»,    «Мастерская    по    изготовлению    подарочных     шкатулок»);
познавательная игротека.
     Ряд форм предполагает  активное  привлечение  родителей,  использование
этнокультурного потенциала семьи: выставки семейного  народного  творчества,
презентации национальных блюд, кукол  в  национальных  костюмах,  фольклора,
мини-музеи  семейных  этнокультурных  коллекций,  познавательная   игротека.

      Детям я привожу высказывание Оливера Сакса:  «Человек!  Остановись  на
мгновение! Оглянись вокруг, посмотри, где ты  находишься.  Знаешь,  куда  ты
идешь? Знаешь, зачем? Взгляни на  секундную  стрелку  часов.  Она  постоянно
движется. Иногда кажется, что очень быстро, а иногда – что медленно. Но  она
движется. Раз, два, три, четыре... Мгновение исчезает за мгновением.  Каждая
частичка будущего превращается в настоящее и сразу же в  прошлое.  Из  таких
мгновений, маленьких частичек времени, состоит наша жизнь.  И  они  исчезают
очень быстро, тихо и незаметно. Не успеешь опомниться, как пролетит  десять,
двадцать, тридцать лет жизни».
     Вот и представьте, что перед вами лежит чистая и огромная книга. В  ней
будет описана полная история вашей жизни. Вы автор этой книги. Все,  что  бы
вы ни  делали,  окажется  записанным  в  эту  книгу:  каждый  ваш  поступок,
каждый успех и каждое поражение, ваши мысли,  желания,  стремления.    Нужно
помнить, что автор книги –  это  вы.  Сами  решайте,  что  бы  вам  хотелось
увидеть в ней. Скучную повесть или увлекательный роман? Пусть книга  истории
вашей жизни станет такой, что ее не стыдно будет показать другим людям.  Или
вы хотите под конец жизни закопать ее в землю? Выбор за вами.
     Что бы вы ни делали, к чему бы вы ни стремились,  помните,  что  вокруг
вас находятся люди. Вы должны думать не только о себе, но и о них.  Сделайте
что-нибудь хорошее для них. И люди, почувствовав, что не  всё  еще  в  жизни
плохо, отнесутся по-хорошему и к кому-то третьему. Мир может и должен  стать
лучше.
     Мы населяем нашу планету и способны сделать ее уютным  и  родным  домом
для всех.

Литература

     1. Л.Н. Соловьёва «Матрёшка» - М.: Интербук бизнес, 1997г.
     2. А.С. Пушкин «Сказки» - М.: Группа Аттикус, 2008г.
     3. А.И. Немировский  «Мифы и легенды Древнего Востока» - М.:
        Просвещение, 1994г.
     4. Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн» - Новосибирск: Наука.
        Сибирское отделение, 1991г.
     5. Иркутский областной художественный музей – ВРИБ Союзрекламкультура,
        1990г.
     6. «Искусство», под редакцией проф. М.В. Алпатов – М.: Просвещение,
        1969г.
     7. Пеохон Петров «Гэсэр» перевод Преловского и Солоухина.
     8. Папа Тушемилов «Гэсэр».
     9. С.Г Батырева «Старокалмыцкое искусство» - Элиста, 1991г.
    10. В Бережных «Хох Тэнгэр». Исторический путь и духовная жизнь народов
        Азии. – Открытый мир Азия, 2008г.
    11. В. Малеев «Стоп – кадр». 2007г.
    12. В.Орсоев Земля Гэсэра». Издательство «Свят», 1995г.
    13. В. Васнецов. Москва – Белый город, 2000г.
    14. Бурятский орнамент в творчестве Лубсана Доржиева. «Нютаг», 1992г.
15. Русские народные сказки с рисунками И.А.Билибина.
16. История округа.
17. Материалы исследовательских работ, которые дети представляли на научно-
практических конференциях,  педагогических чтениях и молодёжном форуме «Моё
Прибайкалье.
18. Тугутов И.С. Бурятские народные игры. Улан-Удэ, 1994г.
19.  www.nsu.ru/ip
     20. www.buryitia.org.