Х. Сальман внутреннее солнце

1 

Х. Сальман



ВНУТРЕННЕЕ СОЛНЦЕ

Антропософия и современная спиритуальность





перевод с нем. А Демидов



Солнечное начало, которое долгое время человек 
воспринимал только из космоса, станет светить 
во внутреннем мире души. Человек будет 
учиться говорить о "внутреннем Солнце". 
Р. Штeйнер, 
Основные aнтропософские положения (август 1924 г.)



Всходит внешнее Солнце, но внутреннее еще не взошло, 
это еще не достигнуто. Величайший момент тот - когда 
восход внешнего Солнца совпадет с восходом Солнца внутреннего. 
Это и есть настоящий восход Солнца. 
Петер Дунов,
Сеятель (1932-33 гг.)



СОДЕРЖАНИЕ 


Предисловие - посланничество Каспара Хаузера 
Введение - Что такое современная духовность? 

I. Восход внутреннего Солнца 
Скрытый Вождь внутри нас 
Забота о душе 
Пробуждение духа 
Тайна течения жизни 

II. Новое внутреннее пространство 
Неожиданные духовные переживания 
Возвращение ясновидения 
Перспективы движения "Нью-эйдж" (Новый век) 
Антропософия - путь к новому сознанию 

III. Сознательно идти по жизни 
Утренняя заря новой культуры 
Пути внутреннего развития 
Отношение к природе и к нашему телу 
Построение новой социальной жизни 

IV. Апокалипсис нашего времени 
Крах центральной Европы 
Школа Аримана и школа Михаила 
Нисхождение в мир тьмы 
Космическая Жена с младенцем 

Резюме - Посвящение человечества 





Предисловие - Посланничество Каспара Хаузера





26-ого мая 1828 г. в немецком городе Нюрнберге появился юноша, который с трудом говорил и едва мог передвигаться. Его имя - Каспар Хаузер - стояло в письме, которое он нес с собой. Он обладал необычайными способностями и замечательными переживаниями, что привлекло к нему огромное всеобщее внимание. Его называли "Дитя Европы", так как никто не знал, откуда он пришел. У него наблюдалась чрезвычайная чувствительность воспринимающих органов, удивительная способность запоминания; дикие звери в его присутствии становились ручными. Казалось, что он ясновидчески воспринимал то, что происходило в душе и духе другого человека. Мощные имагинации воспринимал он в своих грезах. Однако, когда он был вынужден есть мясо, а, кроме того, стал развиваться интеллектуально, эти свойства оставили его.(1)

Георг Фридрих Даумер (1800-1875), профессор гимназии в доме которого долгое время содержался Каспар Хаузер называл его "райским прачеловеком", основываясь на его моральных качествах. В отличие от современников, у которых мозг, благодаря интеллектуальному воспитанию стал центром сознания, Каспар Хаузер жил силами своего сердца. Можно было бы назвать его "солнечным человеком". Его развитие было намеренно приостановлено для того, чтобы он не смог развить свое Я-сознание. Когда же это все-таки произошло, причем для него возникла возможность вопреки всему понять задачу соей жизни, его убили. Первое покушение состоялось 17-ого октября 1829 г., и после второго покушения в городе Ансбахе - 14-ого декабря 1833 г. - он умер через три дня. 

Можно спросить себя, почему Каспар Хаузер не был убит уже в раннем возрасте, если уж так хотели устранить его. Но есть духовный закон, по которому высокая индивидуальность после ранней смерти вскоре воплощается снова, чтобы иным путем выполнить свою миссию. 

Уже в 1832 г. немецкий судья и криминалист Ансельм фон Фойербах пришел к заключению, что Каспар Хаузер был старшим сыном Великого герцога Карла Баденского и Стефании де Богарне (приемной дочери Наполеона). Он тогда должен был быть ребенком, родившимся 29-ого сентября 1812 г. в Карлсруэ, наследником Баденского престола. По официальной версии этот ребенок умер 16-ого октября 1812 г. Фойербах был убежден в том, что другая ветвь рода хотела устранить наследного принца. Позднее многие исследователи приходили к тому же выводу. 

Исследования загадки происхождения Каспара Хаузера продолжаются. В конце 1996 г. были подвергнуты генетическому анализу капли крови на рубашке, которая предположительно принадлежала ему. Анализ не подтвердил соответствие ДНК этой крови с ДНК одного из членов Баденского княжеского рода, живущего в настоящее время. Однако это ничего не доказывает.1 

В последние десятилетия исследователи смогли на основе новых находок реконструировать биографию Каспара Хаузера. Подвал, где его держали в заключении, был обнаружен уже в первой половине XX в. в замке Пильзах у Неймаркта в Оберпфaлце oкoлo Нюрнбергa. Каспар Хаузер стал жертвой эксперимента, целью которого было затормозить его нормальное развитие и помешать ему развить самосознание. Этого хотели достичь, сделав невозможными для него нормальные этапы развития ребенка - выпрямление, ходьбу, речь и мышление. С самого раннего детства он был принужден долгие годы находиться лежа или сидя, не имея повседневного общения с людьми; даже пищу ему приносили, когда он спал. 

История жизни Каспара Хаузера прояснила, что человек, задержанный подобно ему в своем нормальном развитии сохраняет свойства маленького ребенка. Их можно называть "космическими" или "райскими". Появление Хаузера совпало с эпохой позднего Романтизма в Германии и других странах: в естественности и непосредственности тогда искали противовес современному интеллектуальному мышлению. Поэт и естествоиспытатель Гёте (1749-1832) пытался расширить восприятие органов чувств человека. Его современник, поэт и историк Фридрих Шиллер (1759-1805) говорил о стремлении к игре. Философ Фихте (1762-1814) рассматривал как важнейшие свойства человека творческие способности, свободу и оригинальность. 

В Каспаре Хаузере проявились именно эти качества. Он явился прообразом юношеского состояния для стареющего современного человечества, страдающего от потери жизненных сил. Для нас это была первая весть от него. В своей короткой жизни он принес в европейскую культуру силы обновления. Вторая его весть гласила: развивать Я-сознание рискованно. Есть силы, которые хотят помешать ходу поступательного человеческого развития. Темный подвал, в котором вырос Каспар Хаузер - это прообраз нашей современной материалистической культуры, в котором не может заблистать внутреннее Солнце - духовные силы, скрытые в каждом из нас. 



В 1971 г. я познакомился с антропософией, развитой австрийским философом, несущим обновление культуре - Рудольфом Штейнером (1861-1925) и получил тем самым сильное побуждение к собственному духовному развитию. Я рассматриваю антропософию как ответ на вопрос, поставленный проблемами, связанными с обоими вестями Каспара Хаузера. С одной стороны она является выражением сил , омолаживающих нашу европейскую культуру, которые тесно связаны с Каспаром Хаузером, с другой - она является щитом защищающим нас от того, что уже с его времени во все возрастающем размере несет угрозу нашему духовному развитию. 

Все же необходимо заметить, что все развитое до сих пор на основе антропософской духовной науки является лишь несовершенным выражением антропософии. Этот небольшой задел следует рассматривать в рамках всеохватывающей современной спиритуальности и развивать дальше в тесном сотрудничестве с другими современными духовными течениями и социальными движениями. 



В качестве предыстории этой книги мне хотелось бы упомянуть, что в период с 28-ого декабря 1997 по 4-ое января 1998 гг. я провел одну неделю на греческом острове Патмос, чтобы медитативно углубиться в древнегреческий оригинальный текст Aпокалипсиса, который был там созерцаем Иоанном Богословом. При этом мне открылись важные сведения о современной истории человечества и также oб интимных отношенияx сил, связанных с числом 666 к двойнику человека. Девять месяцев спустя я написал голландскую версию этой книги, а через три года она появилась в расширенном издании на английском и немецком языкax. 





Введение - Что такое современная духовность? 





Духовность или спиритуальность имеет дело с нашим переживанием сверхчувственного мира, который также называют духовным. Мы живем, не будучи отделенными от этого мира. Мы находим его в нас и вокруг нас, но по ту сторону чувственных восприятий. Во все времена имелись люди, обладавшие сознанием этого мира и с помощью духовных упражнений достигавшие познаний о нем. 

Мы можем вступить в связь с этим миром на разных путях. В прежние время это происходило через так называемое "посвящение" и через ритуальные действия, ставившие повседневную социальную жизнь на службу религии. Позднее практика религиозного опыта верующих была поставлена под наблюдение и контроль христианской церкви. Однако помимо официального христианства всегда имелись внецерковные формы спиритуальности или религиозности, особенно в местностях, где люди обладали крепкой связью с природными силами. В некоторых кругах существовали эзотерические формы христианства, христианства, которое акцентировало внутреннее развитие. Представители этих внецерковных форм спиритуальности рассматривались как еретики и ведьмы и преследовались церковью. 

С концом средневековья и началом интеллектуального мышления спиритуальность, коренившаяся в связях с природой иссякла. С другой стороны, с пробуждением Я-сознания росла потребность во внутреннем развитии. Люди, осознавшие свое собственное индивидуальное "Я" хотят развивать свои духовные силы. Творческая работа с этими силами стала основой новой спиритуальности, которая становится выражением нового спиритуального сознания человечества. Как свободные люди, мы ответственны за качество нашего человеческого бытия и за развитие наших духовных способностей. 

Рождение свободного человека было подготовлено духовными потоками европейской культуры. В прошлом эти потоки работали тайно, но с началом XX в. различные учения, имевшие своим первоистоком эзотерическое христианство, благодаря книгам и открытым лекциям, стали доступны интересующимся. К современным школам эзотерического христианства я причисляю антропософию Рудольфа Штейнера (1861-1925), "Белое братство" Петра Дунова (1864-1944) из Болгарии, и "Школу золотого розенкрейцерства" (известную как Pозенкрейцерский лекториум) голландца Яна ван Рийкенборха (1896-1968). Каждая из этих школ представляет эзотерическое христианство по-своему и должна поэтому развивать свою спиритуальную практику в той или иной соответствующей времени форме. Традиции эзотерического христианства живут также в трудах Макса Хейнделя (1865-1919), датского основателя "Pозенкрейцерского товариществa", Валенина Томберга (1900-1973), антропософского духоиспытателя и философа-герметика из Эстонии, и Стилиана Аттешля (1912-1995), греческого целителя из Кипpа, ставшего известным как Даскалос; в трудах современных христианских мистиков, таких как английский монах Бид Гриффитс (1906-1993), американский монах Томас Мертон (1915-1968), Роджер Шутц, основатель общества Таизэ во Франции; теологов, таких как американец Мэтю Фокс; и многих других. Даже в нехристианских течениях таких, как учение бахаев, суфиев, и в определенных духовных традициях и кругах иудаизма, буддизма, индуизма и других религий можно найти путь к развитию сознания, на котором можно воспринять водительство Христа, ибо оно охватывает все человечество в целом. 

Непосредственная цель этих учений - расширить сознание и духовные способности современного человека. Их можно рассматривать как источники спиритуальности соответствующей времени, которая создает новую духовную основу нашей культуры. Не так как прежде, когда священники давали сверху духовные директивы чтобы организовать повседневную жизнь, но через кооперацию свободных людей возникают снизу осознанные моральные действия. Эзотерика, тропа внутреннего развития, должно приводить к конкретным действиям из духовного импульса - это однажды высказал Рудольф Штейнер молодым людям. 

Современная спиритуальность берет свое начало в 1899г. , когда подошел к концу продолжавшийся пять тысяч лет период Кали-Юги (в переводе с санскрита "темная эпоха"), и на Земле в новую фазу вступила деятельность Христа. Как и все прочее в жизни, эта новая духовность имеет свой собственный ритм развития. В течение периода роста ребенка инкарнирует дух ребенка, его высшее существо. Духовное существо постепенно опускается из области головы, где оно связано с силами мышления в область груди, где в непрекращающемся ритме биений сердца и дыхания реализуется чувство и фантазия, и, наконец, высшее существо проникает в метаболическую систему обмена веществ и конечностей, в обитель человеческой воли. 

Равным образом для нового спиритуального сознания необходимо время, для того, чтобы из сферы мышления оно могло устремиться в сферы чувства и воления. Современная спиритуальность имеет три фазы развития: изучение духовных идей, переживание духовного опыта и осуществление моральных поступков на основе духовного импульса. Эти фазы отчетливо выявляются в развитии духовной жизни учебного процесса: восприятие и усвоение (мышление), переработка и увязывание с жизнью (чувство), и применение (воля). Это самовоплощение идеи, ее самофиксация в центре души и ее преобразование в новые способности могут быть наглядно представлены в последовательности: лекция (голова), семинар (сердце), практикум (члены тела; конечности). Наряду с этим учебным процессом имеется и противоположный, который берет начало в практической жизни (воля), затем делает возможным получение нового опыта (чувство), и, наконец, приводит к новым воззрениям (мышление). Этот перевернутый процесс часто является характерным для человека западных стран. 

К началу XX в. новая духовность жила преимущественно в голове, в сфере идей. Когда Р. Штейнер читал свои лекции об антропософии перед различными слушателями, они воспринимались, прежде всего, на ментальном уровне. Это соответствовало господствующей в то время духовной установке, ориентированной на интеллектуализм. Во второй половине двадцатого столетия произошел очевидный поворот в сторону личного опыта, внимание было перенесено в область чувства. Открывалось новое внутреннее пространство, в котором могли быть пережиты неожиданные состояния сознания. Помимо потребности личного переживания возникло стремление к общению и обществу. В движении "Hью-эйдж" и других течениях оно стало повсюду заметно с шестидесятых годов. За этим последовал период практических действий. Новая духовность в последние десятилетия больше выражалась в волевых актах, в которых проглядывалось начало новой культуры. Большое число вновь основанных Вальдорфских школ по всему миру, другие инициативы, вызванные духовной жизнью c началa семидесятых годов являются тому примером. 

Идя навстречу возможным ожиданиям, я выскажу свое мнение об Антропософском Обществе и об антропософском движении. Благие намерения его представителей я не ставлю под сомнение, но позволю себе критическое замечание о том, что в официальной антропософии отсутствует сознание основных принципов современной спиритуальности и принципов построения общности.Надо знать о том, что после смерти Р.Штейнера в 1925г. импульс современной спиритуальности, который даже во время его жизни проявлялся в Антропософском Обществе неправильно, становился все слабее и слабее, и в 1935г. общность антропософов распалась: одна группа учеников Р.Штейнера исключила из Общества другую группу его учеников. 

Как следствие этого в официальной антропософии начался процесс отмирания. Были предприняты две попытки нового оживления; первая после 1956г. и вторая с 1989г. Я считаю, что это связано с импульсом духовного обновления, инагурированного Р.Штейнером на Рождественском собрании 1923г., который протекает в тридцатитрехлетнем ритме. Этот импульс проявился и во внешнем мире как всеобщий призыв к пробуждению духа, что нашло свое выражение в венгерском восстании 1956г. и среднеевропейской революции 1989г. Первой попыткой нового оживления Антропософского Общества был преодолен раскол 1935г. Продолжающаяся и сейчас вторая попытка осуществить внутри этого Общества духовное обновление могла бы оказаться удачной, если бы существующие формы и привычки подверглись более радикальным переменам. 

Внутри антропософского движения многие члены следуют образцу духовной жизни, которая была оправдана в лучшем случае в начале прошлого столетия. Заметен некоторый страх перед сферой духовного опыта (душевной областью), и почти во всех инициативах, возникающих на основе антропософии, социальная жизнь в некотором смысле проблематична. Духовность, развиваемая в антропософских кругах часто становится слишком догматической, живет главным образом в отвлеченном мире идекй, не имея глубокой связи с миром опыта. Ветви Общества, группы членов должны быть местами душевного преображения, однако обычно этого не достигается. Антропософские учреждения мало контактируют с другими духовными движениями. Во многих странах антропософское движение действует старомодно, тогда как другие движения более демократичны. Только недавно культурные изменения, наступившие после шестидесятых годов начали оказывать влияние на антропософскую жизнь. 

Таковы некоторые причины, почему антропософская спиритуальность несовременна и не является привлекательной для молодых людей. Несмотря на это отдельные личности и новаторские группировки, пробуждаемые благодаря антропософии, могли бы внести очень важный вклад в обновление нашей культуры. 

Современная спиритуальность нуждается в соответствующей времени форме. Она может жить только в открытых, свободных кругах, которые в то же самое время являются истинно духовными сообществами. Если они предоставляют свободный поиск духовных познаний и поле для настоящего общения, если они задействованы в инициативах, которые базируются на настоящей совместной работе и моральных учреждениях, то тогда они творят культуру сердца, они могут инспирировать духовное существо людей, желающих работать исходя из современной спиритуальности. 

Многие позитивные тенденции в антропософском движении можно было воспринять особенно после 1989г.: растущая открытость внешнему миру, совместная работа с не-антропософами, готовность искать ответы на современные проблемы. Проявляется забота о новой культуре общения и обмене опытом, о более демократической структуре Антропософского Общества (рабочая коллегия вместо правления, как, например, в Германии), имеет место дискуссия об уставе Общества, конференции (в том числе и на английском языке), доступные для тех, кто не является членом. 

Эти указания на Антропософское Общество многим могут показаться несущественными, но судьба Общества характерна и для всех современных духовных движений. Они подчинены законам социологии и духовным законам, которые лежат в основе спиритуальных импульсов. Как только основатель эзотерической школы умирает, начинается раскол между группировками, которые образованы соперничающими последователями. Одна группировка исключает другую, а слова мастера рассматриваются как последние истины. На место духовного вождя становится в конце концов администратор. 

После смерти Рудольфа Штейнера то же самое произошло и в Антропософском Обществе. Его высказывания облекались аурой непогрешимости, а сущность современной спиритуальности оставалась непонятой. Живые инспирации "умирают", будучи записанными и напечатанными, или в том случае, если ученики используют их как догмы. Они должны быть снова пробуждены для новой жизни. Новыми живыми духовными воззрениями могут овладеть только свободные индивидуальности, группы людей, которые способны создать открытые условия для работы; только они могут найти ответы на практические вопросы. Современная спиритуальность предполагает, что воззрения духовного учителя постоянно трансформируются в новой ситуации и согласуются с воззрениями, соответствующими данному времени. 

При Рудольфе Штейнере его Общество было открыто для каждого, интересующегося духовной наукой. Такова важнейшая отличительная черта современной духовной жизни, но в то же время - источник проблем. До двадцатого столетия эзотерические объединения были доступны только избранным, тем, кто точно соблюдал правила внутреннего развития. В процессе такой работы обнаружилось, что в апокалиптической ситуации двадцатого века личные проблемы среди сочленов спиритуальных обществ играли наиболее важную роль. 

Как мне кажется, в будущем было бы совершенно необходимо основательно анализировать судьбу и опыт антропософского движения в двадцатом веке. Оно находится в драматическом процессе преобразования. Известные антропософские учреждения в Западной Европе стоят перед угрозой исчезновения или потери своей антропософской идентификации. Во многих ветвях едва теплится жизнь. Только путем осмысления первоначальных намерений Рудольфа Штейнера, только благодаря готовности учиться свободному от догматики образу действий, учиться у духовно одаренных людей, которые работают во всем мире исходя из современной спиритуальности, - только это может привести к возникновению новой, открытой антропософии. Она должна быть связана с новым, возникающим во всем мире гражданским движением. 

Этой книгой я хотел бы содействовать данному образу мыслей. Она написана с искренним пониманием как истории антропософского движения, так и несостоятельности отдельных личностей. Такая несостоятельность выявилась в завершающей фазе учебного процесса, который должен был бы привести к 2023году, - то есть столетию, трижды по 33,3 года после Рождественского собрания - к третьей ступени возрождения Антропософского Общества: к полному воскресению антропософии как внутри, так и вне Общества. 

Представление о трехступенчатом процессе возрождения антропософии восходит к сообщению Рудольфа Штейнера о том, что каждый духовный импульс развивается в ритме 33,3 года - время, соответствующее исторической протяженности жизни Христа, - а каждая столетие должно наступать обновление. Обновление антропософского импульса, который был инагурирован Рудольфом Штейнером в 1902 г., и в 1923 г. доведен до первой ступени созревания, должно было быть приурочено к началу нового столетия. Требовалось новое видение душевно-духовного пути антропософии. 

Настоящая современная спиритуальность должна, на мой взгляд, принять три основных положения. Если она это сделает, то тогда повседневная жизнь станет путем посвящения, который ведет к развитию сил сердца и новых духовных способностей. Этот путь начинается с новых воззрений на истинное существо человека, но он может также корениться непосредственно в практике:

Каждый человек рожден с внутренним Солнцем. После нескольких лет оно исчезает за облаками, но по ходу жизни снова пробивается сквозь них. Это Солнце - "Я", светящийся центр человека.

Есть путь, где в общении с самим собой и с другими, научаясь от жизни, это внутреннее Солнце делается все более видимым. Но это достигается только тогда, когда общая область внутреннего мрака познается и шаг за шагом трансформируется. В этом нам помогает Христос.

Кто сделал это внутреннее Солнце видимым, тот может работать с этой солнечной силой во всех областях. Он достигает духопознания благодаря сознательному общению с духовными существами и дает возможность целебным силам любви и сердечного тепла влиться в любое деяние.

В этой книге мне хотелось описать путь к этому внутреннему Солнцу, описать так, как он может быть описан с помощью удивительных воззрений Рудольфа Штейнера, с точки зрения новой духовности (можно сказать также "современной спиритуальности"). Центральной проблемой современности является: найти связь с солнечными силами в нашем сердце. 

Первая глава этой книги описывает новый образ человека, который развивал Рудольф Штейнер, чтобы сделать понятными переживания современного человека на его эволюционном пути. Вторая глава знакомит с ошеломляющим духовным опытом, который, начиная с середины XX в. все больше и больше распространяется и может вести к новой ступени сознания. В третьей главе ставится вопрос о том, как благодаря сознательной жизни и деятельности может быть создана новая культура. Этот вопрос увязывается с опытом многих людей в последнее десятилетие. После этих трех шагов, описанных в первых трех главах, в четвертой главе рассматривается духовная сигнатура нашего времени. Мы живем в апокалиптическое время, когда открываются как добрые, так и злые силы, когда особую актуальность имеет развитие новой духовности. В заключении подытоживаются признаки этой новой духовности.





I. Восхождение внутреннего Солнца





Скрытый вождь внутри нас



Наблюдая маленького ребенка, находящегося в настроении удовлетворенности, можно пережить, что он окружен как бы особенным свечением, солнечным светом. В этом световом блеске живет высшее существо ребенка (в этой книге также названо "Я"), архитектор физической оболочки ребенкa. Это та духовная сила, которая еще не полностью реализована на Земле, но через глаза новорожденного ребенка она уже говорит нам о себе. Используя библейский образ, можно сказать, что ребенок еще живет в раю, в райской сфере, в детской невинности, "под защитой ангела-хранителя". Если ребенок кричит от голода или неважно себя чувствует, эта сфера на какое-то время становится невидимой. 

На третьем году жизни наступает изменение. До сих пор ребенок говорил о самом себе в третьем лице; тут он впервые говорит "Я". При этом ведущее, направляющее высшее существо входит в его душу, то существо, которое облекает собою все, что ребенок думает, чувствует и делает. На различных ступенях связывает оно себя с мышлением, чувством и волей подрастающего человека. "Я"-сознание начинает пробуждаться с третьего года жизни, что обычно сопровождается упрямством. "Я" является выражением высшего существа человека проявляющемуся на уровне его личности. На девятом году возникает особое чувство, связанное с подступанием "Я", что драматическим образом выражается в переживании, когда ребенок ощущает себя исключенным из привычного окружения. На восемнадцатом году "Я" раскрывается в воле. Молодой человек хочет теперь осуществить в мире свои идеалы и зажить своей собственной жизнью. Это начало индивидуального жизненного пути, который возвращает человека назад - к солнечным силам, находящимся внутри его души. 

Скрытым образом этот процесс инкарнирования "Я" играл роль в общем развитии европейской культуры, уже с начала нашего христианского летоисчисления. По моему мнению, сто лет в развитии культуры соответствуют одному году в развитии отдельного человека. Если "Я" принимается отдельной душой на третьем году жизни, то для человечества в целом такое принятие "Я" в человеческие души соответствует концу раннего христианства (по Р. Штейнеру третьему столетию после Воскресения Христа - 333 г. по Р.Х.). С этим событием связано развитие личного рассудочного мышления в европейской культуре. 

В девятом столетии европейская культура пережила драматический конфликт между Восточной (Православной) и Западной (Католической) Церквями, который привел к их официальному разделению в 1054 г. Этот конфликт проявился на мнимо-вселенском Соборе в Константинополе в 869 г., где происходил диспут о сущности Духа . Западная Церковь отвергла точку зрения греков о том, что человек является троичным существом, состоящим из духа, души и тела и приняла определение, по которому человек состоит только из тела и души, причем душа обладает духовными свойствами. Западная Церковь отвергла также установку Восточной Церкви о том, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца, и утверждала, что он исходит как от Отца, так и от Сына (Христа). Обе точки зрения правильны, но они имеют отношение к разным реалиям. Православная точка зрения говорит о Св. Духе Ветхого Завета, тогда как католическая - о ситуации Нового Завета. 2 

Другими словами, Западная Церковь отрицала, что каждый индивидуальный человек связан со сверхличным космическим духом. Как следствие отсюда возникала полная зависимость от церкви, которая рассматривала себя в качестве единственной обладательницы Божественной мудрости. Кроме того, следствием стало и то, что мышление в Западной Европе ориентировалось на земные условия и, в конце концов, стало материалистическим. Дальнейшим следствием оказалось то, что в области эзотерического христианства отдельные люди искали и исследовали дух, главным образом в собственной душе. В девятом веке первоначальные связи были утеряны и в иных областях жизни: образовались первые зачатки европейских национальных государств. 

С восемнадцатого века мы видим, как воля раскрывается в процессе взаимодействия с физическим миром. Это проявляется в развитии мировой экономики, индустриальной революции и современного естествознания. Развивая современную духовность, человек может возвратить те солнечные силы, которые были еще живы в течение первых трех столетий в юном, еще космическом христианстве. С помощью этих сил человечество в XXI в. может достичь ступени зрелости.. 

Существование высшeгo существa человекa, которoe извне вступает в человеческую душу , является спорным. Существование этого высшего "Я" не может быть доказано научно. Церковные круги выступают против положения о том, что духовная сила Божественного происхождения действует в человеческой душе, причем, исходя из этой силы человек сам определяет свое развитие. Обычно признается только низшее человеческое "Я". Мистики средневековья, которые медитировали в своих монастырских кельях или в отшельничестве, такие как представители кельтского христианства, еще вполне сознавали эту высшую, внутреннюю силу. На этих ищущих духа людей официальная Церковь смотрела с опасением, поскольку люди, самостоятельно ищущие пути в духовный мир, не шли на поводу церковного авторитета. 

Для Рудольфа Штейнера исходный пункт современной спиритуальности лежал в том факте, что мы можем идти путем личного развития, который предрасполагает высшее человеческое существо к творческой активности. Если мы следуем по такому пути, то в нашей душе индивидуализируется духовная искра Божественного происхождения, искра Божия, так что мы оказываемся в состоянии развивать индивидуальный дух, который мы можем назвать нашим истинным "Я". В Ветхом Заветe "Дух Господень" (Святой Дух) переживался как приходящий к человеку извне. Пророк Исайя в VIII веке до Р.Х. следующим образом описывает дары Божественного духа, который почиет на грядущем Мессии: "И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Божия" (Исайя 11,2). В греческом переводе после слова "дух ведения" в качестве седьмого дара приводится "дух благочестия". 

В смысле Ветхого Завета избранным, например, судьям и пророкам, эти посылаемые Духом дары давались лишь временно. В Новом Завете Дух рассматривается иначе. С момента излияния Духа в праздник св. Троицы он постоянно действует в душах всех людей и семь даров стали способностями, которые человек вырабатывает для себя на внутреннем пути развития. Следуя за первоначальным значением еврейских слов можно было бы перевести их как мудрость, суждение, совет, сила, духовное познание, благоговение и знание воли Божией. Этот новый Святой Дух, который исходит от Отца и от Сына, пробуждает в человеческом сердце любовь. Эти восемь (7+1) свойств являются, по моему мнению, специфическими качествами внутреннего Солнца, которое мы должны развить по ходу своей жизни. 

По Рудольфу Штейнеру воскресающее начало живет в высшем "Я" каждого человека с праздника св. Троицы 33 г. по Р.Х. - независимо от того, он xристианин или нет - и оно приводит высшее "Я" к пробуждению. Вот почему мы можем назвать наше "Я" нашим "внутренним Солнцем" или даже "Христос-Солнце" или "внутренний Христос". Бессамостную любовь Христос принес на Землю. В этом смысле даже не связанные с христианскими традициями люди переживают Его как Учителя человеческой любви, даже если их собственная вера или мировоззрение не ориентируют их на это. Когда Рудольф Штейнер говорил об импульсе Христа, он имел ввиду импульс любви, который действует из высшего существа человека. Без этого импульса среди людей действовала бы только эгоистическая любовь. 

Кельтские друиды могли ясновидчески воспринимать, что Христос приходил к Земле из солнечной сферы, чтобы стать "Царем природных элементов". Рудольф Штейнер продолжил этот образ говоря, что Христос, будучи солнечным Существом, соединил Себя со всей Землей и обитает в каждой человеческой душе. Oн указывает, что готский епископ Вольфила, который в IV в. по Р.Х. впервые перевел Библию на готский язык, создал из древнегерманского слова "еко" новое слово "ik" , в немецком - "Ich" , которое является инициалами Иисуса Христа. 

Мы должны освободиться от зачастую узко ограниченного церковного образа Христа. Рудольф Штейнер всегда подчеркивал, Христос гораздо больше чем официальное христианство. Такое понимание разделял и нидерландский теолог Эдвард Cхиллебекс, который несколько лет назад в своей прощальной речи сказал: Христос живет также и в других мировых религиях. Это значит, что импульс Христа как любовь можно таинственным образом найти и там. Люди, которые прочно связаны с этими другими религиями могут поэтому рассматривать "внутреннее Солнце" как "внутреннего Будду", "внутреннего Кришну" индуизма, как "внутреннего Мeccию" иудаизма, как "внутреннего Махди" ислама, или, вообще как внутреннего учителя или вождя. 

Но даже те, кто не имеет никаких религиозных убеждений, могут переживать внутреннее Солнце, как источник любви. Они могут испытать, как оттуда приходит сила, которая ведет к преодолению низшего "Я", и к преображению и обновлению жизни, заводящeй людей в тот тупик, где они становятся жертвой внутреннего и внешнего хаоса. Современная духовность дает этой силе любви имя "Христос". Эта всеобщая человеческая сила, которую переживает каждый, и которую можно было бы назвать иначе. Это скрытое сущностное зерно всех мировых религий. Эта сила говорит нам из того образа Воскресшего, который, как часть знаменитого изенхаймского алтаря создал немецкий художник Матиас Грюневальд между 1512 и 1516 гг. Сердце восстающего из могилы Христа является источником расширяющейся сферы лучащейся любви, которая охватывает весь Космос. Путь страдания (школа жизни), смерть (преображение души) и воскресение (рождение духа), то, что нашло свое выражение в жизни Христа, может рассматриваться как прообраз человеческой биографии. 

В любом случае, перед тем как это внутреннее Солнце засияет в полном блеске и сможет раскрыться сила любви, необходимо проделать долгий путь внутреннего развития. По законам духовной жизни каждый человек должен, - зачастую многократно - проходить через темную пропасть, чтобы преодолеть силы мрака. Свет нашего высшего существа, который ярко светит до третьего года жизни, мало помалу помрачается вследствие страха, желаний и страстей. Наше истинное существо из-за этого становится невидимым; оно исчезает под маской. Мы называем эту маску нашей личностью. Латинскоe cлово "persona" (личность) первоначально означало "маска". В период античности актеры носили маски перед зрителями, и говорили сквозь них ("personare" - говорить сквозь). Маска нашей личности показывает, как мы хотим подать себя другим, как бы мы хотели всем себя показать в социальной жизни. Роль, которую мы при этом играем, является поэтому компромиссом между внутренней необходимостью и тем, что требует от нас внешний мир. Этот компромисс нередко неосуществим, что становится причиной душевных страданий. За нашей личностью имеется три различных уровня сознания. Первый уровень - это наше обыкновенное Я-сознание с его негативными и позитивными задатками. Над ним мы находим высшее сознание, родину нашего высшего "Я", нашу вечную индивидуальность. Внизу, на низшем уровне, находится подсознание, где надо обнаружить "тень", темное начало, сопровождающее наше "Я". 

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875-1961) определял эту тень как душевный феномен, который принадлежит бессознательной, природной и инстинктивной стороне человека. В нем реализуются не только индивидуальные, но и коллективные душевные силы. Юнг хотел своей психологией бросить свет на эту "тень", так, чтобы она интегрировалась в личность и могла укрепиться силa "Я". 

В своей спиритуальной психологии Рудольф Штейнер дает ошеломляющий вывод о личной "тени"; он смотрит при этом на духовные силы, которые действуют в этой тени. Познав эти силы, мы констатируем, что тень является "двойником" нашего "Я". В ней действуют сущности, которые не могут быть распознаны нашим обычным сознанием.(2) 

Эти сущности живут в одной нашей части, той, которую мы не осознаем. Есть разные причины, почему в нас скрыты эти углы, эти темные закоулки. Сначала мы зависимы от факторов, которые происходят из нашего внутреннего мира; наша конституция, наш пол, темперамент, характер. Они влияют на наше поведение, таким образом, который остается неосознанным нами. Во-вторых, наше поведение определяет окружающая среда. Мы бессознательно усваиваем привычки, которые связаны с образцами поведения в нашей семье, географическом регионе, стране, культуре и социальном слое. Особым фактором, обусловливающим наше поведение, - по Рудольфу Штейнеру - являются те электромагнитные и иные силы, которые оказывают на нас влияние из Земли в той области, в которой мы живем. И, в-третьих, мы детерминированы нашим собственным прошлым. Не только развиваемые в нашей жизни определенные жесткие представления формируют наше поведение; кроме этого мы приносим наследие из прошлых жизней. Сюда относятся не проработанные эмоции, страхи, некоторые зависимости и привычки. Все эти влияния из прошлого, в конечном счете, произвело наше нынешнее "Я", так что мы с правом можем утверждать, что это низшее "Я", удерживает нас в прошлом как в тюрьме. 

Такое тюремное заключение становится тем прочнее, чем больше мы притягиваем и питаем проникающих в наше тело существ. Если мы имеем негативные мысли и чувства или поступаем бессовестно, они, - эти существа, - гнездятся в нас и принуждают нас действовать в их духе. Вследствие этого осуществляются такие модели поведения, которые очень трудно изменить, поскольку в данном случае мы имеем дело с мощными существами, которых мы постоянно подпитываем нашими поступками, и которые хотят получать от нас все больше и больше. Не все такие существа очень опасны или злы, но некоторые из них. Все они делают нас несвободными. Алкоголики, которые хотят освободиться от своего пристрастия, должны включаться в борьбу с демонами; точно также и люди, желающие преодолеть свои агрессивные наклонности. Лучше всего можно преодолеть демонов, уморив их голодом, - советует Рудольф Штейнер. Человеку свойственно быть несовершенным, допускать ошибки и слабости, но вследствие этого мы создаем в нас двойника, и наше внутреннее Солнце большую часть времени остается скрытым за облаками. 

Рудольф Штейнер отличает друг от друга различные виды двойников, с которыми связаны различные существа. В нашем физическом теле мы имеем двойника, который живет в электромагнитном поле тела и в свою очередь состоит в связи с электромагнитным полем Земли. Особенно сильно это проявляется в Северной Америке. Этот двойник обладает высокой интеллектуальностью и мощной волей, но ему недостает сердечных сил. Его влияние простирается так далеко, что человек переживает себя как некую машину. Внутренние заболевания - по Рудольфу Штейнеру - объясняются действием этого двойника. В нашем эфирном теле (что означает, в области наших жизненных сил) мы тоже имеем двойника, который складывается из-за наших привычек (из этой или из прежней жизни), которые мы автоматически, бессознательно повторяем. Этот двойник наносит вред нашим жизненным силам, и способствует развитию у нас материалистических мыслей. На третьем уровне может произойти так, что мы в нашей душе становимся одержимыми "древним" двойником, который произошел из страстей и сильных влечений прошлой жизни и противостоит тому, чего хотела бы добиться наша душа в этой жизни. Однако мы создаем себе нового двойника, если не развиваем сознательно новые, позитивные свойства души. На уровне "Я" мы тоже обладаем двойником, который пробуждается из опыта всех наших земных переживаний. Он показывает нам сумму наших позитивных и негативных качеств и может быть даже назван "кармическим" двойником. 

Эти двойники создают внутреннего дракона, который живет в нашем подсознании. В зависимости от того, окажется ли наше сознание в экстремальной ситуации на более низком или более высоком уровне, мы можем вступить в конфронтацию с тем или иным аспектом этого дракона. Тогда мы предстаем себе сами в искаженном, демоническом облике, который выглядит как наша копия, и может повергнуть нас в состояние депрессии или даже безумия. Встреча с двойником является важнейшей темой в современной литературе; она разрабатывалась, например, у Е. Т. Амодея Гофмана (1776-1822) , Е. Г. Булвер-Литтона (1803-1872), у Эдгара Аллана По (1809-1849), и Франца Кафки (1883-1924). 

Рудольф Штейнер описывает, что мы при сознательном переходе порога духовного мира должны пройти мимо так называемого "малого cтража порога", который преграждает нам путь. Это Ангел, который зеркально отражает нашего кармического двойника, указывая нам тем самым на еще невыполненную внутреннюю работу. Только в том случае, когда мы чувствуем ответственность за этого двойника и работаем над его преображением, нам не закрывается такой доступ в духовный мир, при котором наше бодрствующее сознание сохраняет силу.(3) 

Конфронтация с двойником может ужаснуть, особенно тогда, когда он предстает перед нами во всей полноте. Однако обычно мы видим или переживаем лишь часть его. Частичная конфронтация с нашим двойником может привести к тому положительному результату, что мы разовьем самопознание и самосознание, которые, в свою очередь могут пробудить внутренние силы, необходимые нам, чтобы сделать наше внутреннее Солнце видимым. Если это происходит, наша душа переживает ступень очищения, катарсиса. 

Встреча с двойником относится к душевным переживаниям, которые соответствуют нашей современности. Она проявляется в период между 35 и 42 годами жизни как требование вести внутреннюю работу.3 Мы не должны бояться этого. Двойники являются "индикаторами" нашей свободы; они не могут овладеть нами, для этого мы должны были бы пожертвовать им свою душу. До 21-ого года, когда мы развиваем внутренние силы, чтобы мочь обходиться с двойниками, они обычно остаются спящими. Но при особых обстоятельствах, в связи с внешними манипуляциями такими, например, как алкоголь, наркотики или сцены насилия на видео, молодые люди могут стать одержимыми демонами (или превратиться в маньяков) и стать убийцами. Такие вещи мы уже наблюдаем в школах Северной Америки и Западной Европы, то же происходит среди малолетних, которых в Западной Африке заставляют воевать в качестве солдат. 

Неожиданным феноменом является следующее: мы проецируем нашего двойника на других людей и видим в них негативные качества, принадлежащие нам самим. Конфликты между людьми часто возникают на основе таких проекций, но причиной могут быть также и в том, что были спровoцированы двойники другого человека. Социальная жизнь становится ареной, на которой двойники сражаются друг с другом. 

Высшее "Я", наша индивидуальность, скрытое сущностное ядро нашей личности действует из будущего. Это раскрывает новые возможности и инспирирует человека работать над собой. Оно создает обстоятельства, при которых мы можем этого достичь, дает нам силы вырастать над собой. Высшее "Я" является тем самым скрытым вождем того учебного процесса, в котором мы в соответствие с судьбой участвуем вместе с другими. В особых жизненных ситуациях это "Я" может мимолетно блистать подобно Солнцу и разгонять темные тучи личности и двойников. Это происходит, когда маска не закрывает наше истинное лица, когда мы встречаемся с другим человеком, когда мы переживаем радость, или когда нас наполняет любовь. 

Это является результатом длительного развития, в которое внутренне вплетены ангельские иерархии, так что высшее Я человека в наше время может достичь прорыва. Работа этих духовных существ становится теперь видимой вплоть до внешних проявлений индивидуального человека. В более раннее время эти силы действовали на человечество в целом. На более поздней ступени благодаря им возникло разделение на различные расы. Не так давно они участвовали в образовании народов. Теперь эти силы действуют непосредственно в индивидуальных людях, в "Я". Таковы различные плоскости культурного развития с конечной целью: чтобы индивидуальный человек стал способен создать новую культуру. По достижении этой цели все расы и народы, в конце концов, исчезнут. По Рудольфу Штейнеру это уже начинается с расами, которые по его описаниям являются внешней формой равноценных культуросозидающих сил.(4)



Забота о душе



В новом образе человека, в основе духовного сознания которого лежит антропософия, на центральном плане находится душевное развитие. Кто хочет стать членом вновь основанного в 1923 г. Антропософского Общества, должен "иметь желание проявить заботу о душевной жизни как в отдельном человеке, так и в человеческом обществе на основе истинного познания духовного мира" - так формулировал Рудольф Штейнер первый параграф устава Общества. Только в хорошо подготовленной душе может жить новое духовное сознание. Забота о душе является поэтому существенной предпосылкой для того, чтобы внутреннее Солнце выступило в человеческой душе. Рудольф Штейнер отмечал важность групповой работы как пути ознакомления с самим собой и другими, достижения внутренней подвижности и приобретения новых качеств. В этом он далеко опередил свое время. 

В обычной антропософской групповой работе главным образом читаются и обсуждаются лекции Рудольфа Штейнера. Только с конца восьмидесятых годов эта работа стала во многих странах стремиться к более тесным личным контактам и художественным формам, в которых выражалась забота о душе. Это соответствовало тем пожеланиям, которые высказывал Рудольф Штейнер молодым людям в двадцатые годы. Он призывал их искать путь к настоящему общению друг с другом, укреплять дружбу и знать о жизни и духовных переживаниях друг друга. 

Значительно то, что говорил Рудольф Штейнер в 1918 г. о жестах, которые делает душа во время общения с другим человеком. В связи с этим он указывал на явление, названное им "прафеноменом социальной науки", который выявляет взаимодействие между бессознательно действующими социальными и антисоциальными влечениями обоих людей. Такое взаимодействие происходит при каждом разговоре. Если кто-то говорит (что является антисоциальным жестом), он (или она) может придти к совершенно новым воззрениям и мыслям, если слушатель при этом открывается и концентрируется на высказываемом. Слушающий тогда так сказать отодвигает свое самосознание назад (это социальный жест, уступающий место жест) для того, чтобы сконцентрироваться на говорящем. Таким образом говорящему предоставляется в распоряжение внутреннее душевное пространство. Благодаря вопросам сознание говорящего может быть более точно ориентировано на обсуждаемую тему. В этом процессе подобном "засыпанию" (при правильном слушании) и "пробуждению" (при желании говорить) люди могут познать самих себя и друг друга на гораздо более глубоком уровне, могут лучше связаться со своим высшим существом, когда обсуждаются важные жизненные вопросы. Эти социальные процессы подробно изложены в моей книге "Социальный мир - место новых мистерий".(5) 

Чтобы дать возможность внутреннему Солнцу стать видимым в другом человеке, необходимы значительные способности в искусстве ведения разговора, и это в свою очередь связано с развитием особых душевных качеств, прежде всего сил сердца. Рудольф Штейнер называл интерес к другому человеку "основным нервом" социальной жизни. На основе такого образа мыслей может возникнуть новая культура разговора, когда люди, общаясь, обращаются к высшему "Я" и тем самым духовно пробуждают друг друга. Он даже говорил, что люди не смогут правильно понять антропософию, если не смогут пробудить друг друга к высшему сознанию. 

Наряду с этим компонентом социальной заботы о душе столь же важным является индивидуальная забота. Рудольф Штейнер глубоко понимал человеческую душу и благодаря своим ясновидческим способностям воспринимал имеющиеся проблемы. Много людей постоянно приходило к нему, чтобы получить личный совет, они получали упражнения или медитации и личные изречения, для развития определенных способностей. Во многих отношениях он был предшественником тех консультантов, которые сегодня известны в области выбора профессии, личного развития или в межличностных проблемах. 

В качестве общих наставлений, касающихся заботы о душе Рудольф Штейнер давал многочисленные упражнения, например, по выработке мышления или против нервозности, как шесть так называемых "сопутствующих упражнений".(6) С помощью этих шесть упражнений человек может научиться лучше познавать свою душу, и может, исходя из "Я", управлять силами мышления, чувства и воли. Они создают душевную гармонию и помогают нам сознательно обходиться с нашей внутренней жизнью. Мы учимся точнее наблюдать за нашими эмоциями и чувствами. Наши сердечные силы становятся крепче, и возникает возможность воспринимать то, что живет в душе другого. Книга Рудольфа Штейнера "Философия свободы" написанная в 1894 г. может быть использована как книга упражнений для достижения ясного объективного мышления, которое должно быть исходным пунктом всякого современного пути ученичества.(7) 

В своих лекциях Рудольф Штейнер не разрабатывает подробно своих личных воззрений по вопросам из таких областей, как поведение по отношению к двойнику, овладение бессознательными силами, использование образов сна, методика упорядочивания наших кармических отношений с другими людьми, обучение на основе личной биографии, интеграция женских и мужских качеств, взаимная поддержка на пути развития. Разработка наших переживаний в этих областях является одной из задач современной спиритуальности. 

При использовании высказываний Р. Штейнера антропософские психологи и терапевты разработали эту тематику тем временем в ходе их собственных исследований. Практика показала, что антропософское представление о человеке предоставляет исключительные возможности для постановки вопросов, которые являются решающими для развития души в рамках индивидуальной жизни.(8) 

У Рудольфа Штейнера мы находим много общих стартовых позиций для изучения этих вопросов. Индивидуальная работа по преображению души начинается с 21-ого года жизни. Со временем удается проводить ее с большей осознанностью и большей внутренней силой. Сначала мы развиваем новые способности восприятия как внешнего, так и внутреннего мира. Рудольф Штейнер связывал эти новые способности с выработкой так называемой "души ощущающей" между 21 и 28 годом жизни. Это первая из трех фаз душевной зрелости, протекающих в семилетних периодах, подобно тому, как протекали они в физическом теле на протяжении первых 21-ого года жизни. 

После развития "души ощущающей" следует выработка "души рассудочной" между 28 и 35 годами. Она дает возможность понимания в новом качестве, центр которого располагается в голове (в форме аналитического мышления ) или в сердце ( в форме обобщающего мышления). Третьей фазой душевного развития является "душа сознательная", которая делает для нас возможным развивать объективность суждения, самосознание, моральную интуицию и внутреннюю духовную силу. В историческом смысле этап развития этой душевной способности начался для человечества в целом с конца средневековья: в жизни отдельного человека он протекает с 35 до 42-х лет. На этом этапе жизни происходит и конфронтация с двойником. Душа в течение этого периода становится инструментом деятельности человеческого духа, который, начиная с 40-ого года жизни, ищет более интенсивного появления, но зачастую задействован уже с 35-ого года жизни. 

Негативный опыт тоже может иметь большое значение для развития нашей души. Когда мы падаем или обжигаем палец, то это тоже учит нас, как обходиться с внешним миром. Болезнь помогает нам развить иммунитет и здоровье. Переживания душевных скорбей является условием для зрелости души. Идентификационные кризисы, сомнения и поиски смысла жизни, конфронтации с неожиданными проявлениями двойника являются для многих современных людей путем к раскрытию своей истиной идентичности. 

Для того, чтобы подготовить в нашей душе рождение духа, мы должны спуститься в глубины бессознательного, то есть в сферы сил двойников. Чтобы противостоять этим экстремальным событиям, требуется развитие до определенного уровня высшего сознания. При этом возникает движение по лемнискате: чем выше расположен достигаемый уровень сознания, тем ниже может она опускаться в бессознательное. Силы и влечения бессознательного такие, как, например, страх, гнев, агрессия, сексуальность, могут шаг за шагом осознаваться и ставиться под управление со стороны "Я". Рудольф Штейнер воздерживался от обсуждения сексуальности, что соответствовало правилам его времени. Вплоть до настоящего времени, люди, занимающиеся антропософией, были лучше ознакомлены с высшими уровнями сознания, чем с низшими. 

Рудольф Штейнер не считал, что надо лечить все, что живет в подсознании. Не следует без надобности будоражить в душе то, что выпало в осадок. Достаточно и того, - сказал он однажды, - чтобы оно перестало "бурлить". Как мне кажется, темные регионы нашей души есть смысл рассматривать, как, своего рода компостную кучу, которая могла бы оказаться полезной при нашем дальнейшем развитии, при условии, что она будет правильно трансформирована. 

Рудольф Штейнер описывал, что в каждой человеческой душе действуют мужские и женские силы, и что эти силы благодаря высшему сознанию должны быть приведены в согласие друг с другом. Эти силы действуют как внешним, так и внутренним образом, причем у мужчин и женщин они действуют различно. У мужчин мужские силы действуют по направлению изнутри наружу, вовне в активном формировании окружающего мира, тогда как их женские силы действуют по направлению снаружи внутрь, в рождении идей. В женщине мужские силы действуют по направлению внутрь, например, в процессе беременности, в то время как их женские силы действуют по направлению вовне на обеспечение повседневных потребностей.(9) 

Все снова и снова антропософия обращает внимание на представление о той полярности, благодаря которой становится возможным развитие. Это касается не только полярности типа мужское-женское, активного и пассивного принципов, но и всех сил, которые увлекают душу по противоположным направлениям. Человек, прежде всего, должен установить равновесие между так называемыми "люциферическими" и "ариманическими" существами, которые могут действовать, проникая в душу через двойника. Это те существа, которые в христианской традиции играют важную роль в качестве "падших ангелов". 

Люциферические существа хотят сделать нас отчужденными от Земли, хотят усилить наш эгоизм, в то время как ариманические существа делают нас материалистами, и гасят при этом сознание, направленное на духовное. Они стремятся сделать человека жестким и подвластным времени. Люциферические ангелы принадлежат к свите низвергнутого Люцифера, который стал прототипом библейского дьявола , тогда как ариманические ангелы подчинены библейскому Сатане или Ариману древнеиранской мифологии, "князю тьмы". 

Рудольф Штейнер объясняет, почему так важно, чтобы человек нашел равновесие между этими двумя полярными силами и связал себя с третьей силой, со Христом, который стоит между Люцифером и Ариманом и содействует продвижению человека. Оба противника Христа тоже имеют свои задачи для дальнейшего развития человека. Люциферические существа в прошлом давали нам возможность свободы и им мы обязаны существованием искусства и философии, тогда как ариманические существа помогают нам в подчинении чувственно воспринимаемого мира посредством науки и технологии.(10) Связь с нашим высшим существом может быть достигнута в процессе поиска равновесия между этими экстремальными силами. 

Ситуации, в которые снова и снова ставит нас жизнь, создаются не случайно, в них интимно вплетается наша судьба. Она является своего рода учебной программой, которую для нашей жизненной школы составило наше высшее "Я", для того, чтобы мы могли выработать определенные душевные способности. Мы при этом можем наблюдать, что некоторые задачи мы можем разрешить только во взаимодействии с другими людьми, когда мы сталкиваемся с ними. 

Любая жизнь имеет свои собственные задачи со всевозможными нюансами. Тот кто сознательно берет жизнь в свои руки, развивает интерес по отношению к другим, справляется с различными задачами, которые ставит ему жизнь. К этому относится также и то, что он должен научиться искусству говорить "нет", самостоятельно решать собственные проблемы, с признательностью относиться к другим и уметь добиваться признания, преодолевать тщеславие, уметь оставаться в одиночестве, быть непредвзятым и готовым к неожиданностям и так далее. Оглядываясь на свою жизнь, человек открывает, что ему приходилось иметь дело со всеми этими задачами, которые подобно нити тянулись по ткани жизни. Работая над собой, чтобы выполнить поставленные жизнью задачи, мы трансформируем силы нашего двойника, который мешает нам реализовать наше собственное "Я". Благодаря этой деятельности "малый страж порога" становится все более прозрачным и сияющим. 

По Рудольфу Штейнеру путь нашей души определяется нашей, самими нами созидаемой судьбой (кармой). Но не все переживания, которые мы испытываем, обусловлены кармически. Многое в нашей жизни происходит случайно. В противоположность индийскому пониманию кармы, антропософское ни в коем случае не является простым начислением грехов из прежней жизни; речь тут идет скорее об учебном процессе, приходящем в движение, в ходе которого мы (часто совсем бессознательно) встречаем людей, с которыми у нас завязались позитивные или негативные отношения в прежней жизни. В этой жизни мы снова встречаем их в тот момент, когда перед нами выступают конкретные жизненные задачи. 

Наиболее существенное в своей деятельности Рудольф Штейнер видел в том, чтобы заново сформулировать древнее учение о реинкарнации и карме, чтобы сделать его доступным для современного сознания. Он рекомендовал практические упражнения, с помощью которых мы исследуем закулисные причины конкретной ситуации в судьбе, или, благодаря которым мы можем созерцать такие события нашей жизни, которых мы не искали и не хотели. При кармических упражнениях речь идет, в основном, о том, чтобы уяснить себе долю нашего высшего "Я", как непосредственного участника и водителя. Если мы берем с собой в сон живой образ одной кармической ситуации с вопросом и делаем это в течение трех ночей, то мы можем при пробуждении на третью ночь получить ответ или частичный ответ.(11) 

В этой жизненной тематике зеркально отражается наше душевное состояние. Подобным же образом внешний мир отражает для нас наше внутреннее. Американские психологи Томас Моор и Роберт Сарделло показали, что тот способ и форма, в которой происходит общение между нами и внешним миром является выражением наших собственных душевных качеств. Современная анонимная жизнь во враждебной среде несомненно является зеркальным отражением нашего отношения к миру. Люди, которые с любовью и интересом относятся к своим связям и своей среде, получают эти солнечные качества обратно в отраженном виде. 



Пробуждение духа



В душе проявляют активность духовные силы. Из собственного опыта мы знаем, что высшей силой, которая может проявляться в душе является любовь. Рудольф Штейнер рассказал об этом в великолепной лекции, прочитанной им 12-ого декабря 1912 г. в Цюрихе на тему: "Любовь и ее значение в мире".(12) Там он указывал, что деяния любви выполняются без ожидания вознаграждения. Вот почему любовь для мира означает то же самое, что означает для мира Солнце. Она является созидательной основой жизни и мощным источником обновления. 

Любовь порождается сердцем, и по духовной традиции сердце всегда считалось солнечным органом человеческого тела, как местопребывание внутреннего Солнца. Если "Я" связывает себя с маленьким ребенком, то оно погружается в сердце. Мы указываем на наше сердце, если хотим обозначить нас самих. Наша совесть является функцией сердца. По Рудольфу Штейнеру наше высшее "Я" живет в тепловом организме нашего тела, который связан с кровообращением, причем железо гемоглобина (вещество, содержащееся в эритроцитах, транспортирующее кислород) является элементом, связующим наше "Я" с физическим телом. 

Солнце в нас, наше высшее "Я" невидимо для обычного наблюдения. "Я" живет в физическом сердце не в буквальном смысле. Сердце только является местом, из которого "Я" созидательно действует вокруг. Эта созидательная деятельность и излучения "Я" могут быть восприняты нами, и тогда мы переживаем их как неиссякаемый источник сил. Любовь никогда не исчерпывается, - чем больше мы отдаем ее, тем больше она притекает к нам. То же самое относится и к связанным с "Я" духовным силам, таким как творчество и энтузиазм. Слово энтузиазм происходит от греческих слов "en" (в), и "theos" (Бог), и означает "быть в Боге" или "быть исполненным Божественной силой". Одухотворенный человек может оживлять себя все снова и снова, и открывать в себе все новые источники силы. Человеческий дух приносит силы омоложения в физическое тело, поврежденное болезнью или истощенное. Мы вспоминаем о Каспаре Хаузере, который, подобно вестнику духовного мира, нес человечеству силы детства и юности. 

Когда наше высшее существо, наш дух в нас приходит в сознание, в нас пробуждается новый человек, могут развиться новые силы и способности. Мы только теперь правильным образом узнаем себя. Как мы уже упоминали, наш дух хочет сорвать маску нашей личности с 35-ого года жизни. Начинается процесс пробуждения, при котором дух действует уже не снаружи, но изнутри наружу. При этом интенсивность наших духовных переживаний возрастает, и шаг за шагом наши жизненные задачи, касающиеся проработки различных тем жизни, становятся яснее. Мы также становимся здоровее физически, так как духовные перемены действуют вплоть до физического тела. 

Для того, чтобы придти к внутреннему пробуждению, мы должны стать внутренне подвижны. Иногда нам в этом помогает сама жизнь, иногда помогают другие люди, но, в конечном счете, мы должны сами взять в свои руки свои жизненные задачи. Рудольф Штейнер указывает на то, что наше "Я" связано с "Я" других людей.(13) Сюда включаются не только наши друзья, но те люди, которые затрудняли нашу жизнь и создавали препятствия на нашем пути. Во взаимодействии с этими людьми, в проблемах и потребностях, которые возникают в связи с этим, раскрываются различные стороны нашего высшего "Я". Если мы подумаем, какие люди играли важную роль в нашей жизни, то откроем, что они являлись акушерами для нашего высшего "Я". И наоборот, мы выполняли ту же роль, приводящую к пробуждению духа, в жизни других. 

Пробужденное "Я" содержит много еще дремлющих сил. Одной из них является способность достигать высших прозрений. Что надо для развития этой способности, Рудольф Штейнер описал в нескольких статьях журнала "Люцифер-Гнозис" в 1904-1905 гг., которые были затем объединены в книгу "Как достигнуть познания высших миров?".(14) Эта книга была задумана как первая часть, но не была завершена полностью, поскольку не были заданы вопросы, которые могли бы стать предпосылкой для продолжения; завершающая часть под названием "Ступени высшего познания" осталась во фрагментах.(15) 

Рудольф Штейнер описал тут современный путь посвящения, который ускоряет наше духовное развитие. Посвящение является процессом, благодаря которому раскрываются определенные духовные органы (в восточной традиции "чакры" или "цветы лотоса"), вследствие чего человек становится в состоянии воспринимать некоторые вещи в духовном мире и вступать в общение с духовными существами. Рудольф Штейнер рассматривал этот путь посвящения в широких пределах, в которых благодаря определенным упражнениям высшее "Я" приобретает силу, особенно моральную силу. Тот, кто хочет сделать один шаг на пути приобретения оккультных истин, должен сделать три шага на пути усовершенствования своего характера - предупреждает он. Инициация не является самоцелью, а лишь этапом в развитии высшей степени сознания, на которой формируются наши творческие силы и мы становимся сотрудниками продолжительного созидательного процесса. В этой связи Рудольф Штейнер описывает три высших ступени познания, которые он называет "иммагинацией" (видящее сознание), инспирацией (слышащее сознание) и интуицией (активное сознание, при котором мы объединяемся с объектом нашего познания.) 

По Рудольфу Штейнеру, перед тем, как вступать на путь познания, необходимо соблюдать определенные предварительные условия. Первым необходимым условием считается основное настроение - благоговение по отношению к истине и познанию. Затем требуется развивать активную внутреннюю жизнь, для того, чтобы переживаемое нами могло прозвучать снова, могло прорабатываться. Третьим должно быть соблюдение некоторых практических правил: мы должны создавать себе в жизни мгновения внутреннего покоя, когда мы размышляем о прошлой нашей жизни, отличаем существенное от несущественного. При этом мы должны придерживаться установки на то, как если бы нашу жизнь мы рассматривали как жизнь другого человека. Это влияет на повседневную жизнь и дает возможность с большей интенсивностью жить исходя из высшего "Я". 

В последующем мы совершенно эмансипируемся от нашей личной жизни и направляем взор на сверхличное. Это может вводить нас в состояние медитации. Рудольф Штейнер называет это "созерцающим размышлением" в котором мы вступаем в диалог с духовным миром и достигаем прозрений, которые происходит не из чувственно воспринимаемого мира. Темы для этих медитаций можно почерпнуть из общечеловеческих литературных источников. 

В своей книге "Как достигнуть познания высших миров?" Рудольф Штейнер приводит дальнейшие данные о том, как достигают трех ступеней посвящения. Первая ступень - подготовление, на ней развиваются органы духовного восприятия. На второй ступени, которая названа "просветлением" возжигается внутренний духовный свет. Третья ступень и является, в сущности, посвящением, при этом становится возможным общение с высшими существами духовного мира. Эти шаги должны сопровождаться определенными испытаниями, которые традиционно называются испытанием огнем, водой и воздухом. На пути, ведущем к посвящению, духовные органы или чакры активизируются. Только благодаря напряженным усилиям могут быть развиты определенные внутренние силы, ранее называвшиеся добродетелями - для каждой чакры. Тем самым усиливается активность "Я". Для сердечной чакры, например, силы развиваются благодаря тому, что выполняют шесть - как их называл Рудольф Штейнер - сопутствующих упражнений: контроль мыслей, инициатива действий, спокойствие, позитивность, непредвзятость и внутреннее равновесие. В индийской традиции чакра в области сердца называется "анахата", что в переводе означает "место, где мы можем воспринять голос Бога". 

В современной спиритуальной литературе очень много написано о чакрах. На основании этих описаний может сложиться впечатление, что чакры могут быть очищены и активизированы очень простым способом, что без напряженных усилий можно сделаться ясновидящим. Однако тут надо быть в высшей степени осторожным. Рудольф Штейнер настоятельно указывал на подстерегающие нас опасности и иллюзии, и подчеркивал, насколько важным является развитие нашей силы суждения и наших моральных сил. Современный путь посвящения по Рудольфу Штейнеру относится к традиции эзотерического христианства. Сюда же относятся кельтское христианство, течение Святого Грааля, и некоторое число братств, таких как богомилы на Балканах, катары в Южной Франции, тамплиеры, "Божьи друзья" в рейнской области и в Альпах и розенкрейцеры. 

В пртивоположность другим внеевропейским течениям, но оставаясь сходным с другими современными учениями эзотерического христианства, путь антропософского ученичества ведет к соединению мыслящего сознания в голове и чуткости в сердце. Благодаря этому возникает новый духовный орган, от которого духовный поток направляется к чакрам и наружу. Из этого нового сердечного органа возникает эфирная субстанция, которая в индийских учениях называется "oгонь кундалини", однако она обладает иными качествами. Эта новая сила кундалини связана с моральным импульсом любви, что означает с излучением внутреннего Солнца. Эта сила может содействовать как духовному наблюдению, так и исцелению. 

До того, как будет достигнута ступень посвящения, должны выступить переживания, которые в нехристианской эзотерической литературе почти не рассматриваются. Рудольф Штейнер упоминает изменение в жизни сновидений, когда сновидец остается бодрствующим во сне и активно вмешивается в процессы сновидения. Тогда он сознательно присутствует в духовном мире. Это бодрственное сознание постепенно распространяется и на периоды сна без сновидений, так что, в конце концов, сознание во время ночи не прерывается. При успешном продвижении на этом современном пути посвящения достигается этап, на котором переживается "разделение личности". Силы мышления, чувства и воли, которые в обычной жизни связаны друг с другом, начинают вести самостоятельную жизнь. Следствием такого развития может быть то, что одна из этих сил может стать преобладающей и будет захвачена двойником. Может произойти так, что человек вдруг в своей волевой жизни поведет себя неморально, или будет увлечен в каком-либо направлении сильным чувством, или станет развивать чуждые миру мысли. Однако "Я" должно сознательно приводить мышление, чувство и волю в согласие друг с другом. 

Это разделение личности приводит к встрече с вышеупомянутым двойником, который показывает человеку свой настоящий характер. Рудольф Штейнер называет этот опыт встречей с "малым стражем порога" духовного мира. Только тот, кто готов познать себя таким, каков есть, и на свою ответственность внести свет в свою внутреннюю тьму, получает сознательный доступ в духовный мир. 

Это особенно важный аспект современного пути посвящения. Традиционные восточные тайные школы, как правило, не приводят к способности воспринять этого стража. Тот, кто на этом пути идет дальше, не заметив своего двойника, подвергается опасности, остаться в плену иллюзий о самом себе. Поэтому он нуждается в учителе, который помог бы ему удерживать негативные силы под контролем. Встречи с этим стражем как правило избегают в традиционных западных методах посвящения происходящих из Центральой Америки . 



Дальнейшее переживание, которое обычно следует за первой встречей с "малым стражем", является по Рудольфу Штейнеру встреча с "великим cтражем порога". Это возвышенное существо света, в котором человек узнает свое истинное существо, каким человек хотел бы и себя видеть в будущем. Через это существо может явиться Христос. Этот страж является ангелом, который держит закрытыми от нас высшие сферы духовного мира, как херувим (Уриил), который преграждает доступ в рай своим пламенным мечом. Этот cтраж ставит перед нами вопрос, хотим ли мы нести дальше импульс любви, готовы ли мы помогать другим людям, так, чтобы и они могли продвинуться в своем развитии. Только тот, кто готов получает доступ в высшие регионы духовного мира. 

Правильное развитие сердечной чакры имеет основное значение для современной духовной жизни. Однако Рудольф Штейнер записал или распространил в своих лекциях далеко не все, что могло быть сказано на эту тему. Многое было сообщено его ученикам устно. Он говорил разные вещи о значении уже упомянутого нового органа вблизи сердца, который образуется благодаря внутренней работе. Этот орган называется "пятой камерой" или "эфирным центром" сердца. Отсюда мы можем регулировать эфирные потоки. Австрийский естествоиспытатель Эренфрид Пфейфер (1899-1961) один из пионеров антропософии, разрабатывал дальше эти мысли Рудольфа Штейнера в своих лекциях о сердце.(16) 

Рудольф Штейнер очень мало говорил открыто о влиянии эфирных процессов в человеке. В 1911 г. он рассматривал один аспект названный им "эфиризацией крови".(17) Можно наблюдать ясновидчески, что в сердце материальные субстанции постоянно превращаются в эфир и в течение дня поднимаются в голову. Ночью же эфирные силы из космоса, наоборот, стремятся к сердцу. Эти силы являются носителями моральных качеств в той мере, которая определяется моральным сознанием отдельного человека. Со времени распятия, которое Рудольф Штейнер называл Мистерией Голгофы, "эфиризированная" кровь Иисуса Христа живет в эфирной сфере Земли. Если человек наполнен неэгоистической, самоотверженной любовью, то эфирные потоки крови, идущие от сердца к голове, встречаются с теми эфирными потоками, которые произошли от крови распятого Христа. В этом процессе сердце становится органом восприятия эфирной деятельности Христа. 

Результатом такого расширения сознания становится - по Рудольфу Штейнеру - возможность, что человек в дневном бодрственном состоянии постепенно все полнее пронизывается моральными силами. Наступающие последствия касаются человека в целом. Эфирное воздействие Солнца внутри человеческого сердца наделяет солнечными силами и саму Землю, вследствие чего она, в конце концов, станет новой планетой в Космосе Любви. Это связано с тем, что люди дают возможность солнечным силам устремляться в их повседневную работу. В лекции от 27-ого ноября 1916 г. Рудольф Штейнер говорил о любви так, что она как сила может втекать в любое человеческое дело. Благодаря этому наши действия становятся сакральными деяниями, службой, посвященной Божественному миру. Тогда Христос делает свою силу доступной для человека, тогда Он действует через человека, будь то врач, педагог или рабочий.(18) 

Если дремлющие силы "Я" будут развиваться и человеческий дух пробудится, то станет возможным и новая сознательная связь с духовным миром. Только в конце своей жизни мог Рудольф Штейнер объяснить эти следствия. Он говорил о "новых мистериях", в которых люди на основе сознательной связи с духовным миром и на основе сознательной совместной работы будут в состоянии, совместно как духоисследователи вносить в нашу культуру инспирации из духовного мира. В прежние времена места мистерий были скрытыми центрами, откуда человеческая культура направлялась как Божественная служба. В наше время стало возможным развивать духовные инициативы в нашей социальной жизни, при наличии необходимых для этого моральных и социальных сил. 



Тайна течения жизни



Ход жизни современного человека в XX в. стал более интенсивным. Прежде жизнь едва ли носила индивидуальный характер, так как она в первую очередь была детерминирована извне и люди подчинялись законам крупных общин, ориентированным на коллективное начало. Только у выдающихся индивидуальностей, которые реализовали в своей жизни духовные импульсы, можно наблюдать проявление их высшего существа. В настоящее время люди все больше освобождаются от внешних влияний, в результате чего их жизнь индивидуализируется. Люди с выраженной индивидуальностью будут осознавать и свою индивидуальную судьбу. Жизненный путь при этом приобретает характер пути посвящения, на котором надо пройти через испытания и выработать определенные качества, прежде чем будет достигнут новый духовный опыт. В далеком прошлом это происходило только в закрытых мистериальных школах. 

Таким образом, жизненный путь в каждой индивидуальной биографии оказывается путем духовного ученичества, и каждый из нас должен не забывать об ответственности, лежащей на том, кто отыскивает этот путь. Вопрос в том, какое направление мы хотим задать нашей жизни. При этом перед нами остаются открытыми самые различные возможности. Первую из таких возможностей реализуют те, которые воспитаны так, что не ставят перед собой никакой собственной цели, а позволяют определять свою жизнь указаниями извне. Вторая возможность состоит в том, что мы учимся у жизни, и при этом открываем, что и жизнь или судьба пытается чему-то научить нас. Эта установка еще носит пассивный характер. Третья установка состоит в том, что мы идем внутренним путем ученичества, и это единственный путь, который ведет нас к нашей цели. Мы сами определяем, чему учиться и каким человеком мы хотим быть. Для этого требуется активная воля.(19) 

Так начинается некий учебный процесс, который опирается на те навыки, которыми мы научились у других людей и у самой жизни. Наставления, которые давал на этот счет Рудольф Штейнер, имеют общий характер без углубления в детали. Но поскольку с тех пор прошло почти столетие, мы должны на основе его книг о пути посвящения и других описаний внутреннего пути наметить свой собственный маршрут. Кроме того, упражнения, которые дал Рудольф Штейнер не могут быть безусловно подходящими для каждого и в любой ситуации. Мы сначала должны найти те упражнения, которые соответствуют обстоятельствам и условиям нашей жизни. 

При описании трех испытаний, относящихся к последним ступеням посвящения, Рудольф Штейнер упоминает, что есть люди, которые более или менее сознательно приводятся к посвящению самой повседневной жизнью. Некоторые проходят через "испытание огнем" в той форме, что они после перенесенных разочарований и кризисов проявляют уверенность в себе, мужество и самостоятельность. Другие проходят в жизни "испытание водой", при этом они учатся самоконтролю и точной силе суждения. И eсть люди, которые благодаря присутствию духа успешно проходят "испытание воздухом". Для таких людей требуется "совсем немного" чтобы достичь ясновидческого опыта, как пишет об этом Рудольф Штейнер в главе "О посвящении" в своей книге "Как достигнуть познания высших миров?". 

Однако, большинству людей еще приходится бороться с жизненными проблемами, пока они не заметят, что их страдания и дисгармонии исполнены смысла. Иногда они научаются новым способностям и прозрениям только благодаря серьезным кризисам жизни. Благодаря новому взгляду на человеческую жизнь, развиваемому Рудольфом Штейнером, многие проблемы и ситуации в структуре нашей общей жизни могут быть правильно классифицированы. В каждой биографии можно различить определенные эволюционные фазы, и каждой свойственны свои специфические проблемы. Такие фазы могут определяться семилетним ритмом. Первые три этапа этого ритма характеризуются сменой зубов в семь лет, половой зрелостью в четырнадцать лет и началом зрелости в двадцать один год; но Рудольф Штейнер показывает также, что семилетний ритм для взрослого продолжается в их душевном развитии. В дополнение к этому имеется также так называемый ритм "лунных узлов", при котором одни и те же соотношения между Землей, Солнцем и Луной повторяются с периодом 18 лет 7 месяцев и 9 дней. Они отмечают временные промежутки примерно около одного года, в которые жизненные импульсы и задачи выступают сильнее и лучше осознаются, чем в иное время. 

Тема "кризиса середины жизни" приобретает глубокое значение в том случае, если знают, что высшее "Я" пронизывает середину жизни и хочет привести человека к творческой духовной активности. В такой кризисной ситуации человек не нуждается в терапевтическом лечении как первоочередном средстве. Не следует также придавать слишком большое значение негативным аспектам своей собственной жизни. С помощью работы с биографией , которая возникла из антропософии, становится возможным направить взгляд в будущее и обратить себя к дремлющим силам "Я". Таким способом благодаря разговору о сомнительной жизненной ситуации открываются новые возможности. 

Рудольф Штейнер указывал на то, что люди, с началом XX в. испытывают настоятельную потребность пробуждать друг друга с помощью разговора и общения. Гораздо больше, чем раньше мы хотим что-либо сообщить о себе самом, о нашей душевной жизни и наших духовных переживаниях. Мы ищем людей, которые продвигают нас вперед в нашем развитии, которые что-то отражают нам подобно зеркалу, так что мы можем из этого воспринять, как они нас переживают. Если же это делается с любовью, то может послужить для создания у нас объективного образа нас самих. 

Во времена кельтов на Британских островах была традиция "anam cara" или "душевные друзья". Ирландский поэт и ученый Джон О'Донaю описывает это в своей книге о духовной мудрости из мира кельтов.(20) Друид или король имел спутницу, с которой он мог обсуждать свое душевное развитие. Многие люди благодаря такому обстоятельству могли взаимно высказаться по поводу своего внутреннего развития. В раннем средневековье монахи и монахини кельтской Церкви культивировали такую душевную дружбу, но Pимская церковь позаботилась о том, чтобы это прекратилось. В позднем средневековье эта глубокая потребность все же всплывала из души, что нашло свое выражение в союзе трубадура и его дамы, Франциска Ассизского и Клары, Абеляра и Элоизы. В наше время все больше выступает потребность излить кому-то душу, и от него или от нее получить исполненную любви ответную реакцию. 

Если люди открывают, что жизненные ситуации являются в то же время учебными ситуациями, предначертанными нашим высшим "Я", они могут стремиться к тому, чтобы вступать в контакт с этим сокрытым вождем. С помощью медитации может стать возможным установление связи с этим внутренним учителем и разговор с ним. Иногда даже бывает возможно пережить, что мы имеем духовного спутника, нашего ангела-хранителя или ангела судьбы, который - по Рудольфу Штейнеру - сопровождает нас во время первых двадцати одного года жизни, но затем, межу 21 и 28 годами отступает назад. В последующем он находится снова рядом с нами только тогда, когда мы его приглашаем. Этот ангел охраняет нашу судьбу и делает возможным, чтобы мы приблизились к той цели, которую мы поставили себе перед рождением. Иногда люди ощущают или переживают, что их сопровождают и охраняют умершие, которые находились вблизи них при жизни, или другие существа духовного мира. Можно сказать по большому счету, что в прошлом гораздо чаще, чем сегодня имело место водительство духовых существ, но это происходило пассивным образом. Сегодня мы должны активно прилагать усилия, чтобы достичь духовного водительства. 

Каждая биография имеет свои собственные тайны. Мы находимся на пути к определенной цели и следуем нашим собственным маршрутом, чтобы ее достичь. По пути мы встречам самых различных людей. Мы не знаем маршрута, мы также не знаем и того, чему мы должны научиться в дороге, чтобы продвинуться дальше. Каждый путь, в конечном счете, является путем посвящения, который мы совершаем или бессознательно, или сознательно желаем понять. К этому пути посвящения относится также и встреча с нашим двойником. Только тогда высшее "Я", внутреннее Солнце сможет стать ясновидимым. Если мы устанавливаем активную связь с высшим "Я", наша жизнь становится гораздо менее предсказуемой. В том, что тогда случается, шаг за шагом проглядывает тайна индивидуальной биографии. 

Этот ход развития человека описывается в разных вариантах в сказках. Юный принц держит путь, чтобы победить дракона. После победы он женится на принцессе и становится королем. Такие сказки описывают ни что иное, как борьбу с личным двойником (дракон). После победы над низшим "Я" высшее "Я" (принц, который стал королем) становится господином в душе (принцесса) и может состояться свадьба. Точно также в наших сновидениях раскрываются символические картины. Так высшее "Я" может быть пережито как тайный источник в глубине нашей души, или как внутреннее дитя, которое становится все больше. В этой книге я использую образ внутреннего Солнца, которое хочет открыться в нашей жизни. В сказках это золотое сокровище, которое стережет дракон. 

Перед тем как достигнуть его, мы должны более сознательно принимать опыт жизни и старые душевные способности преображать в новые. Дух, пробуждающийся в нашей душе, создает нам новые возможности и получает силы от нашей внутренней работы. Расширенное сознание делает доступным, раскрывает для нас новое внутреннее пространство, в котором могут раскрыться неожиданные духовные переживания. 





II. Новое внутреннее пространство





Неожиданные духовные переживания



Во все времена люди имели духовные переживания. Еще долго по окончании средневековья явления ангелов, духов и демонов не представляли собой чего-то необычайного. Даже в современности были сообщения о видении Девы Марии. Кроме того, всегда в тихой медитации искали разговора с духовным миром. В середине XIX в. возвестил о себе новый духовный опыт: встреча с двойником, который привлек к себе мировое внимание особенно благодаря таким книгам как "Двойник" Достоевского, "Доктор Джекль и мистер Xaйд" Стивенсона, и "Занони" Бульвера Литтона. 

В XVIII веке, когда рационализм и материализм, возрастая, все больше оттеснял религиозный подход к духопознанию, на место веры в духовный мир становилось сомнение. Это изменилось с середины XIX в., когда в Северной Америке распространился интерес к спиритизму, в котором задавали вопросы духам, используя для этого медиумически предрасположенных людей в состоянии транса. Европа тоже была захвачена волной спиритизма, и это привело к тому, что интерес к духовным явлениям усилился. Столетие спустя, Америка стала свидетелем дальнейшего, еще более замечательного феномена: УФО или НЛО (неопознанные летающие объекты). Подготовка путешествий в космическом пространстве и вера во внеземное - вот что возникло благодаря этим "летающим тарелкам". 

Это причудливыe, не легко объяснимыe феномены. На спиритических сеансах имеют дело с душами умерших, которые не могут оставить земную сферу и как паразиты хотят присосаться к жизненным силам тех людей, которые принимают участие в таких сеансах. Случаи с феноменом НЛО мы можем по всей вероятности рассматривать как проекцию человеческих страхов и иных форм психической энергии, с которой могут связаться некоторые сверхчувственные существа для того, чтобы достичь влияния на человека. 

По ходу XX в. человеческому сознанию поразительным образом стали доступны дальнейшие духовные переживания; раскрылось новоe внутреннoe пространствo , в котором мы, однако, должны сперва развить новые органы восприятия для наблюдения духовных процессов. Хотя сначала лишь малое количество людей развило эти высшие органы чувств, другие точно также могут придти к сознательным духовным переживаниям. Во многих жизненных ситуациях люди имеют переживания духовного мира или присутствия духовних существ. Сновидения, медитации, переживания природы или переживания в сексуальной области, музыке и танце могут раскрыть новые горизонты реальности. Самым важным духовным опытом нашего времени является, тем не менее, встреча с тем обликом, который многие переживают как Христа. 

Два примера: в финско-советскую зимнюю войну 1939-40 гг., в которой финны остановили советское наступление, финские солдаты переживали светлое существо, мощного ангела, который парил над ними. Много тысяч финнов переживали это как Христа, который приходил к ним на помощь. Писатель Эдцард Шапера в одном рассказе "Ангел - Воспоминания о войне", опубликованный в 1945 г. в его книге "Три святых короля" описывает, как в Рождественскую ночь в середине ночи между врагами появился мощный ангел, и по всему фронту не было сделано ни одного выстрела. Другой пример идет из Франции. К началу Второй Мировой войны одна молодая еврейско-французская учительница Симона Вейль (1909-1943) должна была одна пройти через все ужасы войны. В ее письмах она описывает, как она в своей медитации переживала Христа. Он пришел к ней и окутал ее своим присутствием. Она пишет, что она, проходя все свои физические мучения, ощущала ту любовь, которую можно сравнить с любовью, излучающейся от улыбающегося лица любимого человека.(21) 

В других европейских странах тоже были явления неизвестного существа, в котором можно было пережить присутствие Христа. Это существо, оказав помощь кому-то, потом бесследно исчезало. Здесь, по-видимому, речь идет о ясновидческих восприятиях. Как следует из публикаций во время Второй мировой войны, во многих местах совершались явления Христа. Он спасал солдат от смерти, выводил людей из подвала, перед тем как тот обрушился, утешал людей, которые были больны или подвергались истязаниям, побуждал людей к добрым делам (22) 

Несколько десятилетий после последней войны встречи со Христом в обычных ситуациях жизни описывали среди других шведские исследователи Гуннар Хиллердаль и Берндт Густавзон, а также американский исследователь Г. Скотт Cпeрро.(23) В 1973 г. Хиллердаль и Густавзон, сотрудники института социологии и религии в Стокгольме опубликовали свою сенсационную книгу о переживаниях присутствия Христа. Они начали свои исследования с предложения к читателям шведской ежедневной газеты описывать их переживания, связанные с Иисусом. Они получили на это свыше ста ответов, в которых люди сообщали о своем личном общении со Христом. Его лик был главным образом, очень строг, но из глаз струилась не поддающаяся описанию сила и любовь. Cпeрро собирал сведения о подобных переживаниях в Северной Америке, которые сообщали ему в связи с одной статьей об общении с Христом, которую он опубликовал в одном журнале. Во введении к своей книге "Я с вами во все дни" он относит эти переживания к cеми категориям: общение в бодрственном состоянии, переживания физического исцеления, переживания душевного исцеления, конфронтации, опыт посвящения, общение в форме наставления, и подтверждающие сообщения. 

В начале семидесятых годов в Америке возник интерес к явлению, которое известно в медицинских учреждениях, но обычно рассматривается там, как иллюзия или симптом психического заболевания; это так называемое "переживание близости смерти". Элизабет Кюблер-Росc, Раймонд Муди и Георг Ричи написали на эту тему книгу, которая вызвала мировую сенсацию.(24) Описанные там переживания были частично известны из другой литературы, но полнота и подробности описаний ошеломительны. Тут было что-то новое, а именно явление существа из света, явление, которое по более ранним описаниям не происходило столь явно. 

Муди приводит пятнадцать подробностей, которые относятся к большинству переживаний. Позднее он присоединил сюда еще некоторые, которые, однако, наступали только у людей в течение долгого времени пребывавших в состоянии клинической смерти. Сюда относится переживание всезнания, посещение города из света, восприятие области с несчастными духами, и переживание сверхчувственного спасения. Путешествие через темный тоннель принадлежит к обычному опыту, точно так же как общение с существом из света, которое с любовью принимает данного человека и предлагает ему или ей просмотреть часть панорамы собственной жизни. Это созерцание собственной жизни ведет к некоторому пониманию и выводам, которые не теряют значения, после того, как данная личность возвращается к жизни. С новой силой и с новыми моральными силами этот человек снова принимает свою нить жизни. 

Все эти переживания до известной степени носят субъективный характер из-за собственных образов и идей. Для многих было само собой разумеющимся что существо из света идентифицировалось со Христом. Но с этим существом встречались и те люди, у которых не было религиозной подоплеки, однако, и на них произвела глубокое впечатление излучаемая Им любовь и моральная сила. Мне сообщили об одном русском еврее, который во время смертельной болезни, встретил Христа, что побудило его незадолго перед смертью перейти в христианство. Точно также я слышал, что исламский фундаменталист в одной телевизионной программе говорил о переживании Христа и о том, что его жизнь, после того как он стал христианином, в корне изменилась. 

Из ряда вон выходящее впечатление производит сообщение Данниона Бринкли и Энжи Фенимор.(25) Бринкли в 1975 г. ударила молния, и он почти полчаса находился в состоянии клинической смерти. В сопровождении некоего духовного вождя он посетил в течение этого времени город из кристалла. Тринадцать существ света дали ему там точные предсказания о будущем, большая часть из которых с тех пор уже сбылась. Фенимор описывает свое близкое к смерти переживание, которое она испытала в 1991 г. во время попытки самоубийства. Вместе с другими совершившими самоубийство она оказалась в каком-то мире теней, пока ее не освободило оттуда светлое существо. 

Наряду с такими переживаниями, которые оставляют у человека впечатление, что он имел встречу со Христом, имеется много иных описаний из прошлых десятилетий, которые связаны как с миром умерших так и с миром неродившихся. Бывает так, что мать перед зачатием испытывает духовное соприкосновение с тем ребенком, который хочет придти к ней, и он даже сообщает ей свое имя. Многие матери ощущают, когда духовный зародыш ребенка связывает себя с ними, и переживают высшее "Я" своего ребенка во время беременности.(26) 

У детей мы находим множество таких духовных переживаний. Они видят сны о своих младших братьях и сестрах, которые находятся еще на пути к Земле, о событиях более ранней жизни или о своих встречах с ангелами.(27) При пробуждении они иногда предвидят, что произойдет в наступающий день. В особых ситуациях они могут видеть невидимых существ, например "элементарных духов" (духов природы). Такие восприятия приходят по большей части в течение первых семи лет жизни и быстро исчезают, если родители и учители не обращают на это внимания. Ребенок может сохранять эту форму ясновидения дольше, если на этом заостряют внимание. 

Однако, не только ребенок переживает, что его сопровождали ангелы или водители. Взрослые точно так же могут устанавливать связь с миром ангелов и переживать, что ангел имеет задачу сопровождать их в жизни и делать возможными встречи с другими людьми. Следующий замечательный феномен - это факты, свидетельствующие о том, что многие люди всех возрастных групп могут вспомнить свои прежние земные жизни или воспринимать образы оттуда. Хороший пример такого рода дает Дженни Кокелль из Англии, которая написала две книги о своих видениях.(28) 

Связь с миром ангелов и с прежней жизнью можно в наши дни достичь и с помощью определенной практики такой, как "чаннелинг". Благодаря этому раскрывается окно в духовный мир и можно получать сообщения от некоторых существ. Переживания прежних жизней могут быть вызваны во время состояний подобных трансу, а также благодаря концентрации внимания. Такие ретроспективы могут иногда помочь нам преодолеть определенныe страхи, если их причины мы обнаруживаем в преыдущей жизни, и травмирующие переживания еще раз проходят перед сегодняшним сознанием.(29) 

Во всяком случае, относительно воспоминаний о прежних жизнях следует принять некоторые оговорки. При реинкарнационной терапии должен быть поставлен вопрос по поводу истинности содержания этих переживаний - особенным образом вопрос, кому эти воспоминания принадлежат. Это относится также и к воспоминаниям о холокосте, которые получили широкое распространение благодаря книге американского раввина и терапевта Йонассана Гершома "Возвращаются ли жертвы холокоста снова?", а также благодаря шведке Барбро Карлен, которая говорит, что она вспоминает о своей жизни в качестве Анны Франк.(30) 



Это ведет нас к более глубокому изучению основ этого нового опыта, а также к изучению его отличий от опыта получаемого при использовании наркотических веществ. Очевидно, что с начала семидесятых годов уделяется много внимания обоим видам духовного опыта. Благодаря этому многие люди осваивают новое внутреннее пространство. Центральным вопросом новой спиритуальности становится вопрос о методах, посредством которых мы можем вступить в это пространство и подготовить наше сознание к спиритуальному опыту. 



Возвращение ясновидения



Во многих своих лекциях Рудольф Штейнер подготавливал своих слушателей к духовным переживаниям, которые были возможны в течение XX в. Благодаря антропософски ориентированной духовной науке он хотел сделать возможным понимание таких переживаний. Антропософия имеет в этой области особую задачу: подготовить людей нашего времени ко Второму Пришествию Христа. 

В соответствие с сообщениями Рудольфа Штейнера человечество в целом перешагнуло порог духовного мира в период между 1841 и 1879 гг. Это стало возможным благодаря aрхангелу Михаилу, который с 1879 г. принял духовное водительство над нашим временем. С 1841 по 1879 гг. Михаил боролся с так называемыми "духами тьмы", чтобы очистить духовную сферу Земли от злых сил. Тем самым он вызвал падение этих духов на Землю, и, в то же время открыл для людей возможность новой коммуникации с духовным миром. Рудольф Штейнер называет Михаила ведущим aрхангелом нашего времени и инициатором современной духовности. Традиционные образы показывают, как Михаил побеждает дракона с помощью своего копья, но не убивает его. Тем самым указывается на то, что мы нашего дракона, проявляющего активность в двойнике, не убиваем, но должны преобразить. 

Этот, пока еще бессознательный переход порога духовного мира, ведет человечество к тому, что жизненный путь может стать осознанно переживаемым путем посвящения. Осознание духовных переживаний касается не только индивидуальной жизни, оно касается как социальной жизни, так и жизни человечества в целом. В связи с такого рода осознанием мы узнаем от Рудольфа Штейнера, что с конца XIX в. в конституции человека наступило изменение. Это связано с окончанием периода духовного помрачения, который в индийской традиции обозначается как "Кали Юга". За этим периодом начавшимся в 3101 г. до Р.Х. и закончившимся в 1899 г., следует светлая эра, светлый период, который будет продолжаться 2500 лет. В конце этого периода люди снова будут владеть ясновидческими способностями из-за того, что человеческое эфирное тело (жизненное тело, которое дает физическому телу жизнь и форму), будет высвобождаться от физического тела, в то время как на протяжении Кали Юги оно было тесно связано с ним. 

При ослаблении этой связи наступает возвращение природного ясновидения, которым люди обладали в прежнее время, и от которого сохранились лишь атавистические остатки. Рудольф Штейнер сказал, что в тридцатые годы XX в. этот процесс начнется. Он, с одной стороны, отличал это эфирное ясновидение от той формы ясновидения, при которой медиумически предрасположенные люди имеют духовные переживания, не сохраняя при этом нормального сознания. С другой стороны, он отличал эфирное ясновидение от того точного ясновидения, которое достигается благодаря обучению сознания, как это описано в книге "Как достигнуть познания высших миров?". 

Возвращение природного ясновидения произойдет - по Рудольфу Штейнеру - во время ближайших 2500 лет и принесет с собой такие феномены, которые уже были упомянуты при описании прохождения пути посвящения: разделение душевных сил на мышление, чувство и волю. До сих пор они естественным образом были связаны друг с другом; теперь мысли, чувства и волевые импульсы могут вступать в полное противоречие друг с другом. Поскольку наша душевная конституция изменится, мы должны из собственных сил, из нашего "Я" устанавливать гармонию этих трех душевных сил. 

Люди будут ясновидчески предвидеть события, которые наступят только несколько дней спустя, будут иметь образные впечатления из прошлой жизни. Если им не объяснить, что происходит, они будут считать такие переживания галлюцинациями или не придавать им значения. Кто имеет ясновидческое восприятие, не осознавая его и не прорабатывая его с помощью духовной науки, будет подвержен заболеваниям. Рудольф Штейнер предсказывал в начале XX в., что нервозность и психосоматические заболевания, которые связаны с нею, будут возрастать. В качестве противодействующих мероприятий мы должны благодаря сознательному развитию нашей внутренней жизни усиливать ослабленное эфирное тело. Кроме того, современная техника в ходе XX в. все больше ослабляла жизненные силы, и это совсем не так просто может быть компенсировано. Новейшим отягчающим фактором для наших эфирных сил является излучение, связанное с созданием охватывающей весь мир сети мобильной телефонной связи. 

Новое оживление наших эфирных сил может быть достигнуто самым различным образом. Рудольф Штейнер предлагал педагогические, религиозные и художественные мероприятия, такие как упражнения по развитию памяти и воли (например, приводящие к изменению почерка), наблюдение природы (например, наблюдение процессов возникновения и умирания в растительном царстве), или усилия направленные на преодоление некоторых привычек. Необходимо в целом углублять свои интересы к своей окружающей среде, к своим ближним, развивать живое мышление и богатую внутреннюю жизнь. Дополнением к этому могут быть здоровое питание и посты, путешествия в горы и сакральные танцы, такие как панэвритмия, ритуальные танцы, которые давал с 1933 г. Петер Дунов. Панэвритмия является синтезом музыки, пения и движения, благодаря которым эфирное тело участников приводится в гармонию с энергией Солнца и Земли.(31) 

На самой глубокой, религиозной плоскости оживление наших жизненных сил - по Рудольфу Штейнеру - достигается благодаря тому, что человек всей своей душой проникается мистерией жизни Христа и пытается внутренне пережить силу воскресения. Благодаря этому силовые потоки будут входить в эфирное тело. Такое проникновение будет происходить не только на уровне переживания, но и на уровне познания, на понятийном уровне.(32) 

Переход порога духовного мира ведет, с одной стороны к усилению восприятия собственной внутренней жизни, и, тем самым, к конфронтации с теневым миром двойника; с другой стороны он приносит ясновидческие способности для созерцания позитивных и негативных сил внешнего мира. . Духи тьмы, сброшенные на Землю, могут наблюдаться повсюду. Негативные влияния и дисгармония внешнего мира теперь беспрепятственно проникает в наше сознание, причем эти негативные силы становятся все мощнее. Рудольф Штейнер предостерегал, что с середины XX в. эгоизм человека возрастет и станет вратами для вторжения духов тьмы. Старые, регулирующие социальную жизнь силы будут тем самым отодвинуты на задний план. 

Человек должен сделать осознанными восприятия как внутреннего, так и внешнего мира, в ином случае он может (хотя обычно ненадолго) стать одержимым негативными существами. Эти последние могут сделаться заметными при неопределённых ощущениях недомогания, недовольства и беспокойства, в состояниях страха, кошмара, агрессии и разрушительной ярости, в случаях, когда прибегают к опьянению, в случаях коллективного безумия (как, например, идентификация с правящим национал-фашизмом), в случае депрессий и при иных психических заболеваниях. 

Все эти негативные явления - по Рудольфу Штейнеру - являются предпосылками позитивного развития. Они представляют собой часть очистительного процесса, который происходит как в социальной жизни, так и в жизни индивидуума. Во время этого катарсиса духовные силы более легко видимы. Это важно, ибо центральной темой этого апокалиптического разоблачения добрых и злых духов является Второе Пришествие (или Новое Явление) Христа в эфирной сфере Земли. Рудольф Штейнер предвидел, что с наступлением природного ясновидения люди будут в состоянии с 1933 г. созерцать Христа в обличии ангела. Сперва это произойдет лишь с немногими, но в течение ближайших 2500 лет их будет становиться все больше. 

В ряду лекций об эзотерическом христианстве в 1911 г. Рудольф Штейнер сделал удивительные замечания о том, что Христос будет являть себя в человеческом облике, если один или много людей окажутся в беде и в отчаянии, для того, чтобы принести им утешение, дать помощ или совет. Он будет внезапно появляться и, так же внезапно, будет Он исчезать.(33) Это на самом деле может показаться чем-то непривычным, чуждым кaк для людей, воспитанных в христианских традициях, так и для людей, не имеющими отношения к христианству. Но из этих высказываний Рудольфа Штейнера о Втором Пришествии Христа мы можем сделать вывод о том, что существует Божественный Спаситель человечества, и Он сопровождает нас на нашем пути посвящения. 

Тот факт, что человеческое эфирное тело высвобождается из физического тела, неразрывно связан - по Рудольфу Штейнеру - с новой деятельностью Христа в эфирном мире. Для того, чтобы достичь новых способностей ясновидения, благодаря которым мы могли бы созерцать, Христос преобразует нашу внутреннюю конституцию. В вышеупомянутых лекциях, кроме того, указывается на то, что в ходе XX в. Христос принимает на себя задачу быть "Господином кармы". Для нас это имеет следующее значение: после смерти мы предстаем перед Христом лицом к лицу; Oн дает нам возможность в течение примерно трех дней обозревать панораму нашей жизни; затем он с любовью показывает нам то, как мы можем содействовать компенсации содеянного нами. Рудольф Штейнер замечает, что Христос не интересуется нашими прегрешениями. Его интересуют наши деяния, совершенные по любви. 

В прежнее время Моисей с его неукоснительными заповедями вместе с Херувимом (Уриилом), держащим в руке пламенный меч, представали перед человеком, чтобы судить его. Теперь же тут находится Христос, который предстает перед нами и пробуждает человеческую совесть. Он обращает внимание на то, чтобы добро, совершенное для того, чтобы привести в равновесие нашу судьбу во время земной жизни, пошло во благо как можно большему количеству людей.(34) Это может быть названо "умножением добрых сил", аналогично чуду умножения хлебов и рыб, которое совершил Христос вблизи Галилейского моря. 

Дальнейшую перспективу будущего Рудольф Штейнер описывает следующим образом: люди все больше будут ясновидчески созерцать кармические последствия своих определенных поступков уже в момент их совершения. Будет развиваться ощущение того, что люди должны давать Христу отчет за свои действия. Благодаря этому совесть отдельного человека будет усиливаться и сиять подобно свету, с помощью которого будет возможно встретиться со Христом в эфирном мире.(35) 

В будущем совесть у многих людей станет настолько чувствительной, что они не смогут заснуть, если другой человек вынужден страдать или голодать. Благодаря этому такие люди смогут встретиться со Христом в эфирном мире. Наряду с развитием природного ясновидения Рудольф Штейнер дал еще один путь, ведущий ко встрече со Христом, а именно - медитативное и духовное наблюдение за природой в смене времен года. 

Переживания близости смерти приобретают исключительное значение благодаря ясновидческим наблюдениям Рудольфа Штейнера. В соответствие с его объяснением, они подтверждают новую задачу Христа как "Господина кармы" в жизни после смерти. То световое существо, которое как Христос является при переживаниях близости смерти, соответствует этому образу. Рудольф Штейнер описывал, что человек носит в себе, как некое световое существо высшее "Я", которое является его космическим прообразом. Этот прообраз вступает в физическое тело после зачатия и оставляет физическое тело в момент смерти. Если это световое существо после смерти является перед нами, оно освещает нравственное качество наших деяний. Совесть, которую во время жизни мы слышим как внутренний голос, говорит с нами после смерти извне, от нашего космического прообраза, он приводит нас к оценке нашей жизни, причем масштабом тут является любовь.(36) В переживании близости смерти сам Христос может являться в свете космического прообраза человека и вести к ретроспективному просмотру собственной жизни, при котором совесть выносит суждения. 

Я предполагаю, что это световое существо нашего высшего "Я", которое на пути посвящения отражается от "великого cтража порога". Через этого cтража строгий взгляд архангела Уриила направляется на человека: он проверяет нашу любовь к ближнему и призывает нас претворить свои пороки в добродетели. Позади "великого cтража порога" может - по Рудольфу Штейнеру - явиться Христос. Еврейское слово "Уриил" означает "огненный свет Бога". В соответствии с еврейской традицией он был ангелом грома и землетрясения, он был тот, кто изгнал Адама и Еву из рая пламенным мечом. 

Общения на социальном поле могут нас привести к ситуациям, в которых наша совесть играет особую роль. В таких случаях мы очень основательно перепроверяем свои мотивы, чтобы действительно быть уверенным, действовали ли мы исходя из социального импульса. Тогда мы можем с любовью выступать навстречу другим. В тех ситуациях, которые я называю "посвящением в социальной жизни" наше повседневное "Я" с его двойником постепенно отделяется от нас и мы можем, будучи инспирированы высшим "Я" делать то, что подсказывает нам наше сердце. 

С помощью беседы на тему биографии и добросовестного углубления в события нашей собственной жизни можно достигнуть сближения со сферой нашего космического прообраза. Это может дать нам новую силу, для дальнейшего продвижения в жизни. Эти ситуации, пусть даже бессознательно, могут вести нас к встрече с нашим высшим "Я", которая на самом деле означает встречу с "великим cтражем порога". Такие встречи происходят на бессознательном уровне каждую ночь во время сна и точно так же в духовном мире в жизни после смерти. 

Эти встречи с нашим космическим прообразом происходят на различных уровнях и с различной интенсивностью, иногда во время размышления или медитации, иногда они вызываются глубоко впечатляющей встречей между людьми, и, в особых случаях, из-за близости смерти. Также это происходит в состоянии сна и после смерти. Каким бы образом это не происходило, мы вступаем в духовный мир на короткое или на длительное время и смотрим на наши отношения к другим людям. С новыми силами мы можем тогда возвратиться в физический мир. 

Особенно для переживаний при приближении смерти, но и в случае иных встреч с нашим прообразом актуально следующее: 

наша совесть укрепляется;

мы получаем утешение и воодушевляемся для новых дел;

мы хотим осуществить веления любви;

мы чувствуем себя вновь оживленными в эфирном теле;

мы можем развить новое ясновидение, которое позволяет нам познавать то, что мы причиняем другим людям и что поможет нам компенсировать наши кармические отношения. 

В одной лекции, которую прочел эстoнский духоиспытатель Валентин Томберг в августе 1939 г. на антропософской конференции в Роттердаме в Голландии, он сообщал, что эти пять сил в действительности будут дароваться нам от Христа из эфирной атмосферы Земли. Они являются позитивными кармическими следствиями его крестной смерти, и Он хочет, чтобы эти силы стали доступны для нас.(37) Тайна этих новых сил заключена по всей вероятности в том, что человек учится рассматривать свою жизнь глазами совести. Если мы смотрим на себя именно так, тогда и Христос смотрит на нас и может совершать для нас деяния исцеления и духовного преображения. 

Было показано, что самоосознание, глубокие связи человека с человеком, или переживания при приближении к смерти могут некоторым образом связать нас с сияющим высшим "Я", что также происходит при восприятии "великого cтража порога" на пути посвящения. Мы можем вспомнить другие духовные наблюдения о встрече с "малым стражем порога", который дает нам картину нашего низшего "Я" и показывает нашего кармического двойника. Вследствие этого, и высшая и низшая часть нашего существа становится видимой в своей полярности. Большинство людей не вносит в эти ситуации сознание, достаточное для того, чтобы воспринять обоих стражей, но в будущем это изменится. 

Из эзотерической литературы известно, что негативные силы, струящиеся от каждого из нас, будут ясновидчески восприниматься как носители демонов (двойник), которые атакуют данную личность. Кто направляет на другого свой гнев, кто сердится на кого-то, и при этом теряет контроль над собой, видит себя атакованным неким демоном, которого поддерживает изживаемая эмоция. Эти неконтролируемые эмоции дают пищу для нашего двойника. Перед тем, как мы сможем сделать дальнейшие шаги на тропе познания, мы должны научиться держать наших демонов "под шахом", под постоянной угрозой: мы даже должны учиться некоторой толерантности по отношению к ним, признавать их частью нашего существа и учиться господствовать над ними. Кто в состоянии преобразить порок в добродетель, перестает давать пищу двойнику, который скрывается за нашими пороками. Двойник может быть шаг за шагом преобразован, а там, где это невозможно, он должен быть скован. 

Мотив этой борьбы против дракона использован художником Маттиасом Грюневальдом на крыле изенхаймского алтаря, на котором изображено испытание святого Антония демонами. В Изенхаймском монастыре оказывали помощь пациентам, страдавшим от так называемого "антониева огня", страшной болезни, которая возникает если едят испорченный ржаной хлеб, в котором образованы ядовитые вещества. Как и святого Антония, таких пациентов мучили видения таких демонов. Только недавно было открыто, что эти видения вызывало одно химическое вещество эрготоксин. Эрготоксин вызывает галлюцинации, и в 1938 г. из этого вещества была получена ЛСД (лизергиновая кислота - прим. перев.) Этот наркотик делает видимыми части нашего двойника. . 

С давних пор известно, что наркотики оказывают таинственное воздействие на человеческое восприятие. В прошлые времена священнослужители иногда давали ученикам при прохождении ими церемонии посвящения, экстракт конопли, для того, чтобы освободить душу из эфирного и физического тела. Священнослужители точно контролировали этот процесс, так что у некоторых учеников он содействовал внутреннему развитию. Тот, кто принимает наркотики в настоящее время экспериментирует на свой страх и риск. 

С помощью воззрений, которые сообщает нам антропософия, можно адекватно описать воздействие наркотиков на тело и душу, объяснить наступающие при этом переживания.(38) Употребление наркотиков вызывает принудительный, форсированный доступ в духовный мир и делает возможными те переживания, для которых у наркомана нет ни природного, ни полученного при обучении ясновидения. Душевные силы мышления, чувства и воли попадают под особое влияние различных наркотических средств, тогда как "Я" лишается своего влияния. Некоторые наркотики могут действовать так, что наркоман попадает под власть сил своего двойника. У пристрастившихся к наркотикам "Я" теряет какой-либо контроль и, в конце концов, происходят своего рода анти-инициация, анти-посвящение, при этом негативные существа получают власть над душой человека. 

Наркотики являются лишь примером того, что препятствует движению современной спиритуальности. Сюда относится и то, что, начиная с конца XX в., чары компьютеризации и всемирной электронной сети могут сделать молодых людей бесчувственными для общения с другими людьми и с духовным миром. Но уже гораздо раньше, в 1933 г. при бесцеремонном захвате власти национал-социалистами эфирная атмосфера Земли была помрачена, а после Второй мировой войны стремление к материальному благополучию препятствовало развитию духовного сознания. Здесь мы имеем дело с теми методами, используя которые духи мрака воздействуют вплоть до социальных отношений для того, чтобы препятствовать правильному развитию душевных сил и пробуждению духа. 

Если иммагинации и инспирации из духовного мира не будут восприниматься сознанием людей, они могут обернуться своей противоположностью. Рудольф Штейнер говорит, что иммагинации будут обращаться в фантомы, а инспирации - в животные, звериные эмоции, которые хотят изживаться в крови. В XX в. пришлось пережить как вследствие социалистической революции в России, национал-социализма и современной мировой экономики демонические силы стали мощнее. В России существует получаемая естественным образом, от природы, открытость к инспирациям из духовного мира и мы обнаруживаем в социальной жизни страстное стремление к справедливому общественному строю. Коммунизм извратил эту мечту. В Центральной Европе антропософия подготавливала встречу со Христом в эфирном мире, но вместо того, чтобы подхватить эту весть, немецкий народ в 1933 г. подпал под власть ложного "Мессии". B Америкe, особенно живет сознание, стремящееся к материальному миру, к тому, как делать деньги. Но одновременно, больше чем в других культурах, в Америкe имеют место переживания при близости смерти, которые, возможно, все-таки приведут людей и изменению материалистического образа мыслей, с целью достичь нового духовного и морального сознания. 

Будущее зависит от того, развиваем ли мы духовное сознание, которое заключает в себе тот опыт, который возможен в наше время; будущее зависит от того, захотим ли мы применить этот опыт в практической жизни. 



Перспективы движения "Нью-эйдж" (Hовый век) 



Культура Hью-эйдж возникла в шестидесятые годы в Калифорнии, где могли встретиться восточные и западные культурные традиции.. Ее подъем происходил отчасти параллельно с подъемом антропософии, но свои корни эта культура Hью-эйдж имела не в христианской традиции и не в средне-европейском духосознании. "Новая эра" (Новая эпоха - Hью-эйдж), то есть так называемая эпоха Водолея началась - по мнению ее адептов - во второй половине XX в. и должна была подготовить по всему миру культуру братства и любви. Люди, которые чувствовали себя связанными с этой культурой находились в поисках новых переживаний (среди других также и с помощью наркотиков), в поисках счастья, личного развития нового отношения к природе, в происках общей жизни с другими. В связи с культурой Нью-эйдж было написано много увлекательных книг, авторы которых побуждали читателя к более осознанному образу жизни и обретению новой спиритуальности. 

Эта новая культура стала комплексным движением. В широком смысле она охватывает ряд альтернативных проявлений, но в более конкретном, узком смысле мы имеем тут дело с импульсом, происхождение которого связано со школой американской теософки Алисы Бейли (1880-1949). В 1919 г. она имела свой первый медиумический контакт с тайным мастером из региона Гималайских гор, Джаваль Xулем, который называл себя "Тибетцем" и продиктовал ей на протяжении около тридцати лет целый ряд книг. Этот мастер через Алису Бейли ввел в двадцатые годы понятие "Hью-эйдж" и говорил на тему Второго пришествия Христа. При этом Христос обозначался как мировой Учитель, распространяющий культуру Нью-эйдж по всей Земле. Кроме того, Христос был якобы и тем Бодисатвой - Мантрейей, которого ожидали буддисты, а в будущем, якобы, должен был стать новым Буддой. 

Такое визионерство не ново. Его можно найти у русской Елены Петровны Блаватской (1831-1891), "бабушки" культуры Hью-эйдж. Она была основательницей Теософского Общества и имела подобно Алисе Бейли медиумический контакт с тайными мастерами. Блаватская отождествляла Иисуса из Назарета, который, в соответствии с христианской традицией принял в себя Существо Христа во время крещения на Иордане (христиане разных конфессий по-разному истолковывают это событие -прим. перев.), с Иисусом бен Пандирой, духовным вождем древнееврейского братства ессеев. Иисус бен Пандира был примерно за сто лет (до P.Х.) побит камнями и повешен на кресте. По сообщениям Рудольфа Штейнера Иешу бен Пандира был одной инкарнацией Бодисатвы Мантрейи и вовсе не был одним и тем же лицом с Иисусом из Назарета. Поскольку теософские медиумы не имели связи со сферой Христа, а удерживали связь только с более низкой сферой Бодисатв, они могли и Христа считать только Бодисатвой. 

С 1909 г. в Теософском oбществе распространилась идея, что Христос якобы снова воплотился в индусском мальчике Кришнамурти (1895-1986). Это было той причиной, почему Рудольф Штейнер провел разделительную черту между Антропософским движением и теософией; он энергично выступал за то, что Новое Явление Христа состоится не в физической, а в эфирной сфере Земли. Интересно то, что в 1929 г. Кришнамурти тоже отделился от теософов, причем именно из-за того, что они хотели прославить его как мирового Учителя и перевоплощение Христа. Позднее он стал учителем духовной свободы и истинным представителем современной спиритуальности. После того, как о физическом возвращении Христа учила Алиса Бейли, эту точку зрения, с некоторым перерывом, подхватил в 1977 г. шотландский художник Бенджамин Крим. Он снова возвещал якобы предстоящее явление Мирового учителя Мантрейи-Христа. 

Без сомнения, представление о новом физическом воплощении Христа относится к заблуждениям культуры Нью-эйдж. Идея нового физического воплощения Христа, культивируемая в узких кругах этого движения , пробуждaет надежды на великого учителя, который должен придти, чтобы спасти человечество. Однако современная духовность предрасполагала, что мы найдем учителя в нас самих, в нашем высшем "Я", которое связано со Христом. Но в культуре Hью-эйдж тоже есть мыслители, как например, американец Давид Шпанглер, которые отрицают идею вторичного физического воплощения Христа. Он говорит о развитии планетарного сознания, в котором человек сознает свое единство с космическим Христом. 

Кроме подобных заблуждений о природе Христа нет также и единого мнения о сроках начала "Века Водолея". Некоторые полагают, что он уже начался, однако астрономические расчеты показывают, что только с 2375 г. точка весны - точка весеннего равноденствия Солнца - будет стоять в знаке Водолея. Рудольф Штейнер сообщал, что в Восточной Европе культура Водолея (шестая послеатлантическая культурная эпоха) начнется в 3573 г. Должно пройти примерно 1200 лет (считая от 2375 г., астрономического начала эры Водолея), прежде чем человечество сможет внести в культуру новые инспирации Водолея. Согласно воззрениям Рудольфа Штейнера новая, "Cветлая эра" началась уже с 1899 г., когда окончилась темная эра (Кали Юга). Это, в то же самое время, было началом апокалипсиса, центральным событием которого является Второе Пришествие Христа. 

В движении Нью-эйдж ощущается сильный уклон в сторону Азии, который выражается во многих восточных методах внутреннего развития и медицинской практики. Часто это связано с бегством от земной действительности и с почитанием гуру. Учитель (гуру) рассматривается как авторитет, который не нуждается в оправдании: он может властвовать над своими учениками и использовать их в своих личных целях( власть, почитание, богатство, или престиж). Так индийский гуру Бхагаван (1931-1990) требовал от своих учеников передать ему свое "Я". Это противоречит современной спиритуальности. 

Такие люциферические наклонности идут рука об руку с материалистическими представлениями. В движении Нью-эйдж все рассматривается как энергия и дух описывается как в высшей степени утонченная форма материи. Такая точка зрения восходит к "тибетцу", инспирировавшему Алису Бейли. На той же основе известный физик Фритьоф Капра в 1983г. применил современную научную теорию систем, чтобы описать нашу духовную реальность. (42) 

В движении Нью-эйдж проявляются духовные традиции из различных культур прошлого. Среди них индейские традиции Северной Америки, кельтские традиции Западной Европы и различные азиатские традиции. Они возвращают древние спиритуальные познания и практики, которые должны быть приспособлены к современным условиям. Они во многом могут обогатить наш современный образ жизни, столь глубоко подпавший влиянию материалистических идей. Для многих людей открытие древней практики исцеления, диеты и поста, дыхания, медитации, общей жизни, развития сознания, сакрального танца, жизни с земными и космическими силами ведет к важным изменениям в их жизни. Таким образом они получают возможность на более углубленном уровне связать себя с существенными элементами своих собственных культурных традиций. 



Встреча с культурой Нью-эйдж фактически побуждает нас углубиться в корни нашего собственного существа и новым образом связать себя с нашей культурой. Для многих людей Нью-эйдж предоставляет путь, приоткрывающий современную спиритуальность и роль Христа в современном развитии человечества. Одних этот путь приводит сначала к древнеазиатским традициям, других - к древнеевропейским, тогда как третьих он ведет кк новой спиритуальной итерпретации действительности, развиваемой учеными Нью-эйдж, такими как Фритьоф Капра. 

С началом развития культуры Нью-эйдж раскрылись врата восточноевропейских традиций. Начиная со второй половины шестидесятых годов многие молодые люди отправлялись в Индию, пытаясь уйти от материалистической культуры Запада. Позднее, восточные учителя приезжали в Северную Америку и Европу, чтобы основать там свои духовные центры. Но на этом пути многим западным людям стало ясно, что азиатские традиции в некотором смысле опасны для современного спиритуального развития; эти опасности должны быть преодолены. В азиатских течениях можно потерять как связь с действительностью, так и контроль за собственным внутренним развитием. Это может произойти, если мы будем рассматривать учителя (гуру) как безаппеляционный авторитет, господствующий над своими учениками и использующий их в личных целях (власть, почитание, богатство или статус). Индийский гуру Бхагаван (Осхо) (1931-1990) требовал от своих учеников, чтобы они передавали ему свое "Я". Для современной спиритуальности это недопустимо. 

Возобновление связи с традиционными формами европейской спиритуальности привело к восстановлению спиритуального прошлого Европы, подавленного христианской церковью и современной наукой. Особому притеснению подвергались связи с природой и космосом (связи с природными духами, энергиями, геомантика, знание целебных трав и цветочных экстрактов, знание о влияниях Солнца, Луны и планет) В этой области движение Нью эйдж заново открыло много лечебных методов, нашедших свое место в альтернативной медицине. На той же основе были развиты новые формы терапии, акцентировавшие связь микро- и макрокосма, связь тела, души и духа. Эта новая всеобщая медицина интегрировала и китайскую технику акупунктуры. 

Дальнейшее развитие Нью-эйдж культуры привело к созданию нового духовного образа мира, носящего более всеобщий и экологический характер. В этом тоже состоит важный вклад культуры Нью-эйдж в изменение нашего нынешнего материалистического образ мира. 

Движение Нью-эйдж обещает земой рай, в котором люди будут счастливы и здоровы и будут излучать только добрые энергии. И все же часто возникает впечатление, что возникает мир, где господствует эгоизм, поскольку люди заняты, главным образом самими собой и не развивают ни чисто духовных, ни социальных импульсов. Рассматриваю движение Нью-эйдж в широком смысле, встречаешь людей, которые по большому счету не имеют никакого понятия об импульсах щколы Алисы Бейли и е идее о втором воплощении Христа в физическом теле. 

Говоря о движении Нью-эйдж в широком смысле, мы имеем там дело с людьми, которых привлекает новая спиритуальность, где больше нет никаких традиционных представлений (таких, например, как церковные) предписывающих человеку как он должен духовно развиваться. Современные люди хотят иметь собственный опыт и расширять свой духовный горизонт. Успех книги "Пророчества" Джеймca Рэдфильда показывает, чем они увлечены. Духовные сведения сообщаемые книгой весьма скудны, но она работает с образами, которые говорят душе. Читатель отправляется в духовное путешествие, и знакомится с представлениями, которые отчасти согласуются с его собственным опытом. Таким способом идеи о карме и реинкарнации завоевывают широкую аудиторию, которая испытывает духовный голод в этом отношении. Остается неосвещенной конфронтация с двойником. 

Движение Нью-эйдж - это своего рода духовный супермаркет, где каждый может найти что-нибудь на свой вкус. Предлагается своего рода набор из всех мировых культур и из всех эпох. Что-то кажется многообещающим и своевременным, как статьи из серии "сделай сам себя". Такой супермаркет пользуется большим коммерческим успехом, поскольку организован с американским прагматизмом. Покупатели принадлежат к классу состоятельных людей, даже людей из мира дельцов, и обычно готовы платить много денег за предлагаемый курс. 

Это движение представлено рядом духовных центров, таких как Финдxорн в Шотландии, Исэлэн в Калифорнии и Аурoвиль в Индии. Целый ряд оригинальных авторов поднимает интересные новые вопросы, например, Джин Юстон и Кен Вильбер - о человеческом развитии, Хриз Гризком - о педагогике, Марко Погачник - об отношениях между человеком и природой, а также вопрос о моральном сознании в деловой жизни. Они содействуют новому духовному сознанию, помогают пробудить ответственность человека за самого себя, за природу, за общество и Землю. 

Церковь не скупится на критику культуры Hью-эйдж. Понятно, как церковные круги опасаются, что такие формы духовной жизни, не опирающиеся на церковные догматы и неконтролируемые, легко могут превратиться в опасную ересь. Однако, современные люди хотят преследовать свои собственные духовные интересы и быть свободными от опеки духовных авторитетов. Спиритуальность не христианского типа, как астрология Водолея, азиатские религиозные системы, воззрения рассматривающие Бога как сверхличный источник энергии, отвергаются Церковью. Столь же мало открыта она по отношению к новому мировому учителю, к оккультным потокам с тайными учениями, к посвящениям и учениям о карме и реинкарнации., или даже по отношению к психологии, которая, игнорируя зло, указывает путь самоспасения. 

Критика такого рода отчасти порождена опасением, но в ней в то же время звучит голос тех, кто глубоко сросся с традицией молитвы и медитации, и узнал, какие опасности угрожают духовному развитию человека. Современная спиритуальность является, во всяком случае, довольно рискованным занятием. Она представляет собой путь для людей, которые хотят получать опыт свободно, которые ищут помощи, чтобы понять этот опыт. Современные люди хотят сами держать в руках свое собственное внутреннее развитие. 

Кроме того необходимо сделать несколько замечаний о культуре Hью-эйдж с точки зрения современного духовного сознания. Современная духовность, как уже указывалось, имеет три аспекта: понимание, переживаемый опыт и практика. В культуре Hью-эйдж центр тяжести перемещен в область опыта, в то время как осознание и понимание зачастую отсутствуют. Такая установка носит "женский" характер, в противоположность установке, носящей более "мужской" характер, которая часто выступает в aнтропософском движении, при которой больший вес приобретает познание, осознание и деятельность. 

В медитациях или терапии Hью-эйдж зачастую отдаются переживаниям, не зная точно, что происходит или почему оно происходит. Последователи этого движения часто слепо доверяют гуру, руководителю семинара или инструктору, не задавая ему слишком много вопросов о том, действительно ли хорошо то, в чем они участвуют. Кто, например, принимает участие в курсе, целью которого является внутреннее преображение, должен знать, как он сможет защитить себя, чтобы не стать жертвой рафинированной психотехники. Последние могут сделать его или субъектом группового анализа, или намеренно лишить его сна, чтобы подавить его внутреннее сопротивление, или принудить его к тому, чтобы он перестал соблюдать общепринятые нормы приличного поведения. Каждый участник нуждается в защите и должен иметь свободу действий. Для современного человека основополагающее значение имеют следующие вещи: разобраться в том, что с ним собираются предпринимать, и почему, а также свободу в любое время выйти из игры. 

В движении Hью-эйдж часто ищут быстрого успеха, который принесет удовольствие. При этом стараются по возможности избегать конфронтации со страдaнниями, с собственными негативными свойствами и с миром двойника. Хотят, как можно с большими удобствами вступить в духовный мир, без серьезного обучения и без понимания того, что совершенно необходима ступень внутреннего очищения (катарзис). Кто считает, что его чакры может очистить и раскрыть кто-то другой, ошибается и не учитывает при этом, какие тяжелейшие последствия может это иметь для него. Часто духовный мир рассматривают наивно, считают его миром, из которого приходят только благие силы, и те известия, которые получают медиумически в состоянии транса или на пути "чаннеллинга", считают глубочайшей истиной. При возникновении дискуссий на тему культуры братства и любви, такие дискуссии ведутся на уровне чувства. Остается без ответа вопрос о том, а как же могут быть воплощены в практическую жизнь перспективы такой будущей культуры. 

В культуре Hью-эйдж иногда предлагаются очень древние методы, как на понятийном уровне, так и на уровне техники и терапии; эти методы опираются на древние формы сознания. По этой причине воздействие, которое такие методы оказывали раньше, в настоящее время оказывается неэффективным. 

Антропософия и Hью-эйдж представляют собой два аспекта движения за духовное обновление, благодаря которому современный человек достигает гармонии со своим высшим существом. Антропософия коренится в эзотерическом христианстве Европы. Поток Hью-эйдж происходит из теософского источника, который первоначально был связан с эзотерическим христианством, о чем говорит книга Е.П. Блаватской "Изида без покрова". Позднее инспиративным источником стала Индия а теософское движение вступило в связь с англо-американской культурой. В теософии осуществляется связь между Востоком и Западом, причем силы середины, идущие из европейской духовной жизни, по большей части исключаются. Движение Hью-эйдж идет с периферии Европы и из дохристианских традиций. Если мы предположим, что Христос действует скрытым образом , преобразуя эти традиции, то значит и в них развивается современное духовное сознание и силы бессамостной любви. 

Назрело время для диалога между людьми из обоих движений, диалог о современной духовной жизни и совместной работе всех, кто инспирирован Архангелом Михаилом, Духом времени, который руководит духовным развитием нашей современной эпохи. 



Антропософия - путь к новому сознанию



В соответствие с древней традицией, по которой семи Архангелам в течение около 350-и лет предоставляется управление в ранге Духа времени, Рудольф Штейнер говорил о Духе времени Михаиле, который принял водительство с 1879 г С тех пор он инспирирует человечество, чтобы наша культура прониклась духом, а люди достигли нового, глобального сознания. Михаил - по Рудольфу Штейнеру - тот Архангел, который действует с Солнца и как "Лик Христа" объемлет все человечество. В течение столетий человеческое сознание было оторвано от инспираций из духовного мира. Только в наше время люди снова могут найти доступ к духовному миру. С помощью современной спиритуальности они могут научиться сознательно переходить порог духовного мира. 

В древних культурах человек рассматривался как исполнитель Божественной воли. Современный человек может принимать самостоятельное, свободное решение, будет ли он развивать в себе восприимчивость к инспирациям духовного мира, захочет ли он на деле реализовать их, или нет. По сообщениям Рудольфа Штейнера Михаил ожидает, что человечество разовьет духовные мысли и совершит исполненные духа деяния. 

Антропософская духовная наука, которую Рудольф Штейнер развивал с 1902 г. в германской секции Теософского Обществa, а позднее в своем собственном - Антропософском oбществе, имеет намерение ввести михаэлические инспирации в практическую жизнь, для того, чтобы они могли принести плоды в новой культуре. Онa хочет пробудить новое сознание о деяниях Христа в человеческой душе, в природе и в общественной жизни, так, чтобы люди реализовывали в мире силу любви. Рудольф Штейнер видит в деятельности Христа три стороны; первое - как помощника, Утешителя, дающего советы и Спасителя человечества, к Которому молитвенно обращаются люди, прося о помощи; второе - как Учителя человечества, который говорит человеческому сердцу как духовный Вождь нашего душевного развития; в-третьих, как ведущий человечество к посвящению, Который в различных эзотерических школах открывает "новые мистерии" и открывает Самого Себя в апокалиптических событиях нашего времени. В своей книге "Новый сверхчувственный опыт" автор, Йесайах бен Аарон связывает эти три вида деятельности Христа с тремя ступенями современного переживания Христа, иначе говоря с переживанием Его нового Пришествия в духовном мире. 

Антропософия самым непосредственным образом связана с Явлением Христа в эфирном мире. Она должна подготавливать человечество к этому Событию и раскрывать сознание для новой Его деятельности. С 1910 г. Рудольф Штейнер путешествовал по Европе с Севeра на Юг, чтобы распространить это известие о Новом Пришествии Христа, которое началось в тридцатые годы (XX в.) и будет продолжаться в течение около 2500 лет. Одновременно он говорил и о том, что задача по поддержке этого события возложена в первую очередь на Бодисатву-Мантрейю. На протяжении пяти тысяч лет из круга двенадцати высоких существ, в центре которого стоит Христос, подготавливался новый Бодисатва, который должен достичь ранга Будды. После того, как Сиддхартха Гаутама в V в. до P.Х. достиг в Индии ступни Будды, новый Мантрейя-Бодисатва, - по Рудольфу Штейнеру, - воплощается каждое столетие. Как последний Будда был Учителем сострадания, так новый Будда станет Учителем добра, посредством высказанного слова. Как Учитель Христова Импульса он будет распространять среди людей моральные импульсы, исходящие от Христа.(39) 

Рудольф Штейнер в частной беседe говорил о том, что этот Бодисатва будет действовать с середины тридцатых годов. Однако антропософы не восприняли эти высказывания правильным образом и не узнали морального воздействия нового Бодисатвы. Tихий голос P.Штейнерa был заглушен демоническими речами Адольфа Гитлера. В духовном мраке тридцатых годов был услышан только тот голос, который инспирировал злые деяния людей и тоже посредством высказанного слова. 

По сообщениям Рудольфа Штейнера на протяжении ближайших 2500 лет антропософия будет оставаться одним из значительнейших путей в развитии человечества. Во время этой эпохи человеческое сознание изменится драматическим образом, и люди будут находить иные связи с духовным миром. Слово "Aнтропософия" означает "мудрость о человеке". Рудольф Штейнер переводил его также как "сознание истинного человеческого начала". Кто развивает это сознание, приходит в связь с Существом, которое названо в Ветхом Завете "Hебесной Премудростью" (по-гречески: София), Которое присутствовало еще при сотворении мира. 

В ходе истории это Существо было известно в Египте как Изида, у которой Люцифер отнял имагинативные способности. С помощью aрхангела Михаила, Она с конца XIX в. возвращает их. По словам Рудольфа Штейнера, Она может теперь снова представать перед человеческой душой как "Антропо-София", как внутренняя мудрость человека.(40) 

Эта Премудрость является в человеческом сознании в трех аспектах. Сначала она проявляется как обобщение древней мудрости и древних спиритуальных традиций; во-вторых, как пробуждение любви и силы воскресения в душе. Это может вести к полному преображению души и установлению связи с внутренним Солнцем в сердце. Наконец, Премудрость проявляется как внутренняя связь с духовным миром, так что человек имеет доступ к нему и может совместно с другими применить в повседневной жизни свои духовные силы, как практическим образом, так и в качестве исцеляющего начала. Такова современная духовность антропософии, если ее сформулировать кратко. 

Новое сознание является настоятельной потребностью времени, поясняет Рудольф Штейнер, поскольку мы вступаем в другую фазу творения. Старые порядки во внутренней и социальной жизни, происхождение которых восходит к Богу Отцу, повсюду распадаются, так как "Силы Отца" отступают назад. Человечество больше не дитя; оно должно повзрослеть. Отсюда возникают далеко идущие следствия. Пришло время, когда человек должен сознательно формировать свой внутренний и социальный мир. Если эта возможность будет упущена, ворвутся силы деградации, выступающие в давно отживших авторитарных формах. 

Pудольф Штейнер указывал также и перспективы развития христианства. Он говорил о начале третьего тысячелетия, в частности о 2135 г., как о том временном пункте, в котором важнейшие импульсы иерархических сил в Римской церкви исчерпают себя до конца.(41) После 21 векoв, авторитарное христианство должно было бы достичь известной христианской зрелости. Если же этого не наступит, то церковь станет декадентской, придет в упадок. По Рудольфу Штейнеру Римская церковь препятствовала тому, чтобы верующие могли развить глубокое понимание Мистерии Христа. Она хотела удержать людей в состоянии средневекового сознания.4 

С этой точки зрения понятно, почему различные церкви противостояли антропософии с момента ее возникновения. В протестантских церквях крайне скептически относятся к внебиблейским источникам духовного знания. В Римской церкви есть мощное течение, которое удерживает монополию на любое духовное знание, чтобы лишь самим определять, когда верующим можно сделать доступным новое знание. В течение XX в. это противодействие значительно уменьшилось. 

С концом средневековья началась новая эпоха, которая - по Рудольфу Штейнеру - продлится с 1413 по 3573 гг. За это время в человеческой душе пробудится новое качество, которое должно быть разработано до конца этой эпохи. Рудольф Штейнер обозначал эту новую способность, новое качество как "душу сознательную" Она приведет душу к тому, чтобы сознавать саму себя и даст людям способность установить объективное отношение как к своему внутреннему, так и ко внешнему миру. Это свойство выявляется в поиске истины и моральных импульсов совести, с которыми мы, как современные люди стоим в мире. Ян Гус, ректор Карлова университета в Праге и предтеча Реформации был человеком, которого можно рассматривать как первого представителя этого нового развития сознания. В 1415 г. он был по приказу инквизиции сожжен на костре как еретик, после того как он проповедовал и поступал по чистой совести. 

Антропософия могла бы помочь человеку развить эту новую способность - "душу сознательную", для того, чтобы жить действительно свободно и самостоятельно. Однако при этом с неизбежностью выступают наши антисоциальные силы. Самосознающий человек развивает собственные мысли и собственные волевые импульсы. Это, своего рода, антисоциальные жесты, которые благодаря сознательно развиваемой социальной силе, - что имеет место при обмене мыслями и совместным действиям, или благодаря юрисдикции, защищающей других от антисоциального поведения , - могут быть уравновешены, компенсированы, для того, чтобы между свободными людьми могла возникнуть новая социальная жизнь. 

Развитие "души сознательной" требует от нас так поставить себя в жизни, чтобы быть зрелым и инициативным человеком, иметь самостоятельные суждения, самостоятельно решать свои проблемы и конфликты, ответственным образом вести себя в социальной жизни, не упускать из виду и изменять бессознательные проявления в своем поведении, учиться обхождению с негативными проявлениями, как в себе самом, так во внешнем мире, не проецируя их на других. Это означает быть пробужденным относительно внутренней, душевной жизни, и противостоять своему двойнику, установить коммуникации со своим высшим "Я", пробуждать в духе Христoв импульс любви. Можно сказать, что мы развили нашу "душу сознательную" в той мере , в которой мы уже приняли в себя Импульс Христа. На основе этих новых свойств, может быть развит путь ученичества, посредством которого в душе может быть пробужден дух. 

Для того, чтобы достичь этого, Рудольф Штейнер открыл много путей, которые были приведены в главе "Забота о душе". Он указывал на то, как важны некоторые упражнения в области наблюдения, которые должны выполняться на основе гётеанистической феноменологии В сущности, в наше распоряжение предоставлены двенадцать органов чувств, которые развиты лишь отчасти. Обычно мы осознаем только пять "нормальных" органов чувств: чувство зрения, чувство слуха, обоняние, чувство вкуса и осязание. Рудольф Штейнер различал еще семь других: чувство "Я", чувство мысли, чувство речи, чувство тепла, чувство жизни, чувство движения и чувство равновесия.(42) 

По вине материалистической науки наше мышление стало неподвижным, оно даже стало безжизненным. Сочинения Рудольфа Штейнера "Философия свободы" может содействовать тому, чтобы было развито живое мышление, которое наблюдает самое себя. Такое мышление делает возможным усматривать мотивы собственной деятельности. В этой книге он указывает человеческому мышлению путь к сердцу, так что сердце становится новым органом мышления. Помимо того, современная наука открыла, что сердце "является самым важным центром интеллекта в человеке", как заметил в одном интервью американский ученый Йозеф Пирс.(43) Тем самым он напоминает нам о том, как важно осознать то, что живет в нашем сердце. 

После начального периода, составившего 21 год, Рудольф Штейнер стал искать новую форму Антропософского oбщества. Наряду со многими антропософскими ветвями возникли учреждения в многочисленных отраслях практической жизни. Однако между быстро возросшим после Первой мировой войны числом членов, не было достаточного единства. Внутри общества имелись различные группировки, которые не находили взаимопонимания; общество приобрело бюрократический характер, и Рудольф Штейнер даже говорил о "внутренней оппозиции" к его намерениям. Развитие такого рода затрудняло в свою очередь развитие нового сознания. 

На решающем Рождественском cобрании 1923-го года была предпринята попытка создать новую структуру Общества, связать друг с другом различные кармические группировки, объединив членов на основе нового отношения к духовному миру. Это было ничуть не меньше, чем духовная революция, отваживающаяся сделать скачок от древней, изживающейся в мыслительной сфере и требующей учителя -гуру -спритуальности , к новой, открытой и практической спиритуальности. Было основано новое Общество под руководством Рудольфа Штейнера, в котором центральное место должны были занимать забота о душе, особенно о развитии сил сердца, и пробуждение духовных способностей. Как особо важную цель Общество рассматривало задачу по поддержанию духовных исследователей его сочленов, что должно было осуществляться в особой "Свободной высшей школе духовной науки", находящейся под непосредственным руководством Рудольфа Штейнера. Каждый, желающий быть представителем антропософии в мире, мог подать заявление с просьбой о приеме в эту школу. Было также учреждено и административное Общество, которое должно было бы заботиться о создании необходимых внешних условий для духовной работы. 

В ходе этого Рождественского Собрания Рудольф Штейнер особым образом указывал присутствующим на "эфирное" сердце, что было интерпретировано им в "Медитации краеугольного камня". В сердце - том месте, где наше высшее "Я" создает орган для нового потока духовной энергии, должен быть заложен внутренний краеугольный камень, на котором могла бы строиться та духовная работа, которую люди хотят совершать вместе друг с другом в мире. Рудольф Штейнер инагурировал тем самым Новые Мистерии эзотерического Христианства. Посредством этих мистерий люди могли бы обрести имагинации, инспирации и интуиции, поставив себя при этом, - благодаря своей душе сознательной, - в сознательное отношение к духовному миру, и на пути совместной работы основывая новую спиритуальную культуру. Новое отношение к духовному миру открывалось для всего человечества в лице его представителей, в качестве которых выступило сравнительно небольшое число людей - 800 участников этого Рождественского cобрания. Такое новое отношение основывалось на факте, что пробужденный дух людей соединялся в новом переживании Троицы.. Предпосылкой для этого стало то, что они хотели совместно работать для будущего человечества в духе любви и на основе своих духовных сил. 

Рудольф Штейнер возлагал много надежд на это Общество. Он ожидал, что к середине XX-ого в. миллионы людей со всего мира найдут дорогу к антропософии, и что в конце столетия наступит кульминация антропософской работы благодаря совместной работе его членов. Он указывал на то, что в духовном мире есть "Движение Михаэлитов", которое хочет осуществить на Земле свои "михаэлические импульсы". Рудольф Штейнер ожидал, что и он сам сможет дожить до сороковых годов XX в. для того, чтобы своими сообщениями и в дальнейшем способствовать одухотворению культуры. Он надеялся также отправиться в Америку, чтобы, использовав настроенность людей Запада (таких, как его британский друг Даниэль Дунлоп) превратить среднеевропейскую антропософию в мировое движение. Таким образом, был бы завершен процесс инкарнации Антропософии, начавшийся с Востока (как инкарнация мышления посредством Tеософии), прошедший через Европу (принятие антропософии в сердце) и долженствующий вступить в стадию завершения на Западе (практическое применение, инкарнация в воле).5 

Лишь немногие из ожиданий Рудольфа Штейнера осуществились. Девять месяцев 1924 года оказались тем последним отрезком времени, на котором новые импульсы должны были быть поняты. Но этого не произошло. Призыв Рудольфа Штейнера привести в порядок кармические отношения среди антропософов остался без последствий. По окончании Первой мировой войны создалась заметная напряженность в отношениях между старыми членами, которые во главу угла ставили свое эзотерическое развитие, и молодыми, имеющими, как правило, естественнонаучное образование, и стремящимися развивать антропософию в практических областях, например, в медицине, сельском хозяйстве, естествознании, и усилиях, направленных на обновление общества. Между этими группами не установилось плодотворных взаимоотношений.6 

За некоторыми известными исключениями члены Общества были в целом малоактивны и придерживались старой идеи, рассматривая Рудольфа Штейнера как гуру, от которого все зависит. Необходимость построения нового сообщества не была осознана; не возникло представления о новой социальной структуре, вследствие чего из старого Антропософского oбщества не смогло возникнуть то, " современное Общество, которое могло бы возникнуть" - по словам Р. Штейнера. Вся социальная структура, которую он проектировал для "Новых мистерий", грозила распадением, как я изложил это в своей книге "Социальный мир - место новых мистерий".(44) 

Девять месяцев спустя после Рождественского cобрания 1923/24-ого годов Рудольф Штейнер заболел настолько серьезно, что уже не мог больше читать лекции. Он умер 30-ого марта 1925 г., не назначив себе преемника. Трагическим образом он возвратился в духовный мир, поскольку, как нам кажется, не нашел на Земле достаточно таких людей, с которыми он бы мог работать вместе. Новое духовное сознание сердца еще не пробудилось. 

Так как Рудольф Штейнер не назначил своего преемника для руководства Свободной высшей школой духовной науки, многие антропософы пришли к мнению о том, что мистериальная школа антропософии на Земле, якобы вообще закрылась. Однако люди получавшие инспирации от антропософии все же пытались работать в смысле "Новых мистерий", развивая внутреннюю жизнь и плодотворную совместную работу с другими людьми, чтобы они могли получать инспирации из духовного мира. Там, где они этого достигали, становилось возможным чудо, например, в школах, медицинских учреждениях и предприятиях. Одновременно сама социальная жизнь становилась местом откровения тайн Второго Пришествия Христа. 

Кризис в Антропософском oбществе после неожиданной смерти Рудольфа Штейнера усугубился. На собрании в Рождество 1925-ого года Общество, основанное за два года перед этим превратилось административное общество. Новые импульсы умирали. Вместо современного устава 1923-го года был принят другой устав (административного общества), в котором на смену принципа управления на основе духовной компетенции и контакта с членами пришел принцип административного авторитаризма, на основе которого правление oбщества получило право исключать членов без указания причин. 

Имевший место конфликт привел к серьезному столкновению между теми, кто был ведущими сотрудниками Рудольфа Штейнера. В 1935 г. оба голландских члена правления ВАО, врач Ита Вегман (1876-1943) и астроном Элизабет Вреде (1879-1943) вместе со всеми, кто их поддерживал, были персонально исключены из Антропософского oбщества, а вместе с ними были исключены голландское и английское Общества в целом. В сумме это составляло около 2000 человек. Эволюция такого рода привела Антропософское oбщество в духовном смысле на грань гибели. Несколько позднее возник еще один конфликт между тремя из оставшихся членов правления, с одной стороны Альбертом Стеффеном (1884-1963) и Гюнтером Вaксмутом (1893-1963) и, с другой стороны, Марией Яковлевной Сиверс-Штейнер (1867-1948), вдовой Рудольфа Штейнера. 

Там, где должна была наступить гармонизация кармических отношений, карма снова осложнилась. Ведущие индивидуальности антропософского движения не сумели работать вместе друг с другом и, вследствие этого, зачастую оставались в одиночестве, как Вальтер Иоганнес Штейн (1891-1957) и уже вышеназванный Эренфрид Пфейфер. По этой причине они смогли лишь частично осуществить свои задачи. В 1960 г. ситуация, вызванная конфликтом 1935 г. разрешилась почти полным примирением, однако Антропософское движение утратило многое из своих ведущих к обновлению сил. Несмотря на это, с началом семидесятых годов на всех континентах развивались многочисленные антропософские инициативы, хотя, конечно, антропософия к концу XX в. не стала решающим фактором культуры, на что надеялся Рудольф Штейнер. 

Вот почему современное состояние практической антропософской работы внушает опасения, хотя повсюду в мире есть антропософы, которые пытаются работать в соответствие с первоначальными намерениями Рудольфа Штейнера. Среди тех, кто еще в предрождении решил посвятить себя "михаэлическому" обновлению культуры, некоторые находят для себя иное поприще и возможности, где они могут работать. Новые способности души находятся на пути дальнейшего развития, и повсюду мы находим людей, которые сознательно идут по жизни и развивают духовные способности для той работы, которую выполняют. Современная спиритуальность сейчас распространяется все шире. 





III. Сознательно идти по жизни





Утренняя заря новой культуры



С началом нового времени отдельная человеческая личность во все большем объеме принимает на себя ответственность за общественное и культурное развитие. По мере возрастания индивидуального начала у человека укреплялись и силы эгоизма. Если эти силы изживаются необузданно, не сдерживаются моральным сознанием, человечество впадает в состояние тотального хаоса. С середины XX в. влияние традиций и моральных убеждений было утрачено. Поэтому нормальное состояние современной социальной жизни может поддерживаться только за счет сознательных действий. 

Наша культура вследствие этого потеряла свою традиционную ориентацию. В прежнее время культуру создавала инспирированная духовная элита, в то время, как нынешняя культура по большей части стала массовым продуктом, за которым в первую очередь стоят коммерческие интересы. Новая культура появится только тогда, когда люди сознательно возьмут ее жизнь в свои руки и с помощью духовного понимания будут строить ее в соответствие с задатками современных людей. Их самосознание развивается именно благодаря тому, что задачи, поставленные жизнью, пробуждают их. Современная спиритуальность ведет к сознательной жизни в которой мотивами поступков человека становятся духовные импульсы. Старые формы спиритуальности, напротив, делали человека зависимым от духовного вождя. XX в. особенно наглядно показал нам, что не только устаревшие духовные течения, но также идеология и массовые движения направлены против индивидуальной свободы. Такие политические движения, как коммунизм, фашизм и национал социализм, а также такие азиатские коллективистские направления как секта Муна и Бхагван-движение основаны на культе вождя. 

Перед тем, как Рудольф Штейнер развил антропософию, он выступал как философ свободы. Он выступал за радикальный индивидуализм строящийся на прочной моральной основе. Свободный человек не смеет принуждать другого человека, а соединяться в сообщество люди могут только на основе свободы. "Жить в любви к поступку, с пониманием допускать проявления чужой воли - вот основное правило свободного человека" - писал он в 1894 г. в книге "Философия Свободы". 

Тридцать лет спустя он создал международное движение из 12-и тысяч членов, которые под его руководством в течении mehrerer многих лет проходили духовное ученичество. На Рождественском cобрании 1923 года он хотел объединить их в одно Общество, для того, чтобы содействовать обновлению культуры. Это должно было осуществиться с помощью "новых мистерий" - уже не в скрытых мистериальных центрах, как это было в древности, когда лишь посвященные священнослужители могли правильным образом установить связь с духовным миром, а в повседневной жизни. 

Поскольку современные люди развивали новое духовное сознание, они могут устанавливать связь с духовным миром, находясь в бодрственном, дневном сознании, и тем самым давать возможность своим духовным прозрениям впиваться в практическую жизнь. Это возможно, если мы развиваем "душу сознательную" и нам открыты духовные переживания. Это происходит даже в малом, если двое или большее количество людей сообща ищут решения вопроса (например, о воспитании детей) и тогда один из них получает ответ, инcпирированный из духовного мира. 

Вместо древних физических храмов должно быть устроены духовные храмы как в человеческой душе, так и в социальной жизни. Это может произойти на пути создания внутреннего пространства, а также социального пространства, в котором человек поддерживает связь с духовным миром и принимает инспирации от высших существ для того, чтобы разрешить проблемы нашей сегодняшней культуры. Такие духовные храмы могут быть устроены с помощью медитации и развитых сил сердца, а также благодаря новым формам ведения разговора. Вышеупомянутая "Медитация краеугольного камня" Рудольфа Штейнера ставит целью образование таких мест. 

Эти невидимые храмы могут быть построены людьми, которые для этого погружают этот "краеугольный камень" в сердце. Рудольф Штейнер говорил о внутреннем Гетеануме, (так был назван духовный центр антропософского движения в Дорнахе, вблизи Базеля в Швейцарии). Там, где мы сознательно объединяемся в сообществax, должно быть создано эфирное пространство, в котором благие духи связываются с человеком. 

Рудольф Штейнер ввел в Свободной высшей школе так называемые "классные уроки". Пока он мог читать лекции, он дал для первого класса этой школы девятнадцать таких уроков с медитациями и указаниями для общения с духовными существами внутри духовного храма. До недавнего времени права читать такие лекции было закреплено за чтецами, назначаемыми для этой цели правлениeм Общества. Но затем они поступили в продажу, так что каждый интересующийся мог приобрести их и, тем самым, будучи даже вне Высшей школы и вне Общества, использовать их.(45) 

Солнечные храмы "новых мистерий" могли, в соответствие с видением Рудольфа Штайнера, возникать всюду, где группы людей работают вместе, поставив себе духовную и социальную цель. Благодаря духовным исследованиям может возникнуть обновление нашей культуры, которая в настоящее время приходит в упадок и грозит погрязнуть в материализме. Если бы антропософия правильно опекалась со стороны Антропософского oбщества, в конце XX в. могла бы наступить кульминация в развитии антропософии. Рудольф Штейнер сообщал, что именно в это время начнут вновь воплощаться и сходиться вместе учителя Школы Шартра, действующей во Франции (990-1200 гг.), инспирированные философией Платона, а также учителя аристотелизма, схоластики XIII-XIV вв. столетий. Он говорил также, что многие из тех, кто связал себя с антропософией в начале XX в. снова будут воплощаться к концу столетия. Этот ожидаемый высший пик антропософии еще не наступил. 

Для того, чтобы могла быть развита новая спиритуальная культура, должны быть образованы не только маленькие сообщества с духовными интересами, но и все наше общество в целом должно быть изменено. В 1917 г. Рудольф Штейнер предположил "тройственность" для нашего общества в культурной, политической и хозяйственной сферах. Тем самым можно было бы воспрепятствовать зависимости культуры от экономики, воспрепятствовать устранению морали из политики, и воспрепятствовать повсеместно господствующей в экономике силе эгоизма. Активизация нового общественного порядка означала для Рудольфа Штейнера высшую форму духовной активности. 

В этой связи Рудольф Штейнер говорил 9-ого октября 1918 г. о новых духовных импульсах, которые ангелы хотели внести в человеческие души в XX в. Он приводил при этом три импульса для развития новой культуры.(46) Первая предпосылка для развития нового oбщества - это импульс братства. Братство будет вести к тому, чтобы люди благодаря глубокому интересу друг к другу открывали тайны другого человека. Второй импульс - это та религиозная свобода, которая должна вести нас к тому, чтобы разглядеть Божественное в жизни каждого человека; и наконец, импульс, через мышление идти в мир духа, что приведет к новому оживлению духовного сознания. Эти три импульса вместе образуют основу для общества будущего. 

Если же люди не воспримут сознательно работу aнгелов, то она будет иметь негативные последствия. Рудольф Штейнер предупреждал, что они могут выступить перед 2000 г. В этом случае человек будет захвачен сексуальными инстинктами, которые сделают невозможным какое бы то ни было братство. Это происходит в первую очередь на пути проявления националистических чувств, в которых - по Р.Штейнеру - активизируются эти инстинкты. Вместо религиозной свободы пришло бы инстинктивное знание о некоторых химических субстанциях в области медицины, которые могли бы нанести большой вред душе. А вместо нового духовного сознания возникло бы инстинктивное ознакомление с возможностями употребления духовных сил в целях эгоистического высвобождения энергии. 

Эти три негативных воздействия имеют отношение к негативным вариантам тех трех видов тайн, которые Рудольф Штейнер описал в 1-oм декабре 1918 г.(47) Речь идет о трех способностях человека, которые еще должны быть развиты для будущей культуры, а также об трех особенных задатках существующих (1) в англоязычном мире (особенно в Севернй Америке), (2) в Центральной Европе, и (3) в России и Азии. Распространение этих способностей по миру и ограничение возможности их развития в тех странах, где они не даны от природы будет обусловливать в будущем социальную конфигурацию человечества. 

Первую разновидность оккультизма Рудольф Штейнер обозначил как "механический оккультизм". Этот оккультизм позволяет выполнять механическую работу в практически неограниченном масштабе , с помощью моторов, приводимых в движение эфирными силами. Во второй половине XIX в. американский инженер Джон Кили (1827-1898) заставлял мотор двигаться с помощью музыкальных колебаний, когда он играл на скрипке. Эта способность была только у него самого, в то время как другие не могли повторить этот феномен. Рудольф Штейнер указывал на то, что эгоистическое применение этого явления англо-американской элитой будет содействовать установлению мирового господства, причем эта элита будет в состоянии с помощью этого "механического оккультизма" душить в зародыше бунтарские выступления недовольных людей. 

Для своей драмы-мистерии Рудольф Штейнер создал детальную модель такого мотора, так называемого "мотора Штрадера".7 Рудольф Штейнер говорил, что только в том случае, если где-либо на Земле станет реальностью справедливое общественное устройство в смысле "социальной троичности", такая энергия сможет быть использована позитивным образом. В различных странах в настоящее время предпринимаются исследования на тему "Мотора Кили".(48) 

Вторая из развивающихся способностей - это "евгенический" оккультизм. В то время как первая способность является, главным образом, мужской принадлежностью, вторую способность приобретают русские и азиатские женщины; она состоит в определении момента зачатия в согласии с планетарными констелляциями. С помощью космических законов можно сводить на Землю души с хорошими или дурными импульсами. В зависимости от того, как эта способность будет реализовываться, она приведет или к моральному подъему, или моральному падению человечества. 

В Центральной Европе люди будут в качестве третьей способности развивать "гигиенический оккультизм". Эта способность основывается на факте, что человеческое тело обладает целебными силами, которые могут быть использованы физическим образом в целях профилактики заболеваний, которые не обусловлены кармически. Благодаря такой способности в будущем удастся превзойти материалистически ориентированную медицину. По Рудольфу Штейнеру именно эти целебные силы организма будут использоваться в духовных исследованиях, способствуя ясновидческому восприятию. 

Я предполагаю, что эта спиритуальность будущего связана с овладением потоком эфирных сил, которые, - на пути внутреннего развития - могут регулироваться сердцем. Мы имеем дело с энергией кундалини, которая может быть направлена по трем различным направлениям, выбор которых зависит от наследственности людей Запада, Центральной Европы и Востока. То, насколько далеко зайдет развитие морального сознания человека, будет определять, станут ли эти способности служить на благо всего человечества, или эгоистическим и национальным интересам. 



В первой половине XX в. было три значительных учителя эзотерического христианства, которые в основанных ими духовных школах возвещали новую практическую спиритуальность людям, искавшим в своей жизни духовного водительства. В Центральной Европе таким учителем был Рудольф Штейнер. В 1900 г. он прочел свою первую лекцию в Теософском oбществе. В том же 1900 году Петр Дунов собрал своих учеников в Болгарии. Это событие положило начало "Белому братству", которое относилось к богомильской традиции и в 1922 г. образовало свою оккультную школу. Как и Рудольф Штейнер, Петр Дунов прочел тысячи лекций, в которых он хотел сообщить человечеству новое понимание Христа.(49) В 1934 г. Ян фон Рийкенборх основал Pозенкрейцерское oбщество в Голландии, из которого позднее возникли школа "Золотого розенкрейцерства", гностическая школа, следовавшая традиции катаров. В течение XX в. появлялись также и иные, перечисленные в данной книге учителя, которые указывали на различные аспекты современного ученичества. Все они подготовляли пробуждение современной спиритуальности. 

Одним из них являлся и духоисследователь Валентин Томберг, который в 1932 г. стал генеральным секретарем Эстонского aнтропософского oбщество. С 1930 г. он выступал со статьями и сочинениями, обнаруживавшими внутреннюю самостоятельность и духовную компетентность.(50) В черновике письма, написанного в 1970 г., за три года до смерти, он описал, как он хотел вновь ориентировать плод трудов Рудольфа Штейнера, духовную науку, на самое центральное - на отношение человека ко Христу и Явлению Христа в эфирном мире, - для того, чтобы спасти ее от пошлости и склероза. 

По отношению к его биографии можно было бы заметить, что по различным причинам, связанным с личной обидчивостью ведущих антропософов в Дорнахе, он был вскоре атакован и несправедливо обвинен со всех сторон. Сам он хотел остаться вне конфликта в Обществе. В период раскола в правлении Дорнаха он сложил с себя полномочия в Эстонском oбществе и через четыре года эмигрировал в Голландию. В 1940 г. он ушел из Общества и в течение трех лет вел в Амстердаме глубоко эзотерическую работу на тему молитвы "Отче наш". После пребывания в Германии (1944-1948), где он посвятил себя вопросам обновления правовой системы, он переехал в Англию и интенсивно занимался там герметической философией; там он написал высоко оцениваемую специалистами в этой области работу о Великих Арканах Таро.(51) 

Томберг в течение многих лет был членом Православной церкви, однако, в 1943 г. или вскоре после этого примкнул к Католической церкви. Из-за этого шага он впоследствии часто подвергался критике, изображающей его как "врага" антропософии. 

В конце ХХ в. повсюду находились люди, которые хотели вести свою жизнь более сознательно. Они искали формы спиритуальности, которые позволили бы им творчески реализовывать свои силы с тем, чтобы эти люди смогли заново сформировать свое отношение к природе и собственному здоровью, проявлять активность к улучшению общественных отношений. В последние 35 лет возникло широкое духовно-социальное движение, в котором будут развиваться новые качества души, в котором можно пережить начальный этап "новых мистерий". В следующей главе мы хотим исследовать эти новые проявления современной духовности. 



Пути внутреннего развития



То, какое воспитание получили мы в юности, становится, по большей части определяющим фактором того, как мы развиваемся в более поздней жизни. Ребенок, чьи творческие силы были объектом внимания, у кого пробуждали интерес к учебе, в дальнейшем в течение всей своей жизни остается творческим человеком, который способен обучаться в любой жизненной ситуации. И напротив, то, кто был воспитан авторитарными методами, позднее в жизни ищет авторитет, который определяет его извне; такой человек попадает в зависимость от других. 

Воспитание стало повседневной темой шестидесятых годов, особенно благодаря понятию "свободного воспитания" в смысле доктора Бенджамина Спокка (1903-1998). Родители больше не чувствуют интуитивно как надо обходиться с ребенком в определенной ситуации. Из-за этого возникла установка, что ребенок сам лучше знает, что для него хорошо. То, что старые педагогические принципы были выброшены за борт, имело свою хорошую сторону, поскольку родители призывались к тому, чтобы сознательно обращать внимание на развитие их ребенка. Результатом это нового, построенного на вседозволенности антиавторитарного воспитания было, однако, то, что целое поколение детей вырастало так, что практически они были предоставлены сами себе и не научились чувствовать каких-либо ограничений или пределов. Это породило негативные последствия, и в течение восьмидесятых годов доктор Спокк изменил свои воззрения. 

Когда рабочие сигаретной фабрики Вальдорф-Астории в Штутгарте попросили, чтобы для их детей была организована школа, то при содействии Рудольфа Штейнера в 1914 г. возникла первая Вальдорфская школа, которая реализовала свою педагогическую методику. Он сообщил новым учителям сведения о развитии ребенка, которые легли в основу антропософской педагогики.(52) В этой педагогике мы видим, как современная духовность влияет на человеческое развитие. Из глубоких прозрений в сущность ребенка Рудольф Штейнер задал новаторские руководящие направления для преподавания, например, то, что ребенка надо направлять к идеалу истины, красоты и добра. Во время первых лет жизни ребенок учится посредством подражания, и поэтому мы должны создать для него как дома, так и в учебном заведении окружение доброе как в прямом, так и в моральном смысле. Во второй фазе от 7 до 14 лет ребенку требуется любимый авторитет, ребенок хочет пережить в мире красоту. В третьей жизненной фазе, с 14 до 21 года молодой человек открывает для себя мир и хочет быть независимым; в это время он стремится открыть, в чем состоит истина. Центральным для хорошего учителя должно стать то, чтобы силы сердца его учеников могли раскрыться потому, что учитель любит их, а они любят учителя. 

Современные исследователи подтверждают, что ребенку необходимы определенные переживания; безусловно, быть любимым, иметь позитивное и требовательное окружение. Исследователи подчеркивают важность в воспитательном процессе физической подвижности, художественной деятельности, сказки. 

В Вальдорфских школах развитие ребенка протекает в рамках единого учебного плана, цель которого в первую очередь состоит не в том, чтобы преподнести учебный материал, а в том, чтобы пробудить у ребенка интерес и регулировать его творческие возможности. Интерес и способность к творчеству являются предпосылками такой жизненной позиции, в которой сама жизнь рассматривается как непрерывный учебный процесс. Рудольф Штейнер составил в 1919 г. учебный план для немецких детей. Такой план не можeт использоваться повсюду, и не можeт оставаться в силе на все последующее столетие. Между тем этот учебный план был канонизирован, обращен в догму. Рудольф Штейнер ожидал от учителей, что они разовьют собственную интуицию, которая даст им возможность правильно поступать в заданной ситуации. С помощью этой интуиции они были бы способны составить учебные планы для других стран и других времен. Однако такая независимость учителя встречается редко. 

В настоящее время Вальдорфское движение в Западной Европе переживает кризис. С внешней стороны учебные планы вынуждены ради удовлетворения требований государства настраиваться на сдачу экзаменов, в связи с чем учебный материал ограничивается точными предписаниями. С внутренней стороны дело обстоит так, что многие вальдорфские преподаватели не имеют никакой внутренней связи с антропософией, - несмотря на то, что Рудольф Штейнер считал просто необходимым наличие такой связи, - они преподают лишь в рамках учебного плана. В данном случае отсутствует основа, благодаря которой могла бы быть развита педагогическая интуиция; вследствие этого у преподавателей часто возникают трудности в их отношениях с детьми или друг с другом. В Германии, например, каждый второй Вальдорфскй преподаватель покидает школу в течение одного года. В течение семидесятых годов число Вальдорфских угол увеличивалось исключительно быстро. Теперь это расширение в Германии и Голландии сократилось вследствие уменьшения числа учеников. Без обновления педагогического импульса движение Вальдофских школ подобно антропософскому движению будет переживать спад. 

Этот кризис вытекает из того, что слишком мало учителей являются истинными представителями педагогического импульса антропософии, действующих из собственной педагогической интуиции. Зачастую почти не понимают того, что движение Bальдорфских школ тоже имеет задачи по формированию общества, в целях создания оптимальных возможностей для раскрытия "Я" человека. Источником этого педагогического движения являются педагогические представления Рудольфа Штейнера, в соответствии с которыми воспитание должно совершаться свободно. Очевидно, что государство и экономические интересы препятствуют свободному раскрытию человеческого духа. С такой точки зрения выступает "Европейский форум за свободу в воспитании", существенный вклад в который вносят люди, связанные с антропософией или инспирированные ею. 

Много талантов требуется для того, чтобы содействовать движению социального обновления в области образования и воспитания. Тут нужны настоящие педагоги, которые будут в состоянии управлять школой на основе истинного сотрудничества, достаточно мужественные для того, чтобы вести разговор о педагогике с родителями (которые, в конце концов тоже ведь являются педагогами). Тут речь идет в первую очередь о таких родителях, которые поддерживают идею возникновения альтернативных школ; но при этом нельзя упускать из виду, что современные родители - это самостоятельные сознательные люди, которые хотят иметь информацию и говорить о том, что происходит в школе. 

В Западной Европе движение Bальдорфских школ постоянно подгонялось под доминанту государственных интересов и при этом теряло связь с изначальным импульсом. Однако только на основе связи с этим импульсом было бы возможно вместе с родителями и представителями других педагогических направлений решать такие важные современные проблемы, как составление нового учебного плана, адекватного развитию современных детей. В последние десятилетия рождается все больше "трудных" детей, которые, например, отличаются эгоцентрическим поведением и отсутствием социального чувства. Особую категорию сегодня составляют дети с духовными способностями, относящимися к области современной спиритуальности .(53) В общем можно казать, что педагогика будущего все больше должна ориентироваться на индивидуальность ребенка. 

Многие родители озабочены тем влиянием, которое современная культура оказывает на их детей. Видео и телевидение теневую сторону нашей культуры выдают за моральный мир. Сцены насилия бессознательно напечатлеваются в душе ребенка, позднее они оказывают влияние и даже ведут к тому, что дети подражают тому, что они видели. Надо констатировать, что телевидение нарушает способность ребенка строить собственные внутренние образы, тем самым обусловливая расстройства в эмоциональной сфере, перевозбуждение нервной системы. Как часто выявляется возникающий вследствие развода недостаток того родительского участия,, котороe должно сопровождать развитие ребенка в фазе с 7-и до 14-и лет, когда необходим исполненный любви авторитет. В школе слишком рано оказывается востребованным интеллект; это ведет к тому, что ребенок руководствуется заранее запрограммированными инструкциями и не развивает самостоятельного мышления. Следовало бы основательно подумать над тем, в каком возрасте можно доверить ребенку использование компьютера, поскольку умение общаться с компьютером преподносит примеры бездуховного и аморального мышления. Ребенок прежде всего должен развивать свои собственные мыслительные процессы, что происходит примерно в первые шесть лет обучения. Кроме того мы наблюдаем, что мир коммерции стал рассматривать ребенка как потребителя и прямо-таки взламывает его душу, чтобы возбудить вожделения, которые затем приходится удовлетворять за счет родителей. 

Ввиду этих негативных влияний, которым подвержена детская душа, многие родители испытывают потребность взять в свои руки ответственность за развитие своих детей. На этом пути учатся полнее наблюдать развитие ребенка, прислушиваться к собственной внутренней педагогической мудрости и действовать в согласии с нею, как можно больше прислушиваться к самому ребенку. Кто сознательно делает это, тот внутренне приобщен тем самым к современной духовности и вносит в мир ребенка те солнечные силы, которые не может принести наша современная культура. 

Любая ситуация, не только в области педагогики, дает возможность проявлять заботу о внутренней жизни. Требования времени состоят в том, чтобы мы учились брать на себя ответственность за наше внутреннее развитие. Многим людям такие представления близки с шестидесятых годов, им сопутствуют также новые воззрения о развитии души.. 

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг раздвинул материалистические рамки психоанализа своим воззрением о том, что душа в творческом процессе проявляет стремление к интеграции и целостности. Центральную роль в этом процессе играет самоосознание архетипов (прообразов) нашей души. Архетипы являются коллективными образами или символами, как "тень", "анимус", "анима", "Bеликая Мать", или "мудрый cтарец". Наиболее важный архетип, являющийся наиболее персональным, обусловливает единство "Я" с бессознательным, в которое также интегрирована "тень". Этот важнейший архетип является образом человека в целом и символом Христа в человеческой душе. Реализацию этой интеграции как часть нашего психологического развития Юнг называет "индивидуацией" или "самореализацией". Итальянский психиатр Роберто Ассагиони (1888-1974), на основе Tеософии, различает в своей психологии в дополнение к "бессознательному" "сверхсознательное", в котором и может быть пережито высшее "Я". 

Благодаря работам Абрахама Маслова (1908-1970) и другим в Америке возникла гуманистическая психология. Эти исследователи указывали на существование иерархии потребностей, причем высшей поставили потребность самореализации. Маслов исследовал людей с опытом, выходящим за пределы нормального, повседневного сознания, так называемым "опытом высших состояний". Люди, которые сознательно работают над развитием высших способностей, часто имеют такие переживания. Эти возможности были в дальнейшем исследованы в трансперсональной психологии, причем сюда включался и опыт достигаемый посредством субстанций, расширяющих сознание, а также сновидения и парапсихологические явления. 

Наряду с этими теориямис шестидесятых годов многие людиискали практического опыта на основе использования наркотиков, на основе йоги, используя другие медитативные техники, и новые методы терапии Целью таких экспериментов было раскрытие индивидуальной души, и высших форм сознания. Однако далеко не всегда этo приводилo к переживанию индивидуального "Я" или к возрастанию готовности взять в свои собственные руки проблемы повседневной жизни. Употребление наркотиков, особенно сильно уводит людей от себя, они вступают в конфронтацию с двойником и игнорируют задачи повседневной жизни. Медитации йоги могут веси к тому, что индивидуальное "Я" срастается с космосом и не может больше жить в сердце. 

Тем не менее многие люди, идущие такими путями, достигги усиления сознания своей души, своего двойника и своих духовных способностей. Вышеназванное становилось важнейшим источником спиритуальности, которaя побуждает людей предпринимать шаги по внутреннему развитию, шаги, связанные с тем, что Рудольф Штейнер изложил в Антропософии.8 

Речь идет о культивировании внутренней жизни, о развитии собственной созидательной деятельности, о связи "мужских" и "женских" свойств и о придании смысла тому, что происходит в нашей жизни. Антропософские воззрения о мире души разработаны очень тщательно. В прошедшие десятилетия развивались важнейшие антропософские терапевтические методы, и формы деятельности направленные на повышение уровня сознания; среди них - сфера психотерапии и художественной терапии, область биографического консультирования, различные пути ученичества. Они содействуют тому, что мы с большим доверием относимся к собственной душе и устанавливаем более сильную связь с нашим высшим "Я", которое управляет источниками наших духовных способностей и нашего развития. 

Со стороны церкви часто раздаются упреки, что антропософский путь внутреннего развития является путем "самоспасения". Но это не соответствует действительности. Сам человек может лишь подготавливать себя к принятию высших воззрений или ясновидческих способностей и ожидать, будут ли они дарованы ему. Рудольф Штейнер рассматривал такой дар как милость свыше. 

Было бы хорошо, если бы Антропософское движение стало более открыто по отношению к другим современным путям внутреннего развития, продвинувшимся в исследованиях души значительно дальше. Развиваются новые методы, например, "фокуссинг" - методика, посвещенная исследованию тех проблем и того несовершенства, которые мы охотно изгоняем. При этом мы сознательно направляем наше внимание на это и открываем то, что они должны сказать нам. Они составляют часть нашей жизни, и нам следует признать их как данное. Тогда может случиться так, что в нас произойдет некий сдвиг, и возникшая у нас проблема отпадет.(54) С антропософской точки зрения можно было бы сказать, что тогда Христос в эфирном мире выступит нам навстречу как Помощник и Спаситель, содействуя в нас процессу преображения, вследствие чего в нашем внутреннем мраке явится внутреннее Солнце. 



Отношение к природе и нашему телу



Дальнейший аспект современной духовности представляет собой то, как мы относимся к внешней природе и к той природе, которую мы носим в качестве своего собственного тела. Точно так же как в области воспитания,9 (где мы потеряли интуитивное отношение к ребенку - прим. перев.), мы потеряли интуитивное отношение к природе и к питанию. Мы больше не знаем о скрытых в природе силах и не знаем о том, что полезно, а что вредно для нашего здоровья. Но и здесь тоже у нас пробуждается сознание о том, что мы несем ответственность за окружающую среду. 

Во многих лекциях Рудольф Штейнер рассматривает Землю как живой организм; он описывает как с развитием Земли, направляя его, связаны высшие созидающие существа. На более низком уровне в различных областях Земли в жизненных процессах задействованы так называемые "стихийные духи" или "элементарные существа", которые известны из фольклора как духи воздуха (эльфы и сильфы), духи воды (нимфы, ундины и русалки) , духи земли (гномы, кобольды, домовые) и духи огня (саламандры). Традиционное сельское хозяйство всегда вело свои работы в гармонии с этими духами. 

Вследствие индустриализации сельского хозяйства духовные связи с природой были утеряны. Кроме того наши пищевые продукты постоянно ухудшаются из-за химизации продуктов естественного происхождения (искусственные удобрения, пестициды, консерванты и.т.д.). В биодинамическом сельском хозяйстве, которое было вызвано к жизни Рудольфом Штейнером в июне 1924 г. в имении графа Кайзерлинга в Силезии, - одной из задач является восстановление связи человека с природой. Как в Вальдорфской педагогике, лечебной педагогике и антропософской медицине, в биодинамическом сельском хозяйстве мы тоже находим практическое применение той науки, которая происходит из "новых мистерий" антропософии. Это означает ничто иное, как готовность человека руководствоваться духовными прозрениями в сфере практической деятельности. 

Это новое сельское хозяйство называется не только биологическим, но и динамическим, поскольку земледелец работает с динамическими силами Земли и Космоса, которые он совершенно определенным образом сочетает с природным кругооборотом отдельного сельскохозяйственного организма. Он осуществляет это с помощью препаратов из рогового навоза , то есть навоза, помещенного в коровий рог осенью и выдержанного в земле в течение зимы, и рогового кварца - растертого в порошок кварца, помещенного в коровий рог и выдержанного в земле в течение лета.10 Роговой навоз и роговой кварц разводятся в воде и используются для опрыскивания лугов и пашни, кроме того используются шесть специальных компостных препарата.11 Все работы в биодинамическом хозяйстве регламентируются в соответствие с положением Луны и планет.(55) 

Как движение Вальдорфских школ и антропософская медицина, переживавшая взлет с началом семидесятых годов, когда все больше самосознающих людей шло им навстречу, так и число взыскательных потребителей интересующихся здоровыми биологическими продуктами питания тоже возрастало. Они тоже обратили внимание на биодинамическое сельское хозяйство и продукты с торговой маркой "Деметер". Они знали, что духовное начало в нашей жизни определяется, помимо прочего, качеством наших продуктов питания. Впрочем далеко не все из них понимают различие между биологическим и биодинамическим сельским хозяйством. Будущее биолого-динамического сельского хозяйства зависит от того, насколько далеко смогут развить производители и потребители этой продукции свое понимание духовных основ этой формы хозяйствования. 

С качественной точки зрения вполне определенную роль играет тут и то, готовится ли пища с любовью или с безразличием. Говоря вообще, этот вопрос имеет отношение к выказыванию Рудольфа Штейнера о том, что при своем общении с природой человек может способствовать втеканию в Землю моральных сил. Если наше отношение, наш подход к природе проникнут любовью и заботой, то мы становимся участниками формирования новой Земли. Апостол Павел в "Послании к Римлянам" (гл. 8, 18-28) упоминает о страдающей природе, которая страстно ожидает освобождающих и целебных сил, которые могут устремиться из сердца человека. Природа и сама подвержена процессу умирания, однако с помощью человека может достичь новой жизни. 

В экологическом движении присутствует сознание о страданиях природы. Гринпис (Зеленый мир) и другие организации проводят кампанию против загрязнения окружающей среды и применения атомной энергии. Многие группы выступают против генетических изменений растений и генетических экспериментов как с животными, так и с клонами. В антропософских кругах разумеется тоже протестуют, поскольку считают, что совершенно недопустимо повреждать единство и целостность творений. 

Скульптор и ландшафтный художник из Словении Марко Погачник особым образом посвятил себя деятельности, направленной на укрепление сил Земли. Вмешательство человека, такое как строительство автострад, иссушение источников, возведение колоссальных зданий в чувствительных точках Земли разрушает повсюду энергетическое поле и силовые линии. С помощью различных методов, например, установкой по типу акупунктуры камней и ансамблей он пытается внести вклад в исцеление ландшафта.(56) 

В медицине имеются очень древние традиции духовного знания, первоисточником которого являлись мистериальные храмы древности. Нам известно о медицинской мудрости кельтских друидов, центрально-европейских розенкрейцеров. Ту же основу имеет и традиционная китайская медицина. В антропософской медицине, возникшей в 1924 г., но подготавливаемой благодаря курсу для врачей и студентов медицины уже с 1920 г., Рудольф Штейнер в сотрудничестве с голландским врачом Итой Вегман положили основы для расширения обычной медицины. Такими основами послужили новое учение о человеке, которое различает три системы органов: систему нервов и чувственного восприятия, ритмическую систему сердца и легких, и метаболическую систему обмена веществ и членов тела. 

Если высшее "Я" человека, живущее в тепловой составляющей тела может быть активизировано, то тем самым оказывается упорядочивающее и гармонизирующее воздействие на душу, которое через жизненные силы эфирного тела простирается вплоть до физического тела.(57) Антропософская медицина рассматривает болезнь как процесс, исполненный глубокого значения, при котором должны развиваться силы "Я", так охватывающее тело, чтобы вновь восстановить гармонию трех систем. 

Рудольф Штейнер проложил новую дорогу для медицины, он дал указания по диагностированию заболеваний, открыл методы изготовления медикаментов и сам создал целый ряд новых лекарственных средств. Однако до его смерти было положено лишь начало этой новой медицинской науки. Эта новая наука зарекомендовала себя на практике как надежная, хотя медикаменты уже не кажутся столь эффективно, как в первые десятилетия XX в. Иногда приходится применять и общепринятые химические препараты. Это может быть следствием того, что функциональная деятельность эфирного тела человека повреждается радиоактивным проникающим излучением, отравляющими химическими веществами и чрезмерным возбуждением органов чувственного восприятия. 

Эта новая медицинская наука предъявляет к врачу очень высокие требования; все труднее после обычного медицинского обучения, напечатляющего материалистические представления о болезни, успешно завершить переподготовку на антропософского врача. Как вальдорфский преподаватель должен развивать педагогическую интуицию, так и у антропософского врача дело не пойдет без некоторого ясновидческого прозрения функций органов, их связи с планетами, прозрений и общее состояние человеческого организма. А это совсем не так просто. По сравнению с техническим прогрессом обычной медицины развитие антропософской медицины происходит гораздо медленнее, так же как и развитие новых лекарственных средств и терапевтических методов. Важную роль при этом имеет организация терапевтических центров , где (антропософские) врачи работают с другими терапевтами.(как, например, с психотерапевтами, специалистами по художественной терапии, по терапии движения, массажистами) 

Очень медленно развивается "гигиенический оккультизм". Я могу представить себе в каком направлении могло бы происходить подобное развитие; сошлюсь при этом на один пример. Ясновидящий целитель, экстрасенс, назначает пациенту лекарство, однако рецепт лекарства должен выписать домашний (участковый) врач. Участковый врач раздражен, так как он не одобряет данное лекарство; несмотря на это он все же выписывает его, хотя и против воли. Пациент с лекарством возвращается к целителю, который говорит ему: "В этом лекарстве я чувствую злобу вашего врача: эта злоба лишает лекарство эффективности, делает его бесполезным". Если бы врач с пониманием отнесся к препарату, и составлял рецепт с любовью, то - по моему мнению, - благодаря этому можно было бы продвинуться на пути нового "гигиенического" оккультизма. 

Это означает, что лекарство могла бы стать носителем тех целебных сил, которые излучаются из сердца врача. По мнению некоторых антропософских врачей в будущем, возможно, даже не будет необходимости в использовании каких-либо лекарственных субстанций как физических носителей для передачи пациенту целебных сил, поскольку такие силы могут сообщаться при разговоре и даже на расстоянии, так как здесь помогает Христос. Медицина в будущем может стать такой, что излечение будет производиться с помощью сил сердца, связанных в свою очередь с эфирными силами Христа. 

Уже упоминавшийся киприот Даскалос был замечательным целителем, он не брал платы за лечение и помощь, которую он оказывал. Он обладал глубоким знанием о человеческих двойниках, которых он называл "элементалами". Три книги, которые написал о нем Кирьяк Маркидес, напоминают историю дона Хуана по Карлосу Костанеде, однако в первом случае книги (о Даскалосе) опираются на традиции эзотерического христианства.(58) Сам Даскалос не выражал особого удовольствия по поводу этих книг. Во всяком случае в различных странах есть люди, которые изучают его учение. Сюда относится исцеление с помощью эфирных энергий и сил любви. Исцеление посредством эфирной энергии было методикой известной в храмах древности, например в форме возложения рук. Благодаря Рудольфу Штейнеру мы узнали, что в будущем все больше людей будут способны исцелять руками. 

Исцеление с помощью сил сердца я рассматриваю как важнейшую задачу антропософской медицины. Этот способ исцеления отличается от других форм, которые тоже работают с космическими энергиями, причем отдельный человек служит в этом случае всего-навсего каналом. В "гигиеническом" оккультизм мы должны иметь дело с целебными силами внутреннего Солнца, которые создаются самим человеком. Для того, чтобы действовать, такой целитель должен встать на внутренний путь сознательного морального обучения. Работа с жизненной энергией (например, аукопунктура и таоистская практика) тоже требует фундаментального обучения, основанного на понимании того, как следует обходиться с энергией сердца. Они могут быть вызваны только у такого человека, который обладает хорошо инкарнировавшим "Я" и хотя бы до некоторой степени приобрел независимость от двойника. Тогда он может объединить, в смысле антропософии, целебные силы эфирного Христа с энергией собственного сердца. Возможно, что это имеет место в "рейки" и других терапевтических методах. 

Подобно тому, как антропософская педагогика проявляет консерватизм в отношении учебного плана, антропософской медицине пока не удается развить то, что было заложено Рудольфом Штейнером. Развивая лечебные схемы, она впадает в некоторый формализм. Она все больше развивается в сторону специализации вместо того, чтобы выполнять свое универсальное предназначение - способствовать обновлению во всех областях и тем самым создавать основу для новой спиритуальной медицины, которая рассматривает исцеление и болезнь человека в целом. 

Она могла бы при этом плодотворно сотрудничать с современными терапевтическими медицинскими течениями, которые стремятся найти духовные методы исцеления тела; она могла бы принести им знание о духовных силах высшего человеческого существа. Современная спиритуальность в скрытом виде содержится в интегральном подходе к здоровью, благодаря которому на человека снова возлагается личная ответственность за его здоровье. В последнее время болезни будут все больше переживаться как сигналы того, что надо проверить, как идет жизнь и понять смысл заболевания. Болезнь становится образом жизненной ситуации, что может высвободить в организме новые целительные силы. 

Важной областью исследования является раковая терапия и лечение СПИД-а. Для онкологических заболеваний разработан ряд альтернативных терапевтических методов, как, например, антропософская омела - терапия, развитая на основе экстрасенсорного прозрения Рудольфом Штейнером в феномен рака. В случае синдрома приобретенного иммунодефицита (СПИД-а) у нас еще нет ясной картины этой болезни. Общая точка зрения, что вирус СПИД-а вызывает заражение и заболевание весьма далека от совершенства. Заболеваемость возникает не только из-за внешних причин, но имеется много внутренних факторов, которые связаны с иммунной системой. Причиной, обуславливающей заражение СПИД-ом , помимо прочего, является, возможно, биохимическое повреждение иммунной системы человека, которое может быть вызвано многочисленными факторами. При этом в основном влияние оказывает радиоактивность, кроме того антибиотики, химические ядовитые вещества, загрязнения окружающей среды и неправильное питание.(59) 

"Я" создает иммунную систему в качестве барьера против заболеваний. Заболевание СПИД-ом является знаком того, что в нашей современной культуре "Я" подвергается атаке, и как важно заботиться о духовном отношении к жизни, чтобы тем самым усиливать внутренние силы человека. 



Построение новой социальной жизни



Мы уже видели, что вследствие возрастания индивидуализма традиционные привязанности между людьми стали слабее. При разрушении социального порядка, например, в кризисных ситуациях, можно наблюдать проявления эгоизма, когда каждый защищает лишь свои собственные интересы. В нормальной социальной жизни, во всяком случае происходит то же самое, но не так явно. 

Дальнейший аспект изменения социальной жизни в современном обществе состоит в том, что на место коллектива, которое оказывало в прежние времена весьма позитивное влияние на поведение человека, указывая каждом его место в обществе, выступают теперь все более крупным организации, которые способствуют проявлению негативных сил человека. В современном предпринимательстве люди соревнуются друг с другом, стремятся занять более высокое положение, при этом используются как качества, имеющие отношение к двойнику (беззастенчивое самоутверждение, поспешное мышление и действие, агрессивность) так и качества, имеющие отношение к нашему высшему "Я" (моральность, забота о сотрудниках, осознанное применение сил сердца). Предпринимательская структура пронизывается таким образом сверху до низу. Руководство фирмы озабочено ускорением деятельности, а также тем, чтобы служащие постоянно ощущали на себе угрозу конкуренции. Силы двойника, исходящие от сотрудников, могут настолько укорениться на предприятии, что человек превратится, по существу, в производственную машину. При переструктуризации и рационализации может случиться так, что руководитель отдела должен принимать решение о том, кто будет уволен или переведен на сокращенное время работы, что приводит к возрастанию так называемого "моббинга", когда каждый пытается скрыто навредить другому. 

Есть и иные возможности, способствующие привлечению негативных духовных существ из области современного предпринимательства. Я имею в виду исследовательские центры, где люди состязаясь друг с другом в условиях цейтнота и погони за деньгами, часто побуждаемые невероятным честолюбием работают над разрешением конкретных технических проблем. Со времени Второй мировой войны на этом пути было сделано много крупных открытий, которые носят в высшей степени сомнительный характер в смысле своей полезности для людей. Хороший пример такого рода - "Манхеттенский проект" по созданию первой атомной бомбы. В подобных ситуациях некоторые ученые создают некий круг для привлечения духовных существ тьмы от которых исходят инспирации содействующие решению вопроса. 

Такова негативная противоположность "новым мистериям" современной духовности. Она возникла как результат процесса образования таких организаций, в которых задействованы силы человеческого двойника, причем эти силы, соединяются с силами группового двойника. Для того, чтобы противостоять развитию такого рода, Рудольф Штейнер рекомендовал путь образования сообществ, которые берут за основу созидательные силы высшего "Я". Мы только тогда сможем решить проблему современной социальной жизни, если мы сознательно работаем с нашими созидательными социальными силами. 

Эта работа базируется на раскрытии тех социальных импульсов в человеке, которые исходят из сердца. Эти импульсы побуждают нас предоставлять другим людям как на внутреннем так и на внешнем уровне некоторое пространство в социальной жизни и делать их потребности одним из направляющих мотивов наших собственных поступков. С помощью таких импульсов наша распадающаяся социальная жизнь может быть заново отстроена на новом фундаменте. 

Голландский правовед Дитер Брюлль (1922-1996) установил, что Рудольф Штейнер развивал различные элементы антропософского социального импульса в семилетнем ритме.(60) Как исходный пункт Брюлль берет здесь 1884 г., однако я считаю, что начальный импульс следовало бы отнести к 1891 г., когда в гетевской "Сказке о Зеленой Змее и Прекрасной Лилии" Рудольфу Штейнеру раскрылись поэтические иммагинации новой социальной жизни. В этой сказке змея, живущая в подземном xраме, приносит себя в жертву, чтобы превратиться в мост между двумя мирами. В результате этой жертвы храм выходит на поверхность Земли. Построение любого нового общества начинается с иммагинации, но и в то же время с конкретной задачи. 

В 1898 г. Рудольф Штейнер сделал второй шаг в развитии социальных представлений антропософии, сформулировав следующим образом "Основной социологический закон": "Начало культурного состояния человечества сопровождалось его стремлением к возникновению общественных объединений; интересом этих объединений зачастую приносились в жертву интересы индивидуума; последующее развитие ведет к освобождению индивидуума от интересов объединения, к свободному раскрытию потребностей и сил отдельной личности."(61) Отсюда следует, что каждое сообщество должно создавать определенные рамки, в пределах которых отдельный человек мог бы раскрыться, получая с другой стороны содействие в своем развитии, что имеет место в семье. В случае если социальная жизнь не строится сознательно на основе добрых сил, антисоциальные силы, присущие каждому человеку, разрушают любое общество. 

В 1905 г. Рудольф Штейнер делает третий шаг в данном направлении, дав формулировку "Основного социального закона", который гласит: "Для коллектива совместно работающих людей тем благотворней, чем меньше отдельный его член претендует на использование дохода от своей работы для самого себя, это означает, чем большую часть такого дохода он предоставляет своим сотрудникам, и чем большая часть его потребностей будет удовлетворяться не благодаря его работе, но благодаря работе других."(62) Этот закон создает предпосылки для благосостояния коллектива, причем он отделяет работу от дохода. 

В 1912 г. Рудольф Штейнер в вышеупомянутой лекции говорит о любви и ее значении в мире. Способность при общения относиться с любовью к другому человеку заключена сердцевина социального импульса в любом коллективном образовании. В 1918 г. Рудольф Штейнер описал бессознательные жесты, которые возникают при любом общении. Он называл их "социологическим прафеноменом" и описывал это так: если два человека общаются друг с другом, то один из них постоянно пытается "усыпить" другого, тогда как другой постоянно хочет сохранять состояние бодрствования.(63) Это первичный феномен, прафеномен человеческого существования, состоит в том, что в нашем подсознании действуют социальные и антисоциальные влечения, которые должны на сознательном уровне использоваться при формировании общественных отношений. В разговоре, например, говорящий действует "усыпляюще", на другого человека, который лишь в течении определенного времени сохраняет способность к "слушанию", а затем должен развить свою мысль и хочет высказаться сам. Антисоциальный жест говорящего и социальный жест слушающего образуют связующий мост между людьми и делает возможным взаимопонимание между ними. Если к такому взаимопониманию стремятся сознательно и осуществляют это с любовью, причем действительно то "входят" в другого, то непредвзято раскрываются навстречу другому, участники общения помогают тем самым друг другу достичь высшего сознания и придти к более глубокому обоюдному пониманию. Они тогда взаимно пробуждают друг друга. Такие разговоры требуют высочайшего чувства ответственности и большой выдержки для того, чтобы не навязывать другому своих собственных мыслей и волевых импульсов. Истинная беседа, которая ведет к настоящему общению душ и дает новые силы, вовлекает нас в духовный мир, именно, в ту самую сферу эфирного Христа, который может силами любви благотворно воздействовать на общающихся людей. 

Пятым шагом, предпринятым Рудольфом Штейнером в 1919 г. стало опубликование его книги "Основной пункт социального вопроса".(64) Здесь он изложил свои взгляды на "Социальную тройственность" или "Социальную трехчленность". Имеется ввиду подразделение общественной жизни на три автономно существующие сферы, каждая из которых должна регулироваться cвoим духовным принципoм. Для духовной жизни (культуры) необходим принцип свободы; для политической и правовой жизни - принцип равенства вех людей; для экономической, хозяйственной жизни - актуален принцип братства. Рудольф Штейнер рассматривал это не как утопию, но как реальный синтез социальных импульсов, обусловленный исторической необходимостью. Таим образом Рудольф Штейнер поставил идеалы французской революции на подобающее им место в социальной жизни. Внутри сообщества в целом "Социальная тройственность" ведет к созданию сферы права и долга, в которых равноправные люди выносят совместные решения или получают временные полномочия (мандаты) для разрешения отдельных конкретных задач, причем так, что никто не может пользоваться бесконтрольной властью над другими. 

Если интерполировать с этой точки зрения рассматриваемый ритм развития, то в 1926 г. мог бы последовать шестой шаг, который не позволила осуществить смерть Рудольфа Штейнера в 1925 г. С конца 1923 г. важнейшей задачей для него стало упорядочивание кармы между различными потоками внутри антропософского движения. Можно предположить, что следующий шагом было бы стремление к осознанию совместной деятельности направленной на выполнение общих задач, а также выяснение вопроса о том, как действует двойник в каком-либо коллективе. Знание об этом могло бы привести к тому, чтобы мы учились совместно жить и совместно работать с другими людьми, даже если нам это совсем не хочется делать. Тем самым мы стали бы гармонизировать карму. 

1933 г. социальный импульс антропософии мог бы совершиь седьмой шаг; при этом могло быть указано, каким образом в общинах может возникнуть социальный храм, в котором были бы возможны сознательные коммуникации с духовным миром. Было бы создано эфирное пространство для общения со Христом, Который, - как говорит Рудольф Штейнер, - с 1933 г. мог бы быть видимым в жизненной (эфирной) сфере Земли. (Рудольфу Штейнеру исполнилось бы к тому времени семьдесят два года). От таких храмов созданных людьми желающими совместно работать в области духовной жизни, могли бы по всей Земле распространиться "новые мистерии". 

Такая форма построения сообщества еще не стала у антропософов осознанной. Многие еще не знают о том, что существует такой социальный импульс, хотя недостаток его ощущается в любом антропософском учреждении. В самых различных неантропософских кругах шаги в этом направлении обычно предпринимаются бессознательно и члены таких сообществ могут благодаря взаимной поддержке иметь духовные переживания, причем они получают некоторые инспирации и прозрения. В небольших масштабах нечто подобное происходит при каждом плодотворном разговоре. Он является социальной основой современной духовности. 

Благодаря социальному импульсу мы можем установить новое отношение к духовным существам, которые хотят инспирировать людей, мы также можем различным образом содействовать тому, чтобы создавать социальное пространство в котором эти существа могли бы действовать. "Новые мистерии" осуществляются не только там, где общаются два таких посвященных, как Рудольф Штейнер и Ита Вегман, которые на этом пути положили основу антропософской медицине. "Новые мистерии" могут реализовываться также и при общении обычных людей, которые изъявляют готовность работать вместе. Рудольф Штейнер сообщил однажды, что духовный мир в будущем будет говорить только в группах людей. Кроме того, он говорил, что на определенной ступени группа даже может заменить посвященного. Там, где нет таких высоко продвинутых душ, нам необходимо живое сообщество, которое действительно в состоянии работать вместе для того, чтобы поддерживать направляющую линию в социальной жизни. 

Дитер Брюлль указывал на то, что социальный импульс в антропософии является манихейским импульсом, первоисточник которого восходит к школе Мани, пророка Святого Духа, который в 276 г. по Р.Х. был убит в городе Гондхишапуре, в Иране. Он распространил христианское учение на большей части Азии; его центральной задачей была трансформация зла, а также создание сообществ, в которых среди людей могла бы распространяться сила любви. В Европе учение манихейства оказало глубокое влияние на богомилов на Балканах и в России, среди южно-французских катаров и тамплиеров. 

С шестидесятых годов среди все более возрастающего числа людей появляется стремление создавать новые сообщества, что началось с коммун хиппи в Америке, а позднее предпринималось альтернативными движениями. Поиск новых общественных форм, дружбы и солидарности с другими стало необходимой составной частью общей социальной жизни. В основе таких поисков лежит глубокая потребность в общении в котором мы могли бы совершенно новым образом переживать друг друга и самих себя. Возможно, что в этом - важнейший ключ к нахождению современной спиритуальности. В настоящем общении становится видимым внутреннее Солнце двух человек. 

Вне антропософии люди, глубоко связанные с импульсами современной духовности, повсюду ищут новых путей для образования сообществ. Одним из них является американский психиатр М. Скотт Пек.(65) Он указывает путь к сообществу, в которое могут войти люди, готовые признать существующие между ними различия, а не отрицать их. Такой процесс, хотя и неизбежно сопряженный с неприятностями, болью и опустошенностью, может стать дорогой к исцелению, ведущему к созданию сообщества. С антропософской точки зрения можно сказать, что Христос в эфирной сфере связывает людей в глубине их существа и дает им новые силы, подобно тому, как это может произойти при встрече двух людей. Эта эфирная помощь может быть вполне конкретно пережита в период кризисов в социальной жизни. Как встречи со Христом во время Второй мировой войны и переживаниях при приближении смерти, или чудеса исцеления, которые могут совершаться в терапевтическом процессе, так и этот вид помощи представляется мне результатом нового присутствия Христа в жизненной сфере Земли. 

В обществе в целом студенческие беспорядки в 1969 г. дали ход демократическому движению, которое ставило себе целью взломать политические структуры власти. Можно сказать, что Рудольф Штейнер со своим движением за социальную тройственность был впереди своего времени. С конца шестидесятых годов отовсюду стал звучать призыв за право голоса, за демократическое принятиe решения и за контроль над действиями властей.. Влиятельное участие экономики в политике стало открытым; оно выступало против политических решений, угодных лишь партийной элите. Движения за мир, движение за охрану окружающей среды и многие другие возникали на этой ие низвержения духов тьмы. Иоанн видит выходящего из моря Зверя (глава 13), который подобен барсу, которому дракон передает свой трон и свою власть. Все жители Земли должны были склониться перед ним. Затем поднимается второй Зверь из Земли, который имеет дкоторой приходится считаться в век глобализации. Об этом писал Никанор Перлас, активист гражданского движения на Филиппинах, инспирированный антропософией.(66) Перлас организовал в 1998 г. вблизи Манилы международную конференцию на тему "Глобализация, антропософия и социальная тройственность". Tем самым он открывает антропософам глаза на глобальное гражданскoe движение. Особого внимания заслуживает также экономическое положение неимущих, и появление по всему миру новых национальных валют. Бельгийский специалист в области финансов Бернард Литaр в своей книге о будущем денег указывает на то, что эти валюты, основанные на солидарности, являются повсюду фактором, формирующим общество.(67) 

Начиная с революции 1989 г. и конца холодной войны значение гражданских инициатив при осуществлении международной политики сильно возросло. Призыв к большей демократии (в числе других и на пути референдумов), борьба против элитарной глобализации становятся все более актуальной на фоне всевластия политической бюрократии, и на фоне нового развития Mировой торговой организации и монетарных международных организаций. Бороться за "демократию снизу" за мировой порядок, основанный на духовных, моральных и экологических ценностях - тоже одна из форм проявления современной духовности. 

Судьба этих движений за социальнoe обновление показывает, что при этом связь с силами сердца просто необходима. Часть такого движения с конца шестидесятых годов вступила на путь радикализма и террора, как немецкая "Красная Армия" (РАФ), ирландская республиканская Армия (ИРА) и движение за независимость басков (ЕТА). Это к сожалению тоже одна из форм проявления духовности, но в самой мрачной форме; при этом членами таких организаций становятся только хладнокровные убийцы. 

Политическиe акции не сопряженные с насилием нуждаются в собственной спиритуальности . Когда-то кельтские монахи и Франциск Ассизский могли инспирировать, воодушевлять и активизировать людей, для того, чтобы возникло новое экологическое сознание. Тот, кто хочет сегодня бороться за мир, может использовать в качестве инспиративного источника христианскую "теологию мирa" (как это делает, например, голландский теолог Генри Нaувен) а также "теологию освобождения" (вызванную к жизни Густавом Гутирецем из Перу, Леонардо Боффом из Брадилии и др.). Кроме того можно опираться на буддийскую спиритуальность, которая струится из глубоко инспиративного труда вьетнамского монаха Тич Нат Xана.(74) Наша работа по защите прав человека может быть инспирирована посредством жизненной практики, в которой мы вполне осознанно восстанавливаем справедливость по отношению к другому человеку. Фундаментом для новой социальной этики могли бы послужить идеи еврейского философа Эммануила Левинаca (1906-1995), который описал, как лицо страдающего человека может стать мощнейшей моральной апелляцией к нашей совести. 

Если усилия по созданию нового общественного порядка будут направляться духовными мотивами, то мы откроем, что социальные импульсы во всем мире имеют один первоисточник. Социальный импульс является претворением импульса Христа - импульса любви в социальной жизни. Мы откроем, что в смысле эзотерического христианства все человечество является мистическим телом Христа. 





IV. Апокалипсис нашего времени





Крах Центральной Европы 



Не случайно антропософия имела своим исходным пунктом Центральную Европу, где в прошедшее тысячелетие всегда чувствовался европейский пульс. С IX в. по Р.Х. духовные силы из Центральной Европы излучались надо всей Европой и приносили исцеление раздираемому враждой континенту. Об этом свидетельствуют традиции Святого Грааля, переданные в сказаниях Вольфрама фон Эшенбаха, мистика Хильдергарда фон Бингена и Майстера Экхарта, чешско-германская Реформация, вызванная Яном Гусом и Мартином Лютером. Все это нашло свое продолжение в братстве Розенкрейцеров, в Романтизме и германском идеализме (благодаря Гете и философии того времени), в антропософии и в так называемой Пражской весне 1968 г. 

Первоисточник современной духовности мы находим в Центральной Европе. Это географическая область охватывающая не только германоязычные страны, но и такие, которые находились под влиянием германской культуры (Польша, Чехия, Словакия, Венгрия, Словения и Xoрвация. Такова была, в первую очередь, та культурная зона, перед которой была поставлена почти невыполнимая задача - yстановить связь между духом и материей в oдной культуре, в которой люди должны реализовывать духовные импульсы в практической жизни. Это могло быть достигнуть только в том случае, если люди в сильной степени проникнуты сознанием духа, а их жизнь построена так, что человеческое достоинство стоит на первом месте. В своих "Речах к германской нации" (прочитанных в 1807-1808 гг., в период французской оккупации) философ Иоганн Готлиб Фихте приводит следующие свойства истинной германской нации: способность к созиданию, оригинальность и внутренняя свобода. Другие писатели выдвигают на первый план индивидуализм, гуманизм и космополитический образ мыслей германского духа. В более широком смысле это можно отнести ко всей центральной Европе в целом. 

Центральная Европа находится на скрещении двух противоположных течений, одного - восточного, и другого - западного. В Восточной Европе проявляется сильная живая тенденция к духовному миру, которая существует также и в азиатских культурах; в то время как в Западной Европе имеет место сильная тенденция к чувственному внешнему миру, которая еще более усиливается в США. Центральная Европа получает задачу, установить равновесие между духовными импульсами и действительностью практической жизни. 

Развитие Центральной Европы на протяжении столетий было весьма проблематичным. Ее культура была вынуждена бороться с религиозным и политическим наследством авторитарных, властных принципов Рима, с французскими традициями государственного централизма и с экономической экспансией британского образца. Все снова и снова Центральная Европа уходила в сторону от своей духовной миссии, частично в связи со своей неспособностью трансформировать эти силы, частично из-за вторжений извне. 

В катастрофе Тридцатилетней войны (1618-1648) Реформация отступила на Север, и розенкрейцерство почти совсем исчезло. После оживления центрально-европейской культуры в десятилетия, предшествовавшие 1800 г., с Запада проникает научный материализм. Затем, после рождения антропософии к началу XX в. Центральная Европа была разрушена двумя Мировыми войнами. Обе эти войны имели не только экономические и политические причины. По моему мнению они были запланированы, чтобы уничтожить новую духовность. Особенно апокалиптический характер носила Вторая мировая война, когда Германия была одержима силами вызванными в 1933 г. национал-социализмом. Этот год был особенно значащим, так как по предсказаниям Рудольфа Штейнера он был годом начала Явления Христа в эфирном мире. 

Во время Первой мировой войны и после нее, Рудольф Штейнер многократно говорил о том, что стоит за кулисами мировой политики. В политике Запада влиятельные группы составили тайный план этой бойни. В их намерения входило низвержение Центральной Европы и крушение царской России. Немецкий историк Ренатe Римек анализирует этот план в своей книге "Центральная Европа".(68) В 1918 г. с политической карты Европы исчезла Австро-венгерская Империя, а после Второй мировой войны территория Германии была сокращена и в рамках более крупного разделения Европы "Железным занавесом" была поделена на две части. 

После Второй мировой войны Центральная Европа перестала существовать как культурный регион. Западная Германия оказалась вплетенной в западную культурную сферу, в то время как Советский Союз поглотил Восточную Германию, а также Польшу, Чехословакию и Венгрию. Во второй половине шестидесятых годов центрально-европейская культура пережила новое оживление. В диссидентских кругах Восточной Европы снова оживало и на Западе Европы одновременно возникло движение, критически относящееся к западной модели. Это не было возвратом к старой Центральной Европе, это было открытие заново своих культурных ценностей. Констатировали, что свобода, демократия, солидарность являются общечеловеческими. Силы сердца и сила человеческого духа, которые когда-то были явлены в Средней Европе, носят универсальный характер. Средне-европейская культура явилась инспиративным источником для тех движений, которые посвящают себя борьбе за окружающую среду, свободу и права человека. 

Средне-европейское сознание, которое нашло свое наиболее чистое выражение в антропософии, можно рассматривать как шаг на пути развития человечества, при котором люди пробуждаются к духовному сознанию и учатся раскрывать свои творческие способности в практической жизни. 

В 1989 г. разделению Европы пришел конец. Западные власти вместе с Римской церковью сознательно подготавливали это событие с 1982 г., поскольку они очевидно не считали опасным для себя это новое духовноe сознание. Восток Европы теперь стал зоной свободной рыночной экономики и подпал под влияние массовой культуры Запада. Только Россия пока старается уклониться от западного влияния. 

Такое развитие привело к тому, что возникло новое разделение Европы, которое можно увидеть, если взглянуть пошире. Западная и Центральная(Средняя) Европа втянуты в новую культурную евро-американскую область, в то время как ортодоксально-христианскую Восточную Европу политическая стратегия Запада рассматривает как часть Евро-Азии.(69) Сама Европа при этом исчезает как единое целое, несмотря на то, что ее духовной задачей является всегда быть посредником между мировыми культурами, новым регионом сердца между Востоком, Западом и Югом, тем, чем были Центральная(Средняя) Европа в составе Европы не протяжении истекшего тысячелетия. Современная духовность должна была бы излучаться повсюду из этого нового сердца мира как солнечная сила. Вместо этого в европейской культуре все сильнее укрепляет свои позиции материализм. 



Школa Аримана и Школa Михаила



Материализм как мировоззрение и философия отражает связь человека с миром материи. Люди имеющие ограниченное сознание и признающие в качестве существующего одну материю могут быть названы наивными материалистами. Как философия, рассматривавшая мир исключительно с точки зрения чувственно воспринимаемой действительности, материализм имеет право на существование наряду с другими философиями. Люди, живущие в Западной Европе и Северной Америке естественным образом более сильно связаны с материальным чувственным миром, чем жители Центральной(Средней) или Восточной Европы. В ходе XIX в. материалистическая философия в форме естественной науки Запада быстро распространилась в Центральной(Средней) Европе. После революции 1917 г. она стала господствующей и в России. 

В материалистическом мышлении отрицается реальность духа. Все, якобы, может быть объяснено с естественнонаучной точки зрения. При этом мыслят вполне логично и последовательно. С этой точки зрения поступок человека не свободен, но с необходимостью детерминирован извне. Чарльз Дарвин (1809-1882) верил, что эволюционный процесс вполне можно объяснить на основе представлений о мутациях, о борьбе за существование и о выживании сильнейшего. Томас Мальтус (1766-1834) приводил два последних пункта уже в начале XIX в. в своей книга о росте населения и недостатке средств для жизни, тогда как Карл Маркс (1818-1883) изобразил развитие нашего общества как результат классовой борьбы. Социал-дарвинисты объясняли социальное развитие тем, что имеет место естественная селекция наиболее приспособленных групп людей. Для Зигмунда Фрейда (1856-1939) бессознательные силы агрессии и сексуальных влечений определяют поведение человека. Генетики же утверждают, что человек детерминирован своими генами. 

Трудно понять, почему материалистические теории стали так популярны. Рудольф Штейнер объясняет нашествие материализма, указывая на борьбу в духовном мире, которую с 1841 по 1874 гг. Архангел Михаил вел против "дракона"; она завершилась тем, что духи тьмы были сброшены на Землю. Вследствие этого события для людей снова стало возможно вступать в связь с духовным миром; тем самым человечество в целом бессознательно переступает порог духовного мира. Дальнейшим следствием низвержения этих духов тьмы стало, однако, то, что эти духи стали проявляться в человеческих душах, и, тем самым, вошли как в естественную науку, так и в культурную жизнь.(70) Следствием отсюда стало то, что индивидуальная и социальная жизнь стала ареной для духовных событий, которые в прежние времена происходили только во время посвящения. В таких современных фильмах, как "Эльэнс", поставленном швейцарским режиссером Х.Р. Гигером, демоны обретают даже материальную форму. 

с земным началом "ариманического" двойника. Эти духи являются инспираторами научного материализма, дарвинизма, марксизма, большевизма, колониал-империализма, национализма (включая сионизм, национал-социализм и апартеизм) и расизма. 

Рудольф Штейнер пояснял, что духовный эволюционный импульс Ягве, Божества Ветхого Завета распространялся вплоть до середины XIX в. Затем на его место вступила его тень, представленная демоническими существами, которых Рудольф Штейнер называл "демонами анти-Ягве". Они являются духами тьмы, которые в извращенной форме инспирируют среди людей мышление времен Ветхого Завета, которое отрицает человеческую свободу и индивидуальный дух. Для того, чтобы противодействовать такой форме мышления он противопоставляет ему современное духовное "новозаветное" мышление, основанное на импульсах свободы и любви - то есть антропософию. 

В некоторых лекциях за 1913 г. Рудольф Штейнер описывает, что с XVI в. человеческие души вносили в духовный мир все больше и больше "семян материализма", и тем самым, образовали там "черную сферу материализма". В XIX в. Христос принял эту сферу в себя, чтобы преобразовать ее. Ангелическое существо, в котором Сущность Христа проявлялась после Мистерии Голгофы, из-за этого претерпело "духовную смерть через удушение". Штейнер называл это вторым распятием Христа, на этот раз в духовном мире (в эфирнoм мире). Это вторая жертва Христа произошла в "эфирную" Страстную пятницу, которая, по моему мнению, началась в 1833 г. и продолжалась целое столетие. Благодаря этому повторению Мистерии Голгофы на эфирном плане - по Рудольфу Штейнеру - могло состояться "новое оживление в душах людей на Земле того сознания Христа, которое прежде было сокрыто. Это новое оживление становится ясновидческим созерцанием у людей XX в."(71) Вслед за этим распятием на "эфирной" Голгофе последовали события, которые с 1933 г. вели к Воскресению и Новому Явлению Христа в эфирной сфере Земли. 

На Земле низве6ржение духов тьмы было вступлением к Новому Явлению Христа. Период с 1833 по 1933 гг. можно рассматривать в земной истории как Страстную Пятницу Человечества, как Страдания человечества, начиная с убийства Каспара Хаузера, включая период падения духов тьмы, вплоть до нового распятия человечества на кресте материализма. 

Это распятие познакомило человечество с новой формой бытия, которую я называю "нижним миром" - миром, созданным духами тьмы. Он состоит из трех cфер: "подчеловеческое", "подприродное" и "подсоциальное". В первой сфере на поведение человека оказывается влияние с помощью технических манипуляций. Современные ученые исследуют эту сферу, в которой человек больше не связан со своим высшим сознанием, но подпадает власти своего двойника. Человеческие инстинкты, влечения и вожделения, все наши скрытые желания могут отслеживаться и обнажаться с помощью этих манипуляций, т.e. внешних воздействий (например, реклама, агрессивная торговая стратегия, фильмы, видео, музыка). Вследствие всего этого наш двойник становится проявленным, открытым и мы должны предоставлять себя ему. В мире труда из человека делают производственный автомат. С современной индустрии внедрен механизм, который способствует бессовестной конкурентной борьбе за деньги, власть, статус и карьеру, который остро сталкивает одного человека с другим. Любые моральные ценности при этом игнорируются. 

В "подприродной" сфере (Рудольф Штейнер называет ее низшей природой, "подприродой") человечество учится иметь дело с силами электромагнетизма и атомной энергии - силами, которые находятся за пределами воспринимаемого нами мира. Благодаря научным изысканиям эта сфера постоянно увеличивается, причем с помощью искусственного интеллекта в машину вносится своего рода сознание. Ведутся работы над тем, чтобы с помощью генетических манипуляций вызывать к жизни некий новый мир включающий в себя и клоны людей. Проводятся исследования нацеленные на то, чтобы с помощью психотропных средств так повлиять на человеческое тело, чтобы изгнать из него человечески дух и поставить человеческую душу под химический контроль. 

В третьей сфере "поднациональное" закладывается такое общество, где индивидуальность человека подавляется массой и это большинство принуждает ее вести себя определенным образом, удовлетворяя при этом свои низшие национальные влечения. Большевизм, фашизм и национал-социализм являются первыми примерами того, как манипулируют тайными желаниями целых наций. В России Ленин и его большевики довели людей до того, что они ради справедливости и равенства стали уничтожать друг друга. Муссолини со своими фашистами установил в Италии господство, обращавшееся назад к древнеримской славе и обещавшее восстановить социальный порядок, в то время как в Германии Гитлер и его нацистская партия вызвали древнегерманских демонов и использовали скрытые антисемитские настроения, чтобы завоевать Европу и искоренить из общества иудейских сограждан. 

После Второй мировой войны имел место благоприятный социалистический эксперимент. В Скандинавии, Германии и Голландии возникли преуспевающие государства, которые с помощью мощной государственной бюрократии навязали народу солидарность с больными, бедными и безработными. В Англии и США, где люди на основе идеологии неолиберализма хотели работать только на себя, утвердились силы, откровенного эгоизма. В США, "Боги собственной земли", направляют шовинистические тенденции людей по пути, который должен привести к "новому мировому порядку", который будет защищаться повсюду под видом так называемой демократии и "свободной" рыночной экономики. В начале девяностых годов югославский президент Милошевич мобилизовал чувство ненависти к xoрватам и мусульманам, и развязал тем самым ужасающий ряд этнических чисток в Xoрватии и Боснии. В таких социальных экспериментах становится заметным национальный двойник. Похожий механизм действует и в том случае, когда националистические, фундаменталистские, террористические или криминальные движения влияют на своих сочленов так, что они становятся одержимыми как своим индивидуальным двойником, так и злыми групповыми духами, и бессовестно совершают любые преступления. Возникновение этого античеловеческого мира - прямой результат низвержения духов тьмы, которые обретают возможности активизироваться вследствие слабостей отдельного человека так и слабостей общенациональных. Это неожиданноe и неутихающoe проявлениe индивидуальных и национальных двойников приводит современных людей и народы к разобщенности и взаимной конфронтации . Благодаря этому возникает возможность очищения в отдельном человеке или в народе, возможность пробуждения совести, которое ведет к сознательной связи с истинным духом народа. После Второй мировой войны в Германии, отчасти под давлением Запада, конфронтация с национальным двойником способствовала "переквалификации" народной души и, тем самым, возможности нового отношения к истинному народному духу. Сознательная конфронтация с национальным двойником должна состояться в каждой стране.

Новый мир науки и технологии - как говорит Рудольф Штейнер - получает свои инспирации из "подземной" школы, школы Аримана. К началу XX в. Рудольф Штейнер указывал на некоторые аспекты материалистической "культуры нижнего мира", выявляющие цели этой школы :(72)

усиленная выработка абстрактного мышления, приводящая к утрате постижения духовного, переполняющая человека информацией, которая не обретает внутренней связности;

сосредоточение и консервация знания в библиотеках (в настоящее время в компьютерах) вместо живого сообщения знаний одним человеком другому;

расширение власти числа с помощью статистики, благодаря чему можно манипулировать всеми социальными отношениями;

утрата энтузиазма по отношению к духовным ценностям, деятельность не сопровождающаяся глубокой заинтересованностью;

разобщенность человечества из-за распрей партпринадлежности и национализма;

материалистическая интерпретация Евангелия, при которой Иисус изображается "простым человеком из Назарета", а не Божественным Существом;

организация школ, которые делают людей ясновидящими с помощью галлюциногенных препаратов, вместо того, чтобы они достигали сверхчувственных восприятий благодаря работе над собой. 

И тем не менее существует "высший мир", духовный мир, из которого исходит современная спиритуальность. Она является целебным средством, благодаря которому наша культура может излечить себя от болезни материализма. Она берет свое начало в школе Михаила, которая находится в солнечной сфере духовного мира. В этой школе в конце средневековья индивидуальности из самых различных духовных течений получали инспирации для новой духовной культуры. Около 1800 г. - по словам Рудольфа Штейнера - в этой михаэлической школе совершался сверхчувственный культ, в котором духовные наставления переживаются в имагинативных образах, перед тем как после, в XX в. они могли быть принесены на Землю. В антропософских кругах часто встречается мнение, что только антропософы - или люди, которых считают антропософами - принадлежат к этой школе Михаила. При этом упускают из вида тот факт, что Архангел Михаил инспирирует все формы современной духовности, как они реализуются в самых различных современных школах эзотерического христианства, в различнейших духовных традициях по всему миру, которые можно найти как в отдельных людях так и в группах, инспирируемых духом. Рудольф Штейнер указывал, что многие души из этой школы чувствуют порыв, примкнуть к антропософскому движению.(73)

В антропософском движении можно выделить две важнейшие группы в составе школы Михаила: так называемых платоников и аристотеликов, иначе говоря, учеников греческиx философoв Платона (427-348 до Р.Х.) и Аристотеля (384-322 до Р.Х.), и философов поздней платонической и аристотелевской школ в средневековье. Они, однако, составляют сравнительно небольшие группы.(74) Центральную роль имел здесь сам Рудольф Штейнер, которого - помимо прочих инкарнаций - рассматривают как перевоплощение Аристотеля и Фомы Аквинского (1225-1274) Между тремя этими фигурами несомненно имеется связь, однако, тем самым, еще далеко не все сказано о Рудольфе Штейнере. Аристотелем совершался переход от древней мистериальной мудрости к естествознанию, тогда как с Рудольфом Штейнером раскрывается путь от естествознания к духопознанию. Наряду с этими основными группами Рудольф Штейнер указывал и на другие течения, которые в школе Михаила имели особое значение длa истории эзотерического христианства, а именно искатели св. Грааля, катары и рыцари Круглого cтола короля Артура. В своей ставшей предметом дискуссии книге "О спасении души" голландский психиатр Бернард Ливехуд (1905-1992) пришел к выводу, что в антропософском движении имеется три потока, которые он соотносит с человеческими душевными силами мышления, чувства и воли. Первое течение мышления он идентифицирует с антропософами (аристотеликами и платониками), второе течение чувства и сил сердца - с течением Мани, манихеев, направленном на спасение человеческой души, и третье течение, выражающееся в проявлении волевых сил, он связывает с розенкрейцерством, задача которых состоит в том, чтобы преобразовать материю.

С такой точки зрения антропософия как таковая редуцируется до потока мышления. (Не вполне логичный вывод, ибо Ливехуд считал, что именно в самом антропософском движении действуют три вышеназванных потока -примеч. перев.) В действительности антропософия включает в себя все три аспекта души. Кроме того, в жизни эти три течения пронизывают друг друга. Если бы имело место такое схематичное стояние рядом мышления, чувства и воли, то антропософское движение должно было бы на пороге духовного мира раскалываться на три части и было бы неизвестно, откуда должна приходить интегрирующая сила. Однако книга Ливехуда хороша хотя бы тем, что обращает внимание на почти забытое движение манихейства. По моему мнению юыло бы более обосновано говорить о двух михаэлических потоках. Первый охватывает платоников, аристотеликов и другие группы, которые во время жизни Христа пребывали в духовном мире; другой поток охватывает те индивидуальности, которые в то время были инкарнированы в Палестине. К ним, прежде всего принадлежит кармическая группа, которае связана с Иоанном Крестителем и Иоанном Богословом. Рудольф Штейнер открыл, что Иоанн Креститель перевоплотился в Рафаэля (1483-1520) и в Новалиса (1772-1801) и что Иоанн Богослов, евангелист, идентичен с Лазарем, которого Христос пробудил от смерти. В более поздней инкарнации, - по Рудольфу Штейнеру - Лазарь, родился снова как Христиан Розенкрейц (1378-1484), основатель Братства Розенкрейцеров. Другие духовные потоки, среди которых манихейское течение играет очень важную роль по построению общности, надо тоже причислить сюда. То, что раньше было разделено, Рудольф Штейнер хотел соединить вместе в одно новое духовное движение.

Антропософское движение должно было бы стать земным отображением духовной школы Михаила. После Первой мировой войны Рудольф Штейнер прилагал усилия к тому, чтобы реализовать инспирации Михаила в практической жизни, но его ученики не доросли до требований по созиданию новой культуры. К тому же было совсем не легко быть "михаэлитом" и на Земле. C XX в. душевные силы людей подверглись испытаниям, находились в напряженном ожидании апокалиптического откровения, прежде чем могло стать видимым высшее "Я" человека, внутреннее Солнце. Ранняя смерть Рудольфа Штейнера означала, что Антропософия осталась незавершенной, и что многочисленные группировки, принадлежащие к школе Михаила, которые Рудольф Штейнер надеялся привлечь в антропософские движение, остались вне последнего. Многие ученики школы Михаила шли путем других духовных и социальных движений.



Нисхождение в мир тьмы



В некоторых христианских вероисповеданиях говорится , что Христос совершил нисхождение в ад. "Без нисхождения в ад не было бы и воскресения" - таково провозвестие Пасхального Воскресения. Воскресшей Христос, как его изобразил Маттиас Грюневальд, испытал свое нисхождение в ад. Тот, кто хочет внутренне возвыситься и родиться новым человеком с сияющим внутренним Солнцем в своей душе, должен также спуститься в пропасть, где он встречает своего двойника. Подобный принцип конфронтации с двойником перед очищением актуален также и для других процессов, при которых благой дух группы или общества, нации или человечества в целом проявляет желание стать видимым. Сосуд должен быть очищен перед тем как дух группы или дух Антропософского движения (cущество "Антропо-Софии"), дух народа или Дух Человечества (Христос) могут пронизать его своим светом. Это означает конфронтацию с двойниками, в которых манифестируют себя духи тьмы, конфронтацию вплоть до самого высшего уровня, на котором становится видимым "Антихрист", двойник человечества.

После конфронтации с человеческим двойником, которая началась с XIX в. и конфронтации с национальными двойниками в XX в., в новое столетие мы подходим к новой конфронтации с двойником всего человечества. Это в то же время три процесса очищения, которыe могут привести к раскрытию нашей истинной личной идентичности, к раскрытию нашего истинного народного духа и к раскрытию истинного Духа Человечества. Страх перед нисхождением в эти три пропасти велик, но тем не менее нисхождение неизбежно. Духовные движения предпочитают оставаться в мире света. Но если духовность будет переживаться только в "верхнем мире", свет останется "люциферическим" светом. Многие духовные течения, принадлежащие культуре Hью-эйдж, а также и антропософское движение часто почти полностью игнорирует мир тьмы. От многих людей просто ускользает то, что культура XX в. погружена в эту сферу. По моему мнению это нисхождение в ад, эта Страстная суббота человечества началась в 1933 г. и будет продолжаться до 2033 г. (Начала Пасхального Воскресения человечества), если мы примем один день жизни Христа равным одному столетию в жизни человечества. Сошествие Христа в ад является для современного духовного сознания космическим прообразом того, что происходит в настоящее время в индивидуальной и социальной жизни.

Мы знаем мотив "сошествия в Аид", нисхождения в нижний мир из таких традиций как древний героический эпос о шумерском царе Гильгамеше, о греческом царе Одиссее. Всемирно известной является "Божественная комедия" Данте (1265-1321), который описывает свой путь через ад, чистилище и рай, причем римский поэт Вергилий проводит его через девять кругов к центру Земли. Рудольф Штейнер описывает реальность этих девяти слоев зла внутри Земли, которые влияют на жизнь Земли, причем, например, аморальные деяния и страсти людей отражаются как землетрясения, извержения вулканов и наводнения.(74)

Фильм "Сталкер" русского кинорежиссера Андрея Тарковского (1932-1986) показывает, как писатель и профессор переживают современное сошествие в нижний мир. Со своим странным проводником они проникают в запретную зону разрушений и хотят войти в таинственную комнату в разрушенном здании, где могли бы исполниться их самые заветные желания. Однако на пороге этой комнаты они останавливаются, так как тут они внутренне вступают в противоречие со своими эгоистическими желаниями, скрытыми в глубинах их душ. Это встреча с "малым стражем порога".

С 1933 г., времени нового явления Христа в эфирной сфере Земли, происходит, - по мнению Валентина Томберга, - повторение сошествия Христа во ад.(75) В этом принимает участие и человечество в целом. Поскольку все мы в глубинах наших душ связаны с подземным миром, новое сошествие Христа в ад означает, что каждый из нас, - ступень за ступенью, - вступает в конфронтацию с теми силами, которые встречаются в различных слоях (кругах) под Землей. Эти силы действуют на нас, используя нашего двойника. Но как скоро человек благодаря работе над самим собой разовьет определенные добрые качества, двойник должен отступить. Тем самым мы вооружаемся против негативных сил из мира "духов тьмы".

С этой точки зрения можно понять, что говорит Библия о конце нашей эпохи. Рудольф Штейнер многократно отмечал, что мы живем в то время, когда совершается так называемый "малый апокалипсис". Он обозначается также как "апокалипсис масличной горы", и описывается в Евангелиях от Матфея (гл. 24), Марка (гл. 13) и Луки (гл.21). Это речь о приходе лжепророков, о войнах, природных катастрофах, предательстве среди людей, преследованиях и о явлении Христа в облаке (что означает в эфирном мире). Это время начинается, - по Рудольфу Штейнеру, - в течение XIX в. вторым распятием Христа в эфирном мире и низвержением духов тьмы. Это еще не последнее время, но предвозвещение великого апокалипсиса, который Иоанн описал в своем Откровении.

В ряду лекций об Апокалипсисе Иоанна Рудольф Штейнер 20 сентября 1924 г. говорил о 1933 г.: "В смысле апокалипсиса надо было бы сказать: как только люди правильным образом смогут понимать эфирного Христа, человечество сразу же должно быть готово и к встрече со зверем, который поднимется в 1933 г."(76) Тем самым он указывал на Зверя из бездны, который описывается в 13 главе Откровения Иоанна. В 12 главе явлен образ огромного огненно-красного дракона, который преследует Жену. У нее схватки, она родит младенца, которого дракон хочет пожрать. Младенец был восхищен к Богу, а aрхангел Михаил низверг дракона и ангелов его с неба на Землю. Это и есть описание низвержения духов тьмы. Иоанн видит выходящего из моря Зверя (глава 13), который подобен барсу, которому дракон передает свой трон и свою власть. Все жители Земли должны были склониться перед ним. Затем поднимается второй Зверь из Земли, который имеет два рога подобные агниим, и имеет волшебную силу совершать чудеса и знамения.

Этот Зверь, который хочет овладеть всею Землею обозначается в эзотерической литературе как "солнечный демон" и носит имя "Сорат". Буквы этого имени по исчислению в соответствии с еврейским тайным учением составляют число "666". Это существо есть величайший враг Христа. Он совращает людей черной магией и делает их инструментом сил супостата, чтобы помрачить деяние Христа. Солнечный демон уже дважды обнаруживал свое лицо в историческом развитии, на что указал Рудольф Штейнер. Первый раз это произошло в VII в. (1*666), когда на юге Ирана действовала научная академия Гондхишапура, целью которой было укрепить человеческого двойника. Второй раз это произошло в начале XIV в. (2*666 = 1332), когда Французский король Филипп Красивый уничтожил Орден Тамплиеров. При допросах рыцарей тамплиеров применялись особые методы пыток, из-за чего высшее "Я" тамплиера изгонялось и его душевными силами овладевал двойник, так что можно было вынудить его к признанию любого рода. С антропософской точки зрения вышеуказанное существо проявляет себя в третий раз в XX в. (3*666 = 1998), начиная с 1933 г., когда пришел к власти национал-социализм и начал распространять свою черную магию, и Сталин возобновил методы пыток Филиппа Красивого, чтобы вынудив признание, устранить со своего пути своих противников в коммунистической партии.

Проявления cолнечного демона совершаются в рамках сошествия во ад. Английский исследователь Роберт Пауэл считает, что Христос проходит через каждый подземный слой за время, в течение которого Юпитер обращается вокруг Солнца, что составляет 11 лет и 315 дней. В своей книге "Величайшая тайна нашего времени" он относит начало сошествия Христа в ад на 20 мая 1933 г. и считает, что прохождение через девятый слой лежит между 2029 и 2040 гг.; затем Христос в своем восходящем движении достигнет первой сферы в 2134 г.(77) Время от 2033 по 2133 гг. станет будущей Пасхой Человечества, аналогично Воскресению Христа после его сошествия в ад.

По мере своего сошествия в нижний мир человечество переживает конфронтацию со злом, которая становится все более интенсивной по мере вступления Христа в новый слой. Это можно наблюдать во всех событиях социальной и культурной жизни. При этом во всех областях люди становятся врагами друг другу: "Война всех против всех", о которой неоднократно говорил Рудольф Штейнер, день ото дня становится все более реальной. Наша сегодняшняя культура представляет собой картину сошествия в ад, где человечество видит, как ему противостоит его собственная тень. Это развитие приводит к сопряженному с агрессивностью укрепленного двойника в отдельном человеке, так что последний достигает господства над душой. Чтобы противостоять такой атаке, человек нашего времени должен стремиться к тому, чтобы столкновение с силами бездны, с тайнами зла происходило осознанно. При сошествии нашей души в ад мы не должны упускать из виду наших слабостей и нашего несовершенства, развивая тем самым действенные духовные силы.

Всюду можно наблюдать стремления, содействующие материалистическому ужесточению человеческих душ. Музыка находится в процессе деградации, который начавшись с военных маршей, ведет через рок и бит-музыку к "хэви метал" и техномузыке. Употребление наркотиков ведет от наркотиков, расширяющих сознание, к героину и кокаину, а затем к экстази и дизайн-наркотикам. В фильмах и видео при показе насилия и секса отсутствуют какие-либо сдерживающие факторы или табу. Войны и акты подавления становятся все более бесчеловечными. Политический протест частично превращается в терроризм. Молодежные движения эволюционируют от безобидных хиппи к внушающим страх скинхедам. Манипуляции сознанием становятся все более рафинированными, международная политика все чаще прибегает к агрессивным военным интервенциям, глобальная экономическая стратегия направлена на защиту индивидуальных и национальных интересов, вследствие чего социальная жизнь становится ареной борьбы за существование, в которой неимущие люди все больше предаются забвению. В эзотерической литературе говорится о инкарнации зла в одном, конкретном человеке. Русский философ Владимир Соловьев (1853-1900) незадолго до своей смерти написал "Краткую повесть об Антихристе".12 Там он предсказывал, что антихрист будет выступать в XXI в. в качестве кажущегося благодетеля человечества.(78) Рудольф Штейнер указывал на ожидаемую манифестацию Аримана (Сатаны) в начале XXI в. Этот противник Христа имеет целью все то, что препятствует связи человеческого интеллекта с силами сердца, препятствует одухотворению интеллекта.

За "люциферическими" и "ариманическими" существами стоят еще более мощные существа, которых Рудольф Штейнер называет "азурическими". В них объединяются силы двух первых видов существ. Они начинают свою деятельность в наше время. Они подвергают атаке развивающуюся "душу сознательную" и "я" человека, они стремятся вырывать куски человеческого духа для того, чтобы уничтожить моральное сознание. Эти существа работают средствами черной магии и хотят повлиять на людей так, чтобы целиком и полностью запутать их в чувственности. Другая сфера действия этих "азурических" сил представляла собой разрушение социальной жизни и свободной индивидуальности в условиях тотальных режимов большевизма и национал-социализма в тридцатые годы. В то же время происходила и дезинтеграция Антропософского oбщества наступившая как следствие злых сплетен, нечестных личных выпадов, клеветы и "чисток".

Откровение зла в XX в. все же является лишь тенью отбрасываемой откровением добра. Христос - как сообщает Рудольф Штейнер шаг за шагом все большему количеству людей являет свой светлый облик, утешая, помогая, исцеляя и советуя и давая моральные силы. Присутствие различных противоборствующих сил тоже, однако, имеет значение для общего развития человечества. Борьба против них укрепляет человеческое сознание. Рудольф Штейнер говорил, что противостоять "люциферическим" силам на индивидуальном уровне можно, причем благодаря моральности. С "ариманическими" силами мы сталкиваемся на групповом уровне и можем "держать их под шахом", достигая более высокого духовного сознания и развивая новое правовое сознание в области совместной жизни и совместной деятельности. Борьба против "азуричских" сил требует, на мой взгляд, глобального сознания и полной моральной незапятнанности.

Современная спиритуальность должна соответствовать апокалиптическому характеру нашего времени. С одной стороны пробиваются новые духовные способности, но с другой стороны сознание человека замутняется все возрастающими манипуляциями. Обостряется яростная борьба, направленная против современной спиритуальности и эта борьба - говорил Рудольф Штейнер - становилась по ходу XX в. все острее. В конце столетия "человечество или будет находиться у могилы всякой цивилизации или в начале новой эпохи, когда в душах людей, соединивших в своем сердце интеллект и спиритуальность борьба Михаила будет доведена до конца в соответствии с михаэлическим импульсом."(79)

Борьба против современной духовности с начала XX в. ведется и против самой антропософии. Рудольф Штейнер был атакован реакционными католическими кругами, представителями древнего римского принципа власти; он был атакован германскими националистами, которые хотели привязать людей к принципу "крови и почвы", он был атакован западными масонскими ложами, которые хотели помешать ему раскрывать некоторые оккультные тайны,13 и помешать критической оценке чрезмерно иерархической структуры тайных обществ.

Вероятно, с намерением покушения на его жизнь немецкие националисты внезапно погасили все лампы во время лекции, которую Рудольф Штейнер читал в Мюнхене 15 мая 1922 г. Oн продолжал говорить в темноте, пока его телохранители не расчистили путь к запасному выходу. В Новогоднюю ночь 1922-23 гг. в результате поджега сгорел Гетеанум в Дорнахе, духовный центр антропософского движения. Это было величественное здание с двойным куполом, которое строили одиннадцать лет и в которое Рудольф Штейнер вкладывал немало жизненных сил. По моему мнению, поджог устроили противники антропософии из реакционных католических или националистических кругов. Рудольф Штейнер в этом отношении говорил, что поджег стал возможен, поскольку члены Общества были недостаточно бодрственны и Общество внутренне пустовало.

Годом позднее, 1 января 1924 г., в последний день столь важного Рождественского cобрания Рудольф Штейнер стал жертвой отравления. Он должен был выпить огромное количество воды - некоторые говорят молока -, чтобы разбавить яд, и через несколько часов снова был на ногах. 

Возможно здесь имеется связь с активностью тайного западного круга, о котором в 1933 г. был информирован естествоиспытатель Эренфрид Пфайфер. В одном путешествии Пфайфер встретился с одним ведущим оккультистом Запада, имя которого неизвестно. Этот человек, врач, сказал, что он со своими коллегами изучал обстоятельства смерти Рудольфа Штейнера. Они пришли к выводу, что некоторые западные оккультисты враждебно настроенные по отношению к антропософии не хотели, чтобы Рудольф Штейнер сделал известной духовную функцию сердца - тайну уже упоминавшейся пятой камеры сердца. Они решили содействовать его смерти, вызывая против него определенные силы, от которых он не мог защититься, так что он заболел. Этот человек рассказал Пфайферу и о том, что он и его коллеги узнали позднее, что "если познание сердца как центрального пункта не будет известным, человечество не сможет спастись и должно будет погибнуть."(80) Болезнь и смерть Рудольфа Штейнера остаются покрыты тайной. Возможные причины можно искать в разных аспeктах. Его жизненные силы были подорваны пожаром первого Гетеанума. Попытка отравления тоже похитила у него столь ценные жизненные силы. В первые девять месяцев 1924 г. он читал один лекционный курс за другим, частично параллельно, в совершенно необычайном темпе. Кроме того, он помогал многим членам общества в решении их личных проблем, что, по-видимому, изматывало его. Кроме того он должен был отражать оккультные атаки тех кругов, которые пытались помешать развитию современной духовности. Когда он читал свою последнюю лекцию 28 сентября 1924 г., среди присутствующих членов даже возникли возражения, так как они думали, что Рудольф Штейнер ошибается. Это было - так можно сказать - кульминацией продолжавшегося девять месяцев сопротивления новому импульсу.

О болезни Рудольфа Штейнера известно, что у него были большие проблемы с пищеварением, что было вызвано выхождением его эфирного тела из физического тела. Вопрос о причине смерти до сих пор остается без ответа.(81) Как говорят, Рудольф Штейнер умер от простатита, не подлежащего оперативному вмешательству. Может быть это и так, но за этим лежат духовные обстоятельства, которые остаются нераскрытыми для нас. Казалось, что в последний момент Рудольф Штейнер решил не оказывать долгого сопротивления смерти.



Космическая Жена с младенцем



В Откровении Иоанна в 12 главе описано явление дракона с семью головами, который угрожает Жене, рождающей младенца. Это космическое событие. Дракон находится вне планетной системы; Жена - это небесная Пречистая Дева, облеченная в Солнце имеющая месяц под ногами с венцом из двенадцати звезд вокруг головы. Младенец, которого хочет растерзать всепожирающий дракон - это космический Христос.

Этот образ многозначителен. Космическая Пречистая Дева представляет собой звездное небо. Как Праматерь Космоса, она рождает Солнце. Как Солнечная Мать она рождает планеты, как Мать-Земля она становится Матерью человечества. Как Небесная Премудрость она становится Матерью нового Духочеловека, а как человеческая душа она вынашивает до рождения дух человека.

На всяком уровне то, что хочет родить Жена, находится под угрозой дракона. Но великий дракон космического зла должен потерять свои силы, если он хочет действовать на более глубоком уровне. Об этом заботится aрхангел Михаил. В соответствие с написанным в Апокалипсисе, Михаил сбрасывает дракона с его ангелами на Землю и очищает духовный мир на различных уровнях. Дракон и его ангелы все же не смеют завладеть человечеством. Они могут достичь влияния лишь на слабости людей. Кроме того они не могут полностью завладеть человеком без его согласия. Обычно они являются нам в облике нашего двойника, тогда как их истинный облик остается невидимым.

Из религиозных традиций нам доверено много изображений Девы с младенцем, а также изображение различных драконических сил. В древнем Египте Космическую Деву называли Изидой с ее сыном Гором. Ее связывали со звездой Сириусом и зодиакальным знаком Девы. Греки называли Ее Деметра, Мать-Земля. В христианстве она стала Марией с младенцем Иисусом.

Ветхий Завет знает Ее как "Премудрость" (в эзотерическом христианстве София). Пять поэтических книг Ветхого Завета (Книга Иова, Экклезиаст, Притчи Соломоновы, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, и Премудрость Соломона) особенным образом указывают на Нее. В Притчах Соломоновых, Она говорит про себя: "Господь имел меня началом пути Своего прежде созданий своих, искони. От века я помазана, от начала, прежде бытия земли. (…) Когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основания земли, тогда Я была при Нем художницею и была радостна всякий день, веселясь перед лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его и радость моя была с сынами человеческими." (Притчи, 8,22-23, 29-31)

В ветхом Завете Премудрость является посредницей между небом и землей. В Новом Завете она спускается в сферу человека и воплощается в Марию, становясь тем самым Марией-Софией. На своем дальнейшем пути к человеческой душе эта София становится образом очищенной человеческой души - так она изображается в смысле эзотерического христианства. К началу XX в. она может воскреснуть в человеческой душе как "Антропо-София" как внутренняя Премудрость человека. Благодаря Ей станет возможным рождение и деяния духа в человеке.

Этот женственный аспект в спиритуальности помимо прочего напечатлен и в феминистской теологии Запада и в русском почитании Софии. Этот аспект мы встречаем у Владимира Соловьева, Сергея Булгакова и Валентина Томбеpга. Томберг в своей анонимно написанной книге "Великие Арканы Таро" возвещает мистерию женственной троичности.(82) Возвращение Женственности является существенной составной частью современной духовности. Роберт Пауэл указывает на то, что для Томберга новое сошествие Христа в ад было сошествием в "Царство Матерей", и что поэтому в наше время возможно новое отношение к силам Матерей, которые ожидают своего освобождения в подземной области.(83) Вытесненные силы Женственности ожидают новой интеграции с мужскими силами в дальнейшем развитии культуры.

Тысячи лет человеческая душа была полностью раскрыта наружу и целиком связана с внешним миром. В древней Греции, в VII в. до Р.Х. душа начала замыкаться от внешнего мира. Собственное внутреннее пространство раскрылось и в нем человеческая душа могла переживать саму себя. В создавшемся пространстве могла раскрыться и высшее "Я" человека. Но теперь и дракон тоже мог быть пережит в человеческом существе. Люцифер, который сначала действовал в мире божественного света и хотел вовлечь человека в свою сверхчувственную сферу, захватывает власть над человеческой душой, чтобы развить в ней эгоизм и гордость. Более четырех тысяч лет тому назад Люцифер воплощается - как сообщает Рудольф Штейнер - в одном из посвященных в древнем Китае и дает человечеству способность развивать мышление. Люциферу мы обязаны развитием низшего "Я" (эго) которое должно быть преобразовано в сосуд, в чашу Грааля, для того, чтобы принять в себя высшее "Я". По следам Люцифера к человеку подходит Ариман, дух лжи, чтобы ужесточить его душу и привязать ее к материи. Он хотел бы стать владыкой человеческого интеллекта и запутать человеческую карму. Тем самым часто не могли правильным образом встретиться и общаться те люди, которые должны были изживать общую судьбу или проявлять совместную инициативу. Недостаток времени или силы двойника вызывали между ними разобщение, что часто происходит в спиритуальных движениях. Кульминация власти Аримана еще не достигнута. По его следам идет солнечный демон со своими "азурическими" духами, которые в будущем хотят достичь господства над человеческим "Я".

Эти три манифестации космического дракона угрожают человеческой душе на различных ступенях ее развития. Люцифер приводит нас к экстазу и хочет достичь нашего отчуждения от Земли. Ариман хочет сделать нашу душу черствой, жесткой, так чтобы она не смогла родить дух, а человечество не могла породить новую духовную культуру. Солнечный демон хочет уничтожить как душу, так и все человеческое. Вплоть до XIX в. человечество было защищено от двойника. Затем он стал доступен переживанию, так как защищающая от него длань Бога Отца отстранилась. Сегодня человек должен принять свободное решение, хочет ли он содействовать построению нового мира, или нет. 

Это время решения мы и переживаем теперь как "малый апокалипсис". На Земле разворачивается борьба за человеческую душу и за новые духовные способности, которые должны родиться в душе. Иоанн описывает нам эту космическую битву на уровне небесного мира в образе Жены с младенцем. Если мы найдем снова утерянную женственность, которая постоянно претерпевает унижения в нашей детерминированной мужским началом культуре, то тогда нам станут доступны и духовные силы Младенца.

Если люди сумеют в этой битве спасти свои души из плена супостата, то они смогут построить новую культуру. Современная духовность совершает эту работу. Она начинается с нового духовного сознания, углубления души, при этом открывается мир нового опыта, и расцветает в инспирированную практическую деятельность.



Резюме - Посвящение человечества 



В начале XX в. Pудольф Штейнер поставил себе задачу совместно с маленькой группой людей способствовать развитию новой соответствующей настоящему времени духовности. Эта группа состояла из представителей зажиточных средних классов и аристократии, которые, преимущественно, жили прошлым. Духовное познание им не приходилось связывать с практическими задачами. Рудольф Штейнер хотел все же дать им другую установку. Он хотел, чтобы они переживали в душе те познания, которые он сообщал им, чтобы они делились друг с другом своими духовными переживаниями. Это, по крайней мере, приобщало бы их к современности. Практическая работа на основе духовного импульса представляла собой дальнейший шаг. Это работа для будущего; тем самым мы подготавливаем нашу ближайшую инкарнацию. Посредством современной духовности мы создаем будущее человечества, однако это возможно только в том случае, если человеческий дух занимается конкретными проблемами практической жизни. Новая духовность является потребностью времени, так как с конца XIX в. характер внутренней и социальной жизни претерпел существенные изменения. Прежде как внутренняя так и внешняя жизнь шли по проторенной дороге. Традиции и естественная связь мышления, чувства и воли обеспечивали то, что негативные силы в широком смысле были под контролем. Рудольф Штейнер связал это с миром Бога-Отца, под присмотром Которого находилось человечество до XIX в. Но в ходе XX в. силы Бога-Отца все более отступали назад. Повсюду воцарялся хаос, так что человек должен был самостоятельно установить порядок как внутри себя так и в социальном мире. Рудольф Штейнер сообщал, что это может быть достигнуть только на основе любви. При этом человек открывает врата в мир Христа, космического Помощника, Учителя и Инициатора человечества, чье новое Пришествие в 1933 г. должно было принести с собой aпокалипсис или разоблачение сил добра и зла в человеческом существе и в обществе в целом. Его Второе Пришествие пробуждает внутреннее Солнце человека. Этот процесс мы можем назвать "Посвящением человечества".

Если сила любви не будет вызвана, то дремлющие бессознательные силы (ниже называемые анти-социальными силами) завладеют душой и обществом, вследствие чего будет широко открыта дверь для двойников. В мире, в котором стали бы необузданно развиваться эти силы, человечество, в конце концов подпало бы самому упадочному эгоизму и погибло. Вызвав к жизни духовное движение, Рудольф Штейнер противопоставил такому ходу событий то, что без преувеличения можно назвать вкладом в спасение человечества. Для этого было необходимо, чтобы принцип посвящения как конструктивная сила был снова введен в культуру. Он называл это движение "маленьким огоньком", который в будущем станет больше и разрастется в мощное духовное пламя. Как правило духовные импульсы протекают в трех периодах по тридцать три года, а затем требуют обновления. Рудольф Штейнер ввел антропософию в европейскую культуру в 1902 г. для того, чтобы пробудить людей для Нового присутствия Христа в жизненной (эфирной) сфере Земли. В 1933 г. эта сфера была частично помрачена, но несмотря на это многие люди переживали это присутствие, прежде всего в Европе.

Восприятие присутствия Христа в США особенно усилилось с 1966 г., когда переживания близости смерти направили внимание людей на новую миссию Христа как "Владыки кармы". В то же самое время стал распространяться сильный импульс к созданию сообществ, особенно исходящий от западного побережья Америки. Моральное и целебное воздействие струящееся от Христа может быть пережито по всему миру теми людьми, которые имеют для этого органы восприятия. Это происходит при терапевтических беседах, при построении сообществ, если люди могут работать вместе, и в результате работы над собой.

После 1999 г., сто лет спустя после начала Cветлой эпохи это целебное воздействие может усиливаться и дальше, проникая в другие области практической жизни, например в воспитании, обучении, здравоохранении и даже в политике, причем оно становится все заметнее. В природе тоже можно ощутить присутствие Христа, ощутить, как человечеству сообщаются целебные силы. Первые проблески новой деятельности Христа как "Владыки кармы" в сфере международной политики можно увидеть в том, как холодная война была окончена в 1989 г. благодаря силам примирения, как изменилась судьба Южной Африки, как, хотя бы временно, уменьшалась напряженность в палестинско-израильских отношениях. Миролюбивые силы, вызванные Михаилом Горбачевым могли быть умножены Христом.14 Антропософское движение получило задачу развивать сознание новой реальности Христа и внести это сознание в современную культуру. Пока это происходит лишь в крайне незначительном размере. Пойдет ли дело лучше в будущем, - это большой вопрос. Является вопросом и то, будет ли исходить обновление антропософии из кругов традиционной антропософии. Оно может реализоваться только там, где антропософия поистине пробуждена к жизни и ищет контакта с людьми, которые во многих движениях и областях работают из импульса современной спиритуальности.

С конца шестидесятых годов делается все более заметной духовная революция, которая отчасти компенсировала неудачи в антропософском движении. Стремления сделать основой жизни новую духовность проявлялись по всей Земле. Миллионы людей принимали в этом интенсивное участие. Усилия такого рода мы находим у духовных водителей, которые помогают людям связать себя со своим собственным духом; у философов и писателей, художников и деятелей киноискусства, исследующих вершины и пропасти человеческой души, для того, чтобы жать другим людям возможность глубокого переживания духовных сил.

Эти усилия мы находим также и у ученых, которые исследуют жизненные процессы, развитие души и тайны духа, не опираясь при этом всецело на материальные процессы. Мы находим их также и у основателей всемирных гражданских движений таких как "Международная амнистия" и "Гринпис", а также в бесчисленных национальных общественных движениях. Эту форму духовных устремлений можно наблюдать также и у некоторых политиков и деятелей экономики, которые не преследуют собственных интересов, но действуют в интересах всего человечества. Мы находим их среди тех, кто действительно открывает поле для деятельности импульса Духа времени, змееборца Михаила, среди тех, кто живет и работает ради построения общества будущего.

В этой книге указывалось на ряд свойств, которые характеризуют современную спиритуальность. Антропософия акцентирует важность пробуждения духа и работу с силами сердца. В конченом счете современная спиритуальность это то, что дает внутреннему Солнцу возможность засиять, а человеку дает возможность стать "михаэлитом", чтобы служить новой духовной культуре. Наша жизнь будет тогда направляться новым сознанием, которое в будущем станет развиваться все дальше. Это новое сознание на мой взгляд можно было бы дифференцировать следующим образом:

Сознание жизни
Современному человеку надо установить правильное отношение к своему телу и к Земле в целом. В продуктах питания содержится все меньше питательных веществ, поэтому человек теряет свою жизнеспособность и свой иммунитет. Отравление Земли15 сильно активизирует процессы умирания в человеке. Новое сознание Земли, пищи, жизни как таковой, то есть сознание тела и его природных энергий, позволяет вновь восстановить наше здоровье и установить правильное отношение к матери-Земле.

Сознание души.
Заботой о душе пренебрегают, тогда как такие психические заболевания как депрессивные состояния и внутреннее беспокойство эпидемически возрастают. В нашей культуре доминируют агрессивные мужские силы, они разрушают женственность. Интеллектуальные способности и волевые импульсы оцениваются высого, в то время как мир эмоций терпит ущерб. Новое сознание может привести к согласиию наше мышление, чувство и волю, гармонизирровать мужские и женские аспекты души, окрыть доступ к моральным и духовным силам нашего "Я" и, благодаря этому, высвободить целебные силы. Особые упражнения позволяющие неустанно и непрерывно учиться у жизни могут оказать поддержку при этом. Основой для этого нового, свободного сознания является полностью свободное, независимое суждение в любой ситуации жизни.

Сознание о других людях.
Все чаще общение людей рассматривается с точки зрения извлечения выгоды. Вопрос о том, кем является другой человек, и что он или она действительно хочет от меня остается зачастую без внимания. Тем не менее другой человек хочет узнать обо мне, так что при любом глубоком общении с другим человеком раскрывается внутреннее существо этого другого человека и, равным образом, мое собственное. Благодаря другому человеку я могу приблизиться к своему собственному высшему "Я". Любая истинная встреча вводит нас в духовный мир и связывает нас снова с нашим космическим прообразом, подобно тому как это происходит во время сна или после смерти. В духовное пространство, которое возникает в результате такой встречи тогут тогда втекать целебные силы из эфирного мира.

Сознание сил сердца.
Наша современная культура убивает силы сердца и препятствует человеку сделать свое внутреннее Солнце видимым. Однако эти силы таковы, что именно благодаря им мы могли бы построить новую культуру, открытую для инспираций из духовного мира, и снова делающую доступной для Земли мудрость этого духовного мира. Если сердце чисто, из него струится всеохватывающая любовь, которая распространяет в мире вокруг нас исцелящюее воздействие. Это Рудольф Штейнер описыает как "гигиенический оккультизм", благодаря которому мы имеем возможность связать наши собственные жизненные силы с силами Христа и исцелять с их помощью.

Сознание мира.
Малые и большие социальные группы, в которых мы находимся, становятся все более хаотичекими. Современная жизнь становится порой невыносимой. Новое социальное сознание передает человеку ответственность за общество в целом. Кроме того мировое сознание создает новые возможности для высвобожния культуры, демократизации социальных отношений и осуществления братской экономики. Для этого необходмо сознание, охватывающее все человечество.

Сознание судьбы.
По мере возрастания хаоса в социальных отношениях люди утрачивают сознание упорядочивающей власти судьбы, которая может соединять их друг с другом так, что они оказываются в состоянии выполнить задачи, поставленные перед их рожнанием. Новое осознание судьбы делает возможным, чтобы мы благодаря вопросам другого человека, благодаря общению с другими лучше придерживались нити нашей собственной жизни и сообща работали над соответствующими жизненными проблемами. При этом надо учитывать, что не все из того, с чем мы встречаемся в жизни, предопределено, что судьба не принуждает нас совершать определенные поступки. Мы свободны делать то, что кажется нам уместным.

Апокалиптическое сознание.
В XX в. силы света и тьмы как в нас самих, так и в нашем социальном мире становятся видимыми. Теперь недостаточно иметь добрые намерения. Мы должны направлять все больше внимания на то, что мы делаем и на основании какого мотива, на то, что происходит в обществе вокруг нас. Новое апокалиптическое сознание дает нам возможность работать над теневой стороной нашего существа, по деловому вмешиваться там, где это необходимо, и открывать доступ к нам самим и нашему социальному миру тем добрым существам духовного мира, которые хотят помочь человечеству. 

Это новое семиричное сознаниеведет к спиритуальным действиям. Это "михаэлическое" сознание, которое сочетает нас с нашей внутренней Премудростью, с Софией в нашей душе. Антропософия, которую Рудольфу Штейнеру удалось сообщить в незавершенном виде, является Представительницей этого сознания нашего истинного человечекского бытия. Эта Премудрость - дар высокого ангелического Существа Софии из иерархии Господств, Духов Мудрости. В эзотерическом христианстве София является символическим именем чистой человеческой души, которая может воспринять Божественную Мудрость. Если эта Премудрость начнет действовать в человеческой душе, София преобразится в Анропософию, в сознание нашего истинно человеческого бытия. В своих трудах Рудольф Штейнер смог лишь частично приоткрыть то спиритуальное познание, которое он хотел даровать человечеству. Потребуется еще много столетий, пока будущая культура человечества сможет реализовать полностью эти инспирации в своей жизни.

Это новое михаэлическое сознание, развившееся в течение первого столетия современной спиритуальности позволяет нам воспринять семь даров:

Здоровье

Единство души

Контакт с другими

Исцеление, идущее от сердца

Справедливость и мир в социальной жизни

Прозрение судьбы

Общение с духовными существами

Мне хотелось бы назвать их семью дарами Софии, дарами небесной Премудрости тем людям, которые развили в своей душе семь свойств "михаэлического" сознания. Они будут дополнять семь даров Святого Духа, на которые указывалось в первой главе; они являются знамением пробуждения духа: мудрость, суждение, совет, сила, духовное познание, благоговение и знание Божьей Воли.

В дарах Софии мы переживаем свет внутреннего Солнца излучающего силы всеисцеляющей любви. Современная духовность связывет эти силы с Божественным другом человечества, со Христом. В то время когда духи тьмы дают проявиться человеческому двойнику, Христос делает видимым космический образ человека.



Примечания 



1.Peter Tradowky, Kaspar Hauser, Dornach, 1980.Петер Традовский, Каспар Хаузер ,Дорнах 1980 

2.Olaf Koob, Der Mensch und sein Doppelganger, Stuttgart 1998, и Bernard Lievegoed, Der Mensch an der Schwelle, Stuttgart 1991, 8. Kapitel. 

Олаф Кооб, Человек и его двойник, Штутгарт 1998, Бернард Ливехуд, Человек на пороге, Штутгарт 1991, 8 глава 3. Rudolf Steiner, Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten? (GA 10), Dornach 1993. 

Рудольф Штейнер, Как достигнуть познания высших миров? (ПСС 10), Дорнах 1993 

4. Rudolf Steiner, Aus der Akasha?Chronik (GA 11), Kapitel "Das Leben der Erde", Dornach 1986. 

Рудольф Штейнер, Из Акаша-Хроники (ПСС 11), глава "Жизнь Земли", Дорнах 1986 

5. Харри Салман, Социальный мир - место новых мистерий, Москва, 2000. 

6. Rudolf Steiner, Die praktische Ausbildung des Denkens (aus GA 108), Dornach 1993. Die Nebenubungen werden beschrieben in: Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten?, siehe Anm. 3. 

Рудольф Штейнер, Практическая выработка мышления (из ПСС 108), Дорнах 1993. Сопутствующие упражнения описаны в: Как достигнуть познания высших миров?, а также в Наставления для эзотерического ученичества, (ПСС 245) см. Примечание 3 

7. Rudolf Steiner, Die Philosophie der Freiheit (GA 4), Dornach 1995. 

Рудольф Шейнер, Философия свободы, (ПСС 4), Дорнах 1995 

8. Hans Schauder и Marcus Lefebure, Lebensberatung, Dornach 1987, и Mathias Wais, Biographie-Arbeit/ Lebensberatung, Stuttgart 1993. 

Ганс Шаудер и Маркус Лефебур, Консультации на жизненные темы, Дорнах 1987, и Матиас Вайс, Работа с биографией, Консультации на жизненные темы, Штутгарт 1993 

9. Rudolf Steiner, Vortrag vom 18. Marz 1908, in: Die Erkenntnis der Seele und des Geistes (GA 56), Dornach 1985. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 18 марта 1908, в Познание души и духа (ПСС 56), Дорнах 1985 

10. Hans?Werner Schroeder, Der Mensch und das Bose, Stuttgart 1990. 

Ганс-Вернер Шрёдер, Человек и зло, Штутгарт 1990 

11. Rudolf Steiner, Die Offenbarungen des Karma (GA 120), Dornach 1992. Die Karma?Ubung wurde gegeben im Vortrag vom 9. Mai 1924, in: Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhange, Band 2 (GA 236), Dornach 1988. 

Рудольф Штейнер, Откровение кармы, (ПСС 120), Дорнах, 1992. Кармические упражнения даны в лекции от 9 мая 1924, в Эзотерические рассмотрения кармических закономерностей, том 2 (ПСС 236), Дорнах 1988 

12. Rudolf Steiner, Die Liebe und ihre Bedeutung in der Welt (aus GA 143), Dornach 1991. 

Рудольф Штейнер, Любовь и ее значение в мире (из ПСС 143), Дорнах 1991 

13. Rudolf Steiner, Vortrag vom 27. Dezember 1918, in: Wie kann die Menschheit den Christus wiederfinden? (GA 187), Dornach 1995. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 27 декабря 1918, в Как человечество может снова найти Христа? (ПСС 187), Дорнах 1995 

14. siehe Anmerkung 3. 

см. Примечаие 3 

15. Rudolf Steiner, Die Stufen der hoheren Erkenntnis (GA 12), Dornach 1993 

Рудольф Штейнер, Ступени высшего познания (ПСС 12), Дорнах 1993 

16. Ehrenfried Pfeiffer, Heart Lectures, Spring Valley NY 1982. 

Эренфрид Пфейфер, 

17. Rudolf Steiner, Die Atherisation des Blutes, (aus GA 130), Dornach 1987. 

Рудольф Штейнер, Эфиризация крови, (из ПСС 130) Дорнах 1987 

18. Rudolf Steiner, Vortrag vom 27. November 1916, in: Das Karma des Berufes (GA 172), Dornach 1991. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 27 ноября 1916, в Карма профессий (ПСС 172), Дорнах 1991 

19. Coenraad van Houten, Erwachsenenbildung als Willenserweckung, Stuttgart 1993 

Кёнраад ван Хутен, Образование для взрослых как пробуждение воли, Штутгарт 1993 

20. John O'Donohue, Anam Cara - Spiritual Wisdom from the Celtic World, New York 1999. 

21. Barbara Nordmeyer, "Christus?Erfahrung im 20. Jahrhundert ? Simone Weil", in: Vom Christus?Wirken der Gegenwart (Herausg. Rolf Tschanz), Dornach 1991. 

Барбара Нордмейер, "Опыт переживания Христа в ХХ столетии - Симона Вейль", в О действии Христа в современности (изд. Рольф Чанц), Дорнах 1991 

22. Otto Palmer, "Der geheimnisvolle Helfer", и Wilhelm Kelber, "Die Wiederkehr des naturlichen Hellsehens und die Wiederkunft Christi", in: Vom Christus?Wirken der Gegenwart, siehe Anm. 21. 

Отто Пальмер, "Таинственный Помощник", и Вильгельм Кельбер, "Возвращение природного ясновидения и Второе Пришествие Христа" в О действии Христа в современности, см Примечание 21 

23. Gunnar Hillerdal и Berndt Gustafsson, Sie erlebten Christus, Basel 1979, и G. Scott Sparrow, I am with you Always, London 1996. 

Гюннар Хиллердаль и Бернт Густавсон, Они переживали Христа, Базель 1979, и Г. Скотт Шпарроу, Я с вами по все дни, Лондон, 1996 

24. Elisabeth Kubler?Ross, Uber den Tod und das Leben danach, Gullesheim 1996, Raymond A. Moody, Leben nach dem Tod, Reinbek 1999, и George G. Ritchie, Mein Leben mit dem Sterben, Stuttgart 1995. 

25. Dannion Brinkley, Zuruck ins Leben, Munchen 1994 и Angi Fenimore, Jenseits der Finsternis, Munchen 1996. 

Даннион Бринклей, Назад в жизнь, Мюнхен 1994 и Анджей Фенимор, По ту сторону мрака, Мюнхен 1996 

26. Dietrich Bauer u.a., Gesprache mit Ungeborenen, Stuttgart 1986. 

Дитер Буаэр и др., Разговоры с нерожденными, Штутгарт,1986 

27. Siehe z.B.: Dan Lindholm, Encounters with Angels, Edinburgh, 1991. 

См. например: Дан Линдхольм, 

28. Jenny Cockell, Across Time and Death, New York, 1994. 

29. Winafred Lucas u.a., Regression Therapy, Crest Park, CA 1993. 

30. Yonassan Gershom, Beyond the Ashes и From Ashes to Healing, Virginia Beach. VA, 1992,1996. 

31. David Lorimer (Herausg.), The Circle of the Sacred Dance, Longmead, U.K. 1991. 

32. Rudolf Steiner, Vortrag vom 29. August 1909, in: Der Orient im Lichte des Okzidents (GA 113), Dornach 1982 

Рудольф Штейнер, Лекция от 29 августа 1909, в Восток в свете Запада, (ПСС 113) Дорнах 1982 

33. Rudolf Steiner, Vortrag vom 1. Oktober 1911, siehe Anm. 17. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 1 октября 1911, см. Примечания 17 

34. Rudolf Steiner, Vortrag vom 2. Dezember 1911, in: Das esoterische Christentum (GA 130), siehe Anm. 17. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 2 декабря 1911, в: Эзотерическое христианство (ПСС 130), см. Примечание 17 

35. Rudolf Steiner, Vortrag vom 7. Oktober 1911, in: Von Jesus zu Christus (GA 131), Dornach 1988. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 7 октября 1911, в: От Иисуса ко Христу (ПСС 131), Дорнах 1988 

36. Rudolf Steiner, Vortrag vom 13. November 1923, in: Der ubersinnliche Mensch (GA 231), Dornach 1982. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 13 ноября 1923, в: Сверхчувственный человек (ПСС231), Дорнах, 1982 

37. Valentin Tomberg, Die vier Christus?Opfer und das Erscheinen des Christus im Atherischen, Schonach 1994, 6. Kapitel. 

Валентин Томберг, Четыре жертвы Христа и Явление Христа в эфирном, Шёнах 1994, глава 6 

38. Ron Dunselman, An Stelle des Ich, Stuttgart 1996. 

Рон Дунсельман, На месте "Я", Штутгарт 1996 

39. Rudolf Steiner, Vortrag vom 2. Dezember 1911, siehe Anm. 34. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 2 декабря 1911, см. Примечание 34 

40. Rudolf Steiner, Die Suche nach der neuen Isis, der gottlichen Sophia (aus GA 202), Dornach 1995, und Thomas Schipflinger, Sophia?Maria, Munchen 1988. 

Рудольф Штейнер, Поиски новой Изиды, Божественной Софии ( из ПСС 202), Дорнах 1995, и Томас Шипфлингер, София-Мария, Мюнхен 1988 

41. Rudolf Steiner, Vortrag vom 15. Januar 1917, in: Das Karma der Unwahrhaftigkeit, Teil 2 (GA 174), Dornach 1983. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 15 января 1917, в: Карма неправдивости, часть2, (ПCC 173), Дорнах 1983 

42. Albert Soesman, Die zwolf Sinne, Stuttgart 1996. 

Альберт Сузман, Двенадцать чувств,Штутгарт 1996 

43. Interview mit Joseph Chilton Pearce, in: Journal of Family Life, 1999, Vol. 5, #1. 

44. Харри Салман, Социальный мир - место новых мистерий, см. Примечание 5, глава 3 siehe Anm. 5, 3. Kapitel. 

45. Rudolf Steiner, Esoterische Unterweisungen fur die erste Klasse der Freien Hochschule fur Geisteswissenschaft (GA 270), Dornach 1992. 

Рудольф Штейнер, Эзотерические указания для первого класса Свободной Высшей Школы духовной науки, (ПСС 270), Дорнах, 1992 

46. Rudolf Steiner, Was tut der Engel in unserem Astralleib? (aus GA 182), Dornach 1996. 

Рудольф Штейнер, Что делает ангел в нашем астральном теле? (из ПСС 182), Дорнах 1996 

47. Rudolf Steiner, Vortrag vom 1. Dezember 1918, in: Die soziale Grundforderung unserer Zeit ? In geanderter Zeitlage (GA 186), Dornach 1979. 

Рудольф Штейнер, Лекйия от 1 декабря 1918, в: Основные социальные требования нашего времени - В изменившейся эпохе (ПСС 186), Дорнах 1979 

48. In vielen Landern wird auf dem Gebiete dieser "Keely?Technologie" geforscht. Siehe: Dale Pond (Herausg.), Universal Laws Never Before Revealed: Keely's Secrets, Santa Fe 1995. Weitere Informationen auf dem Keely-website: www.svpvril.com. 

49. David Lorimer (Herausg.), Prophet of Our Times - The Life and Teachings of Peter Deunov, Longmead, U.K. 1991. 

50. Valentin Tombergs anthroposophische Schriften (Fruhe Aufsatze, Anthroposophische Betrachtungen uber das Alte, Neue Testament und die Apokalypse, Die innere Entwicklung und Die vier Christus-Opfer und das Erscheinen des Christus im Atherischen) wurden im Achamoth Verlag in Schonach herausgegeben. 

Валентин Томберг, антропософские труды ( Ранние статьи, Антропософское рассмотрение Ветхого и Нового Завета и Апокалипсиса, Внутреннее развитие, Четыре жертвы Христа и явление Христа в эфирном), опубликованы в изд.Ахамот в Шёнахе 

51. Der Anonymus d'Outre Tombe, Die Gro?en Arcana des Tarot, Freiburg 2000. Das Buch wird anonym, ohne einen Hinweis auf Valentin Tomberg herausgegeben. 

Аноним Уатр Томб, Великие арканы Таро, Фрейбург 2000, Книга издана анонимно, без указания на Валентина Томберга 

52. Rudolf Steiner, Allgemeine Menschenkunde als Grundlage der Padagogik (GA 293), Dornach 1992, und Die Erziehung des Kindes (aus GA 308), Dornach 1992. 

Рудольф Штейнер, Общее учение о человеке как основа педагогики (ПСС 293), Дорнах 1992, и Воспитание ребенка (из ПСС 308), Дорнах 1992 

53. Lee Caroll und Jan Tober, The Indigo Children, Carlsbad, CA, 1999. 

54. Ann Weiser Cornell, The Power of Focussing, Oakland, 1996. 

55. Rudolf Steiner, Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft (GA 327), Dornach 1984. 

Рудольф Штейнер, Духовнонаучные основы для успешного ведения сельского хозяйства, (ПСС 327), Дорнах 1984 

56. Marko Pogacnik, Elementarwesen und Wege der Erdheilung, Munchen 1995 und 1997. 

Марко Погачник, Элементарные существа и путь к исцелению Земли, Мюнхен 1995 и 1997 

57. Michaela Glockler (Herausg.) Anthroposophische Medizin, Stuttgart 1999. 

Микаэла Глёклер (изд.) Антропософская медицина, Штутгарт 1999 

58. Stylianos Atteshlis (Daskalos), The Esoteric Teaching, Strovolos (Zypern), 1992, und Kyriacos C. Markides, The Magus of Strovolos, London, 1985. 

59. Ruth Jensen, Umweltschaden AIDS?, Gumligen 1993. 

Рут Йенсен, СПИД как результат загрязнения окружающей среды? Гумлиген 1993 

60. Dieter Brull, Der anthroposophische Sozialimpuls, Schaffhausen 1984. 

Дитер Брюлль, Антропософский социальный импульс, Шаффхаузен 1984 

61. Rudolf Steiner, "Die soziale Frage" und "Freiheit und Gesellschaft", in: Gesammelte Aufsatze zur Kultur? und Zeitgeschichte (GA 31), Dornach 1989. 

Рудольф Штейнер, "Социальный вопрос" и "Свобода и общество" в: Собрание статей о культуре и современной истории (ПСС 31), Дорнах 1989 

62. Rudolf Steiner, "Geisteswissenschaft und soziale Frage, in: Luzifer?Gnosis (GA 34), Dornach, 1987. 

Рудольф Штейнер, "Духовная наука и социальный вопрос" в: Люцифер-Гнозис (GA 34), Дорнах, 1987 

63. Rudolf Steiner, Vortrage vom 6. und 12. Dezember 1918, in: GA 186, siehe Anm. 47. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 6 и 12 декабря 1918, в: ПСС 186, см. Примечание 47 

64. Rudolf Steiner, Die Kernpunkte der sozialen Frage (GA 23), Dornach 1976. 

Рудольф Штейнер, Осовной пункт социального вопроса, (ПСС 23), Дорнах 1976 

65. M. Scott Peck, The Different Drum, London 1986. 

66. Nicanor Perlas, Shaping Globalization, Manilla, 1999. 

67. Bernard Lietaer, Das Geld der Zukunft, Munchen 1999. Lietaers website: www.transaction.net/money/ 

Бернард Лайтер, Деньги будущего,Мюнхен 1999 

68. Renate Riemeck, Mitteleuropa, Frankfurt 1983. 

Рената Римек, Средняя Европа, Франкфурт 1983 

69. Samuel Huntington, The Clash of Civilizations, in: Foreign Affairs, Sommer 1993. 

70. Rudolf Steiner, Die spirituellen Hintergrunde der au?eren Welt ? Der Sturz der Geister der Finsternis (GA 177), Dornach 1985. 

Рудольф Штейнер, Спиритуальные кулисы внешнего мира - Низвержение духов тьмы (ПСС 177), Дорнах 1985 

71. Rudolf Steiner, Vortrage vom 2. und 20. Mai 1913, in: Vorstufen zum Mysterium von Golgatha (GA 152). Dornach 1990. Siehe auch den Vortrag vom 8. Februar 1913, in: Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteilung der Esoterischen Schule von 1904 bis 1914 (GA 265), Dornach 1987, S. 333-335. 

Рудольф Штейнер, Лекйия от 2 и 20 мая 1913, в: Предварительные ступени Мистерии Голгофы (ПСС 152), Дорнах 1990. См. также лекйия от 8 февраля 1913, в : К истории Эзотерической Школы и содержанию ее познавательно-культового отделения с1904 по1914 (ПСС 265), Дорнах 1987, с 333-335 

72. Hans-Werner Schroeder, Der Mensch und das Bose, siehe Anm. 10, S. 406f. 

Ганс-Вернер Шрёдер, Человек и зло, см. Примечание 10 с.406 73. Rudolf Steiner, Vortrag vom 21. August 1924, in: Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhange, 6. Band (GA 240), Dornach 1992. 

Рудольф Штейнер, Лекция от 21 апреля 1924, в: Эзотерические рассмотрения кармических закономерностей том 6 (ПСС 240), Дорнах 1992 

74. Sigismund von Gleich, Die Umwandlung des Bosen, Stuttgart 1983. 

Зигмунд фон Глейх, Преображение зла, Штутгарт 1983 

75. Zitiert in: Robert Powell, Hermetic Astrology, 1. Band, Kinsau 1987, S. 324-327. 

76. Rudolf Steiner, Apokalypse und Priesterwirken, Dornach 1995, S. 239?240. 

Рудольф Штейнер, Апокалипсис и священнодействие, Дорнах 1995 с239-240 

77. Robert Powell, The Christ Mystery - Reflections on the Second Coming, Fair Oaks, CA, 1999. 

78. Vladimir Solovjov, Kratkaya Povest ob Antichriste, в: Tri razgovora o vojne, progresse i kontse vsemirnoj istori", в: Vladimir Solovjov, Sochinenia v dvuch tomach, Moskva, 1988. 

Владимир Соловьев, Краткая повесть об Антихристе, в: Три разговора о войне, прогресе и всемирной истории, Владимир Сольвьев, Сочинения в двух томах, Москва 1988 

79. Rudolf Steiner, Vortrag vom 19. Juli 1924, in: (GA 240), siehe Anm. 73 

Рудольф Штейнер, Лекйия от 19 июля 1924, в: (ПСС) 240, см Примечание 73 . 

80. Ehrenfried Pfeiffer, Heart Lectures, siehe Anm. 16, und The Spiritual Leadership of Mankind, Spring Valley, NY 1985, S. 51. 

81. Gunter Roschert, Die Todeskrankheit Rudolf Steiners, in: Jahrbuch fur anthroposophische Kritik 1998, Munchen, S. 204-208. 

Гюнтер Рёшерт, Смертельная болезнь Рудольфа Штейнера, в: Ежегодник антропософской критики 1998,Мюнхен с 204-208 

82. Der Anonymus d'Outre Tombe, Die Gro?en Arcana des Tarot, Freiburg 2000, 19. Brief uber "Die Sonne". 

Аноним Дуарт Томбе, Великие Арканы Таро, Фрейбург 2000, письмо 19 "О Солнце" 

83. Robert Powell, The Christ Mystery, Kapitel 4, siehe Anm. 77. 



Замечания переводчика

1. Позднее генетический анализ частиц со шляпы подтвердил принадлежность Каспара Хаузера к Баденской династии.

2. Вопрос об исхождении Святого Духа от Отца или же от Отца и от Сына играл исключительную роль в богословии. Первоначальное убеждение христианства было сформулировано в Евангелии от Иоанна, 15 - 26: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, КОТОРЫЙ ОТ ОТЦА ИСХОДИТ, Он будет свидетельствовать о Мне;". В данных словах Христос Иисус свидетельствует о двояком: о вневременном исхождении Св.Духа от Отца и о временном посланничестве Св. Духа через Сына. Однако Никео -Цареградский Символ веры, явившийся результатом Первого и Второго Вселенских Соборов в IV веке, акцентировал лишь онтологическое отношение Святого Духа и Отца, не упоминая о посланничестве Святого Духа от Сына: "И в Духа Святого, Господа животворящего, иже от Отца исходящего…" По указанной причине уже с VI - VII веков в Испании на Поместных соборах предлагалась добавка "и от Сына"; в начале IX века Император Карл Великий вопреки мнению Римского Папы Льва III настоял на внесении прибавки "филиокве", то есть "и от Сына" в Никео - Цареградский Символ веры, что считалось канонически недопустимым, но было принято последующими Папами. Отстаивая примат римской власти, Папа Николай I (858 - 867гг.) на Римском соборе 863г. отлучил Константинопольского Патриарха Фотия (858 - 886); в ответ Патриарх Фотий обвинил Папу в искажении Никео-Цареградского Символа, прибавке Filioque, "и от Сына", причем на Соборе 867г. латинские нововведения были осуждены, а Папа Николай I был низложен и предан анафеме. В свою очередь латиняне созвали в 869г. в Церкви св. Софии "экуменический" или мнимый вселенский Собор, на котором был осужден и предан анафеме Патриарх Фотий. Собор 879г. в храме св. Софии в Константинополе восстановил Фотия и осудил Собор 869г., а также всякие изменения в Символе веры. Эти события положили начало процессу разделения Восточной и Западной Церквей, формально состоявшемуся в 1054г. В дальнейшем спор о "филиокве" не раз становился камнем преткновения в деле соединения Восточной и Западной Церквей. На Флорентийском Соборе 1438г. была предложена формула "от Отца через Сына", учитывающая как извечный характер исхождения Св.Духа от Отца, так и временной характер Его посланничества "через" Сына; но к окончательному решению до сих пор придти не удалось.

3. Р. Штейнер говорит о периоде между 30 и 40 годами.

4. Этo относится к Римской церкви, но не к православию, которому Р. Штейнер предсказывал в беседе с Лудвигом Клэбергом в 1908 г. большое будущее.(Ludwig Kleeberg, Wege und Worte, … c. ..) Русская Церковь имеет будущее, особенно если она не станет иосифлянской, крайне догматизированной, она могла бы найти опору в антропософских трудах Штейнера, как в cредневекoвьe католичество опиралось на труды Аристотеля.

5. По поводу вышеизложенного необходимо подчеркнуть, что Р. Штейнер вовсе не был беспочвенным фантазером, питавшим одни лишь радужные надежды и ожидания от будущего. Он всегда указывал на альтернативу. Он предсказывал и возможность II-ой мировой войны, создание супертехники и непродолжительное мировое господство Америки в области образа мыслей, в экономике и политике. Ему принадлежат слова: "В конце столетия мир будет стоять у могилы цивилизации, если не будет принята антропософия". Он понимал, какую смертельную опасность представляет для него возглавить новое Антропософское oбщество; раньше он не хотел быть его формальным главой. Его завершающие лекции для рабочих Гетеанума 1923-24 гг. наполнены прощальными нотами, а "Антропософские руководящие положения", написанные в период смертельной болезни являются итогом антропософии и своеобразным завещанием. Но как истинный духоиспытатель, он всегда видел лучшие возможности и в первую очередь указывал на них. Что касается реальной численности людей интересующихся антропософией, то ее нельзя сводить к нескольким десяткам тысяч членов общества; дети в Вальдорфских школах и садах, сотрудники предприятий, наконец, читатели Штейнера - их число давно перевалило за миллион.

6. До сих пор антропософы, особенно в России плохо осознают, что их первейшая задача лежит не в сфере схоластическо-теоретических изысканий на тему антропософии, а в установлении искренних, дружеских, человеческих отношений друг с другом; они увлечены выискиванием друг у друга недостатков или теоретических "уклонов", вследствие этого они не облегчают работу и жизнь друг друга, но осложняют ее до крайности придирками, завистью, и даже прямым нанесением ущерба. До сих пор антропософу гораздо легче найти понимание с посторонним человеком, чем со своим "собратом по антропософии". Если такое положение дел не изменится, то антропософы своего деятельностью будут содействовать не новой духовной культуре, а, скорее, "войне всех против всех". Установление нормальных человеческих отношений - вот первейшая задача и обязанность русских или, если угодно, российских антропософов.

7. Штрадер, инженер, один из героев драм-мистерий, пытается создать своеобразный "перпетуум мобиле", но попытка оказывается неудачной. См. "Пробуждение души". Впоследствии Р. Штейнер разочаровался в этой идее и сказал: "Чем стала бы война, если бы это осуществилось".

8. Необходимо подчеркнуть, что антропософия решительно отвергает эксперименты с наркотиками и целым рядом практик как западного типа (церимониальная магия) так и восточного типа (йога, тантризм и т.п). Вместо усиления "Я" - сознания такие методики приводят к сверхчувственным переживаниям за счет потери индивидуального "Я" или демонизации последнего. Некоторой аналогией подобного процесса, могло бы, по нашему мнению служить развитие бабочки в теле гусеницы: иногда в правильную метаморфозу вторгаются другие насекомые, например, осы-наездники. Они откладывают в тело гусеницы яйца, из которых выводятся личинки, пожирающие внутренности гусеницы. Так вместо бабочки из гусеницы вылетают только зловредные осы. Это образ человеческого тела, подверженного наркомании, пьянству и иным вредным привычкам, которые пожирают не только тело, но и душу.

9. ...где мы потеряли интуитивное отношение к ребенку.

10. Коровий навоз или кварцевая мука помещаются в коровий рог и закапываются в землю на два штыка первый - на зиму, второй - на лето. Затем размешиваются с водой не менее часа и служат для немедленного опрыскивания полей. Подробная технология изложена в "Сельскохозяйственном курсе" Р. Штейнера.

11. Последние приготовляются из одуванчика, аптечной ромашки, тысячелистника, дубовой коры, крапивы и валерианы; их зашивают в животные оболочки, соответственно в брюшину, кишки коровы, мочевой пузырь оленя, череп коровы; крапиву закапывают без оболочки, а валерианой опрыскивают кучу компоста сверху. Каждый из препаратов выдерживается в земле , на солнце или в дождевой воде и вносится в компост. Так в почве достигается имитация биологических процессов, происходящих в организме животного, что способствует ее оздоровлению и плодородию.

12. См. eгo "Три разговора".

13. ...желая и дальше использовать их эгоистически.

14. В России считают, что Горбачевым руководило не миролюбие, а элементарная некомпетентность и внушаемость; будучи миролюбивым, он мог бы заручиться нейтралитетом Германии и ряда других европейских стран. Своими действиями он спровоцировал югославскую войну, ряд сепаратистских локальных войн в СНГ и создал соблазн «безболезненной» оккупации России.

15. ...как планеты в целом и как почвы. 

Х. Сальман. Внутреннее Солнце                                                                                                                                         bdn-steiner.ru