по истории России Тема: Язычество и христианство Древней Руси

ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183 

с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга

























Реферат по истории России



Тема: Язычество и христианство Древней Руси











Работу выполнила:

 ученица 9а класса

                                                 Васильева Ирина

Руководитель: Захваткина

 Ирина Захаровна

                                                          





























Санкт-Петербург

2010

Содержание





Введение

С. 3

Глава 1.

Язычество восточных славян

С. 5

          1.1.  

Что такое язычество?

С. 5

1.2.

Ранние формы  языческих верований у восточных славян

С. 6

           1.3.

Духи языческой восточнославянской мифологии

С. 9

1.4.

Пантеон языческих богов

С. 12

1.5.

Древние святилища-капища

С. 15

1.6.

Языческие праздники и обряды

С. 17

Глава 2.

Двоеверие Древней Руси

С. 21

2.1.

Принятие христианства

С. 21

2.2.

Княжеская власть и двоеверие 

С. 23

2.3.

Борьба церкви с язычеством

С. 25



Заключение

С. 30



Список источников

С. 31



Приложение

С. 33





































Введение



Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в  сложных вопросах истории религии и  церкви.  

Замысел реферата был таким: понять, что такое  языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает  пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился. 

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси  X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Для достижения этой цели были поставлены  следующие задачи:

- изучить основное содержание восточнославянского язычества;

- понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками  национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.

Работу начала с чтения  Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.

Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности,  культура русских земель,  верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».

«Язычество древних славян» - книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата. 

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И. 

Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».

Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.

Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.

В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии - единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».













Глава 1. Язычество восточных славян

1.1.  Что такое язычество? 

В современной науке  язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы)  называется комплекс религиозных  верований, представлений, обрядов. Они  предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой. Признаками язычества является  политеизм (многобожие),  одухотворение  природы, отраженное в культах  предметов, предков, духов, богов. 

Академик  Б.А. Рыбаков  во  вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует  понятие  «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им  того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм,  прамонотеизм, дуализм и т.д.»  Там же: «Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.» [12]

Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания». [8, с.45]

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских  политеистических религий.   Термин  употребляется  в отношении  религиозных верований и обрядов  первобытных народов, а также религиозных систем  древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.).  К язычеству относят современные религии  индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство. [13]

Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от  палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.» [12] 

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.

При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

1.2 Ранние формы  языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и  неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом. 

Постепенно  человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является  какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм -  вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. "Слово Иоанна Златоуста" при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. (см. рис. 1) Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".  В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. 

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены  на перекрестке  торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм -   вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)

 Подтверждают существование тотемизма у восточных славян  русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это  свидетельствует  об отношении к животным, как к  кровным  родственникам  человека. 

Возникновение культа предков связано, вероятно, с  выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими,  которым они  помогали  или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.

Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений,  души предков и родичей  "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу. 

Язычество восходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и  жилище  становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце"  сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем".  [6]

1.3.Духи языческой восточнославянской мифологии

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться.  Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места":  "вне дома"  (лес, поле, болото и т.д.),  "дома",   "ниже земли" и "выше земли".  Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит.                                                                                                       Домовой  редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует  трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.

Верили в то, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами  (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру. 

Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах.  Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. 

Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Дворовой  -  помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. 

Полевик -  дух полей и лугов.  Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи,  может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.

Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые   выходили из воды  в поле.  Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

1.4.Пантеон языческих  богов

Почти полтора века  Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)

Традиционно Перуну посвящался  летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался  обряд принесения в жертву животного —  Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много. 

Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка. 

С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;

	Хорс - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".

Даждьбог -  бог солнечного света, тепла,  плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты.  Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Стрибог -  бог ветра. Его имя  восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом.  Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Симаргл (Семаргл) -  возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла  в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.

Велес - «скотий бог».  В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.

1.5 Древние святилища-капища

  Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. 

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор,  где иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян —  площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для прославления родных богов. 

Идолы (кумиры, истуканы, болваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «громовая»  стрела, чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно "лысые", т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине вала горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами имело особое назначение: там  ели  жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее.



1.6 Языческие праздники и обряды 

В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись праздники, связанные с земледельческим циклом. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как  источников по данному вопросу довольно мало. 

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Праздники в честь Перуна проходили 12 и 20 июля, которые был заменены христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) также был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота).

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето» — он длился от одной до двух недель.

Сохранилось описание Саксоном Грамматиком праздника, проходившего у славян в августе: 

«Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…»  [14]

2 мая - Праздник первых ростков.

20 - 30 мая - моления о дожде
4 июня - Ярилин день
11 - 20 июня - моления о дожде
24 июня - Праздник Купала
 4 - 6 июля - моления о дожде
 15 - 18 июля - Моления о дожде
20 июля - Праздник Перуна
24 июля - начало жатвы;  моления о прекращении дождей
7 августа - "Зажинки", окончание жатвы

Академик Рыбаков считает, что  «Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов - "облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни". [18]

Многие их этих праздников  живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере были особенно сильны языческие традиции.

Свадебный обряд.  Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа.

До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе и  Роду , после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты.

 Отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту),  отыскав,  испрашивает благословения у родителей. 

Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.

 Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). 

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к  священному дереву (дубу, березе). Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай. Позади молодых  нёсли  чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.  Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: "Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры".  Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. 

На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Погребальные обряды.  Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым: лепешки, пироги, крашеные яица, вино, и поминают мертвого. При этом обычно женщины и девушки причитают. Причитанием  называют плачь по покойнику. После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых поминает покойного весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу и Пасху. Песни, яства и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это  живым внушают полезную мысль или дают совет.

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды ( с пищей и питьем), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали костер, веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костер при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40км. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести ее к ним.

Похороны завершались  пиром  и  воинскими состязаниями. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. 

Глава 2.  Двоеверие Древней Руси

2.1.Принятие христианства

Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла христианство в качестве государственной религии. Однако христианство было известно на Руси  до этой даты. 

Церковная традиция связывает начало распространение христианства с именем апостола Андрея Первозванного – одного из учеников Христа, предпринявшего «хождение на Русь» еще в 1 веке н.э. Он дошел до Киевских гор. Здесь он поставил крест и сказал своим ученикам, что « на сих горах возсияет благодать Божия». 

В русских летописях под 866 г. Содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. Ряд историков считает, что при этих полулегендарных князьях было совершено первое крещение Руси.  [16,с. 563]

Часть дружинников князя Олега была христианами. Христианкой стала и жена князя Игоря – княгиня Ольга, принявшая крещение в Константинополе в 955 г.

В 980 г. Владимир предпринимает попытку приспособить язычество к потребностям государства. Но это нововведение не достигло поставленной цели. Тогда Владимир решил принять христианство по византийскому (греческому) образцу. 

В 988 г. Владимир принял крещение и женился на византийской принцессе. (см. рис. 4)  Вернувшись домой в сопровождении византийских священников, он устроил массовое крещение жителей Киева. (см. рис. 5)  Перед этим были сброшены в Днепр идолы всех языческих богов во главе с Перуном.

Через некоторое время после принятия христианства на Руси сложилась четкая церковная организация. Во главе церкви стоял киевский митрополит, присылавшийся из Византии. Русь была разделена на церковные округа во главе с епископами.  [4, с.48]

Историк русской православной церкви Е.Е. Голубинский писал, «в первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или – по их представлениям – богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно…».

Это подтверждает древнерусский летописец, автор «Повести временных лет», замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно «поганые». Ревнители христианской веры Древней Руси обличали своих соотечественников в «двоеверии». Они клеймили тех, кто, именуя себя христианами, поклонялся в то же время языческим богам.

Древнерусское язычество оказалось необыкновенно жизнеспособным. Распространяемое на Руси христианство заметно оязычивалось, то есть подвергалось глубокой языческой переработке.

Уже в древней Руси против язычества боролись церковь и государство, иногда совместно, иногда самостоятельно. 

2.2. Княжеская власть и двоеверие

Перевоспитание недавно обращенного в христианство общества было делом нелегким и растянулось на несколько веков. 

С Х века церковь и государство вели борьбу с идолопоклонством. Доказательство этому находится в Начальной летописи: в Киеве на холме стояли идолы, которым приносили жертвы; были идолы и в Новгороде. По возвращению князя Владимира из Корсуня в 988 году было приказано ниспровергать кумиров, из которых одни были изрублены, а другие сожжены. Перуна привязали к конскому хвосту и волокли с горы, причем 12 человек били его палками, а потом бросили в Днепр. На тех местах, где стояли идолы, приказано было поставить церкви.

В Х11-Х111 веках, в эпоху раздробленности, церковь продолжала борьбу с преступлениями против нравственности, которые считались пережитками язычества. В Уставах новгородского князя Всеволода и смоленского князя Ростислава называются следующие виды преступных деяний: третий и четвертый брак, самовольный развод, двоеженство, родственный брак, похищение девицы, колдовство. Обычным средством наказания были штрафы, епитимия и принудительное пребывание в церковном доме. Отправленные в церковный дом должны были обязательно посещать храм, физически трудиться на архиерейском дворе или в монастыре. Применялось и телесное наказание, например за колдовство.

Князья, в целях борьбы с язычеством, предоставили церкви право суда над некоторыми видами преступлений. Князь Владимир Красное Солнышко (980-1015) включил в Устав законы, по которым митрополит и епископы судили не только церковные преступления, но и гражданские и уголовные, которые связаны с язычеством. Развод супругов,  прелюбодеяние, похищение невест, имущественные споры супругов, родственные браки, колдовство и волхование, побои родителей детьми или побои свекрови невесткой, брань скверными словами, споры о наследстве, церковная кража, разграбление могил, порча крестов, оскорбление чистоты и святости храма, молитва под овином, во ржи, в рощи, у воды. 

Сын князя Владимира, Ярослав (1019-1054), в своем Уставе не только указал проступки, подлежащие церковному суду, но и определил видах наказаний. За преступления нравственного характера, например прелюбодеяние и многоженство виновные помещались в церковный дом. За самовольный развод, даже если супруги жили не венчавшись, платили штраф. Прелюбодеяние христианина с женщиной другой религии наказывался штрафом и отлучением от церкви. Принуждение к замужеству, чародейство, распутство и пьянство черного и белого духовенства, употребление нечистой пищи – конины, «медведины», совместная трапеза с некрещеными, отлученными и иноязычниками тоже наказывалось штрафами, заключением в церковный дом. Если преступление нарушало общественный порядок, например кража девиц, то разбирались с ним судьи церковные и княжеские вместе. [2, с.122]

Другим средством борьбы с язычеством было воздействие со стороны государства. С Х1 веке, например, волхвов казнили. В эпоху монгольского нашествия  государство ослабело, было занято борьбой с врагом, но уже в конце Х1V века возобновило борьбу с язычеством, тем более что татарское иго рассматривалось как наказание за грехи. Самыми часто встречающимися языческими грехами были колдовство, гадание. Кроме того, гонению подвергались игры, пляски, песни, скоморошество, вера в астрологию, так продолжалось до конца ХV11 века.

Во время междоусобных войн князья уничтожали посевы, вырубали деревья, убивали скот, сжигали села. Этот обычай восходит к глубокой древности и  имеет языческий подтекст: уничтожалась плодородие, жизнь. [15, с.313]

С большим трудом приживались посты, особенно среди князей и дружинников. Андрей Боголюбский изгнал епископа Леона за требование отказаться от мяса в рождественский пост. В это время шли языческие святки, сопровождавшиеся пирами и поеданием мяса жертвенных животных.

Долго сохранилась вера в колдуний, мешавших вырасти хорошему урожаю. Женщин, обвиненных в колдовстве, топили и сжигали даже в Х1Х веке.

Некоторая часть населения Руси не была крещена вообще, особенно на окраинах государства.

2.3. Борьба церкви с язычеством

Главным средством борьбы церковь считала распространение по всей территории Руси христианских богослужений, таинств, обрядов. Первыми митрополитами были греки, они принесли с собой греческую церковную традицию и церковную литературу на греческом языке, но уже в Х111 веке появились переводы церковных книг с греческого на сербский язык. Митрополит Кирилл 11 сделал это для облегчения чтения книг русскому духовенству. Одной из первым переведенных книг была Кормчая книга, которая содержала перечисления суеверий и пережитков язычества. 

В Х1- Х111 веках получили распространение домовые церкви. Духовенство опасалось, что в них службы ведутся с отклонением от византийского канона, на привычный языческий лад. Подобная картина складывалась в церквях городских общин, в каждой из которых поминались свои святые. Церкви были символами суверенитета городов, Киевская София была превыше всего для киевлянина, Новгородская София - для новгородца. Это мешало единству Русской православной церкви и требовало перемен. 

Во время междоусобных войн существовал обычай разорения храмов и монастырей противника. Весной 1169 года Андрей Боголюбский захватил Киев, и  его воины два дня грабили город, в том числе Софию, Десятинную церковь и прочие храмы и монастыри. «Церкви обнажиша иконами и книгами, и ризами и колоколы». [7, с.294]  Курбатов Церкви пылали, охваченные огнем, грабежи сопровождались избиением попов, монахов и монашек.

 С христианской точки зрения подобное обращение с религиозными святынями – страшный грех. А по убеждению язычников, разрушить святилище врага – значит лишить его покрова божьего и тем самым победить. Иконы из храма врага либо уничтожались, либо увозились с собой. Последнее означало пленение богов врага.

Языческие пиры, в том числе погребальные, осуждались византийской традицией. А на Руси они встречались даже в монастырях. Даже крещение, например, в Муроме  сопровождалось трехдневным грандиозным пиром, на котором присутствовали все горожане. Митрополит Иоанн 11 (1080 – 1089) требовал прекратить «пиры творить, созывать мужа вкупе с жены».  Монахов приглашали и на княжеские пиры. Совместными трапезами сопровождалось и освящение церквей,  рождение и смерть членов общины.

Духовенство считало средством борьбы против язычества распространение книг для чтения, в которых обличались пережитки древнего язычества. Митрополит Иоанн 11 составил «Правило церковное вкратце», где требовал отказаться от языческих жертв, колдовства, светских развлечений. Игры и пляски осуждались как дело пустое, отвлекающее от праведной жизни.

«Ворошанье Кириково» - собрание ответов на вопросы новгородских духовников Кирика, Саввы и Ильи. В этом церковном сочинение сделана попытка обличить бытовые языческие традиции. Порицается обычай привораживания мужей, ношения больных детей к волхвам. 

Поучение Новгородского архиепископа Илии требует воздержаться от пьянства и ростовщичества, игры в кости, кулачных боев.

Далекой от христианских идеалов была атмосфера в монастырях. В киевском Печерском монастыре, который слыл образцом кротости и святости, монахи враждовали, пренебрегали своими обязанностями по уходу за больными стариками-монахами, почитали богатство. Об этом написано в Патерике. 

Русский народ трудно и долго осваивал христианское учение. Нравственные содержания новой веры воспринималось быстрее. Что касается внешней стороны христианства, его обрядов, то они усваивались охотно, так как отвечали религиозному и эстетическому чувству. Красота храма, роскошь одежд духовенства, церковное пение, воспринимались с удовольствием, но в семейном христианском быту еще долго удерживались языческие традиции. Спустя несколько веков после принятия христианства в народе помнили имена языческих богов, совершали кое-какие обряды, хотя смысл их был забыт, интересно, что при этом могли читаться христианские молитвы.

С принятием христианства на смену  Перуну пришел Иисус Христос. В результате Иисусу стали присущи некоторые черты Перуна, а поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с обильными жертвоприношениями. На Руси Христос воспринимался как полуязыческое божество, который заботился не  о спасении душ христиан, а о сколько земном благополучии. Его почитали, как Спаса – повелителя, к нему обращались за помощью и не скупились на жертвоприношения. 

 В образах русских святых угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем скрывается бог солнца Хорс, восседающий на огненном коне. Илья-пророк принял черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель соединился с купальскими языческими обрядами. Власий стал преемником бога Велеса, а Параскева-Пятница вобрала черты богини Макоши. Прототипом святых Козьмы и Домиана  был Сварог.

 Во время похорон в Х1-Х111 век сожжение вытеснялось захоронением в землю, на могилах археологи находят кресты и образки. Но, в тоже время, находят сосуды с пищей, оружие. Остались некоторые языческие праздники. Культ предков воплотился в «родительских днях», когда поминают усопших. Такими днями являются «страстный четверг», «родительская суббота».

Влияние язычества прослеживается даже в церковном оформлении. Весь цоколь здания Георгиевского собора в Юрьеве-Польском от самого основания покрыт растительным орнаментом. Языческие божества изображены на воротах Суздальского собора.

Духовенство осуждало привычку русских людей произносить клятвы. В этот грех постоянно впадали князья, причем, клянясь, целовали крест. Так было во время съезда в Любече в 1097 году.

Итак, на Руси в Х-Х111 веках существовало двоеверие и чистое язычество. К ХV веку христианство окончательно утвердилось на Руси, но с сильной примесью язычества. Из этой смеси и выросло современное русское православие

Заключение



За год работы цель, поставленная при написании реферата, достигнута. Результатом работы являются следующие выводы.

Как и все древние народы восточные славяне на протяжении очень долго времени исповедовали язычество. С момента возникновения в эпоху палеолита религиозного сознания язычество прошло все формы, свойственные архаическим религиям: анимизм, фетишизм, тотемизм и культ предков. 

Но в отличие от греков, восточные славяне не создали четкой системы языческих верований. На последнем этапе существование восточнославянского язычества начали складываться пантеон богов и пантеон низших божеств – духов. Не существует единой точки зрения по вопросу о том, какие божества были главными, какими были праздники, обряды, святилища. Главная причина в том, что множество восточнославянских племен проживало на огромной территории, вступало в контакты со своими соседями, впитывала что-то из их культуры. Таковы наиболее общие выводы из первой главы. 

 Развитие язычества было прервано князем Владимиром в конце Х века, введение христианства в качестве государственной религии. Перевоспитание недавно обращенного в христианство общества было делом нелегким и растянулось на несколько веков. Несмотря на то что и созданная на Руси православная церковь и князья боролись за утверждение новой религии, язычество не исчезло. Оно сохранилось во многих своих проявлениях, проникло в религиозное сознание русичей. «Двоеверием» называли и называют религию Древней Руси. В виде языческих пережитков оно дошло до наших дней, но это тема следующего реферата. 







Список источников



 1) Власова М. Новая абевега русских суеверий: иллюстрированный словарь/ М. Власова - СПб.: Северо-запад,1995. 

2) Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси/ Н.М. Гальковский - Репринтное издание. 1916. –М.: Индрик, 2000.- 122с.

 3) Глинка Г.А. Вера и верования русского народа/ Г.А. Глинка, С.В.Максимов.- М.: Воениздат, 2003.- 256с., илл.- (Редкая книга)

 4) Данилов А.А. История России: с древнейших времен до конца ХV1 века: учеб. для 6 кл. общеобразоват. учреждения / А.А. Данилов, Л.Г. Косулина. – 5-е изд. – М.: Просвещение, 2005. – С.38-41 : ил.

 5) Ключевский В. Курс русской истории: часть 1/ В. Ключевский.- М.:[б.и.],1937.- С.113-117

6)Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси [Электронный ресурс].- Режим доступа: http://libelli.ru/library/tema/sc/atheism/aet/art/nat/history.htm (20.04.2010)

7) Курбатов Г.Л. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь/ Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов, И.Я. Фроянов. - Л.: Лениздат, 1988.- С.288-329

8) Лихачев Д. Крещение Руси и государственная Русь / Д. Лихачев // Хрестоматия по истории России: в 4-х т.т.-Т.1. С древнейших времен до 17 века/Сост.: И.В. Бабевич, В. Н. Захаров, И.Е. Уколова.- М.: МИРОС Междунар. отношения, 1994.- С.45-48

9) Петрухин В.Я. Славяне/ В.Я. Петрухин. - М.: Росмэн,1998.- С.16-23

10) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян/ Б.А. Рыбаков.- 2-е изд., испр.- М.: София, Гелиос,2002.-592с.

11) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян /Б.А. Рыбаков. - М.: Наука, 1981.

12)  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://paganism.msk.ru/liter/rybakov01.htm (11.04.2010)

13) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000031/ (13.02.2010)

14) Славянская мифология. Википедия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Язычество_славян

15) Энциклопедия для детей. Т.5. Часть 1. История России и её ближайших соседей/ Сост. С.Т.Исмаилова.-М.:Аванта+, 1996. – 670 с.:ил.

16) Энциклопедия для детей. Т.6. Часть 1. Религии мира.-Э68 2-е изд.,испр. И доп.-М.:Аванта+,1996.-720с.:ил. 

17) Язычество. Википедия [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Язычество (26.01.2010)

18) Языческие обряды и празднества XI - XIII  вв. [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  http://www.i-u.ru/biblio/archive/ribakov_jas3/03.aspx (05.03.2010)

































Приложение







Рис.1. Древние языческие идолы восточных славян.





















Рис.2. Конь-камень на острове Коневец











Рис.3. Збручский идол, X в. Одна из граней (в) верхнего яруса предположительно изображает Перуна









Рис.4. Крещение Владимира. Фреска В. М. Васнецова













Рис.5.  Крещение киевлян К. Лебедев























































4

	-  -