Теория идеального государства Платона и социальные взгляды Аристотеля

Содержание:



Введение………………………………………………………………….3

Идеальное государство Платона………………………………………...4

Социальные взгляды Аристотеля……………………………………….8

Выводы…………………………………………………………………...12

Заключение……………………………………………………………….13

Литература………………………………………………………………..14

























































































Введение



XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. Человечество потеряло веру в возможность обустройства планеты, предполагающего устранение нищеты, голода, преступности. Цель превратить нашу Землю в общественный дом, где каждому найдется достойное место под солнцем, где судьба каждого станет болью и заботой общества, – давно перешла в разряд утопий и фантазий. Неопределенность и альтернативность исторического развития человечества поставила его перед выбором, принудив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире и с людьми.

В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся главными.

Огромное наследие нам оставили гениальные ученые античности, такие как Сократ, Платон, Аристотель и др. Влияние их учений огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение долгих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах позднейших философов. При сопоставлении новейших идеалистических систем с учениями Платона и Аристотеля, напрашивается вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад, который они внесли в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а жизнь – выражение его философии. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»(Г.Гегель).























Идеальное государство Платона



Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом.

В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе. 

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. 

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию. 

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании. 

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «…всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. 

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. 

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен. 

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью. 

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В. Ф. Асмус, в трактате «Государство» «…класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется». Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. 

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты). 

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. 

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В. Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний. 

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи - это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет «…жалкие вожделения большинства…разумным желаниям меньшинства». 

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.

































































Социальные взгляды Аристотеля



Самый прославленный ученик Платона. Однако Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему и в чем-то превзошедший его, создавший свою систему взглядов. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал более 150 конституций и проектов. Взгляды Аристотеля нашли отражение в работе «Политика», а также в «Афинской политии», «Этике», других сочинениях.

Государство, по Аристотелю, - творение природы, продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с людьми.

Как и для Платона, Аристотель представляет государство как некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, общность имущества, женщин, детей приводит к уничтожению государства. С позиции защиты частной собственности , семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал  проект платоновского государства.

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь уже идет  не о таких первичных элементах государства, как индивид семь и т.д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т.е. понятие гражданина. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. 

По Аристотелю, человек – политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель не отделял идею общества от идеи государства). Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи – муж и жена, родители и дети … Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и средних, стоящих между теми и другими. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. Государство же создается не для того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенный гражданин в свою очередь – совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта идея характеризуется так: совершенство гражданина обуславливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Положение человека в обществе определяется его собственностью (стратификация).

Аристотель критикует платоновский «коммунистический проект». Общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе человека. Человеку свойственно любить себя. В разумных пределах это нормально. Частная собственность – следствие себялюбия. Это стимул к труду, производству, обогащению. Общность имущества не дает стимулов к производству, ей трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться трудами других.

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать чрезмерное обогащение. Он выделяет 2 формы накопления богатства. Первая – своим трудом, через производство, создание материальных благ, что увеличивает общее богатство. При второй форме – посредством торговли, спекуляции, ростовщичества – ничего нового не создается (эгоистическое обогащение). Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага.

Упразднение семьи также уничтожает стимулы к труду.

В государстве должно господствовать право, а не люди (цари – философы по Платону). Законы – это уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии, антипатии. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Законное и справедливое должны совпадать.

Право неоднородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделяет в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. Он различает писанный и неписаный закон, или обычай. Искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к придуманным законам. Закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Не давая определения справедливости. Аристотель выделяет два ее вида – справедливость уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве, вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве. Аристотель предпочитает формулу «неравная» (т.е. распределяющая) справедливость.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Его этический принцип – ничего чрезмерного. В полисе он стремится достичь равновесия между бедными и богатыми, простыми людьми и аристократами, философами. Его называют идеологом здравого смысла среднего класса. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его опорой, т.к. они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути, как ее главном принципе, лежат в основе учения Аристотеля о формах правления.

Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, где властвует один человек, немногие, большинство (см. схему). В зависимости от того, думают ли правители об общем благе или только о своих интересах, он подразделяет формы правления на правильные и неправильные. Подобная классификация встречалась у Платона, а до него у Геродота.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная – тиранией. Правильная власть немногих – аристократией, неправильная – олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная – демократией.

Неправильную монархию – тиранию – Аристотель считает худшей из всех форм правления.

Аристократия – всласть ограниченного числа лучших в нравственном и интеллектуальном отношении лиц -–предпочтительнее монархии. При отсутствии выдающихся правителей обе формы (аристократия и монархия) перерождаются: монархия – в тиранию, аристократия – в олигархию. 

При олигархии господствуют богатые. Царит полное неравенство, что несправедливо. Но несправедливо и полное равенство при демократии. Здесь преобладают бедные. Он выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных участвуют в осуществлении власти. В других – право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Худший вид демократии, когда народ правит, не опираясь на законы. Беззаконие роднит этот вид демократии с тиранией и олигархией.

Демократия – неустойчивая форма правления. Но она предпочтительней олигархии и аристократии.

Совершенная форма правления – полития – представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Чистая форма политии – редкость, т.к. требует сильного среднего класса.

Особое внимание Аристотель уделял смене форм государства в результате насильственных или мирных переворотов. Причиной переворотов является нарушение справедливости, абсолютизация принципа, лежащего в основе разных форм правления. При демократии – это абсолютизация равенства (люди равны во всех отношениях). Олигархия наоборот, абсолютизирует неравенство. Аристотель связывает перевороты и социальными противоречиями, обусловленными имущественным цензом. Усиление одного из классов, слабость среднего класса – причина переворотов. Лучшим способом обеспечения стабильности – установление политии, смешанного строя, укрепленного среднего класса.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей.

Аристотель в отличии от Платона, выступает за «природное» происхождение и устройство государства, он выводит его из «природы человека», а не божественного установления. С особой силой сказывается эта его установка в трактовке рабства.

Аристотель считает, что рабство существует «по природе», ибо одни люди предназначены повелевать а другие подчиняться и следовать указаниям первых. Рабы – это прежде всего варвары, отличные от господ как телом, приспособленным к грубому физическому труду, так и «рабской» душою. Раб – одушевленный инструмент, часть имущества господина, отличается от другого имущества лишь тем, что имеет человеческую душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершенно несправедливости, нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, – но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Вклад Аристотеля в историю учений об устройстве государства велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследований, обобщил огромный материал. Его подход отличается реализмом и умеренностью. Он предложил и обосновал систему понятий, которой человечество пользуется до сих пор. 

В названных направлениях (приоритет общего над частным и приоритет частного над общим) древнегреческая мысль отразила фундаментальное противоречие социальной жизни и внутренней жизни индивида – противоречивое единство общественного и индивидуального. Представители каждого направления вплоть до настоящего времени отстаивают свое право быть «проводником» человечества к лучшему будущему, формируя его специфический образ. Если мыслителям первого направления  свойственно представление о лучшем будущем как о стабильном устойчивом обществе, ориентирующем его членов на ответственность за судьбу целого то для ученых второго – характерна выработка социального идеала, в котором лучшее будущее обозначается как динамичное, быстро совершенствующееся общество, ориентирующее его членов на открытость, свободу, ответственность за собственную судьбу. Мыслители, отстаивавшие приоритет общественного интереса над личным , в социальной политике делали акцент на идее «равенства равных», сторонникам же приоритета индивидуального интереса над общественным более важным представлялось решение задачи обеспечения «неравенства неравных». Таким образом, оба направления социальной мысли обосновали оправданность неравенства, но расставляли разные акценты.





































































































Выводы:

		

При рассмотрении философских взглядов Платона и Аристотеля видно, что они, расходятся в определении того, что представляет собой окружающая нас действительность. У Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство формы и материи. Оба стоят на позициях объективного идеализма, так как придают особую, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а идеальным субстанциям - идеям (у Платона) или форме (у Аристотеля). К тому же весьма важная роль приписывается мировому разуму - богу (Платон), высшей форме (Аристотель), что дает еще одно основание для характеристики этих теорий как объективно-идеалистических.

Таким образом, Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.





























































Заключение



Уже в древности в рамках всеохватывающего философского знания сложились и развивались политические теории, в центре внимания которых находились такие вопросы, как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития государства, его воздействие на граждан и др. Главное из них - поиск основ наилучшего порядка и правления, обоснование идеи необходимости привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет управлять. Отсюда - признание в целом аристократии, монархии и отказ от демократии и олигархии, выбор смешанных умеренных форм правления, отрицание деспотизма и тирании. 

Политические взгляды того времени носили чаще всего достаточно общий характер, не опирались обычно на соответствующий эмпирический материал, хотя и разрабатывались нередко в тесной связи с наблюдением за политическим развитием реальной жизни в городах-полисах.

Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие. 

Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли.

































































Литература:



	Губинн В.Д, Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М.: Тон, 1998

	Асмус В.Ф. и др. Краткий курс истории философии. М.: Мысль, 1976.

	Лосев А.Ф. “Бытие, имя, космос”. М.: Мысль, 1993.

Антипенко Г. "Диалектика истины и красоты в философском наследии Платона и Аристотеля". М., АН СССР, 1983 г.

А. Г. Спиркин. Философия: Учебник. – 2-е издание. – М.: Гардарики, 2004 г.

В. Г. Голобоков. Краткая история философии. – М.: ООО «Издательство «Олимп»: ООО «Издательство АСТ», 2002 г.







13