Методические указания к изучению курса «История мифологии» для студентов 1 курса факультета филологии и журналистики (отделения отечественной и романо-германской филологии) ростов-на-дону

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

 высшего профессионального образования



 «РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»







МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ

к изучению курса «История мифологии» для студентов 1 курса факультета филологии и журналистики (отделения отечественной и романо-германской филологии)













РОСТОВ-НА-ДОНУ

2006


Методические указания разработаны доцентом кафедры теории и истории мировой литературы факультета филологии и журналистики Садовской И.Г.

Печатается по решению кафедры теории и истории мировой литературы  факультета филологии и журналистики РГУ.

Протокол  № 5 от 11 апреля 2006 года.

Ответственный за выпуск - Гайбарян О.Е.















































ВВЕДЕНИЕ



Что такое мифология? Дать точное определение этому интереснейшему в истории человеческого   общества явлению - достаточно сложная задача. Восприятие   мира   человеком   в   период существования родовой общины, когда, собственно, и появились мифы, носило непосредственно чувственный характер. Обозначая то или иное явление окружающей жизни, например, огонь (Гефест) как стихию, человек не дифференцировал его на огонь в очаге, лесной пожар, пламя горна и т.д. Впоследствии человеческая фантазия создаст историю возникновения стихии огня и появится рассказ о родителях и деяниях Гефеста. Так рождалось мифологическое мышление с его тенденцией к обобщению, основанное на целостном, синкретическом восприятии мира. Мифы призваны были ответить на вопросы, всегда волновавшие людей: как, когда, почему и зачем появились земля и небо, звезды, луна и солнце, люди и животные - то есть все то, что составляло огромный и неизведанный мир. Мифы рассказывали о начальном времени возникновения явлений и первопредметов: рождении, смерти, первом огне, первом копье и т.д. Мифы отразили наблюдения человека за природой, а поскольку личность еще не выделяла себя из окружающего мира, то космос представлялся ей живым организмом, очеловеченным и бессмертным.	

Следует обратить внимание на уникальность мифологического восприятия мира. Мифология не тождественна философии, хотя в ней мы находим осмысление глобальных проблем бытия; мифология не является литературным жанром, хотя в ней создаются поэтические образы; мифология не идентична религии, хотя включает в себя различные культы и обряды, посвященные богам; мифология не есть историческое повествование, хотя бережно хранит память о великих исторических событиях. Можно сказать, что миф - это и одно, и другое, и третье, и четвертое,  и нечто большее, нечто абсолютно универсальное - первая мировоззренческая система, призванная ответить на самые разнообразные вопросы и поэтому включающая в себя столь противоречивые компоненты.

Подобная уникальная универсальность позволила А.Ф.Лосеву сделать интересный и неожиданный вывод, с которым можно согласиться: «Миф – это чудо». Миф говорит о многом, и из этого тяготения к универсальности вытекает его полифункциональность. Одно из его главных свойств –  стремление объяснить возникновение того или другого предмета, обряда, явления; этиологизм (от греч. – «причина», «основание»)  мифа заложен в самой его природе. 

М. Элиаде подчеркивает моделирующую функцию мифа: «Роль мифа в структуре всего человеческого существования неизмерима. Благодаря мифу, понятия реальности, значимости, трансцендентности постепенно обнаруживают свою суть. Благодаря мифу, мир понимается как в совершенстве организованный, разумный и значимый  Космос» (М.Элиаде. Аспекты мифа М., 2001. С.161). 

Миф связан с ритуалом. Он может быть как основанием исполняемого обряда, так и толкователем (или комментатором) уже сложившегося действия. Древние ритуалы регламентировали общественную жизнь, поэтому сторонники обрядовой теории мифа подчеркивают первичность его «оправдательной» или «законодательной» функции, которую еще называют социально-политической. 

 Другая родовая черта мифа своими корнями уходит в синкретизм – соединения в мифе сущности и явления, именуемого и имени, который и порождает символизм. Рассказанная мифом история, например, легенда о Нарциссе, не только объясняет происхождения цветка, но становится универсальным знаком, указывающим на явление (в данном случае - черту характера) и символом его определяющим:  в приведенном примере - это самолюбование; из мифа придет и синоним этого свойства человеческой натуры - «нарциссизм».

 Будучи предельно конкретным, миф всегда говорит о сущностно важном – именно это свойство обеспечило его абсолютную востребованность. Она проявляется и в бесконечной повторяемости мифологических сюжетов в искусстве, их существование в качестве фразеологизмов в языках  (Ахиллесова пята, Сизифов труд, и т.д.), в аллюзивности человеческого  мышления, привычно использующего для этой цели миф.  

По мнению В.М.Найдыш, мифотворчество связано с вечным стремлением человека разгадать «тайну тайн» - законы мироздания. Тайна (или приобщенность к ней) лежит в основе многочисленных союзов, как древних,  так и современных. Миф здесь выступает как тайна, соединяющая этнос (этот национальный миф В.М. Найдыш называет «этномифом»). Однако у мифа-тайны, как у двуликого Януса, есть, на наш взгляд, еще одна функция – универсального ключа, с помощью которого человек пытался понять, постичь, проникнуть в запретное. Невозможно представить себе существование человеческого общества, лишенное этого ключа. Когда древние мифы уходили в прошлое, становясь мифологической историей и литературными сюжетами, на их место приходили новые, потому что само мифотворчество – естественное свойство человеческой природы, оно также вечно, как мир вокруг нас и миф  о нем -  история умирающего и воскресающего бога.  



 1 ТЕОРИЯ МИФА

На протяжении всей человеческой истории, начиная с Платона и Эвгемера, шло изучение феномена мифа. Студенту следует изучить романтическую теорию мифа Ф.Шеллинга, антропологическую школу (Э.Тейлор, Э.Ленг), представления Вагнера и Ницше, труды Д.Д.Фрезера и Клода Леви-Стросса, З.Фрейда и К.Г.Юнга, символическая теория Э.Кассирера. Обзор упомянутых школ содержится в работе Е.Н.Мелетинского «Поэтика мира».

Студенту необходимо законспектировать статью А.Ф.Лосева «Диалектика мифа». Лучшим пособием является энциклопедическое издание «Мифы народов мира» в 2-х тт.

Литература

Косарев А. Философия мифа. М., 2000.

Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1930.

 Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

Мифы народов мира: В 2 т. М., 1980, а также любое издание.

Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М., 2002.

Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.

Токарев С.А. Ранние формы религии в их развитии. М., 1964.

Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследование в области мифопоэтического. М., 1995.

Фонтенроуз Д.  Бэском  В.  Клакхом К.  Хьюмен С. Обрядовая теория мифа. СПб., 2003.

Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978

Элиаде Мирча. Аспекты мифа. М., 2005.



 2 МИФОЛОГИЯ ЕГИПТА

	Египетская мифология является одной из древнейших в мире. Она возникла задолго до объединения Египта, в эпоху Древнего царства ( 3200-2400г. до и. э.), когда не было государственной религии. В крупных городах (номах) существовали свои культы, особенно выделялись такие центры как Гелиополь, Гермополь, Мемфис, Фивы. В процессе развития египетского государства отдельные культы   (культ Ра, Осириса, Исиды, Хора) на некоторое время становились общенациональными. Во многом это зависело от того, какой из городов оказывался главной резиденцией фараона. Так, когда Мемфис стал столицей Египта, Культ Пта, бога-демиурга Мемфиса, распространяется по всей стране.	

Культ животных и растений

Характерной чертой египетской мифологии является культ животных, насчитывающий тысячелетия. У большинства народов он исчезает в процессе антропоморфизации, оставив лишь некоторые черты. В Египте же культ животных не только не исчез, но и сохранил уникальную живучесть - он продолжал существовать даже в эпоху римского завоевания. Боги Египта так до конца и не стали антропоморфными: часто в них наблюдается половинчатость облика. Распространение культов животных неоднородно - одним поклонялись на всей территории Египта, другим - в некоторых областях или только в одной местности: культы быка, льва, крокодила, сокола, кошки, змеи, а также животных, которые олицетворяли для египтян злые силы (черепаха, свинья).

Культ животных был составной частью всеобщего поклонения великой природе. Египтяне воздавали почести деревьям и растениям, а самым большим почетом был окружен лотос. С лотосом связывали надежды на богатый урожай, лотос символизировал солнце - источник жизни и первозданную красоту, лотос - знак царской власти (с ним изображали царей и цариц).

Региональные культы

В Египте эпохи Древнего царства крупные города имели своих богов-покровителей, каждый из которых представлялся либо в образе животного, либо был антропоморфен, но чаще всего антропоморфизм дополнялся зооморфными элементами (например, бог Тот - человек с головой Ибиса, богиня Сехмет - женщина с головой львицы). Местный бог становится центральной фигурой складывающихся о нем мифов, в которых он мыслился как демиург, творец богов и мира. Особенно была распространена группировка в виде триады: бог-отец, богиня-мать и бог-сын. Вообще же облик и функции египетских богов, в отличие от греческих, лишен ясности, нестабилен.

Боги Гелиополя: Атум (изначальный бог), Шу (пространство между небом и землей), Тефнут (женское дополнение Шу), Геб (земля), Нут (небо).

Следует обратить внимание, что в Египте четыре древнейших бога являлись обожествленными космическими стихиями, поэтому храмов, посвященных им, не было. Следующие четыре бога, порожденные Гебом и Нут, - Осирис, Исида, Сет и Нефтида - являются популярнейшими богами Египта. Легенду об Осирисе и Исиде называют ядром египетской культуры. Существует много вариантов этой легенды.

Особое месте принадлежит Исиде. Исида - богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Облик и функции любимой богини египтян на протяжении веков значительно менялся. В древнем варианте мифа об Осирисе, принадлежащем эпохе материнского права, Исида выступает против Хора, своего сына, защищая Сета, принадлежащего ее роду. Однако постепенно Исида превращается в милосердную владычицу, любящую жену и мать. В древности Исида почиталась как богиня неба и изображалась в образе коровы или женщины с коровьими рогами. После создания гслиопольского пантеона владычицей неба признается ее мать, богиня Нут, а сама Исида выступает в классическом образе супруги и помощницы Осириса.

Может быть, именно эта многоликость обусловила широкую популярность культа Исиды в греко-римском мире, повлиявшем на христианскую догматику; образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с младенцем Хором.

С 26-25 веков до н. э. главным богом гелиопольского пантеона становится бог Ра, культ которого приобретает общеегипетский характер.

Другими важнейшими региональными культами был культ Тота (бога-демиурга) и Сехмет (богини войны) в Мемфисе, а также Амона - Ра в Фивах.



Представления о загробной жизни

Культ умерших египтян был не отвлеченной религиозной обязанностью, а практической необходимостью, обусловленной переводом близких в иной мир, где они не могли существовать без помощи живых. Считается, что утверждение бессмертия человеческой души впервые возникло именно в Египте. Представлялось это таким образом: когда умирает тело, душа переходит в рождающееся в этот момент другое существо. Пройдя через тела всех земных и морских животных, она снова вселяется в тело новорожденного, и это круговращение продолжается три тысячи лет. В египетской мифологии боги тоже имели свои души и даже не одну, например, у Ра их было семь. Звезды рассматривались как души богов (Орион - душа Осириса). Само понятие душа в египетской мифологии неоднозначно, душа имела несколько компонентов, которые обозначались разными терминами.



Ба - означало общие представления, а само слово употреблялось в двух значениях: бог и душа. Первоначально обладание Ба приписывалось только богам и фараонам и мыслилось как воплощение их силы и могущества. Позднее Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, которое продолжало существовать и после смерти. Ба могло и оставаться в гробнице, и свободно передвигаться, сопутствуя человеку в загробном мире. Ба изображалось в виде птицы с головой и руками человека.

Ка - многозначное понятие. Ка - это и двойник, которым обладают все люди и боги, это и особая жизненная сила, таинственная сущность, определяющая характер и темперамент личности. В отличие от Ба, Ка определяло судьбу человека. Считалось, что портретные статуи умерших, которые ставились в гробницах, являлись вместилищем Ка. Так же как и Ба, Ка могло покидать гробницу и устремляться в загробный мир.

Ах - дух, бессмертная сущность смертного тела. Ах изображался в виде ибиса и мог свободно парить в любой части мира.

Сердце - самостоятельное существо внутри человеческого тела, вместилище человеческого сознания, нечто наиболее осведомленное о его жизни. У египтян существовали специальные заклинания для того, чтобы сердце на великом суде Осириса (при взвешивании на весах) не выдавало человеческих тайн.

С культам умерших связано и искусство мумификации - сохранения человеческого тела как один из факторов бессмертия личности. В гробнице помещалась не только мумия, но и скульптурное изображение человека на случай пропажи мумии. Мумифицировали не только фараонов и богатых чиновников, но абсолютно всех египтян, поэтому существовало множество способов мумификации, начиная от сложнейших и очень дорогих и заканчивая простыми и дешевыми. Огромное внимание уделялось гробницам. Последним убежищем фараонов долгое время  были пирамиды, которые вошли в историю как одно из семи чудес света.

Значение египетской мифологии

Литература

	Авдиев В.И. История древнего Востока, 2-е изд. - М., 1953.

	 Антес Р. Мифология в древнем Египте //Мифология древнего мира. -
           М., 1977. С.55-121.

	 Замаровский В. Их величества пирамиды. 2-е изд,- М. 1986.

	 Кондратов И. История древнего Востока. - М, 1988.

	 Коростовцсв М А. Религия древнего Египта - М., 1983.

	 Кузишин В.И. Загадка Сфинкса. - М., 1972.

	 Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. - М., 1956.

	 Немеровский А.И. Мифы и легенды древнего Востока. - М., 1994.

	 О происхождении богов. - М., 1990.

	

 3 ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Индийская мифология имеет древние традиции. Ее начало - ведийская мифология, которая относится к 11 тыс. до н.э. Источниками ее являются четыре книги вед (слово «веда» означает священное знание): «Ригвсда» (книга гимнов), «Яджурведа» («веда жертвенных формул»), «Самаведа» («веда напевов»), «Атхарваведа» (сборник заговоров и заклинаний). Первые три посвящены героическим подвигам богов и их прославлению в изощренных гимнах, обещающих награду певцам. Особое место принадлежит «Ригведе». Она была создана в архаической форме санскрита племенами ариев, которые вторглись в Индию с северо-запада между 1500 и 1200 г.г. до н.э. Гимны «Ригведы» предназначались для исполнения в ходе общественных ведических жертвоприношений. Посредством ритуала люди и боги совместными усилиями обеспечивали непрерывный процесс функционирования мироздания, разрушали козни демонов. «Адхарваведа» адресована всем людям, поэтому содержит интересные сведения о быте, социальном устройстве, культуре, фольклоре, начале ряда наук в древней Индии.

Изучение индийской мифологии начинается с ведийского пантеона, включающего 33 бога. Центром его являются Хранители мира, олицетворяющие четыре стороны света.

Индра правит востоком, страной богов, а ему помогают семь небесных мудрецов. Яма владеет югом, миром предков, куда уходят умершие: добродетельные души находят там утешение, а грешные страдают в глубинах ада, который находится глубоко под землей. Варуне принадлежит запад, а севером правит Кубера, владыка богатств. Есть хранители и промежуточных стран света: Северо-Востоком правит бог Луны Сома; Юго-Востоком бог солнца Сурья; Юго-Западом - бог огня Агни; Северо-Западом - Ваю, бог ветра.

Особое внимание студенту следует обратить на Индру – «царя богов»  и самого популярного персонажа вед.

Наряду с ведами, древнейшими памятниками, рассказывающими о происхождении мира и бессмертии души, являются упанишады: ранние тексты восходят к УП - VI вв. до н.э. Учение упанишад было связано с популярным в Индии движением аскетов, лесных молчальников, покидавших свои дома, чтобы наедине с природой открыть тайны бытия. Слово «упанишада» буквально обозначает «подсаживание», т.е. сидение у ног учителя, который наставляет ученика. Основное содержание упанишад, как ранних, так и поздних, составляет рассуждение о Брахман – человеческой душе.

В целом упанишады, подобно другим философским учениям, призваны были освободить человека от страха смерти. Полное осознание Брахман приводит к подлинной свободе, свободе космической, которая выводит за пределы радости и страдания, жизни и смерти.

Учение упанишад оказало огромное влияние на поздние мифологические течения, например, на концепцию образов великих индуистских богов Брахмы и IIIивы.

В I тысячелетии до н.э. ведийская мифология и упанишады оттесняются на второй план мифологией индуизма. Ранний этап ее становления отражен в эпических поэмах «Махабхарате» и «Рамаянс».

В роли новых верховных божеств, верховной триады выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созидания, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг друга.

Вишну трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий» и указывает на его роль демиурга.

Студенту необходимо познакомиться с аватарами Вишну, уделив особое внимание главным – Раме и Кришне.

Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу. Предполагается, что генеалогия Брахмы происходит от абстрактного понятия, означающего «священное знание» или мудрость. Брахма - великий подвижник, наставник, духовный учитель.

В эпосе Брахма чаше всего одаривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепенно культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.

Шива, третий великий бог индуизма, так же как и Вишну, представляет собой синкретический образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, объект фаллического культа, оргаистического ритуала, и идеальный аскет, бог углубленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов, и покровитель всего живого, поэтому одно из его имен - Пашупати, т.е. Владыка тварей. Часто Шива выступает как бог-целитель.

Помимо главных божеств в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Самыми известными являются Кама - бог любви; Хануман - обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны считаются божественными, священными; гандхарвы - слуги Индры, небесные музыканты и воины, часто покидающие просторы неба, чтобы помочь или, наоборот, ввергнуть людей в искушения; апсары - небесные танцовщицы, напоминающие гурий магометанского рая. Их танцами так же, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на небеса праведники; наги – полулюди - полузмеи - обитатели подземного мира, хранители сокровищ, которые они иногда дарят людям.

Среди духов зла особую опасность представляли ракшасы. Самым знаменитым среди них был Равана - десятиголовый царь Ланки, побежденный Рамой.

Итогом развития индийской мифологии является буддизм. История жизни и духовных подвигов основателя одной из великих религий Суддхарта Гаутамы, называемого «будда» («просветленный»), полна чудесных событий. Студенту необходимо познакомиться со знаменитой биографией Гаутамы.

Суть учения Будды состоит в следующем:

Истинный мудрец не должен стремиться к двум целям, олицетворяющим две крайности жизни: чувственные желания, которые ведут к бесконечным новым рождениям, и аскетизм - путь мучительный ,  «бесполезный». Срединный путь проникнут духом разума, поэтому он ведет к прозрению и нирване. Это благородный восьмеричный путь: правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное усилие и правильная медитация. Страдание - неотъемлемая часть человеческой жизни, а, как подчеркивал Будда, именно его учение призвано освободить мир от страданий. Только избрав третий путь, чистый и благопристойный, человек может чувствовать себя освобожденным. Главной целью существования человека является достижение нирваны (состояние высшего покоя). Любой человек, совершая акты милосердия, совершенствуясь в мудрости, может достичь нирваны.

Студенту следует подробно изучить основы буддизма.



Значение индийской мифологии

Литература



	Атхарваведа. Избранное. - М., 1976.

	Бонгард-Левин Г.Н. Древнеиндийская цивилизация. - М., 1993.

	Бэшем А. Чудо, которым была Индия. - М., 1977.

	Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. - М., 1983.

	Кочетов А.Н. Буддизм. - М., 1965.

	Культура древней Индии. - М., 1975.

	Махабхарата. Рамаяна. БВЛ - М., 1976.

	Невелова С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. - М., 1975.
 Рерих Е.И. Основы буддизма. - С.-П., 1982.

		Ригведа. Избранные гимны. - М., 1973.	

Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. - М., 1982.

4 КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ 

                Китайская мифологическая система имеет ряд характерологических особенностей. Вероятно, самой принципиально важной является эвгемеризация (историзация) мифологических персонажей, которые под влиянием рационального конфуцианства истолковывались как жившие в глубокой древности политические деятели. К другим особенностям следует отнести установку на конкретное действие и дидактизм. Мифология отразила особенности национальной ментальности: наравне с традиционными воинскими подвигами китайские боги и герои были великими изобретателями благ – гончарами, создателями письменности и музыкальных инструментов, инженерами- рационализаторами (боролись с потопом при помощи строительства каналов) и, конечно, мудрыми правителями. Однако представления о китайской мифологии не исчерпываются древними сказаниями о богах и героях, но являются, по сути, удивительным сплавом архаических взглядов  с  даосизмом, буддизмом и конфуцианством – тремя  религиями,  распространившимися в Китае во второй половине 1 тыс. до н.э. 

Космогонические мифы

                Космогонические мифы Китая отличаются удивительным разнообразием, причем один из них, - может быть, древнейший -  хорошо известен в современном мире. Он гласит, что в изначальном, бесформенном хаосе обитали два великих духа – Инь и Янь. Трансформируясь, Янь стал небом, мужским началом, югом, светом, солнцем, нечетными числами, а Инь – его противоположностью: землей, женским началом, севером, луной, смертью, четными цифрами. С этого вечного разделения и взаимодействия не только  начинается история мира,  но именно этим объясняется и  вся его многоликость, представляющая собой вечные и бесконечные воплощения этих великих духов. Студенту следует познакомиться с другими космогоническими мифами Китая: например, историями о Пань-гу, Хунь-дуне и Нюй-ва.

Священные животные Китая

               Самым известным культовым животным Китая является дракон, который внешне не отличается от своего европейского сородича: он также напоминает гигантскую крылатую ящерицу, обладающую огромной силой. У китайцев дракон воплощает прежде всего стихию воды. Драконы формировали дождевые облака, которые приносили столь необходимые для посевов дожди. Дракон символизирует не только силу и мощь, но и счастье, благополучие и императорскую власть. Дракон – знак правителя. Его изображение в качестве геральдической эмблемы встречалось только на знаменах самых знатных родов.

                 Другим популярным мифологическим существом Китая является феникс (китайское название «фенхуан») – царь птиц. Он напоминает египетского сфинкса: у него шея змеи, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, горло ласточки и петушиный клюв, но другие же представляют его лебедем со спиной единорога. Однако чаще всего загадочный феникс походит на царскую птицу – павлина. Первоначально чудесная птица была олицетворением божества ветра, затем – восходящего солнца. Появление ее считалось знаком наступления мира и процветания.

                   Но, несомненно, самым загадочным животным был единорог (цилинь). Его изображали лошадью или  быком с единственным рогом в центре лба. Он являлся людям лишь раз в несколько столетий, символизировал процветание и возвещал о рождении великого мудреца. Легенда гласит, что он появился незадолго до рождения Конфуция. 

                   Студенту следует знать особенности культа черепахи, тигра и петуха.

                    Главным враждебным существом животного мира в Китае была лиса. Лиса – царь демонов, она может явиться человеку в любом облике, посулив многое, и, конечно, обманув, она его погубит. Главные свойства лисы  - коварство и умение перевоплощаться: в возрасте 50 лет – в женщину, в 500лет – в прекрасную девушку, в 1000 лет – в небесного лиса, бессмертного существа, владеющего всеми тайнами мира.

Пространственная модель мира

                       В китайских представлениях о мироустройстве доминирующую роль занимает феномен неба, воплощение Янь, обитель солнца. Впоследствии великий дух, олицетворяющий мужское начало, трансформируется в Шан-ди – Верховного владыку, императора неба. Кроме него, почитались еще два его брата – бог земли Чжун-юань и бог вод Ся-юань, вместе их называли сань-юань («тремя первоначальными»). Небо правит миром и наблюдает за живущими людьми, одаривая добродетельных и наказывая провинившихся. Вся мудрость и бесконечное разнообразие мира связаны с небом, местом в китайской мифологии необычайно густонаселенным. На вершинах горного массива Куньлунь находится  дворец Верховного владыки, где растет чудесное дерево фусан – дом братьев солнц и появляется птица феникс. В небе обитают прекрасные и мудрые феи и могучие драконы, поэтому взгляд китайца обращен к небу, а все, что делается на земле, соответствует его высшим (!) законам, а называется китайская империя - Поднебесной.

                Древние представления об архитектонике разделяют космос на три части: небо, толща земли с массой   воды и подземный мир. Земля утверждена на восьми столбах и плавает на воде; другие же восемь столбов поддерживают небо. Оно представляет собой девять сводов, расположенных один над другим, каждый из первых семи является самостоятельной ареной движений семи известных китайцам планет (Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Венера, Юпитер, Сатурн), восьмой вместе со звездами вращается вокруг Полярной звезды, высший – девятый, поддерживающий и регулирующий все происходящее. Далее  пространственная модель мира усложняется представлениями  о существовании четырех стран света, цари которых назывались Небесными владыками. Они, с одной стороны, были богами стихий, имевшими в своем имени тот или иной цвет, с другой - олицетворяли собой власть, а с третьей -  выступали как культурные герои, которые несут миру блага цивилизации.

Подземное царство – обитель мертвых

В исследованиях, посвященных китайской мифологии, подземный мир назван «адом», вероятно, по аналогии с его европейским аналогом -  местом, где страдают грешные души. Это определение неточно, в первую очередь, потому, что китайский ад устроен по образу и подобию судебного учреждения. Особенности этического кодекса китайцев нашли свое отражение в классификации грехов, так, например, среди традиционных нарушителей законов – воров, убийц, клеветников и т.д. - обнаруживается куда более суровое прегрешение – непочтительность к родителям. Однако, по представлениям китайцев, даже самый отъявленный грешник в конце концов попадал в десятую палату и узнавал, каким будет его следующее рождение. А было их шесть вариантов: высшее – рождение на небе, вечное и неизменное. Остальные продолжали участвовать в круговороте рождений. Второе – желательное – получали те, кто творил добро. Они рождались на земле, повышая свой социальный статус, т.е. становились полководцами и важными сановниками, менее добродетельные  – в облике купцов, ученых, ремесленников или земледельцев. Третий вариант, несмотря на кажущуюся экзотичность, казался желательным - рождение в мире подводных демонов. Три остальных считались нежелательными или просто ужасными: перерождение в мире  демонов (подземных или блуждающих по свету) - 4 и 5 варианты, и, наконец, 6 – рождение в мире животных, насекомых, растений.

Особенности китайской героики

В китайской мифологии трудно найти традиционное для греческой или скандинавской мифологии разграничение на космогонию и героику. Китайские Небесные владыки, как правило, сочетают в себе функции божества и культурного героя, занимаясь как мироустройством, так и изобретением различных благ. Даже спаситель мира стрелок И является небесным посланцем, а пережитая им трагедия связана, в первую очередь, с невозможностью вернуться на свою бессмертную родину. И, хотя большинство китайских божеств так и не стали антропоморфными и часто поражают воображение своим экзотическим обликом (чего стоит одно существо шижоу – зрячая плоть, - похожее на печень зверя, но обладающее зрением), они предельно очеловечены, поскольку мыслят и ведут себя как люди.

Студенту необходимо познакомиться с мифами о потопе и подвигами стрелка И.

Конфуций и его учение

             Конфуций родился 22 сентября 551 года до н.э. – в день осеннего равноденствия. Согласно легенде, в этот момент с небес хлынула дивная музыка, а неведомый голос изрек: «Небо, вняв твоим мольбам, дарует тебе мудрейшего из сынов человеческих». В основе философии Конфуция лежит представление о человеческом идеале, к которому необходимо стремиться. В беседах мудреца он фигурирует как «благородный муж» (цзюньцзы), человек высоких моральных качеств, безупречно воспитанный и образованный – подлинный аристократ духа. Он обладает волей и стойкостью, не ведает страха и спокойно принимает превратности судьбы, он учтив и милосерден, но не стремится быть «как все», ибо  презирает стадность; разумеется, он умеет управлять людьми достойно и ведет образ жизни знатного человека. Для получения права называться  «благородным мужем» (цзюньцзы) надо было, в первую очередь, быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае и тем самым открыло путь к просвещению всем, кто к нему стремился, всем, обладающим упорством и терпением. Важнейшей чертой философии Конфуция является человечность –  Путь каждого человека к самому себе: это и вечное совершенствование духа, продолжающееся на протяжении всей жизни, и высшая цель, итог, к которому приходят (если это вообще возможно) по завершению земных трудов. 

Лао Цзы и даосизм

             Его имя Лао Цзы означает «старый учитель»; родился он в 604 г. до н.э., работал историографом и архивариусом при Чжоуском дворе.  Лао Цзы был современником Конфуция, и между ними и их сподвижниками велись споры о том, что же считать истинным  Путем. Он вошел в историю как создатель философского учения, которое со временем трансформировалось в религию – даосизм. Дао (букв. – путь, дорога) – универсальное и всеобъемлющее понятие. Дао – душа и источник естественной силы природы, который обеспечивает всему жизнь и нормальное здоровое развитие. Таким образом, природа предстает как некое целесообразное целое, руководимое своей душой – Дао, соединяющей в себе функции разума и блага. В руках Дао соединены бразды правления, поэтому человек, обретший единство с Дао, подобен возничему колесницы, объезжающему как хозяин свои владения: «Великий муж спокойно бездумен и беззаботен. Небо служит ему балдахином, земля – основанием колесницы, времена года – конями, инь-янь – возничими». Его стремительное  движение не ведает усталости, потому что в руках у него «рукоять Дао». Цепочка небо–земля–человек выстраивается следующим образом: человек следует законам земли, земля повинуется небу, небо – Дао, Дао – самому себе. Однако совершенно мудрый может следовать непосредственно Дао. Дао совершенного – это деяние без борьбы. 

Даосизм вместе с распространившимся буддизмом, в отличие от конфуцианства, учил жить, в первую очередь, соблюдая законы природы (а не общества), в нем доминировало не действие, а спокойное созерцание, приносящее гармонию и счастье. Однако, как показала многовековая история Китая, все три ведущих учения вместе с древними мифологическими воззрениями прекрасно дополняли друг друга.       пможность свободно развиваться.       

Значение китайской мифологии.

Литература

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции     в      Китае. М., 2001.

Гань Бао. Записки о поисках духов. СПб., 2000.

Георгиевский С.С. Мифологические воззрения. Мифы китайцев. С.-П., 1892. 

Де Гроот Я. Демонология Древнего Китая. СПб., 2000.

Ежов В. Мифы Древнего Китая М., 2004.

Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.

Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.  

Малявин В.В. Сумерки Дао. М., 2003.

Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.

Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. Смоленск, 2000.

Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987.

Яншина Э.М. формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984.















 5 ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Греческая мифология является одной из наиболее развитых мифологических систем. Сведения о ней дошли до нас в огромном количестве памятников. Основными источниками являются поэмы Гомера («Илиада», «Одиссея»), Гесиода («Теогония»), трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида (V век до н.э.), собрания гимнов и «Метаморфозы» Овидия.

В греческой мифологии выделяются три основных этапа развития, соответствующих процессу эволюции от хаоса к космосу - хтонический, олимпийский и героический. Контраст между существующим и прошлым порядком распространен в далекое прошлое в виде трех поколений богов.

Хтоническая мифология

Процесс жизни в это время воспринимался хаотически, дисгармонично, поскольку человеческим сознанием владеет ужас перед необъяснимым миром и природой. Земля (Хтонос) с составляющими ее предметами представляется живой, все из себя производящей и все собой питающей, включая небо, которое она рождает из себя. Как женщина в эпоху матриархата является главой рода, кормилицей и воспитательницей, так и Земля понимается как лоно всего мира: богов, людей, вещей.

Греческая мифология гласит, что сначала был Хаос (вакуум, пустота), затем возникли Гея (Земля), Тартар (мрачная бездна) и Эрос (Любовь).

Студенту необходимо ознакомиться с основными (Гея, Уран, Кронос, Рея) мифологическими героями этого периода и помнить, что для хтонического этапа характерно рождение мира в виде существ, олицетворяющих явления природы (Ночь, День, титан Океан и т.д.), могущественных сил, влияющих на судьбу человека (Страдание, Обман и др.), а также ужасных демонов, символизирующих силы Земли. Это и сторукие великаны, и окровавленные старухи Эринии с собачьими головами и со змеями в распущенных волосах, охраняющие материнские права, и Химера с тремя головами: львицы, козы и змеи. Многие существа соединяют в себе черты человека и животного: сирены (полуженщины - полуптицы), кентавры (полулюди - полукони). Все это примеры первобытного синкретизма - человек еще не выделяет себя из мира природы, рассматривая себя только как его частицу.

Олимпийская мифология

Второй период развития греческой мифологии связан с победой патриархата. Новые боги предстают совершенно очеловеченными и антропоморфными, но в каждом из них есть черты его бесконечно далекого прошлого, когда боги почитались в виде предметов (фетишизм) или в облике животных (тотемизм).

Главные греческие боги составляли патриархальную олимпийскую общину, которую возглавлял Зевс - сын Кроноса и Реи, «царь богов и людей».

Затем, согласно иерархии Олимпа, следуют:

Посейдон - брат Зевса, бог моря, землетрясений, коней, покровитель мореплавателей;

Аид - брат Зевса, иногда «Зевс преисподней», Владыка мертвых;

Гера - супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня, покровительница брака;

Деметра - сестра Зевса, богиня плодородия и сельского хозяйства, мать Персефоны, супруги Аида;

Афина - дочь Зевса (рожденная им самим), богиня ремесел, мудрости и справедливости, военной мощи, богиня-покровительница Афин;

Гефест - сын Зевса и Геры, хромой бог кузнечного дела и других ремесел;

Аполлон - сын Зевса и Латоны, бог дельфийского оракула, музыки и пения, покровитель медицины, пастухов и стад, мудрый прорицатель;

Артемида - дочь Зевса и Латоны, сестра Аполлона, богиня охоты, покровительница диких животных, предводительница нимф;

Гермес - сын Зевса и нимфы Майи, вестник богов, бог торговли, удачи; проводник в царство мертвых,

Дионис - сын Зевса и Семелы, бог эмоциональной свободы, драмы, вина, бог производительных сил природы;

Арес - сын Зевса и Геры, покровитель фракийцев, бог кровавой и вероломной войны.

Студенту необходимо подробно изучить биографии олимпийских богов, а также обратить особое внимание на астральные (мифы о появлении звезд) и календарные мифы.

Героическая мифология

Третий этап развития греческой мифологии можно разделить на две части: ранний и поздний героизм. Как правило, истории героя посвящен отдельный цикл, рассказывающий обо всей его жизни: мифы о Геракле, Тезее, аргонавтах, которые легли в основу гомеровского эпоса и греческого искусства V века.

Выдвижение героя, богочеловека или человека, на место олимпийских богов свидетельствует о дальнейшем развитии общественных отношений и утверждений человеческой личности в процессе освоения природы. Благодаря своему происхождению герой занимает промежуточное положение между Олимпом и миром человеческим. Один из его родителей мог быть богом (Геракл - сын Зевса и Алкмены, Ахилл - Фетиды и Пелея, Эней - Афродиты и Анхиса) или герой, рожденный от смертных, имеет могучего бога-покровителя (Тезею помогает Посейдон, Одиссею - Афина, Ясону - Гера). Отсюда и явное превосходство героя над остальными людьми (сила Геракла, красота Елены, мудрость Одиссея). Главная функция героя - выполнять волю олимпийцев на земле, гармонизировать мир, защищать людей. Если герои раннего периода наделены лишь непомерной силой и их главные деяния - сражения с атоническими чудовищами (Персей, Геракл), то следующее поколение сочетает в себе физическую мощь с интеллектом и многочисленными художественными талантами. Тезей, подобно Гераклу, очищает мир от зла, убивая разбойников, но главная его заслуга в том, что он становится основателем Афин.

Студенту необходимо познакомиться с историями жизни популярных греческих героев: Геракла, Персея, Тесея, Одиссея, Ясона (мифы об аргонавтах).

В мифах позднего героизма, характерных для периода разложения родового строя, возникает мотив богоборчества, свидетельствующий об уверенности человека в собственных делах, о полной реализации, по мысли Гегеля, «права бодрствующего сознания». Сизиф, царь Коринфа, заковав в цепи бога смерти Танатоса, смог уйти из Аида. Могучие От и Эфиальт сковали и заключили в темницу Ареса. Асклепий противопоставил себя самому Зевсу, исцеляя и даже воскрешая людей из мертвых. Арахна состязалась в искусстве рукоделия с Афиной. Всех их страшно покарали боги: Сизиф и Тантал терпят страшные муки в Аиде, Арахна превращена в паука, Асклепий ослеплен.

Для позднего героизма характерны мифы о родовом проклятии (история Агамемнона и Ореста, фиванский цикл), в котором торжествует идея судьбы, непостижимой силы, действием которой обусловлены как отдельные события, так и вся жизнь человека,

В мифах о родовом проклятии доминирует мотив запредельных, нечеловеческих страданий, связанных с ужасными преступлениями, которые герои совершают часто не по своей вине. Эдип, не ведая, что он делает, убивает своего отца и женится на своей матери. Орест вынужден мстить за смерть отца его убийце - своей матери Клитемнестре. После многолетних страданий боги дают успокоение несчастным: перед смертью обретает дар ясновидения Эдип, Афина защищает от мести эриний Ореста.

Мифы об искусстве, характерные для периода позднего героизма, возникают в олимпийскую эпоху в связи с рождением муз и Аполлона. Музы («мыслящие»), аониды, аонийские сестры, париасады, дочери Зевса и Мнемосины (богиня памяти), обитают на склонах гор Геликона и Парнаса и носят имя «олимпийских». Их имена:

Каллиопа («прекрасноголосая») - муза эпической поэзии со свитком и палочкой для письма.

Эвтерпа («восхитительная») - муза лирической поэзии с флейтой.

Эрато - музыка любовной поэзии с лирой в руках.

Полигимния - муза серьезной гимнической поэзии.

Клио - муза истории с теми же атрибутами, что и Каллиопа.

Мельпомена - муза трагедии с трагической маской.

Талия - муза комедии с комической маской.

Терпсихора - муза танца с лирой.

Урания - муза астрономии с небесным сводом и циркулем.



Музам ведомо настоящее, прошлое и будущее. Они  покровителя певцов, музыкантов, поэтов, творцов и передают им свой дар. Музы олицетворяют порядок, гармонию и красоту олимпийского мира. Функции муз постепенно разграничивались по мере дифференциации искусств, и в эллинистической Греции, а затем и в Европе Нового времени музы - символ того или другого вида искусств.

В мифах последнего периода рассказывается о талантливых художниках, чьи деяния не уступают подвигам великих героев. Это история жизни Дедала, Икара и Орфея.

Значение греческой мифологии

Литература

Джеймсом М.Г. Мифология древней Греции.// Мифология древнего мира. –М., 1977. 

Замаровский В. Боги и герои античных сказаний. - М., 1994.

	 Иванов В. Дионис и прадионисийство. - С.-П., 1994.

	 Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. - М.. 1972.

 Кун Н. А. Легенды и мифы древней Греции. – М., 1975.

Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. - М., 1957.

	 Рауш С. И. Античная мифология. – М., 1963.

	 Словарь античности. –М.,  1989.

	 Фрейденберг О.М. Миф  и литература древности. - М., 1978.



 5 РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ 

Римская мифология - понятие сложное и неоднозначное. На протяжении длительного времени существования римского государства мифология подвергалась значительным изменениям. Можно выделить два основных этапа ее развития: мифология эпохи родовой общины и мифология города Рима.

Мифология Римской родовой общины

Ранний этап развития римской мифологии представляет сложнейшую проблему для исследователей, поскольку сведения о ней носят отрывочный и неполный характер. Опираясь на существующие немногочисленные источники (священные книги авгуров, сочинения историков и писателей Рима), невозможно реконструировать космогонические мифы и представить римскую мифологию как развивающуюся систему. Ее характерной чертой является отсутствие антропоморфного образа бога, его имени, пола, функции. Обращения к богам в Риме носили следующий характер: «или бог, или богиня, или муж, или женщина, или каким бы другим именем ты не пожелал бы назваться». Поэтому древнюю римскую мифологию часто называют полидемонизмом - продольным соединением непознаваемых сил и воль. Однако с течением времени римляне постепенно наделяли своих богов человеческими чертами. Это относится как к их внешнему облику, так и образу жизни: некоторые из них образовывали супружеские пары (Фавн - Фавна, Либер - Либера).

Римские боги делились на небесных, земных и подземных. Миры людей и богов были строго разграничены и не соприкасались. Боги выражали свою волю молнией, громом, полетом птиц, поэтому для толкования знамений была создана коллегия авгуров, которые угадывали волю богов, наблюдая за поведением птиц. Например, священными птицами Рима были дятел и орел - спутник Юпитера. Среди особо почитаемых зверей следует выделить волка, который у скандинавских и славянских народов олицетворял зло. Римляне же создали множество преданий о волках, среди которых на первом месте находится история волчицы, вскормившей царственных близнецов, Ромула и Рема, и ставшей символом Рима. Волчий праздник (луперкалий) - праздник очищения и плодородия - начинался 15 февраля и был посвящен богу лесов Фавну.

Древнейший римским богом считается Янус, которого изображали с двумя или четырьмя лицами. Возможно, первоначально он был создателем мира, космоса и человеческого рода, богом, который все формирует, всем правит, знает прошедшее и будущее (отсюда и два лица).

В обращении к богам вторым традиционно называлось имя Юпитера. Юпитер - один из древнейших римских богов, которому приписывалось множество функций: повелитель света и неба, грозы и молний; покровитель земледельцев и виноделов, гарант верности и клятвы, дарующий победу в битвах и триумфы.

Супруга Юпитера Юнона - одна из древнейших римских богинь, покровительница брака и материнства, помогающая при родах, мудрая царица-советчица, впоследствии отождествляемая с Герой.

Третьей богиней великой плеяды была Минерва. Ее культ римляне заимствовали у этрусков. Минерва почиталась как богиня мудрости, однако она обладала большими функциями, нежели отождествляемая с ней впоследствии Афина. Под ее опекой находились ремесленники, учителя, актеры, музыканты, врачи.

Кроме Минервы, покровителем ремесленников и торговцев был Меркурий.

Большинство древних римских богов связано с культами рощ и лесов (Фавн, Фавна, Пик и др.). Марс, бог войны, первоначально был связан с культом плодородия и растительности.

Диана - одна из древнейших римских богинь. Первоначально олицетворяла растительность как богиня-мать и хозяйка леса. Ее называли «богиней трех дорог» (в праздники ее изображение помещалось на перекрестках), обладающей тройной властью: на небе, на земле и под землей. Диана считалась и олицетворением Луны. Культ Дианы отождествлялся с культом Весты, богини священного очага городской общины, куриц, дома.

Другой популярной римской богиней была Венера. Первоначально ей поклонялись как богине садов, а ее имя упоминалось как синоним плодов. С распространением предания об Энее Венера стала отождествляться с Афродитой, матерью Энея, став не только богиней красоты и любви, но и прародительницей и покровительницей римлян.

Другая значительная группа богов была связана с фамильными культами. Древний Рим был славен сплоченностью отдельных родов, а во главе каждого стоял патриарх, глава семьи. Закреплению такой традиции способствовал культ Гения. Домашними богами были Лары и Пенаты.

Таковы были древние римские божества, с которыми студенту следует ознакомиться.

С развитием римского государства, а также в связи с завоеванием Средиземноморья и знакомством с греческой культурой, мифологические взгляды римлян в эпоху республики,  а затем и империи подвергаются значительным изменениям. В первую очередь происходит отождествление греческих богов с римскими по принципу сходства функций: Юпитер - Зевс, Юнона - Гера, Афина - Минерва и т.д. Образы некоторых богов заметно усложняются: например, Меркурий, бог торговцев, становится и проводником в царство мертвых; Венера, богиня садов, превращается в покровительницу любви и олицетворение красоты. И наконец, если аналог греческого божества в римской мифологии отсутствовал, наблюдалось прямое заимствование. Так случилось с культом Феба-Аполлона, у которого, как известно, не существовало римского дубликата. Однако влияние греческого элемента на римскую мифологию обычно гипертрофируется и переоценивается. Распространение греческой культуры шло «сверху», из аристократических кругов, и не охватывало всех слоев римского общества. Кроме того, центральное место в национальном менталитете занимали мифы об истории Рима.

Мифология города Рима

Ядром римской мифологии является миф о создании города Рима. Считается, что к латинам он проник от этрусков, а затем подвергался значительным изменениям и дополнениям. Его канонический вариант рассказывается Вергилием в «Энеиде». Миф об Энее выполнял несколько важных функций: утверждал римлян преемниками греческой цивилизации (Рим - вторая Троя), потомками богов (Эней - сын Афродиты), которым было предначертано свыше править народами; объяснял некоторые важные события истории нации (война с Карфагеном).

Студенту следует ознакомиться с мифом об Энее, историей создания города Рима Ромулом, а также царствованием первых правителей города (Ромулом, Нумой Помпилием, Туллом Гостилием, Анком Марцием, Тарквинием Древним, Сервием Туллием и Тарквинием Гордым).

Значение римской мифологии

Литература

Замаровский В. Герои и боги античных сказаний. - М., 1994.

Культура древнего Рима. В 2-х томах. - М., 1985.

Легенды и мифы древней Греции и древнего Рима. – М., 1990.

	 Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 2-х томах - М., 1987.

	 Словарь античности. – М., 1989.

	 Тит Ливий. История Рима от основания города. В 3-х томах. –М., 1989.

	 Фрезер Д. Золотая ветвь. – М., 1986.

	

	 6 СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ

История создания и гибели мира рассказана в древнейших памятниках скандинавов «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

В скандинавской мифологии выделяются две группы мифов - космогония и героика.

В космогонических мифах доминирует эсхатологический мотив ожидания неизбежной гибели мира.

Само рождение мира представляется как заполнение пустоты мировой бездны, в которой появляются первосущество - великан Имир. От него происходят великаны и люди, а из тела Имира после его смерти был создан весь мир. Пространственная модель вселенной в скандинавской мифологии включает горизонтальную и вертикальную проекцию.

Горизонтальная антропоморфична, и строится она на противопоставлении Мидгарда (обитаемого мира людей)  и Утгарда - холодной земли, населенной великанами, и океана, омывающего землю. Таким образом, миру людей противопоставлен Север, где находится страна мертвых Хель и откуда приходит опасность.

Основу вертикальной проекции составляет мифологическое древо -ясень Иггдрасиль. Он связывает Мидгард (небесный мир людей) с Асгардом (небесным миром богов) и подземным миром мертвых. На вершине дерева находится орел, у корней - змей, листьями ясеня питаются четыре оленя, символизирующие четыре стороны света, а белка, прыгающая по всему дереву, соединяет верх и низ.

Основная группа богов - асы. Они противопоставлены божествам низшего порядка: великанам - ётунам, альвам (природным духам), цвергам (искусным карликам). Скандинавские боги, как и греческие, антропоморфны, они, в отличие от олимпийцев, даже не бессмертны - их ждет гибель в последней битве с мировым злом.

Изучая скандинавский пантеон, студенту следует обратить внимание на мифологическую биографию Одина, Тора, Локки, Бальдра, Фрейра, Браги.

Героический эпос скандинавов, как и мифологический цикл «Старшей Эдды», проникнут пафосом смерти. Основными темами его являются муже-, брато-, детоубийство, месть, нарушение клятв, похищение сокровищ. Герои, совершая подвиги, добывают себе великую славу, и следовательно, бессмертное имя, однако в самом деянии часто присутствует алогичность, неслыханность, запредельная жестокость (поступки Гудрун, Гуннара). Герой выполняет свой долг в одиночестве, не надеясь на помощь и понимание друзей, не уповая на всесильных богов. Он одинок в жизни и в момент смерти, но именно в смерти, а также в предваряющих ее невероятных обстоятельствах содеянного героем, завершается его жизненный путь и начинается вечная слава.

Центральное место в героическом эпосе скандинавов занимает история рода Вольсунгов (Сигурда, его жены Гудрун, Брюнхильд и др.).



Значение скандинавской мифологии

Литература

Гурвич А.Я. «Эдда» и Сага. – М., 1979.

Мелетинский В.М. «Эдда и ранние формы эпоса». - М., 1968.

Младшая Эдда. - Л., 1979.

Старшая Эдда //Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. БВЛ -М., 1975.



 7 КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Крупнейшим варварским народом в Европе во второй половине 1тыс. до  н. э. были кельты. Им принадлежали обширные территории: Галлия и Богемия, Англия и Ирландия, Северная Италия и Средний Дунай. Последовавшая в начале первого тысячелетия Римская экспансия, а затем нашествия варварских племен с Севера и Востока привели к утрате кельтами национальной независимости и самобытности. Очагами кельтской культуры теперь остались лишь периферийные области Европы: Бретань во Франции, Ирландия, Шотландия, Уэльс в Англии. Однако и оттесненная в дальние уголки кельтская традиция не затерялась, но, подобно “греческому чуду” античного мира, оставила Новому времени богатейшее наследие, в котором  особую роль играет мифология и друидизм.  

Общая характеристика кельтской  мифологии

      Среди мифологических представлений континентальных и островных кельтов следует выделить ее ирландскую ветвь, поскольку валлийская (кельтов полуострова Уэльс и Великобритании) и галльская носят фрагментарный характер: ее отдельные черты известны по археологическим раскопкам и античным историческим памятникам.

Космогония кельтов как последовательная система не сохранилась, известны лишь имена отдельных богов и некоторые обряды. Мифология Ирландии отражена в ее эпосе, рассказывающем, в первую очередь, о заселении и многочисленных битвах за будущую родину – знаменитый «зеленый остров». Таким образом, ядром кельтской мифологии оказалась не космогония и даже не героика как таковая (кельтский Геракл Кухулин сражается не с чудовищами, а с врагами свой родины), а мифическая  история и отчасти география. Долгая колонизация Ирландии представляется собой непрерывную борьбу сменяющих друг друга племен. Все они приплывают на кораблях предположительно с других островов или континентов и даже из морских глубин (фоморы) и стремятся остаться здесь навсегда. Островной характер новой цивилизации предопределил и  зависимость  людей от моря, и ту роль, которая отводилась морской стихии в мифологии кельтов.

             Главными божествами кельтов были Племена Богини Дану или Туатха Де Данаан (валл. Дон - «богатство», «процветание»). Не существует конкретного указания на то, откуда они появились в Ирландии, хотя известна «точная» дата – 1мая. Древнейшее предание гласит, что они спустились с самих небес, согласно другой, более распространенной версии, их родиной были острова на южной окраине света, где и находились их четыре города. Там  изучалась поэзия и магия, оттуда в Ирландии появились четыре сакральных предмета, четыре сокровища, обладание которыми – залог процветания всего народа:   из Финиаса попал меч-победитель, которым владел вождь богов Нуаду; из Гориаса – разящее копье Луга; из Муриаса – знаменитый котел Дагды – символ изобилия; из Фалиаса – священный камень, называемый «Камнем судьбы» («Файлский камень»). Впоследствии этот камень стал олицетворять королевскую власть и находился в Таре – древней столице Ирландии.

             Одного из старейших богов кельтов зовут Дагда, что означает «добрый бог». Речь идет не о доброте-милосердии, но о пригодности ко всякому делу. Возможно, имя это было дано ему после совета перед битвой при Маг Туиред, когда на  вопрос Нуаду (что он готов сделать для своего племени), был получен ответ: все, что угодно. Кельты приписывали этому богу множество функций, его называли даже отцом  богини Дану. Возможно, древнейшая из них непосредственно связана с плодородием, а реализуется она в самом наличии у Дагды одного из четырех сакральных предметов кельтов – волшебном котле. Котел – неисчерпаемый источник пищи, от которого никто не уходил голодным, великий символ жизни; ему приписывались возможности исцеления раненых и воскрешения мертвых. Эти функции священного котла позволяют понять  другие имена и  ипостаси Дагды: Руад Рофесса (Красный Многомудрый или Совершенное Знание) и Эохайд Олатайр (Эохайд Отец Всех).

            Луг – бог, называющий себя Йолданах («Повелитель всех искусств»). Он – великий воин; в долгой битве с фоморами Луг не только руководил действиями богов, но и принимал непосредственное  участие, причем в виде воина с одним глазом или одной рукой, он умертвил Балора – предводителя фоморов, поразив его единственный глаз магическим камнем. Луг – герой и отец героев. От него и сестры короля уладов  Дейхтире  родится Кухулин – самый прославленный  воин и защитник своей родины.

             У кельтов выделялся культ трех богинь войны, трех сестер – Маху, Морриган и Бадб. Главной среди них считалась  Морриган (Морригу) – великая королева, богиня-воительница. Она изображалась в воинских доспехах и с двумя копьями. 

Миф о Прекрасной Стране или мечта о бессмертии

Считается, что на кельтский миф о Прекрасной Стране оказали влияние христианские представления о рае и греческие мифы – о Елисейских островах.  Действительно, достаточно ранняя христианизация Ирландии (6в.), носила к тому же «мягкий» характер. У кельтов при изображении этой сказочной страны бросается в глаза важнейшая черта – стремление представить свой рай бесконечно прекрасным; описанию этой красоты посвящена большая часть песен. Земля там не только плодородна, но украшена деревьями с ветками из белого серебра и хрустальными яблоками, дивными цветами; даже пасущиеся на ее равнинах кони поражают обилием красок: они желто-золотые, красные, небесно-голубые. Здесь живут, не ведая печали и старости, голода и жажды, проводя время в пирах и состязаниях; здесь нет времени, ибо эта страна вечна. У нее множество имен, но ни одно не будет единственным и точным, например, Эмайн, Равнина Блаженства, Страна Юности, Мир Теней

Друиды

	«Друидами» назывались те, кто связывал свое служение со священным деревом, и их роль в кельтском обществе трудно переоценить. Возможно, наиболее точно многоаспектным функциям друидов соответствует современное слово «маг» - властелин  мудрости. Считается, что первые друиды оказались на земле Ирландии вместе с богами Туатха де Данаан, то есть спустились с небес. Это были могучие волшебники, способные менять свой облик, подчинять своей силе природу и людей. В дальнейшем функции друидов в кельтском обществе соответствуют их роли жрецов: они проводили практически все обряды (похоронный, очищения, жертвоприношения), предсказывали будущее и, кроме того,  активно участвовали в управлении государством в мирной жизни и обрушивались на врагов во время битвы.                             

	Судьбы богов

                 Недолго правили Ирландией племена богини Дану: они были вытеснены новыми пришельцами, которые вошли в историю как Сыновья Миля, или гойделы – предки современных ирландцев. Объяснений изгнания прекрасного народа Дану может быть несколько. Первая восходит к традиционной для индоевропейских мифологий идее о «старении мира», падению моральных норм и как следствие – его неизбежной смерти. Другая версия складывалась, возможно, под влиянием распространения христианства, когда Племена Богини воспринимались как Волшебный Народ, чье время управления страной истекло. Ему на смену пришло сильное племя людей со своими друидами и героями, а Племена Дану, как это уже было с фоморами, набросив на себя покров невидимости, переселились в зеленые холмы.

	Короли и герои

              Дальнейшее освоение Ирландии осуществляют Сыновья Миля. После споров и войн правителем страны сделался Эремон, а его резиденцией стала легендарная Тара. Истории королей Ирландии включают, как правило,  их борьбу за власть, победы в войнах и поэтические истории любви, которые по своему бесконечному разнообразию сопоставимы разве что с греческими легендами. Важную роль в кельтской мифологии играет уладский цикл мифов, в котором действие из столицы Ирландии Тары перемещается в Ульстер и его столицу Эмайн-Маху. Гавным героем племени уладов, а возможно,  и всего кельтского народа, является Кухулин. Студенту следует обратить внимание именно на этот цикл мифов, поскольку Кухулин – центральный персонаж кельтской героики.

	                            Другой тип героя, занимающего значительное место в кельтской мифологии, - это путешественник и мореплаватель. Саги о путешествиях принято выделять в отдельный цикл – цикл Финна. В мифах о путешествиях особенно отчетливо  проявляется контаминация различных сюжетов – здесь рассказы о христианских монахах-отшельниках соседствуют с легендами о чудесах моря и его древних обитателях, а обитель Св. Бреннана Бирского – волшебным озером, возвращающим молодость (Орлиный Остров). 

	         С распространением христианства мифологические воззрения постепенно умирали, а связанные с ними легенды оставались жить в героическом эпосе. Указанная  тенденция  сохраняется и у кельтов, однако сильнейшая мифотворческая традиция не иссыхает, но создает новую мифологию, которая, по сути, стала правопреемницей древней, а по жизнеспособности, возможно, не имела и имеет равных – это Королевство Артура. Артур -   король прошлого и будущего.  Артур занимает такое важное место в мифологической истории кельтов и бриттов, что вряд ли можно найти фигуру, сопоставимую с ним. По сути, создается новый пантеон с Артуром во главе, где царят четко прописанные законы: равенство рыцарей, подчеркнутое концепцией круглого стола,  строгое вассальное служение, которое предопределяет торжество верности и благородства.  Артуровские легенды содержат описания битв короля и его рыцарей, любовных перипетий героев и их прекрасных дам (цикл о Гиневре и Ланселоте, Тристане и Изольде), но особую долгую и прочную  популярность артуровскому мифу обеспечивает легенда о Святом Граале. Когда Артуровская мифология себя исчерпала, с любимым героем поступили так же, как и с богами Племени Дану – отправили в  волшебную страну. На острове Аваллон находится даже не столько могила, сколько прибежище Артура, где он спит, и будет спать, пока не понадобится своему народу – тогда Король прошлого и грядущего появится вновь. Между древней мифологией кельтов и Артуровскими сказаниями существует четко выраженная преемственность.

	Значение кельтской мифологии

Литература

Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

Кельтская мифология. Энциклопедия. М., 2002.

Леру Ф. Друиды. М., 2000.

Мифология Британских островов. Энциклопедия. М., 2003.

Мэттьюз Джон Традиция Грааля. М., 1997.

Предания и мифы средневековой Ирландии. Под ред. Г. К. Косикова. М., 1991.

Представление о смерти и локализация иного мира у древних кельтов. М., 2002.

Роллестон Т. Мифы, легенды и предания кельтов. М., 2004.

Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961.

Цезарь Гай Юлий. Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне. М., 1991. 

Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры. Л.,1989.

Широкова Н.С. Кельтские друиды. Л., 1984.





37