Древнейшие культы: возникновение, характеристика и отражение в последующих религиозных представлениях человека

Реферат по обществоведению на тему:

"Древнейшие культы: возникновение, характеристика и

отражение в последующих религиозных представлениях человека"



















Автор: ученица 11 класса ”Б”

           Саакян Анна.

Руководитель: преподаватель 

             истории Сорокина С.В.

	





















г. Москва, 2004г.

Оглавление

                                                                                                          СТР.                                                                                       

I. Введение ......................................................................................................      3



II. Теоретическая часть................................................................................     4

    

 Древнейшие культы.......................................................................................      4

	Тотемизм.................................................................................................     5

	 Ведовство...............................................................................................     6

	Знахарство...............................................................................................     7

	Эротические культы...............................................................................     7	Погребальный культ..............................................................................     8



 Культы общинно-родового строя..................................................................     10

	Раннеплеменной культ..........................................................................      11

	Промысловый культ..............................................................................      11

	Родовой культ.........................................................................................     12

	-материнско-родовой культ святынь и покровителей.....................      12

	-патриархальный семейно-родовой культ предков............................     13



Культы эпохи разложения общинно-родового строя...................................     14

	Шаманизм...............................................................................................     14

	Нагуализм...............................................................................................     15

	Культ тайных союзов............................................................................      15

	Культ вождей.........................................................................................      16

	Культ племенного бога...........................................................................    16

	Аграрный культ.....................................................................................      17



III. Вывод........................................................................................................      18

IV. Анализ используемой литературы и интернет-источников..........      18 

























Древнейшие культы: возникновение, характеристика и отражение в последующих религиозных представлениях человека 



I. Введение



В 1991 году после распада СССР Правительством России был принят ряд законов о свободе совести и религиозных объединений. Россия стала многоконфессиональной страной, и это привело к появлению проблем, связанных с веротерпимостью, которые уже давно находятся в центре внимания во многих странах мира. Cтало очевидно, что уйти от их решения, невозможно, так как они нередко становятся основой для возникновения серьёзных конфликтов.

Научно-технический прогресс XX века, способствующий процессам глобализации, показал, что земной шар не так велик, как казалось ранее, и уничтожить его не сложно, поэтому человечество должно искать пути для объединения. Так что, вместо того, чтобы делать религиозные представления людей очередным фактором, разъединяющим их, необходимо искать пути сбижения на их основе. Я имею в виду не обращение всего человечества в единую веру, но воспитание в сознании людей уважения к другим конфессиям. Возможно, этого можно достичь с помощью поиска общих черт, объединяющих все религиозные представления. Именно это и является целью моего исследования. 

Так как основой для всех религий мира были древнейшие культы, то наиболее разумно будет показать то, что эти культы, несмотря на географическое расположение, имели одинаковую базу. C течением времени под влиянием различных условия в разных точках мира они видоизменялись, приобретая самые разнообразные формы, которые даже становились антагонистичны друг другу. Но, на мой взгляд, осознание того, что религиозные представления разных народов имеют общие корни, должно привести к появлению веротерпимости, толерантности  в современном обществе.

Конечно понять, какие же черты являются общими, не зная специфические, невозможно, поэтому в ходе моего изложения я буду упоминать наиболее интересные частные проявления тех или иных мифологических представлений. Что же касается отражения древних культов в последующих религиозных представлений человека, я буду приводить лишь наиболее яркие и очевидные примеры, касающиеся этого аспекта, так подробное исследование этого процесса не является целью данной работы. 



Для начала нужно понять, что же такое религия. Слово «религия» присходит от латинского religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа. Оно обозначает форму общественного сознания; совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия. По степени охвата населения различают племенные, местные верования, национальные и мировые религии.

Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности: общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём   появляются представления о сверхъестественных силах. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений.[1]    



[1] - по материалам БЭС



II.Теоретическая часть

Ранние формы религии. Доязыческие культы.



Древнейшие культы

	Безусловно, основой для возникновения самых первых мифологических представлений человека были природные инстинкты,заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных культах* запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её таинственными силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. 

Таким образом, эти формы религии были порождены осознанием первобытным человеком своей беспомощности перед природой, связанностью его деятельности и мышления узкими рамками первобытно-общинного строя. В них отразились различные стороны этих отношений: кровно-родственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь. Очевидно, что наличие у человека биологических инстинктов и осознание им грозного превосходства природы никак не зависело от места его обитания, что само по себе подтверждает то, что первые мифологические представления у разных племён были почти одинакоыми. Чем могли они различаться? Содержанием религиозных верований иногда считают объект поклонения. Сообразно этому нередко классифицируются и сами религиозные верования: культ неба, культ солнца, культ бога-грозы, культ животных (коня, быка, жука-скарабея, змеи, орла), культ растений (дуба, берёзы, лотоса), культ леса, культ гор и так далее Выбор объекта поклонения как раз и зависит от географических условий: в равнинной местности не может возникнуть культ гор, племя не может считать медведя священным животным, если никогда его не видело... 

Необходимо отметить, что различные культы не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждых культ и его связь с предшествующими отдельно.





* Культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю), религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. В широком смысле — исторически сложившийся тип религиозных отношений. Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды, молитвы) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.). С этими внешними действиями и материальными принадлежностями культа неразрывно связаны более или менее расчленённые системы религиозных верований, чувств, а также соответствующих социальных ролей и отношений (жречество, церковная организация). В более узком смысле под культом понимают только те религиозные отношения, которые связаны с верой в высшие, сверхъестественные существа и направлены на их умилостивление; в таком случае понятие культа перестаёт включать магические (колдование) обряды и обряды заклинания духов (экзоркизм). [1]



[1] - по материалам БЭС



Тотемизм  

	Под этим термином принято понимать деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии, кaждая из которых верит в своё таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов – тотемом группы, чаще всего видом животных или растений. Связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и прочее. Тотемизм является одной из наиболее ранних стадий мифологического сознания. Он зародился во времена общинно-родового быта, когда в большинстве племён еще господствовал матриархат, в редких исключениях уже совершился переход к мужскому счёту родства, но примитивный общественный уклад сохранялся и в этих случаях. 

	Тотемизм является отражением раннеродовой организации людей. Первобытные охотничьи общины – это небольшие человеческие группы, в которых материальные производственные отношения принимают форму кровнородственных. Естественно, что этот единственный доступный первобытному сознанию тип отношений переносится и на внешнюю природу. Тесная, чисто материальная связь человеческой группы со своей территорией, с животными и растениями, обитающими на ней, осознаётся как кровнородственная связь. С представлениями о тотемическом предке было связано мифы о его героических подвигах и других проявлениях его божественной силы. Почитая свой тотем, племя чтило само себя. Чем обуславливается выбор тотема? Истоки поклонения тотемам лежат отнюдь не в их собственных сойствах, так как это по большей части не хищные, не опасные животные и птицы, насекомые или даже растения, многие из них притом не представляли для человека и практической ценности. Скорее всего, выбор тотема связан с географической локализацией группы и особенностями распространения на данной территории тех или иных животных и растений. [1]

	Кроме выбора тотема встречаются различия, не связанные с географическими особенностями. Например, у многих австралийских племён обнаруживается обряд поедания тотемного животного, с целью перенять его качества или укрепить свою связь с тотемическим предком. А у африканских племён были распространены мифы о возможности союза женщин племени и тотемного животного и продолжения рода от него.

	 Сравнительно быстрое вырождение тотемизма связано с его консерватизмом. После складывания определённого духовного багажа племени, развитие его прекращается: священные мифы передаются слово в слово в течение многих поколений. Ум и энергия первобытного человека отвелекается от практической борьбы за выживание, от рациональности деятельности в сторону механического повторения ставших бессмыленными обрядов и заклинаний. Но тотемизм оказал влияние на большую часть других первобытных культов, и нашел прямое отражение в зооморфных мифологических системах ассирийской, шумерской, египетской и других цивилизаций. [2]



Ведовство

 	Ведовство – это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней.

	Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп – вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и 



[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.





обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды.[1] Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни. У некоторых племён эта уверенность проявлялась в крайних формах: один из выжнейших моментов похоронных обрядов соостоял в гаданиии, указывающем на виновников смерти.  Кстати, отражения подобных представлений в сознании человека видны в европейском средневековье, когда во время междоусобных воин появление эпидемий, неурожаи и тому подобные несчастья нередко приписывались чёрной магии, которую использовал противник. 

Со временем в племени выделялись люди, которым приписывали способности к вредоносному колдовству, однако колдуны, в отличие от знахарей-врачевателей, встречались довольно редко.	Постепенно представления о ведовстве смешиваются с представлениями о других видах магии, функции чёрного колдуна объединяются с функциями знахаря-врачевателя, предсказателя погоды и т.д. Но, так как межплеменная рознь оказывается устойчивой и сохраняется, хотя и в видоизменённом виде, сохраняются и возникшие на этой почве религиозно-магические представления.

	На основе ведовства формируется вера в злых духов, вредоносные силы персонифицируются. Представления о духах-вредителях были распространени довольно широко. Однако у многих народов они были очень абстрактны, размыты, поэтому постепенно представления о губительной силе трансформировались в представления о сверхъестественной силе вообще, которая включала в себя и целебную силу. Также с ведовством тесно связано развитие представлений человека о душе, способной отделиться от тела и существовать самостоятельной субстанцией, так как наличие души объясняло спообность злых духов проникать в человека и вызывать болезни, обмороки, нарушение психики, кроме того было распространено представление о возможности похищения души. 

	Поздние анимистические* образы злых духов восходят к практике вредоносной магии. Так, например, у древних вавилонян и ассирийцев вредоносная магия приписывалась «семи духам бездны». В греко-римской мифологической системе образ подземной богини Гекаты совершенно отчетливо связан с представлениями о чёрной магии. В преследованиях ведьм и колдунов христианской церковью во времена инквизиции очень наглядно отразилась устойчивость представлений о ведовстве. У восточнославянских народов оспа,  холера, лихорадки олицетворялись, в русских народных заговорах фигурируют имена систер-лихорадок, обозначающие чаще всего просто симптомы болезни (Трясуха, Ломуха, Желтуха и пр.). У тибетско-гималайских племён, сохранивших древние верования в сочетании с буддизмом, сила вредоносной магии приписывается грозным божествам буддийского пантеона (Чжамсрингу, Махакале и др.) 



* Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.



[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Знахарство

	Знахарство – это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-за недостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей-врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.). [1]

	На основе знахарства возникает вера в духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов знахаря. Часто в образе бога-целителя присутствуют и другие черты.

	Особенности представлений о целительной силе у различных племён проявлялись обычно разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда как у других племён она обычно уходила на задний план, в австралийских племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни илипочтить бога-целителя, в американских племенах была широко распространена контактная магия (высасывание болезни из тела больного и т.п.)

	Образы богов-целителей нашли своё отражение в более поздних формах религии. Один из даосских богов Китая, Яован – «князь врачевания»; у древних ацтеков в пантеоне был Иштлилон, целитель болезней. Египетский бог Хонсу, ассоциировавшийся с месяцем, в то же время чтился и как бог-целитель; Асклепий в Древней Греции, первоначально бог-покровитель Эпидавра, являлся также богом-покровителем врачей. У черкессов известен бог-покровитель кузнецов, он же и бог-целитель. Как и ведовство, знахарство является устойчивой формой религии, постепенно смешиваясь с другими верованиями, оно не теряет своей самостоятельности, сохраняя первоначальный характер. У русских, как и у австралийцев, у китайцев, как и у бушменов,  практика знахарства сохраняется как сплетение народно-медицинских средств с заговорами и колдовством. [2]



Эротические культы

	Под этим определением понимают различные обряды, верования и культы, связанные с взаимоотношением полов. Корни всех подобных явлений лежат в самом факте полового деления человечества, порождающем взаимные опасения, отчуждённость, осторожность во взаимоотношениях. Большинство обрядов связаны с желанием приворожить, добиться благосклонности противоположного пола. [3]



Эрот	Социальная основа эротической магии – сфера половых отношений, которая при родовом строе имела огромное значение для всей структуры общества. Важную роль играло и господство обычаев группового брака, который не исключал временного объединения людей в брачные пары. Отношения между полами были древнейшей формой разделения труда, естественно, что простейшие действия, применяемые для привлечения лица противоположного пола, стали осознаваться как проявления магической силы. Отсюда – развитие эротических обрядов, постепенное их усложнение за счет добавления магических элементов.

	

[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

[3] – по материалам  сборника «Атеистические чтения», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1988г., 343 стр.

На основе веры в магическую природу эротических отношений возникло представление о возможности полового общения с духами (распространено у африканских племён). Это представление тесно связано с тотемическими верованиями в происхождение человека от божественных животных. Отсюда – появление полового тотемизма, то есть присваивание каждому полу своего тотема. Ещё одним интересным следствием эротических культов стал культ близнецов. У некоторых народов близнецы почитались, так как считалось, что один ребёнок зачат от земного мужчины, а другой – от божества; у других, напротив, одного из младенцев умерщвляли – считалось, что он зачат от злого духа (влияние ведовства).

	На почве эротических культов возникло представление и о божествах любви. Они являлись мифологическими заместителями живых людей, которые первоначально фигурировали как источник эротико-магической силы, то есть персонификацией этой силы. Это представление нашло своё отражение в значительно более поздних мифологических системах: Афродита  и Эрот у греков, Венера и Купидон у римлян, восточные богини любви Иштар, Кибела, Исида. Позднее образы богинь любви переплелись с представлениями о земле-прародительнице в аграрных культах.



Иштар	Кроме того, эротические культы стали основой для возникновения сакрального отношению к браку, а также идеи божественного брака. Божественные супружеские пары в религиозно-мифологических системах приобретают и идеологический смысл. Уегиптян Осирис и Исида – мистическая супружеская пара; у вавилонян Таммуз и Иштар, у асссирийцев – Адонис и Астарта, брак греческих богов Зевса и Геры сделал Геру предметом особого культа почетания брака; у фригийцев Аттис и Кибела – все подобные мифологические представления, в которых олицетворялись прежде всего природные силы оплодотворения земли солнцем и водой, в то же время отражали представление о союзе женщине и мужчины как о слиянии двух начал. После победы христианства и в более поздниие века – особенно на католическом Западе – культ девы Марии усвоил и сохранил черты эротического культа. Такие черты свойственны и образу Иисуса: он считается небесным женихом монахинь, давших обет безбрачия. [1]

	

Погребальный культ

 	Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.

	Не подлежит сомнению, что погребальный культ принадлежит к числу древнейших форм религии. Он непосредственно засвидетельствован ранними археологическими памятниками, уже верхнепалеолитические погребения были связаны с религиозно-магическими представлениями.

	Корни погребального культа лежат в первоначальных биологических инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время сохранить связь с ним. Но в погребальных обрядах на определённой стадии их развития особенно отчётливо проявляются социальные различия. Даже у народов, стоящих на стадии общинно-родового строя и не знающих классовых различий, зарождающаяся общественная дифференцация – выделение вождей, старшин, знахарей, колдунов и т.д. – отражается в способах погребения. Принято выделять шесть таких способов: оставление или выбрасывание, водяное погребение, воздушное погребение, земное или пещерное погребение, кремация, мумификация, рассечение, каннибализм. Такое разнообразие способов погребения складывалось под воздействием разнообразных исторических и просто географических условий.(см. Схему 1) [2]

	

[1] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

[2] [1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»





Схема 1

Инстинкт опрятности

Инстинкт социальной привязанности

Земное погребение

Эндоканнибализм

Стремление сохранить

Мумификация

Стремление избавиться

Оставление и выбрасывание тела

Ношение тела

Рассечение

Наземное погребение

Пещерное погребение

Воздушное погребение

Водяное погребение

Хранение в жилой хижине

Погребальная ладья

Склепы, мавзолеи

Погребальные курганы

Кремация

Вторичное и частичное погребение

Связывание и уродование тела

Оссуарии

Урны

Захоронение костей

       - прямая генетическая связь



       - косвенная генетическая связь	С погребальным культом свызаны разнообразные обряды. Можно выделить несколько основных мотиваций их появления: естественное выражение скорби (посмертный траур, погребальная трапеза), забота об успокоении и благополучии духа умершего (погребальные дары, жертвоприношения), стремление сохранить лучшие качества умершего в мире живых (частичный каннибализм, поминания), стремление оберечь себя от гнева духа умершего (влияние представлений о вредоносной магии). [1]

	Параллельно с развитием погребальных обрядов появляются представления о духе умершего, которые постепенно смешиваются с понятиями о душе человека. Развитие представлений о духах умерших находилось под сильнейшим влиянием мотивов социального характера. Погребальная практика и отношение к умершим определяются в очень сильной степени их социальным положением при жизни, что отражает в себе элементы общественной дифференцации. Постепенно погребальный культ частично сплетается с культом вождей и царей. В этих случаях неумеренное развитие получает обычай погребального жертвоприношения: в могилу к умершим правителям клали не только множество оружия, украшений, запасов пищи, но и тела его рабов и жён (погребение африканских вождей в Дагомее, Бенине, Ашанти, фараонов Древнего Египта).

На почве погребального культа развилось также представление о загробной жизни и потустороннем мире умерших. У многих народов распространена вера в перевоплощение человека – превращение его в какое-либо животное, реже растение (некоторые племена Африки, Австралии, Океании), возрождение в новом человеческом теле (эскимосы, алгонские племена, такулли, нутка). Эта идея переселения душ вошла впоследствии в некоторые сложные религиозно-философские системы, например, в Индии она составляет один из основных догматов брахманизма – индуизма и легла в основу буддийского учения, она сохранилась и в некоторых мусульманских сектах (исмаилиты), была усвоена в античном мире пифагорейцами, манихеями. Представление же о загробном мире значительно более распространено у большинства народов земного шара. Сильно разнятся представления о местопребывании мира душ. Наиболее отсталые народы помещают его в одну из сторон света, другие представляют его под водой, на небесах, но наиболее распространено педставление о подземном мире душ. Часто присутствуют представления о различности судеб умерших в зависимости от их материального состояния, происхождения или социального положения, то есть потусторонний мир является продолжением земного, а значит социальные связи в нём сохраняются.

	С погребальным культом и идеей потустороннего мира связано и поверье о судье загробного мира. Этот образ очень неустойчив и изменчив, принимает самые разные формы. Постепено в более поздних мифологических системах он развивается в образ бога мира умерших: Миктлантекутли и Миктлансииуатл– у ацтеков, Анубис – у египтян, Аид – у греков.[2]



Культы общинно-родового строя

	Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.



[1] – по материалам журнала  «Вокруг света», №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.

[2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

Раннеплеменной культ (обряды посвящения)

	Под этим термином принято понимать обряды и верования, которые связаны с возрастно-половыми посвятительными обрядами. В них проявляется прежде всего стихийное стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Наиболее общими чертами ранне племенного культа являются обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте и отграниченность обрядов посвящения юношей от обрядов посвящения девушек. 

Система возрастных посвящений породила специфические, адекватные ей мифологические образы. Таковыми являются, например, образы покровителя посвятительных обрядов и  хранителя их традиций, иногда они сливаются в один. Для возникновения этого образа мог послужить разный материал: и образы духов-предков, и родовой тотем, и олицетворения небесных явлений, но все эти черты сами по себе отходят на второй план, становятся второстепенными. Главная же функция данного религиозно-мифологического образа – это олицетворение и покровительство ритуалам посвящения, а также сокрытие сути ритуала от непосвящённых. [1]

Специфические черты в обрядах посвящения появляются в основном за счёт того, что разные племена связывают эти обряды с образами совершенно различных покровителей. Так, у калифорнийских племён покровителями чаще всего являются тотемические божества, у пигмеев центральной африки – дух леса Торе, у огнеземельцев – небесный дух.

	Отдалённым пережитком обрядов посвящения являются узаконенные некоторыми классовыми религиями обычаи и обряды, приуроченные к достижению совершеннолетия и зачастую связанные с религией. Так, в Древней Индии по законам Ману каждый член одной из трёх высших каст должен был пройти в определённый момент жизни ритуал посвящения, состоявший в возложении священного шнура и пояса; для брахманов этот обряд совершался на восьмом году жизни (считая от зачатия), для кштариев – на одиннадцатом, для вайшья – на двенадцатом; те, кто в эти сроки не проходил посвящения, считались внекастовыми и подвергались презрению. Аналогичное значение имеет также католический и протестанский обряды первого причастия или церковная конфирмация*  юношей и девушек, достигших совершеннолетия.[2]



* Конфирмация – у католиков – таинство миропомазания, совершающаееся над детьми (7-12 лет); у протестантов – обряд приобщения к церкви юношей и девушек, достигших 14-16 лет.



Промысловый культ

	Промысловый культ – совокупность любых обрядов, направленных на достижение магическим путём успеха охотничьего, рыбного или иного промысла. Приёмы охотничьей (или рыболовческой) магии, хотя и очень разнообразные, могут быть сведены к нескольким основным группам: колдование над промысловым инвентарём; охотничьи пляски – подражания животным и различные магические запреты и прочие меры предосторожности на промысле.

	В основе этих обычаев  и связанных с ними верований лежит охотничья практика: приёмы маскировки – имитация охотником животного для незаметного приближения к нему. Религиозно-магические представления зарождаются из элементарных, естественных действий человека, необходимых для выживания.

	



[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.







Одной из форм разложения первобытной общины была патриархально-родовая организация. Развитие этого строя порождает такие разновидности промыслового культа, в которых он сохраняет значительную близость к своему первообразу – тотемизму, т.е. также является родовым культом. Индивидуализация же промыслового культа – вполне закономерное отражение индивидуализации промыслового хозяйства. Он обособляется в отдельную форму религии в связи с распадом тех общественных образований, которые были основой тотемической системы верований. Из-за различных форм разложения первобытной общины промысловый культ принимает то родовые, то семейные, то индивидуальные формы, сплетаясь в отдельных случаях с иными формами религии, например, шаманизмом.

	На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться как крайнее выражение олицетворения материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник. Многие обряды связаны с идеей воскресения животных: над убитым зверем совершаются магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев». 	У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

	Мифологические образы божеств–покровителей охоты сохраняются и в религиях классовых обществ. Черты такого характера влились в образ греческой богини Артемиды, римской Дианы. В христианстве подобные образы получили очень слабое отражение, потому что христианство зародилось и распространилось преимущественно среди земледельческих народов; однако, например, у северо-русских поморов с их выраженным промысловым направлением хозяйства развился культ св. Николая Чудотворца как покровителя морских промыслов. [1]



Родовой культ

	Родовая организация имеет собственные, вырастающие из неё формы культа, в которых проявляется родовая солидарность, взаимная связь членов рода в рамках традиции. Этих форм культа две: культ семейно-родовых святынь и хранителей и культ семейно-родовых предков. Эти две формы соответствуют двум стадиям родовой организации – материнскому и патриархальному роду.	



Материнско-родовой культ святынь и покровителей

	Этот культ сосредоточен вокруг представления о хозяйке очага, олицетворяющей в себе сосредоточение жизни родовой группы. Женщины играют особую роль в домашних обрядах, семейный культ находится целиком в их руках. Заклинания, подробности обрядов, связанных с домашними охранителями, лучше известны женщинам, без них не могут совершаться никакие магические действия.



[1] [1]– по материалам www.public.ru, статьи Г.Н. Липецкого «Бог после перестройки», 2001г., 20 стр.

	Вспомним многочисленные находки женских статуэток неолитической и энеолитической эпох, некоторые из которых обнаруживают несомненную связь с домашним очагом. А также знаменитые женские изображения ориньякской эпохи, которые бали найдены в разных местах, от Франции до Сибири. Это не что иное как идолы или амулеты Богини-Матери.

Идея женского образа хранительницы домашнего очага сохраняется и в последующих формах религии. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам — дословно „мать“) функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын. Другое название эвенкийской богини — Бугады Мушун. 

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение. 

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли“ — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово „Мать-земля“ имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба“. Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость — это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра. 



	Патриархальный семейно-родовой культ предков

	Под этим определением принято понимать поклонение умершим прародителям и сородичам, веру в то, что умершие предки покровительствуют своим живым потомкам, и умилостивительные обряды, устраиваемые в их честь членами рода и семьи.

	Первоосновой данного культа является патриархальный строй.	Но нельзя отрицать, что идея души умершего, появившаяся в связи с погребальным ритуалом, была одним из существенных элементов, вошедших в состав комплекса представлений, характерного для культа предков. Кроме того свою роль сыграли и представления о тотемических предках, и трансформация образа семейного-родового покровителя, сохранившегося со времён матриархата. Каждая из этих составных частей оставляет свой след на получившемся сложном образе: идея души умершего поддерживает антропоморфность, индивидуальную определённость почитаемого предка; идея тотемического предка сообщает данному образу оттенок древности, придаёт ему полумифические черты; идея семейно-родового покровителя определяет роль образа предка как хранителя семьи. Родовые старейшины пользуются огромным авторитетом. Этот патриархальный авторитет, почти неограниченная власть, порождающая в младших сородичах чувства страха и покорности, переносится в потусторонний мир. А унаследованный от прошлых эпох запас религиозно-мифологических представлений доставляет материал для складывания образов могучих и благодетельных духов.

	Семейно-родовой культ предков сохраняется очень устойчиво и на последующих стадиях развития общества. Так, он сыграл важную роль в религии древних греков и особенно римлян, которые прямо называли предков богами и воздавали им строго установленные почести. В ведической религии Древней Индии отчётливо видны следы культа отцов, однако уже растворившиеся в общенародном культе. Ещё более выраженые формы культ приобрёл в Китае, где он составил самую существенную часть религиозной обрядности. Сходные формы почитания предков сложились в Корее и Японии. [1]



[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Культы эпохи разложения родового строя

	Эпоха перехода к раннеклассовому обществу ознаменована развитием некоторых характерных форм общественной жизни: патриархальный род, расцвет племенного строя, сельская община. Эти формы связаны между собою довольно сложными и разнообразными отношениями, но у большинства народов развитие их, видимо, шло параллельно. Каждая из этих форм общественной жизни порождала адекватную ей форму религии. Общие черты обуславливаются тем, что человек к этому времени уже достаточно хорошо овладел многими видами деятельности, и независимо от географического положения все племена применяли эти знания на практике: все должны были охотиться, возделывать землю, тем или иным способом занимать наиболее выгодную позицию для выживания.

Эти культы не замыкаются в узкие рамки семейно-родовых отношений, но связываются в большей или меньшей степени с широкими общеплеменными формами общественной жизни. Лишь в конце общинно-родовой эпохи племя делается компактной, сплочённой общественной группой; укрепляются внутриплеменные связи, складываются общеплеменные органы власти. Этому уровню развития племенного строя отвечают и новые формы религии.

	

Шаманизм

	Это особая форма религии, состоящая в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывалась способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана – это так называемое камление – иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым эффектом. Камление рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или дух вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или душа шамана отправляется в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей и животных, в управлении погодой, в гадании об успехе промысла, в борьбе с различными несчастьями. [1]

	Шаман – это прежде всего легковозбудимый, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Видимо, взгляд на шаманское призвание как на призыв духов, не повиноваться которому избранник не властен, являлся отражением того факта, что человека постигала нервная болезнь. Конвульсивные жесты и бессвязные выкрики казались признаками того, что его воля отсутствует  и что его телом овладело иное существо. Отсюда – представление о том, что дух говорит его устами и направляет его действия. Именно этот человек и становился шаманом, постепенно развивая способность сознательно регулировать нервно-истерические припадки. Шаманизм тесно связан с ведовством, знахарством, с промысловым культом. Образы духов – плод галлюцинаций, бредовых видений шамана. На основе шаманизма новое направление получило развитие представление о душе человека.	Появлялись представления о разных ипостасиях души. Кроме того с шаманизмом связана идея о воскресении человека, это объясняется тем, что во время камления шаман часто падает без движения, что представляется как путешествие его души в царство духов, а затем вновь «оживает». [2]

	Пережитки шаманизма сохраняются и в более поздних религиях.	Элементы их присутствовали в оргиастических культах античной Греции, в преданиях об изгнаниии бесов Иисусом Христом. Они сохраняются в практиках некоторых современных сект – хлыстов в христианстве, вертящихся дервишей в исламе.



[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам журнала  «Вокруг света», №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.

Нагуализм

	Нагуализм – культ личных духов-покровителей. Он является выражением распада общинных связей, выделения отдельной личности в хозяйственной сфере. Существенными чертами нагуализма являются индивидуальное отношение человека к миру, приобретение им личного покровителя (животного или растения), второстепенное значение общеплеменных норм, обрядов и верований. Отдельная личность постепенно высвобождается из-под общинной опеки, но чувствует слабость перед окружающим миром. Отсюда образ личного покровителя, стремление приобрести его любыми способами, вплоть до изуверских самоистязаний. Наиболее известным шокирующим обычаем являетсяманданский, который состоит в подвешивании юношей на ремнях, продетых под кожу и мускулы, причём испытуемый должен висеть до тех пор, пока не узнает образ своего покровителя в чудесном видении. Иногда приобретение личного покровителя достигается более мирными способами: он является человеку просто во сне.

Корни его следует искать в индивидуальном тотемизме. Но с формальной стороны есть видоизменённая система инициаций, так как приобретение личного покровителя считалось признаком зрелости. Человек мог просто увидеть его во сне, но в некоторых случаях он добровольно истязал себя, чтобы вызвать бредовое видение и в нём узнать своего духа. Нагуализм сближается также с шаманизмом и системой тайных союзов. [1]

Пережитки этой формы религии содержатся в мифологических системах развитого типа. Античному миру было знакомо почитание личных божеств. У греков такое значение получил образ демона, известно, что Сократ ссылался на внушения своего демона, побуждающего его искать истину. В христианстве отголоском той же системы представлений является вера в ангелов-хранителей. 



Культ тайных союзов

	Тайные союзы являлись прежде всего общественной организацией и притом весьма характерной для эпохи разложения общинно-родового строя. Это одна из зародышевых форм примитивной государственной власти. Однако она также породила систему верований и обрядов. Целью тайных союзов было укрепление власти той или иной группы. Средством достижения этой цели была тактика религиозного запугивания, т. е. поддержания в окружающих веры в жутких богов или злых духов, в которых сами члены союза не верили. Самые важные обряды союза совершаются в строгой тайне, доступ чужакам туда запрещён под страхом смерти, позже – штрафа. При принятии нового члена в союз, его старые религиозные представления разоблачаются, а взамен внушаются новые, но его обязывают поддерживать обман среди непосвящённых. [2]

	Тайные союзы явились также причиной развития и усложнения демонологических верований. Это развитие имело не только стихийный, но и сознательный характер. Многочисленные образы страшилищ, восходящие ещё к системе возрастных инициаций, создаются и умножаются в тайных союзах нарочито для запугивания непосвящённых.

Обряд принятия в союз тесно связан с идеей смерти и воскресения. Церемония принятия в союз в большинстве случаев представляла собой символическое убиение посвящаемого или инсценировку его смерти. Часто для доказательства члены союза носят по деревне куски мяса какого-либо животного. Затем, через определённое время, кандидат «чудесным образом» воскресает. 

Вера в смерть и воскресение, притом телесное, вера, выражаемая наглядной ритуальной символикой, призвана была сыграть важнейшую роль в поздние эпохи развития религии. Через греческие мистерии она проникла в раннехристианские общины и стала краеугольным камнем в христианском вероучении. Сама форма тайных союзов как своеобразных культовых объединений была предшественницей мистериальных союзов античного мира.



[1]     - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство     [2]     политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»



Культ вождей

	По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство, вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся просто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появлялись и военные предводители. Естественным результатом усиления власти вождей стала её сакрализация.

	Сакрализация власти вождя проявляется в трёх формах, которые обычно связаны одна с другой: сверхъестественная санкция его авторитета как опирающегося на магическую силу или на поддержку могущественного духа, почитание умерших вождей, выполнение вождём ритуальных и культовых функций. На вождя переносятся представления о магическом воздействии на природу, выросшие на основе тотемизма и промыслового культа.

	Одно из очень характерных религиозных представлений, которое было если не порождено, то по крайней мере расширено и усилено в связи с культом вождей, - это представление о безличной таинственной силе. В науке её принято называть меланезийско-полинезийским словом мана. Корни этой идеи, частично связанные с тайными союзами, более непосредственно сплетаются с культом вождей. Идея маны служит объяснением всего необычного, сверхъестественного, это синоним любой опасности, но в то же время и всякой полезной и благодетельной силы, если её действие превышает понимание человека. Древнейшие представления о ней связаны с вредоносной магией. Мана вождя – это его власть, авторитет, храбрость, могущество. Наследственность достоинства вождя осмыслялась как наследование его маны. Если вождь как-нибудь унижал своё достоинство, например, проявлял недостаточную храбрость или недопустимую мягкость в сражении, он терял свою ману. У некоторых народов был даже обычай умерщвлять вождя при первых признаках его постарения, ибо считалось, что одряхлевший вождь уже не может поддерживать магическое равновесие сил природы. [1]

	На почве культа вождей развились и некоторые анимистические представления. Культ умерших вождей содействовал пополнению пантеона* фигурами различных второстепенных божеств, посылающих различные милости. На более поздней исторической стадии образы почитаемых умерших царей превращаются в фигуры героев, – таково происхождение и античного культа героев как второстепенных божеств.

	Роль культа вождей оказалась очень важной в истории религии. Фараоны Древнего Египта, вавилонские и ассирийские цари считались либо возлюбленными сынами богов, либо равными богам. Персидские Ахемениды были любимцами-избранниками Ахурамазды. Древнеиндийские цари получали свою власть от богов. Китайский император был сыном неба, а японский – потомком солнечной богини. Русские императоры считались помазанниками божьими. 



* Пантеон (греч. Pantheion - храм всех богов) - все боги, почитаемые каким-либо народом. 



Культ племенного бога

	Культ племенных божеств складывается на грани доклассового и классового общественного строя. Он принимает формы регламентированной, строго ритуализированной религии. Здесь имеется оформившееся жречество, с которым конкурируют вожди, выполняющие самостоятельные культовые функции. Создаются определённые святилища и храмы, в которых ставятся изображения бога, совершаются установленные моления, приносятся жертвы. Выделяются образы бога-творца, бога-воителя и др.



[1]-   по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство [2]политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»



	Образ племенного бога, являвшийся продуктом переплетения различных мифологических представлений, может считаться одним из главных слагающих в дальнейшем развитии пантеона богов классового общества. Культ племенного бога есть первообраз тех развитых ритуализированных культов с установленной жреческой организацией, которые характеризуют вообще религии классовых обществ. Путь от этого образа идёт через различные модификации к образам развитог политеизма, а затем образу единого бога-творца монотеизма. [2]

	В греческом пантеоне богов можно, наряду с образами разного происхождения, обнаружить образы местных покровителей: микенская богиня Гера, сохранившая тотемические черты коровы, аркадская Артемида с чертами медведицы. Римский бог Марс был вначале богом сабинян (племени марсиев), Квирин – покровителем первоначальной римской общины, Диана – местной богиней Ариции. Из древнекельтских богов большинство были племенными покровителями: Аллоброкс – бог племени аллоброгов, Арвернорикс – арвернов, Арамо – арамиков, Бриксантос – бриксантов, Дексива – богиня дексиватов, Нервины – боги нервиев, Воконтия – богиня воконтиев и т.д. То же можно сказать и о древнегерманских божествах: богиня Танфана была покровительницей племени марсов и близких им племён, богиня Бадугенна – фризов, богиня Нертус – союза семи племён Ютландского полуострова, боги-близнецы Алки – покровители наганарвалов. Древнееврейский племенной бог Яхве составил впоследствии основу образа христианского бога-отца.



Аграрный культ

	Аграрный культ – комплекс обрядов и верований, связанных с земледельческими работами. Корни древнейших аграрных обрядов очень близки, почти тождественны с корнями охотничье-рыболовческих обрядов. Однако в дальнейшем развитии они связываются с иными общественными отношениями. Эти корни заключаются в таком же – если не большем - бессилии первобытного земледельца перед природой, как и бессилие первобытного охотника. Урожай всегда находится под угрозой, зависит от условий, неподвластных земледельцу: отсюда попытки помочь растительным процессам с помощью магических обрядов. [1]

	Наиболее сложный и развитой вид получают земледельческие магические обряды в тех случаях, когда идея плодородия земли связывается с представлением о плодородии самого человека. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, но цель их не вызывает сомнений – обеспечение урожая. Иногда эти обряды принимали характер жертвоприношений: мужская и женская сила плодородия переносились на поля через умерщвление женщины или мужчины, которые чаще всего являлись пленниками. Некоторые племена кровью умерщвлённой жертвы окропляли земледельческие орудия или новые посевы.

	У многих народов зарождаются олицетворённые образы духов, а позже – божеств-покровителей плодородия земли и садов. Эти духи подразделяются на «внутренних» - в почве, в самом растении, в плоде – и «внешних» - духи воздуха, дождя, погоды, солнца и других сил природы, влияющих на урожай. С этими олицетворениями духа растительности связан и древний широко распространённый миф об умирающем и воскресающем боге. Вполне правдоподобно предположение, что в основе древневосточных культов страждущих и воскресающих богов – Осириса, Таммуза, Адониса, фракийско-греческого Диониса – лежал архаический ритуал умерщвления человека с целью передать его производительную силу полям и садам. Этот элемент влился и в образ Иисуса Христа – образ сложный, но несомненно связанный с древневосточными богами плодородия. Отсюда благословение семян в церкви, моление о дожде, крестный ход против засухи или градопобития.[2]

	Как отражение замкнутости, внутренней солидарности сельской общины и земледельческого, консервативного по своему укладу хозяйства складывается особая форма религии, называемая земледельческой религией сельской общины. Это обычно культ божеств, так или иначе связанных с земледелием: культ покровителей плодородия, божеств грозы и дождя, земли  духов растительности, почитание священных мест. Обрядность религии сельской общины тесно связана с сезонными земледельческими работами, со стремлением обеспечить урожай, с магией погоды. По своей форме эта религия замыкается в рамки местных общин, руководителями её обычно выступают деревенские старшины или общинные жрецы.



[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам www.public.ru, статьи Г.Н. Липецкого «Бог после перестройки», 2001г., 20 стр.



III. Вывод

	Рассмотренные формы доклассовой религии обнаруживают генетическую связь друг с другом и в ходе развития переплетаются между собой самым различным образом. Многие из религиозных форм оказываются весьма устойчивыми и удерживаются, подвергаясь различным видоизменениям. Другие – вплетаются в более сложные формы религии и теряют свою первоначальную природу. Но все они занимали исключительно важнуюроль в жизни первобытнрого общества. Никакое действие не могло быть совершено без совершения определённого набора ритуальных действий: ни охота, ни посевные работы, ни создание семьи, ни погребение... Однако, основа - фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил – остаётся неизменной. Независимо от географического положения возникаюшие на той или иной территории культы отражают одни и те же потребности древнего чеоловека, его представления об окружающем мире. Кроме этого, ещё одной общей чертой дла всех описанных культов является то, что ни один из них не выродился, каждый оказал влияние на формирование последующих религиозных представлений человека. И эти представления, таким образом, тоже имеют много общего, так как в основе их лежат одинаковые идеи. Так что, если не извращать существующие мифологические представления разных народов, как это делают, например, исламские фундаменталисты, а стремиться понять друг друга, то мы обнаружим что в сущности все религии призывают к одному – к гармонии с окружающим миром. 



IV. Анализ используемой литературы и интернет - источников



 С.А. Токарев «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство  политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Книга написана известным историком и этнографом С.А. Токаревым, она знакомит читателя с работами этого учёного, посвящёнными происхождению религии и её ранним формам. Книга рассчитана на широкий круг читателей. С современной точки зрения недостатком книги является идеологическая заданность и как следствие надуманность некоторых выводов, сделанных с целью полного развенчания религии, видимо, в угоду цензуре.

«Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

Книга предназначена для школьников среднего и старшего возраста, а также просто любителям, интересующимся загадками религии. Книга рассчитана на широкий круг читателей.

«Атеистические чтения», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1988г., 343 стр.

Книга рассчитана на широкий круг читателей. Она представляет собой сборник наиболее занимательных рассуждений о различных проявлениях веры в сверхъестественное с точки зрения атеизма

4. «Вокруг света» (журнал), №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.

Ежемесячное издание. Журнал рассчитан на широкий круг читателей. Интересен   оригинальными статьями и разнообразием освещаемых тем.

www.public.ru, статья Г.Н. Липецкого «Бог после перестройки», 2001г., 20 стр.

Статья расчитана на читателей, имеющих образование в области теософии. Она знакомит читателя с исследованиями социолога Г.Н. Липецкого в области конфессиональной принадлежности населения России, а также его оценкой ситуации с точки зрения атеизма. Статья смущает резкозтью некоторых заявлений.

9