Христос в Масульманстве

1



				План



Введение.

I.         Религиозная обстановка в Аравии в доисламский период.

А.      Понятие  о  ханифах. 

1.     Предпосылки для возникновения движения ханифов.

2.      Ханифы и их ожидания. 

3.     Вывод: Мухаммад  последователь монотеизма.

Б.       Еврейские поселения и их мессианские надежды.   

1.     Мессия  учитель Торы. 

2.     Еврейский мессия Узайр.

3.     Вывод: Влияние мессианских надежд на Мухаммада.      

II.       Влияние христианских  еретических  сект.

А.      Христианские течения.

1.      Сведения о несторианском и монофизитском  учениях.

    а).  Несторианство.

    б).  Монофизитство.

2.      Представление Корана о распятии Исы.

    а).   Докетизм. 

    б).   Учение докетов. 

3.     Учения Василида и Мани.

   а).   Василид и его доктрина о призрачности Христа.

   б).   Манихейство и последствия этого учения. 

Б.         Почитание Девы Марии, икон, святых и их влияние.                                       

1.     Представление Корана о Троице.

2.     Влияние культа Девы Марии.

3.     Влияние иконопочитания.

Вывод. 

III.           Иисус в Коране. 

А.        Рождение Исы-ал-Масих.

1.     Значение слова “Иса-ал-Масих”.

2.     Влияние апокрифической литературы.

3.     Чудеса Исы. 

4.      Коран о непорочном зачатии Исы.

Б.       Титулы   Исы-ал-Масиха в Коране.

1.      Пророк или  Помазанный  Духом Святым. 

2.      Иса   подобен  Адаму.

3.      Иса   “Слово от Бога”.

4.      Мессия  “Слуга Аллаха”.

В.       Роль   Исы-ал-Масиха в Коране.

1.       Иса  учитель  Торы.

2.       Иса  ближайший к Аллаху посредник.

3.       Чудо, совершенное Исой. 

4.       Понимание Мухаммадом слова  “Сын”.

Г.        Роль Махди Исы в эсхатологических событиях Корана.

1.       Иса  “Знамением Часа”.

2.       Роль Исы во время Воскресения.

3.       Иса в хадисах.

Вывод.

IV.         Заключение.


		                    Введение

“...И наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал 

Господь страдание твое. Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на  всех,  и  руки  всех  на него;  жить будет он пред лицем всех 

братьев  своих”.  (Быт. 16:11-12).



Постановка вопроса



Религиозные реформы, проводимые Мухаммадом в 7 в. по р. Хр. породили поистине революционные перемены в мироощущении арабских языческих народов. Религия  древних аравитян порождала лишь грубое суеверие и страх перед невидимыми силами добра и зла. Пользуясь этим, многие жрецы того времени играли на струнке преданности идолам арабского народа. В поисках истины и истинного богопоклонения появилось течение ханифов. Но только взгляд Мухаммада принес кочевым племенам Аравии свободу от порабощения идолами, буквально перевернув мировоззрение арабов, открыв перед ними красоту единобожия. Однако в этих существенных переменах был положен и предел. Сделав шаг от язычества к монотеизму, Мухаммад не сделал еще одного важного шага в сторону религии Мессии. Почему? 

Религиозные преобразования и напротив преграды в реформах во многом обуславливались тем культурным и религиозным контекстом, в котором жил Мухаммад. Еврейские общины, христианские церкви с их христологическими спорами, внутри исламские секты и течения, — все это оказывало влияние на зарождающуюся религию арабов. Проследить путь от арабского язычества ко Христу и в тоже самое время от Него, значит попытаться понять объективные причины становления исламских мессианских взглядов. Ясность в этом вопросе может помочь более четкому изложению христианского исповедания перед исламским  миром.


Историографический  обзор



	В нашем историографическом обзоре мы хотели бы воспользоваться классификацией подходов к проблеме христологии в исламе, которую предлагает профессор А.В. Журавский: 

	Он указал на два основных подхода: 

	Апологетический, целью которого является  “обнаружить несостоятельность мусульманского понимания Христа”. Этот подход не ставил своей задачей проследить те или иные причины возникновения идей в религии оппонента.

	Компаративистский  это “отстраненное констатирование различий между христианским  и мусульманским пониманием Христа как личности и Его учения”.

Среди представителей апологетов выделяется целый ряд отцов церкви, которые вели апологетическую защиту христианства перед исламским миром.  

Иоанн Дамаскин (ум. в 750 г.)  один из ранних  христианских апологетов христианства перед исламом. Его известное полемическое сочинение против мусульманства называется “Спор между сарацином и христианином”. До принятия монашества, как его отец и дед, Иоанн состоял на  службе у омейядских халифов. Он знал арабский язык и был знаком с Кораном и хадисами. Дамаскин рассматривал ислам как ересь, утверждая, что мусульмане верят в единого Бога, как и христиане, но не признают прежде всего природу Иисуса Христа и Его распятие на кресте, однако он не указывал на причину таких верований.   

Еще одним апологетом являлся Феофан Исповедник (ум. в 818 г.). Однако его апологетика основанная на мифах и народных преданиях об учении Мухаммада имела сильно искаженный вид.

Петр  Альфонси (ум. в 1140 г.)  арагонский еврей, принявший христианство в возрасте 44 лет был переводчиком с арабского языка и известен прежде всего как автор книги “Учительная книга клирика”. Менее известно его полемическое сочинение “Диалоги”, написанное в форме спора иудея Моисея и христианина Петра. В главе V под названием “Сарацинский закон”, которая полностью посвящена исламу, автор говорит, что сарацины отрицают факт распятия Иисуса Христа на кресте и тем самым окончательно себя дискредитируют. Однако это скорее обвинение, нежели попытка выяснить причины подобных исламских взглядов на Христа.

Одним из основательных христианских исследователей ислама является аббат Клюнийского монастыря Петр Достопочтенный (1095-1156 гг.). Он стал основоположником средневекового христианского исламоведения. В Толедо он собрал вокруг себя группу переводчиков Корана, и на базе их трудов  написал  опровержение мусульманского вероучения (“Liber contra sectam sive haeresim Saracenoum”). Его подход и глубокий исследовательский ум, который он применил к апологетике в споре с мусульманами, говорит о некоторых переменах, которые стали происходить на рубеже тысячелетий по отношению к исламу. От анафем христианская мысль постепенно переходила к исследованию.

Наконец Фома Аквинский считал мусульман не еретиками, а язычниками. “Как язычники, мусульмане в некоторых отношениях менее греховны, нежели еретики”. В этом заявлении великого метра средневековой схоластики звучит уже скорее не обвинение, а некоторое оправдание исламу.

Среди представителей компаративизма хотелось бы отметить Гейслера Н.Л. (Norman L. Geisler)  и  Абдул Салиба (Abdul Saleeb), которые в своей книге “Answering  Islam the crescent in the light of the cross” рассматривают проблему отвержения исламом вести о Божественной природе Иисуса, говоря о том, что  слово “Сын” в арабском языке имеет два значения: одно из них метафорическое значение, а другое буквальное. Они говорят, что Мухаммад был более склонен ко второму значению этого слова. 

Абдиях Акбар Абдул-Хагг (Abdiyah  Akbar  Abdul-Hagg) в своем труде “Sharing Your  Faith  with a Muslim” говорит и о другой возможной причине отвержения исламом Мессии в Его христианском понимании. Они показывают состояние Церкви, которая  столкнулась с несторианством, монофизитством и другими еретическими течениями, породив, в свою очередь, целый ряд неразрешимых проблем в зарождающемся  исламе.

Дон  Маккери в книге “Семья  Авраама: исцеление сломанной ветви” в разделе “Богословские разногласия” дает еще одно направление в исследовании: он говорит о том, что в Аравии совершенно не было известно Писание, а на ислам и его развитие, главным образом, оказывала влияние, литература апокрифического характера.

В конце особо хотелось бы отметить историков и исламоведов, работавших над вопросом Христа в исламе.

Философ В. С. Соловьев (1847-1900 гг.), который в своем труде “Магомет. Его жизнь и религиозное учение”  описывает и формирует целостное представление об  учении Мухаммада. 	

Историк И. Ю. Крачковский (ум. в 1951 г.), считающийся выдающимся исламоведом. В своем переводе Корана он, ссылаясь на ереси несториан  и манихеев, часто комментирует суры, где говорится об Иисусе Христе. 

В особенности мы хотели бы отметить работу А. В. Журавского, кандидата исторических наук. В своем исследовании “Иисус в Коране” он говорит об эсхатологической направленности тех айатов из Корана, которые указывают на Христа. 

В последние годы исламоведение значительно продвинулось вперед в понимании основ возникновения исламского вероучения значительно продвинулось вперед по сравнению с полемической апологетикой отцов Церкви. Пользуясь столь значительным опытом предыдущих исследователей, мы постараемся внести свой посильный вклад в понимание вопроса Мессии в исламе. 



Цель работы 

Проанализировав историческую обстановку и религиозно-филосовский контекст возникновения ислама и его взаимодействия с христианством, попытаемся проследить основные этапы развития мессианской идеи в исламе на основе христологических мотивов присутствующих в Коране.



 Методология

Ислам, как и любая другая религия, формировался под влиянием тех или иных факторов, окруженных культурной и религиозной средой, поэтому в своей работе мы считаем необходимым рассмотреть степень влияния различных религиозных течений, которые могли сыграть свою роль в становлении ислама вообще, а также, в частности,  мессианской идеи.

Наша работа состоит  из четырех этапов:

В начале мы рассмотрим появившееся в период джахилийи (то есть в доисламский период) движение ханифов, которые подчеркивали трансцендентность Бога. Эта идея монотеизма находит отклик в трудах Мухаммада.  

Затем мы обратим внимание на историю еврейских  кланов (общин) в Аравии, которые  ожидали пришествия Мессии, и проследим степень  влияния на ислам их взглядов. 

Далее мы рассмотрим ряд религиозных групп, которые  также оказали влияние на Мухаммада. Мы сравним отдельные суры с учением несториан,  монофизитов,  манихеев  и   Василида. 

Наконец, мы рассмотрим  взгляды мутакаллимов (мусульманских богословов) и суфиев (исламских аскетов), возникших  после зарождения ислама и современных исламоведов на природу  Иисуса Христа и Его отображению в Коране.

В заключении мы сделаем вывод о том, как в учении ислама представлена личность Христа.



Ограничения. 

Здесь мы не сможем сделать глубокого сравнительного анализа еретических взглядов  и сур из Корана, так как ограничены в знании арабского языка и доступностью источников. Данная работа направлена лишь на выявление основных моментов развития  мессианской идеи в исламе. Рассматривая влияние иудаизма, христианства и внутри исламских течений мы касаемся лишь тех из них, которые связаны с мессианским вопросом. Говоря об исламе мы подразумеваем только Ближневосточный регион первых веков становления исламской религии не включая обзор тех ответвлений, которые существуют ныне в исламском мире.


Религиозная обстановка в Аравии в доисламский период. 

	

Предпосылки  возникновения  движения  ханифов.



Движение ханифов ( хунафа  мн.ч.,  арабизированое сирийское  “ханпа” -  язычник). “Это слово  было скорее всего  принесено в Хиджаз, центр Западной части Аравийского полуострова, сирийскими  проповедниками, так они называли  нехристиан”. И появилось оно в Аравии  задолго  до  возникновения ислама. Это  люди,  провозглашавшие  единобожие Аллаха,  отвергали поклонение идолам, которые  находились  в  Каабе,  призывая  пойти по пути   Авраама (Ибрахима).  Древнейший  летописец  Ибн  Исхак описывает: “Сограждане  наши  находятся  в  заблуждении, они  извращают истинную веру Авраамову. Доколе будем мы,  как они,  вертеться  вокруг камня,  который не видит  и  не  слышит  и  не  может  сделать  нам ничего худого  или  доброго. Поищем  веры лучшей,  чем  эта” . Ханифы, борцы  против  идолов  и  многобожия,  провозглашали единую  веру  в  Аллаха.  Эта  была  реакция  против господствовавшего в то время язычества и  различных  культов. Это время известно нам как джахилийа (араб. “неведение”). “Джахаль”  необузданный,  жестокий,  дикарь. Именно так можно охарактеризовать человека той эпохи. Иными словами, для этого периода характерно, что человек подчиняется своим  страстям  и  желаниям.  И  религиозное движение ханифов появилось  как  ответная  реакция  на  духовную обстановку    Аравии.

Центром  Западной   Аравии считался  город  Мекка,  куда  съезжались  арабы  для торговых сделок и   посещения     храма   Кааба,  названный  так  по  внешнему  виду,  напоминающий сооружение  кубической  формы  (араб. “Каъаба”  куб).  Мекка  издревле  была   известна тем, что со  всех  концов  аравийцы  оставляли  своих   идолов  в  храме, для поклонения им. Там  их  насчитывалось  около  триста  шестидесяти  богов и  богинь  влиятельных   племен  и   родов  с  южной,  северо-западной,  северо-восточной  и  центральной  Аравии.

Хубал  это  главное  божество, из тех которые  находились  в этом храме. Об  этом  идоле  нет  сведений  в  Коране, известно, что и раньше в Хиджазе поклонялись ему, после чего он стал  богом  войны  племен   курайшитов, хинана  и тихама. Сделан он был из красного камня (сердолика), а отбитая правая рука была заменена золотой. Перед Хубалом  приносились  жертвы из животных. 

В Каабе находились идолы трех  влиятельных  дочерей  Аллаха, они почитались  по  всей  Аравии, и были  главными божествами арабов, их имена: Манат,   Аль-Лат  и  Аль-Узза.  Святилище для Манат было в  Кудайде,  при  дороге  из  Мекки  в Медину, там  её  почитали  знатные  племена  аус  и  хизрадж.  Богиня  судьбы  и  смерти .  Аль-Лат высоко  почиталась по всей древней Аравии. Но  особо популярна она была  в  Хиджазе,  где   около  Таифа в долине  Ваджж находилось  её святилище и символ  белый  камень .  	Ал-Узза (араб.  “Могущественная” )  древнее  аравийское   женское  божество,  в  V-VI вв. до н. э.  почитавшееся  во  многих  местах  Аравии . 

Все  эти  богини перенесены   в  Каабу  и  входили  в  состав  теофорных имён.  Ханифы, выступая против идолов, отвергали    эти  божества.  Каждый   клан  имел  своего  бога-идола, который был и отличительным  знаком  этого племени.  Колдовство в этих местах было неотъемлемой частью жизни  любого   аравитянина. “Колдовские  обычаи  были освящены  многовековой  местной  традицией  и  считались  неотъемлемым  атрибутом  повседневной  жизни”.

Потомки Иоктана  из Южной Аравии  жили  на  территории  современного Йемена, раньше там находилось Сабейское царство, до того как оно было разрушено, считалось самым развитым в те времена. Международная торговля приносила им немалый доход. После разрушения Марибской плотины во II в. н. э.  многие  племена  арабов-иоктанитов  двинулись  к  северу Аравии, они же принесли с собой идолов и богов в Каабу. Конечно, эти племена были приверженцами  политеизма, об этом нам говорят имена и эпитеты божеств. Особенно следует отметить главные астральные божества. Влиятельная триада состояла  из Солнца, Луны  и Утренней (Вечерней) звезды, как бы семейство Отца, Сына и Матери, аналогично Вавилонской Троице:  Шамаш (солнце), Син и Астарта.  В Вавилонии Шамаш женского рода, а в Южной Аравии оно считалось самым главным божеством и употребляется во множественном числе, что означало “божества”. В Минее Луна называлось Wadd,  в Катабане  Аmm, в Хадрамауте  Sin, в Сабее  Ilumguh. Астарта имела такие эпитеты, которые включали  в  себя специальную формулу обета: “Astar Shargan” (Астарта  востока), “Astar Sharig” (Астарта, восходящая с востока) и Athtar  Dhu  Qabdim  (Астарта  богиня Qald). Были в Аравии и менее значимые божества и  их считали членами  триады: Balw (смерть, неудача), Dhu Samawi (Господь Небес), Halfan (клятва), Halim  (мудрость), Nasr (орел), Rahman (Милостивый) и Sami  (Единственный, кто слышит).

У  северных  арабов  издревле  был  известен   рассказ  об  Ибрахиме (Аврааме) и  Исмаиле (Измаиле),  где  говорится,  что  он  был  первым   сыном Авраама от  служанки   Хаджар (Агарь). Авраам  сам  повел  Измаила в пустыню  Аравийскую  и  оставил  его там,  когда  Хаджар  и ее сын,  умирая, вопрошали   к   Аллаху, то  Он  смилостивился  и  дал  им  источник  Замзам. С  тех пор аравийцы  стали приходить  на поклонение  к  этому  источнику.

Замзам  один  из  нескольких  колодцев,  находящихся  в Мекке и вблизи от  города.  Соседство  Замзама  с  ал-Каабой  обусловило  особое   отношение  к  нему еще до ислама .  В  Мекку  на поклонение  в  храм   приходили   арабы, и этот ритуал носил   характер  воспоминания   об  отце  Ибрахиме,  Хаджар  и  его  сыне.  Это  паломничество  называлось  ал-Хаджж, оно совершалось в зимнее время  месяца  зу-л-хиджжа. Оно  считалось  священным  и  длилось  около  четырех  месяцев.

Совершая  ритуал,  все  пили воду   из  источника  Замзам, так как  ангел  Джибраил (Гавриил) дал  им (Хаджар и Исмаилу) эту воду, когда они  возжаждали.

После этого паломники пробегали  между  холмами   ас-Сафа  и  ал-Марва  в  память о  страданиях  Хаджар. “Ас-Сафа  и  Ал-Марва  из  примет  Аллаха; и кто паломничает к  дому или  совершает посещение,  нет  греха на нем, что  он  обойдет  кругом  обоих, и  кто  добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ!” (cура 2:153 ). Паломники могли совершить и малое  паломничество  Умра. “ ...И возвести  среди людей  о  хадже: они  придут  к  тебе пешком  и на  всяких  тощих,  путешествуя  по  всякой  трудной  и  дальней  дороге” (cура 22:28).

В  долине  Мина приносили  в  жертву животное, как  воспоминание  об  Ибрахиме  и  Исмаиле. “...То  тому,  кто  пользуется  посещением  для  хаджа,  тому  то из жертвенных  животных,  что  легко; а  кто  не  найдет, то  пост  три дня во  время  хаджа...” (cура 2:192 ).  Нужно  отметить,  что  наряду  с  этим  поклонением  многие  купцы,  торговцы почитали  идолов-богов (их  насчитывалось около  360),  которые  были  принесены  из  разных  мест   Аравии, а особенно  из южной  части  полуострова.

Таким  образом,  ханифы, провозглашая  истинную  веру  Авраамову,  призывали  к тому, чтобы  арабы  отвернулись  от  идолов. После  Мухаммад, скажет: “Очистите  Мой дом  для  совершающих  обход,  и  пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!” (cура 2:119).

Причиной возникновения течения было :

“Племя  Бену-Хозаа (пришедшие  с  Южной  Аравии, были  потомками  иоктанитов),  овладевши  окрестностями  Мекки, а затем и самой Меккой,  отняв  у  корейшитов заведование   храмом,  было  более склонно  к  фетишизму  и  натуралистическому  многобожию,  нежели  северяне-измаилиты, и  водворение  хозаитов в  Мекке, без сомнения,  усилило  здесь  идолопоклонство и способствовало  косвенным  образом  той  монотеистической  реакции, которой победоносным представителем впоследствии сделался Мухаммад” . 



Ханифы  и  их ожидания. 



“Религиозное  миросозерцание   семитов,  кроме  монотеистической  идеи, издревле  характеризовалось  идеей  пророка  или  посланника  Божия, то есть  человека,  находящегося   в   особом  личном  отношении  к  Богу,  получающего  откровение  свыше  и  становящегося   посредником  между  Богом  и  людьми...”  

Знания о Боге  они  могли  черпать  только из какого-либо источника. Нам известно,  что многие ханифы в качестве своего учения использовали переводы на арабский сирийские апокрифические Авраамовы свитки (сохоф), относящихся к  литературе сабиев. Далее  В. С. Соловьев  отмечает,  что  все  эти   апокрифы  не  могли вполне удовлетворить  религиозную  потребность   ханифов,  поэтому  им  оставалось только   ожидать  нового  откровения.

Известные  нам  ханифы:

Варака-бен-Науфал,  сын  Асадов.  Он  был  духовным  советником  Мухаммада,  впоследствии  принял  христианство.

Усман-бен-ал-Хувауриф  был его родственником, также  принял  христианство.

Зеид-бен-Амра остался  ханифом,  не  принял  ни  мусульманства, ни христианства.

Убейдуллах  двоюродный  брат  Мухаммада, был тесно связан с  основателем  ислама. Принял  христианство.



Мухаммад  последователь монотеизма.   



Мы  видим,  что возникновению  ислама предшествовало религиозное пробуждение  в арабском  народе,  ярким примером тому было движение ханифов. Это течение оказало влияние и на Мухаммада, поэтому он  провозглашает: “Они говорят: “Будьте иудеями  или  христианами  найдете прямой путь”. Скажи: “Нет,  общиной  Ибрахима (Авраама), ханифа, ведь он не был из многобожников”. “Ибрахим  не был  ни иудеем,  ни христианином,  а  был он  ханифом  предавшимся  и  не  был  из  многобожников”.  “Потом  внушили  Мы  тебе Мухаммаду:  “Следуй  за  общиной  Ибрахима, ханифа, и  не был он из  числа  многобожников” (cуры 2:129; 3:60;  16:124). Мусульманский  комментатор  Убайи  бен  Ка’ба,  комментируя  суру  98,  показывает  отношение  Мухаммада  к  христианству  и  иудаизму,  также  провозглашая  суть  ханифства: “Посланник  Аллаха  к  ним, читающий свитки пречистые,  в  которых  писания  истинные. Видел я  иудаизм  и  христианство, поистине, самая  правильная  религия  ханифство  покорность  Аллаху, а  не  многобожие, и  кто  бы  не  совершил  дело  благое,  никогда  этого  не  будут  отрицать. Были  люди  одной  общиной, и  послал  Аллах  пророков вестниками  и  увещевателями,  которые  повелевали  совершать  одобряемое  и  исполнять  молитву”.

Таким  образом,  Мухаммад,  провозглашая  ханифство, как  покорность  Аллаху, также  следует  их  доктрине о Едином  Всемогущем  Боге. Мухаммад  считал  себя  последователем  Ибрахима,  который  “... не  был  ни  иудеем,  ни  христианином,  а  был  он  ханифом” (cура 3:60). К ханифам он причисляет и других пророков: кроме Ибрахима (Авраама) и Мусу (Моисея), и Исма’ила (Измаила), и Исхака (Исаака)  и  его  детей (2:130). Они  провозглашали монотеизм,  так Мухаммад  говорит  об  этом. Из этого следует,  что  Мессия  Иса-ал-Масих  (Иисус  Христос)  не может  быть  Богом. “Не   веруют   те,  которые   говорят,   что   Аллах  это   Мессия,  сын   Марйам” (cура 5:19). Сура 112,  ал-Ихлас, считается  символом  веры и особо  почитается: “Он  Аллах,  един, Аллах,  вечный”. И. Ю. Крачковский комментирует эту суру: “который  не  ест и  не  пьет; не  рожденный  и  не  рождавший; у  которого  ищут  помощь; повелитель,  царь;  мудрец,  которого  не  смущает  неповиновение  других;  стоящий  на  высшей  ступени; к  которому  взывают,  который  не  имеет  внутренних  частей,  компактный”. Мы  здесь  прослеживаем  явное  влияние ханифов, которые  провозглашали монотеизм,  то есть  ат-Таухид (ат-Тавхид;  от  глагола  “ваххада”  “делать,  считать  что-либо  единым,  единственным”).  В исламе  ат-Таухид означало  отрицание  политеизма (ширк),  выражающееся  в  формуле  “нет  никакого  божества (идола), кроме  Аллаха”. Ибн Таймийа  включал  в понятие  ат-Таухида: 

1.  признание  божественной  природы  только  за  Аллахом;

2.  признание  Его  единственным  Творцом;

3.  полная  самоотдача человека  Аллаху.

Также  ат-Таухид означает  “предельное  единство  сущего,  трансцендентное  миру,  рассматриваемому  как  эмпирическая  реальность  с  пространственно-временными  характеристиками, и  тождественное  ему, взятому  в качестве  вневременной и внепространственной  целокупности”. 




Еврейские  поселения  и  их  мессианские надежды.



Еврейские  поселения  в  Аравии  существовали  примерно с  70 г. н. э.,  то  есть со времени  Второго  разрушения  Храма.  Многие  евреи  поселились  в  северо-западной  части  Аравии. Эти  иудейские поселения  участвовали  в строительстве  городов, также они занимались караванной торговлей.  Еврейские  купцы  и  ремесленники  сбывали  свой  товар в  городах  Ясриб (Медина)  и  Мекка. 	Многие,  подобно  бедуинам,  кочевали  от  колодца  к  колодцу  со  стадами. В  начале  VI в.  в  Южной   Аравии,  в  Йемене,  образовалось  небольшое еврейское  государство  и их религия  была  доминирующей  в этих областях.  Нам  известно,  что  йеменский  царь  Абу-Кариб  обратился  в  иудейство сам и  обратил  многих  арабов. В  530 (525) г.  преемник  Абу-Кариба,  Юсуф  Зу-Новас принял  еврейское  имя  Иосиф (это  был  последний  химьяритский  царь, правивший  в 517-530 гг.),  приверженец  иудейской  веры.  Он  погиб в битве с эфиопским  царем Элесбаа. Император  Ираклий  усугубил  положение  изданием  указа  о  насильственном   крещении  живших   на  территории   империи    иудеев.  Часть  из  них, отказавшись  принять  крещение, бежали. Как отмечал  после  в  VIII в.  армянский  писатель  Гевонд,  евреи  подстрекали  арабов  к  действиям  против  Византии: “Восстаньте  с  нами,  и  избавьте  нас от  подданства  царю  греческому,  и  будем  царствовать  вместе”. 

В Медине   и  Мекке были известные  еврейские  поселения Бану-Надир, Бану-Кейнока, а также Бану-Курайза  жители  оазиса  Йасриб (Медина). “Племя  Курайза  оказалось  враждебным  исламу,  было  частично  перебито  и  изгнано  из  города”.  Об  этом  говорится  в сурах 8:56, 33:26-27. Рядом  с  Мединой  находилась  чисто  иудейская  колония  Хейбар,  а несколько севернее  Тейма. Еврейские общины оказали  большое  влияние  на  коренных  жителей  Аравии,  многие  арабы  слышали  об иудейской  религии.  По свидетельству  мусульманского  историка  Ягуби (Yagubi), иудеи были прозелитского  направления, игнорировавшие Писание.  К   ним, в частности,  относились  племена   Курайза  и  Надир  из  города  Медина. “Они  не  были  чистые  иудеи,  но  иудаизированные  арабские  племена (кланы),  которые  назывались  Djudham”.  Нам  известно, что  многие  аравийские  евреи  имели  Библию Акилы.  Арамейский  перевод  назывался  “Methurgemanium“.  “Эти  переводы  пришли   из  Таргумов  или  арамейских  парафразов”. Многие  библейские  слова, из тех что мы находим  в  Коране,  очевидно  были  из  Арамейского  источника. Вельгаузен пишет: “Арабские  евреи  вместе  с  их  языком,  с  их  знаниями  Писания,  их  образом  жизни, с  их  склонностью  к  злу,  темными  делами, магией  и  проклятием,  а  также  с  их  боязнью  смерти  оставили  необычное  впечатление...” 

Сам  Мухаммад  в  Коране говорит о  евреях,  ссылаясь  на  то,  что  они  отступили  от  истинной  веры: “И  если  бы  они  соблюдали  Тору  и  Евангелие  и  то,  что  ныне  ниспослано  им  от  Владыки  их,  истинно,  вкусили  бы  от  добрых  вещей,  и  от  тех,   которое  под  ногами  их.   Есть   среди  них  люди  умеренные;  но  многие  из  них,  воистину,  творят  зло” (cура 5:70).

Таким   образом,  евреи  в Аравии  были  отделены  от  своего  Писания  и  основывалось   на   информации   не  канонической,   но   апокрифической  и  чаще   всего   магической.  Их   религия  считалась  неортодоксальной. А.А. Хагг (А.А. Hagg) говорит о  духовном  состоянии  иудеев  этой  местности, что  они  поддались  вырождению  своей   веры  и  религии. 

Их  образ  жизни  и  вера  оказали   влияние  на  Мухаммада: “О обладатели  писания!  Не  излишествуйте  в  вашей  религии  без  истины  и  не  следуйте  за  страстями  людей,  которые  заблудились  раньше, и   сбили  многих,  и  сбились  с  ровной  дороги... Вы  ни  на  чем  не  держитесь, пока  не   установите  прямо  Торы  и  Евангелия  и  того,  что  низведено  вам  от   вашего  Господа”  (cура 5:81,72). Также  Мухаммад  упрекает  их  в  том,  что  они  не уверовали  предостережениям  Дауда (Давида)  и  Исы (Иисуса), это записано в суре 5:82.	                     



Мессия  учитель Торы.



Мессианские надежды   евреев  в  Аравии возрождались в результате обострения экономических  и  политических  условий.  Мы  упоминали  о  том,  что  они  были  притесняемы  и  гонимы  императорами. И в результате этих  трудностей   возникали надежды  с  ярко  выраженными  эсхатологическими   чертами. Сами  евреи  из  Медины  устрашали  арабов,  говоря,  что  придет  Мессия  и  разрушит  их  язычество . Они  верили  в  то,  что  в  момент  Пришествия  земля  станет  производить  ежедневно  новые  плоды,  женщины  станут  ежедневно  рождать, а  земля  приносить  хлебы  и  шелковые  одеяния  (Шаббат 30 б),  люди  достигнут  тысячу  лет  от  роду,  прекратятся  болезни,  распри,  войны” . 

Приход  Мессии ассоциировался  с  тем,  что Он  победит  всех язычников  и  будет  их  правителем. “Иудеи  повсюду,  в  частности  в  Аравии,  ждали  появления  Мессии. Были у  них  популярными    идеи,  что  такой  Мессия  появится  из  среды  не иудеев. Исследователи  считают, что  эти  идеи  повлияли  на  Мухаммада,  помогли  поверить  в  истинность  собственного  призвания”. Узнав  о  Мухаммаде,  они не  признали  его  ни  пророком,  ни  Мессией. Л.И. Климович  отмечает  о  том,  как  некоторые  евреи  старались  побольше разузнать  “о пророке,  который  появился  среди  сарацин”,  то есть  арабов, о  том,  как  их  разочаровали  ответы  спрошенных: “Это  обманщик,  потому  что пророки  не  приходят  с мечом  и  в  колеснице”,  или  говорили: “Ничего  правдивого  не  найти  в  этом  пророке,  а  если  только  пролитие  крови  человеческой”. Когда  евреи  обратили  внимание  на  миссию  Мухаммада  и  они  не  приняли  его  за  своего  пророка  и  Мессию,  потому что  он  плохо  знал  ат-Тауру. Ведь они свято  верили  в  то,  что  будущий  Мессия  будет  учителем  Торы.  Эта  ссылка  из  Корана  свидетельствует  нам  об отношении   иудеев  к  Мухаммаду: “Но  как  поставят  они  тебя  их  судьей,  когда  есть  у  них  Тора, заключающая  правосудие  Аллаха”  (cура 5:44).



 Еврейский   мессия   Узайр.



В  Коране  говорится: “И сказали  иудеи: “Узайр  сын  Аллаха...” Вот  что  говорят  они  устами  своими.  Они  подражают  тому,  что  неверные  говорили  прежде  них.  Проклятие  Аллаха  да  будет  на  них!  Как  тяжко  заблуждаются они” (cура 9:30).  И.Ю. Крачковский  отмечает,  что  Эзра  и  Узайр - это  одно  и  то  же  лицо. “Обычно  Узайр считается  идентичным  библейскому  пророку  Эзре, хотя  известные  материалы  об  иудаизме  V-VII вв.  позволяют  говорить  лишь  об  относительно  незначительном  по  степени  выделении  Эзры  из  ряда  почитаемых  фигур  иудейской  священной   истории”.  Возможно  в  Аравии  существовала  секта, которая  почитала  Эзру, то есть Узайра,  как  Мессию  Бога,  точных  данных невозможно найти, так  как  в  Коране он  упоминается  лишь  один  раз.  Мы  можем  ссылаться  только  на  послекораническое  предание,  которое  свидетельствует  о  том,  что  Узайру   после  времени  исчезновения  Ковчега  и  текстов  ат-Тауры (Торы)  была  послана  мудрость  от  Аллаха  и  он   учил  еврейский  народ их  Закону,  когда  же    свитки  Торы  были  найдены,  то  оказалось, что все, чему он  их  учил, соответствовало  Писанию.  Евреи,  жившие в  Аравии,  считали  его  своим  Мессией. 



Влияние  мессианских  надежд  на  Мухаммада. 



Таким  образом,  евреи  находившиеся  среди  арабского  населения  в  городах  Мекка,  Медина  и  в близлежащих  окрестностях,  где  Мухаммад  сталкивался  с  их  учением  и  с  их  мессианскими  ожиданиями, могли  повлиять  на  его  понимание  о  роли  Мессии,  как  Грядущем, то есть  направленным  в  будущее,  особенно с  выраженными  эсхатологическими  чертами. Часто  Мухаммад  провозглашал  о  будущем   Суде,  где  Иса-ал-Масих, то есть  Иисус,  будет  свидетелем  против  них,  иудеев  и  против  христиан. “Когда  пришел  Иисус  с  ясными  доказательствами,  он  сказал: “Истинно,  я (Иисус)  пришел  к  вам  с  мудростью,  чтобы  разъяснить  вам  то,  в  чем  вы  расходитесь.  Итак,  бойтесь  Аллаха  и  повинуйтесь  Мне... И  разногласили  партии иудеи, христиане  среди  них!  Увидят  ли  они  что-нибудь,  кроме  часа  т.е  будущего  Пришествия Христа, что   придет  к ним внезапно, а они не  почувствуют?” (Cура  43:63,65,66).      


Влияние христианских еретических сект. 



Влияние   христианства  на  Аравию  было  через  Абиссинию (Эфиопию)  на севере  Йемена  перед  зарождением  ислама. Мухаммад   рождается в  год  Слона  (570 г.),  в  период  натянутых  отношений  между  Абиссинией  и  Аравией. Абраха (Аbraha)  в 567 г. н. э. воевал против  арабов,  и   против  их  языческого  святилища  в Мекке,  так как  северо-арабские  племена  осквернили  храм  в  городе   Сана. Он  вел  свой  отряд  на  слонах  и  этот  год  известен  в  истории,  как  год  Слона.  В подтверждение этого  мы  находим  в  Коране  арабизированные  эфиопские  слова: “Jabit” в  оригинале  “Taghut”, так же  слова “Maida” и “Hawariyun”. 

Северные   христиане  из  Египта  и  Сирии  также  оказали  влияние  на  Аравию.  Усман-бен-ал-Хувауриф  отмечает, что  назначение  управляющего  в  Мекке  было прямым вмешательством  римлян. 	В  реставрации  храма  Каабы  участвовали  коптские  христиане, которые  описаны  как  “дружественные  ремесленники”. Cреди  христиан, живших  в  Мекке, были рабы  из  Эфиопии,  почитавшие  Византийский  и  Коптский   символы  веры.  Также  нам  известно,  что  немного  христиан  было  в  племени  Бану-Асад ,  жившем  рядом  с храмом  Кааба. 

В  своей  семье  Мухаммад  мог  узнать  о  христианстве  через  личного  парикмахера  его  жены  Хадиджи: он   был  христианином. Нам известно, что Мухаммад  усыновил  сына  Хадиджи,  которого  звали Зеид бен Хариф (Zaid ben Harith),  он   принадлежал  к  христианскому  племени Бану-Калб (Bany-Kalb). “Возношу  свидетельство  всем  видящим  теперь, что  Зеид  мой  сын;  я  буду  его  наследником  и  он  моим” ,  так  было  написано  на  черном  камне.  Историки  описывают,  что  они  часто  имели  беседы.

Сура 16:105  говорит  о  двух  христианах,  Jubra  и  Ysara,  через  которых  Мухаммад  черпал  сведения  о  христианстве. Христиан  в  Коране  и  в  мусульманской   литературе  называют  насара. Сам  Мухаммад  считал, что  они предали забвению, а затем и  отошли  от  истинного пути  Аллаха: “И  отвратись также  от  тех, которые  говорят:  “Мы  христиане”. Мы приняли  завет, но  они  также  забыли  из  увещаний данных  им”  (сура 5:17).	



Сведения о несторианском и монофизитском  учениях.



Греческая  церковь  препятствовала  деятельности  еретических  общин, так отмечает  Г.Э. фон  Грюнебаум: “Отколовшиеся  группы отсылали в  отдаленнейшие  пограничные  области,  таким  образом,  христианство  представало  перед  бедуинским  миром  в  облике  еретических  сект”. Христианский материал в Коране, по большей части, относится к вопросам, возникшим из христологических споров того времени между монофизитами и несторианами. Приведем факты  существовавших  там ересей,  которые  действительно  могли  сыграть  большую  роль  в  понимании Мухаммада о природе Иисуса Христа. Свитмен (J.W. Sweetman) говорит о том, что Аравия имела контакты с этими тремя главными течениями церкви, то есть Византийским, Несторианским и Яковитско-Монофизитским. Также нам известно, что в 547 г. н. э. началось большое яковитское возрождение, одного из течений в независимой Аравии. Стюарт (J. Stewart) отмечает, что несторианство практиковалось несомненно каждым священником и епископом, признавалось и допускалась патриархом Селусиа (Selysiа), когда упоминается о христианах в Мекке и Медине, и даже в клане корейшитов (откуда произошел сам Мухаммад). Именно это христианство распространилось во многих арабских племенах, например, в племени Таглиб. “Некоторые идеи Корана навеяны спорами христиан о том, какова природа Иисуса  божественная или человеческая. Известно, что несторианский толк христианства распространился у многих арабских племен. Именно эта точка зрения о природе Христа изложена в Коране в суре 23:93 : “Аллах не брал себе никакого сына”. О христианском влиянии отмечает также и профессор Д.П. Шантепи де ля Соссей. Он говорит о том, что оно распространилось как на севере, так и на юге Аравии. И в эту страну больше проникало учение монофизитов и несториан. Профессор пишет следующее: “Кроме того, в Аравии существовало еще много других еретических сект, о которых историки церкви большей частью сообщают лишь сбивчивые сведения. Религиозное образование этих христиан было весьма плохим. Библия не была переведена на туземный язык и потому оставалась почти совершенно неизвестной”.  Д. Робертсон также отмечает, что в Аравии существовали и многие  другие религии. Он упоминает некоторые племена, которые держались иудейства.  И православные христианские миссионеры  также имели много прозелитов из арабского населения. Члены различных сект таких, как гностиков, манихеев, несториан и монофизитов, находили в этой стране убежище от законов империи. 

 Таким образом, влияние еретических сект принесло свои плоды, как отмечает Д.В. Свитмен: “Восток слишком мало оставил  от Августина и слишком увлекся метафизическими  размышлениями. Он озадачил себя вопросом о способе воплощения и пренебрег учением о благодати. И теперь, когда мусульманин сталкивается  лицом к лицу с христианином, у него нет вопросов к Богу-Спасителю, зато есть масса вопросов о проблемах  Троицы, способе воплощения  и о том, как трудно соединить божественное и человеческое”.



Несторианство.



Несторий  знаменитый  ересиарх родом из сирийского города Кесарии  Германикийской, что на Евфрате, ни происхождение его, ни год  рождения неизвестны, по свидетельству его главного противника, святого Кирилла  Александрийского. Провел  несколько лет  в монастыре   возле Антиохии, после чего принимает священство и стал известен как проповедник. “Этот константинопольский  патриарх  был  совсем  не  поверхностный  ученый и талантливый  проповедник: за последнее  ручается тот  факт, что одна из его проповедей  некогда  приписывалась Иоанну  Златоусту” .Несторий был представителем  антиохийского богословского  направления и он говорил так: “Я разделяю естества и соединяю поклонение...” Его учение было таковым:

Христос-        ,     .

“Сам  единый Христос  двойствен  по  природе, просто  по власти. Несторий не только различает, но и “разделяет” (  ) две  неслиянные  природы, хотя  по его намерению  отнюдь не допускает  расторжения их единства”. Он мыслит Христа, как человека, он мыслит  Его личным. Итак, как ни  резко Несторий различал естества, он не имел намерения расторгать единство Лица Христа, и вопрос лишь в том, действительно ли  совместимо в одном самосознании  сознание себя  и младенцем, и Господом  младенцем.

2. Образ  единения естеств: “   v”, “относительное единство” (в отличие от  абсолютного единства при единосущии), “единение по достоинству”. По намерению Нестория, эти слова означают единение столь тесное, что его стоит или превращение Божества в человечество, или  поглощение человечества  Божеством, слияние обоих”.

3.  Несторий  признавал, что: а) Христос ( равно как  “Сын” и  “Господь” ) означает оба естества, б) “Бог” и  “Слово”  божеское естество,  в) “человек” и “младенец”  человеческое естество. “Он не вмещал  взаимообщения свойств божеских  и человеческих      ” . “Гораздо более уязвимых пунктов можно встретить в детальной стороне христологии Нестория. Здесь он так часто различает Человека Иисуса от Бога Слова, храм от живущего в нем, Господа от образа раба, одежду от носящего ее, говорит о человеке умершем и Боге, его воскресившем, что  если не иметь в виду его постоянных заверений, что он признает одного только Сына  не трудно прийти к предположению, что Несторий учил о двух естествах положительно развил до учения о двух  лицах,  разорвав  ипостасное единство Богочеловека”. Свой  взгляд Несторий поясняет  таким  примером. Говоря, что человек состоит из двух компонентов: души и тела; кто убивает само тело, того можно назвать человекоубийцею. Несторий здесь в пример приводит слово “, далее говорит, что он убил не всего человека, а только тело, но убить душу  невозможно, потому что она бессмертна. Несторий делает вывод, что в имени  “человек” содержится оба понятия: душа и тело. Но назвать  подобного  убийцу  “, то  есть   душеубийцею, не возможно. “Ясно, следовательно, что  хотя пострадал Бог Слово как человек, но можно говорить о страдании Христа, и нельзя говорить о страданиях Бога”.

Противником Нестория был  Кирилл  Александрийский. Он вел борьбу против него из-за глубокого убеждения, что Несторий учил не православной истине, тогда как Кирилл был предан церковной истине. И он, защищая истину, говорил: “Ведь человек  это совсем не то, что душа плюс тело в их простом предположении. Нет, при всем различии их природы, человек есть их живое единство. Поэтому-то и возможно говорить о человекоубийстве; душа человека не убита, как бессмертная, убито лишь его тело; но так как это его собственное тело, то говорят, что убили его самого, человека. Поэтому-то и должно говорить, что пострадал  Сам Бог Слово”. Кирилл говорил о том, что вся система Нестория дает возможность сомневаться  в учении, что Христос есть действительно истинный Бог. Этот спор окончился в пользу Нестория, потому что как замечено в письме Кирилла к Несторию: “Евангельские выражения мы не разделяем () ни по двум лицам, ибо не двойственен  Единый и Единственный Христос, хотя Он и мыслится из двух и различных “данных” (“          ”). Равно  как и  человек мыслится  из души и тела, однако не двойственен, но один из того и  другого”. Эти слова Кирилла оказались неудачны в опровержении концепции Нестория, потому что он не говорил о “лицах”, но о разных “природах”, по словам А.В. Карташева. Также В.В. Болотов отмечает, что если Нестория нужно укорять в том, что он слишком детально, то есть конкретно понимал  природу Иисуса Христа, делая Его почти человеком, то Кирилл представлял все слишком отвлеченным, делая акцент только на свойстве Богочеловека. Сам  же Несторий указывает против Кирилла в том, что в его любимом слове  “Эммануил” он делает очень  резкий  акцент,  выделяя всего лишь “Ил”, но при этом забывает об остальном, что “Эмману” (с нами) совсем не играет главной роли и остается в тени. А.В. Карташев отмечает, что все ударение Кирилловой доктрины переносится на единство лица Христова: Иисус есть “нечто единое из двух” (        ). “Различны природы, сочитавшиеся в истинном единстве; но один из обеих Христос и Сын не в том смысле, чтобы различие природ уничтожалась вследствие   такого   единения”.

Кирилл и Несторий  обвиняют друг друга в отступлении  от  Никейского символа веры. Кирилл заявляет так: “И во единого Господа Иисуса Христа, равному Сыну Божьему, равному единосущному Отцу, равно сошедшего... Следовательно, и воплотился и пострадал Сын Божий, единосущий Отцу” . А Несторий в противовес говорил так: “И во единого Господа Иисуса, Сына Божия, равного единосущному Отцу (особое божеское естество), сошедшего равно и воплотившегося (особое божеское естество)... Следовательно, и воплотился и пострадал Господь Иисус Христос”. Но этим все не закончилось: спор породил  осложненные отношения между константинопольской, александрийской и римской кафедрами. Восточные, как отмечает  В.В. Болотов, говорили о Нестории и конечно считали его “костью от кости своей”, замечая, что в учении нет ничего страшного, может только преувеличения, всего лишь незначительные ошибки, но самого еретического  учения как такого нет. И стали заблуждения искать на стороне  Кирилла. Таким образом,  авторитет Кирилла не играл никакой роли и главного значения  на Востоке. А на дело Нестория  смотрели как на собственное, поэтому  они не могли осудить  его учение. Как отмечает А.В. Карташев, что дело было скорее в конфликте школ, который разделил весь Восток на две половины. “При такой предпосылке скомкать вопрос и приглушить его внешними запрещениями, как это вышло в Ефесе 431г., было мерой бесполезной. Жизнь потребовала разворачивания  вопроса до конца.  И, как известно, Ефес 431г. был только “началом  болезней”. Если  арианская  лихорадка бурно трепала церковный организм  долгих шесть  десятилетий, то перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила исторический организм церкви  до явного утомления, расколола и умалила Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви  миллионы душ, ввергнув  их  в  ереси, и отняла у греческой  державы весь  иноплеменный  окраинный Восток”.

Таким образом, несториане называли Марию “Христородица”, родившая Христа, вместо “Богородица”. Как отмечает Б. Бейкер (B. Baker) непонимание относительно этого титула было ошибочно воспринято в пользу ислама. “Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека... и через Духа Святого Он стал Христом”. Как отмечает Л.И. Климович: “Взгляды аробов-несториан, в частности, их учение о деве Марии как “человекородице”, а  “не богородице”  получили отражение  в Коране в сурах  5:76-79;  19:16-36;  43:57-59 и другие”. Профессор  Т. Андре (Tore Andre)  отмечает о том, как это учение сильно повлияло на  ислам: “Несторианская церковь была главным источником христианского учения и жизни в доисламской Аравии”.




Монофизитство.

 

Монофизитство  это христологическая ересь, основанная константинополь-ским архимандритом Евтихием () и поддержанная александрийским патриархом Диоскором.  В. В. Болотов  говорит о том, что монофизитство было опаснее несторианства и об этом нам свидетельствует история и статистика. “Несторианство заразило десятки, монофизитсво охватило тысячи”.  Борьба с этой ересью наполнила собой  около 200 лет (451-680 гг.). 8 ноября 448 г. в Константинополе Флавианом Константинопольским был созван местный собор. Когда заседание уже кончалось, Евсевий, епископ дорилейский,   подал   письменное  обвинение  на  Евтихия   против  его  ереси. Евтихий говорил, что Христос единосущен Своей Матери, но не говорил как бы до конца, что Христос единосущен и нам. Евтихий  свое суждение прямо формулировал так: 

“Иисус Христос единосущен Матери, но не имел плоти, единосущной нам”.	

Он признавал, что “Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек”.

Евтихий говорит:  “До сего дня я не говорил этого. Так как ведь я признаю его (тело Христово) телом Бога  понимаешь ли ты (что я хочу этим сказать)?  то тело Бога я и не называл телом человека, но я признавал, что тело есть нечто человеческое и что Господь воплотился от Девы. Если же должно говорить, что Он от Девы и единосущен нам, то я говорю и это, господин мой. Однако же Сын Божий единородный  Господь неба и земли, соцарствует Отцу и с Ним прославляется. Ибо я называю Его единосущным нам не в том смысле, будто я отрицаю, что Он есть Сын Божий. Прежде я не говорил этого. До настоящего часа я боялся говорить это. Но так как теперь это сказано вашим святейшеством, то говорю и я”. Далее В.В. Болотов говорит о выражении: “тело Христа есть тело человека”  оно указывает не только на качество природы. И закладывается основа для понимания о том, что Христос есть человек. “Но так как Евтихий всегда мыслил, что Христос  Бог единосущный Отцу, Господь неба и земли, то и испытывал страх перед мыслью, что Христос  человек; это казалось Евтихию унизительным для Божества Христова. Он остался при убеждении, что Христос до соединения был из двух естеств, по соединении признает в Нем одно естество”. Во всем этом получилось такое заявление Евтихия: “Исповедую, что Господь наш состоял из двух естеств до соединения, а по соединении исповедую одно естество”.

 Особое значение имел так называемый  “” Льва V, посланный Флавиану (ер. 28). Нам известно, что это послание стало знаменем православия на Востоке и очень хорошо было принято и на Западе. Конечно же, для монофизитов это  сделалось предметом особой неприязни. Перечислим наиболее важные факты из этого послания: 

Сар. 5. Не полезно во спасение и одинаково опасно   признавать во Христе Иисусе или только Бога без человека, или только человека без Бога. 

Отрицать истинную плоть значит отрицать и страдание во плоти (а это значит отрицать действительность нашего спасения).

Католическая церковь живет тою верою, ее преуспевание держится  на том  убеждении, что во Христе Иисусе нельзя исповедовать ни человечества  без истинного божества, ни божества  без истинного человечества.

Сар. 3.  Итак, в целостной и совершенной природе родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем. 

Он воспринял образ раба без скверны греха, возвышая человеческое, не умоляя божеского. 

Итак, Тот, Кто, пребывая во образе Бога, создал человека, Он же самый во образе раба соделался человеком. Ибо та и другая природа удерживает свое свойство без всякого ущерба. 

Ибо тот, кто есть истинный Бог,  Тот же есть истинный человек.

Сар. 5. Вследствие этого-то единства лица, мыслимого в той и другой природе, и говорится, с одной стороны, что Сын человеческий  сошел с неба, тогда как (собственно) Сын Божий воспринял плоть от той Девы, от которой Он родился; и с другой стороны, можно сказать, что Сын Божий распят и погребен, хотя распятие и погребение  претерпел Он не в божестве  самом, по которому Единородный  совечен Отцу и единосущен, но в немощи нашей природы.

Таким образом, главная сущность состоит в утверждении, что Христос рожден из двух природ или естеств, но Он не пребывает в двух, потому что в воплощении из двух стало одно. И человеческая природа стала лишь принадлежностью Его Божества, утратила всякую собственную действительность. Евтихий говорит о том, что человеческая может только мысленно отделяться от божественной. Монофизитство является противоположной крайностью несторианства, которое недавно было осуждено. Несториане разграничивали природу Христа, допуская лишь между ними только внешнее и относительное соединение или обитания одного естества в другом, а в ответ на это Евтихий и его последователи говорили о единой природе Сына. Известный нам  Кирилл Александрийский, выступая против Нестория, допустил неосторожное выражение: “единая природа Бога-Слова, воплощенная”. Это выражение позднее было неправильно истолковано фанатически настроенными его последователями. Этот взгляд сперва утвердился в Египте, а после  проповедовался в Константинополе Евтихием. Его поддерживает Диоскор. 



Последствия этого учения.



Мы отметим, что монофизитство оказало влияние на Египет и Армению, а также отчасти  на Сирию  и  Палестину,  потому  что они не приняли решения Халкидонского собора. 

Монах-монофизит Феодосий поднял в Палестине восстание в пользу ереси. Сторонником монофизитства оказался и император Василиск (476-476 гг.), заставивший 500 епископов подписать послание, где осуждался Халкидонский собор.

В Египте считался умеренным монофизитом Петр Монг. 

В Сирии после смерти Петра Сконщика (488 г.) главным предводителем монофизитов был  иерапольский епископ Филоксен или по другому Ксенайя.

В самом Константинополе происходили постоянные смуты вследствие того, что императорский генатикон не удовлетворял ни православных, ни монофизитов. Началось восстание народа в защиту патриарха Македония, которого император принуждал к соглашению с ересью. Но после непреложный авторитет Халкидонского собора восторжествовал и на Востоке, а монофизитство осуждено, хотя все это случилось намного позже, в 519 г. 

Ересь нашла себе прибежище в Египте, где она распространилась и поделилась на две главные секты: а) севериане  эти, более умеренные, настаивали на природе Иисуса Христа, “допускали в ней различие свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до Воскресения была, подобно нашей, тленною; противники  называли их  поэтому   тленнопоклонниками  ()” . б)  юлианисты  это последователи галикарнасского епископа Юлиана (он бежал в Египет в 519 г.), который утверждал, что тело Христа  оно нетленно само по себе с самого воплощения, что “несогласные с этим явлением Его земной жизни были только видимостью, поэтому противники называли их нетленнопризрачниками ()” .

Далее отмечается, что эта секта распалась еще, и появились ктиститы, которые утверждали, что тело Христово создано. Также возникали самые различные ответвления монофизитов.

Многими историками описано, что влияние монофизитов было сильным и на территории Аравии, особенно во времена Мухаммада при зарождении ислама.

Таким образом, мы отметим, что споры  между несторианами и монофизитами не ушли  бесследно. Мухаммад возражает против христиан в суре 4:169, подчеркивая больше человеческую природу Иисуса Христа: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам,  только посланник Аллаха и Его слово”.



Представление Корана о распятии Исы.



 На основании Корана  (сура 4: 156), Иисус не умер и не был распят. “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им) и, поистине, те, которые разногласят об этом,  в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования  за предположением. Они не убивали его,  наверное, нет,  Аллах  вознес его к Себе:  ведь Аллах  велик и мудр!” Этот текст рассматривается как учение докетов, не гностиков-докетов, а    именно  Мани.  Толкователь Аль-Фахри эль-Рази говорит  следующее: “Имеется много толкований этого стиха, из которых мы цитируем только два: а) значение слов “Я вознесу тебя”  Аллах хотел взять Его к месту Своей славы и сделать это вознесение почетным и восхваляющим Иисуса”; б) толкование слов “вознесу тебя ко Мне” означает, что Аллах вознес Его к месту, где никто не мог судить Его, так как на земле люди осуждали один другого, но на небе нет истинного и всезнающего Судьи, кроме Аллаха” . С точки зрения мусульман, Бог не мог допустить распятие праведного пророка Иисуса. Позднее мусульманские  комментаторы скажут о   распятии   Иисуса  так: “Ведь такая ужасная смерть должна символизировать уничтожение лжепророка”. У мусульман распятие  позорная  казнь, которой подвергались разбойники, грабители, насильники и прочие опасные преступники.  Об этом написано в “Китаб ал-харадж” Абу  Йусуфом  Йакуб бен Ибрахимом  ал-Куфи (731-798 гг.). 

Мухаммад понимал, что Иса-ал-Масих  не был распят, но взят живым на небо. Позже, в хадисе ал-Бухари Саид бен ал-Мусайабб, было написано:  “Посланник Божий сказал: Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь. Скоро, очень скоро сын Марии сойдет к вам как судья справедливый. Он разобьет кресты , убьет свиней, отменит налог с иноверцев” . “Иисус, разбивающий кресты”,  крайне показательный и весьма частый в мусульманской литературе образ. Как отмечает А.В. Журавский, позорная смерть на кресте Божьего избранника, наделенной особой Божьей милостью пророка, сама мысль представлялась мусульманам кощунственной и расценивалось ими как глубочайшее заблуждение христиан.   



Докетизм.



“Докетизм  так называется еретическое учение в христологии, утверждающее призрачность Богочеловека. Христос, по словам этого учения, только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В истории христианских догматов различается семь видов  докетизма, одно из которых  учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении, или учение  Маркиона, что Христос  являлся исключительно как дух” . В самом докетизме нельзя определить какой  либо системы в их учении, где христологические темы переплетаются  с восточными  представлениями и понятиями о космологии. Первым писателем, говорящим о докетизме, был Феодорит.  Мы находим упоминание у Ипполита в опровержении против ересей  (кн. VII,  8-11), он считает их определенной гностической сектой. 



Учение докетов. 



Согласно Ипполиту эта ересь схожа с учением Симона и Валентина. Они  говорили, что  отношение Бога к этому миру схоже  с образом семени, дерева и плода. “Как семя разрастается в плод, так и Бог открывается в мире, первоначально в мире интеллигибельном, в мире эонов, а потом и в видимом.  Демиург, огненный Бог, создал внешний мир” . Само существо Демиурга  тьма, и  в самой тьме  он  держит  нисшедшие из мира света вечные идеи  души, и заставляет их менять постоянно свой образ (душепереселение). Но это блуждание прекращается с появлением Спасителя, который сотворен  действием всех эонов, и называется  Единородным. Его земная жизнь, как толкуют ее докеты, связана с тридцатью идеями тридцати эонов. По Баумгартену-Крузиусу определяется семь видов докетизма:

Учение Филона и Иосифа о том, что тела, в которых проявлялись небесные существа, не принадлежали им самим, а были лишь внешней для них формой.

Учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении.

Учение Симона, что телесная природа Христа была  только видимостью. 

Учение валентиан и Вардесана, что Христос  сверхъестественное существо и имеет лишь чувственный образ.

Учение последователей Василида,  что естество Христа изменилось после  Его смерти. 

Учение Керинфа, по которому в Иисусе Христе существовало два естества и они были различны между собой и соединились лишь случайно. 

7. Учение Аполлинария и Евтихия, хотя они признавали двоякую природу Иисуса, но больший акцент делали на божественной, в которой природа человеческая растворилась .




Учение Василида и Мани.



Василид и его доктрина о призрачности Христа.



Василид  гностик, родом  сириец, переселился из Антиохии в Александрию (в 125-130 гг.). Известно, что когда он пребывал в Александрии, то познакомился с греческой философией и был под влиянием Аристотеля. Ипполит изложил учение Василида: Абсолютное начало у Василида отрицательно. Он говорил, что все подлинно существующее неизреченно, таким образом, все абсолютное начало неизреченно по преимуществу и не имеет ничего общего с чем-нибудь,  называя начало панспермией. По его словам, от Бога произошло семь разумностей: разум, слово, мысль, мудрость, сила, праведность и мир. “Эти понятия могли быть заимствованы и  от семи амшаспанд Зороастровой религии. Но так как  о них говорится, что они составляли вместе с верховным существом первую октаву, то их можно относить к египетской системе, в которой употреблялся этот термин”.

Иисус Христос пришел на землю, чтобы просветить человечество, освободить его от ограниченной системы Архонта. Василид говорил так, что первородный эон Нус, или разум, сошел на Иисуса во время Его крещения. Учение об искуплении было несовместимо у Василида. “Он не допускал никакого другого оправдания, кроме оправдания усовершения в освяшении, и заявлял, что каждый страдает за свои собственные грехи. Таким образом, всякое страдание, которое не может быть  объяснено видимой причиной, должно считаться  очищением греха, совершенного в прежнем   существовании”. Он говорил , что эон сошел на Иисуса Христа в момент крещения и отошел от Него во время распятия, поэтому  Его тело было призрачным. И вместо Христа  пострадал Симон Киринеянин.

Таким образом, ересь о том, что Иисус Христос “не был распят, а только им это представилось” (сура 4:156),  вполне могла быть воспринята исламом.



Манихейство и последствия этого учения. 



Оно было широко распространено некогда на Востоке и Западе, скрытно существовало в различных видах.  Появилась эта ересь в Месопотамии, основатель считается Сураик, сын Фатака. Его собственное имя сохранилось у христианских писателей в искаженной форме, как Курбик, но более известен он как Мани (Манес), и, вероятно, он около 270 г. начал проповедовать свое учение. Если посмотреть его  биографию, то отец его был в секте крестильников (сабиев). В этом же духе воспитывался и сам Мани, но в юношестве он не последовал верованию и убеждениям отца. Он начал проповедовать свою религию; свидетельствуют, что на него оказало влияние учение двух его предшественников:  Скифиана и  Теревинфа. Сам Мани имел большой успех в проповеди своей  точки зрения и обратил самого персидского царя на свою сторону, также был выслушан царем Сабуром. Но скоро он уходит в пределы  Персии, путешествует в Индии, Восточном Туркестане, в Китае. Его жизнь окончилась трагично. Как известно Мани был человеком книжным; из его сочинений, которые сохранились, среди арабских ученых известны только по названиям и оставшимся отрывкам. Это “Сабуракан”, “Книга тайн”, “Евангелие”, “Сокровище оживотворения” и  другие. 	Он учил о том, что существует два начала, которые вечно или постоянно противоборствуют друг другу и царствуют каждое в отдельности: одно  над царством света и другое  над царством тьмы. Само имя Бога принадлежит первому царству, а второе царство  материи. Эти силы независимы одна от другой, но Бог выше их. И Он состоит из царства света, без определенной телесной формы. Демон же имеет грубое телесное тело. Каждое царство состоит из пяти элементов. Божество имеет нравственные атрибуты: любовь, вера, верность, мужество и мудрость. А основные проявления демона: яд или зараза, бурный вихрь, мрак, туман и пожирающее пламя. Мани так определяет свое религиозное учение: “Учение мудрости и добрых дел приносилось в мире время от времени, в  непрерывной последовательности, через посланных Божьих. Так в один круг времени пришло это истинное  учение через посланного, называемого Буддой, в земле индийской; в другое время через Заратушта (Зороастра)  в стране персидской; еще в другое  через Иисуса, в краях западных. После того сошло (на землю) это нынешнее  посланничество в настоящем  новейшем веке, через меня, Мани, посланника истинного Бога, в стране вавилонской”.

Взгляд Мани на Христа содержит некоторые противоречия, так как в одних указаниях, небесный  Иисус Христос  действует через человека под именем  Иисус, но без внутреннего соединения с Ним, покидает его при распятии; по другим источникам, человека Иисуса Христа совсем не существовало, а был только небесный дух, то есть Иисус, лишь только призрачною видимостью человека.  “Его действия и страдания были только кажущимися”. Он учил о том, что Иисус оставил свое учение несовершенным, обещая послать Параклита для его довершения, ссылаясь на апостола Павла, что будет открыто знание. Обетование это, согласно Мани, уже было исполнено в нем самом.

Манихейство еще долго существовало на востоке до Х или  IХ веков. Жестокие гонения, которым они подверглись, совершенно не помешало  дальнейшему  развитию. Оно повлекло за собой такие течения,  как павликианство, богомильство и другие ответвления. И распространилось  на Западе, об этом свидетельствует сам Диоклетиан. Но два столетия спустя, по свидетельству Августина, секта распространилась и в Италии и в Африке, где, как нам   известно,  приверженцами    этой   ереси были люди из  духовенства    церкви (Aug. Ер.236). Влияние манихейцев было и в Аравии. 

Таким образом, сравнивая еретические взгляды о призрачности Христа во время распятия, как и у Мани,  так и у Василида, мы пришли к выводу, что это положение, вероятно, было заимствовано от этих течений. 



Почитание Девы Марии, икон,  святых  и  их  влияние.



Представление  Корана  о  Троице.

Далее мы отметим, что написано в Коране: “О, обладатели  Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины...” Другой перевод  с арабского текста нам говорит: “... не преступайте границ  в  вере вашей, и не говорите об Аллахе ничего, кроме истины”. И.Ю. Крачковский переводит далее эту же суру: “Ведь Мессия, Иса, сын Марйам,  только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте  же в Аллаха и Его посланников и не говорите  три!”  (сура 4:169). Сура 5:77,116  свидетельствует нам: “Не  веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах  третий из трех”,  тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать в боги наряду  с Аллахом?”,  он ответит: “Свят ты!  Никогда не мог я сказать того, на что не было у меня права”. И. Ю. Крачковский отмечает в своем комментарии, что Мухаммад  под  Троицей понимал Бога, Иисуса  и  Марию. Но  А. В. Журавский  в своей  статье  “Иисус  в  Коране“ цитирует так:  “В то  же  время  нет  достаточных  оснований  утверждать,  что  Мухаммад так  понимал  христианскую  Троицу.  Он  скорее,  просто  возражает  против  обожествления  Иисуса  и  Марии”. В Каабе, по  мнению  Ибн  Исхака, находилась картина Марии и ее Сына. Он также  отмечает, что когда пророк ислама объявил об уничтожении идолов, то эта картина была унесена из храма Каабы.

Нам  известно, что к  периоду  возникновения  ислама христианская  церковь отступила от истинной  веры, поклоняясь  культу  умерших  святым, почитая  иконы и соединилась с государственной  властью. Прот. А. Шмеман отмечает, что в течение кратчайшего времени  церковь из преследуемой  стала преследовательницей. “Большое  значение придавалось  мистике, самозапечатлению в душе догмата веры. Но в этом таилась опасность, что служение с участием образов превратится в суеверное почитание образа и преклонения перед ним.  Служение  образам и реликвиям достигло такого  размаха, что принимало  нехристианские  формы, потому что в образе видели Христа и Марию воочию.   Иные даже соскабливали краску с образа, чтобы ее примешивать к вину. Другие полагали освященный хлеб на образ Христа, чтобы, из его рук  принять причастие”.



Поклонение  Деве  Марии  оставило  след  в  зарождающемся  исламе.



Культ Девы Марии почитали неофициально в самой церкви. Святая Мария заняла главное место в поклонении.  Амвросий был борцом за почитание Марии. Он считал, что она принимала активное участие   в спасении и  аргументировал  Быт. 3:15.  “Она (Мария)  была взята, как невеста Духа Святого”. Конечно же, эта  идея, в принципе неверная, могла быть неправильно понята  Мухаммадом.  В проповедях Амвросия, Иоанна Златоуста, Августина она показана как идеал женской чистоты и почти безгрешной.  Но были и инакомыслящие  это ариане, как  Евдоксий и Евномий (Филостр. VI,21). Епифаний называет их “антидико-марианитами” и говорит о том, что они находились в Аравии, как самые злейшие еретики.   Празднования в честь  Марии  были установлены,  как  отмечают,   не  позднее  VI века. У несториан был праздник  в честь Богородицы в пятницу после Богоявления. Далее, мы отметим, что в яковитском календаре от  675 г.,  это событие относили к 26  декабря. Но имеется более поздняя дата почитания  Марии у яковитов, которая совпадает с несторианским  постановлением времени почитания  это 15 января, а копты чествовали 16 января. После 460 г. днем смерти Марии было установлено 15 августа и эта дата почиталась особо. Впервые этот праздник проник в Константинополь в конце VI века. Особенно усилилось почитание ее в Ефесе и Александрии. Споры между несторианами и монофизитами оставили свой след и содействовали усилению благоговения перед Девой Марией. Когда несториане отвергли титул Богородицы, то обратной, естественной реакцией была защита и превознесение в пользу почитания культа. Например, некий  Петр Антиохийский включал имя Богородицы во все  молитвы своей церкви.  Юстиниан призывал мощь Марии при всех своих делах.  Нарсес никогда не вступал на какое-либо сражение без ее одобрения.

Таким образом, мы можем отметить, что поклонение Деве Марии оставило отрицательный  след в зарождающемся исламе.  Блаженный Августин говорил: “Обряды увеличились до такой степени, что состояние христианского народа  в этом отношении было хуже, чем состояние иудеев” .



Влияние иконопочитания на ислам.



Почитание икон стало также практиковаться в церкви, начиная от Девы Марии с младенцем на руках и кончая культом святых мучеников. Они   играли роль посредников между Богом и человеком. Григорий Великий говорит так: “Ибо то, что Писание несет умеющим читать, изображение дает  тем, кто этого не умеет, но взирает; ибо  посредством него даже невежды научаются тому, чему должно следовать,  посредством него неграмотные читают. А посему  и главным образом  для  язычников изображения суть заменитель чтения”. Евсевий Кесарийский говорил о том, что слава Спасителя не может быть изображена на холсте, потому что настоящий образ всех святых есть их образ жизни. Но история нам свидетельствует, что изображения находились уже в употребление  во всех храмах Востока. Нам известен такой случай, когда  Епифаний, епископ Констанции неодобрительно отнесся к изображению Спасителя  в церкви  в святой  Земле. Также отмечает Августин, что уже в его время было много “почитателей изображений”.  Юлиан обвинял христиан в поклонении крестам. “Свою выгоду отыскали здесь и все еще сохранившиеся среди подданных империи  язычники, которые смогли тайно поклоняться  тому же Зевсу  под обликом Христа. Это могло быть  результатом официального подавления языческих и восточных культов”.

Все нарастающий интерес к материальному миру привел к поклонению и почитанию святых мест, реликвий, предметов  эта практика существовала еще в языческом поклонении богам. “Ритуальное поклонение иконам было известно в Византии с раннего периода, о чем говорит, например, текст Софония Иерусалимского VI-VII вв. Святого Кира и Иоанна, которых  некий Феодор видел во сне коленопреклоненным  и перед образом  Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи” . В Катехизисе V в. Кирилл цитировал,  что через молитву и посредничество святых,  мучеников  и  пророков принимаются молитвы. Также в этом веке мы находим ряд новых святых на Востоке из яковитов, коптов и эфиопов. 

Мухаммад  боролся против идолопоклонства, и он провозглашает так: “Вместо Аллаха  он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это  далекое заблуждение! А те которые взяли помощников, кроме Него: “Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к  Аллаху близостью”. Аллах  рассудит   между  ними  в   том,  в  чем   они   расходятся!” (суры 22:12; 39:4). Таким образом, поклонение Деве Марии и иконам могло быть воспринято Мухаммадом как идолопоклонство.  “По ходу времени новые посредники (в христианском мире)  между человеком и Богом стали похожи на идолов (божков), очень похожих на те, которые пророк Ислама отвергал в языческой Аравии”.



Вывод:



Мы  отметим, что неверное понимание о природе Иисуса Христа, как о Божественной Личности предшествовали следующие причины: 

Влияние многих еретических учений, с которыми действительно сталкивался Мухаммад (мы в Коране часто находим выражение “люди Писания”)  сыграло большую роль в сознании как и самого  лидера  ислама, так  и  его   последователей   в отношении вопроса о  миссии  Христа  на  этой   земле. 

Другая причина заключается в том, что само Писание на арабском появилось только лишь в начале VII столетия, очевидно перевод был с латыни, выполненный в Испании Иоанном Севильским, спустя  целое столетие  после зарождения ислама. “Истина требовала, чтобы в эту эпоху, когда дух Мухаммада сливался с нуждами людей, когда он ощупью шел к Тому, Кто мог дать спасение и объединить, он должен был иметь в руках истинные иудейские и христианские Писания. Вместо этого ему не оставалось ничего, кроме как узнавать понаслышке от неосведомленных или мало сведущих христиан то, о чем говорят Писания”.

Поклонение изображениям, в частности Деве Марии, культу святым, все это скомпроментировало Мухаммада на неверное понимание о роли Иисуса Христа, как о Спасителе и Его Божественной Личности. 




 Иисус   в    Коране.

			

Значение слова Иса-ал-Масих.



Слово “Иса-ал-Масих” в переводе означает Иисус  Помазанный, по словам А.А. Abdul-Hagg,  оно было известно уже давно до зарождения ислама. В Коране употребляется в сурах 4:172, 9:30. Значение  “Сын Марии” используется  в сурах 5:17,72,75; 9:31. А так же “Иисус Сын Марии” в сурах 3:45, 4:157. Артикль  “Ал” (“Аль”) это не арабское слово, но мы отметим, что оно было арабизировано  еще до появления и составления Корана. В арабском языке  употреблялось такое слово, как “Саха” (“Saha”), то есть  путешественник. Мы  знаем Иисуса как путешественника. Это слово считается арабским, пришедшего из той же наследственности, но было  забыто. А слово “Иса-ал-Масих”, по словам Хоровитца (Horovitz) было воспринято из эфиопского или из сирийского языков. 



Влияние  апокрифической литературы.



Об  Иисусе  в  Коране  говорится  в  15  сурах, в 93  айатах  и после  детализируемая  в  хадисах,  трудах  мутакаллимов (богословов)  и  суфиев. В Коране  в  сурах 3:40-53, 5:109-120, 19:17-38 записано о рождении Иисуса Христа. И.Ю. Крачковский  отмечает, что  информация  была  взята  из апокрифов Евангелия детства с 1 главы 2 стиха . “Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам  из глины  по образу птицы  и  подую в нее, и станет это птицей  по  изволению Аллаха” (сура 3:43). Приведем  свидетельства  из Евангелия  Фомы:

I. “Я, Фома Израильтянин,  говорю вам,  даже  всем  братьям, которые  среди  язычников,  чтобы  соделать  для  вас  известными  дела детства Нашего Господа Иисуса  Христа,  и  Его  могучие  деяния,  даже  все,  что  он  соделал, когда он  был  рожден  на  нашей  земле. Начало  было  таковым:

II. 1.  Этот  маленький  ребенок  Иисус,  когда  ему  было  пять  лет,  возле  потока  ручья  собрал  воды  вместе,  которые  текли  в  пруды; и  он  соделал их  чистыми, приказав одним  лишь своим  словом.

2.   И сделав  мягкую  глину,  он  слепил  из нее двенадцать  малых  птиц, и была суббота, когда  он  соделал  эти  вещи. Там  было  так же много других  маленьких  детей, играющих  с  ним.

3.   И один  из евреев, когда увидел, что  Иисус  соделал,  играя  в  субботний день,  пошел  и  сказал  его  отцу  Иосифу:  “Вот  твое  дитя  возле  ручья  взял  глину и  слепил  двенадцать  малых  птиц  и  осквернил  субботний  день”.

4.  И  Иосиф  пойдя на то место, увидел  соделанное и возмущенно  сказал ему: “Почему  ты  делаешь  эти  вещи  в  субботу,  что  не  законно  делать?”, но Иисус сложив  свои  руки  вместе,  воскликнул  к  малым  птицам: “Летите!” и  птицы  взлетели...

5.   И  когда  евреи  увидели это, они  были  очень  изумлены  и  отошли  для  того,  чтобы  сказать своим  начальникам  о  том, что видели,  как  Иисус   соделал    птиц”.

Кирилл  Иерусалимский (348 г. н.э.) говорит  об этой  книге, как об источнике Манихейского  происхождения, и очень  похоже, что  манихеи  использовали ее. Но это  евангелие  известно  раньше, чем  это  течение ( Catech. Iv.36 ). Он говорит о том, что  Новый  завет  имеет  только четыре  Евангелия,  другие же  источники  являются апокрифического  характера ( pseudepigraphic ). “Пусть  никто  не  читает  Евангелие от Фомы,  ибо  оно не одним  из двенадцати  апостолов не  написано, но из  трех  злых  учеников,  прозываемым  Manes”. (Ib. vi. 31.).

Ириней (Irenaeus. i. 13. 1)  говорит, что  маркосианская  секта  поддерживала  свою  доктрину  апокрифическими  Писаниями. Они  так же  допускают  это нововведение  о том,  что  когда  Господь был  ребенком, то он будто бы  учил алфавит, его  учитель как-то  сказал  по обыкновению: “Скажи” “альфа”,  он  ответил:  “Альфа”.

Origen (Hom.1 on Luke) только подтверждает  о  существовании  Евангелия  от Фомы.

Ипполит свидетельствует о том,  что “природа  человека  в начале  скрыта,  а  после   проявляется,  которая и  является  невидимым Царством  Небесным”. Приводя во свидетельство  Евангелие от  Фомы,  где  записаны  следующие  слова: “Тот,  кто ищет меня, тот найдет меня в детях от  семи  лет и старше: ибо в этом я  проявляюсь,  скрытый  до четырнадцатилетнего  возраста...” (Hippolytus against Heresies, v.7.).

 Также приведем пример из  Арабского Евангелия  Инфанси:

“И когда  Господу Иисусу было  семь лет, Он играл вместе с другими мальчиками, делал из глины разные формы: осликов, овечек, козликов, птиц и другие фигуры, которыми они хвастались друг перед другом, сделав свои фигурки, пытаясь превзойти  остальных. И тогда Господь Иисус сказал другим мальчикам: “Я  сейчас прикажу этим  фигурам, которые Я сделал, чтобы  они пошли”. И они действительно стали  двигаться, и когда  Он приказал остановиться, то они остановились. Он  также  сделал  фигуры птиц  и воробьев. И повелел им  взлететь и  они  взлетели, когда  Он обратно  сказал  приземлиться, птицы приземлились;  и если Он давал  им  есть, то они ели и пили”.	

И  эта  информация   была взята не из канонических  Евангелий:  “Вот сказали ангелы: “О, Марйам! Вот, Аллах  радует тебя  вестью о слове от Него, имя  которого  Мессия  Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников” (сура 3:40,41). Аль-Рази, мусульманский ученый, подтверждает, что Иисус разговаривал в колыбели.  Влияние апокрифических Евангелий оставило свой след в мусульманском богословии, развивая идею о детстве Иисуса, например, Сади пишет так: “Тогда соседи сказали своим детям: “Не играйте с этим волшебником”,  и забрали своих детей домой. Иисус пришел повидаться с ними, но люди сказали Ему: “Их нет в доме”,  а Он спросил: “Тогда кто там в доме?” Они ответили: “Свиньи”. Иисус сказал: “Тогда пусть они и будут свиньями”.

Таким  образом,  мы  видим  что  влияние  апокрифических  Евангелий оставило свой след в  Коране, и было  воспринято Мухаммадом как  чудо, которое  совершил  Иисус в детстве. 



Чудеса  Исы-ал-Масиха. 



В суре 3:43 записано, что Иисус  пришел со знамениями: исцелять  слепых  и  прокаженных,  воскрешать  мертвых  и еще, Он  сотворил  птиц  из  глины  и вдунул в них и стали они живыми,  все это Он делает по повелению  Аллаха (3:43). “Сила творить  жизнь присуща только самому  Творцу и об Иисусе говорится, что Он творил, как Бог”. Сам Коран подтверждает об этом: “Аллах  творец  всякой   вещи,   Он   единый,  мощный!” ( сура 13:17 ). “А те, кого  они призывают вместо Аллаха,  не  творят ничего, и сами они сотворены” (сура 16:20 ). Чудеса и знамения, которые показывал Сам Бог известным пророкам, записаны в Коране и относятся: к  Ною (23:27-30), Моисею (7:103, 27:7-13), Соломону (21:77-81, 34:12,13 ), Ионе (37:142-146). Но эта творческая сила не принадлежит ни одному  из них, так как в этих сурах употребляются следующие местоимения: “Мы”, “Наши знамения”, что относится только Аллаху. В сурах 3:45-49, 5:110-115 главный акцент делается на том, что Сам Иисус творит, например: “Я пришел к вам со знамением от Господа...  Я сотворю вам из глины...  Я исцелю слепого,  прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха”.  Коран говорит, что Мухаммад не делал  чудес: “Если бы ниспосланы были ему знамения от твоего Господа!” Скажи: “Знамения только у Аллаха, и я ведь только ясный увещеватель.  Я  не новинка среди посланников, и не знаю я, что будет сделано со мною и с вами. Я лишь следую за тем, что мне внушено; я- только явный увещеватель” (суры  29:49;  46:8 ). От Вахаба ибн Минаббека известна история о чудесных исцелениях Иисуса: “Большое число больных, около пятидесяти тысяч, однажды окружили Его. Находившиеся  вблизи могли  коснуться Его, но другие не могли; тогда Иисус начал ходить между ними и исцелил всех молитвою”. Таким образом, мы можем сказать, что Иисус был  наделен  силой творить, как и Сам  Бог, и был больше, чем другие пророки. 	



Коран о непорочном зачатии Исы. 



“Мы отправили к ней (Марйам)  Нашего духа. ...Чтобы  даровать мальчика  чистого”. Другой перевод говорит: “...Дабы мог я одарить тебя  сыном  праведным”.  “...И сделаем Мы  его знамением для людей и Нашим милосердием”  (сура 19:17,20,21). Аль-Байдави, комментируя чудесное рождение Иисуса, говорит: “Это выдающееся событие ставит Христа выше всех других людей и вестников, так как Он был рожден без участия человека” . И Аль-Фахр  эль-Рази  комментирует это событие так: а) относительно слов  “чтобы даровать тебе безгрешного (чистого) мальчика”  он сказал: “безгрешный” (чистый) имеет три значения: во-первых, Он без греха; во- вторых, Он вырос, будучи честен,  в-третьих, Он был безупречен и чист” ; б) слова: “И Мы сделаем его откровением для людей”, означают, что Мы сделаем Его рождение знамением человечеству, так как Он был рожден без отца. И слова “Нашим Милосердием” предполагают о том, что человечество получит благословение через это знамение, ибо оно будет чрезвычайным указанием на Его истинность и облегчит  людям доверять Его словам” . Мухаммад говорит о своих  ошибках, но в Коране мы не находим  ни одного упоминания или упрека в адрес Иисусу.  Например, эти  стихи относят к  личности Мухаммада: “Чтобы Аллах простил тебе Мухаммаду то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и повел тебя прямым путем” (сура 48:1,2).  “Терпи же! Поистине обещание Аллаха  истина; проси прощения и за грех твой и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!” (Сура 40:57). В комментарии И.Ю. Крачковский отмечает, что это сам ‘Али говорит о грехе пророка .  “Каждый  рожденный  ребенок  захвачен (или уязвлен) сатаной, исключая  Марию и ее Сына”,  так отмечает  Bukhari-Anbiya . Коран  говорит  о греховности  Адама:  “Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил  вам, что сатана для вас  ясный  враг? Они сказали: “Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток” (сура 7:22-23). В Коране говорится и о Ное: “Господи, я ищу у Тебя защиты, чтобы мне не просить у Тебя о  том, чего я не знаю. Если Ты не простишь мне и не помилуешь, я буду   из числа  потерпевших   убыток”  (сура11:47). Об  Аврааме: “А когда я заболею, Он меня лечит, который меня умерщвляет, а потом оживляет, и который  я жажду, чтобы Он простил мне мое прегрешение в день суда” (сура 26:80-82). О Моисее: “ ...Прости же мне!” И простил Он ему: ведь Он  прощающий, милостивый!  Сказал он: “за то, что Ты облагодетельствовал меня, я никогда не буду пособником грешников!” (Сура 28:15-16). 

Таким образом, Иисус в Коране непорочная и безгрешная Личность, по сравнению с другими пророками.




Титулы Исы-ал-Масиха в Коране.



Пророк  или  помазанный  Духом  Святым.



Иисус единственный, кто наделен прерогативами творить чудеса и воскрешать из мертвых .  Приведем  места где говорится о том, что Бог наделил Иисуса  Духом Святым:

“...Мы даровали  Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым” (сура 2:81).

“...Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым” (сура 2:254).

“...Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его”  (сура 4:169).

“...О Иса, сын Марйам! Вспомни милость Мою тебе и твоей родительнице, как Я подкрепил тебя духом святым” (сура 5:109).

“...И ту, что сохранила свою скромность... И Мы вдунули в нее от Нашего Духа и сделали ее и ее сына знамением для миров!” (Сура 21:91).

“...И, Марйам, дочь Имрана, которая сохранила целомудрие  свое, и Мы вдохнули в нее дух Наш. И она сочла истиной  слова ее  Господа и Его писания и была из числа благочестивых”  (сура 67:12).

“Возвышен ступенями, обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал  о дне  встречи” (сура 40:15).

 В Коране  Дух Аллаха переводится, как “Рух”. Синонимом его часто выступает термин  “нафс” (“душа”). “Значения каждого из этих терминов, равно как и соотношения между ними, изменяются в зависимости как от толкования их теми или иными мыслителями”. Иисус в Коране не просто пророк, но Ему было послано от Бога знание Торы и Евангелия  (5:50), в отличии от других упоминаемых пророках в Коране. У Него была особая миссия, по словам Мухаммада, отличающая Его от всех других, потому что Иисусу был послан Дух Аллаха и Он имел особое руководство от Него, так Коран излагает нам об Исе-ал-Масихе. “Он помазан на особую миссию и был послан”. Иисус в Коране не похож на других пророков, потому что они все были призваны, а Он был с детства предопределен на особую мессианскую деятельность, которая соединяла также и пророчество. Коран называет Его и пророком и Мессией, не отделяя эти роли, Мухаммад рассматривает их воедино. Мусульманские богословы имеют разногласия в объяснении сущности Святого Духа. Приведем некоторые высказывания  по этому вопросу, например, Аль-Садди и Кааб сказали: “Святой дух  это Гавриил, и его поддержка Иисуса заключалась в том, что он был сотрудником Иисуса и другом его, помогая  Ему и сопровождая Его, куда бы Он ни пошел  до того момента, когда  Иисус был взят на небо”. Ибн Джубаир сказал: “Дух Святого (Бога) есть верховное имя Аллаха, и им Иисус воскрешал мертвых”. Аль-Квашани  так же говорит: “Аллах специально очистил тело Иисуса от наследственной нечистоты, и Он был духом, воплощенным в идеальное и духовное тело. Аллах очистил Его дух и освободил Его от влияния природных инстинктов и окружающих влияний так, что Он мог быть поддерживаем святым духом, формой которого Он был”. Так же еще один мусульманский комментатор Ибн Аббас отмечает: “Что касается духа, который был вдунут в Него (Иисуса) Аллахом, то поэтому Он и есть дух Аллаха”. Рассматривая эти высказывания о влиянии Духа Святого на Иисуса, мусульманских богословов, мы пришли к тому что:  

Сам Мухаммад в Коране не разъясняет суры о Духе Святом. Он просто констатирует факты,  которые  слышал   от    существовавших там   христиан. 

Мухаммад использует выражения: “Мы подкрепили Духом Святым”  три раза, “бросил Марйам Духа Святого” один раз, “бросили Марйам Духа Святого”  один раз, “Мы вдохнули”  один раз, “Мы вдунули”  один раз. Как мы заметили, что эти суры   затрагивают   только  время   рождения   Иисуса.

В Коране имеются ряд сур, которые неясно говорят о Божественной природе Иисуса, но мусульманские богословы, беря это за факт, утверждают, что Иисус не Бог, а говорит лишь о том, что Он был очищен и руководим  Духом Святым.



Иса подобен Адаму. 



Написано в Коране: “Поистине, Иса перед Аллахом подобен  Адаму:  Он создал его Адама  из праха, потом  сказал ему : “Будь!” - и он стал” (сура 3:59). В книге Аби Джафар аль-Табари  под названием “Джамия аль-Баян”  написано так: “Скажи христианам  из Найрана, что Мое сотворение Иисуса без мужчины-прародителя  было подобным сотворению Адама, которому Я сказал: “Будь!”  и он стал душою живою, без прародителей: мужчины и женщины. Мое сотворение Иисуса от Его матери  является чудом не большим, чем мое сотворение Адама”. А.А. Абдул-Хагг (А.А. Аbdul-Hagg),  говоря об этой суре, выделяет слово “Будь”, как бы говоря, что Иисус подобен Адаму в том, что у них одно начало. Далее мы посмотрим другие суры из Корана, которые говорят о сотворении Адама: “И вот сказал Господь твой  ангелам: “Я сотворю человека из сухой звонкой глины, из черной грязи, придав образ ей.  Итак, когда  Я  сотворю его в совершенстве и вдохну в него дух Мой, падите ниц в покорности ему” (сура 15:29). В этой суре, когда говорится о  значении “дух  Мой”, то подразумевается слово, которое переводится как “нафс” , то есть просто душа.

Таким образом, в Коране отмечается о том, что Адам создан из праха, из глины  и в него Аллах вдунул душу. Суры, которые мы рассмотрели раньше, говорят, что Иисуса вдохнули, вдунули от Духа Святого (67:12;  21:91). Или в Него был брошен, или подкрепляем от Духа Святого (4:169; 2:81,254), например, сура 2:81 говорит так: “Мы даровали  Исе, сыну Марйам, ясные знамения  и  подкрепили его духом святым”. И самый главный акцент Мухаммад в суре 3:59 делает на слове “будь”, как бы показывая чудесное рождение или происхождение Иисуса, так же как и Адама. Вопрос, который часто мусульманские богословы приводят в пример того, что Иисус сотворен подобно Адаму, для нас остается открытым. Но другие ссылки говорят о том, что Иисус не сотворен, а был  подкреплен Духом Святым.

	

Иса  “Слово от Бога”. 



Сура из Корана говорит: “О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных” (сура 3:40). Мусульманский комментатор Факхар ал-Дин Рази (Fakhar al-Din Razi) отмечает так: “Сущность значения “Слово от Него” заключается в том, как если бы кто-то говорил о мужественном человеке”,  так сам комментатор говорит об Иисусе. “Следуя традиции, Он был помазан при Его рождении, как и другие пророки или Его коснулся  Гавриил, чтобы избежать  нападок сатаны. Также Он является “Превознесенным в мире” благодаря чудесам и  доказательствам. Иисус  это Тот, Который “должен прийти вновь на землю”. Если рассмотреть “Слово от Него”, то местоимение “Него” относится к “Слову”, точно так же как местоимение “во имя Его”  относится к Мессии. Так  почему  местоимение не находится в том же роде как “Слово”?  И комментатор отвечает: “Потому что сама  личность  относилась к мужскому роду”. Ф. ал-Дин Рази (F. al-Din Razi)  таким образом отмечает, что местоимение “Него” он относит к мужскому роду, а “Слово” (Kalima) к женскому роду. Суммируя все это сказанное, можно выразить так: “Слово было от Слова”. В противовес Ф. ал-Дин Рази говорит другой мусульманский комментатор Ибн Хазам (Ibn Hazam), что Иисус Христос является “Словом от Бога”. “Но это “Слово” сотворенное существо-позиция, схожая с арианством”. Мы видим различия или противоречия у мусульманских комментаторов в разрешении христологических отрывков Корана. А.А. Абдул-Хагг (A.Akbar Abdul-Hagg) говорит о том, чтобы разобраться в этой путанице о значении “Слово от Него”, которое относится именно ко Христу, нужно непосредственно обратиться к самому Корану. В начале мы рассмотрим в каких местах Корана употребляется это значение. 

Иоанн Креститель провозглашает  Ису-ал-Масих “Словом от Аллаха”: “Там воззвал Закарийа к своему Господу и сказал: “Господи! Дай мне потомство благое. Ведь Ты  слышащий воззвание”. И возгласили ему ангелы, когда он стоя молился в михрабе: “Аллах радует тебя вестью о Йахйе Иоанне Крестителе, подтверждающем истинность слова от Аллаха, господине, воздержанном и пророке из праведников!” (Сура 3:33-34). Другой перевод этого же те текста говорит: “...Йахья Иоанн Кр., который засвидетельствует истину слова от Аллаха,  о благородном, целомудренном, и пророке одном, из среды праведников”. Как отмечает в комментарии  И.Ю. Крачковский о том, что  значение “Слово от Аллаха” относится точно к Иисусу Христу . “В выражении  “Слово от Него”, предлог “от” (“min”) означает определенное отношение  существительного и местоимения между собой. Поэтому можно сказать, что “Слово” является той же Божественной сущностью, как и местоимение “Него” (“Hu”), то есть Бог” .

Далее мы рассмотрим следующую суру из Корана: “...Ведь  Мессия, Иса, сын Марйам,  только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его...” (Сура 4:169). Об этом стихе А.А. Абдул-Хагг (А.А.Аbdul-Hagg) отмечает следующее: “Во свете этого стиха, рассматривая  значение “Его Слово”, должно быть ясно для любого разумного человека и понятно, что “Слово Бога” должно быть той же природы как и Бог. Но мусульманские комментаторы стараются избежать этого значения”.

Сами мусульмане имеют два взгляда на происхождение Корана: 

Коран  это Книга источника Первоначала, своего рода “Мать” всех книг. Если мусульманские богословы придерживаются этой точки зрения, то их мнение о природе Иисуса Христа очень схожа с монофизитской теорией. 

Коран  это материальная (сотворенная) книга, тогда взгляд на природу Иисуса сходится с другой крайностью христианского течения  несторианство. Отец  Jahm, приверженец рационалистического движения,  использовал эти стихи из суры 4:171 для того,  чтобы   доказать о том, что Коран  был  сотворен: “Я нашел стих в Божьей книге о том, что Коран был сотворен. Это из Слова Божьего (Корана): “Мессия, Иисус, Сын Марии, является только апостолом и Его Словом”.  На этот резкий аргумент отвечает Имам Ибн Ханбал (Imam Ibn Hanbal) в своем трактате Al-Radd: “...Все, что сказано об Иисусе в Коране, не может быть сказано то же самое и о самом Коране. Иисус назван  семенем, младенцем, ребенком и молодым юношей; он так же, как и все, ел, пил, он подвергался командам. И он был послан от Ноя и Авраама. И мы не можем сказать то же самое о Коране, что и об Иисусе Христе. Но что сам Бог хотел сказать, когда говорил: “Мессия, Иисус, Сын Марии, есть один из апостолов Бога и Его Словом, которое Он вдохнул в Марию”, “Слово” которое Он послал Марии через Свое слово “Будь”. Поэтому Иисус был приведен к существованию словом  “будь”. Но нужно отметить, что не является этим “будь”. “Будь” есть Слово Бога и оно не сотворено”. Ибн Ханбал (Ibn Hanbal) говорит так, что Иисуса Христа можно понять как Божественное установление, сотворенное Им. Другими словами, он говорит, что есть неизменное Слово от Бога и оно само по себе Божественно, но Иисус Христос не был Словом Бога. Эту позицию он поддерживает, потому что хочет доказать вечность Слова Бога, то есть Корана и о том, что оно не было сотворено. И использует стихи об Иисусе Христе как о Слове Бога. Нужно отметить, что сам Коран не говорит об этих стихах подобным  образом,  так отмечает А.А. Абдул-Хагг. По Корану, Иисус Христос является словом Бога,  относящееся к сущности Божьей,  “Его Слово”. “И Иисус Христос, как Слово Бога есть персональное  откровение Бога во плоти”.

Таким образом, нужно отметить, что эти суры были переданы Мухаммадом не дословно, а  изложением фактов, которые он мог  слышать  в  своей  местности. 



Мессия    “Слуга  Аллаха”. 



Многие мусульманские комментаторы затрудняются в рассмотрении неразрешенного вопроса о природе Иисуса и Его воплощении, но больше интерпретируют значение “Слуга (раб) Бога” из суры 19:30: “Он сказал: “Я  раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком”. На этот стих мусульманский комментатор Байдави (Baidahawi) отвечает так: “Это самые первые слова Иисуса, во избежание фантазий о его божественной природе, и обладанием права на поклонение ему всего человечества, из-за высказываний после его рождения”. А.А. Абдул-Хагг отмечает о том, как сам Коран учит, что Аллах является Жизнедателем: “Нет, вы  только люди из тех, кого Он создал. Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними, и к Нему  возвращение” (сура 5:21). Аллах есть щедрый и Он заботится о человечестве, то есть является Слугой: “Он   тот, который низводит с небес воду: для вас от нее питье, и от нее деревья, где вы пасете. Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды; поистине, в этом  знамение для людей размышляющих! И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды  подчинены Его повелением; поистине, в этом  знамение для людей разумных! И то, что рассеял Он для вас по земле разным цветом...  Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты видишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его милость... И приметы, а по звезде  они находят дорогу.  Неужели тот, кто  творит, таков же, как тот, кто не творит? Неужели вы не опомнитесь? Если вы подсчитаете  милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, Аллах прощает и  милосерд!” (Сура 16:10-14,16-18). Аллах заботится и  питает животных: “Сколько животных, которые не приносят себе пропитания,  Аллах питает их и вас. Он  слышащий, знающий!” (Сура 29:60).

Таким образом, А.А. Абдул-Хагг говорит, ссылаясь на эти суры, что сам Аллах является лучшим из служителей всему творению, которое Он сам сотворил. Он  настоящий слуга. Также  он приводит в пример другую суру, говоря об Иисусе Христе, как о послушном слуге и ставя в пример другую личность, сатану, который восстал против Бога. Доказывая на этих примерах божественную природу Иисуса. Приведем следующие суры: “Никогда не возгордился Мессия над тем, чтобы  быть  рабом   Аллаху...” (Сура 4:170).  И другая ссылка свидетельствует о характере сатаны: “Вот сказал Господь твой ангелам: “Я создаю человека из глины. И когда Я завершу творение его и вдохну в него дух Мой, преклонитесь, воздавая почести ему!” Тогда ангелы воздали почести, все без исключения. Кроме Иблиса дьявола,  он возгордился и оказался неверным. ...Слишком ли ты горд  или ты один из обладающих саном?” Он сказал: “Я лучше него: Ты создал меня из огня, а его создал из глины” (сура 38:71-74,76-77). Но мы больше склонны к мнению о том, что Мухаммад провозглашая об Иисусе как о слуге (рабе), как бы  называет его последователем “истинной религии”  мусульманство. Слово “раб” на арабском звучит как “абд”, оно является синонимом слова “муслим”  слуга, покорный. Мухаммад показывает, что Иисус был покорным Аллаху  муслимом. “В Коране отношения человека и Аллаха уподобляются отношениям  раба и хозяина  как Аллах  заботится о людях, так и они должны заботится о своих рабах”.


Роль Исы-ал-Масиха в Коране.



Иса  учитель Торы.



“И научит Он его писанию и мудрости, и Торе и Евангелию, и сделает посланником к сынам Исра’ила. И в подтверждение истинности  того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено. И пришел я со знамением от вашего Господа. Побойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне” (сура 3:43,44). Этот стих является укором евреям, так отмечает И.Ю. Крачковский  за то, что они не уверовали в знамения Иисуса.



Иса - ближайший к Аллаху посредник.



Роль самого заступника отводится только лишь Богу, например, свидетельство суры 39:45: “Скажи: “Аллаху принадлежит  заступничество полностью. Ему принадлежит власть над небесами и землей, потом  к Нему  вы будете возвращены”.

Но в то же время Коран говорит о том, что посредничество является также одной из привилегий Христа: “Вот сказали ангелы: “О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, славном  в  ближнем и последнем мире и из приближенных” (сура 3:45).  Другой перевод стиха более яснее выражает эту идею:  “...чтимый в этом мире и в будущем, и из тех, кому дарована близость к Богу” (сура 3:46). Аль-Джалалан в толковании этого стиха сказал: “Выдающийся в этом мире”, благодаря Его служению пророчествами,   Его  роли   Посредника  и  положению,  ближайшему  к  Аллаху”. 

Отметим и других мусульманских мыслителей, например, Ибн Хамид, Салама, Ибн Исхак и Мухаммеда бин Джафара, которые отмечали, что выражение сказанное в адрес Иисуса, как о “выдающейся  личности”    означало, что Он обладает саном и живет в тесном общении с Аллахом. Аль-Рази  сказал об Иисусе: “Он выдающимся в мире, потому что Он был послушен велениям  Аллаха: воскрешал мертвых, исцелял  слепых  и  прокаженных; и будет выдающимся в будущем, потому что Аллах хочет сделать  Посредником для своего народа”. У мусульманских  богословов   имеются    разные   толкования    на   слова    “один   из приближенных”:

Аллах сделал место для приближенных к Нему  великой привилегией для ангелов, и признал, что Иисусу  принадлежат их сан  и  достоинство.

Эти слова являются провозглашением того, что Он (Иисус) будет  вознесен  на небеса  и причислен  к ангелам.

Не каждый выдающийся в будущем будет приближен к Аллаху, потому что находящиеся в раю имеют различные  ранги и степени.

Таким образом Иисус Христос в Коране не третья Личность Бога, а всего лишь приближенный, но имеет больше привилегии,  чем остальные пророки. 



Чудо, совершенное Исой.



Нам известно, что  Вечеря Господа  является  символом  искупительной  жертвы Иисуса  Христа  (Мф. 26: 26-28). 	В суре  под  названием  “Трапеза” (5: 111-115)  описывается  о  Вечере Господней  как  об  одном  из  чудес, который  совершил  Иса, чтобы уверовали его  ученики, но не  как  символ  искупительной смерти  Христа.

111 (111).  И  вот  внушил  Я апостолам: “ Уверуйте  в Меня и в Моего посланника! ”  Они  сказали: “Мы уверовали, свидетельствуй, что  мы  предались (покорились)!”

112 (112).  Вот  сказали  апостолы: “ О Иса, сын Марйам! Может ли твой  Господь низвести нам трапезу с неба? “Он сказал: “Бойтесь Бога, если вы верующие!” 

113 (113).   Они  сказали  мы хотим поесть с нее, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями ”.

114 (114).  Сказал Иса, сын Марйам: “Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для  первого из нас и для последнего и  знамением от Тебя. И даруй  нам удел, Ты- лучший из дарующих уделы!”

115 (115).  Сказал  Аллах: “ Я ниспошлю его вам, но кто  из вас будет потом неверующим, того  Я накажу  наказанием, которым не  наказываю никого из миров!”

Как  комментирует И.Ю. Крачковский, что эти стихи связаны  с Тайной  Вечерей, а так же могли  быть перепутаны с видением Петра.

Таким образом, мы отметим, что Вечеря Господня в Коране не является символом искупительной жертвы Христа, но это описано как  еще одно чудо, которое совершил  Иса. 

	

Понимание Мухаммадом слова “Сын”.



Сура 19,  айат 36  говорит: “Не   подобает   Аллаху   брать   себе   детей,  хвала  Ему!” Также сура 2:110 направлена  против христиан, как отмечает И.Ю. Крачковский: “И сказали они: “Взял Аллах для себя ребенка”.  Хвала Ему! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все Ему покоряются! Он  творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: “Будь!”  и оно бывает”. Мы отметим, что в арабском языке есть два значения, которые отражают смысл слова “сын”:

 Духовное и метафорическое значение слова “сын”  ibn, 

 Буквальное (в плотском смысле)  значение слова “сын”  wahad.

 Мухаммад был более склонен к физическому пониманию этого слова. “Достохвальнее Он того, чтобы  у Него был  ребенок” (сура 4:169 ).  “Арабский глагол, употребленный в этом  отрывке, означает  здесь “предавать сына” Богу, как  если бы Бог для  полноты  своего  совершенства нуждался  в  предании  Ему  некоей сущности  извне”.  В суре 6:101-102  написано: “...Бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Как будет у него ребенок,  раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!” Далее мусульманские комментаторы свидетельствуют так, например, Аль-Байдави: “Является разумным сказать, что дитя рождается от мужчины и женщины одного и того же рода по природе, но Аллах намного выше человеческой природы”. Как написано в труде Эль-Табари “Джамиа аль-Баян”, подтверждая мнение о том, что Бог не мог иметь плотского сына: “Он (Аллах) сотворил все существующее, и если нет ничего, кроме сотворенного  Аллахом, то как Он мог иметь сына?” И.Ю. Крачковский  в комментарии отмечает, что вначале эта сура (6:101-102) была против мекканцев и  их  язычества, а после  она  стала антихристианской.  Мухаммад, как истинный последователь ханифов, также провозглашая монотеизм, боролся против  идолопоклонства и особенно против трех, так называемых, дочерей Аллаха (ал-Лат, Манат, ал-Узза),  которых почитали многие арабы в Каабе, особенно известное племя  корейшитов.  

 Таким  образом, когда  Мухаммад в суре 6:100 говорит о “сынах и дочерях”, то подразумевает   еврейского сына Узайра, мекканских дочерей Аллаха, а  после  этот  стих  был направлен  против понимания буквального (плотского) сыновничества  Иисуса  Христа. Эта идея созвучна с символом  веры, записанном  в суре   112:3-4 так:   “Не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один”. 



Роль Махди Исы в эсхатологических событиях  Корана.



Ал-Махди  означает “ведомый верным путем”. “Махди  провозвестник близкого конца света. В Коране о нем не упоминается, однако идея мессии широко толкутся в хадисах. Первоначально ал-Махди отождествляли с Иисусом Христом, который должен возвестить приближение Судного Дня. Потом этот образ стал мыслиться как самостоятельный образ обновителя веры”.  



Иса   “Знамение часа”.



Мухаммад, провозглашая истину о Едином, Всемогущем Боге что для его поколения было совершенно чуждым и новым,  говорил и  о  Судном дне, как о Великом Собрании  всех верующих и неверующих. “Увещевай этим тех, которые боятся быть собранными к Господу. Нет для них помимо Него покровителя и заступника”  (сура 6:51).  “Спрашивают они: Когда день Суда?”  (Суры 51:12, 82:9). Синонимом слова “День Суда” является  “час”, например, в суре 79:42 говорится  так:  “Спрашивают они тебя о часе: “Когда его прибытие?” (Сура 79:42). “После  “дня Великого Собрания” “ преграда воздвигнется между избранными и осужденными” (сура 7:44 перев. В.С. Соловьева). “Вместо “избранные” и “осужденные” можно встретить другие термины: “мусульмане” и “неверные”. Т. Нельдеке отмечает следующее: “Эсхатологические айаты “отличает страстное, напряженное беспокойство”. Именно это “эсхатологическое беспокойство” в гораздо большей степени не давало покоя соплеменникам Мухаммада и настраивало их против него, нежели проповедь единого Бога”. Сами арабы-язычники верили в загробную жизнь, поэтому проповедь Мухаммада о страшном Суде, об участи неверных - огонь,  все это не оставляло равнодушными мекканцев. “Уже во второй мекканский период в проповедях Мухаммада намечается сближение эсхатологических и христологических тем” .

В самом Коране мы можем найти интересный 61 айат из 43 суры, который оказал  влияние на развитие эсхатологических представлений мусульман. Этот айат будет понятен для нас, если его процитировать с 57 по 64 айаты: 

57 (57)  А когда был приведен сын Марйам в пример,- вот твой народ речь идет о курайшитах - отмечает А. Журавский от него  отворачивается, 

58 (58)  и говорят они: “Боги т. е. идолы, которым поклонялись арабы и племя курайшитов наши лучше или он Иса?”  Они приводят его тебе только для спора. Они ведь народ    препирающийся!

59 (59)  Он  только раб (слуга), которому Мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исра’ила.

60 (60)  А если бы Мы пожелали, Мы создали  бы из вас ангелов на земле, которые  бы  заместили вас  курайшитов.

61 (61)  И Он, поистине, признак знамение часа. Не сомневайтесь в этом и следуйте за Мной!  Это прямой путь. 

И.Ю. Крачковский говорит о том, что комментаторы  “знамение часа” относят ко Христу, как одному из признаков Второго Пришествия.

62 (62)  Да не отвратит вас от Него сатана: ведь он для вас явный  враг.

63 (63)  А когда Иса пришел с ясными знамениями, он сказал: “Я пришел к вам с мудростью, и Я разъясню вам кое-что из того, в чем вы разногласите. Бойтесь же Бога и повинуйтесь мне!

64 (64)  Поистине, Аллах   Он мой Господь и ваш Господь! Поклоняйтесь же мне! Это прямой путь”.

“Под  выражением “Он  (innahu)   знамение Часа” подразумевается Иисус”,  так отмечает А.В.  Журавский в своей статье “Иисус в Коране”. Слово “знамения” имеет три варианта чтения: 

Ilmun-  означает “знание”  из официальной османовской редакции Корана;

Alamun- означает “знак”, “признак”, “знамение” из признанного канонического перевода Корана;

Dhikrun-  означает “напоминание”  из неканонической редакции.

Также такую трактовку поддерживают авторитетные хадисы: “Посланник Божий сказал: “Что будет с вами, когда сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда сын Марии явится и поведет вас?”  так записано в Хадисе Муслима . Аль-Джалалан говорит, объясняя значение фразы “знамение часа”: “Видим, что Иисус был знамением для часа, так как Он знал, когда придет День Суда. Тогда мы вспомним, что люди обычно признают, что Аллах отделен от Его творений, и только Он Сам знает времена и сроки, тогда мы сможем постигнуть то особое место, которое отводится Кораном Христу”.

Таким образом, это есть свидетельство Второго Пришествия  Исы-ал-Масиха, то есть возвращение перед концом Света. В послекоранических сказаниях Иса стал одним из главных героев рассказов о событиях, которые будут предшествовать Суду.



Роль Исы  во время Воскресения.



Также мусульманские источники и Коран признают Воскресение мертвых. “Судный день  это страшный день, преисполненный великих ужасов, от которых седеют дети. Смысл веры в Судный день заключается в убежденности мусульманина в том, что в день Воскресения Всевышний Аллах поднимает людей из могил и соберет их в одном месте”. Приведем цитаты из Корана: “И мертвых воскресит Аллах, потом они будут возвращены” (сура 6:36). “Он соберет вас ко дню Воскресения в котором нет сомнения”.  (сура 6:12). В день же Воскресения Иса-ал-Масих выступит свидетелем-обвинителем. “И как будет, когда Мы придем от каждой общины со свидетелем и придем с тобой как свидетелем против этих? В тот день пожелают те, которые не верили и ослушались посланника, чтобы сравнялась с ними земля. И  не скроют они от Аллаха никакого события!” (Сура 4:41). Эту суру приводят во свидетельство того, что как Иса, так и Мухаммад будут обвинять тех, кто не уверовал в Аллаха и в Его Судный день. Иса будет свидетельствовать в день Воскресения против неверных  и отступивших иудеев и христиан (сура 5:17). В хадисе Хасан ал-Басри записано о том, что Мухаммад сказал в ответ иудеям: “Иисус не умер и Он вернется к вам в день Воскресения”.

Таким образом, Его Второе Пришествие и свидетельство против неверных будет началом или возвратом к изначальной чистой вере и Единой Общине верующих, так как в самом начале времен согласно Корану: “Люди были  одной общиной” (сура 2:209). Другой перевод суры более ясно выражает эту мысль так: “Человечество было одной общиной, но потом начался разлад между ними; тогда Аллах воздвиг пророков, как носителей благой вести так и предостережения, и ниспослал с ними Книгу, содержащую Истину, дабы Он мог рассудить между людьми, в чем расходятся они. Но теперь у них возникло разногласие о Книге; и никто не пререкался о ней, кроме тех, кому она была дарована, после того, как ясные знамения были ниспосланы им, из-за зависти друг к другу...” (Сура 2:214). Роль Исы на Судном дне, при  Воскресении из мертвых быть свидетелем-обвинителем, и Он отделит “верных” от “неверных”, так же является восстановителем Единой Общины, которая была еще изначально, но со временем люди стали многобожниками.



Иса-ал-Масих  в хадисах.



В Коране имеется интересный текст, который говорит о смерти Иисуса : “И мир мне в тот день, когда я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешен живым! Это  Иса, сын Марйам, по слову истины, в котором они сомневаются” (сура 19: 34-35). Перевод с Арабского говорит: “Мир был на мне в день, когда родился я, и мир будет на мне в день смерти моей, и в день когда я восстану опять к жизни. Таков был Иисус, сын Марии. Это есть изложение истины, в котором сомневаются они” (сура 19: 34-35). Сам Коран ничего не говорит и не растолковывает эти суры. Но позже мы находим толкование в хадисах, написанных после Мухамада. Смерть Исы подразумевают так, что Он умрет после наступления Судного дня.  “В мусульманском придании и особенно в мистической литературе насыщаются новыми и новыми подробностями, вариациями, порой весьма экзотическими деталями”,  так отмечает А.В. Журавский в своей работе “ Иисус в Коране”. В Медине, есть вакантное место, где, согласно мусульманскому приданию, будет похоронен Иса после того, как Он выполнит свою миссию во Второе Свое Пришествие. Возьмем также пример из хадиса Хинди: “О посланник Божий (Мухаммад),  сказала Айша,  я вижу, что переживу тебя. Позволь мне быть похороненной рядом с тобой”. Он ответил: “Как я могу распорядится местом, где будет только моя могила и будут могилы Абу Бакра и Умара и будет могила Иисуса, сына Марии”.  Роль Исы-ал-Масиха намного расширена по сравнению с Кораном в хадисах:

Он является победителем  ад-Даджжала (то есть дьявола)  это персонаж мусульманских эсхатологических сказаний, аналогичный христианскому антихристу. В Коране  отсутствует, но часто упоминается в хадисах и сказаниях о “Грядущем конце света” (фитан, малахим). “Его называют так же ал-Масих  ал- Куззаб ( ложный Мессия)”.

Ад-Даджжал будет искусителем людей в последнее время, перед пришествием Исы-ал-Массиха.

Он будет выдавать себя за настоящего Мессию.

В данный момент, по преданию, сатана находится прикованный к скале на острове в Индийском океане. 

И его победит Иса-ал-Масих, спустившийся с небес. Из хадиса и Ибн Маджи: “Я сойду с небес и я его убью”.

 Перед “Концом света” он появится с востока на огромном осле, за ним будут следовать все неверующие и лицемеры.

 Царствование Исы будет длиться на земле около 40 лет (или 40 дней).

 Иса установит единую Общину всех истинно верующих и 40 лет на земле будет      Царство Мира и справедливости. 

 Суфийская литература дополняет информацию об Иисусе, например, из “Мекканских откровений” Ибн-ал-Араби, который писал так: “Иисус есть печать вселенской святости, подобно тому,  как Мухаммад есть печать пророков. Иисус  единственный, кто обладает полнотой веры во все времена, и во Второе свое пришествие Он будет нашим судьей по закону Мухаммада”. “Когда Иисус придет в конце времен, Он подтвердит закон Мухаммада и восстановит его, потому что не будет больше пророка после пророка Божьего, который судит по закону иному нежели его. Он последний закон и его пророк  печать пророков.  Иисус будет справедливым судьей, потому что в то время не будет больше ни мусульманского султана, ни кади, ни муфти. Бог отнимет у людей знание. Когда Иисус сойдет, Он будет знать по воле Бога  уже на небесах, до своего сошествия все, что ему будет необходимо знать об этом законе, дабы смочь судить по нему, ради других людей, ради своего служения. Верующие соберутся вокруг него и провозгласят судьей над ними, потому что не будет никого другого более пригодного, чем он”,  из хадиса ал-Бухари, Муслима. Нужно отметить, что сам Мухаммад в Коране не ссылается на то, что Иисус будет подтверждать закон Мухаммада, скорее всего, наоборот, он утверждает о том, что его свидетельство основано на пророках Мусе (Моисее), Ибрахиме (Аврааме), Исе (Иисусе) и Исхаке (Исааке).

Таким образом, роль Исы намного больше расширяется в эсхатологических мотивах, которые в Коране не отражены, но под влиянием преданий, бытовавших в то время, были записаны в хадисах после смерти Мухаммада. “Художественная форма рассказов о нем свидетельствует как о широком бытовании в Аравии VII в. христианских легенд, связанных с различной христианской средой, с эфиопскими и йеменскими монофизитами, с сирийскими православными, со сторонниками мелких сектантских течений”.



Вывод:



Нужно отметить, что по представлению Мухаммада Иса-ал-Масих не является тем, кем представляют его христиане, потому что они отступили от истинной религии Авраама (Ибрахима), Исмаила, и Ибрахим не являлся ни иудеем, ни христианином (суры 3:60; 5:15 ).

Иса в Коране имеет особый статус, так как находим много эпитетов и имен, намного больше, чем у самого Мухаммада. Иисус назван: “Знанием”, “Милосердием” (19:21);  “Посланником Аллаха” и “Мессией” (суры 3:40, 4:156, 169, 5:79); “Примером” (43:57); “Славным”  (3:40); “Пророком” (суры 2:130, 3:78, 19:31, 33:7);   “Благословенным” (19:32);  “Словом   Аллаха”  и  “Духом  Его”   (суры 3:40, 4:169); “Слугой Аллаха” (19:30);  “Учителем Торы и Евангелия” (3:44) и “Приближенный к Аллаху” (3:45). “Коранический Иисус  это уже не Иисус докетов, эбионитов или ариан, а Иисус новой религии, нового духовного универсума”.

 Иса-ал-Масих  пророк  и  посланник (сура 5:75), но посланник с особой миссией, “наделенный  экстраординарной природой, особыми привилегиями”. Имеются четыре факта Его сверхъестественной природы, отличающие от всех предыдущих пророков: 

Он был рожден от Девы (сура 19:20-21). “При рождении не коснулся Его сатана”,   так записано в своде хадисов ал-Бухари.

Сын праведный (чистый, то есть без греха) (сура19:20).

Он взят живым на небо (сура 4:157-158).

Бог дал ему ясные знамения и укрепил Духом Святым (сура 2:87, 253). “Он  единственный, наделенный прерогативами творить и воскрешать из мертвых, только с соизволения Бога”.

Роль Исы-ал-Масиха в эсхатологических событиях Корана заключается в том, что Он есть признак Второго Пришествия (43:57-64) и судья всех верных и неверных иудеев и христиан (сура 4:41).

Роль Иисуса Христа расширяется в хадисах. Смерть Иисуса (19:34-35) неверно растолковывается в хадисе Хинди, и что она наступит после Его Второго Пришествия. Далее, Он является победителем Ад-Даджжала и царствование Исы на земле будет сорок дней, или лет.

Таким образом, как отмечает А.В. Журавский, кандидат исторических наук, в своей работе “Иисус в Коране”,  “необходимо понять, что в лучших образцах своего благочестия ислам не столько полемизирует  с христианством по поводу Христа, стремясь, как  это представляется христианам, умалить Его достоинство, сколько ревнует о своем Христе  мусульманском. Как бы ни шокировали нас эти взгляды, необходимо понять, что Иисус для мусульман значительно больше, нежели один из пророков, посланного Богом к сынам Израиля, больше рядового эпизода в истории пророков, как Второй Адам,  Он объемлет  все человечество, как знамение для миров и людей,  вместе со своею матерью Он освещает всю историю человечества, включая и историю мусульманской общины, как знамение часа, Он завершает на земле божественный замысел спасения”.


Заключение.



Рассматривая материал об Иисусе Христе в Коране, мы пришли к нескольким этапам развития  мессианской  идеи  в  исламе:

I. Мухаммад  был склонен понимать Бога, как совершенно трансцендентную Личность и провозглашал монотеизм, то есть ат-Таухид. Эта идея была унаследована от ханифов, которые существовали еще задолго до возникновения ислама, признавая предельное единство Сущего. Символ веры заключается в следующих словах и показывает  суть всей вести Мухаммада: “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Он  Аллах  един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не  был Ему равным ни один!”  (сура 112:1-4). Из этого положения следует, что Мессия не может быть Богом.  “Не веруют те, которые говорят, что Аллах   это Мессия, сын Марйам” (сура 5:19). Развитию этой идеи способствовало грубое идолопоклонство на Аравийском   полуострове. Мухаммад очень часто в Коране говорит о “сотоварищах” и о “сообщниках”, где речь идет об идолах  (суры 39:32; 71:24; 71:8,9; 11:54; 26:72; 53:20-24; 22:74; 16:37; 21: 23; 14:36 и другие).

II. Евреи,  находившиеся среди арабского населения  в городах Мекка и Медина, а также в окрестностях, тех  мест, где Мухаммад сталкивался с их учением, и с их мессианскими надеждами, могли повлиять на его понимание о роли Мессии, как о Грядущем, то есть направленное в будущее, с выраженными эсхатологическими чертами.  

III. Взгляды  христианских еретических течений и их влияние  оставило свой след в неверном понимании природы Иисуса Христа:

1. Учение несториан и монофозитов, а особенно их споры между собой  запечатлены Мухаммадом  в сурах   4:169,  5:76-79,  19:16-36,  43:57.

Историк Л.И. Климович говорит: “А взгляды арабов-несториан, в частности их учение о деве Марии (Марйам)   как “человекородице”,  а  не “богородице”, получили  отражение в Коране”.

2. Учение докетов, одно из них взгляд Василида или Мани были выявлены в суре 4:156, где говорится о том, что Иисус не был распят, а это только представилось многим.   Взгляд Василида описывает историк  Дж. Робертсон: “Эон,  нисшедший  на Иисуса  во время крещения, оставил Его перед распятием”.

Эту же идею мы находим у Мани, который говорит о том, что небесный Иисус покидает при распятии человека Иисуса, а другая версия, что Иисус  это небесный дух, имеющий  призрачную видимость человека.

3.  И.Ю. Крачковский в своем комментарии отмечает, что Троица Отца, Сына и Духа Святого была воспринята Мухаммадом, как Бог, Иисус и Мария в сурах  4:169, 5:77, 5:116. К периоду возникновения ислама христианская церковь  поклонялась Марии, это могло послужить поводом для неверного понимания  истины о триединстве Бога. 

Таким образом, мы пришли к выводу, что материал об Иисусе Христе в Коране нужно рассматривать вместе с еретическими учениями, которые были унаследованы мусульманством.  

IV.  Взгляд   ранних суфиев и мутакаллимов (богословов), живших после смерти Мухаммада и современных мусульманских историков, богословов и  христианских  апологетов, которые рассматривали природу Иисуса Христа в Коране. Сура 43:57-64 указывает на Второе Пришествие Христа, но в хадисах роль Иисуса расширена, благодаря легендам бытовавшим в Аравии, которые несколько отличались от библейской позиции. 


Библиография.



Абд-Эль-Маши. Аллах в Исламе. Корнталь: Свет на Востоке, 1983.

Абд-Эль-Маши. Что ты думаешь о Христе? Корнталь: Свет на Востоке, 1985. 

Абд-эл-Фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1985.

Акбаров Хафез. Вчера и сегодня. Минск: ПИКОРП, 1997.

Беленький М.С. Иудаизм. М.: Политиздат, 1974.

Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т. II, IV. М.: Спасо-Преображенский монастырь, 1994.

Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь. Т. Ярославль: ТЕРРА, 1990.

Васильев Л.С.  История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983.

Васильев А.А., Виппер Р.Ю. История древнего мира и средних веков. М.: Республика, 1993.

 Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории 600-1258 гг. М.: Наука, 1986.

 Гуревич П.С. Всемирное писание: Сравнительная аналогия священных текстов. М.: Республика, 1995.

 Джадит Искандер. Крест в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1983.

 Дьяконов И.М., Неронова В.Д., Свенцицкая И.С. История древнего мира. М.: Наука, 1989. 

 Дубнов С.М. Краткая история евреев. М.: Сварог, 1996.

 Еремеев Д.Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990.

 Журавский А.В. Идеологические и социально-культурные проблемы диалога между исламом и христианством: история и современность. М.: Наука, 1979.

  Журавский А.В. Иисус в Коране.// Россия и мусульманский мир. М., 1997. №12.  Бюллетень рефератно-аналитической литературы.

 Журавский А.В. Христианство и Ислам. М.: Наука, 1990.

 Ислам. Энциклопедический словарь.  М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991.

 Карташев А.В. Вселенские соборы. М.: Республика, 1994.

 Климович Л.И. Книга о Коране и его происхождении. М.: Политиздат, 1986.

 Крачковский И.Ю. Коран. М.: Наука, 1986.

 Кузищин В. И. История древнего Востока. М.: Высшая школа, 1988.

 Кутб Сейд. Будущее принадлежит исламу. М.: Сантлада, 1993.

 Лидов А.М. Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. С.-Петебург: Издательство “Дмитрий Буланин”, 1994.

 Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974.

 Маккери Дон. Семья Авраама: исцеление сломанной ветви. Спб.: Библия для всех, 1998.

  Манфред А.З. Краткая всемирная история. Т.I. М.: Наука, 1967.

 Медани Бессам М. Библия и Ислам. Как свидетельствовать о Евангелии мусульманину. М.: Благовестник, 1996.

  Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М.: Наука, 1966.

 Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М.: Политиздат, 1990.  

 Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюсель: Жизнь с Богом, 1964.

 Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991.

 Прозоров С. М.  Ислам. Историографические очерки. М.: Наука, 1991.

 Прозоров С. М.  Хрестоматия по исламу. М.: Наука, 1994.

 Радлов В.В. История человечества. С.-Петербург: Просвещение, 1909.

 Робертсон Джеймс С. История христианской церкви. / Перевод проф. Лопухина Л.П./ Т.I. Спб. 1890.

 Родионов М.А., Серебрякова М.Н. Традиционное мировоззрение у народов Передней Азии. М.: Наука, 1992.

 Cантала Ристо. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических Писаний. С.Петербург: Библия для всех, 1995.

 Свенцицкая И.С. Запрещенные Евангелия. М.: Политиздат, 1965.

 Семюэлс Рут. По тропам еврейской истории. М.: Арт-Бизнес-Центр, 1993.

 Сидорова Н.А. Всемирная история.  Т. I. М.: Политиздат,1957.

 Соловьев В.С. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. С.-Петербург: Тип. Ю.Н.Эрлих, 1902.

 Утченко С.Л. Всемирная история. М.: Политиздат, 1956.

 Хазрат Шер-Али. Священный Коран. Арабский текст с русским переводом. Лондон: Аль-Ширкатул Исламийия, 1987.

  Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. Т.I.  М.: Спасо-Преображенский монастырь, 1992.

 Шмеман А. Исторический путь православия. Нью-Йорк: Издательство им. Чехова, 1954.

  Щапов Я.Н. Религии мира. М.: Просвещение, 1994.

 Эберхардт Вальтер. Истинные и  ложные пути христианства. Краткий исторический обзор, 1976.

 Эрл Е. Кернс. Дорогами христианства. М.: Протестант, 1992.


Abdul-Hagg, Akbar A. Sharing Your Faith with a Muslim. Minneapolis, Minesota 554238: Bethany House Publishers, 1980.

Eliade, Mircea. The Encyclopedia of Religion. 1 vols. New York: Macmillan Publishing Company, 1987.

Geisler, Norman L., Saleeb Abdul I. Ansvering Islam the crescent in the light of  the cross. Michigan: A Division of Baker Book House, 1994.

Hastings, James, M.A., D.D. Encyclopedia of Religion and Ethics. 1 vols. New York: Charles Scribner’s Sons, 1922.

Katch, Abraham I. Judaism in Islam. Biblical and Talmudic backgrounds of the Koran and its commentairies. Suras II and III. Philadelphia: Penna Blok, 1954.

Montague, R. J. Apocryphal New Testament. Oxford: At the Clarendon Press, 1926.

Montgomery, James A. Arabia and the Bible. Philadelphia: Pennsylvania Press, 1934.

Peters, F.E. Judaism, Christianity and Islam: The classical text and their interpretetion. Princeston, NJ: Princeston univ. Press, 1990.

Williams, J. A. Islam. New York: George Braziller, 1962. 

 William Whiston, A.M. The works of Josephus. Complete and unabridged. Peabody: Hendrickson Publisytrs, 1987.