Синтоизм и Зороастризм

Синтоизм

Синтоизм как национальная религия Японии

Синтои́зм, синто (яп. 神道, синто:, «путь богов») — традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Жизнь — естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни.



Мифы и ритуалы синтоизма

2.1 Мифы

Основными источниками мифологии синтоизма являются сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся изустно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии.

События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» — промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров — потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается.

Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился, и образовались Такама-нохара (Равнина Высокого Неба) и острова Акицусима. Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.

Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из появившихся божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный Столп Всей Земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших эту землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.

Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.

Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос — бог бури и ветра Сусаноо, получивший под свою власть Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и, в конце концов, Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.

После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф — один из немногих, имеющих датировку, он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно на этих мифах основан тезис о божественном происхождении императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии — Кигэнсэцу, дня основания империи, отмечаемого 11 февраля.

Ритуалы

В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах — очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё. По этой же причине традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний и, тем более, не хоронили умерших на территории храмов (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви — обычное дело). Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, встав перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши, после чего молятся. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно — молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву.

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Для домашнего вознесения молитвы устраивается камидана — домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Туда же ставятся подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. Моление производится так же, как в храме: верующий встаёт напротив камидана, совершает несколько хлопков в ладоши для привлечения ками, после чего про себя общается с ним.

Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Для хараи устраивается соответствующее место: ёмкость или источник с чистой водой, небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.

Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэн — это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Ритуальные молитвы — норито, — читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники — мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

История Синто

Зарождение

Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.

Объединение

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記, Кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀, Нихон сёки или Нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» («Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто — порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

Синтоизм и Буддизм

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны — «будды, пронизывающего всю Вселенную».

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее — несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».— Ходзё Нагаудзи (Соун). 

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна.

Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.



Храмы и жрецы в синтоизме



4.1 Храмы



Храм, или святилище синто — место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание — хондэн, — предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай — «тело ками», — предмет, в который, как считается, вселяется дух ками. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Кроме хондэн, в храме обычно находится хайдэн — зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё — помещение для приготовления священной пищи, хараидзё — место для заклинаний, кагурадэн — сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.

Существует несколько традиционных стилей, в которых выдерживаются постройки храмов. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные деревянные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обоих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда.

Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории — сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава — толстые жгуты из рисовой соломы.



Жрецы

Священники синто именуются каннуси. В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга — главные священники храмов, — называются гудзи, священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги. В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси, в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси — мико.

В крупных храмах служит несколько каннуси, а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси, причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой — учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно, плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду.



Императорский синтоизм



Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящиеся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд служащих при дворе.

Центральный императорский храм — Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храме Исэ, а его точная копия — в храме Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным.

В прошлом проведение церемоний в императорских храмах было возложено на семьи Накатоми и Имбэ — кланы профессиональных потомственных священнослужителей. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император Японии, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о церемониях».



Синтоизм в повседневной жизни современных японцев



Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.



Праздники в синтоизме

23 марта: День весеннего равноденствия (Сюмбун но хи или Хиган но тюнити)
День весеннего равноденствия — государственный праздник, «день любви к природе и восхищения всем живым». Своим происхождением он обязан синтоистским традициям празднования сезонных изменений и буддистским — почитания культа предков. В этот день многие японцы едут на могилы предков, приводят их в порядок, приносят цветы. Первое празднования сюнбун но хи приходится на 806 год.

23 сентября: День осеннего равноденствия (Сюбун но хи или Хиган)
Этот государственный праздник, наряду с днем весеннего равноденствия, празднуется с 1878 года и так же отражает культуру почитания сезонных изменений. Он схож с Днем весеннего равноденствия и тем, что посвящается прошлому, уходу за могилами и домашними алтарями, и настоящему, природе. Также этот праздник тесно связан с понятием аки но нанакуса(несколько дней до и после равноденствия) и семью осенними растениями — аги (клевер), обана (серебряная трава, мискантус), кудзу (пуэрария лопастная), надэсико (гвоздика пышная), оминаэси (японская валериана), фудзибакама (посконник прободенный), кикё (китайский колокольчик). Число семь в буддизме символизирует «счастье». В отличие от семи весенних растений, осенние не употребляются в пищу. Основное их назначение — эстетическое удовольствие от созерцания. Японцы восхищаются изящной простотой и красотой этих растений, вдохновляются на создание предметов искусства. Во время аки но нанакуса семью осенними цветами и травами украшают дома. Существует также особое осеннее кимоно с мотивами аки но нанакуса, которое не одевается в другое время года. Луна во время этого праздника традиционно признается наиболее красивой, и японцы стараются уделить время цукими — любованию ею. Обязательное блюдо в эти дни — рисовые пирожки данго. Вне зависимости от погоды, Хиган напоминает жителям Японии о наступлении осени.

15ноября: Сити-Го-Сан. Этот негосударственный праздник полностью посвящен детям, его название можно дословно перевести как Семь-Пять-Три, дети именно этих возрастов, надев порой специально шьющиеся для этого праздника кимоно, хаори и хакама, посещают со своими родителями храмы. Исторически считается, что младенец после трех лет становится ребенком, он получает разрешение отращивать волосы. Следующий рубеж — пять лет у мальчиков, когда они могут появиться в общественных местах в хаори, и семь лет у девочек, которое отмечается тем, что им впервые кимоно подвязывается специальным поясом — оби.
Традиционной датой Шити-Го-Сан был пятнадцатый день в соответствии с лунным календарем, полнолуние. Ноябрь же месяц, в который люди посещают святыни, дабы отблагодарить за урожай и помолиться за детей. Они же получают читосэ-амэ, «конфета тысячи лет». Она сочетает в себе благоприятные красные и белые полосы и хранится в мешочках с изображениями журавлей и черепах, таких же символов длинной жизни как и сосна, бамбук и умэ.



Зороастризм

Верования и обычаи



Зороастри́зм (авест. Мазда Ясна, букв. «почитание Мудрого», Вахви Даэна, «Благая Вера») — самая древняя из мировых религий откровения. Зороастризм сложился на основе откровения пророка Спитамы Заратуштры (новоперсидская форма имени — زرتشت, «Зартошт»; древнегреческая — Ζωροάστρης, «Зороа́стрэс»), полученного им от Бога — Ахура-Мазды.

Зороастризм является первой известной пророческой религией в истории человечества. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в Единого Бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил — добра и зла, Бога и отрицательной сущности Ангро-Майнью (Ахримана). Ахура-Мазда (Ормазд) в Конце Времён победит Ахримана. Зороастрийцы не считают Ахримана божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом.

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Можно выделить ряд истин, которые необходимо знать, понимать и признавать каждому зороастрийцу.

		Существование единого, высшего, всеблагого Бога Ахура Мазды;

Существование двух миров — Гетиг и Меног, земного и духовного;

Конечность эры смешения добра и зла в земном мире, будущий приход Саошьянта (Спасителя), конечную победу над злом, Фрашо Керети (преображение мира в Конце Времён);

Заратуштра является первым и единственным в истории человечества пророком Ахура Мазды;

Все части современной Авесты содержат богооткровенную истину;

Священные огни являются образом Бога на земле;

Мобеды являются потомками первых учеников Заратуштры и хранителями откровенного знания. Мобеды осуществляют литургию, поддерживают священные огни, толкуют учение, совершают ритуалы очищения;

Все благие существа имеют бессмертных фраваши: Ахура Мазда, язаты, люди, животные, реки, и т. д. Фраваши людей добровольно избрали воплощение в земном мире и участие в сражении со злом;

Посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни;

Необходимость следования традиционной зороастрийской ритуальной практике для сохранения чистоты и борьбы со злом.

Наиболее известными в истории зороастризма еретическими течениями являлись: митраизм, зурванизм, манихейство, маздакизм. Зороастрийцы отрицают идею реинкарнации и цикличности существования земного и духовного мира.

В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий. Семья мобедов, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите и материально не зависит от помощи бехдинов. Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга:

Шах Аташ Варахрам (Бахрам) — Огонь высшего ранга. Огни высшего ранга учреждаются в честь монархических династий, великих побед, в качестве высшего огня страны или народа. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 16 огней разных видов, которые объединяются в один во время ритуала освящения. Служить у огня высшего ранга могут только высшие священники, дастуры;

Аташ Адуран (Адаран) — Огонь второго ранга, учреждаемый в населённых пунктах с населением не менее 1000 человек в которых проживает не менее 10 семей зороастрийцев. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 4 огня из семей заратуштрийцев разных сословий: священника, воина, крестьянина, ремесленника. У огней Адуран могут совершаться различные ритуалы: нозуди, гавахгиран, сэдрэ пуши, службы в джашны и гаханбары и т. д. Службу у огней Адуран могут вести только мобеды.

Аташ Дадгах — Огонь третьего ранга должен поддерживаться в местных общинах (села, большой семьи), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Митра является воплощением справедливости. Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём дадгах, разрешает местные споры и проблемы. В случае, если в общине отсутствует мобед служить огню может хирбад. Огонь дадгах открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь служит местом собрания общины.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок. Многие мобеды были убиты, защищая огни.

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и церемониям. Главная особенность зороастрийских обрядов — борьба со всякой нечистотой, материальной и духовной. В некоторых ритуалах очищения могут участвовать собаки и птицы. Считается, что эти животные не подвержены осквернению при соприкосновении с трупом и обладают способностью своим присутствием и взглядом изгонять злых духов.

Священный огонь играет исключительно важную роль в зороастризме, по этой причине зороастрийцев часто называли «огнепоклонниками», хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь — лишь образ бога на земле. К тому же, зороастрийский культ по-русски было бы не вполне корректным называть поклонением, поскольку во время молитвы зороастрийцы не совершают поклонов, а сохраняют прямое положение тела.

Общие требования к ритуалу:

ритуал должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию. Ни один обряд не может проводиться женщиной;

участник ритуала должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, на нём должны быть сэдрэ, кушти, головной убор; если у женщины длинные, неубранные волосы, они должны быть накрыты платком;

всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной;

в присутствии священного огня или заменяющего его неосвящённого огня все находящиеся в помещении должны встать;

присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или представителя другой религии ведёт к осквернению ритуала и его недействительности.

тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви).

Парсийская церемония навджот

Обряд принятия зороастризма — сэдрэ пуши (перс. букв. «одевание рубахи») или навджот (букв. новое рождение).

Обряд проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваран, надевает священную рубаху сэдрэ (судрэ) и повязывает священный пояс кушти. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее, чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс. При принятии зороастризма новообращённым в зрелом возрасте необходимо чтобы человек находился в здравом уме, не был наркозависим и не совершал неискупимых грехов. Будущий прозелит должен находиться в контакте с наставником не менее одного года до прохождения сэдрэ пуши. В это время он должен пройти обучение у мобедов или бехдинов.

Сэдрэ и кушти — рубаха и пояс, специально освещённые мобедом, олицетворяют чистоту души и связь с богом, защищающую от внешнего и внутреннего зла. Ношение священной одежды является долгом заратуштрийца. Религия предписывает находиться без сэдрэ и кушти как можно меньше времени. Пояс необходимо регулярно обновлять, то есть развязывать и повязывать заново. Это необходимо делать перед чтением молитвы, совершением важного поступка, принятием важного решения, после осквернения. Сэдрэ и кушти необходимо постоянно поддерживать в состоянии чистоты. Допускается наличие сменного комплекта, на случай, если первый выстиран. При постоянном ношении сэдрэ и кушти их принято менять два раза в год — на Новруз и праздник Мехр Ган.

Гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках — гахов:

Хаван-гах — от рассвета до полудня;

Рапитвин-гах — от полудня до 3 часов по полудни;

Узерин-гах — от 3 часов по полудни до заката;

Аивисрутрим-гах — от заката до полуночи;

Ушахин-гах. — от полуночи до рассвета;

Гавахгиран — свадебный обряд в зороастризме.

Нозуди — обряд посвящения в священнический чин, сословный чин, коронация монарха.

Сагдид — обряд оглядывания человека собакой для изгнания из него дэвов при проведении барашнум — церемонии очищения. Сагдид также проводят над бездыханным телом для определения жив или мёртв данный человек.

Обряд погребения — традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «дахме» — для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Ахримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Однако в Иране традиционный обряд похорон был оставлен в начале 1970-х гг. и зороастрийцы хоронят тела в бетонируемых могилах и склепах, для того чтобы избежать осквернения земли и воды соприкосновением с трупом. Традиционное погребение обычно осуществляют специальные люди — «насусалары», выделяемые в отдельное сословие. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака.

Падъяб — ритуал омовения. Полное омовение (от головы до ног) совершается перед совершением важных ритуалов, утром после пробуждения, после отправления большой нужды, после потери ритуальной чистоты в результате контакта с рвотными массами, кровью, семенем, мочой, калом. Частичное омовение (руки, лицо) совершается перед приёмом пищи, после отправления малой нужды.

Барашнум — длительный ритуал очищения, проводимый мобедом с участием собаки. Барашнум проводится после осквернения человека прикосновением к трупу или совершения тяжкого греха, перед посвящением в священнический чин. Барашнум считается очень полезным для облегчения посмертной судьбы. Каждому зороастрийцу рекомендуется пройти этот обряд хотя бы раз в жизни.

Дрон — ритуал приготовления и освящения мобедом дрона — ритуального хлеба для зороастрийского «причастия».

Хум (хом) м ритуал приготовления и освящения напитка «хаома», используемого священниками при проведении других ритуалов.

Ясна — зороастрийская литургия, совершаемая мобедами в присутствии освящённого огня, в ходе которой читаются 72 главы Ясны.

Согласно подсчётам, примерное количество приверженцев зороастризма в мире составляет около 200 тыс. чел. 2003 год был объявлен Юнеско годом 3000-летия зороастрийской культуры.

Священные книги зороастризма (парсизма)

Священный текст — «Авеста», написан на авестийском языке, близком к санскриту и соответственно к пралитовскому языку. По мнению большинства учёных самим Заратуштрой была составлена её древнейшая часть, известная под названием Гаты. В III веке н. э. были добавлены комментарии (Зенд), и в полном виде канонический сборник называется Зенд-Авестой. Традиционные зороастрийцы считают что все части современного корпуса Авесты содержат истину, полученную в виде откровения непосредственно от Господа.

Личность Заратуштры в мировой культуре

Зарату́штра (авест. Zaraθuštra, перс. زرتشت — Zartošt); Зороа́стр (греч. Ζωροάστρης); Заратустра (в европейской традиции, в том числе — русской) — в зороастризме — основатель зороастризма (маздеизма), жрец и пророк, которому было дано Откровение Ахуры Мазды в виде Авесты — Священного Писания зороастризма.

Место и дата рождения точно неизвестно. Предположительно жил в восточном Иране ориентировочно между VI и первой половиной V века до н. э. (возможно, в 630-553 годах до н. э.).

Некоторые средневековые мусульманские историки (Бируни, Balazuri, Казвини, Jagut аль-Hamavi и др.), цитируя поздней зороастрийской источники считают, что Зороастр родился в Азербайджане.

Гаты («Песнопения», часть Авесты) рисуют нам Заратуштру как историческую личность, наделённую всеми человеческими страстями. В этих проповедях-песнях он громогласно бичует своих противников, сторонников старой арийской религии, обожествлявшей силы природы, называя их поимённо; выступает против кровавых жертвоприношений и оргиастического культа хаомы. В своей проповеди Заратуштра отделил добро и зло как две изначально существующие в мире природы не имеющие между собой ничего общего. Призвал следовать добру и отвергать зло. Лишь чужие (греческие) и свои позднейшие (поздне-авестские и пехлевийские) источники окутали эту живую личность нимбом легенд, отчасти уподобив его своим древним мудрецам или наделив его и его потомство сверхъестественными эсхатологическими атрибутами и заданиями.

Реформаторская деятельность Заратуштры отразилась в придании иранской религии того абстрактного характера, который поражал ещё классических писателей. Главные божества зороастрийского пантеона представляют собой олицетворение абстрактных идей, лишённых плоти: Ахура-Мазда (мудрый господин), Хшатра Вария (лучшее царство), Хоурватат (целость), Амертат (бессмертие), Воху Мана (добрая мысль), Аша Вахишта (лучшая праведность), Спэнта Армати (святое смирение), Сраоша (послушание). Некоторые представители старого арийского пантеона, с которыми боролся Заратуштра, поблекли и отнесены к демонам, к миру зла и мрака, с которыми дуалистическая зороастрийская религия предписывает упорную борьбу. Все же старые иранские культы не могли быть уничтожены совершенно, наиболее популярные божества сохранились. Сохранилась прекрасная Ардви Сура, Анахита, сохранился Митра, бог солнечного света, и даже сам опьяняющий хаома не исчез из культа: приготовление и вкушение его составляют поныне у парсов центральную часть их литургии. Подлинным литературным наследием Заратуштры считаются упомянутые гаты.

Легенда о Заратустре вдохновила на европейской почве немецкого писателя-философа Фридриха Ницше на создание произведения «Так говорил Заратустра».



Праздники и календарь парсизма



Джашны и Гаханбары — праздники, отмечаемые по заратуштрийскому календарю в течение года. В праздники проводятся службы в честь язатов.

Новруз — главный зороастрийский праздник, новый год. Новруз празднуется в день весеннего равноденствия. Началом нового года считается первый восход Солнца после астрономического равноденствия. Новруз символизирует победу добра над злом и возрождение совершенного мира в конце времён.

Зороастрийский календарь - религиозный календарь использующийся в Зороастризме. Представляет собой разновидность солнечного календаря.





Фаравахар - изображение Фраваши (духа-хранителя), которому посвящён месяц Фарвардин



Месяцы

В зороастрийском календаре год традиционно начинается с 21 марта, дня солнечного равноденствия, в который справляется иранский праздник Новруз. Год состоит из 12 месяцев, не соотносимых с лунными, каждый месяц содержит 30 дней. Месяцы носят названия зороастрийских божеств и почитаемых сущностей:

Весна

фарвадин (22 марта - 21 апреля) - от "фраваши", названия душ в Авесте;

ордибехешт (22 апреля - 22 мая) - "наилучшая праведность";

хордад (23 мая - 22 июня) - "целостность";

Лето

тир (23 июня - 23 июля) - по названию звезды Сириус, которая в персидской мифологии считалась звездой, вызывающей дождь;

амордад (24 июля - 23 августа) - "бессмертие";

шаривар (24 августа - 23 сентября) - "желанная власть";

Осень

мехр (24 сентября - 23 октября) - "Митра";

абан (24 октября - 22 ноября) - "воды";

азер (23 ноября - 22 декабря) - "огонь";

Зима

дэй (23 декабря - 21 января) - "Создатель", подразумевается Ахура Мазда;

бахман (22января - 20 февраля) - "благая мысль";

эсфанд (21 февраля - 21 марта) - "святой", сокращение от "святое благочестие".

Впервые данная последовательность месяцев, используемая современными зороастрийцами, зафиксирована в наскальных надписях Артаксеркса II, до него в Ахеменидской империи использовался древнеперсидский календарь. На рубеже эр зороастрийский календарь с такой последовательностью месяцев был в ходу и среди населения Каппадокии. В Новое Время эти названия были задействованы для национального иранского календаря, используемого ныне в Иране.

В восточных ираноязычных областях, таких как Cогд и Хорезм, названия месяцев были иными.

Названия дней

В тридцатидневном месяце каждый день имеет своё название. Первая группа дней месяца состоит из семь дней, названных в честь Творца Ахура Мазды и шести его ближайших творений (эманаций) - Амешаспентов. Последующие дни объединены в группы (вторая - 7 дней, третья и четвёртая - по 8 дней), начинающихся со дня "дэй", посвящённых Творцу. Для отличия получающихся таким образом трёх дней "дэй" каждый из них получает дополнительное название по последующему дню.

Дни зороастрийского календаря:

1. Ормазд (Ахура Мазда)

2. Бахман (благой помысел)

3. Ардибехешт (наилучшая праведность)

4. Шахривар (желанная власть)

5. Эсфанд (святое благочестие)

6. Хордад (целостность)

7. Амордад (бессмертие)

8. Дэй бе Азар (Творец перед Азаром)

9. Азар (огонь)

10. Абан (воды)

11. Хоршид (солнце)

12. Мах (луна)

13. Тир (Тиштрия)

14. Гуш (душа коровы)

15. Дэй бе Мехр (Творец перед Мехром)

16. Мехр (Митра)

17. Соруш (послушание)

18. Рашн (правосудие)

19. Фарвардин (фраваши)

20. Варахрам (победоносность)

21. Рам (мир)

22. Вад (ветер)

23. Дэй бе Дин (Творец перед Дин)

24. Дин (вера)

25. Ард (награда)

26. Аштад (справедливость)

27. Асман (небо)

28. Замьяд (земля)

29. Мантра Спанд (святая мантра)

30. Анарам (бесконечные сияния)

Данная последовательность дней месяца возникла раньше названий месяцев и упоминается уже в Авесте (Ясна 16.3-6). Эти календарные имена были известны во всех ираноязычных областях, в том числе и восточных: Парфии, Согде и Хорезме.





Этапы становления и география распространения парсизма



Архаичный период (до 558 до н. э.): время жизни пророка Заратуштры и существования зороастризма в форме устной традиции;

Ахеменидский период (558—330 до н. э.): воцарение династии Ахеменидов, создание персидской империи, первые письменные памятники зороастризма;

Период эллинизма и Парфянского государства (330 до н. э. — 226 н. э.): падение ахеменидской империи в результате похода Александра Македонского, создание парфянского царства;

Сасанидский период (226—652 н. э.): возрождение зороастризма, кодификация Авесты, развитие централизованной зороастрийской церкви, борьба с ересями;

Исламское завоевание (652 н. э. — середина XX века): упадок зороастризма в Персии, возникновение парсийской общины Индии, создание среднеперсидской литературы, сохранение традиции под властью мусульман.

Современный период (с середины XX века до настоящего времени): миграция иранских и индийских зороастрийцев в США, Европу, Австралию, установление связи диаспоры с центрами зороастризма в Иране и Индии.

В настоящее время группы зороастрийцев сохранились в Иране (гебры) и в Индии (парсы). Также существуют зороастрийские общины в Австралии, Европе, Северной и Латинской Америке, и некоторых других странах. В Российской Федерации, и странах СНГ действует сообщество традиционных заратуштрийцев, называющих свою религию на русском языке словом «благоверие».

Представления о жизни и смерти в парсизме

Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души («частицы света»), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.

Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи Совести (Чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли — дужмата, дужухта, дужвартшта).

Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне,поедание падали, гомосексуализм .

По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад.

Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Анхра-Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники — воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.