Мифы древней Индии

Введение.

Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытно -общинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.

Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение).

Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.

Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.

Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.

    Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.

Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. 

























































































Брахма.



Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны1. 

Согласно Пуранам2, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам:  

Маричи, Атри,Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума».

     В ведических и пуранических текстах описывается, что Брахма только иногда вмешивается в дела других девов, и ещё реже в дела людей. Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.



Ва́рна1 (санскр. वर्ण, varṇ IAST, «качество, цвет, категория») — относится делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия: брахманы — жрецы, учёные, подвижники; кшатрии — воины, правители; вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры — слуги, наёмные рабочие.

Пура́ны2 (санскр. पुराण purāṇa IAST «древняя былина») — тексты древнеиндийской литературы на санскрите.



























Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи(топленое масло)  на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн1. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.

Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.

Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность.

Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.

Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.

Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану.

Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.





Я́́джна, я́джня или я́гья1 (санскр. यज्ञ yajña IAST) — обряд жертвоприношения в индуизме,[1] который взял своё начало в религиозных практиках ведической религии. Яджна обычно совершается для удовлетворения девов или для исполнения определённых желаний (ритуалы камья). Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь (божественный Агни) куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к девам.



Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.

Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.

Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.















Брахма.

















Вишну.



Вишну (санскр. «вездесущий», «предвечный») - один из высших богов индуистской мифологии. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.
     Вишну обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе. 
     Его атрибуты — палица, чакра (индийское метательное оружие), раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках — браслеты. 
Лакшми, супруга Вишну, почитается индусами как богиня изобилия и процветания.
     В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.
     В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. 
     Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши1, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей.
      Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. 
      Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»)





Ри́ши1(иногда рши; санскр. ऋषि, ṛṣi IAST — провидец, мудрец) — мудрецы в индуизме, которым боги открыли ведийские гимны











































Вишну.































Шива.



Шива (санскр. शिव, «благой», «милостивый»)- олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидательное разрушение).Согласно Шива-пуране, является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской (дравидийской) мифологии. Традиция поклонения Шиве называется шайвизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадев. Центральная Мантра Шивы

 «oṃ namah śivāya», впервые в Ведах встречается в гимне Яджурведы «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Также Шива является основателем Йоги.

       Сати — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (йаджну), она отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор») и великими аскезами снова завоевала любовь Шивы. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырехрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси. Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы. В ведийских гимнах Амбика — сестра Рудры (Шивы), но впоследствии произошло ее отождествление с Парвати, супругой Шивы.



Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):

Агни — огонь.

Аджагава — лук.

Акшамала — четки из Рудракши.

Анкуша — стрекало для управления слоном. Символ того, что Шива погоняет садхака всадхане.

Бхиндипала — копье.

Вина — лютня.

Гада — булава-жезл.

Ганга — небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под ее поток голову и опутал ее волосами, усмирив тем самым течение.

Дамару (тамильск. от санскр. дамарин) — маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.

Данда — посох в одной из правых рук Шивы — специальное приспособленье, которое йогины используют в практике (в том числе и для смены свары).

Джата или Капарда — скрученные в пучок волосы на макушке.

Змеи — как символ контроля внутренней энергии — на голове (ею опутана джата; на руках и ногах в виде браслетов). Также символ мудрости и вечности.

Капала (санскр.: kapāla)— чаша из черепа.

Капаламала (санскр.: kapālamālā) — ожерелье из черепов. Существует несколько видов: три черепа символизируют Тримурти; восемь черепов — Локапалы; пятьдесят черепов — буквы санскрита (согласные).

Кришнамрига — Черная антилопа или лань — символ постоянного движения человеческого ума.

Кунда — кувшин.

Кхадга — меч.

Кхатванга (санскр.: khaṭvāṅga) — вид дубины с черепом на вершине.

Кхетака (санскр. kheṭaka), Кхик — виды щита.

Лингам (санскр. लिङ्ग, liṅga IAST) — фалломорфический образ, символизирующий бесформенность Абсолюта и творческое начало.

Мудра (санскр., mudrā, «печать, знак») — символическое, ритуальное расположение кисти руки (кистей рук). Чаще всего изображаются мудры бесстрашия или преподнесения даров.

Нандин (санскр. nandī, «Счастливый») — белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.

Парашу (санскр.  paraśu) — боевой топор.

Паригха — дубинка с железными зубьями

Паша — петля-аркан

Пепел — бхасма или вибхути (санскр. vibhūti). Символ отрешённости от мира.

Полумесяц — сосуд с сомой, нектаром бессмертия. Символизирует контроль над умом.

Пустака — книга.

Рудракша — семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джамбала-упанишад). Почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем.

Слоновья шкура — Слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает на то, что Шива преодолел гордыню. Согласно Пуранам, шкура принадлежала убитому Шивой асуру, который притеснял богов.

Тигровая шкура — Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены вопылали к Шиве страстью.

Тришула (санскр. त्रिशूल, triśūla IAST), трезубец, символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны) и т. д.

Трипундра — Три линии из священного пепла (Вибхути).

Чиллум — Ритуальная трубка для курения чараса (высококачественного гашиша), Шива курит чиллум и медитирует созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.

Шакти — Энергия, Супруга Шивы.

Часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Танец осуществляется над телом убитогоасура Апасмары.

Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны.











Шива.



























Другие мифы.

Светлоликие и темноликие боги.

Сотворение мира.

Некогда мир был окутан мраком без блеска и сета. И всюду простиралась только вода без пределов. Океан владел землей, и лежала она на дне его, в глубинах глубин. Он обладал необоримыми силами, был грозен и скрывал в себе огонь и свет и множество даров для грядущих жизней.

И возникло в пространстве Золотое Яйцо.

В сокровенной его сердцевине таился Зародыш. Его силы возрастали в медленном ходе сотен веков. И вот он разбил скорлупу яйца и разделили ее надвое. И вышел. И стал первобогом, стал Брахмой.

Одной половине скорлупы он повелел сделаться небом, а другой указал путь вниз, чтобы стала она в токе времен земной твердью. Чистым воздухом заполнил он простор от неба до земли, а затем посвятил мысль свою и дух свой великому делу творения. Он создал всё, что должно существовать на земле, в воде и в небесных сферах. Он создал год и стал Прародителем времени и меры времени.

Необоримой силой своего духа он породил сыновей, назначив им стать владыками существ, богов, демонов и всех добрых и злых сил. Из своего чела он произвел могучего и властного бога, принявшего имя Рудра.

Из пальцев правой своей и левой ноги Брахма тогда же произвел бога света и богиню ночи. Они сочетались нерушимым браком, и потому не бывает света без тьмы.

По его велению засветились в небе солнце и луна, а с ними и мириады звезд. От многих потомков Брахмы стали возникать и многие боги, а всего их явилось числом в тридцать три тысячи, тридцать три сотни и еще тридцать три.

Но тогда же народились и враги богов – многие асуры и демоны, чем обозначились и все грядущие битвы между силами света и мрака.

Вместе с солнцем возник и владыка солнечного диска – всемилостивый бог Вишну, благостный и чистый. Им был обретен дар – по своей воле он мог принимать разные формы. И он становился и рыбой, и черепахой, и вепрем, а затем, в долгом течении времени, он назначил себе появляться и в обликах царей, воинов и мудрецов.

Но тогда, появившись в образе вепря, Вишну ощутил, столь тяжело земле лежать на дне океана, этого безмерного пространства, заполненного сумраком. В сердце бога вспыхнула любовь к будущим существам, которым предназначено жить на земле, и он погрузился в пучину и поднял на мощных своих клыках всю землю из водных глубин. И украсилась она горами и реками, травами и лесами. Появилось на земле великое множество существ – родились и сильнейшие гиганты, и слабые человеческие детеныши, и те, кто живет в реках, и те, кто летает в небе, те, что ползают, и те, что селятся в древесных кронах.

И тогда самого белого из пернатых, дивного лебедя, избрал Брахма для себя как своего неразлучного друга, а также возницу. И с тех пор они всегда и всюду видны вместе – Брахма в светлых одеждах и белоснежный сильный лебедь, несущий бога на себе.

Так создал мир всесильный Брахма.

Так возникла и утвердилась жизнь.



Сурья – даритель света.

Пресветлый Сурья, владыка тысячи лучей, сотворенный в дни начала мирозданья и освобожденный могучим Индрой от черного змея-дракона, неустанно дарит свет и тепло. Он – небесный огонь, он – соратник богов, он – друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он – Адитья, властелин солнечных месяцев, носящих его имя.

Сурья явился в первые дни творения.

Из пальца своей правой ноги произвел первобог Брахма светлого сына Дакшу, а тот в числе многих дочерей своих первой породил прекрасную Адити. Она затем дала жизнь и Сурье и его брату Вишну, во всем ему помогавшему.

Прекрасен был Сурья, подобно своей матери, но одиноко ходил он по небу – никто не желал разделить с ним ложе, опасаясь палящего его жара. По прошествии времени один из отцов добродетельных дочерей решил, что надо умерить этот жар. Это был бог, именуемый “Вседелатель”. Не существовало во вселенной тех веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать их или сотворить нечто еще не бывшее. Он смело отделил от тела Сурьи частицу его раскаленности, подрезав его лучи. А затем без опасений отдал ему в жены свою дочь.

Из обрезков же лучей, упавших вниз, он сделал оружие для богов – мечи, стрелы, трезубец для Рудры и сверкающий острейший диск для Вишну.

Счастливый в браке Сурья породил дочь. Она носила имя Тапати – “Теплота”. Своей неземной красотой Тапати восхищала всех. Безукоризненным было сочетание членов ее тела и несравненна добродетель. Когда наступила пора ее зрелости, Сурья, озабоченный поисками подходящего ей мужа, остановил свой выбор на одном земном царе, прославившемся блеском своих подвигов. От ее брака с этим царем произошел на земле род благороднейших правителей, именуемый Солнечным. Сто пятьдесят поколений этого благородного рода безупречно правили царством, озаряемые с небес сияньем своего предка Сурьи.

Рано утром восход Сурьи возвещают два его сына-близнеца – светлые Ашвины. Их любят все жители земли и радостно славят, принося им жертвы в ожидании рассвета, восхищаясь блеском этих утренних созвездий:

“А правда же, о Ашвины,
Вас называют утешителями…
К нам летите, о два прозорливца,
На птицах-конях, как два сокола…
Рано утром приносите жертву,
Торопите Ашвинов…
Привезите вы двое нам богатство
И все дары, приносящие счастье”.

Но не только мать Ашвинов была супругой Сурьи. Любимой спутницей его жизни стала и Ушас, богиня зари с розовой грудью и светлыми пальцами. Он дарил свою страсть и небесным девам и даже земным красавицам.

Так, одна из них, царевна Кунти, узнала однажды от мудрейшего отшельника тайное заклинание, которым можно призвать к себе любого бога. И вот по ее призыву к ней приблизился Сурья и овладел этой чистой девственницей, вернув ей в виде своего дара нетронутость, но лишь после того, как она даст жизнь его сыну. В должное время она родила преславного Карну, который появился на свет в золотом панцире, приросшем к его телу, и с золотыми серьгами в ушах. Он стал в жизни своей превосходным воителем и непобедимым храбрецом. Не знал он имени своего отца, так как скрыла царевна свой проступок, но всей душой он безотчетно любил солнце, и каждый вечер долго шел за ним, провожая взглядом великое светило, уходящее на закат.

Великосветлый Сурья проносится по небу на золотой колеснице, влекомой семью красными конями. Но Сурья же и сам колесо солнца, катящееся над землей. Злобный змей-дракон Вритра захватил в те времена это сияющее колесо и надолго скрыл его в глубочайшем мраке.

Каким бы его ни видели люди, всегда и для всех светил и будет светить Сурья желанный, Сурья любимый, Сурья прославляемый,

Взошел яркий лик богов…
Он наполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья – дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.

Свет Сурьи разгоняет ночные страхи, отражает нападенья демонов на богов и на людей. Его всегда страшатся злые, и всегда славят и будут славить праведные.

Агни-вместилище жара.



Владыками земли стали изначально три великих бога – Сурья, Индра и Агни. Саму сущность огня представляет собою Агни – в небесах он является жаром солнца, меж небом и землей вспыхивает он молнией, а на земле горит кострами и пожарами.

Семь языков Агни – это и семь лучей Сурьи и семь его алых коней, это свет и жизнь. И немыслима жизнь без жаркой силы Агни. Он – это и рождение и смерть. По мощи своей он равен Индре, и он также теплоносен, как Сурья. Подобно Сурье пересекает он вселенную по своей воле и подобно ему скрывается во мраке океана и вновь рождается как дитя вод. Сурья насыщается его теплом и дарит ему свой свет. А Индра насыщает посылаемые на землю грозовые молнии той силой, которую отделяет от себя Агни. Пылкая его сила ограждает человека от многих угроз и способствует излечению болезней, обогревает жилье и дает жар для приготовления пищи. И великое дело издревле совершает Агни, сжигая на кострах плоть жертвенных животных, вознося богам их пищу, приносимую смертными. Поэтому назван он устами богов и их кормильцем. И сам он слизывает своими многими языками жир, растопляемый на жертвенном костре, и кровь, изливаемую плотью. За это носит он и имя Кравьяд – Кровеядущий.

Плоть людей, расставшихся с жизнью, превращает бог Агни в дым погребальных костров, и называют его за это Носитель знамени из дыма. С этим его дымом возносятся души усопших в небо, в ту обитель, где пребывают питри – души предков. Из этой дальней сферы видят питри все дела земные, ожидая исполнения потомками искупительных молитв и принесения жертв.

Люди воспевают этого владыку огня, ощущая как сердца их наполняются восхищением и страхом. Страхом перед необоримой силой Агни. Глядя в пылающее пламя, видят они множество его ярких и жадных языков, то считая, что их семь, а то прозревая лишь три, а иногда и два.

Чаще всего предстает Агни перед ними трехглавым, имеющим три жарких рта и держащим в горячих своих руках три повода, которые направляют бег коней Сурьи в небе. Видится он иногда и двуглавым, несущим знамя дыма. И поют люди гимны Агни, богу юному, нестареющему, вечному.

От самой глубокой и глубочайшей древности, с того мига, как люди укрепились на земной тверди, стали они восхвалять Агни – опору жизни, защитника и карателя, яркого, как солнце, и отмеченного дивным сиянием. Непрестанно славят они его, любуясь его чистым сверканием и боясь его гнева, мощь которого неодолима.

Агни не знает препятствий во вселенной и всегда находит для себя жертву. Любимой своей пищей полагает он тело ягненка или зрелого барана, неотделимое от жертвенного костра. Желая добра этому богу, люди даже в изображениях Агни придают ему это животное, располагая его у ног бога, как бы даря ему эту плоть, что быстро насыщает.

И молятся ему, всегда скрытому в быстром потоке жизней, но всегда готовому вырваться из укрытия. Молятся, призывая его запылать лишь по воле и желанию человека. И наделяют его множеством имен, отражающих все его великие качества, все его проявления в трех мирах, все его облики. Молятся, стараясь молитвой снискать его помощь и направить его гнев против своих врагов.

В каждой мельчайшей частице всего сущего скрыта сила Агни – в тучах и водах, в животных и растениях, в живущих и умирающих, во всем свободном и во всем плененном.

Слава вечномогучим богам. Слава Сурье, слава Индре и слава Агни, непрестанно живущему.

		Возникновение времени.



Не было времени до начала творения, как не было верха и низа, как не было того, что существует, и того, что не существует. Только первобог Брахма мог мыслью своей охватить всё, что будет. Зная, что на земле зародится жизнь, а с нею появятся и люди, всесильный творец прозрел величины и отмерил ими и малое, и великое, и величайшее. Этими величинами предстояло людям измерять время.

Двум женщинам назначил он неустанно заниматься прядением – одна будет всегда, во всех грядущих веках, выпрядать белые нити, а другая – черные. Ведь сын и дочь Брахмы, созданные им из пальцев его правой и левой ноги, породили свет и тьму, а значит наступят в мире дни и ночи для всех существ, что зародятся на земле.

И начало катиться колесо с двенадцатью спицами – перед взором бога явились грядущие месяцы года, а в году должны будут неизменно чередоваться три сотни и еще шестьдесят белых дней и черных ночей. Подобно тому, как триста шестьдесят коров рождают одного теленка, так будет рождаться один год. И это будет год людей.

И не износится вовеки это колесо Времени, обладая бесконечной окружностью. Этому колесу привержены и боги, ибо в нем – амрита. Безостановочен его ход, и бессмертны боги.

Безмерное время будет состоять из мельчайших частиц, из мгновений – кшан. Но в него войдут и величайшие – кальпы. И это будут дни Брахмы. Каждый его день – это одна кальпа. Только один его день.

А люди земли будут всегда проходить и проходить долгий-долгий путь во Времени, отмеряемый годами. Им не дано охватить взглядом своим весь этот путь их жизней, его могут прозреть лишь мудрейшие из них. И назовут они этот путь Великой югой – Махаюгой.

В каждой из земных Махаюг придется людям прожить четыре человеческие юги, ибо из четырех юг состоит Махаюга. О каждой из юг будут узнавать люди по делам своим и по плодам этих дел. И дела их и плоды дел станут являть им правоту и неправоту, верность и неверность их путей. Неправота и неверность приведут их к тому, что наступившая кара неизбежно прекратит их бытие. И завершится их век, их Махаюга. А будет она состоять всего из двенадцати тысяч человеческих лет, лет людей.

Но иной будет мера Времени для богов. В каждый их год войдут триста шестьдесят лет людей. И Махаюга богов станет длиться четыре миллиона и триста двадцать тысяч лет.

Для Брахмы же один день, всего один день, составят двести тысяч таких Махаюг. И это будет день Брахмы, один единственный его день. И составят его восемь миллиардов и шестьсот миллионов лет богов.

Познав мысли великого первотворца, боги проникли взглядом в будущую жизнь людей. Тех, кому предстоит жить в пределах четырех своих юг. Тех людей, кто должен будет почитать их, богов, и приносить им жертвы для снискания их милости и поддержки.

В первой из юг, в Критаюге, познают люди счастье. Будут они чисты, как доверчивые младенцы, не ведающие зла и не творящие дурных дел. И природа будет щедро одаривать их сладчайшими дарами, не требуя от них ни труда, ни усилий. Это будет золотым их веком, и продлится он четыре тысячи и восемьсот человеческих лет. И на всем течении Критаюги будет царить справедливость. В сердцах людей не родится ни злоба, ни алчность, ни зависть, и для всех живущих утвердится один закон – закон добра и правды.

Когда наступит вторая юга – Третаюга, люди начнут приносить богам жертвы, они станут молить о помощи в борьбе против зарождающейся несправедливости. Они впервые ощутят, что боги должны вознаграждать их, одаривая их милостью своей за их молитвы и совершение ритуалов. Люди увидят, что утрачивается их вера в незыблемость законов правды. И длиться будет эта юга три тысячи и шестьсот человеческих лет.

Затем начнется Двапараюга. В жизни людей наполовину угаснет справедливость, вытесняемая нарождающейся неправдой. В душах останется лишь небольшая доля прежней веры. Каждый будет думать, что он один знает правильный путь, и лишь его одного услышат боги. Споры и озлобление начнут овладевать сердцами смертных, и это станет порождать утомление духа и болезни тела. Эта юга придет к своему концу через две тысячи и четыреста лет.

И тогда вступит человечество в последнюю и гибельную югу – Калиюгу. За все отступления от правды, за безверие, пороки и зло поразят людей тяжкие беды и страшные болезни. Ненависть будет править миром, и низкие будут повелевать теми, кто в душах своих попытается сберечь отблески былой веры в добро. Это царство жестокости и несправедливости займет одну тысячу и двести человеческих лет.

Так Махаюгу людей составят двенадцать тысяч лет.

Так будущность людей была увидена великой мыслью Брахмы. Так возникло Время для людей и богов, смертных людей и бессмертных богов.

























































Заключение.

В своей монографии «Диалектика мифа» А. Ф. Лосев даёт следующее определение:

     Миф есть для мифологического сознания наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это — совершенно необходимая категория мысли и жизни. Миф есть логическая, то есть прежде всего диалектическая, необходимая категория сознания и бытия вообще. Миф — не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Таким образом, миф, по Лосеву, особая форма выражения сознания и чувств  древнего человека. С другой стороны, миф, как проклетка, содержит ростки развившихся в будущем форм. В любом мифе можно выделить семантическое (смысловое) ядро, которое будет впоследствии востребовано.

     Таким образом, мифы - неотъемлемая часть нашего бытия. 

     Как и в любой другой культуре, в Индии мифы имеют очень большое значение. Индийские веды- это не только источник мудрости и глубокой философии, это доступная каждому литература, которая рассказывает о мироздании ,Боге, учит жизни и любви.











































Список литературы:





Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002

А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003

С. Фингарет "Мифы и легенды древнего Востока", -М.: Норинт, 2002

Н. Гусева "Мифы древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002

Ведические источники

























































































Реферат

на тему:

«Мифы древней Индии»





























от  студентки 1 курса

архитектурного факультета

СПбГАИЖСА им. И.Е.Репина

Глаголевой Дарьи























2011г.







Содержание:



Введение………………………………………………………………………………………2

Брахма…………………………………………………………………………………………4

Вишну…………………………………………………………………………………………7

Шива………………………………………………………………………………………….. 9

Другие мифы………………………………………………………………………………....12

Сотворение мира…………………………………………..........................................................12

Сурья - даритель света..................................................................................................................12

Агни – вместилище жара……………………………………………………..………………….13

Возникновение времени…………………………………………...................................................14

Заключение…………………………………………………...................................................18

Список литературы…………………………………………..................................................19