Понятие культуры. Истоки русской культуры

Понятие культуры. Истоки русской культуры




Человеческое сообщество есть часть биосферы земли, и потому его существование подчиняется природным закономерностям. Социальная жизнь также частично управляется стихийными, мало зависящими от воли людей силами. Вместе с тем, в отличие от других природных существ и организмов, люди строят свою жизнь в соответствии с определенными, сознательно введенными установлениями и нормами. Эти законы тесно связаны с тем, что мы называем культурой. Слово культура в переводе с латинского означает «возделывание» или «почитание». Первое значение указывает на связь с земледелием, с выращиванием растений, которые мы недаром называем культурными. Для этих растений, в отличие от дикорастущих, должна быть создана особая среда, т.е. природа должна быть благоустроена. 

Параллель между жизнью человека и земледелием была осознана античностью и составляла содержание елевсинских мистерий - главного религиозного таинства Древней Греции. В человеческом обществе в целом культура есть также благоустройство природной среды. Природная среда осваивается, границы ее расширяются, человек обживает дополнительное пространство. Все это, однако, подразумевает определенное понятие о благе. Оно исходит из более широкого во времени и пространстве представления о жизни, чем у природного существа, и связано прежде всего с религией. Отсюда второе значение слова культура - почитание высшего начала, ценностей, единых для некоторого сообщества людей. Все это образует культуру. Часто мы ассоциируем культуру только с ее отдельными плодами, однако это так же неправильно, как связывать культуру сада только с собранным урожаем, а не со способом возделывания почвы и т.д. 

Культурная среда, окружающая человека, есть единство материальной и духовной среды. Последняя включает в себя все представления о том, что находится за пределами непосредственного восприятия. Человек живет не только в материальном, но и в духовном мире, который создается памятью, размышлением, воображением, и мы прежде всего считаем человека культурным, если у него, как принято говорить, богатый духовный мир. В связи с этим следует вспомнить о словах апостола Павла, о том, что задача человеческой жизни есть «домостроительство», под которым понимается возведение духовной постройки. В то же время домостроительство требует, чтобы материальная жизнь была также согласована с понятием о благе, которое вырабатывает культура и прежде всего религия. 

Каждое человеческое сообщество имеет свою культуру. Можно ли говорить о различных ступенях культурного развития общества? Из античности нам известно не только противопоставление культуры и природы, но также культуры и варварства. Вопрос о том, что хорошо и что плохо в культуре, сложен. Однако, можно указать на два свойства высокой культуры. Во-первых, она должна иметь определенное лицо, которое при этом выражает ее внутреннее содержание, т. е. ее ценности. Лицо культуры проявляется, как в представляющих ее личностях и общественных институтах, так и в культурных текстах. Лицо христианской культуры выражено в Библии, сочинениях отцов церкви, литературных произведениях и т.д. Во-вторых, культура должна быть способна к пониманию иного, к диалогу. В основе любой культуры лежит определенный диалог с природой или с высшим началом - Богом, но тем не менее эта способность свойственна культурам в разной степени. Заметим, что способность понять чужое и выразить свое есть также свойства языка. Таким образом, понятно, что язык есть как бы второе я или тень, без которой культура не существует. Диалогичность высокой культуры ведет к тому, что она предоставляет человеку жизненные альтернативы, допускает разные ответы на один и тот же вопрос. Культура создает защищенное пространство, где возможно более или менее свободное движение. Например, такой культурный феномен, как одежда, дает нам возможность до некоторой степени менять свой внешний облик. Полная свобода, однако, ведет к разрушению природных и социальных основ бытия, то есть к антикультуре. В варварском обществе все ответы на возможные вопросы жестко запрограммированы. 

Как же функционирует культура в человеческом обществе? Безусловно, она реализуется через поведение отдельного человека и через поведение общества по отношению к нему. Поведение человека может регулироваться или жесткой системой правил или пониманием ценностей, свойственных данной культуре. За соблюдением обязательных правил и запретов следят властные структуры, роль которых могут играть род, семья и в первую очередь государство. Вместе с тем разворачивается и более свободная общественная и частная жизнь. В ее процессе человек взаимодействует с отдельной социальной, национальной или религиозной группой, ведет с ней диалог, а группы ведут диалог между собой.

Общество не только ограничивает человека, но и сообщает ему собственное понимание блага. В то же время и человек, и отдельная группа могут вносить изменения в систему ценностей. Такое развитие должно происходить, но не слишком быстро, без разрыва с традицией; общество создает особые институты, которые обеспечивают сохранение и развитие культуры. Эти институты прежде всего связаны с религиозным культом. Для европейских народов - это христианская церковь. Сохранение традиции в жизни общества олицетворяет храм - национальная или межнациональная святыня. С другой стороны, динамическая сторона культуры олицетворяется в рынке - месте, где происходит наиболее интенсивное общение людей между собой. В древних Афинах холм Акрополь, где находились храмы, и рыночная площадь - агора - представляли две стороны греческой культуры. В древнем Новгороде также существовало равновесие между соборной и торговой сторонами. Общество создает и другие регуляторы культуры - школу, печать, искусство и т.д. Между различными проявлениями общественной жизни и предписаниями власти могут возникать и постоянно возникают конфликты. Классический пример этого в условиях античной демократии - процесс против Сократа и его казнь. Необходимо иметь в виду и такие ситуации, когда власть предписывает изменить жизненные нормы, а общество вступает с нею в конфликт, отстаивая традицию.

Можно говорить о культуре отдельного человека, социальной или профессиональной группы, о культуре определенной эпохи. Наиболее важным является понятие культуры народа, связанного единым языком и относительном единством государственной и общественной жизни. Такая культура формируется в процессе исторического развития, несет в себе память о прошлом, и только она может быть основой будущего.

Первоначальным источником русской культуры была земледельческая культура древних славян, сложившаяся в 6-10 в. н.э. Эта культура, как любая языческая, была связана с почитанием природных сил, на котором основывалась духовная и материальная жизнь древнего человека. Духовная жизнь людей определялась в первую очередь осмыслением суточного и годового солнечного циклов и была теснейшим образом связана с календарем. В славянской культуре отчетливо прослеживается переживание смены времен годы, особенно заметное для обитателя русской равнины и тем более важное для земледельца. 

В системе ценностей древнего славянина, а впоследствии жителя России одним из главных был культ Земли, воспринимавшейся как Мать и Кормилица. Главным лицом древнейшего пласта русского былинного эпоса стал богатырь- пахарь Микула Селянинович, единственный кому по плечу «земная тяга». «Власть земли» над душой русского крестьянина, о которой много писал Глеб Успенский, сохранялась до недавних времен. Впоследствии идея Матери-Земли преобразуется в идею родной земли, Родины, расположенной между «Диким полем» - степью, населенной воинственными кочевниками, - и глухими лесами Севера. Необходимость постоянной защиты от вражеских нашествий способствовала единству русской земли. Несмотря на ее огромную протяженность, на то, что Россию называют «страной стран», ее духовное и даже языковое единство беспрецедентно. Среди жителей Севера до сих пор живет память о легендарных подвигах киевских богатырей, защитников Родной земли, Ильи Муромца и его товарищей.

В Восточной Европе сформировалась сельская цивилизация, во многом отличная от преимущественно городской цивилизации Западной Европы, которая испытала огромное влияние форм жизни, сложившихся в античном мире. Принятие христианства трансформировало обе эти цивилизации или культуры, но различие сохранилось, во многом благодаря разделению христианской церкви на католическую и православную. Помимо прочего, церкви разошлись в понимании соотношения между “природой творящей” (творцом) и “природой сотворенной” (твореньем), а также между тем, что сотворено самим творцом и вторичным твореньем человека. Если католический Запад стремился, в конечном счете, к построению «земного града», подобного «граду небесному», то православный Восток не ставил себе целью переустройство земной жизни, но считал ее странствованием, ведущим к жизни небесной жизни как единственной цели. Путь христианина заключался, по словам князя Владимира Мономаха, в трех делах: покаянии, слезах и милостыне. Другое отличие заключалось в большей самостоятельности православного христианина, по сравнению с католиком, в его отношении к Богу. Центральный миф русской культуры - сказание о граде Китеже, в котором запечатлелась народная мысль о бесконечном превосходстве невидимого мира над видимым. Доступный глазу образ духовного, невидимого мира - это русская икона.

Идея Родины под влиянием христианства стала идеей «святой Руси», земли истинной веры. «Святая Русь» не осознавала себя землей свободной от греха, которого невозможно было избежать на «мирском торжище». Свободными от греха были только подвижники, чья жизнь оставалась недосягаемым образцом для остальных верующих. Но тех и других объединяло глубокое смирение перед богом, а неправедная жизнь мирян искупалась еще страданием. Страдание народа и самой земли русской делало ее угодной богу. Вспомним слова Тютчева:



Опоясан ношей крестной,

Всю тебя , земля родная,

В рабском виде Царь небесный

Исходил, благословляя.



В еще большей степени Россия воспринималась, как земля Богородицы, образ которой связывался непосредственно с образом матери-земли, закрепляя единство древнеславянской и православной основ культуры.

Главным хранителем культурной традиции в России 11-17 веков была церковь. С ней были связаны распространение священных текстов, летописное дело и дела милосердия, составлявшие важную сторону общественной жизни Древней Руси. Православная церковь рождала великих подвижников: Феодосия Печерского, Сергея Радонежского и многих других борцов за единство Руси, за мир и согласие внутри нее. Они были теми, кто поднял голос против междоусобной распри Х11-Х1V веков, направил Русь на борьбу с татаро-монгольским игом, а потом и на прекращение Смуты ХV11 века. Основывая обители, русские святые были и великими распространителями культуры на север и восток. 

Начиная с 15 века активное начало в русской жизни, приносившее изменения в культурную ситуацию, воплощалось, главным образом, в центральной власти, царе и его ближайшем окружении. Прежде всего развитие военного дела требовало диалога с Западом. Этот диалог постепенно становился все более интенсивным, чтобы в Петровское время привести к европеизации и обмирщению жизни высших слоев русского общества. 

Петра I захватила мечта о воссоздании на Руси иноземного рая, разнообразных и привлекательных форм иноземной жизни, с которыми он познакомился в московской Немецкой слободе. По мысли Петра, Россия, как корабль, должна была оторваться от своего прошлого и плыть в утопическое будущее, в будущем далеко оставляя за собой Европу. Утопия осталась нереализованной, но европейское влияние достаточно мощно сказалось на жизни русского общества. Примечательно, что Петр уделил огромное внимание изменению внешних, казалось бы формальных, атрибутов жизни. По словам поэта А.К. Толстого, он:



Гладко всех обрил,

А к святкам, так что чудо,

В голландцев нарядил.



Петр I воплощал в жизнь свои нововведения «рукой железной», фактически не оставляя простора для свободной общественной жизни и попросту уничтожая недовольных. Даже церковь подверглась жестокому стеснению, навсегда потеряв свою руководящую роль в русской культуре.

Европейская традиция, сформировавшаяся к 17 веку, понимала культуру как благоустройство земной жизни, ведущее человека к счастью. Особенно в идеологии протестантизма оказалась четко выражена мысль, что земное благосостояние есть благословение божье, столь противоположная традиционной для России мысли, что божье благословение - это земное страдание. На первых порах столкнувшиеся с европейской жизнью русские люди, по преимуществу принадлежавшие к дворянскому сословью, упрощенно восприняли принцип счастья как принцип удовольствия или наслаждения жизнью. На периферии их сознания оказались принципы свободы личности и правового общества, выработанные Европой в течение веков под большим влиянием полученного ею античного наследства. Только в малой степени был воспринят принцип труда как главной жизненной задачи, хотя этим принципом определялась личная деятельность Петра Великого, владевшего более чем тридцатью ремеслами. Но у большинства его сподвижников преобладало стремление к достижению существования полного роскоши и удовольствий, принимавшее к тому же самые дикие варварские формы. Отсутствие общественной жизни компенсировалось нарушением всех норм в жизни частной, с чем не могла справиться даже царская власть. 

В противовес этим стремлениям Петр начал внедрять в сознание дворянства новые ценности: заимствованную Европой у античности идею служения отечеству и славы отечества, а также личной славы. Идея служения отечеству оказалась очень близка русскому человеку и сыграла в дальнейшем огромную роль в нашей истории. Она, однако, не предохранила Русь от политического и культурного хаоса, дававшего о себе знать в течение 18 века и особенно его первой половины. Культурный хаос проявился и в языке людей 18 века, в котором странно и неорганично сочетались национальные и заимствованные элементы.

Преодолению хаоса должна была также способствовать введенная Петром система образования, готовившая ему сотрудников в деле благоустройства русской жизни. Благодаря этой системе появилось значительное число образованных людей, вдохновленных реформаторскими идеями царя, надолго оставшегося для них примером. В первой половине 18 века среди этих людей были представители различных социальных групп. Достаточно назвать Михаила Ломоносова, который одним из первых начал возрождать общественную жизнь в рамках Академии наук и Московского университета. Ломоносов, вслед за Петром, сформулировал задачу, стоявшую перед русским образованным человеком: освоение европейского культурного опыта и приложение его к развитию России, государства, обладающего неограниченными возможностями.

Часть русского общества пыталась противиться резкому изменению форм жизни. В эти годы церковь воплощала в себе консервативное начало. Консервативный элемент господствовал и в ментальности русского человека, как она сложилась к концу 17 века и проявилась уже в движении Раскола, столь отличном от европейской Реформации. Русский (вернее славянский) характер той эпохи, в сравнении с западным, достаточно ярко, хотя и не вполне справедливо, очерчен хорватом Юрием Крижаничем, много лет прожившим в России конца 17 века. « Мы неразговорчивы, а они бойки на язык, мы медленны умом и простосердечны, они исполнены всяких хитростей. Мы гуляки и расточители, они преданы корысти. Мы ленивы к работе и наукам, они трудолюбивы и часу лишнего не проспят.»

Результатом петровских реформ явился не преодоленный до нынешнего дня раскол общества на людей, ориентированных на определенное заимствование западных начал, и тех, кто сознательно или в силу социального положения, придерживался традиционного образа жизни. «В высших слоях проявилось знание, но знание, оторванное от жизни, -писал историк Грановский,- в низших - жизнь никогда не восходила до сознания.» Этот раскол был запечатлен Александром Блоком в образе двух непримиримых станов накануне Куликовской битвы.