Эволюция представлений о культуре

Белорусский государственный университет

Исторический факультет

Кафедра нового и новейшего времени





















Реферат на тему: Эволюция представлений о культуре





Подготовил:

Студент 4 курса, 3 группы

Сидоренко В.



















Минск, 2009


Содержание



Античные представления о культуре.

Представления о культуре в эпоху средневековья.

Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы).

Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).

Теория культуры Ф. Ницше.

“Архетипы культуры” К. Юнга.

Теория игры Й. Хейзинга.

Культура в понимании французской школы “Анналов”.


1. Античные представления о культуре



Уже в эпоху Древней Греции началось формирование понимания культуры. По первоначальным представлениям греков культура – это влияние человека на природу, как совокупность навыков умений, как результат деятельности человека, который видоизменяет природу. В процессе реконструкции историко-культурного контекста самого понятия «культура» эпохи Древней Греции следует отметить, что в него входит и воспитание, и возделывание (первичное значение) и культ (поклонение, почитание).

Сами греки воспитание, обучение, а в более широком смысле образование, образованность, просвещение, культуру – определяли термином «пайдейя» (процесс становления гражданина в античном полисе).

Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за рамки педагогической сферы. В основании лежит аристократический тип культуры, который культивирует генеалогические традиции, с ним связанна красота и физическое совершенство, высокое понимание чести, стремление к славе. Добродетели по античным представлениям наследуются.

Таким образом, «пайдейя», так называемый образовательный процесс, не сводился к определенной сумме знаний, он был подготовкой к общественной жизни с достаточно широким набором норм и требований. 

Необходимо также отметить, что греки уже различают эпохи по уровню развития материальной культуры: Гесиод в «Труды и дни» выделяет: каменный, бронзовый, железный века. Этой же точки зрения придерживается и римлянин Лукреций Кар, «О природе вещей». 

Определенные изменения в понимании культуры были внесены римлянами. Именно ими слово “культура” начинает использоваться в терминологическом плане. Родоначальником этого становится Цицерон, который в своей работе “Тускуланские диспуты” (45 г. до н. э.), используя термин “cultura animae”, переносит понятие возделывания, обработки поля и на человеческую душу. Следуя традиции, заложенной Сократом, Цицерон понимает философию как науку о жизни, и предполагает, что философия способна ответить на вопрос о том как правильно жить. 



2. Представления о культуре в эпоху средневековья



В рассматриваемый период времени происходит координальное изменение по отношению к рассматриваемому вопросу. Связано это было с тем, что средневековье выдвигает свою, отличную от предшествующей эпохи мировоззренческую парадигму. Вместо античной системы ценностей, для средневековой культуры характерны следующие черты:

– монотеизм;

– духовность;

– утверждение аскетического идеала;

книжное знание (происходит переход от познания через наблюдение и опирающееся на логику в эпоху античности). 

На смену античному мировоззрению приходит утверждение, что мир создан единым и вездесущим богом как сверхъестественной личностью, мир и человек имеют свои основания в боге. Высшие культурные ценности перемещаются в сферу не подвластную человеческому разуму. Нормы и законы античного мира с его рациональным поиском пути к достижению добродетели выступают уже неприемлемыми в эпоху средневековья. 

Развернутое христианское представление о культуре принадлежит Августину Блаженному (354–430) По утверждению этого автора, ценность человеческой жизни заключается в том, чтобы жить по Богу. Необходимо отказаться от всех человеческих благ. Добродетель тем выше, чем большим количеством благ пренебрегает человек. Блага делятся на те, которыми следует жить и любить и те, которыми нужно только пользоваться. Первое благо – Бог, вторая группа – материальные вещи, которые нельзя любить. Главная задача культуры – самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.



3. Понимание культуры в новое время (И.Г. Гердер, школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы)



Понятие «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:

– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так как культура выступала как материальное достояние общества;

– внутренние духовные богатства личности.

В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725–44 гг. выходит 3 издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.

Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво. 

Определяющим звеном в процессе развития культуры, по мнению Гердера, является язык. Разум начинается с языка (общение). Благодаря языку человек не только разумное, но и деятельное существо. При ответе на третий вопрос Гердер считает, что смысл культуры в гуманизации человека и общества, в сферы культуры нельзя включать войны. Смысл культуры – добиваться пользы для человека

Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие “культура” применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека.

Традицию Гердера в понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры.

Школа эволюционистов. Середина XIX в. отмечена появлением школы эволюционистов – швейц. историк Иоганн Бáхофен, амер. историк, этнограф Льюис Генри Морган, англ. этнограф Э. Тейлор. Данное направление сложилось под влиянием позитивизма Огюста Конта, Герберта Спенсера и теории Ч. Дарвина. 

Согласно теории Конта, все народы в своем развити проходят тождественные стадии. Социокультурная эволюция является интеллектуальной. Интеллектуальные типы и являются типами культуры. Первый из них по времени, соответствующий первобытному состоянию, строится на основе мифа и религии. Второй – средневековый – основан на метафизике. Новейший или позитивный тип культуры основан на науке, которая отвергает религию, метафизику и объясняет мир путем установления естественных, эмпирически наблюдаемых взаимозависимостей. 

Эволюционисты, обращаясь к культурному наследию различных народов, пытаются выявить общие, сходные черты в развитии культуры, представляемой ими как результат психического единства человечества. Отдельные элементы культуры рассматриваются как индикаторы общекультурного развития, которые позволяют отнести данное общество о определенному этапу эволюционного процесса.

Школа диффузионистов. В конце XIX – начале XX вв. эволюционные представления о культуре были подвергнуты критике баденской школой неокантианства и представителями культурно-исторической школы диффузионистов – немецкими исследователями Ф. Ратцелем и Л. Фробениусом. 

Ф. Ратцел, понимая односторонность подходов эволюционисов, поднимает вопрос о культурных контактах, заимствованиях, подражании как проявлении содержания культурно-исторического процесса. Л. Фробениус выдвигает теорию “культурного круга”. В соответствии с ней любой предмет рассматривается как творческий акт, который возникает лишь однажды в истории и, возникнув однажды, он распространяется по всему миру. Исследователь проводит аналогию кругами от брошенного в воду камня. Развитие культуры объясняется в соответствии с данным подходом не закономерной линейной эволюцией от примитивного к более высокому уровню, а случайным сочетанием творчества и заимствования. То есть авторы придерживаются мнения, что творческий акт протекает как сочетание случайностей. Эта школа опровергает эволюционный подход к понятию культуры, пытаясь представить ее не как систему, а как сочетание разрозненных моментов.

Неокантианство (баденская школа). Представители этой школы (Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд) формируют аксиологическое осмысление культуры. В соответствии с их подходом, природа – это действительность вне ценностей, а культура – это действительность с точки зрения ценностей. В связи с этим необходимы различные подходы для постижения данных реальностей. Все науки они делили на науки о природе (естественные) и науки о культуре (исторические науки), которым характерны и свои методы. В основании естественных наук лежит номотетический, обобщающий метод, направленный на выработку общих законов. Исторические науки о культуре руководствуются идиографическим, индивидуализирующим методом, что позволяет рассматривать каждое явление культуры как нечто самоценное, уникальное. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Естествознание свободно от ценностей, к ценностям имеют отношение науки о культуре. 



4. Теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)



С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась представителями теории культурно-исторических типов – Данилевским, Шпенглером, Сорокиным, Тойнби. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существующих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные феномены, существующие в виде целостностей.

Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-исторический тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два – перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50–100 лет – цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма,у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).

Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.

Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.

Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются прикладные науки.

У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа, родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…

Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магическую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.

Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории. 

Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями». 

В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникновение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, – наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также понятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эскимосская, оттоманская) и мертворожденных (5) – скандинавская, ирландская и др.

Тойнби пытался найти модель эволюции локальных цивилизаций – за основу брал западную, затем китайскую. В итоге останавливается на диаспорической модели (евреи, цыгане). 

В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. 



5. Теория культуры Ф. Ницше



Немецким философом Ф. Ницше (1844–1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.

С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление. 

Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское – стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти. 

С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.

Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура – выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры – кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60–70-х гг. ХХ в. 



6. “Архетипы культуры” К. Юнга



Если представители концепций, основанных на теории культурно-исторических типов, стремились выделить «локальные» структуры, «локальные цивилизации», которые бы не имели общего субстрата. То швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) и его последователи выдвигали предположение об универсальном содержании, скрытом в любой структуре из психобиологического единства человечества.

Из сферы бессознательного Юнг выводит архетипы культуры (психические структуры коллективного бессознательного), которые представляют собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства людей, храниться коллективный исторический опыт выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном. Гармония сознания и бессознательного создает здоровые и духовно богатые личности. По Юнгу творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развертывание и оформление в созданном произведении. 



7. Теория игры Йохана Хейзинга



Современный голландский культуролог, автор произведений «Homo ludens» (человек играющий), «Осень средневековья», Й. Хейзинга предлагает понимание культуры как игры. В основе развития культуры человека лежит не труд, а игра. Человек начинает играть до того, как побеждает природу. Всякая форма культуры – игра, как свободный выбор. В соответствии с подходом Хейзинга культура обладает следующими основными чертами:

– она требует равновесия материальных и культурных ценностей;

– культура содержит стремление к идеалу;

– для носителя культуры идеал – благо;

– современная культура подвержена кризисным явлениям. Такие ее черты как образование и гласность несут в себе не благо, а вырождение и упадок – массовая культура работает на отвлечение человека от мыслей, от работы ума. А множество знаний, которые не систематизируются, способствуют тому, что многознание переходит в малознание и не дает возможности развиваться.

– всеобщая рационализация культуры ведет только к ее деградации. Спасение культуре не в прогрессе, науке, технике, а в формировании понятия безотносительного добра и зла (нравственной основы).



8. Культура в понимании представителей французской школы “Анналов”



Популярным с 80–х гг. ХХ века становиться опыт французской школы «Анналов», чему послужили аналитические публикации о ней французских историков Э. Куто-Бегари, Ф. Досса и в большей степени английского историка П. Берка.

Французская школа «Анналов» (по названию журнала «Анналы социальной и экономической истории», основанного в 1929 г. Л. Февром и М. Блоком) ведущим принципом объявляет «тотальную» или «глобальную» историю. Это история живших в конкретном времени и пространстве людей, причем рассматриваемая с максимально большого количества точек наблюдения. Ее целью является восстановление всех доступных историку аспектов деятельности людей, понимания их поступков и мотиваций деятельности. «Тотальная» история устраняет искусственное деление истории на политическую, экономическую, социальную, дипломатическую, военную и стремиться дать объемную картину исторической жизни на различных ее этапах. Задача историка, по мнению представителей школы «Анналов», состоит не в оценке событий, а в понимании и объяснении поступков людей. А для этого необходимо изучение среды, в которой жили люди, а именно: природных условий средств коммуникаций и обмена, состояния техники, а также плотности населения, продолжительности жизни и др.

Преемником основателей «Анналов» и редактором журнала во второй половине 50–х – первой половине 70–х гг. являлся Ф. Бродель (р. 1902). Он выступил с собственным пониманием «тотальной» истории. Она охватывает, по его мнению, все аспекты исторической действительности – от природных до культурных. Но поскольку эти аспекты подчиняются разному течению времени, то и подход к ним должен быть различным – на трех уровнях времени: природно-географическом, социальном, индивидуальном. 


Литература



Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа “Анналов”. М., 1993.

Культурология / Под ред. Г.В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.

Очерки теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели, И.А. Громова. Спб., 1992.

Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989. С. 17–53.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.