Культурология и ее предмет. Культура Киевской Руси

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Всероссийский заочный финансово-экономический институт

Челябинский филиал







Кафедра истории экономики, политики и культуры











Контрольная работа

по дисциплине «Культурология»

Вариант 2







Выполнила:

Кирилова Ксения Николаевна

№ группы 103



Руководитель:

к.и.н. Ковшов И.В.





Челябинск

2010


Содержание



1. Смысл и значение культуры и культурологии

2. Материальная и духовная культура. Функции культуры

3. Культура Киевской Руси

4. Тест

Литература




1. Смысл и значение культуры и культурологии



На земле одновременно соседствует множество разнородных культур. Как они возникли? Какова их судьба? Способны или они воспринимать друг друга? В прошлом веке культурологи считали, что можно говорить только об одной культуре, которая олицетворяет стадии единого духовного процесса. Однако в том же столетии возникла иная мысль. Что культуры на самом деле различны, предельно самобытны и не имеют друг с другом ничего общего. Тогда-то и возникает культурология.

Актуальность культурологии обусловлена, прежде всего, возрастающей ролью гуманитарного познания. Если еще не так давно пальма первенства принадлежала точным наукам, то теперь на первый план выходят науки о человеке.

Что изучает культурология? Это новая формирующаяся наука, которая изучает культуру в целом. Раньше она изучалась по частям в разных науках, в таких как археология, этнография, психология, история, философия, социология. Но такой подход не дает возможности решения многих проблем поставленных перед человеком в ХХ веке. Сама жизнь людей поставила вопрос о культурологии как о науке о наиболее общих закономерностях в развитии культуры. Сам термин употребляется еще с начала Х1Х столетия, «второе дыхание» ему придал американский культуролог Лесли Уайт (1900–1975), который осуществил попытку систематического обоснования общей теории культуры.

Таким образом, можно сказать, что культурология это система знаний о культуре. Культурология – наука о наиболее общих закономерностях (законах) развития культуры как системы со сложной внутренней структурой, находящейся в постоянном развитии и взаимосвязи с другими системами и обществом в целом. Проще говоря, культурология – это основанная на философском понимании сущности культуры учебная дисциплина, формирующая основы представления о том, что такое культура, в чем своеобразие культурно-исторического развития общества и человека.

Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национального культурных процессов, памятники и явления материальной и духовной культуры.

Законы развития культуры (закон есть необходимое, существенное, повторяющееся отношение между явлениями или связь):

		закон единства и многообразия культуры;

		закон преемственности в развитии культуры;

		закон прерывности и непрерывности (новаторства и традиции);

		закон взаимодействия культур.

Еще в античности была выделена исходная для представления о мире культуры оппозиция. «Культура» противопоставлялась «натуре», другими словами, мир созданного человеком и внутренний мир самого человека противопоставлялись миру природы, миру процессов и явлений объективной реальности. Сегодняшние представления о культуре опираются на длительную традицию философских, теоретических, исторических исследований. Культурологическое знание было отнесено к «наукам о духе» к области гуманитарного знания.

Принципы изучения культуры: культурно-исторический подход плюс принцип целостности. Культурология разделяется, поэтому на два больших блока: теорию культуры и историю культуры. В целом это дает возможность создания образа каждой эпохи, картины мира, проникновение в мир сознания и самосознания человека того времени.

Культурология как гуманитарная наука опирается на метод индивидуализации, она изучает не только общее, но и индивидуальное, неповторимое, особенное. Если науки о природе (естественные) пытаются выделить в качестве своего объекта мир как таковой, природу в ее собственных закономерностях, то культурология изучает мир человека, она включает познающего и осваивающего мир субъекта в предмет своего изучения. Если критерием истины для естественных наук становятся точность, однозначная определенность и подтверждение практикой, то для культурологии критерий истины – глубина, умение проникнуть в суть сложных и противоречивых явлений.

Результатом познания для естественных наук становятся знания, факты, а культурология дает вариативную, гибкую интерпретацию событий и явлений, ориентируясь на поиск смысла, на понимание.

Методы изучения культуры:

	диахронический (факты в их хронологической последовательности);

	синхронический (сопоставление культур);

	сравнительно-исторический;

	структурно-функциональный;

	типологический

Кроме того, могут быть использованы также семиотический, психологический, биографический, метод моделирования.

Культурология опирается на философию, философское представление о сущности культуры.

Теория культуры – важнейшая составная часть философского знания. Концепция культуры основывается также на данных психологии, социологии, истории. Теоретическое знание, понятия и проблемы, рассматриваемые в рамках теории культуры, становятся ключом к историко-культурному анализу.

Они помогают увидеть в многообразии подробностей, связанных с историческим развитием отдельных областей культуры (науки, экономики, политики, права, религии, морали, педагогики, искусства), типологические особенности, смысловые доминанты, закономерности, свойственные важнейшим этапам историко-культурного процесса. Культурология, таким образом, тесно связана с основными гуманитарными науками.




2. Материальная и духовная культура. Функции культуры



В целом подходы к определению культуры можно разбить на две большие группы: культура как мир накопленных ценностей и норм, как вещный мир, находящийся вне человека и культура как мир человека. Последнее также можно разделить на три группы: культура – мир целостного человека в единстве его физической и духовной природы; культура мир духовной жизни человека; культура живая человеческая деятельность, способ, технология этой деятельности. Верно и то и другое. Ибо культура двумерна: с одной стороны, культура – мир социального опыта человека, накопленных им непреходящих материальных и духовных ценностей. С другой стороны – качественная характеристика живой человеческой деятельности.

Уже здесь сложно отличить культуру материальную от культуры духовной. Н. Бердяев говорил о том, что культура всегда духовна, но вряд ли стоит оспаривать существование материальной культуры. Если культура формирует человека, то, как можно исключить влияние на этот процесс материальной среды, орудий и средств труда, многообразия бытовых вещей? Можно ли вообще формировать душу человека в отрыве от его тела? С другой стороны, как говорил Гегель, на самом духе лежит проклятье быть воплощенным в материальные субстраты. Самая гениальная мысль, если она не опредмечена, умрет вместе с субъектом. Не оставив никакого следа в культуре. Все это говорит о том, что любое противопоставление материального духовному и наоборот в сфере культуры неизбежно относительна. Сложность разграничения культуры на материальную и духовную велика, можно попытаться сделать ее по их влиянию на развитие личности.

Для теории культуры понимания различия культуры материальной и духовной – важный момент. В смысле физического выживания, биологических потребностей, даже в чисто практическом смысле духовность избыточна, излишня. Это – своеобразное завоевание человечества, роскошь, доступная и необходимая для сохранения человеческого в человеке. Именно духовные потребности, потребности в святом и вечном утверждают для человека смыл и назначение его бытия, соотносят человека с целостностью мироздания.

Отметим также, что соотношение материальных и духовных потребностей достаточно сложно и неоднозначно. Материальные потребности нельзя просто игнорировать. Прочная материальная, экономическая, социальная поддержка, может облегчить путь человека и общества к развитию потребностей духовных. Но это не главная предпосылка. Путь к духовности – это путь сознательного воспитания и самовоспитания, требующий усилий и труда. Э. Фромм «Иметь или быть?» считает, что само существование духовности и духовной культуры зависит, прежде всего, от ценностной установки, от жизненных ориентиров, от мотивации деятельности. «Иметь» – это ориентация на материальные блага, на обладание и использование. В противовес этому «быть» – значит становиться и созидать, стремиться реализовать себя в творчестве и общении с людьми, найти источник постоянной новизны и вдохновения внутри себя.

Четкой демаркационной линии отделяющей материальное от идеального в человеческой жизни и деятельности установить невозможно. Человек преобразует мир не только материально, но и духовно. Любая вещь имеет наряду с утилитарной и культурную функцию. Вещь говорит о человеке, об уровне познания мира, о степени развития производства, о его эстетическом, а подчас и о нравственном развитии. Создавая любую вещь человек неизбежно «вкладывает» в нее свои человеческие качества, невольно, чаще всего несознательно, запечатлевая в ней образ своей эпохи. Вещь – своеобразный текст. Все созданное руками и мозгом человека несет на себе отпечаток (информацию) о человеке, его обществе и культуре. Разумеется, сочетание утилитарной и культурной функций в вещах неодинаково. Причем это отличие не только количественное, но и качественное.

Произведения материальной культуры помимо влияния на духовный мир человека предназначены, прежде всего, для удовлетворения какой-то иной функции.

Функции культуры. Совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих интересах; совокупность селектированных историческим опытом наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям способов (технологий) осуществления коллективной жизнедеятельности людей. При этом все функции культуры социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода функций культуры весьма велико. Они могут быть выстроены в иерархическую структуру: от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции культуры более высокого уровня.

Наиболее общей и универсальной функцией культуры следует признать обеспечение социальной интеграции людей: формирование оснований их устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей, стимулирование повышения уровня их групповой консолидированности и эффективности взаимодействия, накопление социального опыта по гарантированному социальному воспроизводству их коллективов как устойчивых сообществ.

Ко второму уровню рассматриваемой иерархии можно отнести функции культуры, обеспечивающие основные формы интегрированного существования сообществ людей, такие как организация людей в их совместной жизнедеятельности посредством их структурной дифференциации на различного рода относительно самодостаточные группы: социально-территориальные соседские общины (племена, этносы, нации), социально-функциональные (производств., военные, учебные и прочие коллективы, специальности, профессии, проф. констелляции, классы), социально-бытовые (семьи, кланы, социальные страты, сословия), коммуникативные (по диалектам, языкам, языковым семьям), религиозно-конфессиональные (религиозные общины, секты, деноминации, конфессии) и т.п.; регуляция процессов взаимодействия между людьми посредством исторической селекции, нормирования и стандартизации наиболее удачных элементов социального опыта в этой области и реализации их в работе регулятивных механизмов конвенционального (ценностные ориентации, мораль, нравственность, обычаи, этикет и пр.) или институционального (право, политика, идеология, церемониал и т.п.) свойства; консолидация и самоидентификация людей в коллективе посредством выработки общих целей и идеалов их совместного существования, групповых интересов и потребностей, чувства солидарности личности с коллективом и защищенности им, удовлетворенности действующими нормами и правилами совместного общежития и взаимодействия, формирования системы образов групповой идентичности (этнических, социальных, конфессиональных, государственных и иных маркеров) и оснований личной самоидентификации человека в коллективе и самоотождествления с ним, заинтересованности членов коллектива в его социальном воспроизводстве как процессе, отвечающем их индивидуальным и групповым интересам.

Третий уровень –  функции культуры, обеспечивающие основные средства совместной жизнедеятельности людей. К ним можно отнести: культуру демогр. и социального воспроизводства членов сообщества, функционирующую посредством выработки норм сексуальных отношений, брачно-семейных и родственных обязательств, норм соседского общежития, стандартов физического развития индивида и охраны его репродуктивных возможностей, а также системы форм и средств целенаправленной межпоколенной трансляции социального опыта (воспитание, просвещение, образование, традиции, обряды и ритуалы и пр.), выработки норм и стандартов социализации и инкультурации личности, ее социальной и культурной адекватности обществу проживания, стимулирования ее заинтересованности в приемлемых для общества формах социальной самореализации, в т.ч. в творческой и инновационной деятельности, в превращении индивида из "продукта и потребителя" культуры в ее "производителя"; культуру адаптации сообщества к природным и историческим условиям его обитания, реализуемую посредством накопления опыта и воплощения его в нормах, правилах и формах непосредственного жизнеобеспечения (прежде всего в обеспечении продовольствием, теплом, жильем, в методах и традициях охраны здоровья и межличностной взаимопомощи людей), обеспечении коллективной безопасности сообщества (оборона) и индивидуальной безопасности членов сообщества, их имущества и легитимных прав интересов (правоохранительная система); культуру развития искусственной материально-пространственной среды обитания сообщества и обеспечения его членов социальными благами, выраженную в формировании принципов, норм, правил и стандартов построения территориальной инфраструктуры зоны проживания (населенных пунктов и их внутренней структуры, транспортных коммуникаций, размещения наиболее важных производств и иных функциональных зон и пр.), развития системы энергообеспечения и производства средств производства (инструментария), обеспечения производства и распределения товаров потребления и услуг и т.п.; культуру собственности, власти и социальной престижности, связанную с развитием приемлемых для сообщества технологий и форм властно-собственнических претензий и отношений, способах обретения богатства, формированием иерархии социальных статусов, порядка статусного роста и его символической маркировки (титулатура, регалии, престижные образцы одежды, украшений, обстановки быта, стилистики поведения, этикета и пр.); культуру социального патронажа, проявляющуюся в традициях оказания материальной и иной поддержки людям, оказавшимся в ситуации неконкурентоспособности (по возрасту, увечью, врожденным физическим недостаткам, пострадавшим от войны или стихийного бедствия и т.п.), благотворительности, милосердия, помощи терпящим бедствие, идеологии гуманизма и абсолютизации ценности человеческой жизни, мифологии социальной справедливости, "уравниловки", патронажа коллектива над личностью и т.п.; культуру познания и мировоззрения, накопления и кумуляции социально значимых знаний, представлений и опыта: рациональных (наука и обыденные рациональные наблюдения), иррациональных (религия, мистика, эзотерика, суеверия), логико-метафизические (философия, здравый смысл, народная мудрость), образных (искусство, метафоричность мышления и суждений, игровые формы поведения и пр.); культуру коммуникации и обмена информацией и социальным опытом между людьми, реализуемую в виде процессов: символизации объектов и явлений (формирование обозначающих понятий, слов, знаков, символов и пр.), сложение языков обмена информацией ("естественных" устных и письменных вербальных, невербальных языков жестов и телесной пластики, символических и церемониальных действий, искусственных специализированных языков служебных и технических символов – математических, естественнонаучных, компьютерных, топографических, чертежных, нотных и пр., разнообразных систем указат. знаков, звуковых сигналов, знаков различия, функциональной атрибутики, языков цифрового, графического и звукового кодирования объектов и продуктов и т.п.), сложение систем фиксации информации (в графической, звуковой, видовой и иной технической форме), ее тиражирования и трансляции (синхронной и диахронной, непосредственной и дистантной, механической и электронными средствами и т.п.), а также институтов, занимающихся накоплением, сохранением и обеспечением доступа к социально значимой информации (архивы, библиотеки, музеи, хранилища, информационные банки данных, картотеки и пр.); культуру физической и психической реабилитации и релаксации человека, включающую принятые в сообществе нормы и формы охраны здоровья и личной гигиены, традиции кулинарии, социальные нормы отдыха (системы выходных, отпусков, освобождения от активной деятельности по возрасту и состоянию здоровья), традиции физической культуры и спорта, оздоровительного и культурно-просветительного туризма и иных форм активного отдыха, традиции общенациональных и народных праздников, карнавалов, массовых гуляний, разнообразные формы развлекательного, игрового и интеллектуального досуга, систему институтов организованного досуга и т.п. Следует подчеркнуть, что во всех рассматриваемых случаях функции культуры речь идет не о практических технологиях по достижению утилитарного результата (созданию продукта потребления), а о социальных нормах, регулирующих допустимость и предпочтительность тех или иных способов осуществления этой деятельности.

Четвертый и последующие уровни функции культуры связаны уже с дифференциацией культуры на специализированные функциональные сегменты ("экономическая культура", "военная культура", культура торговли", "религиозная культура", "педагогическая культура" и т.п.) и системы критериев качества осуществления тех или иных социальных функций ("культура труда и потребления", "культура быта", "культура языка", "культура научного мышления", "культура художественного творчества" и пр.). В обоих случаях здесь имеется в виду прежде всего уровень соответствия применяемых технологий (а отсюда и качественные параметры результатов) в той или иной сфере жизнедеятельности общепринятым технологическим нормам в соответствующей сфере, которые сложились в процессе исторической селекции такого рода технологий по признакам их приемлемости и допустимости с точки зрения социальной цены и долговременных социальных последствий (критерий утилитарной эффективности в данном случае менее значим) и закрепились в ценностных комплексах специфические свойства, называемые обычно "профессиональной культурой" и "культурой образа жизни".

Таким образом, во всем многообразии функции культуры можно выделить такие "профильные" направления, как социально-интегративное, организационно-регулятивно-нормативное, познавательно-коммуникативное, рекреационное и оценочное.



3. Культура Киевской Руси



Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.

Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими, по сути, культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси – это культура "пограничья", форпоста.

В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но этот феодализм отличался своеобразием.

На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи. Но феодализм на Руси отличался и от аналогичного уклада, складывавшегося в Европе. На Руси не сформировалось, в отличие от Западной Европы, системы вассальных отношений.

Земля не являлась объектом купли-продажи. Она выступала как "вотчина" – общая, коллективная собственность рода, а не князя лично. Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя – "держать вотчину до последнего вздоха", так определил её съезд князей в Любече в 1097 г.

Наряду с вотчинной землей существовали и другие коллективные формы землепользования – общинная крестьянская (вервь) и церковная, монастырская. В частной собственности земли не было.

Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя, общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.

Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава – патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.

Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские, тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.

Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось "сверху". Оно долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось "сверху" – в социальные низы, из города – в деревню, из центра – на периферию.

Принятие христианства – это первая попытка "модернизации" культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей степени соответствовала требованиям новой цивилизации. Но, в то же время, это была и первая попытка применения модели "догоняющего" развития. У многих соседних народов – греков, германцев, хазар – уже имелся опыт развития цивилизации и государственности. Развитие славянских племён в пределах конфедерации, временных, неустойчивых союзов грозило потерей самостоятельности. Необходимо было найти формы политического объединения, и такие формы были найдены в виде создания единого централизованного государства. Отсюда огромнейшее влияние, которое оказывали на Русь политика и государство, играющее конструктивную, созидательную роль. Особенности формационных отношений феодализма наложили свой отпечаток и на все другие формы культурных связей.

Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.

Это, прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на юге – засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования, угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России.

Длительность трудового цикла, его огромная энергозатратность. Если в Исландии среднегодовая температура воздуха равна 0,9°С и на каждого жителя необходимо примерно 9 тонн условного топлива (ТУТ) в год, а в среднем по миру, соответственно 5,5°С и 3 ТУТ в год. Россия – самая холодная страна в мире. На одного жителя расходуется 8 ТУТ в год, то есть в 3 раза выше общемирового уровня. Но Исландия не занимается земледелием! Для достижения при наших морозах среднеевропейских показателей нам надо тратить 19 ТУТ на жителя в год, то есть поднять энергопотребление в два с лишним раза! Отсюда проистекает особая старательность, трудолюбие, терпеливость русского крестьянина. Ему чужды вспыльчивость, неуживчивость степняка, готовность "к перемене мест". Для русского характера любовь к Родине, патриотизм, начинается с любви к той территории, на которой он родился и где прошли его детские и юношеские годы. В основе русского патриотизма лежит связь с землёй.

Своеобразием отличалась и городская система. Русь в скандинавском эпосе называлась Гардарик – "страна городов". Во время похода Олега Вещего на Царьград князь потребовал "дати уклады" на русские грады: первое на Киев, так же на Чернигов, на Переяславль, на Полоцк, на Ростов, на Любечь и на прочие города, потому что "по тем бо городам седяху велиции князи под Олгом сущи", – свидетельствует "Повесть временных лет".

Таким образом, города – центры, где сидели "великие князья", то есть князья союза племён. Эти князья подчинялись центральной власти, но могли проводить и самостоятельную политику, их города были самостоятельными государствами, городами-государствами. И.Я. Фроянов отмечает наличие полисной системы в Древней Руси. Город являлся самостоятельным политическим и культурным целым, который "сожал" своего князя, то есть выбирал его, нанимал, а мог и прогнать. Русские города возникали в результате развития села или группы сёл. Они вырастали вокруг капищ, кладбищ, мест вечевых собраний – "городских концов", возле сакральных мест. В Древней Руси происходило "нечто похожее" на синойкизм античности. Так, Новгород возник в результате слияния совокупности родовых поселков, так называемых "концов", которые долго ещё сохраняли самостоятельность.

Города первоначально складывались на родоплеменной основе, они выступали как политические, культурные центры племён, или союзов племён: Киев – полян, Новгород – славян, Ростов – мери и, вероятно, кривичей, Любечь – северов (северян), Полоцк – кривичей, Искоростень – древлян.

На первых порах города имели аграрный характер и лишь со временем превращались в центр ремесла и торговли. В города входили и земли, административно им подчинённые. Летописи постоянно упоминают как единое целое "города и веси". Наряду с главным городом племени, где сидел "великий князь", имелись и другие города, которые постепенно попадали под влияние киевского князя. Политическая культура на Руси в IX–X вв. включала в себя трёхступенчатую систему управления:

Князь, вождь, военный предводитель, наделённый религиозными (Олег Вещий – князь-жрец) и судебными функциями ("Правда Ярослава") – верхний уровень управления.

Совет племенной знати, главы родов – "старцы градские" – средний уровень.

Народное собрание, "вече" – нижний уровень управления, самоуправление.

Но такая же структура была характерна и для политической культуры Древнего мира. Например, у Гомера мы также встречаем совет "старцев". Таким образом, существует определённая стадиальная близость развития культуры в цивилизациях Древнего Востока, Античности и Киевской Руси.

Особенностью Руси этого периода было то обстоятельство, что "князья", "нарочитые люди", то есть племенная верхушка, ещё находились под общественным контролем; "вече", народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже "держала землю".

Приоритет политического начала в период становления культуры Киевской Руси опирался на развитое нравственное сознание народа, опирающегося на прочные традиции. В культуре Руси нравственное начало играло самодостаточную роль.

Все случаи трагической гибели правителей в распрях: истории Бориса и Глеба, князя Василька, Василия Тёмного, как и нравственное смятение Ивана Грозного, тщательно запоминались, описывались в летописях. Они служили объектом порицания, знаком памяти, нравственного осуждения. На Западе всё было иначе. "История Франков" Григория Турского полна описания трагических событий: убийств членов королевского рода, интриг, предательства. Это – естественный фон истории. И воспринимается он с фатальной обречённостью, как необходимое следствие греховности человека. Трагедия – не осуждается. Зло – неизбывно, но лишь ограничено – кругом христианского, формального, запрета.

Таким образом, формальное христианское осуждение подавляет естественное нравственное борение против несправедливости и зла. Культура перепоручила христианству функцию осуждения и освободила самого человека от поиска справедливости и добра. Христианство сублимировало, сняло необходимость индивидуальных поисков, личной борьбы, возвело всё в готовые формы.

Рассматривая особенности культуры Древней Руси, или, как её ещё называют, Киевской Руси, мы можем отметить ряд этапов в её становлении и развитии.

Первый этап связан со складыванием предпосылок к её возникновению. Он характеризуется возникновением нескольких культурных, политических центров городской культуры: Киева, Новгорода, Любеча (у северян), Изборска и др. Этот период охватывает V–IX вв. и завершается объединением славянских земель по инициативе новгородцев, превращением Киева в политический и культурный центр.

Второй этап охватывает IX–XII вв. – время развития культуры Киевской Руси, достижения ею современных культурных форм. В конце XII – начале XIII вв. культура Киевской Руси переживает кризис: исчерпала свои производительные возможности система подсечно-огневого земледелия. Переход к пашне требовал изменения севооборота (введения трёхполья), а значит, резервного фонда пахотной земли, а также интенсивного ведения скотоводства, как источника удобрений, что в лесной зоне упиралось в неразвитую кормовую базу. Кризис аграрной культуры обусловил кризис экономический и политический. Начинают проявляться местнические настроения, растёт сепаратизм, усиливается феодальная раздробленность. Культура Руси стояла перед новым Вызовом, на который необходимо было дать Ответ. Но Ответ – запоздал.

Третий этап в развитии культуры определяется во многом внешними факторами. В начале XIII века Русь подверглась татаро-монгольскому нашествию, что привело к разрушению, уничтожению культурных ценностей, потере огромнейшего культурного наследия и политической независимости. Начался новый период развития культуры, культуры Московской Руси, её превращения в культуру России.



4. Тест

	

	Установите соответствие художественных стилей и их определений:

	1. Модерн

	2. Барокко

	3. Импрессионизм

		Отрицание культурного наследия, преувеличение роли субъективного начала, разработка новых художественных приемов.

		Несоблюдение гармонии, пространственный размах, текучесть криволинейных форм, слияние объемов в динамическую массу, богатый скульптурный декор, связь с окружающим пространством.

		Свежесть и непосредственность восприятия, изображение мгновенных, случайных ситуаций, фрагментарность композиции, неожиданные ракурсы.

Ответ: 1 – а; 2 – б; 3 – в.




Литература



		Маркова А.Н. Культурология. – М., 2000.

		Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII веков. – М., 1993.

		Мамонтов С. Основы культурологии. – М., 1994.

		http://smallbay.ru

		http://www.gumfak.ru/kult_html/uchebnik/uch14.shtml