Сиддхартха Гаутама

СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА) 

 (623-544 до н.э.) 



Основатель одной из трех мировых религий - буддизма. Имя Будда (с санскритского – просветленный) дано его последователями. В центре буддизма – учение о “четырех благородных истинах”: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. 

Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в севера – восточной Индии (в настоящее время Непал) . С рождения ему была уготована судьба правителя. Правда, окончательный выбор оставался за ним.

Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон: родит она сына и станет он либо правителем, либо садху (святым, отрекшимся от земного мира) . Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца. 

Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына. Вскоре он должен был наследовать трон. Однако надеждам царя не суждено было сбыться в результате четырех знамений.

Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся. Такой удел всех людей, без исключения…таков естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул: “Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально?”

Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного. Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает как их избежать.

Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию. Люди несли на носилках тело умершего. Покойника в Индии не прятали от глаз людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем чаще всего на пристани у реки. Сиддхартха пришел к печальному выводу: люди не могут влиять на свою судьбу. Никто не хочет стареть, но все стареют. Никто не хочет болеть, но люди болеют. Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь.

Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния сансары, связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением. Его поразило, что люди смирились со своей участью.

Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого) , ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху – это “скиталец”, считающий, что в том мире, в котором мы живем (“царство сансары”) ,невозможно обрести свой дом.

Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья. Там он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник. Это событие толкуется в буддизме как “продвижение” Сиддхартхи: он отказывается от мирской жизни, предается поискам истины.

Сначала он занимается йогой. Усмирение плоти было для них необходимой предпосылкой духовного роста.

Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течении 6 лет. Он ограничивал себя в пище, сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень высок, у него появились ученики и последователи. Говорят, что его слава распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба.

Хотя Сиддхархе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий уровень, в конечном счете, он пришел к выводу, что она не приближает его к истине (к прекращению страдания) . Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве, находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.

Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу, позднее названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления) , Сиддхартха принял решение: “Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места”.

Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в молчании, и тишина значит больше, чем действие…Он сел в позу для медитации и необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.

Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах, где говориться об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на свою власть. Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы был пройден – предстояла последняя битва. В ночь полнолуния в месяц весак (соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое событие называют “великим пробуждением”.

Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поиска истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение – донести истину до людей.

Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе, где случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели были поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община. Будда приступил к тому, что известно под названием “первой проповеди Будды” или более образно, как “первый поворот колеса Дхаммы”.

Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та уверенность, которую он вдохнул в них, и которая совершенно покорила их. Вначале пять бывших собеседников встретили его скептически – ведь это был тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали приверженцами его учения.

Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в возрасте тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять месяцев в году он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении.

Будда принимал пищу только раз в день. Если путь его пролегал через деревню, он принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине деревни и обедал. После этого местные жители слушали проповеди Будды. С каждым днем сторонников его учений становилось все больше и больше, причем в его окружение входили люди из различных каст.

Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество стало быстро расти. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической сорокалетней деятельности.

Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он признавал женщин неохотно. В ответ на вопрос своего ученика Ананды о том, как монахи должны себя вести в обществе женщин, Будда ответил: “Не разговаривать… Проявлять постоянную бдительность”. Возможно, такие наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти слова дожны быть положены в основу монашеского устава (Винаи) , созданного Буддой.

Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей. Рассказывают, что он скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову рукой. Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как переход Будды в Паринирвану – нирвану без остатка; речь идет о состоянии, в котором он более не был подвержен перерождению. Произошло это недалеко от города Кушинагара, в лесистой местности. Умирая, Будда не назначил преемника. Казалось, он желал, чтобы сангха оставалась относительно неиерархической организацией. Перед смертью Будда, обращаясь к Ананде, сказал: “Не печалься, не плачь. Разве я не говорил тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого наи?…Ты долго служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был предан мне телом, словом и мыслью. У тебя самого все хорошо получится, Ананда. Не останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден”.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о “четырех благородных истинах”, открывшихся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей: есть страдание; есть причина страдания; есть свобода от страдания; есть путь, ведущий к свободе от страдания. В этих истинах, согласно учителю, весь закон нравственной жизни, ведущий к высшему блаженству. Разъяснению и развитию этих положений посвящены все рассуждения и логические построения буддизма.

Рождение, болезнь, смерть, разлука с близким человеком, не исполненность желания – словом, сама жизнь во всех ее проявлениях, - вот что такое страдание. В буддизме страданием оказывается и то, что всегда считалось радостью. Родные, близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств – все это считается сковывающими человека цепями. 

Таким образом, страдание выступает как единственная всеобъемлющая реальность, с которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся человек.

Вторая “благородная истина” - источником страдания является само желание, не существо его, а само его наличие: “жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельстится, а именно: жажда обладать, жажда жить, жажда избыть”.

В “Дхаммападе” (“Стезе добродетелей”) , самом знаменитом из буддийских текстов, содержащих изречения Будды, есть такие слова: “Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости”.

Третья “благодарная истина” - пресечение страданий, погашение желаний, точнее – притушение их страстности. Буддизм рекомендует средний путь: избегать крайностей – как влечения к чувственным удовольствиям, так и абсолютного подавления этого влечения.

Отсутствие, преодоленность страданий обозначается как нирвана (в переводе с санкритского “затухание”, “остывание”) . На этом последователи Будды выстраивали целую философскую теорию. Они не давали в своих текстах определения нирваны, заменяя его многочисленными описаниями и эпитетами, в которых нирвана изображалась как противоположное всему, что может быть, и потому как непостижимое и невыразимое.

Четвертая “благодарная истина” - существует путь, который ведет к нирване. Это “восьмизвенная стезя”, восьмиступенчатая программа духовного возвышения:

		Истинное воззрение (усвоение четырех кардинальных истин Будды – таков исходный пункт как осознание смысла жизни) ;

		Истинное намерение (принятие этих истин как жизненной программы и отрешение от привязанности к миру; понимание смысла жизни становится внутренне значимым мотивом) ;

		Истинная речь (вышеназванный мотив переходит в определенное решение – воздержание от лжи, преграждение пути словам и словесным ориентирам, не относящимся к обозначенной выше нравственной цели – отрешению от мира) ;

		Истинные поступки (решение реализуется в поступках – ненасилие, не нанесение вреда живому) ;

		Истинный образ жизни (развертывание истинных поступков в линию поведения, поступки образуют единую цепь) ;

		Истинное усилие (бодрствование и бдительность, т.к. дурные мысли имеют свойство возвращаться; отражение в сознании осуществленных поступков под углом зрения того, насколько они соответствуют собственным решениям и свободны от дурных мыслей) ;

		Истинное памятование (праведная мысль – постоянно помнить о том, что все преходяще; нравственное поведение включается в контекст исходного смысла жизни) ;

		Истинное сосредоточение (духовное само погружение отрешившегося от мира человека; выход за границы самой морали как “свидетельство” осуществления “смысла жизни”) . Последнее, в свою очередь, проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии:

		Экстаз (чистая радость) , вызванный уединением и ограничением связей с миром, чисто созерцательным отношением к нему;

		Радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного интереса;

		Освобождение от радости (экстаза) вместе с сознанием освобождения всех ощущений телесности и душевных волнений;

		Совершенная невозмутимость, состоящая в полном безразличии ко всему;



Такова универсальная этическая схема буддизма. В ней “благородные истины” выступают как “добродетели” доступные каждому. Нравственная судьба каждого человека полностью подконтрольна ему самому, и возможности его спасения не ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок. Чтобы утвердиться в качестве нравственной личности, человек должен победить самого себя!

“Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.