Языческие верования восточных славян и украинского народа

Министерство образования и науки Украины

		Приднепровская государственная академия строительства и архитектуры

		Кафедра философии и политологии

		

		

		

		

		

		

		

		

		

		

		КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

		по религиоведению

		на тему:

	Языческие верования восточных славян и украинского народа

		

		

		Выполнила: студентка группы II-I Д

		Остапенко Наталья Михайловна

		Проверила: доцент кафедры

		философии и политологии

		Плаксина Оксана Ивановна

		

		

		

		

		Днепропетровск - 2010

	


	Содержание

	

	1. Основные этапы развития языческих верований восточных славян и украинского народа

	2. Языческие боги восточных славян и украинского народа

	3. Языческое богослужение. Жречество. Капища

	4. Языческие праздники славян

	5. Мир в представлении древних славян

	6. Особые обряды

	7. Традиции и обычаи

	

	


	При изучении верований, традиций и обрядов восточных славян и украинского народа значительное время отводится на изучение этой темы в дохристианский период. Тема вызывает определенные затруднения в силу ее малоизученности, что в свою очередь обусловлено малым количеством дошедших до нас письменных источников.

	В то же время, тема очень важна, т.к. без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития нашего народа в последующие. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

	

	


	Основные этапы развития языческих верований восточных славян и украинского народа

	

	Язычество принадлежит к архаическому типу культуры и является одной из наименее изученных страниц нашей истории. Письменных источников, повествующих о тех временах, практически не сохранилось. Поэтому основным материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры, сказки, древняя мифология, эпос и др.

	Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы античного мира, представления первобытных племен, дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию татар.

	В современном отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:

	1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

	2. Классовое общество:

	а) политеизм – многобожие;

	б) монотеизм – единобожие.

	Таким образом, языческие верования характерны для доклассового и раннеклассового общества.

	Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до перехода к так называемым «религиям спасения». Потребность человека стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства вызвала настоящую духовную революцию, что и привело в результате к возникновению великих религий и философских учений.

	Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга, что чрезвычайно осложняет реконструкцию языческих верований.

	В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны языческим культам, существовавшим и у других народов на определенных фазах их общественного развития.

	Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.

	Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почитания был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С распространением христианства они «освящались» церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые».

	Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни, ветки и др. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком (идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества.

	Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов.

	Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Назначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях.

	Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись диким кабанам – вепрям. Народная культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и «овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц–солонок, оленей на полотенцах и рубашках и др. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как о соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется «ясным соколом», а темная ночь – «волком».

	Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени проявлялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр. Например, русский женский головной убор «кика» по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика – кика.

	Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев – основателей Киева – звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица – жених и невеста – именуются: «утка да селезень», «сокол да лебедь».

	Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах: «калинка-малинка», былинный Калин-царь, Калинов мост и др. В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков в образе животных. Разновидностью культа предков в образе животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки – невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны поверья восточных славян о людях–волках – волколаках.

	Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религии восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был верховным божеством славян до Перуна.

	След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура. Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года (Радуница, родительский день).

	Исторически две роженицы предшествуют Роду. Это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. Роженицу древние славяне часто изображали в виде лосих. До сих пор в мотивах русской вышивки можно видеть подобные изображения.

	Близ Киева есть город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершали поклонение Роду наряду с другими богами.

	Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми духами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов и явлений, объектами тотемистического культа. Уже не сам предмет является объектом почитания, а живущий в нем дух, демон, который оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

	Это новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.

	С течением времени духи начинают различаться:

	а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле, болото и т.п.), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;

	б) по определенному периоду времени (полудница, полночь и др.)

	Отличаются духи и отношением к человеку: злые и добрые.

	В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т.д. Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле и т.д. 

	Русалки, по народным поверьям, весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют песни, расчесывая свои длинные зеленые волосы, заманивают людей и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Но русалки одновременно и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов. Они даруют им жизненную влагу, посылают дожди.

	Водяной – косматый, с бородой по колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек, озер, в омутах.

	Царство лешего или лесовика – лес. Он обитает на деревьях или в дуплах, по ночам дико и страшно кричит.

	На полях в высокой траве или колосьях живут полевики – козлообразные существа. Они могли быть мужского и женского пола.

	Баба Яга – хранитель границы в мире мертвых. В древности человек в течение жизни умирал и рождался несколько раз. К примеру, инициация была смертью ребенка и рождением взрослого. Яга – существо, способное провести человека туда и обратно. Или только туда.

	Домовых духов также было много: домовой, кутный бог, дед (прародитель, предок), спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений).

	«Хозяин» жилища – домовой – невидимый покровитель семьи, дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного «местопребывания» его называли по-разному: дворовым, овинником, гуменником, банником. Он заботится о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение Домовому. В противном случае он не даст покоя домашним, будет беспокоить их возней по ночам, мучить скот, особенно лошадей и кур, нашлет пагубу.

	Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые, поэтому в ряде случаев до нас дошли полифункциональные образы (например, русалки). Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь жену – лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда и воюет с банниками, овинниками, лесовиками, полевиками, а с водяными непримиримо враждует. В подчинении у лешего был боровой.

	Главой всех рожаниц – духов рода, рождения и плодородия был Род.

	Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян: нимфы, наяды, сатиры, герои и др.

	Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований.

	В самом начале 12 века русский писатель, современник Владимира Мономаха, предложил следующую периодизацию славянского язычества, разделив его на 4 стадии:

	1. Культ «упырей и берегинь», одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

	2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».

	3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 века.

	4. После принятия христианства в 988 году язычество длительное время продолжало существовать, отодвинувшись на Украину.

	

	2. Языческие боги восточных славян и украинского народа

	

	Верховное божество у славян (как и у прочих индоевропейцев) было

	триединым. Оно так и звалось – Триглав, олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом.

	Каждое восточнославянское племя имело своего бога – покровителя. В дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу – Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сын Сварога – Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христианскому богу – творцу Савоафу.

	Другой сын Сварога – Даждьбог – бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев.

	Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Он был покровителем воинов. Перун не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя – военачальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христианизации был уподоблен пророку Илье.

	Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусства и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса – очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия.

	Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия».

	Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле – символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки.

	Хорс – божество солнечного светила. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» - «солнечно».

	Ярило – бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мати Сыра Земля – его жена.

	Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Она имела двух сыновей Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

	Особые обряды почитания богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад – супружеское согласие, основанное на любви, ладить – жить любовно, лады – помолвка, ладный – хороший. В Древней Руси любимых называли Лада.

	Борьбу добрых и злых начали древнерусскими язычниками нередко представлять в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару, – Белобога и Чернобога. Белобог – бог добра. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связывался со светом и днем. Чернобог – бог зла, приносит неудачи и несчастья. Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством.

	В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром. Появление зла имело эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд.

	Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

	Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы.

	Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.

	К концу 10 века в результате реформ Владимира появляются как бы 3 разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл – Макошь и т.д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.

	

	3. Богослужение. Жречество. Капища

	

	Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол.

	К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

	У славян храмы воздвигались в лесах. Первые храмы – места, окруженные кольями, четыре столба, накрытые кровлею и со всех сторон окруженные завесами. Потом стали строить храмы из одного дерева. Наружные стены украшались различными резными образами, внутри стены были обиты коврами, там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма.

	Храмы были богаты утварью, изделиями из золота, серебра, из смешанного металла. Известно, что храмы славяне воздвигали и на холмах. Например, на холме Киевском и на берегу Волхова были языческие храмы.

	Многие статуи богов были сделаны из дерева. Выбирали всегда самое крепкое дерево, поэтому изображения сохранились до нашего времени. Другие были сделаны из металла: серебра, золота. Некоторые статуи были сделаны из дерева и металла. На всех изображениях находится имя божества. Необыкновенною величиною славяне старались выразить силу божества. У немногих идолов была только одна голова.

	Славяне дарили им обычно по три, по четыре и даже по пять голов. Иногда украшали своих богов драгоценными камнями. По другим сведениям, желая выразить могущество и грозность богов, славяне окружали идолов изображениями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и др.

	Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы – волхвы и кудесники (волшебники). Это всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно было только после многих лет обучения. Они служат посредниками между людьми и богами, совершают моления, обряды и жертвоприношения. Они решают споры, советуют, кого избрать князем. Умели колдовать и лечить.

	В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы– облакогонители, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы– целители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы– хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов–оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» – мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать.

	Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать) чаровницы, «потворы». Жили они чаще всего в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное.

	Богослужение славян было связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулированием отношений с богами. Центральным моментом богослужения было принесение уместных к случаю жертв. Общественное богослужение было включено в сюжеты праздников и других значимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, «ряжением», пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Волхвы заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведенные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы балтийских славян опасались осквернения его даже дыханием. Подметая храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание. Избу очищали от злых духов (упырей и навий) благовониями. На сковороде жгли можжевельник или ароматные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг.

	

	4. Языческие праздники славян

	

	Славяне в течение веков накапливали запас положительных знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традиционными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ, включали и религиозные обряды, и ритуалы, суеверные приметы и гадания, направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия, благополучия, здоровья.

	Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы:

	Январю – просинец (вероятно, от синевы неба),

	Февралю – сечень,

	Марту – сухий,

	Апрелю – березозол (наверное, от золы березовой),

	Маю – травный,

	Июню – изок (так называлась у славян какая-то певчая птица),

	Июлю – нервен (не от красных ли плодов или ягод?),

	Августу – зарев (от зари или зарницы),

	Сентябрю – рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей),

	Октябрю – листопад,

	Ноябрю – груден (от груд снега или мерзлой грязи),

	Декабрю – студеный.

	Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой.

	В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее смену времен года, наступление нового года, начало весеннего солнечного цикла. Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота – на стыке января и декабря и в июне.

	26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

	После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни жгли костры, юноши и девушки наряжались в маски (хари) коней, коз, коров, медведей и, ряженые, ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Колядки нередко отождествляли с зимними русалиями. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и в другие дни.

	Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.

	В начале февраля русские язычники отмечали Громницу – праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

	1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод. В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

	Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы – медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

	В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.

	Во вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.

	1 и 2 мая язычники поклонялись Перуну. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

	В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19–24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца – поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Макоши.

	Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) – с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа – праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля – Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба –«Велесу на бородку». 24–27 июля язычники отмечали дни божества праздничных дней Паликопы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным исполнением праздничных торжеств.

	Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

	Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши.

	С наступлением холодов в ноябре восточные славяне обращались к богу огня Перуну и Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра – Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

	Большую роль в жизни древних славян играли раздельные – мужские и женские – праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов.

	Девичьим праздником назывался Семик – неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели проходил смотр невест. По вечерам молодежь, «гоняла русалок» – играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко – той скоро замуж.

	Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием» и проводилось вне дома или поселка, а за пределами житейского бытового круга. Часто священнодействия проводились на холмах, на горах, «красных горках». Известно, что почитаемые идолы ставились славянами–язычниками на холмах.

	«Красные горки», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Леля, катание яиц на Фоминой неделе были, вероятно, возле каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, земледельцы отмечали на лугах первые весенние проталины и там проводили обряд встречи весны.

	Для «соборов» большего масштаба, чем жители одного поселка, выбирались более заметные холмы и горы, где из года в год проходили большие языческие богослужения. Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетие до н.э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри.

	Редко какой крупный праздник на Руси обходился без гусляров, которые занимали особое положение. Они пользовались почетом и уважением в обществе, развлекали князя и народ, рассказывали истории о днях минувших, рассуждали об устройстве мира. Могли и колдовать своей особой, поэтической магией. Считалось, что если гусляр спел песнь перед исполнением какого-то важного дела, то делу обеспечена удача. Волынка, гудок, гусли и дудка – любимые музыкальные инструменты наших предков.

	По нынешним народным танцам можно судить о древней пляске славян: она состоит в том, чтобы в сильном напряжении мышц взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых.

	Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски остались также памятниками древних забав славян, представляющих нам образ войны и силы.

	Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм нашей культуры – слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов.




	5. Мир в представлениях древних славян

	

	Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».

	Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств как богиня плодородия.

	Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

	Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи и солнце. Небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Солнце тоже было ценимо земледельцами как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности.

	Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

	В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира много общечеловеческого, много отголосков той эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.

	Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

	По представлениям древнерусского человека, по ту сторону облаков у самого моря существует блаженная страна, солнечный край – Ирье (Ирий – сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей.

	Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни - преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также новогодняя елка.

	Алатырь-камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. Под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли славянской, в той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

	В древности днем Алатырь-камня считалось 14 сентября – Ирьев день (Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

	В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

	Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о Змее (Змее Горыныче), который облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей. В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.

	В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух.

	Ведьмами, в языческом представлении, были обычные женщины, в которых вселялся злой дух, демон или душа умершего. Самой страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», пожирает людей. Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмакам, по-видимому, был Кощей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов. О многочисленных злых духах и демонах низшего порядка речь шла выше.

	Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Надежным оберегом против нечистой силы и злых духов считался кукиш. Для язычников он значил то же, что и крестное знамение для христиан. После Крещения Руси кукиш прибрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.

	

	6. Особые обряды

	

	Особыми обрядами сопровождались важнейшие события в жизни человека – рождение, свадьбы, смерть.

	Инициация

	Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая – непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами – в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

	По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи.

	Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому. В двенадцать – тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка одевалась в поневу (род юбки, носившейся поверх рубахи и говорившей о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

	Свадьба

	До сих пор сохранившееся выражение «венчать вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились.

	Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невест. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невест. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).

	Первую ночь молодожены проводили на снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

	Похороны

	Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда – трупоположение и сожжения. Первобытное погребение трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению.

	Праславяне в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, птице, человеке…), а перемещается в воздушное пространство неба. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины».

	Есть сведения, что покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распятиях, где скрещивались пути. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с прахом предков, – это межевые знаки, охранявшие границы родового поля и дедовской усадьбы.

	Есть и другие описания погребального обряда у славян: старейшина деревни объявлял жителям о смерти одного из них посредством черного жезла, носимого со двора во двор. Все жители провожали труп с громким плачем, а некоторые женщины в белой одежде лили слезы в маленькие сосуды, называемые плачевными. Разводили огонь на кладбище и сжигали мертвого с его женою, конем, оружием; собирали пепел в урны, глиняные, медные или стеклянные и зарывали вместе с плачевными сосудами. Иногда сооружали памятники: обкладывали могилы дикими камнями и ограждали столпами. Печальные обряды заключались веселым торжеством, которое именовалось стравою.

	В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Другим способом хоронили так называемых заложных покойников – умерших подозрительной, нечистой смертью или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

	Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства.

	

	7. Традиции и обычаи

	

	В древности у восточных славян все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Где-то неподалеку находилось семейное кладбище, так что в жизни большой семьи принимали участие и давно умершие предки (культ предков). Каждый человек, живущий в подобной большой семье, ощущал себя, прежде всего не индивидуумом, а как член рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад. С предками были связаны многочисленные праздники, некоторые из них сохранились до наших дней (Радуница, родительский день). Предки – чуры, щуры – хранители своих потомков, предостерегали их, являлись им в образе птиц.

	Каждый род имел вполне определенную репутацию. Члены рода чувствовали ответственность за свою большую семью. Род отвечал перед другими родами за каждого сородича. В роду не бывало брошенных стариков или всеми позабытых детей. Взаимопомощь – неписанное правило для всех членов рода. В любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. Общество, в котором безраздельно господствует Род, называют традиционным. Никакого «индивидуализма» традиционное общество не признает, т.к. главная древнейшая традиция нацелена была на выживание рода.

	Род был самой первой формой общественной организации и самой живучей. И в более поздние времена предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга – братьями. В Древнерусском государстве продолжали господствовать примерно те же порядки. Членов дружины такого–то князя летописи именуют «чадью», т.е. «детьми». Воинов князя Василька, например, так и называют «Васильковичами», хотя о физическом родстве нет и речи.

	В родовом обществе каждый новорожденный должен был еще «доказать» свое право быть членом данного рода. Для этого над ним совершались определенные ритуалы. Взрослые, желающие вступить в тот или иной род, подвергались также многочисленным серьезным испытаниям. Особо серьезному «экзамену» подвергались желающие вступить в воинское братство – дружину. Они подвергались испытанию в ловкости, силе, владении оружием, проверялись также их духовные качества, проводился обряд мистического посвящения. Воины селились отдельно от всего племени, в особых домах, посторонние в эти воинские дома не допускались. Этот обычай логически объясняется представлениями древних людей о том, что человек, совершивший убийство даже в бою, сражаясь за свое племя, – «нечистый», он имеет большую уязвимость для злых сил. Поэтому воины не допускались какое-то время после боя к общей жизни племени, жили и питались отдельно, совершая очистительные обряды.

	Понятие чести было известно славянам под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами. Следует различать свою личную правду и правду рода. Основные нормы поведения позже были записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление наносили ущерб личной чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, нарушения законов гостеприимства человек мог быть объявлен вне закона. Наоборот, месть за родича, победа над врагом, удача на охоте, победа в поединке, устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению личной чести. Запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.д. рискует обрушить на свою голову кары и людей, и богов.

	Правда рода определялась суммой «правд» его членов. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь изгонялся, на его место ставился другой, непременно достойный. Честь рода повышалась в результате коллективных действий. Например, за правильно устроенные праздники, пышные свадьбы, поминки.

	Принадлежность к тому или иному роду можно было легко отличить по одежде. Одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, много говоривших о его обитателе: из какого он роду, племени, а значит, и как себя с ним вести. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, провожают по уму».

	Убийство члена одного рода членом другого вызывало вражду родов. Мстили не самому преступнику, а его роду. Возможность кровной мести была мощным сдерживающим фактором. Поводов для нее всячески старались избежать.

	Распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо был поединок. Ему обязательно предшествовал вызов, отказаться от которого – значит покрыть себя позором. Не всегда сражались до смерти, чаще был уговор «до первого удара», «до первой раны» и др.

	Были и ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов. Проходили они без доспехов. Часто противники дрались обнаженными по пояс.

	Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

	




	Используемая литература

	

	1. Гордиенко И.С. Крещение Руси. Л., 1984.

	2. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в

	«Истории» Геродота. М., 1982.

	3. Забелин М. Русский народ: его обычаи, предания и суеверия. М., 1880.

	4. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

	5. Персонажи славянской мифологии. Под ред. Мудрук С., Рубан А. Киев,

	1993.

	6. Седов В.В. Восточные славяне в VI – XIII вв. М., 1982.