Греко-католическая церковь

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. П.О. СУХОГО

















КАФЕДРА  ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ





РЕФЕРАТ

      

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

                                                                                







                                                                               















Выполнил студент гр. МТ-22

Paul_Naben

Приняла преподаватель

Борецкая В.В.

















                                   

                                       ГОМЕЛЬ 2001.



ПЛАН.





Униатская церковь.

Восточно-католическая  церковь.

Греческая католическая церковь.

Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

     Литература.











































































УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.



Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни. Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности — национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других. Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму. 

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая — латинского. 

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством Церкви.

 Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.

 Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало. Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня

греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии, Турции и королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая — к национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко-униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние. 

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.











ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ  ЦЕРКОВЬ.



Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом. 

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью. Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины. 

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия. Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием. Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.



                          

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.



Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в 1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345



        

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.



а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).

б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия).

в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.

г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.















































































ЛИТЕРАТУРА.



Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.

Католицизм / под ред. Л.Н.  Великовича.– М.,1999.

Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.

Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.



















































































3