Роль религии в США

Министерство образования и науки Российской Федерации

					Поморский государственный университет имени М.В. Ломоносова

					Факультет иностранных языков

					

					

				

				

				

				

				

				

				Реферат

				на тему:

				Роль религии в США

	

				

					

				

				

				

				

				

				

				

				

				

				

				Архангельск

				2009


Введение



Религия в той или иной степени связана с духовной жизнью общества в целом: с конечным смыслом бытия, вопросами жизни и смерти и с регуляцией повседневного поведения. Все религии учили любви к ближним, свободе от рабства вещей, умению владеть собой, твердо верить в истину и моральные ценности.

Религия в США традиционно играет большую роль. Во все времена Америка являлась девственной землей для многих религий, а также в силу невмешательства государства в религиозную практику, США стали весьма удобным приютом для небольших иностранных сект. 

Тема религии в США является и будет являться актуальной, так как религиозные организации активно участвуют в решении социальных и общественных проблем, кроме этого религия оказывает огромное влияние на политическую жизнь страны. 

Яркой особенностью религиозной культуры США является разнообразие религий, что тесным образом связано с историей страны. 


1. Из истории американской церкви



Многообразие религий в США тесным образом связано с религиозной жизнью коренных жителей Америки, колониальным прошлым и потоком переселенцев. 

Основная масса индейцев Северной Америки ко времени колонизации достигли сравнительно высокого уровня культурного развития. Сведения о религиозных обрядах североамериканских индейцев очень обширны: от сообщений ранних путешественников и миссионеров- иезуитов 17-18 вв. до систематических исследований этнографов. 

Говоря о родовых формах культа у американских индейцев, следует подчеркнуть, что он почти не у одного племени не был культом предков. С элементами родового культа тесно связаны пережитки тотемизма. В Америке мы уже не находим тотемизма в его классической форме.

Господствующей формой культа у индейцев Америки был не родовой, а племенной культ. Содержанием этого племенного культа было по преимуществу почитание сил и стихий природы. В числе сил природы на первом месте стояло солнце, так например, существовал праздник посвященный солнцу, который торжественно и пышно отмечался и назывался «пляской солнца». К нему приурочивалось выполнение всех главных обрядов. Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы. Кроме того, по этому моменту велось летоисчисление. 

Настоящих жертвоприношений в собственном смысле слова индейцы почти не знали. Некоторые исследователи прямо указывали, что индейцы слишком бедны, чтобы приносить ценные жертвы. Зато жертвы заменялись широкораспространненым обычаем самоистязаний, которые и рассматривались, как жертвы божеству. Наиболее изуверские самоистязания применялись иногда в качестве угодных духам обрядов. Сравнительно редко, но все же бывали случаи, когда североамериканские индейцы приносили в жертву стихиям и явлениям природы не только свои вещи, но и людей. 

Формы погребения в Америки весьма разнообразны. С ними связаны тоже довольно разнообразные представления о загробной жизни. Местами отмечена вера в перерождение. Но преобладающей была вера в то, что люди в загробном мире будут продолжать ту же жизнь, которую они вели до смерти. Эти идеи о загробной жизни, хотя они и довольно определены, не играли первостепенной роли. Религиозные верования ориентировались не на будущую, а на эту жизнь. Вся цель культовой практики – обеспечить успех в земной жизни. 

Резюмирую обзор религии большинства американских индейских племен, можно сказать, что характерная ее черта – идея сверхъестественного, которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено от материального мира. Не было святилищ, храмов, особенно постоянных. Для периодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины и шалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари; принятие этой профессии было делом нерегламентированным, а добровольным. Совершенно не было культа вождей, в этом сказался особый демократизм всего уклада жизни индейцев. 

Жестокости, которые совершались американскими колонизаторами, выливались в своеобразные формы религиозно-реформатских движений. Суть этих религий состояла в стремление возродить старые обряды индейцев, дополнив их некоторыми идеями, заимствованными из христианства или других религий. Центральное место в проповеди этих пророков занимала идея мессии, избавителя индейских племен от чужеземного ига. Во многих случаях эта идея дополнялась учением о воскресении, воспринятым из христианства. Разумеется, эти попытки религиозно-обновленческого движения, имевшие политическую подкладку, были совершенно безнадежны. Но они чрезвычайно интересны как явление, характерное не только для Америки. Стихийный протест против колониального угнетения на первых порах принимает форму религиознообновленческого движения.

Большинство колонистов были протестантами, именно их традиции и оказали существенное влияние на американское общество. Хотя возникало немало конфликтов между религиозными организациями, так например, население Верджинии включало в себя членов англиканской церкви. Англиканская церковь упрекала икономыслящих, живших в колонии.

Другая крупная группа, прибывшая в 1630, были пуританами, которые хотели очистить церковь. Они были более толерантны и верили, что вера в Бога – это путь к спасению души.

Первые католики прибыли в Америку в 16 веке, это были миссионеры из Испании, Португалии и Франции. Они основали церкви на юге и западе страны. В 18 веке происходит смена акцента, что было связано с новой волной эмигрантов. Именно в это время большинство американцев стали активно посещать церковь.

Религиозное множество возросло в США в конце 19 и 20 века за счет эмигрантов, прибывших из Европы, Латинской Америки и Азии. Появились такие религии как индуизм и ислам. Западная православная церковь была основана эмигрантами из России, Греции и Армении. Но их строгие правила были не приняты американцами, что привело к неприязни к новоприбывшим. 



2. Религиозные течения



Большинство верующих в США — христиане разных конфессий. Протестанты составляют 56% верующих, католики 28%, иудаисты 2%, другие религиозные общины составляют 4%. Число мусульман быстро увеличивается за счет афроамериканцев. 

«Религии Нового века» - симптоматический и характерный продукт духовной жизни современного Запада. В 60-е годы произошел подлинный бум религиозных организаций. Так в США их число уже далеко перевалило за тысячу. В деятельности этих «культов» принимает участие от 3 до 5 миллионов американцев – преимущественно молодежь. И так, США стали родиной многих церквей и сект. Из наиболее известных можно назвать церковь Учеников Христа (основана в начале 19 в.), Церковь Иисуса Христа последних дней (мормоны, основана в 1830 г.), адвентистов Седьмого дня (основана в 1863), «Свидетелей Иеговы » (основана в 1872).. И все же большинство протестантских общин европейского происхождения — баптисты, методисты, лютеране. В религиозной жизни США представлены пресвитерианская, епископальная, меннониты (в т. ч. амиши), реформисты, унитарии, квакеры, различные братства. Есть православные церкви.

МОРМОНЫ, общераспространенное название Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В научной и богословской литературе получила противоречивые, порой и взаимоисключающие характеристики, начиная от определений мормонизма как неопротестантской церкви консервативного толка, и заканчивая характеристиками мормонской организации как синкретической неоязыческой оккультной секты с хилиастическим уклоном, или же как новой религии, обогащенной оккультным храмовым ритуалом, в которой обращение к христианско-библейскому началу носит лишь внешний декоративный характер. Родиной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней является США; главный центр находится в Солт-Лейк-Сити, штат Юта.

Мормонизм занимает положение маргинала среди традиционных христианских конфессий. Особое положение мормонов в религиозном движении, их отношение к христианскому миру и ответное отношение христианских конфессий к мормонской общине определяются историей создания Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и характерными чертами ее вероучения.

Мормонизм осмысливает себя в контексте теологических концепций, в соответствии с которыми именно он является главным исполнителем провиденциального плана распространения христианства с Востока на Запад. Все остальные религиозные вероучения продолжают находиться в плену ложных пророков и стремлений. Мощная мессианская идея мормонов подкреплена, во-первых, функционально развитой организационной структурой церкви, основанной на принципах «всеобщего священства» (отвергает традиционное деление на мирян и клир) и равенства всех перед Богом, во-вторых, миссионерской программой: практически каждый мормонский прихожанин — проповедник.

Миссией Церкви Иисуса Христа Святых последних дней провозглашается стремление помочь людям прийти к Богу. Осуществлению миссии подчинена организационная структура церкви. Основной структурной единицей церкви мормонов выступает приход. Его численность как правило не превышает 250-500 человек. Работа на местах — самая главная задача миссионерской работы приходов. Как только приход разрастается и достигает такого предела, когда им оказывается трудно руководить, он автоматически делится пополам. И так повторяется несколько раз. Глава прихода — президент и два советника президента. Как только количество приходов на данной территории значительно увеличится, то возникает особая организационная единица, получившая название «кол». Во главе кола стоит также президент и его два помощника. В тех местностях, где не было мормонских структур, первоначально образуется миссия с ведущими пропаганду старейшинами, целью которой выступает организация приходов, а затем — и «колов».

В состав Священных Писаний мормонами включены четыре книги: Библия, Книга Мормона, Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина. Обозначенный перечень Священных Писаний содержат в себе решительно все, что требуется человеку для жизни, счастья и спасения. Отношение к Библии выражено словами пророка Джозефа Смита: «Мы веруем в Библию как в слово Божие, в той мере, в какой она правильно переведена; как в слово Божие мы веруем и в «Книгу Мормона» (Пункт восьмой тринадцатого члена «Вероисповедания» Джозефа Смита, 1841). В большинстве случаев американскими миссионерами использовалась англиканская библия короля Якова, но ее текст не является единственным и дополняется целым рядом переводов, важных с филологической точки зрения (в том числе так называемая английская «Новая версия» Ветхого завета 1881 г., переведенная с древне-еврейского языка).

Книга Мормона есть не только слово Божье, но и мормонский Новый Завет, о чем и говорит подзаголовок книги: «Новое свидетельство об Иисусе Христе». Книга Мормона — это не только своеобразный ключ для понимания последователями Церкви Иисуса Христа Святых последних дней подлинного содержания Библии, но и равное с Библией творение. Подлинное блаженство на земле может достичь только тот, кто построил свою жизнь на указаниях Книги Мормона. Подобный вывод с полным правом можно отнести и к двум другим произведениям — Учения и Заветам и Драгоценной Жемчужине.

Канонизированный текст молитв у мормонов отсутствует. В молитве мормонов подчеркивается особая доверительность обращения человека к Богу и отчетливо проявляется импровизационный характер.

Крещение у мормонов происходит через полное троекратное погружение в воду и произнесением триединой формулы. Если какая либо часть тела оказалась не покрыта водой, то действие повторяется и крещение не признается совершённым. Крещение младенцев у мормонов отвергается. В качестве наказания крещение может быть отменено у отпавших от мормонской общины людей или же исключенных из нее.

Причастие у мормонов выступает в качестве возобновляемого союза Бога с людьми и мормонского братства в целом. Как правило причастие проходит по воскресениям. Вместо вина причащающимся дается освященная президентом прихода вода.

АДВЕНТИСТЫ (от лат. adventus — пришествие), протестантская церковь (главным образом в США, возникла в 30-х гг. 19 в.). Проповедуют близость «второго пришествия Христа» и наступления на Земле «тысячелетнего царства божия». Наиболее многочисленны адвентисты седьмого дня (в России с 1880-х гг.). Такая церковь также находится и в Архангельске. 

ИЕГОВИСТЫ, «Общество свидетелей Иеговы», протестантская секта, основана в 1872 в США (шт. Пенсильвания) Ч. Расселом. До 1931 называлась «Международное общество исследователей Библии». Иеговисты признают единым богом Иегову, а Иисуса Христа — порождением Иеговы и исполнителем его воли, отвергают основные христианские догматы (триединство бога, бессмертие души и др.). Согласно воззрениям иеговистов, земной мир — царство сатаны, в близкой битве (армагеддон) между ним и Иеговой погибнет человечество, за исключением самих иеговистов, на земле установится царство божье.

МЕННОНИТЫ, протестантская секта, главным образом в США, Канаде, Нидерландах (где была основана в 30-40-е гг. 16 в. Менно Симонсом), Германии. Проповедуют смирение, отказ от насилия, верят во «второе пришествие» Христа.

КВАКЕРЫ (от англ. quakers, букв. — трясущиеся; самоназвание — Общество друзей), члены религиозной христианской общины, основанной в сер. 17 в. в Англии. Отвергают институт священников, церковного таинства, проповедуют пацифизм, занимаются благотворительностью. Общины квакеров распространены главным образом в США, Великобритании, странах Вост. Африки.

КАТОЛИКИ 

К моменту начала Гражданской войны в США переселилось более миллиона католиков из Ирландии. В стране, где большинство населения составляли протестанты, католики-ирландцы, так же как католики-выходцы из других стран столкнулись с настороженно-предубежденным к себе отношением. Хотя перед католиками никогда не был закрыт доступ в общественные школы и больницы, с XIX в. они начали создавать собственные институты такого рода, которые, отвечая общепринятым стандартам, при этом также соответствовали догматам католического вероучения и морали. С другой стороны, католическая церковь не требовала от своих членов, чтобы они получали образование исключительно в контролируемых ею заведениях. Многие учащиеся-католики посещали общественные школы и колледжи. Однако и по сей день множество молодых людей, как католиков, так и принадлежащих к иным конфессиям, получает образование в католических школах. Многих родителей, чуждых католицизму, привлекают дисциплина и качество образования, присущие этим школам. 

Католики давно осознали, что отделение церкви от государства в их интересах так же, как в интересах членов других религиозных общин, ибо оно позволяет свободное исповедание веры. Однако столкнувшись с необходимостью поддерживать целую образовательную систему, созданную вне рамок государственных учреждений, католики задались вопросом о некоторых сторонах реализации этого принципа на практике. Родители-католики указывали, что выплачиваемые ими налоги идут на поддержку государственных школ, но при этом, отправляя детей в частные школы, они сами вносят плату за их обучение, тем самым экономя государственные средства. Они стали искать какой-то способ переложить на общественные фонды часть затрат на образование. Родители, отправляющие детей в другие частные школы, необязательно религиозные, присоединились к этим усилиям. 

В законодательстве многих штатов содержались некоторые положения в поддержку религии, но Верховный суд квалифицировал большинство попыток создания религиозных школ как противоречащих Конституции. Слишком тесное «переплетение» церкви и государства, по мнению Верховного суда, является нарушением Первой поправки, запрещающей установление религии. Попытки отменить законодательное отделение церкви от государства, внеся изменения в Конституцию, не увенчались успехом.

ПРОТЕСТАНТЫ 

Америку не раз захлестывали волны религиозной экзальтации. Так, страна прошла через религиозный всплеск, получивший название Великого пробуждения и объединивший несколько протестантских течений в попытке преодолеть самодовольство институированной религии в 1740 г. Еще одно Великое пробуждение встряхнуло Новую Англию на заре XIX века. 

Заметим, отнюдь не все священнослужители Новой Англии симпатизировали призыву возродить «очищенную» веру. Некоторые отвергали кальвинистскую доктрину предопределения, согласно которой Бог выделил «избранных» - тех, кто будет спасен, и ни творя добрые дела, ни как-либо еще невозможно изменить удел, назначенный каждому человеку. Некоторые священники учили, что все люди обладают свободой воли и могут обрести спасение. Иные же придерживались еще более либеральных взглядов, отвергая многие традиционные христианские верования. Серьезное влияние на них оказала идея прогресса, в целом характерная для США. Наука скорректировала наше понимание природного мира, и, вторя этому процессу, разум должен произвести переоценку религиозных доктрин, полагали они. 

В XIX веке либеральный протестантизм в Америке эволюционировал в том же русле, что и сходные течения в Европе, где ученые обратились к принципиально новым способам чтения и истолкования Библии. Они задавались вопросом о том, насколько заслуживают доверия библейские чудеса или традиционная убежденность в авторитете библейских текстов. Точно так же нельзя было игнорировать и эволюционную теорию Дарвина. Если люди произошли от животных, а большинство ученых так или иначе согласились с этим, история Адама и Евы не могла быть истинной в буквальном смысле этого слова. 

Либералов-протестантов XIX века от их современных собратьев отличала оптимистическая вера в способность человека совершенствоваться. В прошлом среди священнослужителей находились люди, убежденные, что церковь может содействовать прогрессу, реформируя самое общество. Исполненные евангельского духа, они начали свое служение на благо тех, кто составлял беднейшие слои городского населения. Сегодня либеральные священники - не только протестантского вероисповедания, но и католики, и служители иных конфессий - куда менее убеждены в неизбежности прогресса, однако многие из них все также продолжают служить беднякам, создавая приюты для бездомных, заботясь о том, чтобы накормить голодных, организуя центры, в которых дети находятся в течение дня под присмотром, и выступая за решение социальных проблем. Многие активно включились в экуменическое движение, стремящееся вновь соединить христиан в лоне единой церкви. 

В то время как протестанты-либералы свободно подходят к трактовке доктрин вероучения, консерваторы убеждены, что недопустимо любое отклонение от буквального смысла Писания. Это направление протестантизма часто именуют «евангелизмом», учитывая его особый пиетет по отношению к Новому Завету. 

Христиане-евангелисты отдают предпочтение глубоко эмоциональному, захватывающему всего человека отношению к религии, а их богослужения возвышенно-напряженны, они сопровождаются коллективным пением и драматическими проповедями, вызывающими яркий духовный отклик у прихожан. Оплотом этой «доброй старой религии» стал в первую очередь Юг, и консервативная баптистская церковь пользуется в южных регионах крайне серьезным влиянием. В последние десятилетия некоторые проповедники перешли к такой форме общения с прихожанами, как телевизионные богослужения, когда в качестве «телеевангелистов» они обращаются к громадной аудитории. 

В 1925 г. конфликт между консервативной верой и современной наукой вылился в судебный процесс, получивший известность как дело Скоупса, слушавшееся в Теннесси. Джон Скоупс, учитель биологии, обвинялся в нарушении закона штата, запрещавшего преподавание теории эволюции в общественных школах. Скоупс был признан виновным после сенсационного судебного разбирательства, на котором в роли защитника выступал лучший в те времена адвокат по уголовным делам Кларенс Дерроу, а в роли обвинителя - известный популист, бывший кандидат в президенты Уильям Дженнигз Брайан. 

После этого Верховный суд принял решение, что законы, препятствующие преподаванию теории эволюции в школе, нарушают Первую поправку, которая запрещает «установление религии». Тогда штат Луизиана предпринял ответный шаг: запретил преподавание теории эволюции, пока учащиеся не ознакомились с библейской доктриной сотворения мира, предлагаемой в качестве альтернативы. Но и это Верховный суд счел «установлением религии». 

Несмотря на ясность постановлений Верховного суда, разум и вера сталкиваются вновь и вновь в залах судебных заседаний. Консерваторы от религии заявляют, что преподавание эволюционной теории ставит человеческий разум выше правды откровения, а это антирелигиозно по сути. И даже многие мыслители, слывущие либералами, утверждают, что средства массовой информации и иные американские институты создают в обществе климат, ведущий к ослаблению институированной религии, если не к вытеснению ее на обочину. При этом тенденция к исключению религиозных доктрин и практик из числа курсов, преподаваемых в общественной школе, ведет к тому, что некоторые родители отправляют детей в религиозные школы, а другие дают детям домашнее образование.



3. Религия и государство



Интерпретация первой поправки. Одни из первых поселений на территории Америки, которые и стали колыбелью Северо-Американских колоний, были основаны английскими пуританами -кальвинистами, чувствовавшими себя аутсайдерами в родной стране, где господствовала англиканская церковь. Пуритане осели в Массачусетсе. Их община росла и процветала. Они пришли к выводу, что это - знак богоугодности их деяний, и тем, кто не разделяет соответствующе религиозные представления, не место среди поселенцев. 

Когда руководители колонии изгнали одного из поселенцев - Роджера Уильямса, несогласного с местными священниками, он создал еще одну колонию, позже ставшую штатом Род-Айленд, - колонию, где все пользовались полной свободой вероисповедания. Еще два штата первоначально возникли как своего рода земной рай для тех, кто ранее преследовался за свои религиозные убеждения: Мериленд стал убежищем для католиков, в Пенсильвании же селились лица, принадлежащие к так называемому «Обществу друзей» (квакеры), - протестантской общине, члены которой исповедовали идеалы праведной жизни и придерживались пацифистских взглядов. 

Даже после принятия в 1787 г. Конституции, а в 1791 г. - Билля о правах (содержащего Первую поправку), в ряде штатов протестантское вероисповедание имело статус наибольшего благоприятствования. Так, например, Массачусетс лишь в 1833 г. пошел на то, чтобы разорвать последние связи между церковью и государством. (В существующем виде действие Первой поправки распространяется лишь на федеральное правительство и не затрагивает местное законодательство штатов. Четырнадцатая поправка, утвержденная в 1868 г., запрещает штатам «лишить какое-либо лицо жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры». Истолкование данного положения подразумевает, что штаты должны обеспечивать охрану соответствующих прав, включая свободу совести, гарантированные Биллем о правах.) 

В XX веке отношения между церковью и государством вступили в новую фазу конфликта, полем которого стало противоречие между гражданским долгом и индивидуальным вероисповеданием. Основополагающие принципы подхода к этому конфликту были сформулированы в ряде постановлений Верховного суда. 

Пожалуй, наиболее показательным процессом такого рода было судебное разбирательство, в ходе которого тяжущимися сторонами выступали Департамент образования штата Западная Вирджиния и м-р Барнетт (1943 г.). Поводом для тяжбы послужил отказ нескольких членов религиозной общины «Свидетели Иеговы» салютовать американскому флагу в течение учебного дня, как того требовал закон штата. Так как их вероисповедание запрещало подобную демонстрацию лояльности, «Свидетели Иеговы» утверждали, что это задевает их религиозные чувства. Тремя годами раньше Верховный суд выступил в защиту почти аналогичного закона, и это решение вызвало критику с многих сторон. Разбирая дело 1943 г., суд фактически аннулировал свое предшествующее решение, основываясь на сей раз на другом положении, сформулированном в Первой поправке и гарантирующем свободу слова. Салютование флагу было расценено в качестве одной из форм высказывания, и тем самым штат не мог принуждать своих граждан к отправлению этой церемонии. 

С тех пор Верховный суд, побуждаемый рядом религиозных групп, отменил еще несколько законов. Однако при этом продолжает проводиться разграничение между личным исповеданием веры и действиями, задевающими интересы других лиц. Так, в XIX веке многие члены «Церкви Иисуса Христа святых последнего дня» (мормоны) присуждались к тюремному заключению по обвинению в полигамии (и как следствие этого, отказались от доктринального оправдания полигамии). Более свежий пример - осуждение родителей по обвинению в преступной халатности за отказ оказать медицинскую помощь своим детям в ситуации, связанной с угрозой для жизни последних, хотя религиозные убеждения родителей предполагали неприятие любого врачебного вмешательства, ибо исцеление дается верой.

Еще на заре своей истории американцы отказались от господствовавшей во многих странах Европы и являющейся причиной их отчуждения друг от друга концепции государственной религии или религии, получающей приоритетную поддержку государства. Отделение церкви от государства было законодательно закреплено Первой поправкой к Конституции США, которой предусматривалось, что «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание оной...» 

Первая поправка сформулирована совершенно ясно, однако порой даже для специалистов по конституционному законодательству США весьма сложно провести разграничительную линию между правительством и религией в Соединенных Штатах. Учащиеся государственных школ в течение учебного дня не могут отправлять молитву на глазах у окружающих, однако сессии Конгресса США каждый раз открываются молитвой, читаемой священником. Городские власти не могут помещать изображения ясель с Младенцем на общественных зданиях, однако лозунг «Мы веруем в Бога» присутствует на дензнаках США, а средства, пожертвованные религиозным организациям, освобождаются от уплаты с них подоходного налога. Студенты церковных колледжей могут брать государственные ссуды для оплаты своего образования, однако их младшие братья и сестры не могут получать от государства деньги на посещение начальных и средних религиозных школ. 

Возможно, эти явные несоответствия разрешить никогда не удастся. По сути дела, они рождены натяжкой, заложенной в самой Первой поправке, где сказано, что Конгресс не имеет права утверждать какую-либо религию в качестве государственной или же вмешиваться в религиозные дела. И одна из самых деликатных задач, стоящих перед официальными лицами в США, заключается в том, что они в равной мере должны избегать и утверждения, и ущемления какой-либо религии.

Религия и политика. Наиболее противоречивое проявление религиозности в сегодняшних Соединенных Штатах - роль религии в политике. В последние десятилетия некоторые американцы приходят к убеждению, что принцип отделения церкви от государства сегодня все чаще используется против религии. Религиозные консерваторы и фундаменталисты соединили свои силы и образовали влиятельное политическое движение Христианских правых. Среди целей, преследуемых движением - в надежде на изменение законодательств штатов или же путем внесения поправки в Конституцию - отмена решений Верховного суда, запрещающего отправление молитв в государственных школах. Ральф Рид, отставной исполнительный директор Христианской коалиции, считает, что треть делегатов Республиканского Конвента 1996 г. принадлежали к его христианской секте или таким же малым группам внутри христианства, что указывает на растущее влияние политиков от религии. 

Религия занимает в Америке большее место в жизни и политике потому, что многие предки современных американцев бежали на этот континент от религиозных преследований дома. Они покидали родные места, бросали насиженное гнездо потому, что свобода совести была для них дороже земных благ. И эта традиция жива до сих пор. Америка в целом – религиозная страна и большинство избирателей – верующие. Они хотят видеть в Белом доме политика, похожего на них, который каким-то образом связан с религией.. Даже в 1960 г. некоторые американцы голосовали против кандидата в президенты Джона Ф. Кеннеди на том основании, что он католик и, став президентом, будет проводить «папистский курс». Кеннеди напрямую отверг эти инсинуации, торжественно поклявшись, что он будет Американским президентом, и его избрание на этот пост в значительной мере способствовало тому, что антикатолические настроения пошли в США на спад. 

Алексис де Токвиль наиболее проницательный из заграничных поклонников Америки видит секрет ее успеха в формуле: верующий народ, в безусловно, светском, секулярном государстве. Иначе и не может быть в стране, основанной сектантами, религиозными диссидентами. Ведь Америка только тогда и стала Новым светом, когда соблазнила старый главной из своих свобод: искать себе Бога по душе. 19 из 20 американцев считают себя верующими людьми. Это значит, что подавляющему большинству избирателей далеко не безразличны религиозные убеждения их президента, тем более отсутствие таковых. При этом американцы в целом лишены конфессиональной ограниченности: Новый свет, в отличие от старого никогда не знал ни религиозных войн, ни государственной религии. Америка страна тысячи вер всегда была плодотворной нивой для религиозного творчества. Ни семейная или этническая традиция, а свободный поиск определяет духовную жизнь американцев. Ни в одной стране мира нет политических лидеров, которые так бы часто меняли свою конфессиональную принадлежность. Скажем, Буш, родился в епископальной семье, был воспитан в пресвитерианской церкви, но сейчас посещает службу методистов. Отец генерала Кларка, кандидата от демократов, был евреем. Мальчиком, будущий командующий НАТО был методистом, в юности стал баптистом, затем обратился в католичество, сейчас ходит в методистскую церковь. Другой претендент – Ховард Дин – крещен по католическому обряду, вырос в лоне епископальной церкви, которую покинул ради конгрегационалистов. Кстати, дети Дина называют себя иудеями. Эту, так сказать, религиозную пестроту объясняет простой факт: американцы склонны считать любые конфессиональные различия временными. Для всех людей доброй воли Бог один. Поэтому в Америке легче встретить догматизм в религии, чем в политике.

Такой интуитивный экуменизм приводит к тому, что американским избирателям в сущности неважно, как верит их президент, лишь бы в его жизни было место Богу. Баланс между светской властью и глубоко верующим народом требует постоянного политического маневрирования. Для нынешнего президента обращение к Богу – непременная часть политической риторики. Буш глубоко и искренне верит в Бога, который спас его в трудные годы (в 40 лет религия помогла будущему президенту покончить с алкоголем). Буш не думает, а знает, что Бог есть, что вера делает людей сильнее, а мир лучше.

Столь тесная связь нынешней американской политики с религией неизбежно вызывает резкую критику в либеральных кругах. Поскольку граница между личной верой и общественным ее выражением всегда расплывчата, споры о том, где именно должна проходить эта самая граница, ведутся пристрастно и ожесточенно. Так, влиятельный обозреватель Фрэнк Рич, который часто выступает возмутителем спокойствия, только что напечатал главную статью о засилии религии в политике. Рид пишет: «Америка переживает сегодня настоящий приступ духовного маккартизма. В этой атмосфере нынешняя президентская кампания превращается в охоту на ведьм. От кандидатов, если они не хотят прослыть безбожниками и провалиться на выборах, ждут не дельной программы, а показного благочестия и религиозного пыла».

Что-то в этом есть. Во всяком случае, после того, как Ховарда Дина уличили в том, что он ведет свою кампанию, не вспоминая о Боге, вермонтский губернатор стал делиться с избирателями своими религиозными переживаниями. Предмет этот, однако, рискованный, и Дин сделал опасную ошибку. Рассказывая избирателям о роли ежедневной молитвы в его жизни, он на свою беду добавил, что больше всего в Новом Завете любит «Книгу Иова». Беда в том, что Иов, как хорошо знают крепко подкованные в Библии американцы, - персонажи не Нового, а Ветхого завета. Может быть, об этой неловкой промашке вспомнили избиратели штата Айова, где лидировавший до тех пор кандидат от демократов неожиданно оказался только на третьем месте. 

Когда полемика о роли религии в сегодняшней политике достигает, как это сейчас бывает, истерического накала, в прессе звучат трезвые голоса. Они призывают вспомнить, что вера в Бога всегда играла решающую роль в американской истории: in God we trust. Действительно, все судьбоносные перемены в стране проходили под эгидой религии – от образования колоний пуританами до революции, от освобождения рабов до борьбы за гражданские права под руководством священника Мартина Лютера Кинга, чей день рождения стал национальным праздником. 

В самые последние годы в США религия поставлена на службу политике в неприкрытой и, пожалуй, небывалой за всю историю этой стране форме. Было бы, разумеется, слишком утверждать, что Соединенные Штаны на пути к превращению в теократию, хотя фундаменталисты хлопочут именно об этом. Пока они, фундаменталисты, зовущие верить не только духу, но и букве Библии, занимают самый правый фланг в конгломерате вероисповеданий, существующих в США. Всему этому можно было бы не придавать большого значения, если бы фундаменталисты не поддерживались нынешней администрацией. В общем, современную политическую обстановку в США трудно понять без учета фактора религии.



4. Отношение к религии



До тех пор пока некоторые группы открыто демонстрируют свои религиозные убеждения, для большинства американцев религия остается делом совести, которое не принято обсуждать в ежедневных разговорах. Подавляющее большинство отправляют веру в той форме, которую они избрали по собственной воле - это относится как к поклонникам традиционных религий, так и к членам трудно поддающихся определению общин, и к индивидуалам, не принадлежащим ни к какой группе. Какую бы форму вероисповедания ни избирали американцы, они - люди верующие. Девять из десяти американцев отдают предпочтение какой-либо определенной религии, а около 70 процентов являются членами религиозных общин.





Верят %

Не верят %

Не уверены %

Бог

92

5

3

Чудо

82

14

4

Ангел

78

15

7

Ад

74

20

6

Дьявол

71

24

5

Астрология

29

64

7

реинкарнация

25

62

13




Заключение



Роль религии в американской жизни - это, пожалуй, наиболее непонятный аспект их культуры, за что американцев часто обвиняют в безбожии. Хотя это совсем не так, религиозность в Америка дошла до предела. Жители США постоянно посещают церковь, американские политики цитируют Писание и часто говорят о Боге, в отличие от европейских.

Эта страна, где религия находится в центре жизни многих ее граждан, как в культурологическом, так и собственно в религиозном смысле. Уважение общества обретается религиозной практикой, причем это касается даже тех лидеров, о которых лишь немногие скажут, что они верующие в частной жизни. Таким образом центральная роль религии транслируется в политическую жизнь. 

Это страна, в которой каждый может найти свою веру и религию, где религии разных стран и народов живут бок о бок, где царит толерантность и понимание. 

На разных этапах, считают американцы, человеку может понадобиться разная форма религии. Жизнь – это духовный эксперимент, главное в котором не догматы, а вера.


Список литературы



	Митрохин Л.Н. Религиозные культы в США. – М., Знание, 1984. – 3-5.

	Токарев С.А. Религии в истории народов мира. – М., 1978. – 235.

	Яковлев Н.Н. Религия в Америке 80-х. – М., 1987. – 85-87.





2