Некоторые особенности религиозного взгляда на жизнь

Некоторые особенности религиозного взгляда на жизнь

Асп. Дзгоев Т.В., проф. Джанаев Х.Г. 

Кафедра экономики и внешнеэкономической деятельности. 

Горский государственный аграрный университет.

Всероссийская государственная налоговая академия

Определено влияние социальной борьбы и арийской идеологии на становление и развитие «классических» религий.

Если взять за основу постулируемое всеми религиозными учениями положение о том, что они отражают и являются носителями вечной истины, то эта истина должна быть незыблемой, раз и навсегда данной. Религия призвана отражать истину. Именно это декларируют все без исключения «классические» религии: иудаизм, христианство, зороастризм, буддизм, ислам и др. Однако по логике высказывания М. Горького «Религиозное мышление возникло не из созерцания явлений природы, а на почве социальной борьбы», в котором само религиозное мышление рассматривается как следствие некой «социальной», от себя добавим, «классовой» борьбы. Выходит, что по мере развития социальных, общественных институтов должно происходить и изменение, эволюция основ религиозного мышления, а в конечном счете религиозного знания об истине. Получается, что истина, по мере развития социума, тоже должна видоизменяться, приобретать новый смысл.

Вместе с тем, вне зависимости от какой бы то ни было деятельности человеческого общества, истина остается неизменной. Двух, трех и т.д. истин быть не может. Т.е. истина абсолютно объективна, она реальна и нет сил, способных властвовать над ней. Истина – это откровение, откровение – это бог – всевышний, высший разум Вселенной.

Истина, а следовательно,и религия, под которой подразумевается вера в бога – высший разум, неизменна, она по своей природе не может быть иной. Поэтому понимание истины в религиозном смысле возникло у человека в результате созерцания природных явлений, т.е. окружающего мира и данного человеку той же природой – высшего разума – способности к абстрактному мышлению.

Познание истины – высшего разума – выходит за рамки чисто научного мышления, т.к. доказательство истинности истины не может быть осуществлено исключительно методами, категориями, которыми оперирует наука. Отсюда – нельзя ставить знак равенства между развитием общества, как социальной системы, и религией, если под последней понимать истину, а не борьбу за политическую власть, господство одного класса, социальной группы над другой. Надо полагать, что именно вследствие этой социальной борьбы возникли все известные так называемые «классические» религии.

Исследованию основ возникновения религии чуждо как проявление крайнего идеализма, так и крайнего материализма. К раскрытию существа духовного учения нельзя прийти, рассуждая научно, т.к. предмет ее не дан в мире объектов. По сей день спорным остается вопрос о том, какая психическая деятельность легла в основу формирования религиозных представлений человека – ум, чувство или желание.

Ум, как основа теоретического, логического познания, не может быть религиообразующей силой, т.к. религия – сверхчувственный, не данный в границах научного познания объект. Дух человеческий в рамках научного познания не может достичь высот, свойственных религиозному восприятию человеком всего сущего.

В процессе созерцания окружающего мира на первое место выходит чувство, через которое происходит формирование представлений о природе и боге. У ариев природа ассоциировалась с богом, а бог – с природой. Совершенство природы закономерно вызывало благоговение перед создателем и стремление к отблагодарению божества. Преобладание чувственного начала в формировании религиозных представлений человека обусловило наличие веры в противовес знанию в научном смысле этого понятия. В то же время наука руководствуется таким понятием, как целесообразность, но и в религии оно присутствует как необходимое условие, без которого она утратила бы свою значимость для человеческого общества. Отсюда очевидно наличие в сверхчувственном предмете религии элементов абстрактного мышления, как необходимого условия умозрительного процесса.

Вопрос о возникновении религиозного взгляда на жизнь и специфическом органе выработки религии остается открытым и сегодня. Каждая религиозная школа трактует этот вопрос в соответствии с духом своих основных начал. А.А. Гассиев (1844–1915 гг.) провел следующую систематизацию данного предмета, дифференцировав его на несколько групп  :

Теория специфической религиозной организации человеческого духа. Некоторые полагают, что в душе есть специфическая особенность, в которой религия имеет свое основание… Но из этого общего факта логически не следует заключать к какому-нибудь специфическому устройству в душе, в котором бы религия имела свое основание; скорее, она рождается из общей потребности духа к жизни или к самосохранению, подобно званию или стремлению к приятному, к тому, что доставляет подспорье чувству жизни.

Теория чувства зависимости. Мнение, что основание религии заключается в чувстве абсолютной зависимости от первопричины или бесконечного, впервые обстоятельно высказано и возведено в целую теорию Шлейермахером. Чувство зависимости, как основание религии, надо, по его мнению, отличать от того чувства зависимости, которое рождается вследствие связанности человека с миром и которому человек может противодействовать. Против этой теории надо сказать прежде всего то, что она уже предполагает понятие бесконечного, когда говорит о чувстве зависимости от бесконечного.

Теория Кантова нравственного закона. Кант отверг теологию, а с тем вместе отверг религиозное рассматривание природы, исходящее из давности бытия и целесообразности форм и явлений природы. А оставив значение за одним нравственным законодательством, он должен был в нем же искать и основание религии. У него религия – постулат нравственного сознания или закон. Против этой теории достаточно сделать общее замечание, именно, что еще до развития нравственного закона Кантова существовала религия, а с ней всегда – вечно нравственное.

Теория первоначального богосознания. Приверженцы этой теории исходят из того положения, что не данное в человеке в самом начале, по крайней мере как зародыш или расположение, не может быть воспринято в сознание или в душу одним только рассматриванием предметов или явлений внешних; или, иначе говоря, невозможно заключение от чувственного к сверхъестественному, если только душа первоначально не сознает, не имеет никакого сведения об этом сверхчувственном.

Теория разума богопознающего. По этой теории религия есть дело разума, причем разум понимается в смысле трансцендентной способности производить идеи; а отличается он от рассудка тем, что последний строит только общие понятия, а не идеи. Считая религию делом разума, между разумом и рассудком, однако же, представляли еще третью способность – «силу суждения» (Urteilskraft). Условием происхождения из разума религиозных представлений или идей представлялась помощь рассудка и силы суждения. Против этой теории надо заметить, что эта теория оставляет решительно без внимания сущность религиозных чувств, имея в виду одни только представления и, сверх того, основана на научно несостоятельном делении способностей или на смещении психологии Кантовой и психологии Якоби.

Очевидно, что определение этапов эволюции представлений человечества о боге, как о Высшем Разуме, изначально присущем нашему мирозданию, Вселенной, является актуальной задачей.

Основное, отправное положение, взятое нами за основу, заключается в том, что бог-всевышний есть истина, совершенная абсолютная истина, существующая вне воли и желаний человеческого разума, довлеющая над ним и управляющая всем мирозданием. истина по определению не подлежит изменению, развитию, новой трактовке со стороны человеческого общества, человеческого мышления. Т.е. истина по своей природе неизменна. В этом смысле нельзя не согласиться с Е. Блаватской: «Нет религии выше истины».

В противоположность этому положению научный подход рассматривает познание действительности в виде непрерывного процесса. На каждом новом, более высоком уровне процесса познания, представленного в виде восходящей спирали, достигается новое знание о изучаемом предмете, явлении и так до бесконечности. Таков в самых общих чертах процесс познания научной истины, которую никак нельзя соотносить с истиной. Поэтому бессмысленно к познанию истины-высшего разума подходить с научными мерками, используя при этом научный инструментарий.

Знание о боге-истине, как о высшем разуме, это не научное знание. Оно не подлежит развитию, ибо оно получено человечеством не опытным путем, вследствие некоего эксперимента или теоретического обобщения, синтеза имеющихся научных данных. Знание о боге-истине существует исключительно на подсознательном уровне и дано человеку в ощущениях, которыми он не в силах управлять. В основе этого знания, надо полагать, лежит, если можно так выразиться, мифологическое мышление.

Следовательно, если учесть, что развитие человеческой цивилизации насчитывает многие десятки, сотни тысяч лет и что знание о боге-истине никак не связано с уровнем развития научного знания, то было бы наивно полагать, что само это знание о высшем разуме, т.е. истине, пришло к человечеству каких-нибудь 1,5 – 2 или 3 тыс. лет назад. Выяснение того, какая из «классических» религий, будь то христианство, ислам, буддизм, иудаизм, является носительницей знания об истине, в корне противоречит самой природе истины, т.к. она не является знанием в научном смысле этого понятия. Говоря языком математиков, данная задача не имеет решения.