Перспективы диалога ислама и православия в Казахстане

Есбосын Смагулов

Международный центр культур

и религий, г. Астана















Перспективы диалога ислама и православия в Казахстане



Источник: Е. Смагулов. Диалог государства и религиозных объединений в пространстве современной культуры: Сб. статей междунар. науч.-практ. конф. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2009. – 716 с. – С. 641-650.




Необходимость межрелигиозного диалога в современном мире кажется очевидной, однако пути к продуктивному взаимодействию различных религиозных традиций прокладываются порой драматически. Иногда контакты лидеров различных конфессий становятся вынужденной необходимостью, поскольку требуют преодоления складывавшихся веками преград. Можно говорить о том, что подходы к диалогу религий также должны учитывать современные реалии, включая тенденции к глобализации,

В сущности, диалог религий является одним из базовых элементов диалога цивилизаций, ибо ценностные ориентации и духовный мир каждой цивилизации во многом предопределяется установками, заложенными в той или иной религии. Соответственно, межцивилизационный диалог нацелен прежде всего на поиски общности в базовых ценностях цивилизаций, каждая из который являет собой особый мир со своей степенью открытости к внешним влиянием, духовными установками, традициями, пониманием роли личности и т.д. Соответственно, уровень диалога и его продуктивность зависят от степени совместимости и диалогичности ценностных ориентаций, сложившихся в той или иной цивилизации. Причем, диалог как установка на взаимодействие и контакты различных цивилизаций требует от его участников не только отстаивания собственной позиции, но и умения пусть не принять чужую точку зрения, но признать право на нее. Такой диалог цивилизаций и религий, в противовес тенденциям к глобализации, может способствовать взаимопониманию в мире, сохранению самобытности и базовых ценностей каждой цивилизации. Соответственно, результатом диалог станет не нивелирование цивилизационных, и тем более религиозных и этнических отличий, а, напротив, сохранение целостности базовых ценностей, но при этом формируется и база для выработки общего пласта ценностей, который позволил бы сблизить различные позиции.

Безусловно, диалог религий требует развития в межгосударственном, региональном и глобальном масштабах, поскольку от уровня взаимопонимания и уважения к духовным традициям партнеров во многом зависит разрешение ряда региональных конфликтов, например, на Ближнем Востоке. Полезным может стать такой диалог для решения многих проблем, в том числе и порожденных так называемым "столкновением цивилизаций", а точнее давним противостоянием Запада и Востока, христианства и ислама.

Примером межконфессионального сотрудничества может служить Республика Казахстан, где ислам и христианство, прежде всего православие, сосуществуют не одно столетие. Каждая религия на своем языке несет людям общечеловеческие ценности, закрепляет нормы поведения в обществе, выступает в роли хранителя многовековых духовных ценностей казахского и русского народов. В настоящее время межконфессиональный диалог – это необходимая форма общения, лучший способ духовного обогащения, путь к предупреждению кризисных проявлений, в которых осложнение социально-экономических проблем может перерасти в противостояние между народами по религиозному признаку.

Однако при осуществлении диалога представителей различных религий возникает множество вопросов, касающихся формы данного диалога и его содержания. Исходным аксиологическим элементом межконфессионального диалога, ориентированного на общечеловеческие ценности, является толерантность. Дискуссии возникают вокруг трактовки ключевых понятий, включая понимание религиозной толерантности. Обеспечение плодотворного взаимодействия конфессий требует от представителей разных цивилизаций и религиозных общин осознания необходимости соединения веры и знания и выработки способности к проявлению толерантности.

Толерантность в межрелигиозных отношениях нередко понимают как веротерпимость, но сегодня в обществе и научных кругах дискутируются и другие трактовки. Многие связывают толерантность с некритическим снисходительным отношением к чужим заблуждениям, на которые как бы закрываются глаза. Так, в одной из публикаций говорится о том, что "религиозная толерантность не предполагает нормативность критического дискурсивного диалога, в лучшем случае обнаруживая на практике терпимость к априорно несостоятельным взглядам иноверцев, исключающую возможность изменения собственной позиции" [1].

Некоторые заходят еще дальше. Так, в публикации, вышедшей в российской газете под кричащим заголовком "Толерантных религий не бывает", прямо говорится о том, что толерантность является в религиозном мире скорее исключением, чем правилом. Автор называет "культивируемым мифом современного политкорректного общества" утверждение о том, что "мировые религии абсолютно толерантны по отношению друг к другу, а все радикальные движения являются не более чем попытками использовать веру в политических целях" [2]. Действительно, в истории любой мировой религии можно найти примеры того, как она пыталась покорить мир не только словом, но и мечом, однако переносить реалии прошлого на современность было бы неверным, тем более что сами религии неоднократно осуждали преступления, вершившиеся якобы "во имя веры".

На наш взгляд, подобные трактовки нельзя назвать обоснованными. Наступило время дать более объемную трактовку принципа толерантности, тем более что он продолжает наполняться новым конкретным содержанием в контексте межрелигиозного диалога.

Современным пониманием толерантности мы во многом обязаны философам Просвещения и принятой в 1789 г. Учредительным собранием Франции Декларации прав человека и гражданина, провозгласившей свободу мысли и слова. В 1995 году ЮНЕСКО приняла Декларацию принципов терпимости, в которой толерантность признана всеобщей ценностью и основополагающим компонентом уважения и правильного понимания культурного многообразия мира, религий, форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности.

Хотя по своему содержанию понятие толерантность близко к понятию "терпимость", однако понимать эти термины как полностью синонимичные и взаимозаменяемые было бы неверным. Российский философ Ю.В. Артюхович обращает внимание на то, что ценностное наполнение понятия терпимости указывает на некую ограниченность и принужденность в проявлении: предполагается, что человек вынужденно терпит то, чего не выносит. Между тем термин "толерантность" имеет более широкое аксиологическое содержание, вбирая в свою ценностную основу представления о сдержанности, самоконтроле, уважении, тактичности, способности понимать и прощать. Исходя из этого, толерантность определяется как "уважение и признание равенства, многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верований и отказ от доминирования и насилия…", а также "готовность принять других такими, какими они являются, и взаимодействовать с ними на основе согласия" [3].

Что касается вопроса о содержании межконфессионального диалога, то у него есть очевидные социально-политические предпосылки. Не вызывает сомнения необходимость взаимодействия мировых религий в деле решения глобальных проблем современности. Однако некоторые представители ученого мира оспаривают наличие теологического фундамента, позволяющего вести продуктивные разговоры духовных лидеров не просто на отвлеченные общие темы, но продвигаться вперед к взаимопониманию между цивилизациями.

Так, алматинский исследователь А.Г. Косиченко пишет о проблематичности межконфессионального диалога по принципиальным внутрирелигиозным причинам: несовместность ряда основных догматов веры (если говорить о диалоге ислама и христианства) и невозможность каких-либо взаимных уступок в этой сфере. На этой основе он ставит под сомнение саму возможность такого диалога, указывая, что "в отношении взаимодействия конфессий правильнее говорить не о диалоге, но о веротерпимости" [4]. При этом, по его мнению, верующие разных конфессий обладают уверенностью в превосходстве своей веры: если верующий последователен, то он не признает истины за другой конфессией. Соответственно, диалог конфессий с точки зрения верующего представляет собой всего лишь "диалог истины с заблуждением".

Принципиальная ошибочность подобных оценок связана с тем, что за исходную взята сугубо секулярная посылка об изолированности религии от общества, ее некоей автономности. Автор настаивает на том, что нельзя "подменять религию ее социальной ролью", по сути оставляя за религией лишь ее ритуально-культовую сторону, отграничивая при этом внутреннюю веру от социально-политической и повседневной жизни, культуры, традиций, обычаев. Безусловно, если отрывать от религии даже социально-нравственную составляющую, то для межконфессионального диалога не останется больше предмета, кроме как обсуждать, кто главнее: Аллах или Бог (в данном случае я не утрирую, а исхожу из выглядящего странным из уст человека, профессионально занимающегося исследованием религии противопоставления: "Одни верят в Бога, другие в Аллаха", – пишет А.Г. Косиченко [4]). Но ведь в действительности религия выступает для верующего как основа не только ритуально-культовых действий, но и повседневного поведения, как руководство при определении позиции по вопросам социальной и политической жизни. Заданное в статье противопоставление религии и ее социальной роли кажется надуманным. Да, религия – это прежде всего взаимоотношения Бога и человека. Но именно этими взаимоотношениями, санкционированными Свыше принципами и ценностями и руководствуется верующий в своей повседневной жизни.

На наш взгляд, нельзя априори отвергать возможность широкого и содержательного межконфессионального диалога. Если межрелигиозный диалог на социально-политические темы возможен, и он сближает религии в деле решения многих актуальных проблем, то вопрос о возможностях и содержании диалога конфессий на богословские темы остается открытым. Прежде всего необходимо определиться с его правилами и выбрать содержательные ориентиры.

Отметим, что для нас представляют интерес не экуменические тенденции. Мы ведем речь о диалоге, нацеленном не на иллюзорное преодоление тех или иных конфессиональных отличий, а о стремлении снять межцивилизационные противоречия на базе сближения аксиологического фундамента различных религий. Поэтому в данной публикации речь пойдет о перспективах диалога между православием и исламом, поскольку от поддержания добрососедских и партнерских отношений между ними во многом зависит стабильность и мир в Казахстане и других странах постсоветского пространства. Есть ли своего рода теологический фундамент для православно-исламского диалога? Каковы должны быть его принципы, содержание и границы?

Изначально кажется очевидной невозможность своего рода гиперэкуменизма во взаимоотношениях православия и ислама, и это, в том числе и по мнению духовенства, в значительной мере снимает ту напряженность, которая существует в контактах, например, иерархов Русской православной церкви с их коллегами из Римско-католической церкви. В то же время это позволяет находить сходные моменты в теологических доктринах, не снимая различий, однако и не доводя противоречия до конфликта.

Ливанский профессор С. Фарах предлагает следующие содержательные рамки диалога между исламом и православием. Представитель мусульманского мира пишет о том, что диалог должен охватывать все уровни, сферы, человеческие практики и опыты двух миров, наиболее значительными из которых, по его мнению, являются:

"а) Диалог понятий о духовных и морально-нравственных ценностях. Целью такого диалога является настойчивое стремление к пониманию религиозной, идейной, культурной и исторической речи другого. И при этом он, в свою очередь, способствует постоянному обновлению языка знания и углубляет взаимопонимание и взаимоуважение сторон.

б) Диалог реалий жизни на этом Свете через создание широкой сети экономических, общественных и культурных отношений, связей в научных сферах жизни, где имеет место сотрудничество и дополнение усилий сторон по обоюдному обеспечению их взаимных интересов.

в) Диалог в разрезе спора и диспута, демократическое обсуждение с целью активизации конструктивного, рационально-критического духа в отношении собственного "я" и другой стороны.

г) Диалог опытов, то есть препарирование позитивных и негативных опытов с позиции социологических подходов в целях конструктивно-созидательного развития и непрерывного раскрытия потенциалов для ощущения и познания реальности и бытия. При этом жизненная необходимость предполагает гарантированное признание исторических корней конфликтов и ошибок" [5].

Важнейшим условием такого диалога должны быть желание понять собеседника и увидеть сближающее начало в его намерениях. Открытый диалог позволяет выявить подлинную точку зрения и мотивы другой стороны и на этой базе начать творческий контакт с тем, что несет тебе партнер. Все это невозможно без глубокого уважения к другой стороне, деликатного отношения к особенностям, своеобразию другой точки зрения, тому духовному наследию, которое несет каждая истинная вера.

Фундаментом диалога может быть общее в истории ислама и православия, в истории исповедующих эти религии народов, ведь в Казахстане и других странах СНГ последователей двух вер связывают общие исторические судьбы. Позитивной предпосылкой для диалога между ними является отсутствие тяжкого исторического наследия, которое омрачало бы взаимоотношения постоянным напоминанием об обидах прошлого.

Близость вероучения православия и ислама подтверждается параллелями в священных текстах двух религий, в том числе по вопросу диалога по вопросам вероучения. Так, в Первом Соборном послании святого Апостола Петра христианам сказано: "Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" [6]. А в Коране в суре 16-й "Ан-Нахль" ("Пчелы") приводится такое изречение: "Призывай, на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор средствами наилучшими" [7].

В свою очередь, святой Апостол Павел в послании к Колоссянам останавливается на жизненно важном вопросе о духе диалога и говорит: "Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому" [8]. А в Коране в суре 3-й "Аль-Имран" ("Семейство Имрана") говорится "О люди Писания, обратитесь вы к слову равенства, между Нами и Вами" [9].

Подобную перекличку можно продолжать и далее, но главное, что сам дух священных книг зовет к открытости и нравственному совершенствованию. Две религии сближает общее понимание важнейших духовных ценностей и добродетелей. Известно, что христианство часто называют религией любви, а ислам – религией справедливости. При этом, как говорят представители духовенства обеих религий, в земной жизни справедливости не о чем спорить с любовью.

Безусловно, на пути межконфессионального диалога возникают и будут возникать препятствия, как фундаментальные, так и связанные с элементарным недопониманием. Каждая цивилизация вырабатывает собственный культурный код, язык, образ мышления, и это естественно. Вследствие этого, возникают ситуации, когда представители различных религий, произнося в буквальном смысле сходные или близкие фразы, вкладывают в них различное содержание. Даже понимание гуманизма, скажем, в исламской, современной христианской или восходящей к ренессансному мировоззрению антропоцентрической традициях весьма разнится, хотя при этом последователи всех названных традиций твердо уверены в своей приверженности истинным гуманистическим идеалам.

Преодоление складывающихся веками стереотипов, невежества и предрассудков позволяет выявить глубокую почву для выявления общего между религиями. Так, архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким) пишет: "Для многих это может стать поразительным открытием: при ближайшем рассмотрении мусульмане оказываются несравненно лучшими христианами, чем бесчисленные псевдохристианские конфессии, которые, по выражению святителя Игнатия (Брянчанинова), "уже в Бога насилу веруют". Сектанты измыслили собственное учение, противоречащее духу Нового Завета. Они не поклоняются святым Божиим, не веруют в непорочное зачатие Христа от Пречистой Его Матери, называют "мифами" засвидетельствованные в Евангелии чудеса Господни, – то есть отвергают те истины христианства, в которые твердо верят и мусульмане" [10]. Представители ислама и православия считают, что границей, которую не следует переступать в диалоге, является выяснение общих черт обеих религий.

О близости духовных ценностей православия и ислама неоднократно говорил и глава православных в Казахстане митрополит Мефодий (Немцов). Он особо обращает внимание на то, что "столь завидная для многих межконфессиональная терпимость крепится у нас тем, что ни ислам, ни православие в Казахстане не исповедуют политики прозелитизма" [11].

Подводя итоги, необходимо отметить, что межконфесссиональный диалог, и прежде всего диалог между православием и исламом имеет, на наш взгляд, прочные основания и большое будущее. Этот диалог может быть обращен на решение широкого круга культурных, духовно-нравственных, социально-политических и собственно религиозных вопросов. Почвой для такого диалога должны стать толерантность, общие ценностные ориентиры и давний опыт тесных контактов. Собственно, этот диалог плодотворно продолжается уже несколько столетий, и благодаря взаимопониманию двух крупнейших конфессий в нашей стране царят мир и согласие.




Список использованной литературы



1. Борисова О.А. Толерантность как возможность выбора гендерной идентичности // Толерантность. Сб. статей. – Ижевск, 2002. – С.134.

2. Недумов О. Толерантных религий не бывает. – Независимая газета – Религии. 12 мая 2004 г. // http://religion.ng.ru/facts/2004-05-12/2_religions.html

3. Артюхович Ю.В. Толерантность – ценность культуры мира и межэтнического взаимодействия // Гуманитарные науки: межвузовский сборник научных статей. Часть I. – Караганда, ТОО "САНАТ-Полиграфия", 2009. – 322 с. – С. 151.

4. Косиченко А.Г. Диалог конфессий в условиях глобализации. – Philosophical alternatives, №6, 2005 // www.kisi.kz.

5. Фарах С. К разумному диалогу между православным и исламским мирами // http://www.islamrf.ru/articles.php?razdel=3&sid=1531.

6. Библия. Новый завет. Первое Соборное послание святого Апостола Петра христианам. 3, 15.

7. Коран. 16, 125.

8. Библия. Новый завет. Послание апостола Павла к Колоссянам. 4, 6.

9. Коран. 3, 64.

10. Принципы православно-исламского диалога. Глава из книги "А друзей искать на востоке..." // http://www.pms.orthodoxy.ru/uz/kniga/kniga2.htm.

11. Дильдяев Г. Православие и ислам в Казахстане – вместе навсегда // http://www.religare.ru/article12414.htm.