Культура России

1. Географическая, этническая специфика формирования культуры России. Исторические истоки её культурного многообразия



На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В.О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-Европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н.э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом греческое искусство служило вкусам местных жителей – скифов – иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы – иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов-пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI–VIII веков говорят о двух ветвях славян – антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов – земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни – оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков – славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений, – это язык.

В VI–IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К X веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках – русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в III–VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были «изначала» – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI веку они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады – хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века. Древняя Русь называлась «Гардариком» – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.




2. Христианско-православное начало культуры



Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое – борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

В период X–XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия – формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православил на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации – альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.



3. Содержание и специфика российской национально-культурной ментальности



«Горение духа»

По поводу «горения духа». Вспоминаются слова Писания: «До ревности любит дух, живущий в нас» (Послание Иакова, 4,5). Любить до ревности означает здесь горячо любить. Истинное Благо, Бога, и ненавидеть зло, преступление волей Божьей. А где, ненависть, там и борьба в той или иной форме. Здесь мы имеем в виду только «ярость благородную». Горение духа – это борьба и подвиг. И ещё – горячее усердие в молитве. Те, которые изведали всё это на своём опыте, сравнивают душу, стремящуюся на небо в подвиг смирения сердца перед Богом и горячей молитвы с разогретым сосудом, в котором, пока он горяч, не заползет ни змея, ни скорпион. Стоит этому сосуду остыть как в него – в песчаной пустыне – забираются гады. Отсюда вывод: чтобы гады, не приближались, необходим с нашей стороны подвиг борьбы. Таким образом, «горение духа» – самопожертвование в борьбе за высшие духовные ценности, защита которых продолжалась тысячелетиями существования российской культуры от Древней Руси до наших дней («За Веру – За Христа»).

Коллективность как культурная норма

Сохранение общины в течение многих веков также в большей степени было связано с природными условиями крестьян: «миром» легче было справляться с тяжелыми сельскохозяйственными работами, с огромными повинностями, с голодом и невзгодами. Общинные традиции вырабатывали чувства коллективизма, солидарности, взаимопомощи, помогали русским легко уживаться с коренными населением на колонизуемых землях. Россия не знала геноцида присоединения народов. Община сформировала стойкое неприятие российским крестьянством института частной собственности на землю. Земля, «матушка – кормилица», – божья, «ничья», должна находиться в коллективном, общественном владении – таково было представление большинства крестьянского населения.

В русской культуре есть осознание необходимости объединения для борьбы с захватчиками (кочевых орд, армии Наполеона, фашистских захватчиков).

Российское государство сформировалось как многонациональное государство. В его создании участвовали более 100 народов. Л.Н. Гумилев отмечал, что при большом разнообразии географических условий для народов Евразии объединение всегда более выгодно, чем разъединение. Он подчеркивал, что Московское государство зарекомендовало себя страной национальной терпимости. Поэтому многие народы стремились попасть под руку московских царей, жить спокойно, в соответствии с собственными обычаями и законами. Действительно, присоединение многих народов Кавказа, Прибалтики, Средней Азии спасло их от порабощения и уничтожения другими странами. Присоединение Балтийского побережья к России принесло этим территориям и народам мир и безопасность, воссоединение территории и этносов в единое целое.

В русской культуре есть осознание необходимости объединения для борьбы с захватчиками (кочевых орд, армии Наполеона, фашистских захватчиков).

Фетишизация власти

Характерно для русских патерналистское отношение к своему государству, понимаемому как высшая, самоценная, неподсудная инстанция; фактически на государство переносится культ Матери-земли, мифология природы. Патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке» – крестьянская масса, составлявшая основное население России, видела в царе своего защитника и потому постоянно поддерживала его и в войнах с внешними врагами, и в борьбе с самовольными боярами.

В советское время велась пропаганда на тему чуть ли не обожествления личности людей находившихся у власти. Особенно личности Ленина.

Лишь в последнее время культ Государства, вера в его могущество, покровительство, правоту по всевозможным вопросам, потребность служить ему и жертвовать всем подорвались, сохраняясь у представителей старшего поколения советских людей как романтические воспоминания о бывшем Советском Союзе, коммунистических идеалах, собственных бескорыстных подвигах во имя Отчизны и ее суровых, но по-отечески справедливых вождях.

Византийско-имперские амбиции,<<мессианское сознание>> и недооценка факторов материального благополучия

Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV в. сделало его единственным независимым православным государством в мире. Великого князя Московского Ивана III стали считать как бы преемником византийского императора, почитавшегося главой всего православного Востока. Подчеркивая это, его назвали «царем». А на рубеже XV–XVI вв. родилась гордая теория, объявлявшая Москву «третьим Римом». Так в конце XV в. была сформулирована национально-государственная идеология, на многие столетия вперед драматически определившая ход российской истории. С одной стороны, эта идеология вдохновляла византийско-имперские амбиции и завоевательные устремления русского царизма. Российское государство стало расширяться, главным образом за счет присоединения слабонаселенных азиатских просторов, и превратилось, в конце концов, в могущественную империю. А с другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение громадными территориями, их охрану и освоение, и на обеспечение экономического прогресса и культурное развитие народа сил уже не оставалось. Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это отводило проблему ее культурной интеграции на задний план и определяло особое значение государственности в истории России. Отсюда проистекали как слабость импульсов, побуждавших власть заботиться о развитии культуры, так и особая сила православно-государственного элемента в русском патриотизме.

Имперская идеология за пять веков завоевала прочные позиции в русской культуре. Она проникала в умы аристократов и простых крестьян, закрепившись в качестве культурной традиции, которая поддерживала прославление «православия, самодержавия, народности». На ее почве развивалось мессианское сознание – представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества.

Мессианство с презрением осуждает «загнивающий» и «дряхлеющий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа», несущего в мир добро, и его грядущее торжество над темными силами мирового зла, царящими в зарубежных странах. Явственный отзвук мессианства был слышен и в советской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».

В славянофильстве XIX столетия делались попытки развить мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе. Славянофильская публицистика возвышенно говорила о русском народе как о богоизбранном носителе особой духовной силы, призванном сыграть миротворческую и объединительную роль в построении будущего всемирного сообщества народов.



4. Социокультурные перспективы российской культуры



Процесс современных социальных преобразований неизбежно ведет к резкому усилению роли культуры в жизни российского общества. В условиях становления цивилизации решение проблем преемственности культурного наследия и его обновления стало кардинальным условием духовного возрождения России.

Есть мнение, что Россия на стыке тысячелетий проходит переломный этап. Сейчас наша страна находится в поиске путей дальнейшего своего развития. Но, не зная корней, истоков тех или иных характерных черт русской души, нельзя выбрать правильную установку на будущее. Поэтому многие философы двадцатого столетия обращаются к истории, пытаясь выявить основные положения о русской духовной культуре, и уже опираясь на них строить предположения о дальнейшем развитии России.

Многие философы различных направлений отводят ведущую роль в формировании общих черт какого-либо народа геополитическим особенностям территории. И русские не будут являться исключением. Огромная территория, которую занимает наша страна, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Но кроме размеров территории на людей оказывает влияние и особенное её положение, как известно Россия находится на стыке Запада и Востока, а граница – это всегда столкновение противоположностей. Таким образом, русский народ соединил духовные традиции многих этносов, в нем можно найти черты, как европейца, так и азиата.

Основными природообразующими качествами русской души являются антиномичность, стихийность, хаотичность, но в то же время и соборность. Одним словом, можно утверждать, что доминантой духовного пространства России является максимализм, который может проявлять в абсолютном хаосе и порядке, в разрушении и созидании. Этим можно объяснить и крайнюю полярность точек зрения некоторых философов, говорящих о русской духовной природе. Максимализм находит свое проявление и в мотиве абсолютного единения в «духовном, геополитическом и временном пространстве» - мотиве соборности.

Итак, основными чертами русской духовной культуры являются максимализм и мотив соборности. Именно так можно объединить все многообразие мнений, высказываемых русскими философами, по этому вопросу. Но максимализм и соборность – это основа, история, истоки русской души, а в нашем мире все меняется. Каковы же перспективы развития русского человека? Ответить на этот вопрос возможно, основываясь на идеях В.К. Кантора, который утверждает, что история и будущее России связаны с развитием Европы, поскольку наша страна с самого начала была её частью. Кантор говорит, о том, что в первую очередь надо развивать в стране личность – самостоятельного, свободного, мыслящего человека-реалиста. Именно такими, по его мнению, были Петр I, Пушкин, Тургенев и многие-многие другие, те которых мы справедливо можем назвать великими. Такой тип человека В.К. Кантор называет «русским европейцем». Он считает, что если сейчас не обратить внимание на этот вопрос, то может оказаться слишком поздно. Стоит России пойти не по тому пути – и новое падение неизбежно. Не исключено, что оно окажется решающей точкой в истории и приведет к Апокалипсису.

Любой человек должен при любых условия оставаться самим собой, т.е. быть личностью, устойчивой и независимой. Поэтому пришло время возрождать понемногу разваливающуюся европейскую цивилизацию, что, конечно, не может быть сделано без участия России. А, скорее всего, нашей стране стоит взять инициативу в свои руки, и, учтя прошлые ошибки Запада и свой собственный опыт, попытаться вернуть ускользающее величие Европы.






Литература

культура этнический российский ментальность

	Лалетин Д.А. Культурология: учебное пособие / Д.А. Лалетин – Воронеж ВГПУ, 2008.

	А.А. Радугин Культурология: учебник для вузов / Москва 2001 г.

	Культурология под р. Ю.Н. Солонина и М.С. Кагина / Москва 2007 г.

	4. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.