Византийское искусство

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ФИЛИАЛ ТюмГУ В Г. НОВЫЙ УРЕНГОЙ









КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА



По предмету: Культурология

На тему: «Византийское искусство»







				Выполнила: 

Студентка I курса ОСО

Специальность ГМУ 

Наумова Е.Н. 

Проверила: 

	Павлова М.А. 









г. Новый Уренгой

2009г.


Содержание:



1. Введение

	2. Исторические особенности формирования Византийской империи, их влияние на культуру Византии

		Христианство как доминанта художественной культуры Византии

		Художественная система Византии

Архитектура

Изобразительное искусство

Иконопись

Музыка

Театр

Литература 

		5. Заключение

Литература


1. Введение



В истории мировой художественной культуры Византия сыграла выдающуюся роль. Время существования этого государства примерно совпадает с хронологическими рамками Средневековья. И именно византийская культура во многом определила развитие художественной культуры в Европе Средних веков. Не осталась в стороне от этого процесса и русская земля. «Нам не следует бояться признания огромной роли Византии в образовании славянской культуры — посредницы и отдельных национальных культур славян,— писал Д.С. Лихачев.— Славянские народы не были провинциальными самоучками, ограниченными своими местными интересами. Через Византию и другие страны они дышали воздухом мировой культуры»1.


2. Исторические особенности формирования византийской империи, их влияние на культуру Византии



		Византия образовалась в 395 году в результате распада огромной Римской империи, переживавшей глубокий внутренний кризис, на две обособленные части. Случилось это в год смерти императора Феодосия Великого, разделившего между двумя сыновьями Западную и Восточную Римскую империю как самостоятельные владения. В состав новой, Византийской империи первоначально вошли Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, острова Эгейского моря, Палестина, Египет, Киренаика, Кипр, Крит, части Месопотамии и Армении, некоторые районы 

Аравии, земли в Крыму и на Кавказе.

Еще раньше, в 330 году, из Рима, терявшего роль центра империи, столица была перенесена далеко на восток, где на берегу Босфора располагался древний греческий город-колония Византий. Отсюда и пошло название Византия. Новая же столица, в честь своего основателя, римского императора Константина, была названа «городом Константина» — Константинополем.

Византийская империя просуществовала чуть более тысячи лет, создав свою особую культуру, сыгравшую такую роль в развитии культуры общемировой, переоценить которую невозможно.

В 1453 году, когда турками-османами был взят Константинополь, Византия прекратила свое существование, но ее культура нашла мощное продолжение и в Западной Европе и особенно в России.

Каковы же специфические особенности византийской культуры, и чем они порождены?

Прежде всего — это уникальная в истории человечества встреча Востока и Запада, их долгий союз, давший жизнь целому ряду новых, молодых культур. Византийская культура органично объединила греко-римскую античную культуру и культуру восточную, создав на этой основе прочный сплав, далеких друг от друга традиций, знаний, навыков, мировоззрений и обычаев. И все это вместе стало основой для развития самобытной культуры и прекрасного искусства.

Другая важная особенность состояла в том, что идеи первоначального христианства, облеченные в форму православия, были подхвачены Византией и стали основой единения ее многонационального населения, превратившись в доминанту византийской культуры.

Нельзя не отметить, что рубеж, с которого начиналась собственно византийская культура, был очень высоким. Ведь именно она явилась наследницей и преемницей античной культуры. Византийцы называли свое государство Ромейским (римским) царством, Константинополь — «Новым Римом», своего императора считали законным наследником римских цесарей. И действительно, когда в 476 году под натиском варваров пала Западная Римская империя, знаки императорского достоинства были отосланы в Константинополь.

Фактически на протяжении всего периода Средневековья Константинополь оставался первым городом христианского и мусульманского мира. В XII в. о нем писали: «Город из городов, светоч вселенной, слава мира, матерь церквей, основа веры, покровитель наук и искусств, отечества и очаг красоты»2.

Как для народов мусульманского, так и для христианского мира Константинополь долгое время оставался средоточием и недосягаемым образцом архитектуры, живописи, философии, теологии, науки, музыкального искусства. Это способствовало распространению влияния византийской культуры на культуры многих народов.

Тысячелетняя история Византии знала подъемы и спады, победы и поражения, в результате чего изменялись границы империи и пределы распространения ее культуры. Временем наибольшего процветания Византии и ее внешнего могущества стала эпоха императора Юстиниана (527—565 гг.). Принципы правления этого властителя формулируются как «единое государство, единый закон, единая религия».

Что означали эти принципы применительно к Византии?

В огромную империю ромеев входили разнородные в хозяйственном и культурном отношении области, многие города, в том числе такие крупнейшие культурные центры, как Александрия (в Египте), Антиохия и Дамаск (в Сирии), Эдеса (в Месопотамии), Тир и Бейрут (в Финикии), Эфес, Смирна, Никея (в Малой Азии), Иерусалим (в Палестине), Фессалония и Коринф (в европейской части). Но высшим судьей, военачальником, вершителем судеб всех своих подданных был император. Он олицетворял гармонию и порядок в многоликом государстве.

Культ императорской власти, представление об империи как о наиболее совершенном государственном устройстве, пришли в Византию и с Востока, и с Запада. С одной стороны — восточные деспотии, с другой — римская имперская идея, провозглашавшая государство высшей и незыблемой ценностью.

Две эти составляющие представлений византийцев о наиболее совершенном государственном устройстве при общности своей основы имели и существенное различие. Восточный деспот — хозяин государства, римский владыка и сам должен подчиняться законам. «Единый закон» — принцип правления, пришедший с Запада и усвоенный Византией. Не случайно именно в Византии сохранили и записали Римское право, благодаря чему оно сохранилось до наших дней.

На его основе в правление Юстиниана была осуществлена грандиозная работа по составлению Свода гражданского права, в который, в частности, вошли: Кодекс Юстиниана — собрание римских законов и указов римских императоров, и Новеллы — сборник законов самого Юстиниана. Позднее Свод гражданского права сыграл важнейшую роль в становлении права всех стран европейской культуры.

Центром управления страной был Константинополь. Здесь рассматривались жалобы на решения провинциальных судов, здесь же создавались списки налогов, отсюда рассылались сборщики податей. А во главе всей системы централизованного управления государством стоял император.

Однако централизации управления и единодержавия было недостаточно для полного обеспечения государственного единства. Требовалось нравственное, духовное объединение населения Византии, пестрого по этническому составу, образу жизни, роду занятий, культуре, религиозным верованиям и обрядам. Основой этого мог стать принцип «единства религии». Такой опорой византийской государственности стало христианство в его восточной, православной форме.


3. Христианство как доминанта художественной культуры Византии



Христианство в Византии утвердилось не сразу. Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Еще более длительным было утверждение христианства как государственной религии. На обширной территории Византийской империи существовало много религиозных и религиозно-философских школ и большое количество верований, от которых люди отказывались с трудом. И не редко, будучи вынужденными, принять новую религию, сохраняли старую. Это в обыденной жизни. А на теоретическом уровне шла напряженная умственная работа. Культура мысли в ранней Византии была очень высокой.

Одной из самых глубоких философских теорий была философия неоплатонизма (Афинская школа), представленная утонченной диалектикой Прокла и Дамаскина, обогащенная исканиями Псевдо-Дионисия Ареопагита. Это была элитарная философия, развивавшая идею эманации (творения, созидания, перетекания) из духовного начала всего материального мира. Такая сложная философия была недоступна и неизвестна народу. Тем не менее, стремясь утвердить единую веру, Юстиниан I в 529 г. закрыл Афинскую школу. Он же осудил (проклял) другие религиозно-философские течения, что не только понизило теоретический уровень, существовавший в империи, но и отрезало христианскую мысль от некоторых ее истоков.

Христианство сложилось из многих философских теорий и Религиозных учений. В нем нашли свое место иудаизм, манихейство, неоплатонизм, философия Филона Александрийского, римского стойка Сенеки и некоторых других. От иудаизма в христианство пришла вера в единого Бога, в мессию (спасителя); десять заповедей, которые по преданию Бог начертал на скрижалях и передал Моисею, стали основой десяти заповедей Нагорной проповеди Христа. От манихейства в христианство пришел аскетизм, отречение от земных радостей, идея мученичества. Неоплатонизм привнес идею приоритета духовного над материальным, земным. Философия стоиков — решение морально-этических проблем: утверждение, что при правильном понимании и восприятии действительности, при достойном образе жизни человек достигает атараксии — спокойствия и невозмутимости духа.

В трудах религиозных философов того времени — Василия Кесарийского, Григория Нисского, Григория Назианзина — идеи раннего христианства сочетаются с неоплатонической философией.

Христианство стало носителем новой этики, нового понимания человека и его места в мире. В античном обществе достоинство человека определялось его родовой честью, выполнением долга, богатством и полисным статусом. Многое выше человеческой жизни: боги, смеясь вершат судьбы людей и народов, а герои, выполняя их волю, бесстрашно идут на смерть. В христианстве высшие ценности — сам человек, любовь к другому человеку, к ближнему, такому же, как ты, человеку.

Античная философия такой любви не знала. Она признавала любовь чувственную и любовь божественную как безличную космическую силу, но не знали любви к ближнему, не знала сострадания. А в христианстве — «Бог есть любовь».

Милосердная, всепоглощающая, всеобъемлющая любовь — идеал христианского гуманизма.

Эти проблемы рассматриваются в трудах Григория Нисского и Псевдо-Дионисия. Речь идет о духовной любви, высшим проявлением которой является блаженство, душевный покой, обретаемый любовью к Христу.

В понимании возможностей достижения такого состояния были и мистически утонченные формы. Идея блаженства, духовного наслаждения является важнейшим стимулом духовной жизни «во Христе». Аскетический образ жизни вне мира и земных радостей, умозрительное созерцание дают высшее духовное блаженство, по учению исихастов. Основоположники исихазма Григорий Палама и Григорий Синаит считали «умное делание» идеальным средством для ухода от мирской суеты, «забвения низших и тайное видение высших».

Христианство привлекает и еще одной своей особенностью: оно считает всех людей равными перед Богом. Для Бога нет ни эллина, ни иудея, ни плебея, ни патриция, ни раба, ни рабовладельца, ни мужчины, ни женщины — все равны перед Ним. Это особенно привлекало порабощенных, угнетенных, униженных, давая им возможность чувствовать себя такими же людьми, как и другие, в то, а числе и более преуспевающими в жизни.

Сам человек слаб, греховен, раздираем противоречиями. Христианство выявляет мучительное раздвоение внутри человека. Не земной жизнью не заканчивается человеческое бытие. Есть еще и другая жизнь, и человек верит в нее, зная, что никогда не поздно раскаяться в содеянном, спасти свою грешную душу и заслужить вечное блаженство.

Такая религия не могла не привлечь и своим отношением к человеку, и вселяемой в него надеждой на спасение. В этом тоже причина утверждения, распространения христианства и его жизненности.

Но свою каноническую форму христианство приняло не сразу. В IV—V вв. проходили постоянные богословские споры, вследствие которых появилось большое количество сект и ересей. Становление христианства идет в борьбе с «ересями» — своеобразным неканоническим толкованием различных религиозных догм. Причин для появления «ересей» было не мало. Они рождались из приверженности людей к сложившимся традициям, неприятия эллинистической культуры или новых христианских доктрин. Центром ересей становилась сельская местность.

Богословы расходились в определении места Христа в Троице (тринитарные споры), в выяснении природы Христа (христологические споры) и в других, имеющих религиозно-философское значение вопросах.

Была здесь и более глубокая причина: в этих спорах решался вопрос о приоритете, о главенстве между западной и восточной церквами — римской и константинопольской.

Эти споры и противоречия обострились в IX—X вв. В них по-прежнему выражалась борьба за главенство, но были и богословские причины. В 1054 г. произошел окончательный разрыв между христианскими церквами, который существует и до сих пор.

За западной (римской) церковью закрепилось название «католическая» («вселенская»), за восточной — «православная» («ортодоксальная»).

Еще ранее, в VIII—IX вв., Византию потрясла борьба иконоборцев с иконопочитателями. Иконоборцы, основываясь на одной из заповедей — не сотвори себе кумира — и на легенде об отказе Христа запечатлеть свой лик, не только отвергали иконы, но и уничтожали их. В ходе этой борьбы большой урон был нанесен искусству.

В 572 г. издается императорский указ против иконопочитателей, по которому в храмах замазываются фрески и мозаики и уничтожаются иконы.

Борьба эта длится долго. В какой-то период иконопочитание было восстановлено, потом вновь запрещено и окончательно восстановилось только в 843 году.

Постепенно христианство принимает свои канонические формы и утверждается в Византии как господствующая религия.


4. ХУДОЖЕСТВЕННАЯ СИСТЕМА ВИЗАНТИИ



Византийская художественная система развивалась на основе всей совокупности духовной культуры. Опираясь на античные представления о сути прекрасного, она трансформировала их в духе христианского вероучения. В результате рождалась новая эстетика — эстетика, соответствующая нравственным запросам и эмоциональному восприятию средневекового человека.

Говоря о Средневековье, мы вспоминаем его грозные замки, романтичных рыцарей, сражавшихся и побеждавших на турнирах в честь прекрасных дам, всесильные монашеские ордена, окруженные мистикой и тайной.

И это совсем иные картины, чем те, что представляются современному человеку, если речь пойдет о древних греках или римлянах с их бесстрашными героями и богами-олимпийцами, непостоянными, веселящимися или гневными, спорящими друг с другом, влюбляющимися в земных женщин и азартно вмешивающимися в людские дела. Иное в Византии.



4.1 Архитектура



Христианское миросозерцание, постепенно овладевая умами и душами людей, меняло самого человека, его видение мира. Одной из фундаментальных идей Средневековья стала идея союза — «симфония» — христианской церкви и «христианской империи». Византия уже в ранний период своего расцвета следовала этой доктрине. В византийской художественной системе новое мировоззрение нашло блестящее выражение в архитектуре. И прежде всего — в создании главного собора империи, собора св. Софии в Константинополе.

«Храм храмов» был воздвигнут по повелению императора Юстиниана. Возведение собора длилось пять лет — с 532 по 537 год. В самом посвящении храма Софии — «Премудрости божьей» усматривается отражение политики императора, направленной на укрепление власти и всей государственной системы, на ее разумное устройство. В содержательный образ храма «Премудрости» вкладывался целый комплекс идей, связанных с целесообразным жизнеустройством. София олицетворяла градохранительницу и мудрую устроительницу «дома». Именно «дом» в широком смысле — от человеческого жилища до мироустройства — являлся символом библейской Премудрости.

Перед зодчими, приступавшими к созданию собора св. Софии, была поставлена задача выразить в архитектурных формах «непостижимость и неизреченность» христианского восприятия вселенной и воплотить идею централизации и могущества империи. Знаменитые архитекторы Анфимий из Тралл и Исидор из Милета с этой задачей великолепно справились, создав непревзойденный шедевр византийского творчества в храмовом строительстве.

Архитекторы сумели соединить в этом храме чистоту, строгость, монументальность античной архитектуры с достижениями зодчества Востока — Ирана, Сирии и Малой Азии. Впервые здесь была реально воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного колоссальным куполом. Сбылась мечта архитекторов Востока и Запада перекрыть сферическим куполом огромное центрическое пространство.

План св. Софии представляет собой слегка вытянутый прямоугольник, в центре которого мощными устоями выделен квадрат. Основу храма составляет трехнефная базилика. Устои являются главными вехами, отделяющими центральный неф от боковых.

Боковые нефы были перекрыты цилиндрическими и крестовыми сводами, над более широким и высоким центральным нефом поднимался огромный купол, диаметр которого составлял 31,5 м. Именно купол и в конструктивном и в художественном отношении был наиболее примечательной частью собора. Он был возведен на четырех столбах при помощи парусов — треугольных изогнутых сводов, напоминающих надутые паруса: между столбами переброшены арки, на верхние точки которых опирается основание купола, а в промежутках между этими четырьмя точками тяжесть свода принимают на себя паруса, своими нижними углами упирающиеся в столбы.

С двух сторон к куполу примыкает сложная система постепенно повышающихся полукуполов. Над восточной, алтарной, частью храма и западной, где располагался вход в него, поднимались малые полукупола. Значительный распор, который развивал первоначально более плоский купол храма, передавался на два больших полукупола, расположенных на продольной оси здания.

Таким образом, была создана соподчиненность объемов храма. В закономерности их нарастания к куполу, вознесенному на огромную высоту, художественно воплощалась иерархия, проповедуемая Церковью как основа мироустройства.

София Константинопольская поражала современников своими размерами (длина храма 77 м), гармонией форм, рациональной организацией объемно-пространственной структуры. Все вместе это рождало ассоциации с мудростью и силой императора, с могуществом управляемого им государства, с его правом на единодержавие.

Собор св. Софии был воздвигнут на площади около императорского дворца. К этому центру Константинополя сходились все главные городские улицы. Неподалеку, за дворцовыми зданиями, Мраморное море переходило в Босфор и бухту Золотой Рог — морской путь и главную пристань. Поэтому сама по себе площадь воспринималась как центр подвластного византийцам мира. Местоположение придавало собору особую значимость, и, наоборот, собор возвеличивал Константинополь. Окруженный с трех сторон подступающими к его стенам постройками, собор поднимался над ними, и его мощный купол был виден издалека с улиц столицы.

Городской ансамбль Константинополя сложился уже в первой половине V в. Тогда же был построен Большой императорский дворец. Судя по описанию современников, его основные сооружения уступами спускались в сторону Мраморного моря, красуясь своими террасами и аркадами. Среди многочисленных ворот, ведущих в город, выделялись своей красотой главные — знаменитые Золотые ворота. В эпоху Юстиниана, в VI в., светское строительство активно продолжалось, во многом, еще сохраняя дух античности. 

Тем важнее были новшества, появившиеся в храмовом строительстве. Каждая деталь храма Софии Константинопольской, каждый новый аспект его внешнего вида и внутреннего пространства были призваны явить миру образ вселенной таким, каким его родило сознание того времени. Если внешний вид храма был строг и даже аскетичен, то его внутреннее строение и убранство поражали великолепием. Блеск разноцветных мраморов, мерцание золота и драгоценной утвари, сияние множества лампад создавали иллюзию беспредельности пространства собора, превращали его в подобие макрокосмоса, символически приближали к образу Вселенной. Не случайно возвратившиеся из Царьграда послы древнерусского князя сказали о Софии: «Не знаем, где мы были, то ли на небе, то ли на земле».

Подобное восприятие достигалось целым арсеналом конструктивных и художественных средств. Простые византийцы допускались в собор через двери, ведущие в боковые нефы. При взгляде через колоннаду на центральный неф они невольно воспринимали его в контрасте с невысоким пространством боковых помещений. В центре храма возвышался огромный амвон — сложное сооружение из серебра и драгоценных камней, в котором разворачивалось литургическое служение. Оно должно было символизировать историю вселенной в христианской интерпретации, а центральное помещение храма — служить идеальной моделью ойкумены.

Грандиозный по размерам подкупольный зал воспринимался именно как образ мироздания. Конструктивные задачи были решены таким образом, что пространство храма казалось безмерным. Более того, стены и перекрытия как бы утрачивали свою материальность, создавалось впечатление хрупкости материальной оболочкой здания и его стен. Эффект достигался за счет облицовки поверхностей цветным мрамором, использования световых эффектов. Кроме того, стены представлялись ажурными и просвечивающими, так как были прорезаны аркадами и окнами.

Освещение центрального зала нарастало по мере подъема вверх от приглушенного свечения нижнего яруса к яркому сплетению солнечных лучей, которые падали сквозь многочисленные окна у основания полукуполов. В этом потоке света главный купол, облицованный изнутри голубой мозаикой с золотым крестом в центре, воспринимался как явившееся чудо. Сорок окон у его основания создавали иллюзию светового кольца. Не случайно у современников рождалась мысль, что купол подвешен к небу на золотой цепи. Тем самым окончательно достигалась иная, чем в античности, ориентация архитектурного сооружения3.

В VIII—IX вв. в византийском храмовом строительстве начинает главенствовать крестовокуполъный тип храма. Купол на барабане был более устремлен ввысь, чем относительно более низкие и плоские купола предшествующего времени. Он опирался на четыре свободно стоящие опоры. От подкупольного пространства крестообразно, ориентируясь по сторонам света, расходились «рукава» равноконечного «греческого» креста — прямоугольные помещения, перекрытые сводами, как правило, цилиндрическими. Все пространство храма, от северной до южной стены, от главного входа до алтарной части было связано воедино и подчинено центральному куполу.

В крестокупольных постройках отсутствовали прямолинейные перекрытия, наличествовали лишь арки, купола, своды. Это (как и в соборе св. Софии) создавало эффект «свисающей» архитектуры. Поскольку каждое культовое сооружение в период Средневековья отражало целый комплекс общественных идей, выражавшихся с помощью христианских символов, то и эта особенность крестово-купольного храма имела определенное толкование. Пространственная ориентация, выражавшая одновременно движение вверх, к куполу и от купола, как центральной точки, вниз, символизировала идею библейской мистической «лестницы», по которой совершается общение земли и неба.

Наружный вид храмов терял аскетизм и суровость, так как объемы зданий приобрели большую расчлененность и, группируясь вокруг главного купола, повышались к центру. Большое значение стали придавать обработке стен с внешней стороны.

Характерной постройкой этого периода считалась пятиглавая церковь «Неа» (Новая) в Константинополе, возведенная при императоре Василии I и освященная в 881 году.

В XI—XII вв. общая тенденция развития церковной архитектуры заключалась в постепенном изменении пропорций, нарастании вертикализма. Устремленность силуэта храма ввысь придавала архитектуре новый эмоциональный характер.

Уменьшались размеры храмов, так как строились по преимуществу монастырские или приходские церкви, рассчитанные на небольшое число молящихся. Появились частные молельни богатых семейств.

В это же время византийский архитектурный стиль начал триумфальное шествие на дальних окраинах империи. Сложилось несколько локальных школ, успешно применяющих и развивающих достижения византийской архитектуры. Повсеместно увеличивалось значение вертикальных линий и членений фасада, что изменяло силуэт храма. Стремясь украсить внешний вид храма, строители все чаще прибегали к использованию узорной кирпичной кладки. В Греции, например, при сохранении некоторой архаичности форм (нерасчлененность плоскости фасада, традиционные формы небольших храмов) с ростом влияния нового стиля все шире использовали узорный кирпичный декор и полихромную пластику. В XIII—XV вв. территория Византийской империи все больше сокращается. Время правления династии Палеологов (1261—1453) — последнее в истории Византии. Созданные в этот период памятники культуры — это памятники византийской провинции, а не столицы. Собор св. Софии в Константинополе остался непревзойденным шедевром. Недаром он всегда выполнял роль главной святыни Византии. В течение веков внешний облик Софии сильно изменился. Завладевшие Константинополем в XV в. турки пристроили к церкви минареты и превратили ее в мечеть.



4.2 Изобразительное искусство



Изобразительное искусство представлено, прежде всего, монументальной живописью. В конечном счете, целью византийской художественной системы было создание на земле некоего образа небесного мира. Добиться этого можно было, только соединяя архитектуру с живописной росписью. Со временем в Византии была выработана определенная система объемно-пространственной структуры храма и его росписей, которые аллегорически изображали библейскую историю человечества, этические нормы, освященные христианством.

В IV—VI вв. шло становление нового искусства. В Малой Азии, особенно в Сирии, возникло искусство, в корне враждебное эллинизму. Принципы этого искусства отрицали перспективу, объемность, воздушную среду, то есть все, что создавало ощущение реального мира. В росписях фигуры ставились в ряд или одна над другой, причем главные были больших размеров независимо от их местоположения. Неприятие античной пластики изображения человека было возвращением к доэллинским временам. Поэтому в раннехристианском искусстве преобладает символика и геометрический орнамент Востока. Нужно отметить, что на восточные области Византийской империи сильное влияние оказывала ассирийско-вавилонская и иранская культура, где в это время сформировалось новое декоративное искусство.

И все-таки в живописи постоянно укрепляется византийский стиль, очищенный от инородных влияний. В основе его лежит опыт мастеров Запада и Востока, пришедших независимо друг от друга к созданию своих художественных форм. Искусство Византии не ушло в мир чистых абстракций, как это случилось на мусульманском Востоке, и не отказалось от изображения человека. Постепенно вырабатывается монументальный стиль живописи и особенно мозаики.

Искусство византийской мозаики связано с мастерским использованием света и цвета. Свет у византийцев — важнейшая категория гносеологии, мистики и эстетики. Ранее упоминалось, как использовались световые эффекты в сочетании с мозаикой в соборе св. Софии Константинопольской. Но монументальная мозаика широко применялась для украшения стен и перекрытий также и в светских зданиях.

Следующей важной и связанной со светом категорией выступал цвет, понимаемый византийцами как материализованный свет. Цвет в византийской культуре играл одну из главных ролей и благодаря своим свойствам был могучим возбудителем мистического и подсознательного.

Пурпурный цвет — важнейший в византийской культуре, цвет божественного и императорского достоинства. Только василевс (этим титулом именовались императоры с первой половины VII века) восседал на пурпурном троне, носил пурпурные сапоги, подписывался пурпурными чернилами. Только Богоматерь в знак особого почтения изображалась в пурпурных одеждах.

Красный цвет — одновременно и символ жизни, и цвет крови, прежде всего крови Христа, цвет огня, пламени — очищающего и карающего.

Белый цвет часто противостоит красному как символ божественного цвета. Одежды Христа на Фаворе «сделались белыми, как снег» — такими же их изображали иконописцы. По отношению к белому цвету в византийской культуре сохранилась античная символика. Белый цвет имел значение чистоты и святости, отрешенности от мирского. На иконах святые и праведники изображались в хитонах из белых льняных тканей.

Черный цвет — противоположность белому, это знак смерти, конца земного, символ могилы и ада. Такое противопоставление характерно для многих культур.

Зеленый цвет — символ юности, цветения, символ земного, в отличие от небесного — пурпурного, голубого, золотого. Синий и голубой в византийской символике — знаки потустороннего мира. Вспомним здесь, что главный купол собора св. Софии был облицован изнутри голубой мозаикой с золотым крестом в центре.

Искусство мозаики своими корнями уходит в античность, где мозаичные изображения первоначально складывались из кубиков естественных пород, а с третьего и четвертого веков стали применяться окрашенные стеклянные сплавы — смальта. Византийское искусство воспользовалось достижениями античности и создало на их основе свою мозаику, «работающую» на контрасте цветовой гаммы. Динамика византийской мозаики обеспечивается взаимодействием света и цвета. Поэтому одной из важнейших задач при строительстве зданий было распределение света.

Из византийского изобразительного искусства монументальная скульптура по сути исчезла. Внутренний облик храма формировался при помощи иных художественных средств. Атмосфера, в которой совершалось храмовое действо, определялась необыкновенным эстетическим эффектом, создаваемым блеском и цветом мозаик при соответствующем колеблющемся освещении.

Особую славу мозаики принесли храму Сан Витале (св. Виталия), в Равенне на Адриатическом побережье. Они имели не только церковный, но и светский характер. В частности, здесь сохранились удивительные по исполнению мозаики, изображающие императора Юстиниана, императрицу и придворных. Впрочем, светскими изображения императора можно назвать лишь с натяжкой. В соответствии с воззрениями на происхождение, сущность и цели государственной власти — и прежде всего власти императора, логично было видеть его образ в храме. Император не обожествлялся в полном смысле слова, но был как бы подобием Отца Небесного, заменял его перед лицом своих подданных. На троне рядом с императором оставлялось место для Христа, которого символизировал положенный на сиденье крест.

В Византии церковь изначально подчинялась государству, а православие идеологически обслуживало имперскую идею. Именно при Юстиниане формировались и обретали официальный характер утвердившиеся на века идеалы божественного всемогущества императора — повелителя священной, единственной империи, воплощавшей «Царство Божие» на земле. Церковь активно участвовала в формировании образа Богом данного правителя.

Величайший император Византии Юстиниан родился в крестьянской семье, попал во власть через дядю, которого солдаты избрали императором. Феодора, его всесильная супруга, известная своим влиянием в государственных кругах, в юности была актрисой. На замечательных мозаиках лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами. Цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой, свежестью. Константинопольская школа мозаики отличалась наибольшей утонченностью, артистизмом, яркой красочностью, переливчатостью цветов. Одним из самых совершенных произведений этой школы были мозаики в куполе церкви Успения в Никее. В XI в. утвердившийся византийский стиль получил широкое распространение на окраинах империи. Мозаики Равенны, Синая, Фессалоники, Кипра знаменует отказ византийских мастеров от античных традиций. Образы становятся аскетичными, в них не остается места не только чувственному, но и эмоциональному началу. Преобладающей становится усложненная символика. Зато духовность достигает необычайной силы.


4.3 Иконопись



В XI—XII вв. в убранстве храмов заметную роль стали играть живописные иконы. Но путь к этому был длинным и сложным.

Иконопись как особый вид христианского искусства появилась в V в. Церковь санкционировала ее существование в VI в. Как предмет культа икона получила особое значение у восточных (православных) христиан. Но случилось это далеко не сразу. Причиной был официальный запрет изображения Бога (императорский указ 572 года) и движение иконоборчества (726—843 гг.), запрещавшего иконопочитание. Этим был вызван упадок традиций изобразительного искусства византийской культуры, в частности, почти приостановилось развитие иконографии.

Однако именно в этот период произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась прочная теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, средневекового западного искусства.

Противники икон опирались на библейскую идею о том, что Бог есть дух и его никто не видел, и на заповедь «Не делай себе кумира ни из какого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Прежде всего, иконоборцы отвергали антропоморфные изображения Христа. Для убранства храмов предлагали только светские мотивы: растительные орнаменты, животных, птиц, рыб и т. п.

Сторонники противоположного направления — иконопочитатели — показывали, для чего нужно изображать Христа, хотя в своей аргументации были отнюдь не едины. Среди первых защитников образа в иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675—754), который активно применял аристотелевский философский аппарат к изложению православного богословия.

По Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам, образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает, что изображено, может быть практически все — весь универсум, и прежде всего все, видимое глазу. Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога изобразить невозможно, но воплотившегося Бога, принявшего человеческую плоть, не только можно, но и необходимо изображать.

Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только «Бога бестелесного, невидимого», и призывали живописцев изображать все основные события из земной жизни Христа.

Уже в это время складывается устойчивая иконографическая традиция, имеющая четкую программу изображения. Основные сюжеты иконописи — рождение Христа от Девы, крещение в Иордане, преображение на Фаворе, страдания, смерть и символы его божественной природы — спасительный крест, фоб, воскресение и т. п.

Иконы служат доказательством воплощения Сына Божия, являются доказательством христологического догмата.

Поскольку человек стоял в центре христианского мировоззрения, его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви. Человеческая фигура выступала в византийской живописи носителем основных вечных художественных идей. Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронтальном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая значимость, иерархичность центральных фигур. Для передачи же эмоциональных, преходящих настроений и переживаний часто использовали неодушевленные предметы.

В профиль изображались отрицательные персонажи (Иуда, Сатана), второстепенные персонажи и животные.

Композиции в византийской живописи строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость событий, их вневременность. Композиционным центром многих изображений выступала голова (или нимб) главной фигуры, независимо от ее размера.

Византийские мастера для организации художественного пространства не пользовались прямой перспективой: ее разработали только творцы Возрождения. Прямая перспектива имеет точку схода в глубине пространства и над предметом. Византийцы применяли так называемую обратную перспективу (в противоположность прямой перспективе); в этой системе изображения живописного пространства перспектива имеет точку схода в пространстве зрителя и под предметом. Пространственная система оказывается как бы вывернутой, обращенной.

Кроме византийского искусства обратная перспектива нашла распространение и в сопричастных с ним культурах. Для этого были предпосылки как мировоззренческого, так и художественного порядка.

Земной мир трактовался как отражение и подобие небесных сфер. При этом постигнуть небесные сферы можно было только во внутреннем озарении. Не реальность являлась предметом византийского искусства, а мир божественных сущностей. Считалось поэтому, что «обращенное» пространство иконного изображения — это пространство небесного мира, символ сверхчувственного духовного зрения, вселенная, увиденная изнутри.

Таким же умозрительным целям подчинялось и изображение людей. Здесь доминировало стремление выделить центральный персонаж различием масштабов и ориентацией на него пространства, желание усилить контакт зрителя с изображением. Этой же задаче было подчинено применение золотого фона, который делал обратную перспективу наиболее выразительной. По таким же принципам выполнялись изображения на криволинейных поверхностях архитектурных членений храмов.

В XI—XII вв., когда иконы уже прочно заняли место в интерьере православных храмов, их размещение в соответствии с изображенными на них сюжетами стало канонизироваться. В куполе располагали образ Иисуса Христа, окруженного апостолами. Больше всего икон размещалось в алтарной части. По сторонам от Богоматери изображались архангелы Михаил и Гавриил. Далее обычно следовала композиция Евхаристии — сцены принятия апостолами причастия от Спасителя. К этой группе сюжетов добавлялся цикл так называемых праздников. Все завершалось сценой Страшного суда. В организацию иконостаса закладывалась идея преемственности власти императора от Бога.

Станковые иконы исполнялись, как правило, яичной темперой на деревянной доске. Кроме того, создавались переносные мозаичные иконы. Их делали на металлической доске из мелких кусочков смальты, скрепленных воском.

Внутреннее оформление византийских храмов создавало необычайно торжественную обстановку для богослужений. Множество лампад и свечей озаряли яркими отблесками мозаики, многоцветные мраморные колоннады и драгоценную утварь. Лики святых на иконах сообщали всей этой завораживающей красоте высокий смысл и духовность.



4.4 Музыка



Музыка в византийской культуре IV—VI вв. отличалась своеобразной особенностью: религиозная музыка, получившая широкое распространение, сосуществовала с народной музыкой, корни которой уходили в языческие времена.

Становление христианства, споры в V—VII вв. отцов церкви о Духовности, о месте музыки в христианском богослужении, миросозерцании и жизни христиан приводят к появлению христианской литургии и новых жанров вокального искусства. С утверждением христианской традиции музыка стала выделяться из остальных видов искусства, она должна была выражать идею божественной универсальности мира, звать души человеческие к единой высшей цели. Христианские теологи считали музыку важнейшим элементом богослужения, средством воздействия на человеческую душу.

Византийские теоретики музыки своеобразно преломили античное учение о внутреннем строе музыки и характере ее воздействия на человека. По их мнению, музыка связана с нравственным состоянием души. Плохая музыка способна привести к порче нравов, упадку духа, даже к безумию.

В ранневизантийской музыкальной культуре основными музыкальными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни. В литургию стали вводить антифонное пение — попеременное чередование хоров. Более изысканной становится вокальная культура.

Все больше включаясь в формирующийся культовый уклад, религиозная музыка повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, отодвигала на второй план народную музыку. Поддерживаемая государством, она обеспечивалась профессиональными кадрами. Для их подготовки были созданы специальные школы. Появилась возможность новой фиксации мелодий.

Светская музыка, особенно инструментальная, церковью отрицалась и даже запрещалась из-за ее языческих корней. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. Тем не менее, религиозная музыка испытывала светское влияние, воздействие национальных и народных традиций.

Безраздельное господство христианского мировоззрения стало определяющей чертой духовной жизни Византийской империи к середине VII столетия. Церковь активно и последовательно боролась с народной музыкой, стремясь вытеснить многочисленные ее жанры из жизни различных слоев византийского общества. Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений, Шестым Вселенским собором православной церкви было принято специальное постановление: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали (свое) естество к крикам, не добавляли не подобающих и не свойственных церкви (звучаний), а с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии...»4.

Церковно-музыкальная реформа упорядочила литургию, ввела в церковный обиход новые песнопения, систематизировала и регламентировала репертуар. Упорядочивание богослужения способствовало закреплению в церковной музыкальной практике определенных жанров, таких как псалом, антифон. 

	С середины VII в. самым популярным жанром становится канон-музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ одной из девяти библейских песен и Ветхого и Нового Заветов.

Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, последовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он стал составной частью гимнографии.

Усложнилось организационное и художественное руководство хором. Появились канонархи — монахи, которые ударами палки призывали братию к пению, суфлировали солистам и хору. Доместики исполняли сольные партии, дирижировали хором, обучали хористов. Певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию «литургических книг» — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения.

В конечном счете, византийская церковь добилась желаемого: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи. Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.



4.5 Театр



Театр эпохи эллинизма не устраивал христианскую церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим. В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т. п.). Качественно новый момент в отношениях церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников.

В XI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он и продолжал существовать.



4.6 Литература



В византийской литературе наблюдается два направления: одно в основе имеет античное наследие, второе отражает христианское мировоззрение. В IV—VI вв. широко распространены античные жанры: речи, эпиграммы, любовная лирика, эротические повести. С конца VI — начала VII в. развивается церковная поэзия — гимнография. В VII—IX вв. большую популярность приобретает жанр назидательного чтения — жития святых.

На литературе VIII—X вв. сказалась потеря Византией многих культурных центров в результате арабских завоеваний и сужение границ империи. Утеряны были Александрия, Антиохия, другие центры эллинистической культуры. Это привело к тому, что практически единственным литературным языком становится греческий язык. Даже переводов с других языков в византийской литературе почти нет.

Развитие литературы XI—XII вв. прошло под знаком возрождения интереса к античности и светским жанрам. Среди византийских литераторов до этого времени преобладали священники и монахи. Теперь происходит расширение круга людей, причастных к литературной работе. Появляются литературные кружки, салоны, развивается меценатство. Складываются условия для оформления, созревшего в недрах народной поэзии героического эпоса.

Дальнейшее литературное творчество связано с теми жанрами, которые утвердились в предшествующие столетия. Кризисное состояние империи в XIV—XV вв. усилило интерес к жанру сатиры.

Византийская литература не дала столь громких имен, как, например, литература античного мира. Отчасти это объясняется тем, что в Византии было принижено личностное (авторское) начало, так как большинство авторов религиозных произведений были священнослужителями. Но главное в другом: литературное творчество византийцев либо продолжало античные традиции, либо выступало, по сути, на службе у христианской церкви.

Одним из тех, кто стоял у истоков церковной поэзии, был византийский поэт VI в. Роман Сладкопевец — выдающийся представитель жанра гимнографии. Он вошел в историю литературы как основатель особой поэтической формы, получившей название кондак. Поэтическое произведение объемом от 18 до 24 больших строф объединялось единообразной метрической структурой и сквозным рефреном.

Поэзия Сладкопевца была пронизана идеями раннего христианства. Выступая защитником обездоленных, он писал о несправедливостях жизни и горькой доле бедняков:

..Над убогим богач надругается,

Пожирает сирых и немощных;

Земледельца труд — прибыль господская.

Одним пот, а другим роскошества,

И бедняк в трудах надрывается,

Чтобы все отнялось и развеялось5.

Большая часть поэтических произведений относилась к литургической поэзии (церковные песнопения, гимны) и включались в богослужение. Иной род религиозной литературы представляли жития святых — агиография. Этот жанр неизменно пользовался популярностью среди широких масс населения. Как правило, житийная литература отличалась занимательностью, остротой сюжета, реалистичностью описаний, жизненностью деталей. Герои житий нередко были неимущими и угнетенными. Они боролись со злом и неправдой, побеждали богатых и сильных, совершали мученические подвиги во славу Бога. Гуманизм и милосердие были присущи большинству византийских житий. Вместе с тем, агиография проповедовала аскетизм, смирение, внушала надежды на чудо и потустороннее воздаяние.

Высшего расцвета византийская агиография достигла в IX столетии. В середине X в. около полутора сот наиболее популярных житий были обработаны и переписаны хронистом Симеоном Метафрастом.

В Византии, как ни в какой другой стране средневекового мира, были устойчивы традиции античной историографии. Труды большинства византийских историков по характеру изложения, языку, композиции уходят корнями к классикам греческой историографии — Геродоту, Фукидиду, Полибию. С VI—VII вв. известны труды Прокопия Кессарийского, Агафия Миринейского, Менендра Феофилакта, Самокатты, особое место среди них занимает Прокопий Кессарийский. Его главные труды — «История войн Юстиниана с персами, вандалами, готами», «О постройках Юстиниана».

XI—XII вв. — время расцвета собственно византийской историографии. Появляются авторские, эмоционально окрашенные сочинения Михаила Пселла, Анны Комниной, Никиты Хотиаты и др., где историки из регистраторов фактов превращаются в их истолкователей. Исторические хроники приобретают черты исторического романа, что отвечало новым эстетическим вкусам читателей. Стираются границы между собственно историческими сочинениями и исторической прозой. Настроения людей по отношению к историческому знанию, характерные для времени, прекрасно выразил один из крупнейших византийских писателей второй половины X в., автор десяти книг «Истории» Лев Диакон: «...история словно воскрешает или вдыхает новую жизнь в умершее, не позволяя ему погрузиться и исчезнуть в пучине забвения, и признана важнейшей среди всех полезных людям вещей. В мое время произошло много необычных и чудесных событий: на небе являлись устрашающие видения, случались ужасные землетрясения, разражались бури, проливались неистовые ливни, бушевали войны и по всей вселенной бродили вооруженные полчища, города и страны сходили со своих мест, так что многим казалось, будто наступает перемена жизни и к порогу приближается ожидаемое второе пришествие Бога-Спасителя. Я решился не умолчать о полных ужаса и достойных удивления событиях, но поведать о них в назидание потомкам...»6.

Возрождение литературной традиции, заключавшейся в ориентации на шедевры античности в XI—XII вв., привело к появлению новых литературных сюжетов, художественных форм. Смело заимствуются в этот период сюжеты и формы и восточной литературы.

Появляются поэтические сочинения на народном, разговорном языке. Важной вехой в истории византийской литературы стало создание на основе цикла народных песен героического эпоса. Это была поэма о легендарном герое Дигенисе Акрите, в котором воплотился идеал воина — защитника границ империи от арабов. Образ героя ярко рисуется в отрывке из поэмы, где описано единоборство Дигениса со львом в присутствии императора:

…Назад герой отправился, но лев из рощи вышел,

И осе стоявшие вблизи перепугались сильно,—

Немало ведь в той местности свирепых львов встречалось,

И в страхе император сам искал спасенья в бегстве,

А Дигенис напал на льва, не медля ни минуты,

За лапу заднюю схватил его рукой умело,

Тряхнул с великой силою, поверг на землю зверя

И окружавшим показал, что лев лишился жизни.

Затем он поднял хищника рукою, словно зайца,

И императору поднес, сказав: «Прими добычу!

Тебе в подарок твой слуга поймал ее, владыка».


5. Заключение



Благодаря Византии ценности античной и восточной цивилизации были сохранены и переданы другим народам. Византийская культура осталась в духовной жизни греческого народа и других православных стран (Болгарии, Сербии, Грузии), а Московская Русь сохранила, усвоила, переработала и развила ее традиции. Культура Византии обогатила европейскую цивилизацию и культуру Ренессанса и внесла огромный вклад в дальнейшую историю культуры Европы.


Литература



1. Лихачев Д.С. Раздумья. М., 1991.

2. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций. М., 1996.

3. Тяжлов В.Н., Сапоцинский О.И. Искусство Средних веков: Византия, Армения, Грузия, Болгария и Сербия, Древняя Русь, Украина, Белоруссия. М., 1975.

4. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1999.

5. Донской Г.М. Задания для самостоятельной работы по истории Средних веков. М., 1992.

6. Лев Диакон. История. М., 1988.

2