Феномен двоеверия на Руси

Введение

Двоеверие-интереснейший культурный,психологический и исторический феномен. Под двоеверием следует понимать синкретическую народную религиозность, которая возникла после Крещения.

  В этом году празднуется 1020 лет со дня  Крещения Руси. В связи с этим возникает интерес к развитию христианской религии в нашей стране,а также древнерусской  языческой религии.

 Стоит отметить, что слово двоеверие несёт в себе негативный оттенок.

Это понятие появилось в Средние века.Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим богам. Сам термин подразумевает двойственность: разделение  христианского и  языческого. Этой  двойственности нет в термине синкретизм. Он,напротив, подчёркивает слияние.Термин «народная религозность» по сути синоним «двоеверия»,но носит несколько другой характер.

  Несколько слов о термине  « язычество». Зачастую его используют непрвильно.Как заметил Ю.Лотман, «церковные авторы пользовались термином  языческий(«поганый»)для без разбора для осуждения любой нехристианской деятельности,будь она действительно языческой,еретической, иностранной или чуждой в каком -либо другом отношении.» К тому же, он сугубо конфессионален и практически является ругательством. Я подчёркиваю, что  древнерусская культура не может рассматриваться как нечто неполноценное по отношению к христианству. Обе религиозные системы удовлетворяют потребность человека верить. Нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму.

 К сожалению, многие авторы смотрели предвзято на проблему  двоеверия.

Долгое время на  язычество и христианство пытались навесить ярлыки, не понимая сложности изменения в духовной сфере. 

  Н. М. Гальковский,автор книги « Борьба христианства с остатками язычества»,  

«принял модель двоеверия как конфликта и настаивал на том, что язычество является частью народной религии, хотя и отрицал, что крестьяне были язычниками сознательно.(Ив Левин «Народная религия в истории России» стр.14) По мнению Гальковского,народ плохо знал  христианское вероучение, не  замечал своего двоеверия.

  Однако были и другие мнения. Д.Оболенский предложил 4 уровня взаимодействия между официальным православием и народной религией. На первом  уровне взаимодействия церковные догматы становились популярными.  На втором уровне люди принимали  христианские идеи и выражали их на языке   

фольклора, в частности в народных духовных стихах(калики). Третий уровень состоит из  языческих пережитков.Четвёртый уровень составляет дуалистическая ересь богомильства, для искоренения которой объединились церковь и государство. Он отметил, что народная религия не была тождественна язычеству, считая, что

 отношения церкви и народа не были по преимуществу враждебными. В то же время  Оболенский продолжал оценивать народную религию по мерке наиболее просвещенного и философского варианта  христианства. 

  Советские учёные марксисты и западные феминистки возражали против ссылки на невежество народа, доказывая, что  большинство сознательно и стойко придерживалось язычества вопреки церкви. 

  Б.А. Рыбаков полагал, что отношения между  церковью и народом   были    враждебными.

Государство приняло  христианство, чтобы использовать церковь как инструмент социального контроля над крестьянами и низшими городскими классами.

  Во времена гласности некоторые советские учёные рискнули порвать с концепцией классового антагонизма. Ю.В. Крянев и Т.П.Павлова отказались от идеи открытого конфликта, но подчёркивали, что пессимистическое и аскетическое христианское мировоззрение было чуждо оптимистическому, реалистическому и демократическому духу традиционной русской  языческой культуры.

  В.Г. Власов признавал за  христианством большое влияние, отстаивая идею «доровольного и стихийного принятия   христианства,но допуская, что народное православие было далеко от ортодоксии,о чём сведетельствует сохранения двоеверия. Во многом он  вернулся к позиции Е.В.Аничкова, видя в      

крестьянской религии  языческое мировоззрение, перелитое в христианскую форму. 

 Семиотическая школа Б.Успенского и Ю. Лотмана выдвинули идею о том, что неотъемлимой сущностным свойством русской  культуры  является двойственность. В их «бинарной» системе с субъективной точки зрения носителя языка исходным  является противостояние, конфликт  между старым и  новым. В Средние века «старым» было язычество, а «новым»   христианство.   В то время как носитель языка мог бы осудить и отвергнуть «старое», сама эта противоположность сохраняла  «старое» живым.

 Б.Успенский применил эту теорию к конкретному явлению-культу св. Николая, объясняя черты через  дохристианский культ Волоса.

 Феминистки отрицали положительный образ христианства. По мнению Мэри Матосян и Джоанны Хаббс,  христианство -это «мужская» идеология, направленная на подавление «женской» языческой системы верований. Церьковь не одержала полной победы,так как женщины смогли изменить содержание новой религии в соответствии с содержанием и обрядами своей  языческой традиции.

 Видно, что большинство исследователей придерживаются двухсторонней модели, высказывая мнения «за» или «против»,  что не способствует объективности. « Сами  учёные становились на сторону или христианства, против невежества и суеверия, или язычества против эксплуатации и нетерпимости.»(там же, стр.18) Ив Левин пишет, что  учёные стремились отделить языческое от провославного(это не всегда возможно), «не допуская частичных совпадений, или возможности развития верований, которые были бы   близки и к языческим представлениям. Церковному православию противопоставляются то политеистические верования,то суеверия, то духов предков, до колдовство. Ещё одна проблема-это склонность исследователей опираться на фольклорные  данные 19-20вв.для реконструкции древнеславянских религиозных представлений.Из-за этого многие данные не точны.

  Нужно учесть «христианское происхождение»материалов о христианское.

«Мы узнаём о низших классах общества только в тех случаях, когда они пересекаются с элитой и с точки зрения элиты.»(там же,стр.22) 

 В целом Ив Левин считает, что двустороняя концепция двоеверия должна  быть  заменена более утонченной. Нужно раскрывать значение обычаев и обрядов в средневековом контексте. В новом виде термин «двоеверие» должен  быть  лишён уничижительного оттенка. Двоеверие должно пониматься как сознательная практика  христианского и языческого одним человеком.

  Такова краткая историография данного вопроса. Исследований немало, но не все из них соответствуют требованиям, которые продиктованы самим феноменом двоеверия.

 В своей курсовой работе я планирую рассказать о примерах преемственности язычества и христианства. А также коснутся вопроса эволюции религиозных представлений русичей.



                       Языческая религия Руси

О языческих верованиях мы знаем немногого. Христианские проповедники уничтожали  не угодные упоминания о  язычестве. "Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, вероятно, приложил руку к уничтожению рукописей, подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами"

 Б.А. Рыбаков утверждает, что «по существу мы из общей массы славянских и иноземных источников можно почерпнуть лишь несколько имён богов и богинь»(« Язычество древних славян», стр.39)

Ситуация усугубляется разнородностью языческих культов. Рыбаков 

цитирует Гельмонда.Он  в 1170е годы писал: « У славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются  одних и тех же языческих обычаев ...Среди многообразных божеств, которым они поле, лес, горести и радости, они признают и единого бога.» «К исходу 1 тысячелетия н.э восточнославянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениям: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся богам, которые владычествовали над всем и всеми.» (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр.41)

  Не можем судить мы и о количестве богов.Нередко наблюдается слияние двух или нескольких божеств в одно.Или одно имя вытесняет другое полностью при сохранении прежних функций старого божества.Кроме того, « существовало разделение на племенных богов и мелких божков.»

 В перечне 980г. есть только одно женское – Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте после собаки Симаргла. Значит, уже тогда  выделялись определенные боги с определенными функциями.

  А вот  как в хронологическом порядке    расставлены этапы славянского язычества в «Слове об идолах»

1.Славяне кладут требы упырям и беригиням.

2.Почитают Рода и Рожаниц

3.Культ Перуна

4.После Крещения молились как пантеону богов возглавляемых Перуном, так и Роду. 

 Первые божества не являются  персонифицированные божествами
Первая эпоха - поклонение и принесение жертв упырям и берегиням. И те, и другие поставлены во множественном лице, значит эта не персонифицированные божества. Упыри и берегини - древние архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего его. Они единственные представители внешнего мира, здесь, в этом архаичном пласте природа дифференцируется не по таким категориям, как рощи и источники, солнце и луна, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым тоже нужно “ класть требы “, и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили свою доброжелательность к человеку. 
 Весьма интересен культ Перуна. Иногда он водвигается на 1 место , а иногда теряется   в списке божеств. Лев Гумилёв пишет, что культ  Перуна с жертвоприношениями был учреждён где-то на границе с Киевской Русью(стр.597) И Перун скорее почитается наравне с другими. Славяне продолжают превозносить Рода. Перун же бог войны и грома. Возможно, культ  Перуна был введён князем Владимиром, чтобы переход на новую веру не был таким болезненным. Е.М. Аничков предполагает, что культ Перуна был выдвинут на 1 место только с развитием государственности. 

 Так или иначе, перед Крещением в основном почитались следующие боги: 

Перун, Хорс, Стритбог, Симаргл, Макошь. Все они выражают природные верования славян.

  

                        Крещение Руси

Крещение - это, бесспорно, большой поворот в истории нашей страны. Но,на мой взгляд церковь преувеличивает положительные моменты принятия православия. "Русской культуре значительно больше тысячи лет, она одного возраста с русским народом. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке".( Д.С. Лихачёв «Язычество древних славян»,стр.76)

  Ведь просто так принять религию невозможно.Её нужно «переработать», инкорпорировать в жизненное пространство, и подчас и отказаться от некоторых     элементов. Религиозный и культурный синтез невозможен без прочного  фундамента.

  Имеет смысл остановиться на личности князя Владимира. « По своим личным поступкам Владимир не мог претендовать не только на святость, но и на уважение. Он публично изнасиловал пленную княжну Рогнеду, предательски убил брата Ярополка, заманив его в шатер, где были убийцы-варяги ,установил в Киеве обряд человеческих приношений Перуну»( Л.Н.Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь»,стр.226) Зачем же далёкому от религиозного мира князю понадобилось крестить Русь? Согласно «корсунской легенде» Владимир принял православие в обмен на руку византийской царевны Анны, однако Шахматов доказал, что это не так. (А.А. Шахматов, стр.133-161)                                        Думаю, принятие христианства было выгодно для укрепления статуса князя и развития торговых отношений с Византией. Всем известна легенда о выборе веры. Она описана в Повести временных лет под 986г. Её сюжет явно откуда-то заимствован.  «После двух болгарских неудач: похода Святослава на Дунай и похода Добрыни проблема союзников стала сверхактуальной. Но и она решалась путём принятия того или иного исповедания, игравшего роль политической программы.»(Л.Н.Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь»,стр.210) Следовательно, решение о принятия православия было скорее политическим. Оно не было связано с личными религиозными представлениями князя. Принять ислам  Владимир отказался из-за запрета пить вино. «Дело было в ритуале общения с дружиной- совместной трапезе, на которой обязательно пили хмельные  напитки. Отказ от традиции совместных пиров сулил князю потерю дружины, которая усмотрела бы в этом оскорбительное пренебрежение» ( там же,стр.211) С католиками князь вообще отказался разговаривать, сославшись на то, что прежние контакты не дали результатов. Видимо, он имел в виду отказ Ольги принять католицизм.

Иудеям же он сказал так: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты богом и рассеяны: если бы ваш бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям. Или и нам того желаете?»

  Короче говоря, у князя были причины, чтобы крестить Русь. И замечу, что они не были связаны с внутренней жизнью страны. Для большинства людей новая религия казалась скорее чуждой. К тому времени христианство было совсем не изученной религией. 

  Считается, что крещение Руси началось в Киеве. И послал Владимир со словами: «"Если не придёт кто завтра на реку - будь то богатый или бедный, нищий или раб - да будет мне враг. Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре". 
(Н.С. Гордиенко  «Крещение Руси. Факты против легенд и мифов»,стр76 ) В этом отрывке виден не только приказной тон князя, но и то, что христианство приняли приближенные к знати. Очевидно таких было немного.
 «Всякое правдоподобие требует предполагать, что было некоторое, а может быть и не малое количество таких, которые остались глухи к проповеди, и в глазах которых князь и бояре были отступниками от староотеческой веры. Одни из таких людей могли быть заставлены повиноваться или даже прямой силой, а другие, вероятно, не были заставлены никакими средствами и, или искали спасения в бегстве, или сделались, так сказать, языческими мучениками» (Б.А. Рыбаков( « Язычество древних славян»,стр.56). И всё же Киев принял факт крещения спокойнее, чем другие города. Полагаю, это связано со спецификой населения Киева. «Каждый славянин или варяг, приехавшей в Киев и желавшей  там жить мог это сделать, приняв православие…Из их среды получил самых верных и храбрых воинов»( Л.Н.Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь»,стр.228).                                                                                                                                                В других городах всё проходило иначе. Например, Новгород. Его крещение было весьма драматичным. « В Иоакимовской летописи приведены слова одного из киевских миссионеров. Он утверждает, что новгородцы собрались на вече и постановили: своих богов в обиду не давать!» ( Кир Булычёв «Тайны Руси», стр. 67) После отчаянного боя на улицах город пал.                                Отсюда следует, что народ воспринимал православие негативно. Он не чувствовал духовной потребности в новой религии, поэтому формально христианские обряды по содержанию оставались языческими.  

       Интерпретация  христианской религии на Руси. 

Мы выяснили, что христианское и языческое тесно переплетались между собой. Если говорить о временных рамках двоеверия, то оно чаще всего они  определяется 13-14 веками. Однако, элементы двоеверия сохранялись и до 20 века. « Русские оставляли последнюю жменю колосьев («Волосу на бородку»)

 В Стоглаве (церковный   собор 1551г.

постановления, которого составили сборник, состоящий из 100 глав) отмечается, что даже священники совершали обряды чисто языческого характера: «клали под престол соль на несколько недель, а потом давали на врачевание людям и скотам, то же проделывали и с мылом.» 

Новообращённые православные священники не могли отличаться истинным благочестием. Церковь приняла  христианство  лишь с формальной  стороны. «Весьма многозначительна история с черноризцем Еразмом, который имел большое богатство, но всё его истратил на церковные нужды: оковал много икон… И дошёл до последний нищеты и все стали пренебрегать им . И стал он не радеть о  житии своём, во всяком пренебрежении проводил дни свои…Значит не для ради спасения души тратил своё, а для вознаграждения. Взгляд Еразма связан с языческой системой ценностей. Отрицательная оценка обусловлена тем, что  богатство было истрачено  на церковные нужды, а не на людей, как того требовал дохристианский обычай». (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 153).Таким образом, форма в большой степени заменила содержание. С точки зрения Фроянова в социальной системе Древней Руси церковь не столько ведущее, сколько ведомое учреждение. Поэтому она не могла играть роль ускорителя в области социального развития. Втянутая в сутолоку общественной  жизни, обременённая многочисленными гражданскими функциями церковь не имела достаточного времени и сил, чтобы сосредоточить свою деятельность на распространении  христианства и его утверждении над язычеством», в чём «заключается она из причин устойчивости языческой религии в домонгольской Руси.  

 Ярким примером двоеверия могут служить праздники. Очень многие из них известны и сейчас.  « В пасхальную неделю совершались поминки на кладбище, во время которых пили сами и "угощали" покойников. Они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи...( В.В. Болотов « Лекции по истории древней церкви», стр. 87)

   Самым известным славянским праздником, распостранённым и сегодня является Иван Купала, который приходиться на день рождества Иоанна Крестителя. А сырную седмицу( масленицу) широко отмечают и в наши дни. Люди продолжают печь блины, древние символы солнца. На Руси существовал свой календарь, который складывался из дат работы на полях. Церковь придала ему религиозно-христианский характер. Получились святцы, где весьма интересно переплетаются  христианские и языческие мотивы. К именам святых обязательно прибавляют какое-то  наименования. Например, Герасим Грачевник, Василий Капельник. В целом язычество было вытеснено в мир  творчества. И песни, и танцы оставались связанными с богами, приобретая более-менее  христианскую окраску. 

  Культ православных святых напрямую связан с язычеством. Впитав традиции дохристианских верований, они   заняли  богов и мелких божеств. Оберегали, лечили болезни, помогали в делах. В образе библейского пророка Ильи отчётливо просматриваются черты Перуна. Ильёй Громовержцем называют его в народе. Ему адресованы молитвы о дожде. День памяти Ильи Пророка приходиться на перунов день-2 августа. Епископ города Миры Ликейские, почитаемый как  Николай Чудотворец, превратился в Николу – покровителя земледелия и урожая. Именно его называют вторым после Бога заступником. 

Косму и Дамиана «сделали» целителями кур, и покровителями кузнечного дела. 

 Главным объектом поклонения стала Дева Мария, несмотря на то, что православная церковь не признает догмат о не порочном зачатии Иисуса. Не трудно предположить, что в народном сознании она заняла место Матери Сырой Земли и женских божеств. Она-покровительница, заступница, помощница. Её называют «Споручницей грешных», «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов". Именно в православной традиции принято просить помощи и избавление от болезней у святого или заступничества о целом городе. Представления о бесах и ангелах пересекались с верой язычника в духов. 

 И даже после принятия православия отношение с Богом продолжали строиться по архаическому принципу: « Даю тебе, чтобы ты мне дал.» И. Я. Фроянов пишет: « На этот счёт имеются любопытные сведения, содержащиеся в « Слове о злых духах»- церковно-учительном  памятнике Древней Руси. Когда какое-нибудь к нам зло придёт – тогда поносим    бога. (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159). Бог не стал пониматься как нечто абсолютно положительное. Понятия о боге, который сопутствует в битве, сборе урожая, домашнем хозяйстве остались. « Княжеские распри обычно завершались битвами. Враждующиеся между говорили друг другу: «Бог нас рассудит» 

В конечном итоге побеждал, по их убеждениям, тот на чьей стороне был бог, а следовательно и  правда. Всё это живо напоминает языческое «поле» - поединок, посредствам которого разрешались взаимные споры. 

   Не  стоит думать, что такого рода  синкретизм является лишь  чем-то крестьянским, сугубо народным. Женские из русской знати и после крещения практиковали ритуальные пляски-русалии. Московский князь Иван в 1545г. ездил в Коломну сеять гречку, ходить на ходулях, наряжаться в саван. Б.А. Рыбаков так комментирует этот факт: «Здесь всё связано в единый аграрно-магический комплекс: увеличение человеческого роста ходулями было связано с магическими представлениями о высоте будущих колосьев, а саван с культом предков, лежавших в земле и помогающих плодородию земли» (« Язычество древних славян», стр.110)  

   Спустя  несколько веков после принятия христианства стала происходить фетишизация креста. « Так выйдя из темницы,  князь Всеслав сказал, обратившись к кресту: « О крест честной! Так как я верил в тебя, ты и избавил меня от этой ямы»  Крест стал восприниматься сам по себе как сакральный символ, выражающий веру в лучшее, знак объединения народа

 Обряд крестоцелования  по началу осуждался церковью. Митрополит Фотий писал: «христьянину православну не дан честный крест в роту».  Духовенству запрещалось присягать, и до 1917г. священники были свободны от присяги в суде. Сам обряд крестоцелования не проводился духовенством. В 16в. духовник царя в палату крест, предназначенный для присяги, и высылался из палаты. Договор, бывший предметом присяги, клали на блюдо. Церковно- этикетные наслоения постепенно скрыли магическую природу обряда крестоцелования»  

  Магическое отношение к целованию креста проявлялось в том, что насильное целование всё равно считалось действительным. Смысл обряда – единение того, кто целует крест, с договором. Поцелуй – символ этого единения, «цельности».  Можно в этом увидеть отголоски и более древние запреты на нарушение клятв.               

  Культ Параскевы Пятницы наиболее ярко показывает круг древнерусских представлений о женском божестве. В ней главным образом видели покровительницу женских занятий. Св. Параскева запрещала прясть в пятницу, в день недели, специально ей посвященный. Есть явное сходство с образом богини Макошь. Однако, Ив Левин не склонна оценивать эту связь так однозначно. 

  «Кажущиеся сходство между образами Параскевы и Макоши является результатом порочного круга в ходе исследований…Сталкиваясь с нехваткой информации , исследователи реконструировали культ Макоши на основе этнографических свидетельств о культе св. Параскевы. 

(Ив Левин «Народная религия в истории России» стр.143) 

У других славянских также распространен этот культ, хотя богиня  Макошь у них не была известна. Ив Левин старается найти специфический православный источник этого культа. Я полагаю, здесь стоит говорит об определенном наборе специфических черт, свойственных святым девам и женским божествам, не зависимо от принадлежности к той или иной религии. Такое сходство мы можем наблюдать во многих образах.                                                         Христианство было оторвано от бытовой стороны жизни. О ней не нашлось чётких предписаний. Неудивительно, что на этом уровне сохранялось двоеверие. Церковь не хотела полностью истребить язычество. Скорее, упрочить положение новой религии на основе старой. Большинство православных храмов стояло на месте языческих капищ. В Греции и на Руси было множество домовых церквей . « Всякий дом имел своих богов; всякий бог покровительствовал только одной семье и был богом только в одном доме…Домовые церкви превратились в своеобразные домовые святыни». (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159).  И вообще память о месте с магической силой очень долго сохраняется в сознании людей. До сих пор в карельских деревнях ставят иконы рядом с деревьями и ручьями. Это свидетельствует о том, что мир природы не мог быть выброшен из повседневной жизни людей. Наоборот, природа продолжала обожествляться, но уже в другой форме. Народ считал это традицией, а не язычеством. Так сформировался особенный религиозный мир  древнерусской культуры. 

                        Заключение

Синкретизм язычества и православия уникален тем, что он создал собственное особое культурное пространство. Церковные предписания не могли охватить  всех сфер жизни. Народ осознавал себя частью природы. Идея отрицания мирского на русской почве понималась  не так, как в других странах. Православие приняло в свой культурный и духовный пласт языческие верования, включив  их в  вероисповедный культ, которые и по сей день на «приходском» уровне составляют суть этой конфессии. 



                  Список литературы

Гордиенко Н.С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Л.,1986

Гумилёв Л.Н. « Древняя Русь и Великая степь» М.,2006

Булычёв Кир «Тайны Руси» М., 2003

Левин Ив «Двоеверие и народная религия в истории России» М.,2000

Лихачёв Д.С. «Язычество древних славян» М.,1994

Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества» М.,2000

Носова Г.А. «Язычество в православии» М.,1975

Болотов В.В.«Лекции по истории древней церкви» М.,1994

Фроянов И.Я. « Начало христианства на Руси» Ижевск, 2003

«Сила духа» Православный календарь. 

 Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян» М.,1994







1