Смыслоопределяющая функция религии в социальной жизни человека

Содержание



1. Смыслоопределяющая функция религии в социальной жизни человека

2. Милосердие и благотворительность в традиционных российских конфессиях

Библиографический список


1. Смыслоопределяющая функция религии в социальной жизни человека



Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Религия конституирует отношение человека к сверхъестественным, потусторонним силам. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе.

Всякое религиозное учение оформляется в процессе ответов на три взаимосвязанных вопроса:

а) есть ли Абсолют (Бог)?

б) как его познать?

в) как к нему практически относиться? 

В зависимости от характера ответов на эти вопросы определяется понимание сущности религии. Наиболее известны следующие определения:

а) вера в сверхъестественное (Плотин),

б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия,

в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлеермахер),

г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер), 

д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор),

е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер),

ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс),

з) чувство священного (Дж. Хаксли),

и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд),

к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д.Фишер),

л) вера в судьбу (Д.Б. Пратт),

м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед),

н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи).

Безусловно, одно взятое в отдельности определение не может передать всю полноту сущности религии, как совокупности отношений между человеком и Абсолютом. Каковы бы ни были различия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия является средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью».

Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом. В зависимости от направлений поиска Абсолюта религии можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические. Эгоцентрическая религия предполагает в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида со своим подлинным «Я» как вселенносоразмерным микрокосмом на основе принципа «Познай самого себя». Подчас индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в «Я» вся историческая смена людей, начиная с Адама и Евы. Этот вид религии способствует духовному совершенствованию, раскрытию творческого потенциала личности.

Социоцентрическая религия отражает стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству своих сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Основные разновидности социоцентрической религии – культы личности, государства, партии, избранного народа или социального класса, техники, науки. Процесс совершенствования индивидуальности человека может стимулироваться или тормозиться в зависимости от основных положений этой религии.

Космоцентрическая религия ориентирована на установление (восстановление, воспроизводство) связи людей с Богом, богами, энергетическим центром Вселенной, средоточием всех космических сил. Многие школы буддизма отрицают существование бога. Согласно их учению человек постоянно связан с космическим первоистоком и имеет возможность спастись через приближение к оси «колеса жизни», т.е. достигая состояния полного покоя (нирваны). Космоцентрические религии существуют в формах теизма, пантеизма и атеизма.

Подразделение религий на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические позволяет применять понятие религии как по отношению к отдельному человеку, так и по отношению к большим социальным группам, обществу.

Религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться:

а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению;

б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала – непосредственной связи;

в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей.

Религия выполняет ряд функций и играет важную роль в обществе. Выделяются следующие функции религии: мировоззренческая, коммуникативная, регулятивная, компенсаторная, культурнотранслирующая, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Религия вооружает верующих определенным мировоззрением, имеющим особенности в зависимости от вида религии. Система взглядов на человека, общество, природу получает отражение в миропонимании (объяснение мира в целом и отдельных процессов и явлений в нем); миросозерцании (отражение мира в ощущении и восприятии); мирочувствовании (эмоциональное приятие или отвержение); мироотношении (этическая оценка) и т.д. Религиозное мировоззрение раскрывает смысл и цели жизни человека. Оно помогает верующему подняться над ограниченностью бытия, делает его жизнь осмысленной и одухотворенной, мотивирует его поведение.

Коммуникативная функция религии осуществляется в процессе реального общения. Обмен информацией, ритуальное взаимодействие между верующими осуществляются в соответствии с определенными требованиями, моральными нормами, выполнение которых позволяет создать атмосферу любви, уважения, дружелюбия.

Регулятивная функция религии проявляется в том, что деятельность, сознание и поведение верующих людей определяются религиозными идеями, ценностями, традициями, обычаями, установками, мнениями.

Культурнотранслирующая функция проявляется в сохранении и развитии некоторых слоев культуры (письменность, архитектура, музыка), имеющих религиозную направленность. В то же время деятелями церкви уничтожалось культурное наследие, имеющее антирелигиозный характер.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция религии состоит в том, что религия в одном случае, сплачивает верующих людей, а в другом – разъединяет их. Объединение происходит в случае принадлежности людей к единому вероисповеданию. Противоположная тенденция наблюдается тогда, когда в обществе происходит противостояние различных конфессий, что вызывает у людей недоверие, подозрение и вражду по отношению к инаковерующим.

Легитимирующе-разлегитимитирующая функция заключается в утверждении законности некоторых институтов, государственных, политических, правовых, отношений, норм и отрицании правомерности некоторых из них. Легитимирующая функция религии проявлялась, например, в освещении церковью царской власти. Примером разлегимитирующей функции религии является прошедшая под религиозным лозунгом революция в Иране, когда на смену светской власти к руководству страной пришли высшие духовные лица.

Компенсаторная функция заключается в том, что из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального, религия выполняет роль иллюзорного компенсатора. Согласно религиозным канонам провозглашается равенство всех людей перед Богом, что облегчает психологическое состояние людей, находящихся в тяжелых социальных условиях. Решение всех неразрешенных проблем переносится в иллюзорный потусторонний мир.

Религия является универсальной формой общественного сознания. Если наука, философия, искусство опосредованно влияют на поведение людей, то право, мораль, идеология непосредственно определяют человеческое поведение. Универсальность религии проявляется в том, что будучи способом духовно-практического и чисто духовного освоения человеком любой сферы его жизнедеятельности, она оказывает как опосредованное (воздаяния, исходящие от Божества), так и непосредственное (наказания и поощрения, исходящие от служителей религии) влияние на поведение людей.

В отличие от науки, достигающей наилучших результатов в изучении окружающей действительности, религия играет ведущую роль в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса.

Религия предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей, как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение длительного времени религия накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия.

Религия в исторической культуре человечества предстает сложным и многообразным духовным явлением. Она, пронизывая всю нравственно-этическую сферу жизни людей, наполняет ее высшим смыслом. Она выполняет и вполне определенную социально-регулятивную роль. Оказывая значительное влияние на процесс становления личностного сознания, религия содействует социальной интеграции общества. 

Э. Дюркгейм, указывая на специфику социальной функции религии, отмечал, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Он полагал, что категории всецелости, общества и божественности являются различными аспектами одного и того же понятия «божественное социальное», а религия представляет идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо религии – в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя определение религии как связи человека и общества с Абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, благодаря которым индивид и социальные группы приобретают необходимую целостность.

Религия стремится достичь подлинного бытия, преодолевая все пороки и несовершенства, предостерегает людей от ошибок. Она указывает цели и средства, намечает пути к гармонии и совершенству.

По мнению М. Вебера, религия – основа ценностной рациональности: в рамках религии возможно формирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности.

В религиозной морали выступают две группы ценностей: человеческие и сверхчеловеческие. Смысл человеческой жизни заключается в религиозном служении. Утверждается, что только соответствующее религиозным канонам поведение, может быть нравственным.

Как специфически-мировоззренческая форма сознания, религия имеет два уровня состояния: рациональный, представляющий систему понятий и представлений о мире и чувственно-эмоциональный, выражающийся в различных обрядах и т.п. Эти уровни религиозного сознания представляют собой духовно-социальную систему ценностей общества, в которых выражается потребность людей в интимно-эмоциональном переживании причастности своего сугубо личного существования с существованием Всеобщего мира.

Э. Фромм писал, что в религии могут проявиться две тенденции: авторитарная и гуманистическая. В первом случае проявляется авторитарная природа религии. Бог, олицетворяя высшую силу и власть, находится вне человеческого мира и управляет им. Во втором случае раскрывается гуманистический потенциал религии. Несмотря на трансцендентность бытия Бога, он не господствует над человеческим миром. Человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он обязан раскрыть свою божественную сущность, постоянно выходя за свои пределы, приобретая новые возможности. Вера в безграничные человеческие возможности человека способствует постоянному развитию и совершенствованию его личности. 

Религия является одной из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида. Она способствует космизации человеческого бытия, широко раздвигая рамки земного существования. Бурное развитие научного знания в XYIII-XIX вв. породило у многих мыслителей скептическое отношение к религии. Предполагалось, что в ближайшем будущем религиозное мировоззрение окончательно уступит место научным взглядам на природу, общество и человека. Однако общественное развитие в ХХ веке не подтвердило прогнозов о неминуемом крушении религиозной системы ценностей. Жизнь показала, что религию нельзя рассматривать как пережиток общественного сознания и что ее роль в обществе, как важного социального института, сохраняется.

Россия – страна, отличающаяся исключительной множественностью и многообразием религий. Современные исследователи насчитывают свыше семидесяти религиозных направлений, исповедуемых более 150 народами России. Чисто условно к числу «основных» или традиционных российских религий следует отнести: православие, ислам, буддизм, иудаизм. Рассмотрим, как идеи милосердия и благотворительности получили отражение в учениях этих конфессий.



2. Милосердие и благотворительность в традиционных российских конфессиях

религия функция милосердие благотворительность

В восточно-христианской церкви с момента ее возникновения традиционно важное значение имели милосердие и благотворительная деятельность. В православном учении считалось, что в познании бога участвовали чувства человека не только «физические» (зрение, слух и т.п.), но и «духовные» - любовь, скорбь, сострадание и т.п. На пути к богу сострадание к другому человеку, милостыня играли функцию «спасения».

В Византии милосердие почиталось особой добродетелью. Проявление милосердия включало готовность подать милостыню убогому, оказание сострадания увечному. При византийских монастырях имелись странноприемные дома и больницы.

Принятие христианства способствовало повышению уровня нравственности древнерусского общества. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему. Реализация этой заповеди направлялась преимущественно в одну сторону: «любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали милостыню» – отмечал В.О. Ключевский. По мнению различных исследователей, благотворительность в России изначально была необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше нужна была самому нищелюбцу, чем нищему. Считалось, что подача милостыни способствовала повышению уровня духовного совершенствования благотворителя.

Вводя православное христианство на Руси, князь Владимир воплощал в жизнь положения христианского учения о милосердии к людям, заботы о ближнем. По свидетельству Начальной летописи, он велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье, и питье, и деньги из казны». Тем, кто не мог ходить, князь велел на телегах привозить хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас. Стремясь придать благотворительной деятельности организованный характер, князь Владимир в 996 г. издает Указ, в котором общественное призрение поручалось попечению и надзору духовенства в лице патриарха и других подчиненных ему церковных структур.

При князе Владимире появляются «богадельни, гостиницы, дома странноприимства, лекари и все люди увечные … были подсудны одним Епископам». На их содержание определялась «десятина» (от хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.).

Инициативу по оказанию помощи нуждающимся людям с самого начала взяла на себя православная церковь и сохраняла ее до правления Петра I. 

В православном учении концепция милосердия занимает центральное место. В нем милосердие понимается как образ жизни церковного организма. Милосердие несовместимо с прагматизмом. Оно оказывается не во имя себя или даже другого, а ради всевышнего. Посредством милосердной деятельности устанавливаются бытийные связи со сверхличными началами, с Богом. Следование по пути проявления милосердия и является путем к спасению. Милосердие предстает как общечеловеческая норма и ценность. Милосердие – это путь любви между людьми, это открытость и сердечность в их отношениях, в основе которых лежит уважение и соблюдение человеком прав других членов общества.

Постепенно православные храмы и монастыри становятся центрами благотворительности, размах деятельности которых был иногда весьма впечатляющим. Перед нашествием татаро-монгол в Киевской Руси насчитывалось около 120 монастырей. Помощь, оказываемая нуждающимся, была разнообразна. Она выражалась в постройке жилища, и в выкупе пленных, и в обучении ремеслам и в обеспечении необходимыми продуктами питания. При монастырях строились также больницы и богадельни, деятельность которых имело значение не только практическое, но и нравственно-воспитательное.

В Х-ХIII веках получила распространение социальная помощь не только через монастыри, но и через приходы. Церковные приходы с помощью прихожан призревали сирот, беспомощных стариков, инвалидов, помогали бедным одеждой и продуктами, иногда буквально спасали от голода целые деревни, лечили, учили, врачевали душевные раны. Приходы сыграли большую роль в распространении грамотности и в защите слабых от сильных (особенно женщин от тиранов-мужей). Для детского призрения при богадельнях устраивались приюты для подкидышей и сирот.

В домонгольский период церковная благотворительность существовала наряду с частной милостыней и светским попечением о бедных. В период же татаро-монгольского нашествия милосердная и благотворительная деятельность осуществлялась лишь духовенством, которое было освобождено от татарских даней и поборов. В монастырях находили приют и получали помощь тысячи людей.

Со второй половины XIY в. получили распространение монастыри нового типа – с крупным землевладением и хозяйством. Монастыри-вотчины скупали землю и становились крупными землевладельцами, они приобретали функции сильных, «могутных», которыми обладали раньше только князья.

В этот период важное место в деятельности монастырей занимало бесплатное обучение грамоте бедных детей, сирот. В этих целях открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Так, Виленское Св.Троицкое Братство организовывало обучение «убогих сирот» русскому, греческому, латинскому и польскому языкам, поддерживало материально «людей ученых, духовных и светских, для школьной науки». На Рождество и Пасху братство давало милостыню нищим, больным, заключенным.

В годы правления Петра I церковная благотворительность была поставлена под жесткий контроль. Дело общественного призрения все более приобретало государственный характер. Все большую роль в деле социальной помощи нуждающимся людям стали играть государственные и частные благотворительные структуры.

Тем не менее милосердно-благотворительная деятельность православной церкви и в послепетровский период не прекращалась. В рамках благотворительных обществ при Русской православной церкви функционировали больницы и лечебницы для тяжелобольных, психически больных, инвалидов, в которых обслуживающий персонал состоял из сестер и братьев милосердия из числа мирян и послушников монастырей. В столовых и чайных нуждающиеся питались бесплатно. В церковно-приходских школах и производственных мастерских велось бесплатное обучение детей из бедных семей грамоте и какому-нибудь ремеслу.

Активное участие в начале ХХ века Русская православная церковь принимала в благотворительном движении за трезвость. На благотворительные боны (чеки), которые распрстраняло общество борьбы за трезвость, можно было приобрести только продукты питания и запрещалось получать винно-водочные изделия.

В советский период благотворительность как одна из форм социальной помощи была официально запрещена. Государство взяло на себя заботу о социальном обеспечении и социальном страховании населения. В 1990 г. официальный запрет на благотворительную деятельность был отменен и в настоящее время сфера и объем социальной помощи нуждающимся Русской православной церкви заметно расширились. Появилось много православных благотворительных фондов и обществ, которые оказывают индивидуальную и групповую (беженцы, мигранты и т.п.) помощь, финансирует социальные программы благотворительного характера. Значительное число верующих участвует в милосердно-благотворительной деятельности. Наиболее организованно милосердно-благотворительная работа проводится в епархиях, в большинстве которых имеются социальные комитеты, комиссии, фонды и отделы, занимающиеся вопросами благотворительности и социального служения. Многие епархии оказывают постоянную помощь детским домам, яслям и приютам. Они также организовали сеть благотворительных столовых и богаделен, патронажных служб и магазинов для неимущих. Не остаются без внимания и помощи больницы, общества инвалидов и тюрьмы. Отдел церковной благотворительности и социального служения оказывает епархиям, приходам и монастырям регулярную материальную помощь и консультативное содействие. В нем издается ежемесячный вестник «Диакония», который получают все епархии.

Необходимо отметить также милосердно-благотворительную деятельность различных православных братств и сестричеств, объединенных в Союз православных братств, Всецерковного православного молодежного движения, Православного общества «Радонеж», Православного благотворительного братства во имя Всемилостливого Спаса, Православного просветительско-благотворительного братства «Сретенье», Союза «Христианское возрождение» и др.

Кратко назовем основные направления деятельности Русской православной церкви в сфере социальной помощи населению.

1) Медицинские программы. При содействии Русской православной церкви открываются больницы и госпитали, в которых получают медицинскую помощь малообеспеченные, одинокие и престарелые люди. Специально подготовленные для оказания медицинской помощи кадры, обладающие не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах. Специфика деятельности таких специалистов заключается в том, что оказывая необходимую медицинскую помощь, они приобщают больных к истинной вере, нормализуют их психологическое состояние.

2) Антиалкогольная программа. Работа в этом направлении проводится по принципу «семейных общин трезвости», где в процессе лечения алкоголиков проводятся беседы и консультации с их родственниками в целях создания необходимого психологического климата в семье, способствующего выздоровлению больного. В конце 90-х гг. работало 25 семейных клубов.

3) Работа с заключенными. Во многих исправительно-трудовых колониях духовные лица общаются с осужденными. В ходе задушевных и непринужденных бесед священнослужитель или верующий – мирянин строит, как правило, свое общение на нравственно-психологичекой основе, исключающей укор, назидание с позиции морального превосходства, негативную оценку личности осужденного. Такой подход, когда правонарушитель отделяется от своего преступления и принимается как жертва злой воли, когда проявляется высокий уровень сочувствия и сострадания, позволяет создать духовному лицу нравственно-психологическую атмосферу, в которой открыто проявляются искренность, сердечность, взаимопонимание людей, что способствует моральному оздоровлению заключенных.

4) Оказание консультативной и материальной помощи беженцам и вынужденным переселенцам.

5) Оказание помощи жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций.

Весьма характерно, что милосердная и благотворительная деятельность проводится среди людей независимо от национальной и религиозной принадлежности, что способствует гармонизации национальных и этноконфессиальных отношений.

6) Помощь престарелым и инвалидам. Забота о престарелых больных, инвалидах постоянно находится в фокусе внимания представителей Русской православной церкви. Типичным примером этого является деятельность православного общества «Надежда и спасение», члены которого оказывают разнообразную помощь престарелым людям на дому. Это общество проводит также благотворительные вечера для участников Великой Отечественной войны, инвалидов и престарелых.

Даже такое краткое, далеко не полное перечисление основных направлений деятельности Русской православной церкви говорит о том, что в настоящее время значительно расширилось влияние и выросло ее значение в жизни российского общества.

Проблема милосердия занимает в исламе большое место. О необходимости милосердного отношения к окружающим людям часто упоминается в Коране. При этом милосердно-благотворительная деятельность в учении ислама рассматривается как служение Аллаху, как необходимое условие лучшей будущей жизни в потустороннем мире.

В мусульманском вероучении говорится о необходимости проявления как общественной заботы о всех нуждающихся, так и индивидуальной сострадательности. Мусульманин обязан гуманно относиться к любому человеку, попавшему в затруднительное положение, в том числе и к побежденному и рабу. Особенно внимательно ислам обязывает относиться к сиротам и не жалеть средств на пожертвование им.

Особенно большое внимание в Коране уделяется благотворительности. По словам Мухаммеда: «Только два рода людей среди моих последователей заслуживают зависти: муж, одаренный научным знанием, которым делится на пользу человечества, и богач, тратящий свое состояние на пользу своих братий». 

По утверждению Корана, милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства. Она имеет две формы: «закят» и «садака». Возникнув первоначально как милостыня, закят превратился впоследствии в налог в пользу нуждающихся мусульман, выплачиваемый натурой, собираемый в определенное время – в праздники или в другие священные дни. Закят должен был уплачиваться с имущества, превышающего определенный минимум, в размере 2,5%, с продуктов земледелия – 10%, с добычи золота, серебра, драгоценных камней, продуктов моря – пятую часть (20%). Платить закят обязаны, согласно Корану, все взрослые дееспособные мусульмане. Получать закят могли бедные, несостоятельные должники, участники войны за веру, путники, не имеющие средств на возвращение, сборщика закята.

В отличие от обязательного для подавляющего числа мусульман закята, садака означает добровольное пожертвование в пользу нищего, бедного, калеки или в пользу храма. Этот вид милостыни совершается из внутренних побуждений, совершенно бескорыстно каждым, имеющим такую возможность мусульманином. Садака может выступать в трех видах:

а) единичный акт благотворительности;

б) искупительное действие, т.е. штраф (каффара) за умышленное нарушение предписания, например поста, идущий на благотворительные цели;

в) выделение имущим части своих доходов в пользу неимущих.

Принимать милостыню (садака) имеет право лишь человек, который не в состоянии сам ее давать.

Рекомендуется мусульманам также оказание помощи путем прощения долгов, представлением услуг и жилья, прощения долга и обязательств, посещения больных и умирающих и т.п. Состоятельные люди могут жертвовать земли и недвижимости в виде вакфа – неотчуждаемого имущества, предназначенного для общей пользы.

В годы советской власти, за исключением периода Великой Отечественной войны 1941-1945 гг., проводилась политика, ориентированная на изживание мусульманской благотворительности и только закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 09 октября 1990 г. и закон Российской Федерации «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. открыли возможность развития милосердной и благотворительной деятельности мусльманских религиозных организаций и верующих. Разрешалось использовать в благотворительных целях пожертвования зарубежных религиозных организаций, фондов и частных лиц.

Большую работу по оказанию помощи нуждающимся проводит Департамент благотворительности и милосердия, созданный при Духовном управлении мусульман Центрально-Европейского региона. Активисты Департамента систематически посещают обитателей домов престарелых, одиноких мусульман на дому, приносят им подарки, религиозную и мусульманскую литературу, помогают в уборке помещений, читают суры из Корана. Подобная милосердно-благотворительная деятельность ведется во многих муфтиятах. При них создаются благотворительные фонды, оказывающие особенно большую помощь сиротам, одиноким престарелым людям, инвалидам. Исламские религиозные организации и рядовые мусульмане оказывают также большую гуманитарную помощь людям, независимо от их национальности, пострадавшим от стихийных бедствий и военных конфликтов в различных районах страны.

В настоящее время заметно усилилось влияние ислама на общество, и особенно на подрастающее поколение. Духовные руководители мусульман активно выступают с предложениями, направленными на укрепление мира и сотрудничества между людьми различной национальности независимо от вероисповедания.

В иудаизиме благотворительность и милосердие занимают важное место. Одним из основных принципов этого вероучения является сочувствие и сострадание к униженным, бедствующим, больным и нуждающимся людям. Помощь, сочувствие и милосердное отношение к бедным и нуждающимся является высшей религиозной добродетелью. При этом своеобразна трактовка милостыни. Согласно Талмуду, принимающий подаяние, оказывает дающему большую услугу, чем последний оказывает бедному. Считается, что акты благотворительности и милосердия являются выполнением воли Бога и проявлением высшей религиозной добродетели. Причем милосердие и сострадание распространяется и на неодушевленный мир.

В Талмуде по отношению к окружающей среде был выдвинут принцип «не губи» (по еврейски баал ташхит). Запрещалось уничтожать или портить вещи или продукты питания, которые могли бы использоваться другими людьми. Проявление чувства и заботы к человеку выражала библейская заповедь: «Люби ближнего твоего как самого себя» (Левит 19:18). Со временем это положение стало пониматься как необходимость оказания другому человеку какой-либо услуги, т.е. требовалось совершение добрых дел для окружающих.

Совершение добрых дел могло быть в разнообразных формах: от моральной поддержки и сочувствия до материальной помощи. В иудаизме к добрым делам, угодным Богу, относят: гостеприимство и предоставление пищи голодным, одежды и обуви нуждающимся, посещение и уход за больными, погребение умерших и проводы в последний путь, утешение скорбящих по умершим, выкуп попавших в плен и выдача замуж невест из бедных семей. Причем, характерно, что благотворительность и милосердие могли оказываться нуждающимся людям других национальностей.

Законы Моисея предписывали при сборе урожая опавшие колосья и несжатые края поля оставлять беднякам. Забытый на поле сноп могли взять вдовы, сироты, пришельцы. Они же раз в три года получали десятую часть всех продуктов земли. Беспроцентную ссуду могли получить все нуждающиеся независимо от происхождения. В то же время рекомендуется с целью профилактики лени и безделья людей, просящих помощь, проверять их истинное материальное положение. Наиболее предпочтительным считалось создать условия для нуждающегося самому заработать себе на жизнь. Вместе с тем многодетным, больным и старым людям, явно нуждающимся в помощи, запрещалось от нее отказываться.

В настоящее время наблюдается возрождение милосердно-благотворительной деятельности еврейских религиозных общин, которая была официально запрещена в советский период. Возникли десятки благотворительных центров, в которых оказывается разнообразная помощь инвалидам и пожилым людям, в том числе прокат медицинского оборудования, медицинские консультации, работают благотворительные столовые, практикуется доставка на дом горячих обедов для самых немощных. Проводятся также встречи религиозных праздников и различные культурные мероприятия. Следует отметить, что объем благотворительной помощи еврейских религиозных организаций, как правило выше, чем у других аналогичных организаций других конфессий. 

Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием, поэтому не случайно милосердие, любовь, сострадание являются основополагающими понятиями в учении буддизма. Согласно идее перерождения, после смерти живого существа происходит его новое рождение с новыми страданиями. Форма нового перерождения определяется кармой, которая представляет сумму всех поступков и помыслов существа во всех предыдущих перевоплощениях. По закону кармы любые поступки, слова, намерения и мысли человека имеют положительное или отрицательное моральное значение. Хотя всё в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе и заложен путь к спасению. Благородная и нравственная жизнь улучшает карму. Таким образом, для буддизма характерна идея опоры человека на собственные усилия для достижения спасения, а также идея о равенстве людей.

Важной этической заповедью буддизма является щедрость в благотворительности. Монахам запрещалось трудиться, они должны были жить милостыней. В этой связи щедрость мирян рассматривалась как праведный акт. Основной принцип в реализации чувства милосердия и сострадания в буддизме – нацеленность на конкретный результат, активное сострадание в реальном времени и при реальных условиях.

В нашей стране буддизм получил распространение в Бурятии, Калмыкии, Туве, бурятских национальных районах Иркутской и Читинской областей. В настоящее время буддийские религиозные организации и общины имеются также во многих городах России: в Москве, Санкт-Петербурге, Краснодаре, Екатеринбурге и др. Ими организуются семинары и лекции видных буддийских наставников и монахов, проводятся различные мероприятия, где присутствующие получают бесплатно или по минимальной цене научную и религиозную литературу, одежду, «секонд-ханд». Активистами буддийских общин проводятся вечера отдыха и дружбы.

В настоящее время идет процесс объединения усилий религиозных и государственных органов по развитию милосердно-благотворительной деятельности. 


Библиографический список



	Абу аль Маудуди. Образ жизни в исламе. - М.: Наука, 2010.

	Бербешина З.А. Этика и практика социального работника / Теория и практика социальной работы: проблемы, прогнозы, технология.- М.: Знание, 2009 .

	Бердяев Н.А. Смысл творчества. – М.: Наука. 2009.

	Бердяев Н.А. Философия свободного духа. – М.: Наука, 2008.

	Вейс Ф.Р. Нравственные основы жизни. - Минск, 2008.

	Шадриков В.Д. Духовность как реализация личностного смысла бытия.// Школа духовности. - 2010. - № 2.

	Гаранджа В.И. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Наука, 2010.

	Гессен Ю. История еврейского народа в России. – М.: Наука,2008.

	Гуревич П.С. Философия культуры: Учебник для высшей школы. – М.: NOTA BENE, 2009.

	Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики. – 2009.