Культура Московской Руси XIV-XVI веков

2





МИНИСТЕРСТВО

ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ И СВЯЗИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ



САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕСИТЕТ ТЕЛЕКОММУНИКАЦИЙ

ИМ. ПРОФ. М. А. БОНЧ-БРУЕВИЧА



КАФЕДРА ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ В СВЯЗИ

























КУЛЬТУРОЛОГИЯ



КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА



Тема 22. «Культура Московской Руси XIV-XVI вв.»













Работу принял

преп. _______________

___________ дата



























САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

2007

Содержание:





												Стр.



Введение											3

Средневековая русская литература, фольклор				5

Храмовое зодчество в Московской Руси					7

Древнерусская иконопись – достояние мировой культуры	10

Литература										18





































1. Введение.



	С XIV века начинается возрождение русской культуры, обусловленное освобождением русских земель от ордынского ига, образованием Русского централизованного государства и успехами хозяйственного развития. Идейным стержнем возрождения стали национальный подъем, идея единства. Центром объединения русских земель стала Москва. В отличие от Новгорода, заботившегося лишь о собственной независимости, Москва выдвинула совершенно новую “программу” своего политического и культурного развития – объединение русских земель, восстановление мощной государственности.

	Главное, к чему стремилась культура – и это нашло отражение, прежде всего, в искусстве – открыть ценности человеческого существования. В жестких испытаниях векового противостояния с Ордой рождалась потребность во внутренних достоинствах человека. В русской художественной культуре получает развитие эмоциональная сфера, преобладает экспрессивно-эмоциональная образность, а в идейной жизни все большее значение приобретает “безмолвие”, уединенная молитва, совершаемая вне церкви, уход в пустынь, в скит. Это уединение соответствовало в тех условиях духу “развивающегося личностного начала”.

	Этот взлет русской культуры на рубеже XIV-XV вв. принято считать Предвозрождением. Для Западной Европы этот этап естественно перешел в Возрождение, ставшее символом по-новому осмысленной античности. В Древней Руси в силу различных причин не оказалось условий для Возрождения. Период секуляризации культуры еще не наступил. Более того, подъем национального самосознания на Руси проходил в рамках, прежде всего, христианской духовности.

	В это время собираются многочисленные летописные своды, редактируются местные летописи. Расширяется количество житий святых, развивается публицистика (Киприан, Епифаний Премудрый, Пахомий Логофет). Особое место в литературе занимают памятники Куликовского цикла. Во второй половине XV в. возникают новые жанры, близкие к беллетристике.

	Россия сбросила золотоордынское иго «дорогой ценой», в том числе ценой культурных потерь. Были ликвидированы прежние городские вольности. Московские правители перенимали политическую культуру, методы управления Орды. Постепенно усиливалась несвобода всех слоев населения.

	Формирующаяся общерусская культура в конце XV-XVI в. была подчинена задачам служения «государеву делу». Заботами о Российском государстве проникнуты общественная мысль и литература, государственным задачам подчинено зодчество. Рост государственной силы отразился даже в живописи XVI в. Наконец, после двух с половиной веков почти полной изоляции культура молодого Российского государства вошла в соприкосновение с ренессансной культурой Запада. Достаточно сказать о приглашенных западных мастерах, построивших все главные сооружения Московского Кремля. Но в то же время с присоединением Иваном Грозным Казани и Астрахани Древняя Русь стала еще более азиатской.

	В условиях распада древнерусского государства на отдельные княжества действительное единство Русской земли сохранялось благодаря цельности древнерусской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви, общих тенденций практически всех отраслей древнерусской культуры: архитектуры (преимущественно храмовой), иконописи, музыки (в частности, хоровой), летописания, литературы, естественнонаучных представлений. Именно благодаря единству интенсивно развивавшейся древнерусской культуры на месте распавшегося государства Киевская Русь не возникло множества стран и народов, как в Западной Европе. Более того, сама раздробленность, ослабляя Русь как надэтническое единство, как великую европейскую державу, в то же самое время усиливала русскую средневековую культуру, рождая многочисленные культурные центры: Владимир, Тверь, Новгород, Псков и другие со своими архитектурными, живописными, летописными, литературными стилями, не выходящими за пределы общекультурного единства и национального своеобразия.





























































2. Средневековая русская литература, фольклор.



	Устное народное творчество XIV – XV вв. – былины, песни, пословицы, сказки и пр. – отражало представление русских людей о своем прошлом. Окончательно складывается киевский былинный цикл о Владимире Красное Солнышко, Илье Муромце, богатырях. Ведущей темой произведений устного народного творчества в этот период становится борьба против монголо-татарского нашествия и ордынского ига. Среди них особенно выделяются сказания о рязанском богатыре Евпатии Коловрате, о битве на Калке, о Куликовской битве.

	Расцветает новый жанр устного народного творчества – исторические песни. В них, в отличие от былин, герои и события были взяты из реальной жизни.

	Фольклорных записей XVI века не сохранилось, но о народных песнях, сказах упоминают документы, например Стоглав, соборные послания. В «Сказке о Барме-Ярыжке» простой человек добывает для царя Ивана Грозного знаки царского достоинства. В сказках «Умный мальчик-судья», «Мудрая дева» прославляются ум и смекалка простого народа. Большое число сказок и песен идеализирует образ Ивана Грозного – борца с боярами и защитника бедных.

	Летописные повести XVI в. также посвящены главной теме – борьбе русского народа с иноземными захватчиками. Наряду с изображением реальных событий они содержат элементы фольклора. Например, в «Сказании о царстве Казанском» говорится о взятии Казани русскими в 1552 году, но царь Иван IV изображается совершенно идеальным человеком. Вопреки литературным канонам автор повести прославляет героизм врагов-казанцев. В популярной повести «О прихождении Стефана Батория в Псков» рассказывается, как король «лютый зверь» обложил город со всех сторон, но Бог услышал молитвы псковичей, они отбили много атак, и поляки отступили от Пскова. Некоторые сказания рисуют родословную московских правителей от вавилонских, византийских и римских императоров. В них явственно прослеживается идея преемства власти московских князей от князей владимирских и киевских, обосновывается право московских князей на самодержавную форму правления.

	В литературе главными темами были героическая и библиографическая (жития). В повести «Житие святого Александра Невского» князь изображен идеальным правителем; немало повестей посвящено князьям, погибшим в Орде. В конце XIV в. во многих произведениях говорится о борьбе с Ордой: «Задонщина», «Тохтамышево разорение 1382 года» и др. Автор «Задонщины» образно сравнивает Куликовскую битву с походом князя Игоря против половцев (1185). В «Сказании о Мамаевом побоище» автор поэтически описывает саму битву.

	В житиях митрополитов Петра, Алексея прославляется деятельность этих сторонников возвышения Москвы, описываются их подвиги. Русская литература затрагивает и вечную тему – любви к богу и к ближнему. В конце XV в. на основе Муромских сказаний возникает замечательное произведение «Повесть о Петре и Февронии». Крестьянская девушка Феврония исцелила Муромского князя Петра от тяжелой болезни, стала его супругой. Они претерпели много испытаний, но любили друг друга и умерли в один день. 

	В конце XIII в. возобновляется местное летописание в Ростове Великом, Рязани, Твери, Пскове, Новгороде. Летописи составляются при дворах князей, митрополитов, в монастырях. В них находят отражение жизнь, быт и взгляды бояр, духовенства и даже простых людей. Например, новгородские летописи часто описывали восстания «меньших» людей против «больших». В XIV – XV вв. больше всего летописей составляется в московских монастырях, переписываются Евангелия, жития святых, поучения.













































































3. Храмовое зодчество в Московской Руси.



	Образование единого Русского государства нашло своё яркое воплощение в культурно-бытовом облике страны. Можно понять законную гордость наших предков, стремившихся запечатлеть в произведениях зодчества, живописи, литературы величие и могущество государства, сбросившее вековое иго. 

	Средневековое зодчество было тесно связано с княжеской властью. Только у богатого и сильного князя находились деньги, чтобы построить каменные храмы и укрепления. В конце XIV в. в Москве насчитывались тысячи домов, особенно выделялись хоромы великого князя, бояр, дворян, высшего духовенства. Они частью располагались в Кремле, частью – вокруг него и в подмосковных селах. Москва строилась по традиционному для средневекового русского города радиально-кольцевому принципу. К началу XV в. город занимал территорию внутри нынешнего Бульварного кольца, а в XVI в. – в границах современного Садового кольца. При Дмитрии Донском в 1367 г. Кремль обнесли стеной из белого камня, а при Иване III были возведены стены из красного кирпича. 

	К созданию монументальных сооружений в столицу привлекаются не только отечественные строители, но и заморские мастера, в первую очередь из Италии. 	Византийцы принесли на Русь мастерство каменного строительства, крестовокупольных храмов, искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры, ювелирное дело, которые были творчески переработаны русичами. В Древней Руси существовало высокоразвитое ремесленное производство.

 	В 1485 г. была заложена первая кремлевская башня – Тайницкая. Завершилось строительство кремлевских укреплений и башен к 1516 г., они существуют и поныне. Строительство велось под руководством итальянских мастеров Пьетро Антонио Солари, Марко Руффо, Алевизе Миланце.

	В 1475 г. итальянец Аристотель Фиораванти по приглашению Ивана III начал строить в Москве главный собор Российского государства – Успенский. С учётом опыта возведения Успенского собора во Владимире в центре Кремля вырастает Успенский собор, ставший главным храмом столицы. Он отличался богатством и изяществом внешней и внутренней отделки. Белокаменный храм с золотыми куполами был виден издалека и создавал впечатление торжественности и величия. Здесь венчали государей, собирались земские соборы. В 1479 г. Успенский собор был закончен. Здесь находилась знаменитая икона Владимирской Божьей Матери. Успенский собор воплотил в своих величавых формах мощь молодого Российского государства.

	Участие итальянских архитекторов в украшении Кремля наглядно являло связь русской культуры с эпохой Возрождения в Западной Европе. 

	Псковские зодчие возвели замечательные церкви: Благовещения и Ризоположения. В 1481 – 1491 гг. архитекторы Руффо и Солари построили Грановитую палату для приема иностранных послов. А в начале XVI в. возведен был Архангельский собор – усыпальница русских князей и царей.

	В XVI в. получает распространение строительство каменных церквей с шатровым завершением. Подлинным шедевром шатрового стиля стала церковь Вознесения в селе Коломенском (1532). Она господствовала над местностью, была видна издалека, «чудна высотою и красотою» (построена в честь рождения будущего царя Ивана Грозного).

	Выдающимся памятником этого периода является собор Василия Блаженного (Покровский собор) в Москве. Он был построен в 1561 г. по приказу Ивана Грозного на Красной площади в честь взятия Казани. Строили его зодчие Барма и Постник Яковлев. Храм представляет собой соединение девяти высоких храмов-башен, увенчанных куполами, все они связаны между собой внутренними переходами и окружены обходной галереей. Ни один купол не повторяет другой. Все купола как бы сливаются в одно целое. Девятиглавый собор увенчан шатром. Внутри храм невелик.

	Интересен Софийский собор в Вологде, который является упрощенным подражанием Успенскому собору в Москве.

	В XVI в. получает большой размах крепостное строительство. Были построены кремли в Туле, Коломне, Зарайске, Серпухове, стены Нижегородского кремля, реконструированы стены Новгородского кремля. В это время в Москве создается вторая линия обороны, опоясавшая торгово-ремесленный район – Китай-город, и третья линия каменных укреплений, протянувшаяся вокруг Белого города (Бульварное кольцо). Зодчий Федор Конь построил крупнейшую крепость – Смоленский кремль.

Разумеется, преобладало деревянное строительство, приём которого не без успеха применялись и в каменном зодчестве. Великолепный деревянный дворец оригинальной конструкции был построен для богатых купцов Строгановых в Сольвычегодске.

 

Успенский собор - один из соборов Московского Кремля, выдающийся памятник русского зодчества. Построен архитектором А.Фиорованти в 1475-1479 гг. как главный кафедральный собор Русского государства взамен Успенский собор (сооружён 1326 г.). Доминирующий в ансамбле Соборной площади Успенского собора имеет торжественный, строгий, полный величия архитектурный образ. Характерен ряд художественных и строительных нововведений оказавших значительное влияние на последующее русское зодчество. Просторный, хорошо освещённый интерьер Успенского собора освобожден от хоров и перекрыт системой крестовых сводов, композиция плана и фасадов отличается геометрической правильностью; применены фундаменты глубокого заложения, металлические связи и прочие. Сохранились фрески 1642-1643 гг. (реставрированы в1950 г.) и частично XVI в. 

В Успенском соборе происходили венчания на царство всех русских церквей, начиная с Ивана IV Грозного, затем императоров, а также обряд посвящения митрополитов и патриархов. Успенский собор до 1700 г. являлся усыпальницей митрополитов "всея Руси" (со времени митрополита Петра, 1326 г.), а в XVII в. И всех патриархов (исключая Никона). 

Архангельский собор - один из соборов Московского Кремля - выдающийся памятник русского зодчества. Построен Алевизом Новым в 1505-1509 гг. на месте древнего храма XIV в. Архангельский собор служил родовой усыпальницей русской церкви (до Петра I). План собора имеет в основном традиционно русское решение - прямоугольник, вытянутый по оси восток - запад, с шестью столбами. Построен из кирпича с белокаменными деталями. В архитектурной обработке Архангельского собора использованы некоторые ордерные формы (пилястры с капителями), раковины в закомарах кокошников и другие. Архангельский собор был расписан в XVI-XVII в. (росписи реставрированы в 1954-1955 гг.). 

Благовещенский собор - один из соборов Московского Кремля - выдающийся памятник русского зодчества. Сооружён в 1484-1489 гг. Псковскими мастерами на месте собора н. XV в. В архитектуре Благовещенского собора объединены приёмы московской, псковской и владимиро-суздальской школ зодчества. Первоначально трёхглавый, четырехстопный Благовещенский собор перекрыт ступенчатыми сводами, оформленными снаружи кокошниками, в 1564 г. обустроен четырьмя одноглавыми пределами. Изящный, наделённый чертами интимности, Благовещенский собор был дворцовой церковью. Фрески собора были исполнены в 1508 г. (реставрированы в 1947 г.), в иконостасе - иконы, написанные в 1405 г. Феофаном Греком, Андреем Рублёвым, Прохором с Городца. 

Софийский собор в Новгороде - выдающийся памятник древне - русского зодчества. Построен в Новгородском Детинце (Кремле) как главный храм города в 1045-1050гг. (позднее перестраивался). Софийский собор - крупный величественный пятинефный крестовокупольный храм, увенчанный 5 главами и включающий башню лестницей на хоры и шестой главой. Сложен из камня (кирпич только в свободах и арках); количество декоративных элементов подчёркнуто ограниченное. В Софийском соборе сохранились фрагменты росписей XI-XII вв. Сильно поврежденный немецко-фашистскими захватчиками в 1941-1944 гг., Софийский собор ныне реставрирован. 



















Древнерусская иконопись – достояние мировой культуры.



	Огромен сейчас интерес к древнерусской живописи в нашей стране, и не менее огромны трудности ее восприятия у тех, кто обращается к ней сегодня. Их испытываю практически все - и подростки, и взрослые, причем даже люди, в остальном хорошо образованные, хотя в Древней Руси ее живопись была доступна всем. Дело в том, что коренятся эти трудности не просто в недостатке знаний у отдельного человека, причина их гораздо шире: она в драматической судьбе самого древнерусского искусства, в драмах нашей истории.

	Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи. Икона (от греческого слова, обозначающего "образ", "изображение") возникла до зарождения древнерусской культуры и получила широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. Именно в это время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской. Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского наследия на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела художественную высокоразвитую культуру. Все это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным. Новообращенный народ оказался способным воспринять византийское наследие, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси.

	С глубокой древности слово "Икона" употребляется для отдельных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом. Подавляющее большинство русских церквей были деревянными, поэтому не только мозаике, но и фреске (живописи по свежей сырой штукатурке) не суждено было стать в Древней Руси общераспространенным убранством храмового интерьера.

	Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом - левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.

	Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - скульптура, а в Византии - мозаика.

	Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - "воплотить слово" воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское "слово". Прежде всего – это Священное Писание, Библия ("Библия" по-гречески - книги) - книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

	Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее - ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, - разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

	В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.



5.1. Причины забвения русской иконы.



	Со временем искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок завоевателей византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. 

	Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру, в том числе и иконопись, не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре 1. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси. Русская живопись после петровских реформ, в том числе живопись церковная, строится на этих новых западноевропейских принципах. И хотя чисто религиозное уважение сохранялось в европеизированном просвещенном русском обществе, но и сами отличия живописи древнерусской от европейской воспринимались им лишь как доказательства русской отсталости и варварства. Постепенно вся эта живопись, как и вся допетровская старина, предавалась забвению. Древняя художественная система в сильно упрощенном виде сохранялась лишь в крестьянском иконописании, центрами которого были несколько "иконописных" сел - Палех, Мстера и Холуй. 

	Но, к счастью, это забвение древних национальных корней не было в России окончательным. Через сто лет после петровских реформ к ним обратилась новая, созданная как раз в результате реформ русская культура, русская интеллигенция.



Признание громадного художественного значения древнерусской иконы и возрождение интереса к ней.



	Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в "Истории государства российского" Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит сведения об их произведениях. Они становятся предметом изучения для историков, но подлинное открытие иконописных сокровищ произошло позже. Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской иконописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью, уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы - главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками украшали в древности далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон - в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась левкасом или загрунтованной тканью - паволокой, и само изображение наносилось на грунт темперой, т.е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось слоем олифы. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее прекрасно предохраняет икону от повреждений. Но олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70-100 лет она темнела на столько, что почти совсем скрывала, находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы "расчистки" древней живописи. Но способы эти были трудоемки и со временем иконы стали не расчищаться, а "поновляться", т.е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Часто на древних иконах делалось в течение веков несколько таких поновлений - первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, каждый из которых был покрыт олифой. Таким образом, в начале XIX века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и иконы XVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, закопченную олифу. 

	Среди образованных людей находились немногие, особо чуткие к искусству люди, сумевшие ощутить в этой почерневшей живописи таящуюся в ней художественную силу. Так в 1840 году историк Иванчин-Писарев, посетивший Троице-Сергиеву лавру, сумел увидеть в хранящейся там сильно потемневшей "Троице" Андрея Рублева ценнейший памятник искусств. 

	До середины XIX века общим оставалось представление, что "художества водворены у нас в отечестве Петром I". Только во второй половине столетия такой представление было разрушено. В этом важную роль сыграла русская историческая наука. Особенно значительны были успехи, сделанные ею в изучении древней словесности, древней литературы. Во многом именно благодаря этому ученые того времени обратили внимание на древнюю иконопись, теснейшим образом связанную со словом, с литературой, и сумели оценить точное и глубокое соответствие икон литературному источнику. Признание за древней живописью художественного значения, рост интереса к ней вызвали обращение широких кругов образованных людей к той народной среде, где эта живопись, как и вся допетровская старина, еще продолжала жить. Для иконописи, прежде всего, такой средой была среда старообрядческая, среда раскольников, т.е. крестьян и купцов, предки которых в середине XVII века отклонились от православной Церкви, не приняв некоторых предпринятых в то время нововведений. Старообрядцы берегли древнюю икону, как

свободную от этих нововведений, не испорченную ими, высоко ее чтили и сохранили своеобразное понимание ее красоты. Общение со старообрядцами давало возможность познакомиться с большим числом принадлежащих им, собранных ими икон, что уже само по себе было важно,  так как расширяло представления о древней иконописи. Но что еще важнее - у старообрядцев учились ценить ту "тонкость древнего письма", которую они сами ценили в собранных ими иконах. Учились у них видеть и сквозь потемневшую олифу виртуозную точность рисунка, стройную ясность композиции. 

	На исходе XIX века в России складываются многочисленные коллекции. Самые знаменитые из них - коллекции А.В. Морозова, И.С. Остроухова в которых иконы были собраны уже не как памятники старины, а как произведения искусства. В конце жизни начинает собирать иконы и знаменитый Третьяков и, понимая художественное значение собранной им коллекции икон, он завещает ее своей картиной (Третьяковской) галерее. 

	Естественно, что и у владельцев иконных собраний, и у людей близких к ним возникло желание увидеть то, что находится под почерневшей олифой, увидеть собранную ими древнюю живопись в настоящем виде. В начала XX века были предприняты расчистки икон. Инициатором этих расчисток являлся И.С. Остроухов, бывший к тому времени не только владельцем собственного иконного собрания, но и попечителем Третьяковской галереи. Благодаря его знаниям, опыту нашлись и исполнители этой работы. К ней были привлечены мастера-иконописцы, уроженцы старинных иконописных сел. Хорошо зная технологию иконы, вспомнив дедовские приемы, они справились с поставленной задачей, убрали с поверхности икон и потемневшую олифу и поздние записи - открыли первоначальную, древнюю живопись. С этого момента началось настоящее открытие древнерусской иконописи. В результате расчисток, или реставрации, как мы теперь говорим, иконы представали так ново и неожиданно, что удивляло даже специалистов. В прах разлетелся миф о "черных иконах". 

	Вслед за первыми расчистками последовало множество других: и в частных собраниях, и музеях, и в храмах, где, кроме того, начали расчищать и раскрывать древние фрески. 

	Открытие древнерусской живописи в начале XX века, признание ее художественного значения возрождало и понимание ее подлинного духовного смысла. Но на дальнейших судьбах и самого древнерусского искусства, и его достижениях сказались великие и грозные исторические события начала XX века, свершившиеся в стране, преобразования в результате Октябрьских событий 1917 года. Признание атеизма в качестве государственного мировоззрения привело к гонению на христианское слово, к почти полному изъятию его из народного обихода, надолго сделала невозможным изучение духовного смысла древней иконописи. Оно грозило гибелью и самим произведениям древнерусского искусства. Были закрыты тысячи храмов, многое из принадлежавшего им, в том числе и древние иконы, было уничтожено. 

	Однако признание иконописи искусством, составной частью культуры сыграло свою положительную роль: для икон открыли свои двери музеи, куда поступали древние иконы, собранные коллекционерами и иконы из закрываемых храмов. С послевоенных лет, когда начал возрождаться интерес к национальной культуре, икона как явление этой культуры начала возвращаться в музейные экспозиции: сначала очень робко, а в 60 - 80-е годы уже достаточно широко и открыто. Происходящие сейчас в нашем обществе процессы уже привели к тому, что древняя икона возвращается и в храмы. 



Сюжеты древнерусской живописи.



	Таинственная загадочная красота иконы восхищала и увлекала, ее художественный язык, столь отличный от языка европейского искусства становиться предметом изучения и исследования специалистов. Но народ, все мы, к кому вернулась древняя икона, оказались теперь в двойной изоляции от своей расчищенной, сохраненной, сияющей красками живописи. Если людям начала XX века был нов художественный мир иконы, то лежащее в ее основе слово, Евангелие, Библия, вся христианская традиция были им хорошо известны. Мы, также как и они, привыкли с детства к европейской живописи (потому что европейской по типу является и русская живопись XVI – XIX веков), и нам тоже труден и непривычен художественный язык иконописи. Но, кроме того, нам - нам в широком смысле слова - плохо известно Священное Писание, неведомы жития святых, церковные песнопения, закрыто и то "слово", которое лежит в основе древнерусской живописи. Начавшееся возвращение к нему идет трудно и медленно. 

	Рассматривая иконы мы часто задаем вопросы: "кто изображен? что изображено?", а потом - "почему так изображено?". Вопросы эти, кажущиеся на первый взгляд простыми и наивными, чрезвычайно важные и нужные. 

	Без ответа на них невозможно самое первое приближение к древнерусской иконописи, невозможно приобщение к тому открытию иконы после столетий забвения, которое принес наш век. 

	Рассмотрим наиболее часто встречающиеся композиции русских икон.



Образы Спаса.



	Главный, центральный образ всего древнерусского искусства - образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог и Сын Божий, принесший спасение человеческому роду. 

	Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам от головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение его имени - Иисус Христос ("Христос" по-гречески - помазанник, посланник Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг, чаще всего золотой, - символическое изображение исходящего от него света, света вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот в память о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен крестом. 

	В древности в византийском искусстве сложились чисто художественные, живописные приемы, позволяющие раскрыть одухотворяющее, божественное начало в самих чертах, в самом реальном облике Иисуса Христа. Эти приемы на протяжении времени развивались, что позволило раскрывать в образах Спаса разные грани его личности. Стремление к разнообразию никогда не было самоцелью древнерусских художников. Наоборот они стремились, как можно полнее сохранить то, что было сделано их предшественниками. Древние изображения Спаса повторялись художниками многих последующих поколений. В этих случаях никогда не возникали копии, так как воспроизводились лишь главные характерные черты избранного образца. 

	Нерукотворный образ, или иначе Спас Нерукотворный, - важнейший образец, которому следовали мастера во все времена, пока существовало древнерусское искусство. Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не только то, что это изображение было создано по воле самого Иисуса Христа, но и то, что оно было создано им в помощь страждущему человеку. 

	Многочисленны были иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ. Древнейшая из сохранившихся - "Спас Нерукотворный", созданный в Новгороде в XII веке и принадлежащий сейчас Третьяковской галерее. 

	Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в древнерусском искусстве был тип, получивший название "Спас Вседержитель". Понятие "Вседержитель" выражает основное представление христианского вероучения о Иисусе Христе. "Спас Вседержитель" - это поясное изображение Иисуса Христа в левой руке с Евангелием - знаком принесенного им в мир учения - и с правой рукой, десницей, поднятой в жесте обращенного к этому миру благословения. Но не только эти важные смысловые атрибуты объединяют изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их художники стремились с особой полнотой наделить образ Иисуса Христа божественной силой и величием. 

	До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в куполе одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве (1043-1046 гг.). 

	Многочисленны были и иконописные изображения Спаса Вседержителя. И среди них, пожалуй, самое знаменитое - икона, написанная в начале XV века величайшим русским художником Андреем Рублевым. Ее называют сейчас по месту находки в городе Звенигороде "Звенигородским Спасом". 

	С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, - с Евангелием в левой руке и поднятой в благословении десницей - изображался Иисус Христос и в распространенных композициях "Спас на престоле". На его царственную власть указывало здесь само восседание на престоле (троне). В этих изображениях особо ясно выступало то, что Владыка мира является и его судией, так как "воссев на престол", Спаситель будет творить свой последний суд над людьми и миром. 



Образы Богородицы. 



	Рядом с образами Спаса в древнерусском искусстве по своему смыслу и значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии, от которой воплотился, вочеловечился Спаситель, - образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что, став Владычицей мира, стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту, ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания. 

	Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская", которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь). Имя "Владимирская" она получила на Руси: ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли, князь Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире икона обрела свою славу. В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, который нежно прижимается к ее щеке. 

	Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски обозначалось как "Умиление". Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву, изображен здесь младенец Сын: в его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость. 

	Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому, что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала. "Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон, в битву на Куликовом поле, где одержана была великая победа над татарами. 

	Кроме изображений типа "Умиление", многочисленными и любимыми были изображения Богоматери с младенцем на руках, которые назывались "Одигитрия", что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия", Богоматерь изображена во фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления, обращенном к сыну. Иногда "Богоматерь Одигитрию", называют "Богоматерь Смоленская". Дело в том, что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитрии" находился в Смоленске. 

	Существует еще несколько различных по композиции изображений Богородицы. К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение". 

	Кроме рассмотренных нами икон, существует еще несколько сюжетных групп: иконы с изображением различных праздников, например, Рождества, Сретения, Успения и многих других; иконы с изображениями различных святых, например, Георгия Победоносца, апостолов Петра и Павла, Козьмы и Демьяна и многих других. Все эти иконы пишутся по определенным канонам, т.е. правилам, определяющим сюжет и композицию изображения. 

	Мы познакомились с образами древнерусской живописи, с лежащими в их основе сюжетами. Эти сюжеты, почерпнутые из христианского слова, в основной своей части знакомы всем христианским народам. Но благодаря особому отношению к христианскому слову, к задачам, опирающейся на него живописи, эти сюжеты стали на Руси основой самобытного, уникального в мировой культуре явления - древнерусской иконописи.





























































Литература:



1. Культурология: План-конспект лекционного курса. — М.: МИЭП, 1998. — 81 с.

2. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. - М., Изобразительное искусство, 1978.

3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской иконописи. - М., Просвещение, 1993.

4. Любимов Л.Д. Искусство древней Руси. – М.,  Просвещение, 1974.

5. История русской архитектуры. – СПб, 1994.

6. Экзаменационные вопросы и ответы. История. 9 и 11 выпускные классы: Учебное пособие. – М.: АСТ-ПРЕСС ШКОЛА, 2002.