Свободомыслие и веротерпимость

СОДЕРЖАНИЕ



	Введение

	Свободомыслие в истории духовной культуры

	Веротерпимость как фундамент международной безопасности и стабильного развития общества

	Заключение

	Список использованных источников




ВВЕДЕНИЕ



В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.

Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества.

Свободомыслие - органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но и его спада.

В мире, изобилующем религиозными течениями, очень важно находить ресурсы, несущие идею веротерпимости внутри самой религиозной традиции. Светские взгляды эпохи Просвещения не должны являться единственным обоснованием принципов веротерпимости, реализуемых в современном мире.

Важным вопросом при определении понятия терпимости является вопрос о границах терпимости. Должно ли общество, исповедующее терпимость, быть терпимым к нетерпимости? Не приведёт ли это к разрушению самого общества или его жизненно важных институтов?

Сложно установить границы толерантности не только применительно к разным обществам, но даже иногда в пределах одного общества. Например, современное преследование нацизма в Германии расценивается некоторыми странами как нетерпимость, тогда как в самой Германии сам нацизм считается в высшей мере нетерпимым. Противоречивые вопросы в различных странах могут включать отделение церкви от государства, гомосексуальность, употребление табака, алкогольных напитков или наркотиков, чтение неодобряемых политических трудов, а также девиантное сексуальное поведение и уголовно наказуемые проступки.

До Октябрьской революции 1917 г. вышел ряд теоретических работ, посвященных данному вопросу. Прежде всего, это исследования официальных историков церкви, которые отражали и защищали привилегированное положение Русской православной церкви и фактически сводили проблему свободу совести к проблемам веротерпимости.

В самостоятельный блок можно выделить исследования дореволюционных специалистов в области церковного права, в работах которых дается анализ государственно-церковных отношений, отечественного законодательства в вероисповедной сфере, анализируются отдельные аспекты государственной религиозной политики.

В данном исследовании показана история развития и формы свободомыслия и веротерпимости, а также роль этих категорий в развитии духовной культуры и стабилизации общественных настроений.




СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ



Термин «свободомыслие» вошёл в употребление в 18 веке с появлением трактата английского деиста А. Коллинза «Рассуждение о свободомыслии».

Свободомыслие – это критическое отношение к религии вплоть до непринятия ее и противопоставления ей безрелигиозного образа мыслей, чувств и действий. Начальными формами свободомыслия явились ереси, богоборчество, деизм и пантеизм. Известны и такие проявления свободомыслия, как скептицизм, антиклерикализм, религиозный индифферентизм.

Свободомыслие – это также широкое духовное течение, главной чертой которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира.

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорящаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме.

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. – дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола.

Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619 – сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники – А. Дюрер (1471-1528 г.), Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. – занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо, Франсуа Рабле и др. (на Руси – скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII – начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж.Ж. Руссо (1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско – политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия – дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, Ж. О. Де Ламетри П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII века стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга, Ф. Шиллера, И.Г. Гердера. Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" – это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это – цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин, политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон, автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование – вот единственная сила против заблуждений, считал он.

В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

При Петре I влияние церкви было ослаблено в интересах укрепления самодержавной власти. Среди критиков церкви и духовенства известны такие деятели, как Феофан Прокопович (1681-1736 г.), Василий Татищев (1686-1750 г.), Дмитрий Дерюжкин (Тверитинов; 1667-1741 г.), А.Н. Радищев (1749-1802 г.) и др.

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, петрашевцев – М.В. Буташевича-Петрашевского, Н.А. Спешнева, В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители – демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники – М.А. Бакунин, П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления – не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три – из которых два мнимых и одно действительное. Два первых – это кабак и церковь. Третье – социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз – в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.




ВЕРОТЕРМИМОСТЬ КАК ФУНДАМЕНТ МЕЖДУНАРОДНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ И СТАБИЛЬНОГО РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА



Веротерпимость - это признание права на существование чужой религии, терпимость к ее свободному исповеданию. Веротерпимость отличается от религиозного или мировоззренческого релятивизма, она не тождественна признанию относительного значения, маловажности расхождений между религиями. Веротерпимость вполне совместима с исповеданием абсолютной истины своей религии и квалификацией иных религиозных систем и взглядов как частично или совершенно ошибочных.

На протяжении многих периодов мировой истории правители считали, что стабильное общество должно строиться на общности веры. Однако такая политика не была характерна для всех государств. Этому свидетельствует Миланский Указ 313 года, в котором Император Константин установил, что "всем избирающим себе религию (Христианство) будет позволено исповедовать ее без преткновений и гонений… В тоже время всем остальным даруется полная свобода религии, так как такая политика соответствует должному порядку в пределах империи и миролюбию нашего времени, когда каждый имеет право на свободу поклонения Богу так, как он считает правильным; и мы не собираемся отступать от этих принципов в угоду определенной религии и ее последователям".

К сожалению, христианство, пожав плоды дарованной свободы, отказало другим религиям в праве пользоваться этой свободой. В Западной Европе главы государств полагали, что социальная стабильность возможна только в том случае, если религиозная вера устанавливается политическими методами. Такие взгляды привели к политическим репрессиям против еретиков и религиозным войнам, уничтожившим значительную часть населения Европы.

В результате Тридцатилетней войны Запад, первый раз за всю его современную историю, пришел к выводу, что веротерпимость является ответом на проблему международного религиозного конфликта. В эту эпоху, характеризуемую латинской фразой «cuius regio, eius religio» (религия правителя является религией подчиненных), каждое государство объявляло государственную религию, при этом, наделяя отступников возможностью покинуть пределы страны. Естественно, в Оттоманской Империи веротерпимость развилась намного раньше как средство поддержания мира в пределах многонациональной империи.

Веротерпимость, согласно Локку, — главная характеристика "истинной церкви". Это согласуется, считает философ, с главными целями "истинной религии", которые состоят не в достижении внешнего блеска и помпезности, а в регулировании человеческой жизни на основе правил благочестия и сострадания» Нельзя позволять людям использовать всуе имя христиан, если они не оправдывают его святостью жизни, чистотой помыслов и высотой духа, если христианская религия не укоренена в их сердцах. Локк считает абсолютно неприемлемыми такие действия во имя христианства, при которых веру полагают возможным укреплять и поддерживать огнем и мечом. Такие методы — несовместимые с любовью, состраданием, спасением, прощением и другими ценностями, которые стоят в центре христианского вероучения, — наносят христианству, славе Бога, больший вред, чем некоторые отклонения от веры, строго караемые церковью.

В начале восемнадцатого века веротерпимость на Западе вновь приняла новую форму и уже не просто служила цели отделения одних религий от других. В это время было заложено главное основание для защиты индивидуальной религиозной свободы в обществе с разнообразными религиозными течениями.

В разных религиозных конфессиях отношение к терпимости их представителей варьируется от полного неприятия до безоговорочного принятия её принципов.

В настоящее время практически все христианские конфессии за терпимость, если её понимать только как отказ от действий, направленных против инакомыслящих. Однако большинство из них твёрдо стоит на своём праве высказываний в их адрес, дающих негативные оценки.

Библия предполагает заведомо нетерпимое отношение к идолопоклонникам (прежде всего, имеются в виду религии с человеческими жертвоприношениями). Тем не менее, активное истребление идолопоклонства в Библии ограничивается территорией Израиля. В наши дни подобное отношение к представителям других религий в еврейском государстве очевидно не применимо.

Вместе с этим, любой нееврей, соблюдающий «Семь законов потомков Ноя», признаётся в иудаизме праведником, достойным царства небесного, и имеет в Израиле статус жителя-чужестранца (гер-тошав).

Говоря о буддизме, важно отметить, что это пожалуй, единственная из конфессий, безоговорочно принимающая принципы терпимости.

Конституционально декларируемая свобода вероисповедания в отдельных государствах не всегда соответствует действительному положению дел, реальной религиозной политике. Это относится, в частности, к тоталитарным режимам, где могут провозглашаться религиозная свобода и равноправие граждан независимо от их отношения к религии, но в действительности все религиозные общины страдают от дискриминации, система законодательства в ее совокупности ставит верующих в неравноправное положение с неверующими. Например, в СССР только принадлежность к коммунистической партии с ее официальной атеистической идеологией открывала возможность для полноценного участия в политической жизни страны и давала доступ к занятию ключевых государственных должностей.

Атеистические режимы стараются навязать гражданам свою идеологию нетерпимости к различным вероисповеданиям. В условиях суровых марксистских режимов свобода верований гарантируется конституцией, так как никакая техника не позволяет пока контролировать личные убеждения, зато не разрешается распространять религиозные взгляды. Законной признается только антирелигиозная пропаганда. Цель, прокламируемая атеистическими режимами, состоит в искоренении всякой религии, рассматриваемой как "опиум для народа" и пережиток прошлого. По мнению марксистов, всеобщее образование должно когда-то победить религию.

Светская власть является альтернативой принуждению, которое почти фатально связано с теократией. Суть ее состоит в том, что государство никоим образом не вмешивается в религиозную или духовную жизнь своих граждан, какими бы ни были их убеждения.

Декретирование светского характера государства не решает всех проблем. Возможны различные толкования его содержания, как это показывает, например, вопрос о свободной школе во Франции. Государство, ответственное за национальное образование, предоставляет в распоряжение граждан светскую школу, то есть такую, в которой не отдается предпочтения какой-либо религии. Эта школа бесплатная и обязательная. Государство, аким образом, подает пример веротерпимости, допуская, чтобы существовали и другие школы, но, разумеется, без государственной финансовой поддержки.




ЗАКЛЮЧЕНИЕ



Свободомыслие и веротерпимость выступают важнейшими категориями новоевропейской культуры. Существование этих категорий невозможно вне контекста новоевропейской культуры.

Свободомыслие в отношении религии, как известно, это признание права разума на свободное критическое рассмотрение религии и свободное же исследование окружающего мира.

Современное свободомыслие развивается под влиянием глобальных проблем ХХ столетия, глубоких размышлений человечества над путями своего дальнейшего прогресса, современной судьбой человека, общества и их перспектив.

Научное свободомыслие может быть как оправданным, прогрессивным, ведущим к преодолению барьеров, сдерживающих дальнейшее развитие наших знаний, так и безосновательным, уводящим в сторону от решения актуальных проблем. Принципиальное различие между этими двумя типами свободомыслия в науке станет понятно, если вспомнить, что представляет собой с точки зрения философов-материалистов свобода вообще. Свобода не есть свобода от всего, от объективной действительности, реальных обстоятельств, законов природы и общества, она не равнозначна произволу. Свобода — это «способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости».

XVIII век отмечен в России большим количеством законодательных актов, регулирующих межконфессиональные правоотношения. Возведение веротерпимости в ранг официальной политики русского абсолютизма предопределялось как общим политическим господством светской власти, так и обширными территориальными приобретениями второй половины XVIII в., добавившими Российской империи миллионы иноверных подданных. Именно в это время Россия дает пристанище двум католическим орденам - «Обществу Иисуса» (более известному как орден иезуитов) и Ордену Св. Иоанна (иначе - иоаннитов, или Мальтийскому).

Анализ трудов современных и дореволюционных авторов позволяет сделать вывод о том, что русские славяне еще в язычестве отличались веротерпимостью. С принятием христианства не изменился характер отношений русского народа и правительства к иноверцам. Из договора ганзейцев с Новгородом видно, что немецкие церкви в Новгороде и Ладоге исстари владели лугами.

Однако, несмотря на то, что православие утверждалось в качестве единственно истинного вероучения, для России конца XVII – начала XVIII века характерна веротерпимость и даже в какой-то степени принцип относительной свободы совести.

С Петра I в России начинается период веротерпимости, уже не обусловленной только политической необходимостью, но и основанной на законных принципах государственного права. Такая веротерпимость в первый раз формально объявлена манифестом 16 апреля 1702 г., предназначенным для опубликования по всей Европе.

В силу этой свободы вероисповедания, возведенной в общий принцип государственного права, иностранцам предоставляется теперь право строить новые церкви во всех городах, где только они поселятся. Но прежние законы, запрещавшие всем иноверцам под страхом смерти распространять свое религиозное учение между русскими, оставались в силе.

Выдвижение требования «свободы совести» взамен «веротерпимости», а также попытка его законодательного оформления в конце XIX - начале XX вв., является свидетельством того, что в российском обществе наметилась тенденция к демократизации общественных отношений в духовной сфере.

Принятие нового вероисповедного законодательства в современном российском государстве, переосмысление роли и места религии в жизни общества обусловили активизацию научных исследований по проблеме взаимоотношения государства и церкви и реализации принципов свободы совести.

Веротерпимость крайне важна, но не потому, что религия это явление побочное, а потому, что как раз для многих она составляет центр жизни. Путь к мирному сосуществованию лежит через веротерпимость, включая веротерпимость к тем, чьи взгляды и верования мы не принимаем и к тем религиям, которые являются новыми и неизвестными для наших культур.

Философ Джон Роулз посвятил главу в своей влиятельной и противоречивой книге «Теория справедливости» проблеме того, должно ли общество быть терпимым к нетерпимости, и близкой проблеме прав нетерпимых членов общества требовать терпимости по отношению к себе. Роулз приходит к заключению, что общество в целом должно быть терпимым, следовательно, к нетерпимости должно относится терпимо, так как противоположная ситуация привела бы к несправедливости. Тем не менее, автор настаивает на разумном праве самозащиты общества и его социальных институтов, которое преобладает над правом терпимости. Следовательно, к нетерпимости необходимо относиться терпимо, но лишь до тех пор, пока она не создаёт угрозу обществу.

В мировой истории веротерпимость редко являлась выходом из создавшегося положения, а тем более она никогда не считалась добродетелью.




СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ



	Аверинцев С.С. Христианский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы современной России // Риторика и историки европейской литературной традиции. – М., 1996. С. 325.

	Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость. Сборник статей. СПб., 1905.

	Артемьева Т.В. История метафизики в России XVIII в. – СПб., 1996. С. 28.

	Бердников И.С. Наши новые законы и законопроекты о свободе совести. М., 1914.

	Гажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.,1987 г.

	Казакова Н.А., Лурье Я.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI века. – М., – Л., 1955. С. 380.

	Ключевский В.О. Курс русской истории: В 9 т. Т.2. – М., 1988.

	Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М., 1992. С. 159, 270.

	Малерб М. Религии человечества.— М.; СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. - 600 с.

	Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Современные записки. – Париж, 1929. №40. С. 435.

	Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000.

	Философский энциклопедический словарь. - М., 1983.