Социология религии

Социология религии

Последнее обновление: 

	

	Билет 1

1.	Социологические методы изучения религии.

2.	Дюркгейм - определение религии. Социальная функция священного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества.

	Билет 2

1.	Предпосылки и истоки возникновения социологии религии.

2.	Социология религии М.Вебера.

	Билет 3

1.	Религия и социальное изменение. Харизма и пророчество.

2.	Хозяйственная этика мировых религий.

	Билет 4

1.	«Расколдование мира»; угасание традиционных религий как симптом упадка западной цивилизации (М.Вебер).

2.	Типология религиозных организаций; церковь и секта.

	Билет 5

1.	Р.Мертон о латентных функциях религии.

2.	Религия как символическая система. Ее дифференциация и основные типы в истории (Р.Белла).

	Билет 7

1.	Религиозный экстремизм.

2.	Функция религии в социальном конструировании реальности (П.Бергер, Т.Лукман).

	Билет 8

1.	-Конфликты внутри религиозных групп и между группами.

2.	Религиозные войны.

	Билет 9

1.	-Религия и проблема легитимизации политической власти в традиционном и современном обществе.

2.	Христианство и демократия.

	Билет 10

1.	-Религиозный модернизм и фундаментализм.

2.	-Переход от традиционного общества к современному и изменения в религиозной сфере.

	Билет 12

1.	Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование.

2.	Религия и социальная стратификация. Религиозная принадлежность и социальный статус.

	Билет 13

1.	Христианство и социальное неравенство.

2.	Милленаристские движения.

	Билет 14

1.	Секуляризация; теории секуляризации.

2.	-«Новые религии», их особенности и социальное значение.

	Билет 15

1.	-Религиозный фундаментализм как реакция на модернизацию и глобальные проблемы современного мира.

2.	Социальные доктрины современных христианских церквей (католической и православной).

	Билет 16

1.	Б.Малиновокий - магия, религия и наука как «институты культуры».

2.	Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование.

	Билет 17

1.	Секуляризация; теории секуляризации.

2.	Хозяйственная этика мировых религий.




Билет 1



Социологические методы изучения религии



Социолог использует для анализа религии те же методы, которые применяет в исследовании социальных явлений вообще:

		Метод опроса: а) стандартизированное интервью

	б) письменное заполнение анкеты респондента

	Для установления более глубоких причинных сведений этот метод нуждается в дополнении данными, полученными с помощью

		Статистического анализа и др.

	Весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

		Наблюдение: а) стандартизированное

	б) включенное (живет и работает в среде тех, кого изучает, секты и проч.)

	в) скрытое или открытое

	можно сопоставить то, что говорят исследующие верующие с тем, что они делают. Однако этот метод требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсевая вторичное (преодолевая при этом собственные, подчас неосознаваемые предубеждения)

		Метод экспериментирования почти не применяется по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становится объектом манипулирования в каких бы то ни было целях.

		Кросс-культурный анализ – сравнение религиозных феноменов, бытующих в разных культурных условиях (напр. «спасение» в буддизме и христианстве)

		Анализ исторических данных, письменных источников, документов (в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества и т.д.)

		Контент-анализ – метод анализа содержания текста разного рода (напр., текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника и т.д.).

Самым популярным и доступным методом социологических исследований является массовый опрос. Среди его достоинств отмечают высокие дескриптивные (описательные) возможности, позволяющие оценивать не только социальную статику, но и отслеживать малейшие изменения социальной динамики. Современные техники построения выборки и анализа данных максимально приближают возможности проверки гипотез методом массового опроса к возможностям эксперимента. Недостатком метода является довольно низкая чувствительность к выявлению уникального и индивидуального.



Дюркгейм - определение религии. Социальная функция священного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества



Кратко: Дюркгейм формирует следующее определение религии «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех кто их принимает»

 Дюркгейм расшифровывает символическое значение сакрального как обожествление общества.[Гараджа, с 38,71,74,] Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, однако самой вещи, внутренне он не присущ, следовательно, любая вещь, любой объект (существо, социальное явление, ценность) может выполнять функцию, «священного». Религия, по Дюркгейму, есть вера в социально значимое, а не в «сверхъестественное».

Исторически первичны коллективистические общества, которым присуща «механическая солидарность». Люди здесь нужны друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чем поодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидами держится на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе, символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как власть общества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частью такого целого – значит «быть как все».

В обществах современного типа складывается «ограниченная солидарность»: вместе живут родные и именно потому нужные друг другу люди, которые должны находить способ уживаться, несмотря на свои различия.


Билет 2



Предпосылки и истоки возникновения социологии религии



Предпосылки возникновения и развитие социологии религии в ХIХ в 

А) Трансформация европейского общества в общество современное, процесс секуляризации. 

Б) Критика религии с позиций "просвещенного разума", ее роли в достижении ценностного согласия в обществе.

В) Вклад различных наук в понимание религии как феномена культуры, закономерности и социальной обусловленности ее существования, ее происхождения, развития и функционирования (история, этнография, языкознание, социальная антропология). К.Маркс: религия как "отчужденное сознание", ее социальные корни и функции в качестве идеологической надстройки над экономическим базисом. О.Конт: религия как конституирующий элемент общества на первой стадии его исторического развития; ее вытеснение наукой на "позитивной стадии". Г.Спенсер: религия в промышленно развитом обществе с рыночной экономикой, ее роль в качестве средства социального контроля.



Социология религии М.Вебера



Кратко: Интерес Вебера в изучении многообразной человеческой действительности, истории и культуры сосредоточен на объяснении человеческого поведения как осмысленной деятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели или сопоставимое с ценностью (например верность обязательству), Вебер называл рациональным. Предложение о рациональном характере социального действия связано у Вебера с понятием идеальных типов (аскетизм, мистика, магия, церковь, секта и др.), которые нужны для того чтобы соизмерить и сравнить с ними то или иное изучаемое явление.

Дело социальной науки, как ее понимает Вебер, заключается именно в том, чтобы выявить важнейшие типы смыслов – выбираемых людьми жизненных установок, способов рационализации человеческого поведения и определения ими направлений культурно-исторической жизни человечества во всем ее многообразии. Изучение религиозной мотивации социальной жизни для Вебера было важно не только потому, что давало возможность объяснить роль религии в историческом развитии. Оно подтверждало исходный принцип веберовского понимания общества, согласно которому все общественные институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяют люди. 

	Вебер исходил из того, что религия обладает мощным потенциалом, воздействия на человеческую деятельность, рассматривать ее прежде всего как фактор социально изменения.

	Второе важное направление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира, секуляризации, процесса, благодаря которому из отношения «цель – средство» уясняются элементы магической практики, уступая «целе-рациональным», ориентированным на успех средствам «действиям направленным на подчинение человеку».

	Еще одна тема, разработанная Вебером совместно с Трельчем, – дихотомия «церковь-секта» типология религиозных организаций.


Билет 3



Религия и социальное изменение. Харизма и пророчество



Кратко: Вебер решает поставленный им вопрос о мотивации поддержания порядка, а шире – о природе традиционалистического типа социальных отношений, вводя понятие харизмы – качества, присущего действиям как ценностно и целерациональным. В своем первичном значении оно сопряжено с понятием магии. Харизмой могут обладать вещи, люди, действия и т.д., все они так или иначе служат узаконению. Человек, наделенный харизмой, вызывает особое уважение обладает необычайной притягательностью, служит образцом, ему подражают, за ним следуют, ему подчиняются. Обладать харизмой значит обладать моральной властью, которую признают не по принуждению и не из выгоды, а по доброй воле. Эта и есть та власть на которой держится социальное согласие, законность. С социологической точки зрения существенно, что первобытной религии харизма выделяет ту область, в отношении которой действует установка уважения. Вебер выделял три типа религиозного отношения к «миру»;

1. религии приспособления к миру (конфуцианство и даосизм)

2. религии бегства от мира (индуизм, буддизм)

3. религии овладения миром (иудаизм, христианство)

В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях – харизмы и пророчества. В отличии от Дюркгейма Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. «Расколдование мира» – это процесс, в ходе которого из соотношения «цель-средство» шаг за шагом устраняются элементы магических практик. Начало этого процесса Вебер видел в пророческом иудаизме с его отрицанием идолов, культов плодородия и пр.

ХАРИЗМА (греч. "божественный дар, благодать, милость") - наделенность (во мнении определенного круга приверженцев или последователей) какого-либо лица (харизматического лидера - политического деятеля, проповедника, пророка), института, символа или совокупности действий свойствами исключительности, выделенности, сверхъестественности, непогрешимости или святости.

В харизматической группе нет организационной структуры, нет служебной иерархии, все строится на зависимости от лидера. Роли членов таких групп определяются их отношением к лидеру. В нем они приобщены к Священному, это община святых. Еще отсутствуют устойчивые внутригрупповые нормы. Нет ритуала. Начало всех универсальных религий спасения отличает поразительная простота. Дальнейший их путь идет через догматизацию и организацию,

ПРОРОЧЕСТВО - прорицание и предсказание будущего, основанное на том, что пророк получает свои сведения из сверхъестественного источника. Это религиозное явление обычно ассоциируется с иудаизмом и христианством, хотя на самом деле пророчества встречаются в большинстве древних и современных религий. Пророк (от греч. "предсказатель") послан богом, чтобы донести людям некую весть. Таким образом, он выступает глашатаем самого бога. В более широком смысле пророком называют человека, который возвещает волю божества. Такие пророчества могут подтверждаться видениями, "вещими" снами или метанием жребия. Так как бог может обозначить свою волю во время богослужения, пророка часто отождествляют со священником, шаманом, предсказателем - кудесником или мистиком.



Хозяйственная этика мировых религий



Кратко: В кальвинистском учении о предопределении, согласно которому Бог по непостижимым для людей соображениям избрал одних к вечной жизни, а других проклял и осудил, экономический успех становился серьезным знаком избранности и особого предназначения. Религиозная – аскетическая установка направляла все жизненные силы и энергию в русло трудовой профессиональной деятельности, культивировала трудовую этику, утверждавшую угодные Богу качества: добросовестность и обязательность расчетов, рациональное поведение, основанное на отношении к профессии как к призванию. Вебер не утверждал, что для развития капитализма нужен протестантизм. Хозяйственная этика, особая технология, которую, предполагает промышленным капитализмом, в Европе действительно была выработана в 16-17 веках на основе протестантизма, но она может иметь и другую мотивацию («и притом не обязательно религиозную).В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма, общество современного индустриального типа. Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать соц.теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор соц. измениния и более широко представляется проблема «религия и экономика». Мировые религии Вебер противопоставляет «магическому символизму», который стереотипизацию разных видов деятельности, в том числе и хозяйственной. Религии спасения способствовали, рационализации социализации деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика. Отклонение между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношения религий и мирской жизнью. Это отношение может быть выражено в 2 типах поведения: 1) мистика (ориентирована не на деятельность, а на обладание приобщение); 2) аскетизм (может быть направлен на отречение от мира, а может заключаться в обретении власти над природным миром).


Билет 4



«Расколдование мира»; угасание традиционных религий как симптом упадка западной цивилизации (М.Вебер)



Согласно взглядам немецкого социолога Макса Вебера, развитие западноевропейского общества определяется тенденцией к рационализации всех сфер общественной жизни: экономики, политики, культуры. Этот процесс он называет "расколдованием" мира. "Расколдование" означает освобождение от магического восприятия и постепенное вытеснение индивидуального поведения (социального действия, по Веберу), основанного на привычке, эмоциях или ценностях, "целерациональным действием", когда от внешнего мира заранее ожидают определенного поведения, а критерием рациональности каждого действия является его успех. Наука и разум вообще при этом выступают как инструмент, определяющий структуру мира и адекватность действия. Хотя рационализация культуры происходит независимо в различных областях, ключевым моментом для Вебера является рационализация религии, т.е. ее освобождение от магических обрядов. Наука, которая приходит им на смену, определяя взаимоотношения человека с окружающим миром, первоначально имела религиозный смысл, который впоследствии потеряла. Вектор исторического развития, по мысли Вебера, направлен от традиционного общества, в котором преобладает магическое восприятие мира, к современному, в котором мир воспринимают рационально. 

Вебер считал, что в иудео-христианской "картине мира" человек понимается как "орудие Бога". Отношение к миру, свойственное этому религиозному типу, он определял как овладение миром: можно сказать, что, единый Бог, в отличие от языческих богов, стал союзником человека в его преобразовательной деятельности. Однако "парадокс рационализации" (выражение В.Шлюхтера) западного христианства, проявившийся в ходе Реформации, заключался в осознании абсолютного разрыва между миром и Богом.



Типология религиозных организаций; церковь и секта



Конец XX века ознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику и межнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказывают традиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно в наши дни получили распространение новые, так называемые нетрадиционные религиозные организации. Кроме так называемых новых религиозных учений появились движения, объединения и группы, которые именуются псевдорелигиозными, оккультно-мистическими, целительскими и т.д. И на данном этапе возникла острая необходимость привести всю совокупность новых религиозных организаций к какой-либо единой типологии. 

Все религиозные объединения в целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. В понятии «религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозное объединение» подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. То есть религиозная организация регистрируется государством в качестве таковой и обладает правом юридического лица. 

Религиозная группа является религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой. В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся на централизованные и местные, а также организации, образованные религиозными организациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологии новых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие: 

по характеристике объекта поклонения, то есть принятого идеала; 

по отношению к личности, то есть, какую ценность имеет личность в

данном учении; 

по характеристике основателя; 

по вопросам преемства божественных качеств; 

по особенностям обрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практике сегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организаций по степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группы организаций, деятельность которых

Следовало бы отнести к нетрадиционным: 

Деструктивные религиозные организации сатанисткой ориентации; 

Деструктивные религиозные организации и религиозные группы

класса «экология духа, оккультизм и оккультное целительство»; 

Неоязыческие группы; 

Религиозные группы восточной направленности; 

Религиозные группы западной ориентации

Коммерческие группы.


Билет 5



Р.Мертон о латентных функциях религии



Кратко: Мертон отмечал, что многие сторонники функционализма склонны абсолютизировать очевидные интегративные последствия религии и не замечать возможные дизинтегративные последствия в известных типах социальных систем Мертон выдвинул программу создания теорий «среднего уровня». Функцией он предлагал считать те наблюдательные следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде, дисфункцией – те следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы ее приспособление к среде. «Группе иммигрантов религия может послужить средством консолидации, сохраняя национальной идентичности. В обществе, охваченном переменами и нестабильностью, религия может служить своего рода убежищем, обеспечивая чувство преданности и уверенности как символ сохранения традиции».

Короче говоря, можно и нужно выделить функции религии в разных контекстах, а не пытаться определить функции религии в качестве универсального фактора.

Мертон различал явные и латентные функции, разделяя “мотивы” и “функции”, “сознательную мотивацию” социального поведения и “объективные последствия” его. Явные функции - это объективные последствия, которые вносят свой вклад в регулирование или приспособление системы, входили в намерения ее участников и осознавались ими. Латентные функции, соответственно, те объективные последствия, которые не входили в намерения и не были осознаны. Первые относятся к объективным преднамеренным последствиям социального действия, способствующим приспособлению или адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа, социальная или культурная система); вторые — к непреднамеренным и неосознанным последствиям того же самого порядка.



Религия как символическая система. Ее дифференциация и основные типы в истории (Р.Белла)



Кратко: Белла, опираясь на идеи Парсонса предложил пятиэтапную классификацию, основу которой составляет степень дифференциации системы религиозных символов: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный этап. Определив религию как совокупность символических форм соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что нет такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей. 

	ПРИМИТИВНАЯ РЕЛИГИЯ исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. Еще не существует религия одной организации. В ритуале «всегда» становится «сейчас» практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Ритуальная деятельность укрепляет солидарность сообщества и способствует приобщению молодежи нормам поведения племени (поддержание традиции. 3 подтипа: индивидуалистический, шаманистский и общинный). Эта форма религии не связана с участием в заданном ритуальном действии группы, не нуждается в услугах религиозных специалистов.

	АРХАИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ – появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, часто с обожествляемой или первоосвященической царской властью. Верования начинают приобретать авторитетный характер.

	ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. Важнейшие общие черты; а)идея единого Бога; б) универсальность; в) религиозное действие – это действие, необходимое для спасения; г) дифференциация религиозной организации от других форм соц. организации, большая или меньшая независимость от прочих структур прежде всего – политической.

	РАННЕСОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ протестантизм эпохи Реформации и др. похожие движения. Сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия, спасение надо искать не в бегстве от мира, а в мирской деятельности. Вера – прямая связь человека с Богом; «всеобщесвященства». Роль религии в обществе резко возрастает.

	СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ Начало просветительский деизм Кантовская «религия в пределах только разума. Характеризуется возрастающим индивидуализмом; носителем веры является личность, берущая на себя функцию контроля символических систем интерпретации догм; ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни. 

	
Билет 6



1.	П.Сорокин: религия как одна из основных культурных систем. Ее структура и функции



Религия в теории Сорокина выступает своего рода «мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии для социологической науки остается принципиально непрозрачной. 

Религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступает у Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего рода силовым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь, объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, как это происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать» закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему это удается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группой его учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – в частности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказывает глобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи) сохраняет некоторый минимум культурного влияния.

Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется к обществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальная реальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение и возведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляется в социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измерении подвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры от религиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный момент человеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Он дробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиеся сферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, даже экономической деятельности. В этих и других сферах идеациональный, «сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менее латентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве. Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, в которых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходит в состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии, которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа и постепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальных ролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о., начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают в динамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовными факторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многом воспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату и разделу своей социально-культурной территории усилившимися светскими конкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.



	2.	Типология религиозных организаций



Конец XX века ознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику и межнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказывают традиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно в наши дниполучили распространение новые, так называемые нетрадиционныерелигиозные организации. Кроме так называемых новых религиозныхучений появились движения, объединения и группы, которые именуютсяпсевдорелигиозными, оккультно-мистическими, целительскими и т.д. И наданном этапе возникла острая необходимость привести всю совокупностьновых религиозных организаций к какой-либо единой типологии. 

Все религиозные объединения в целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. В понятии «религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозное объединение» подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. То есть религиозная организация регистрируется государством в качестве таковой и обладает правом юридического лица. 

Религиозная группа является религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой. В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся на централизованные и местные, а также организации, образованные религиозными организациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологии новых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие: 

по характеристике объекта поклонения, то есть принятого идеала; 

по отношению к личности, то есть, какую ценность имеет личность в

данном учении; 

по характеристике основателя; 

по вопросам преемства божественных качеств; 

по особенностям обрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практике сегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организаций по степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группы организаций, деятельность которых

Следовало бы отнести к нетрадиционным: 

Деструктивные религиозные организации сатанисткой ориентации; 

Деструктивные религиозные организации и религиозные группы

класса «экология духа, оккультизм и оккультное целительство»; 

Неоязыческие группы; 

Религиозные группы восточной направленности; 

Религиозные группы западной ориентации

Коммерческие группы.


Билет 7



Религиозный экстремизм



ЭКСТРЕМИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. extremus — крайний, чрезвычайный) — тип религиозной идеологии и деятельности, который отличается крайним радикализмом, ориентированным на бескомпромиссную конфронтацию со сложившимися традициями, резкий рост напряженности внутри религиозной группы и в социальном окружении. Э. р. представлен течениями, возникшими: 

1) внутри определенной конфессии в результате радикализации существующих догматов, ценностей и норм (анабаптизм в христианстве, ваххабизм в исламе и др.); 

2) вне сложившихся конфессий в результате синкретизации разных вероучений или создания новой доктрины.. 

Целью Э. р. является коренное реформирование существующей религиозной системы в целом или какого-либо ее значимого компонента; зачастую реализация этой цели связана с задачами глубокой трансформации сопряженных с религиозной системой социальных, правовых, политических, нравственных и иных устоев общества. 

С т. зр. целей различаются два основных типа Э. р. — внутриконфессионально ориентированный и социально ориентированный. Первый тип сводит свои цели к конфронтации со сложившейся вероучительной, культовой практикой или с религиозными институтами (напр., с развившемся в позднем исламе культом святых, пророков; со сложившейся в христианстве иерархией церковной и т. д.). Второй тип Э. р. рассматривает религиозные изменения в качестве силы, направленной на радикальное преображение личности и общества. 


Функция религии в социальном конструировании реальности (П.Бергер, Т.Лукман)



Кратко: «Социальное конструирование реальности». В религии человек ищет возможности защитить себя от многочисленных угроз, стать сильнее с помощью упорядочивании реальности интерпретации, выработке правил, легитимации определенных социальных порядков. Определяя религию как священную космизацию социального порядка, они исходят из того, что каждое общество сталкивается с угрозой распада, гибели. На протяжении большей части человеческой истории религия играла определенную роль в конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным средством «легитимации» – объяснения и оправдания социального порядка.

По словам известного американского социолога П. Бергера, религия представляет собой "священную завесу", посредством которой освящаются нормы и ценности человеческой жизни, гарантируется социальный порядок и устойчивость мира".

Так, видный немецкий социолог Т. Лукман полагает, что в современном обществе имеет место не секуляризация, а "религиозная трансформация".

Церковные религии, по его мнению, теперь распространены главным образом среди периферийных элементов общества. Но религия, утверждает Т. Лукман, не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений.


Билет 8



-Конфликты внутри религиозных групп и между группами



В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётся тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как переходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил.

Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связанны с экономическими, политическими и национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического подхода социальное поведение членов религиозных групп также мотивируется стремлением к удовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов или их группировок.

Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неё обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в религиозном поведении, так же, как и в человеческом поведении вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть разными – как функциональными, так и дисфункциональными.



Религиозные войны



РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ — в широком смысле — войны, возникшие на религиозной почве для разрешения религиозно-нравственных противоречий или навязывания одной из воюющих сторон иного вероисповедания. Наряду с указанными мотивами в Р. в., как правило, присутствуют и переплетаются также политические и экономические интересы. Человеческая история изобиловала Р. в. Религиозные тексты, включая библейские, свидетельствуют о восприятии людьми войн, как непосредственное или косвенное волеизъявление богов.


Билет 9



-Религия и проблема легитимизации политической власти в традиционном и современном обществе



Одной из важнейших функций гражданской религии является функция легитимизации политической власти. 

Сущность этой проблемы состоит в том, что полития, с одной стороны, более прочих областей человеческой деятельности, имеет отношение к "предельным вещам" (ultimate things), т.е. вопросам, которые принято называть вопросам жизни и смерти. Религия же, в свою очередь, претендует на то, что ее власть происходит из источника, превосходящего все земные авторитеты. Все это делает пересечение пересечение этих двух двух сил в обществе практически неизбежным. Гражданская религия, как уже отмечалось, и есть способ решения проблемы легитимности политической власти. Отмечая, что в большинстве обществ существует институционализированный способ решения данной проблемы, Белла подчеркивает, что для определения объема понятия "гражданская религия" необходимо ответить на вопрос, называть ли всякую форму такого институционализированного разрешения проблемы легитимности политической власти гражданской религией, либо данное название применимо лишь к некоторым из этих форм. 

Примечательно, что сам Белла ни в работе "Многообразие гражданских религий", ни в других своих трудах на данную тему не дает однозначного ответа на вопрос, очевидно считая допустимым обе трактовки. При этом, даже в случае расширительного толкования, он постоянно подчеркивает уникальность американского варианта, которая проявляется, как уже говорилось, в неслиянности гражданской религии с государством и конкретными конфессиями.


Христианство и демократия



Правовое демократическое государство как оптимальное условие для существования общества людей христианской традиции.

Если продумать систему государственных и общественных отношений, удовлетворяющих изложенным принципам христианства, то мы неизбежно приходим к современной персоналистической демократии и правам человека. Отрицательный (апофатический) подход здесь наиболее нагляден. Задача государства состоит в обслуживании общества, в создании нормальных для жизни условий, не в устроении какого-либо рая на земле, а в недопущении ада. Примат человека над государством следует из Библии: богоподобный человек древнее государства.

“Богом” в секулярном обществе является закон, перед которым все равны и которому подчиняются все. Именно это называется «верховенством закона». Закон же стоит на страже свободы личностей. Восприятие всерьез такого безличного Бога предполагает, конечно, соответствующий уровень развития общественного сознания.

На поверхностный взгляд правовое демократическое государство может показаться слишком “формальным”, бескачественным и даже простым. Но это не так, потому что в основе такого государства лежит уважение к свободе граждан, а всерьез человеческая свобода воспринимается только в христианской традиции. Может быть, поэтому демократия - чисто западный продукт.

Сказать, что “это все нам не подходит” равносильно признанию в том, что мы не христиане. Можно также задуматься о том, сколько христианства содержится в нашем православии и сколько гуманизма в нашем общественном сознании.

А как же монархия? Ведь многие по простоте душевной все еще полагают, что это самая что ни на есть православная политическая форма государственного устройства. Полезно вспомнить, что исторически политическая монархия имеет языческое происхождение, еще раз перечитать Первую Книгу Царств (гл.8), где Сам Бог осуждает идею земного царя.


Билет 10



-Религиозный модернизм и фундаментализм



Фундаментализм религиозный — тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов (19-20 вв.) на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней. Противоположная тенденция — модернизм.

В настоящее время термин приобрел более широкое значение: под религиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка или один из типов современного религиозного сознания, характерный прежде всего для т.н. авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями (например, Opus Dei), с "исламским фундаментализмом" аятоллы Хомейни, израильским движением Gush Emunim и др. 

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции.

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении.



-Переход от традиционного общества к современному и изменения в религиозной сфере



Традиционные общества являются исторически первыми. Это общества, воспроизводящие себя на основе традиции и имеющие источником легитимации активности прошлое, традиционный опыт. Традиционные общества отличаются от современных рядом особенностей. Среди них -зависимость в организации социальной жизни от религиозных или мифологических представлений; цикличность развития; коллективистский характер общества и отсутствие выделенной персональности; авторитарный характер власти; отсутствие отложенного спроса, т.е. способности производить в материальной сфере не ради насущных потребностей, а ради будущего; предэкономический, прединдустриальный характер; отсутствие массового образования; преобладание особого психического склада - недеятельной личности; преобладание локального над универсальным и др. Самым важным в традиционных обществах является отсутствие выделенной персональности. Это следствие доминирования традиции, ибо социальный запрос на индивидуальность - это запрос на субъекта творческой деятельности, способного производить новое. Он возникает в современных обществах.

Вторым по значению признаком выступает наличие религиозного или мифологического оправдания традиции. Возможность быстрых преобразований блокируется этими формами сознания, и модернизаторские попытки, которые могут иметь место, не завершаются, - возникает попятное движение. Именно это - движение вперед и возврат назад - создает циклический характер развития, характерный для традиционных обществ.

В ходе модернизации происходит переход к современному обществу. Оно включает в себя прежде всего коренное отличие от традиционного - ориентацию на инновации и другие черты: преобладание инноваций над традицией; светский характер социальной жизни; поступательное (нециклическое) развитие; выделенную персональность, преимущественную ориентацию на инструментальные ценности; демократическую систему власти; наличие отложенного спроса; индустриальный характер; массовое образование; активный деятельный психологический склад; предпочтение мировоззренческому знанию точных наук и технологий (техногенная цивилизация); преобладание универсального над локальным и др.


Билет 12



Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование



В работах 60-х годов Оллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей, выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия — лишь способ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии. Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие — все это для них средство продемонстрировать свою социальную респектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Для некоторых верующих этого типа религия является ценностью по другим соображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствует преодолению отрицательных переживаний. 

В основе такого понимания религии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценность религии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широко распространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потому что способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов и т. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как «внешняя». 

Второй тип представляют религиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечная ценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенное значение. 

Субъективно такой тип религиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущение свободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто не мешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболее жестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими его критической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять на душевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попытки использовать эту типологию для установления корреляций между типами религиозной ориентации и нравственными установками и социальным поведением не дали результатов. 

Отсюда — новое направление в психологии религии, которое отказывается от поисков самостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на ее социально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегодня весьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественной ценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы в разработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс в специальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектов эмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Это изменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждает традиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (или безрелигиозном) воспитании ребенка.



Религия и социальная стратификация. Религиозная принадлежность и социальный статус



Кратко: В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение»; различаются по своему статусу. Вебер связывал статус с устройством общества. Принадлежность индивида к тому или иному слою определяет их пропорцию в системе социальных отношений. Но статус человека определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением. Четыре основных типа стратифицированного общества: 1. рабство; 2. каста; 3. сословие; 4. класс

Религия и кастовая система: 4 кастовых группы в Индии; кастовая система обуславливает стабильность общества.

Вебер: сословия, классы и религия: Очевидна связь между спецификой религиозных систем и их «соц. принадлежностью». Вебер настойчиво и убедительно раскрывает многоплановую соц. обусловленность религии. религия – это вера, которой придерживается та или иная соц. группа. «Религия спасения», этические религии делают человеческую жизнь более осмысленной, обеспечивают ее «моральной архитектурой». Религиозный плюрализм означает наличие в одном и том же обществе нескольких способов осмысления жизни, ее конечных целей и безусловных ценностей. Вебер показывает, что христианство как религия крестьян отличается от христианства как религии средневекового рыцарства или городской религии ремесленников, каковой было первоначальное христианство.

Религия и социальное неравенство. В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1) на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической


Билет 13



Христианство и социальное неравенство



В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1) на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической



Милленаристские движения



МИЛЛЕНАРИЗМ И МИЛЛЕНАРИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ — тип религиозного движения, часто политико-религиозного, основанного на вере в неминуемость радикального социополитического преобразования сверхъестественным вмешательством — например, возвратом Мессии и наступлением нового тысячелетнего (отсюда и термин) золотого века. В средние века и в ранний период нового времени в Европе такие движения объединяли главным образом обездоленных и неимущих. Этот пример повторялся в других местах; в североамериканских индейских танцорах-призраках, в связанном с ними явлении грузовых культов. Все подобные движения можно считать предполитическими ответами на культурное разрушение, которое одновременно может вызывать не только формы. Однако в равной мере многие современные политические движения интерпретировались как содержащие элементы милленаризма, обещая коренные социальные и экономические преобразования, для немедленного выполнения которых нет никаких средств.


Билет 14



Секуляризация; теории секуляризации



Кратко: Секуляризация – процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния.

Теория секуляризации 1) Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация как вытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовский позитивизм с его законом трех стадий О'Ди);

3) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла

Рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

а) секуляризация как утрата "священного" и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из виднейших современных социологов П. Бергер

б) Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

в) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения. Оно только иначе проявляется.




-«Новые религии», их особенности и социальное значение



Новые Религии

Религии, созданные в новое время. Четкая нижняя граница времени создания новой религии отсутствует, но ориентировочно распространяется до периода Реформации. Основное отличие новой религии от разного рода течений, сект и синкретических религий - то, что новая религия не имеет в своей основе никакого уже имеющегося вероучения или культа. Новые религии

В последнее время к "проблеме культов" привлечено серьезное внимание и в европейских странах, и в европейских научных организациях. В некоторых европейских странах эта проблема была подвергнута внимательному рассмотрению специальными комиссиями, назначенными парламентами, и она послужила основной причиной радикального изменения российского религиозного законодательства. 

Наиболее распространенным основанием для столь драматического восприятия этой проблемы является ощущение угрозы, ассоциирующейся с антиобщественными и незаконными действиями некоторых новых религий, с актами массовых самоубийств и с гипотетическим общим ростом влияния культов (проявляющимся в растущей численности, расширяющихся политических связях и т.д.). 

Однако были также выдвинуты некоторые чрезвычайно важные соображения против того, чтобы предпринимать поспешные действия с целью ограничения деятельности новых религиозных движений (НРД) в Европе. В первую очередь, любые изменения в законодательстве не должны конфликтовать с фундаментальными правами - свободой совести и вероисповедания, гарантированными Европейскими конвенциями по правам человека. Во-вторых, с юридической точки зрения, было бы крайне сложно дать какое бы то ни было техническое определение "культа", которое не поставило бы под угрозу законную деятельность сотен религиозных меньшинств. Наконец, встал вопрос, является ли наше знание феномена культов в целом и причин беспокоящих нас аспектов некоторых культов в частности достаточным для принятия специальных мер. Кроме того, международная научная общественность подвергла суровой критике отчеты, представленные вышеупомянутыми парламентскими комиссиями. 

В свете вышесказанного не остается сомнений, что, если деятельность культов в Европе стала предметом общественного беспокойства, то это должно привести к (а) надлежащему изучению этого феномена (или феноменов) в разных странах, (б) сбору информации по разным странам и (в) выводам и предложению конкретных мер, базирующихся на надлежащей научной и юридической основе. 

Однако мы должны отдавать себе отчет в опасности того, что информация может быть недостоверна в связи с тем, что проблема одной страны может быть неверно воспринята в других странах; более того, иногда мы можем не иметь представления о том, что данная информация исходит их связанных между собой источников и несет в себе сходное (если не одно и то же) предубеждение. Это утверждение особенно верно, когда все новые религии априори определяются как опасные культы, и любое поведенческое отклонение любого их члена рассматривается как еще одно подтверждение тому.




Билет 15



-Религиозный фундаментализм как реакция на модернизацию и глобальные проблемы современного мира



Фундаментализм религиозный — тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов (19-20 вв.) на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней. Противоположная тенденция — модернизм. 

Термин восходит к серии предпринятых некоторыми североамериканскими протестантами антимодернистских публикаций — "The Fundamentals. A Testimony to the Truth" ("Основы. Свидетельства истины", 1910-12), в которых провозглашалась верность таким традиционным вероучительным представлениям, как безошибочность Священного писания в каждой детали, рождение Христа от девы, его физическое воскресение и физическое второе пришествие, заместительная теория искупления (согласно которой Богочеловек Христос пострадал на кресте вместо человека). Эти публикации вызвали ожесточенные споры между фундаменталистами и модернистами. 

В настоящее время термин приобрел более широкое значение: под религиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка или один из типов современного религиозного сознания, характерный прежде всего для т.н. авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями (например, Opus Dei), с "исламским фундаментализмом" аятоллы Хомейни, израильским движением Gush Emunim и др. 

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции. 

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении. 



Социальные доктрины современных христианских церквей (католической и православной)



В «Основах социальной концепции РПЦ» сказано, что священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству и сотрудничать с ним в политической борьбе, предвыборной агитации, компаниям в поддержку тех или иных политических партий, общественных или политических лидеров. 

Социальная концепция РПЦ. Архиерейский собор РПЦ 13-16 августа 2000 г.

1 Экономика: существование многообразных форм собственности. Пожертвования (без налогов). Справедливое распределение продуктов труда.

2 Политика: наличие различных политических убеждений. Невозможность участия свящ. в деятельности политических организаций, выборах. Необходимость публичного выражения позиции церкви по общественно различным вопросам. В ходе межэтнических конфликтов церкви не выступает на чьей-либо стороне. Суверенитет и территориальная ценность. 

3. Экология: выход из экологического тупика – духовное преображение личности (преодоление стремления к изобилию и роскоши).

4. Двойственное отношение к церкви к принципу свободы совести.

5. Взаимодействие церкви с государством: миротворчество; забота о сохранении нравственности в обществе; дела милосердия и благотворительность и т.д. Церковная миссия в сфере здравоохранения (здоровье-ценностное, гармоническое единство души и тела. Ценности христианской семьи.

6. Взаимоотношения церкви и культуры – культурное творчество – средство благовестия. Традиционная идея божественного происхождения культуры. Уважение советского образования. Уроки христианских вероучений в светских школах по желанию детей.

7. Взаимодействие церкви и СМИ предполагают взаимную ответственность.

Католическая церковь.

Христианское социальное учение не есть некий третий путь между двумя крайностями (либерализм, социализм), а скорее всего, свет, могущий подвести к какому-то иному выбору, возвышающемуся над чисто мирскими условиями. Если свести христианское социальное учение к некому третьему пути, мы делали бы его еще одной идеологией, консервативной или революционной, в зависимости от страны или текущего момента, но лишенной собственно христианского благовестия.

Для католической церкви типична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая и социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственна католической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иным мировоззрениям. Нужно сказать, правда, что католическая церковь в значительной мере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962 — 1965 гг.). Сегодня католическая церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности. 

2 ватиканский собор (1962-1965) изменил отношение церкви к политической борьбе, пересмотрел ее отношение к определению католиками своих политических позиций. Исторический опыт показал опасность для церкви «политического католицизма», политическая ангажированность церкви чревата отторжением от нее значительных слоев верующих. В настоящее время, по крайне мере в теории, большинство христианских церквей дистанцируются от прямого участия в политике.

Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор (1962 — 1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями «холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.


Билет 16



Б.Малиновокий - магия, религия и наука как «институты культуры»



Для религиоведов наибольший интерес представляют следующие работы Б. Малиновского: “Аргонавты западной части Тихого океана” (1922), “Магия коралловых садов” (1935), “Основы веры и морали” (1936), “Научная теория культуры и другие очерки” (1944), “Магия, наука и религия и другие очерки” (1948), “Секс, культура и миф” (1962)

В книге “Магия, наука и религия” он пишет, что магия и религия “суть одновременно и образ действия, и система верований, и социологический феномен, и личный опыт”. Малиновский различал магию и религию по тем функциям, которые они выполняют в обществе. Он выделяет сакральный и профанный компоненты в первобытных религиозных церемониях и их функцию в первобытной культуре. Функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, что в каждом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование исполняют некую жизненную функцию, должны решить какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри работающего целого. Основная единица функционального анализа - “институт культуры”, к которым Малиновский относит также магию и религию.



Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формирование



В работах 60-х годов Оллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей, выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия — лишь способ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии. Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие — все это для них средство продемонстрировать свою социальную респектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Для некоторых верующих этого типа религия является ценностью по другим соображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствует преодолению отрицательных переживаний. 

В основе такого понимания религии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценность религии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широко распространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потому что способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов и т. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как «внешняя». 

Второй тип представляют религиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечная ценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенное значение. 

Субъективно такой тип религиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущение свободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто не мешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболее жестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими его критической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять на душевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попытки использовать эту типологию для установления корреляций между типами религиозной ориентации и нравственными установками и социальным поведением не дали результатов. 

Отсюда — новое направление в психологии религии, которое отказывается от поисков самостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на ее социально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегодня весьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественной ценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы в разработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс в специальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектов эмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Это изменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждает традиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (или безрелигиозном) воспитании ребенка.


Билет 17



Секуляризация; теории секуляризации



Кратко: Секуляризация – процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния.

Теория секуляризации 1) Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация как вытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовский позитивизм с его законом трех стадий О'Ди);

3) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла

Рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

а) секуляризация как утрата "священного" и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из виднейших современных социологов П. Бергер

б) Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

в) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения. Оно только иначе проявляется.




Хозяйственная этика мировых религий



Каждая из влиятельных мировых религий, к числу которых принадлежит и христианство, имеет свою специфическую хозяйственную этику — систему предписаний, которые определяют отношение верующего к труду, материальным ценностям, богатству и т. д. Суть таких предписаний, как правило, имеет аскетическое направление. Каждая из мировых религий признает, что по сравнению с Божественным совершенством мир всегда несовершенен, поэтому поведение того, кто стремится к спасению, должно в какой-то мере быть, как говорят, «не от мира сего». Каждая из мировых религий на свой лад устанавливает направление и меру такого отдаления от мира. Определенную роль тут играет и такой фактор, как социальная позиция носителей того или иного вероисповедания — тех, среди кого оно наиболее распространено.

Вебер усматривал принципиальную разницу между хозяйственной этикой христианства, с одной стороны, и соответствующими предписаниями конфуцианства, индуизма и буддизма — с другой. При всех достаточно глубоких отличиях в характере вероисповеданий и культуры три вышеупомянутые религии имеют определенную общую черту: их аскетизм имеет пассивно-созерцательный характер. Конфуцианство — этика «литераторов», высокообразованных императорских чиновников. Это этика порядка, приспособления к существующей системе социальных отношений. «Религией интеллектуалов» называет М. Вебер и индуизм, одновременно подчеркивая, что в отличие от конфуцианцев индуисты не стремятся к получению государственных должностей, а создают наследственную касту «специалистов по личным и обрядовым делам» — касту, которая оказывает значительное влияние на общественную жизнь, способствуя укреплению существующих порядков. Буддизм же, который возник несколько позже, был движением нищенствующих монахов, которые пропагандировали аскетический образ жизни и стремились вообще не вмешиваться в светские дела. Таким образом, хозяйственную этику трех вышеупомянутых религий можно в соответствии с ее направлением назвать этикой приспособления к миру (конфуцианство) или этикой избегания мира (индуизм и, особенно, буддизм).

Принципиально другой была этическая позиция относительно хозяйства и вообще всей светской жизни, содержащаяся в священных книгах христианства. Последнее возникло как религия бродячих ремесленников, став позже «специфически светской, бюргерской религией». В силу ряда обстоятельств приверженцы этой религии выработали убеждение, что они посланы Господом в мир, чтобы улучшить его, и поэтому считали допустимым активно, и в то же самое время рационально, действовать в самых различных сферах: хозяйственной, политической, культурной и т. д. Такая рационально-активная установка присуща также мусульманству, однако там она не получила полного развития.

Христианская идея рационального «улучшения мира», попав на благоприятную почву западноевропейской бюргерской культуры, стала могучим инновационным фактором. Определенное значение тут имело также и то обстоятельство, что этические нормы Старого и Нового Завета были изложены в простой, образной, доступной для массового восприятия литературной форме.