Народное драматическое творчество

2



1. Сущность основных понятий и терминов



Народная драма – связано с понятием «русский народный театр» – народное театрально – драматическое искусство, к которому на раннем этапе можно отнести значительные элементы обрядов, ряжений, игрищ, хороводов, диалогов, выкриков балаганных дедов и карусельных зазывал, драматические действия и сценки, кукольный театр («Петрушка»). Важнейшее отличие драматических действ – перевоплощение исполнителей в образы персонажей действа.

Вертеп в узком смысле этого слова — народное рождественское представление, разыгрываемое в специальном ящике при помощи стержневых кукол, сопровождаемое пением и диалогами. В широком смысле вертепным представлением может быть названо любое святочное действие об избиении младенцев или Рождестве, исполняемое как куклами, так и людьми. Вертепное действо обязательно должно сопровождаться пением различных религиозных кантов, что отличает его от светской народной драмы живых актеров, которая также могла показываться на Рождество. В широком понимании вертеп является частью колядного комплекса народных Святок и почти всегда связан с разными формами колядования: хождением ряженых со «звездой» (в виде разноцветного фонаря на шесте) или яслями с Младенцем; чтением школьниками рождественских стихотворений «рацей» или ритмизованных диалогов «катехизирующего» характера, пением духовных стихов с целью получения вознаграждения и др.

Вертепная драма получила своё название от вертепа — кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий.

Марионетка – разновидность театральной куклы, которую кукловод приводит в движение при помощи нитей.

Раёшный стих, народный стих, в котором единственным фонетически организующим началом является членение на строки и рифма (обычно парная) в конце строк. Никакой закономерности числа и расположения слогов и ударений нет. Так сложены прибаутки раёшников в театре передвижных картинок — райке, располагавшемся обычно возле балагана. Раёшный стих употреблялся также в прибаутках балаганных дедов-раёшников, в сценах народных драм («Царь Максимилиан»), в подписях к лубку. Был употребителен в русской поэзии 17—18 вв., но вскоре вытеснен силлабическим, а потом силлаботоническим стихом. Позднее встречается в стилизациях («Сказка о попе...» А. С. Пушкина, стихи Д. Бедного).


2. Дотеатральные формы народного драматического творчества



Область драматического народного творчества славян обширна. Границы между формами и видами народной культуры не всегда обозначаются. К драматическому творчеству относится не всякий обряд, не любые игры или танцы, а лишь такие их виды, где имеют место перевоплощение их участников в действующие персонажи и образно-художественное воспроизведение отношений между человеком и природой или между людьми, хотя первоначально такое обрядовое действо выполняло определенную магическую функцию, оно объективно обладало и потенциально-эстетическим содержанием которое и обуславливало его объективно-художественную форму.

Дотеатральные, игровые виды фольклора - ряженые, обрядовые действа, народно-праздничные игрища, народные игры.

Игрища устраивались как в помещении (на вечерках, вечорницах, беседах, посиделках, субботках), так и на улице или в традиционном месте за околицей села.

Наиболее обширный материал для суждений о народном драматическом творчестве славян представляет разнообразный цикл святочных увеселений, весьма популярных в России, на Украине. Во время святок исполнялись игрища, игры и сценки различного содержания, в это же время давались представления и народные драмы.

Святочные игрища и игры генетически связаны с древнеславянскими аграрными праздниками или с культом предков, составляют общее наследие русского, украинского и белорусского народов.

Обилием народных хороводных игр отличались весенние "зеленые святки", особенно "семик" или "семуха" (четверг седьмой недели после пасхи), для которого было характерно также вождение "березки" у русских, "куста" у белорусов, "тополи" у украинцев. По мере забвения культового назначения обряда, сопровождавшие его эротические действа, выполнявшие первоначально магическую функцию, все более и более приобретали характер хороводных игр на тему сватовства: "Просо" у всех восточных славян, "Мосты" у украинцев, "Бояре" у русских, "Царевна и бояре" у белорусов.


3. Вождение медведя и ряженые



Достойное место в народном театральном искусстве занимает любимое всеми представление с медведями - "Медвежьи потехи". Поводыри в течение многих веков бродили по дорогам России, были частыми гостями на скромных деревенских праздниках и городских ярмарках. Самыми первыми поводырями медведя были, скорее всего, "веселые люди" - скоморохи. Появление медведя всегда сопровождалось восторгом, восхищением и уважением. По языческим представлениям, медведь - родственник или даже прародитель человека. Верили, что священное животное имеет прямую связь с плодородием, здоровьем, продолжением рода, благополучием. Искусство поводыря заключалось не только в хорошей дрессировке животного, но и умение наполнять содержанием и определенным смыслом все движения медведя. Самые смешные моменты возникали от неожиданной трактовки медвежьих жестов, смелых сопоставлением людей, потому и получались то добрый юмор, а то и злая сатира. В "Медвежьих потехах" медведь играл роль человека, а наряженный человек, например, козу.

Игры ряженых следует отнести к ряжению - особой форме народной культуры. И хотя в них присутствует диалог - они монологичны. И даже если игра имеет сюжет - это не театр, ибо игра не подразумевает зрителя. В ней нет собственного диалога, делающего текст драматическим. Иры ряженых - это обрядовая игра. В каком-то виде существовали уже в палеолите.


4. Искусство балаганных дедов



Балаганный театр - так называемый театр для народа. Игрался в "балаганах" - временных сооружениях на праздничных и ярмарочных площадях профессиональными актерами за деньги. Имеет те же тексты и то же происхождение, что и народный театр, но в отличие от него не имеет фольклорной формы существования текста. Вместо мифологической значимости, содержанием его становится зрелищность. За небольшим исключением - явления массовой культуры (зрелищность - товар). Все тексты балагана в той или иной степени - авторские, в обязательном порядке проходили цензуру. Отчасти проникая обратно в деревню, в казармы и на корабли, иногда обретали вторую фольклорную жизнь.

Балаганный театр возникает в период Петровских реформ. Использовался как проводник государственной идеологии. Ликвидирован в 1918 году вместе с лубочной литературой и кулачными боями.

В послереволюционные годы была попытка монополизировать зрелище и создать "красный балаган", от этих попыток остались "агитбригады" и современные парады и шоу. Другим лицом многоликого балагана стало кино, а позже и телевидение. Многие элементы балагана "ушли" на эстраду и в цирк, в театр. Так, например, кино начала века не могло воспринять обрядовую "Лодку" и были созданы многочисленные киноварианты балаганной Лодки. По этой причине (не соответствие формы содержанию) и до сих пор на сцене, на кино-телеэкранах никак не может привиться аутентичный фольклор. В связи со сказанным может возникнуть впечатление, что Балаган есть нечто непременно низменное. Вовсе нет. Если литературная основа Балагана высока - то высок и Балаган. Так, театры Мольера и Шекспира были балаганами. Шекспировская традиция, как известно, погибла: в ХVI - XVII вв балаганы в Европе повсеместно запрещены. Через столетие, на других уже корнях, вырос современный европейский театр.


5. Театр передвижных картинок (раек)



Раек переносная, потешная панорама играл роль своеобразной устной газеты. Он вобрал в себя разные зрелищные формы праздничной площади - панораму, выступления зазывал и кукольников, устную рекламу, балаганное представление, оказал воздействие на литературу для народа и лубочную продукцию.

Раек близок к устной торговой рекламе, так как это зрелище является товаром, услугой. Использование лубка внутри ящика с двумя увеличительными, а то и простыми стеклами, делало практически невозможным чтение подписи на нем. Это постепенно привело к тому, что она вышла из регулярного поля изображения и рамки лубка и оформилась в самостоятельный текст, а сами раешные картинки стали делать без текстового комментария.

Речевая часть этого единства, "рацея" (раешный стих), достаточно широко использовала различные художественные приемы и была близка ко многим малым фольклорным жанрам. В этом жанре используются куски из песен, пословицы, поговорки, прибаутки, небылицы и т.д. Функционально он близок с выкриками торговцев и жанрами, основанными на формулах: календарные приговоры, заклички и т.д. Раешный стих имеет четкую ритмическую структуру, рифмовка же носит случайный характер. "Рацеи" декламировались, произносились речитативом. Большую роль при исполнении раешных стихов играла импровизация.

Многое в райке строилось на изображении диковинки, экзотики. Однако при этом задачей косморамщиков было каким-то образом освоить изображение, приблизить его к реалиям зрителя, необычное, сенсационное, далекое показать как актуальное здесь. А в случаях, если они имели дело с иностранными гравюрами на бытовые сюжеты, переломить инородное качество материала, сделать его своим.

В сюжетах раешных картинок встречаются все новинки и изобретения: воздушные шары, железная дорога, пароходы. Такие картинки были своеобразной пропагандой и технического прогресса.

Способом оживить изображение становится включение прямой речи персонажей. "Пиль, скорее, Трезор! Будь теперь ты проворен! Охотник собаке кричит!…" Прямая речь вводится как факт или как некая условность: "Кавалер на нее глядит да так и говорит…" Иногда включаются песни, как, например, песня шарманщика, который выступает с обезьянкой: "А что сам напевает, то нам трудно разобрать, вероятно… в этом роде в вольном переводе:

Ну, жако, танцуй, кривляйся,

Потешай господ.

Всеми силами старайся

Собирать доход."

Иногда же выбиралась игра – путешествие, где раешник и зрители отправлялись по долам и весям. Все переходы были мотивированы как географически, так и транспортно.

С прекращением выступлений раешников и исчезновением устного исполнения целостность, существовавшая ранее, когда текст рождался с опорой на изображение, а сами картинки требовали оживления словом и несли в себе память о рассказах ярмарочного балагура, оживавшую в сознании зрителей при взгляде на них, распалась.


6. Народный кукольный театр, его виды



6.1. Театр Петрушки



В России театр Петрушки наибольшую популярность имел в середине XIX века, но искусство кукольников было известно на Руси значительно раньше. Прообразом Петрушки является итальянский Пульчинелло - перчаточная кукла - представления с которым давались итальянскими артистами на Петербургских ярмарках. Русскими кукольниками Пульчинелло был переименован в Петра Ивановича Уксусова или Петрушку, который в спектаклях взаимодействовал с другими персонажами: Цыганом, Доктором, Капралом, невестой Марфушей, Лошадью, Собакой и другими. Петрушка по характеру задиристый, бойкий на язык. Тексты петрушечников всегда были злободневны.

В 20-30-е годы XX века популярность театра петрушки в России постепенно падает и он исчезает с площадей и ярмарок.



6.2. Вертепная драма



В XIX веке накануне Рождества Христова в Белоруссии и на Украине, на Псковщине и в Сибири ходили с вертепом. Деревенские дети в бумажных высоких коронах, с погонами на плечах и нарядными посохами в руках — это «персидские цари», пришедшие поклониться Богомладенцу. Украшенный золоченой бумагой и лубочными картинками небольшой фанерный ящик с двускатной крышей, путешествующий вместе со святочными царями, — это рождественский кукольный театр или вертеп. Ряженые обыкновенно возили вертепный ящик на санках, когда ходили из дома в дом со своим представлением. Поднявшись на крыльцо и войдя в сени, они спрашивали разрешения колядовать. Если хозяева были расположены принять вертеп, колядовщики вносили театр в горницу, ставили его на стол или на два стула и представление начиналось. Дети пели тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащие звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!». Раскрывались расписные створки ящика-театра, раздвигались занавеси, кукла, изображающая Ангела, зажигала свечи у крошечной рампы. Церковные канты сменялись назидательными духовными стихами или народными колядами, ритмизованная речь персонажей перетекала то в прозу, то в песню. Перед зрителями проходила история изгнания Адама и Евы из рая, Рождества Спасителя и избиения вифлеемских младенцев, завершающаяся смертью Ирода. После духовного действа драмы нередко показывались комические сцены светского содержания2 под аккомпанемент крестьянского инструментального ансамбля, типа «троистой музыки» (скрипка, бубен, сопилка, барабан, бандура). Ансамбль исполнял как народную танцевальную музыку (Левониху, Комаринского, Гопачок), так и сопровождение к песням, взятым из лубочных изданий.

Деревенские представления были тесно связаны с народной рождественской ритуальностью и поэтому редко показывались в несвяточное время. Но городские вертепщики-профессионалы могли выступать на ярмарках в любой календарный период.

Слово «вертеп» происходит от старославянского «вертепъ» — «пещера». Именно это название используется в православной церковной поэзии для обозначения места рождения Спасителя: «Дева днесь Пресуще-ственнаго рождает, и земля вертеп Неприступному приносит...» (кондак праздника). Некоторые исследователи отдают предпочтение народной этимологии, связывая слово «вертеп» с глаголом «вертеть». Рождественские кукольные театры часто украшались вертящимися хороводами плоских фигур или звездами, что и могло дать основание для возникновения подобной этимологии. В украинском Закарпатье прижилось слово «бетлегем» (от Вифлеем). Белорусская кукольная драма усвоила наименования «бетлейка» или «батлейка» (от «Бетлеем» — Вифлеем). В областях Белоруссии, граничащих с Польшей, принято название «шопка» (от польского «szopka» — сеновал).

Вертеп как кукольный театр с развернутыми диалогами действующих лиц (или вертеп в узком смысле слова) — явление относительно позднее, сложившееся у восточных славян не ранее XVIII в. Ему, конечно, могли предшествовать пьесы живых актеров школьного театра, сходные по содержанию и композиции с последующими кукольными представлениями.



6.3. Театр марионеток



С древнейших времен в языках многих народов мира существовало сравнение жизни человека с марионеткой, которую дергают за ниточку. Театр кукол издавна волновал людей и своей странной похожестью на живых существ, и тем, что постоянно давал повод к философским рассуждениям: слишком очевиден был пример – управляющий и управляемый.

Тема марионетки, нитей, которые приводят ее в движение, и, наконец, тема человеческой воли, которая руководит этим движением, постоянны не только в античной, но и в средневековой философии. Рядом с человеком всегда существовал предмет, который он наделял особым

отношением: был ли этот предмет символом бога, олицетворял ли он тайну природы, или просто изображал человека.

Издавна замечена способность человека к фантазии, возбуждаемой поразительным свойством театра кукол – чудом оживающего прямо на глазах зрителя мертвого предмета. Наверное, именно поэтому на смену неподвижным изображениям богов (которые были в древние времена в каждом доме) пришли движущиеся фигурки, которые человек наделял особым отношением. Это-то и стало началом театра кукол.

Свое название марионетки получили в средние века от наименования фигурок божьей матери (Marion, Marionette), изображения которой в виде маленьких деревянных статуэток продавались в храмах во время богослужения.

В России первое знакомство с марионеточными театрами относится к началу царствования Анны Иоанновны (1730-1740), когда немецкие «показыватели» неизвестных доселе кукол посетили обе столицы. Поначалу этих кукол называли «выпускными». Но во второй половине XVIII века в русский язык окончательно входит слово «марионетка».

Однако, до середины XIX века марионеточные спектакли дают только иностранцы. Они везут в Россию своих кукол, свой репертуар, состоявший в XVIII веке, в основном, из разговорных пьес. Они снимают для своих выступлений удобные помещения. В Петербурге в 1749 году был даже построен специальный «комедиантский амбар» для марионеточных представлений. Однако, существовало одно неудобство: далеко не вся публика понимала иностранные языки. Нужно было сокращать и даже вовсе отказываться от текста в пьесах.

Сложная техника марионеточного театра требовала работы нескольких кукловодов. Возить с собой большую труппу было невыгодно, поэтому иностранцы на месте нанимали двух-трех мальчиков, доверяя им второстепенные роли и обучая кукловождению. Позднее эти помощники, освоив премудрости марионеточного театра, научившись управлять маленькими артистами с помощью нитей, расставались со своими иностранными учителями и начинали работать самостоятельно.

К концу XIX века представления марионеточного театра можно было увидеть уже на народных гуляньях, на любой ярмарке не только в Москве и Петербурге, но и в других больших городах России.

Разговорные пьесы практически полностью исчезли из репертуара русских марионеток. Но, постоянно выступая, народные кукольники великолепно овладели сложной техникой марионеточного театра. Постоянных помещений у них не было, они покупали место на ярмарке или гулянье и ставили там временный парусиновый балаган. Такие сооружения можно было застать еще в начале 20-х годов в московских садах и парках.

Кроме того, в России, как и зарубежом, большое распространение получили домашние кукольные театры. Именно из них в начале XX века стали одна за другой появляться любительские студии. Однако, довести работу до конца, показать спектакль широкой публике долгое время никому не удавалось.

Ближе всех к созданию профессионального театра кукол подошли Ю.Слонимская и Ефимовы. Премьера их спектакля состоялась в феврале 1916 года. Однако, жизнь театра оказалась недолгой: Ю.Слонимская и некоторые студийцы эмигрировали из России, и театр распался.

После революции марионетки почти совсем ушли из практики русских кукольников – они предпочитали играть с перчаточными и тростевыми куклами.

Куклы марионеточного театра делаются из дерева с подвижными

конечностями, к которым привязаны нитки, сходящиеся в особом коромысле, так называемой ваге. Вага состоит из стержня, подвижного коромысла, прикрепленного к стержню на оси в определенной точке, и неподвижной планки.

Колебания коромысла натягивают нити, прикрепленные к краям коромысла - на кукле они соответствуют коленным нитям. Поднимание одной из сторон коромысла соответствует подниманию ноги куклы. Основными нитями являются также височные, спинная, ручные. Эти нити в состоянии приводить куклу только в самую элементарную подвижность. Она может ходить, становиться на колено, поднимать ту или иную руку, поворачивать голову, наклоняться. Если же кукле нужно сделать какое-либо специальное движение, то для каждого такого движения необходимо подвязать специальные нити. Их может быть до двадцати и даже больше.


7. Народная драма



В душе любого народа таится жажда беспредельного совершенства, стремление к воплощению идеала. Одно из доказательств тому - существование искусства во все времена и у всех народов. Порождая больших и малых художников ни один народ не отрекался от непосредственной художественной деятельности, не передоверял ее всецело своим гениям, утоляя жажду прекрасного лишь одними шедеврами. Шедевры в искусстве не могут рождаться ни с того ни с сего, на пустом месте они появляются только на исторической почве, достаточно подготовленной, обогащенной повседневным и повсеместным народным творчеством.

Нельзя отделить, обособить, отщепить гениальные творения от народной жизни. Как бы мы не старались, они все равно останутся лишь проявлением наиболее редкого и удачного утоления народной жажды идеального в красоте. Идеала достичь невозможно, но кому помешало стремление к нему? И разве не в этом стремлении познается, что похуже, а что и совсем никуда не годится?

Народное искусство трудно выделить из единого целого крестьянской жизни, из всего его уклада. Оно очень прочно переплеталось с трудовыми, бытовыми и религиозными явлениями. Стремление к прекрасному сказывалось в драматизированных обычаях и обрядах, из которых и состоял весь годовой и жизненный цикл отдельного человека, всего селения, всей этнической группы.

До сих пор не только бытовые, но и некоторые трудовые явления носят ритуальный характер. Но ритуал - это всегда действо, а действо - это уже драма. Драма, по Аристотелю, всегда имеет начало, середину и конец, их нельзя поменять местами, не разрушив самого ее существа. Именно к такому образному свойству тяготеют многие народные обычаи и обряды. Точно так же народная молва всегда стремится к сюжету, на чем и паразитируют невероятные слухи, преувеличенные добавления и пр.


8. Развитие народного драматического искусства в современных формах профессионального и любительского театра



Когда-то ходили на Руси по ярмаркам и площадям петрушечники, разыгрывали столь любимые народом кукольные представления. Казалось, в двадцатом веке эта традиция народного театра совсем угасла, но нет, есть у нее продолжатели.

Традиционный народный театр "Петрушки" - яркая творческая находка коллектива фольклорного ансамбля "Звонница" г.Омска. Искусство петрушечников, ушедшее со сцены в начале века, возраждается в концертных выступлениях этого ансамбля. Оживают традиционные персонажи - Петрушка, Цыган, Капрал, Доктор и др. В кукольном представлении используется не обычная раздвижная ширма, а поясная, с какой ходили по ярмаркам бродячие кукольники-скоморохи сотни лет назад. Петрушечница — Галина Аркина, человек разносторонне одаренный. В 1984 году она окончила Творческую мастерскую эстрадного искусства в г. Ленинграде. Галина довольно быстро освоила новый для нее жанр — театр Петрушки, и единственная ныне живая петрушечница, работавшая еще в труппе знаменитого кукольника Зайцева, — Елизавета Тимофеевна Трофимова дала высокую оценку ее работе: «Дар Петрушечника от Бога — он у тебя есть».

Петрушка, водимый Г.Аркиной, часто выступает в городе Омске, Омской области, в Москве и других городах России на различных фестивалях и праздниках. Любят Петрушку, с интересом воспринимают и дети и взрослые.

Интерес к марионетке вновь возрождается, наши кукольники снова пытаются овладеть искусством управления самой сложной, но такой чудесной куклой.


Список использованной литературы



		Конечный А.М. Быт и зрелищная культура Санкт-Петербурга – Петрограда XVIII - начала ХХ века. Материалы к библиографии. - СПб., 1997.

		Кравцов Р.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество: Учебник для филологических факультетов университетов. - М., Высшая школа, 1977.

		Лотман Ю.М. Художественная природа русских народных картинок // Лотман Ю.М. Об искусстве. - СПб., 1998.

		Петербургский раек. / Сост. А.М. Конечный. – СПб: Гиперион, 2003.

		Русские народные гуляния (по рассказам А.Я. Алексеева-Яковлева в записи и обработке Евг. Кузнецова). - М-Л., 1948.

		Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высших учеб. заведений. – М.: Издательский центр “Академия”, 2001.

		Симонович-Ефимова Н.Я. Записки петрушечника и статьи о театре кукол. – Л., 1980.

		Смирнова Н.И. И… оживают куклы. – М.: Детская литература, 1982 .

		Соломоник И.Н. Куклы выходят на сцену. - М.: Просвещение, 1993.