Культура средневековой Западной Европы 2

Содержание

I. Периодизация и предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы 
 Периодизация средневековой культуры 

II. Христианство как главный фактор формирования средневековой культуры 
Христианство стало своего рода объединяющей оболочкой, которая обусловила формирование средневековой культуры как целостности 
 Христианское сознание как основа средневекового менталитета 

III. Клерикальная культура в контексте средневековой ментальности 
Образование 
 Средневековая наука 
Средневековое искусство 
Официальная клерикальная литература 
Музыка как составляющая церковного католического бытия, духовности 

IV. Формирование светской культуры 
Рыцарская культура как компонент светской культуры 
Городская культура 

V. Народная культура средневековой западной Европы 
Героический эпос 
 Фольклор западноевропейских народов 
 Народная смеховая культура 

Литература                  















I. Периодизация и предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы

    Термин "средневековье" возник в эпоху Ренессанса. Мыслители итальянского Возрождения понимали его как мрачные "срединные" века в развитии европейской культуры, время всеобщего упадка, лежащее посередине между блестящей эпохой античности и собственно Возрождением, новым расцветом европейской культуры, возрождением античных идеалов. И хотя позже, в эпоху романтизма, возник "светлый образ" средневековья, обе эти оценки средневековья создавали крайне односторонние и ложные образы этого важнейшего этапа развития западноевропейской культуры. 

 На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Это была сложная, многообразная, противоречивая культура, как и сложным иерархическим образованием было средневековое общество. 

     Западноевропейская средневековая культура представляет собой качественно новую ступень развития европейской культуры, следующую после античности и охватывающую более чем тысячелетний период ( V - XV вв.). 

Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Глубинный кризис римской цивилизации, выразившийся в кризисе всего социально-экономического строя, лежащего в ее основе, обозначился уже в III в. Остановить процесс начавшегося распада было невозможно. Не помогла и духовная реформа императора Константина, превратившая христианскую религию в дозволенную, а затем и господствующую. Варварские народы охотно принимали крещение, но это отнюдь не уменьшало силу их натиска на одряхлевшую империю. 

     Во-вторых - Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств. 

     С падением Римской империи начинается история западноевропейского средневековья (Восточная Римская империя - Византия - существовала еще 1000 лет - до сер. XV в.) 

     Становление средневековой культуры происходило в результате драматического и противоречивого процесса столкновения двух культур - античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей - "вандализмом"), с другой стороны, - взаимодействием и постепенным слиянием римской и варварской культур. 

     Культурное взаимодействие между варварскими племенами и Римом существовало и до гибели империи. После падения Рима культурное влияние античности происходило в форме освоения ее наследия (особенно способствовало этому освоение латыни, ставшей языком общеевропейского общения и правовых актов). Знание латыни позволило осмыслить не только античное право, но и науку, философию, искусство и т.д. 

     Таким образом, становление средневековой культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре. 

     Таким образом, средневековая культура - это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства. 

     Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было, да и не могло быть равнозначным. Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи. 

     Социальной основой средневековой культуры были феодальные отношения, для которых характерны: 
 Отчужденность от основного производителя (земля, на которой трудился крестьянин, являлась собственностью феодала). 
 Условность (феод считался пожалованным за службу и, хотя позже он превратился в наследственное владение, формально за несоблюдение договора он мог быть отчужден у вассала). 
 Иерархичность - собственность была как бы распределена между всеми феодалами сверху вниз, таким образом, полной частной собственностью не обладал никто. Это обусловило характерную для средневековья сословно-иерархическую структуру общества, так называемую феодальную лестницу - иерархию светских феодалов, где почти каждый мог быть и вассалом, и сюзереном одновременно с четкими взаимными обязательствами. 

     На основе феодальной земельной собственности сформировались два основных полюса социокультурного поля средневековой культуры - феодалы (светские и духовные) и феодально-зависимые производители - крестьяне, что, в свою очередь, обусловило существование двух полюсов средневековья: 1) ученой культуры духовной и интеллектуальной элиты, 2) культуры "безмолвствующего большинства", т.е. культуры простонародья, в массе своей безграмотного. 

     Средневековая культура формировалась в условиях: 
 господства натурального хозяйства, существовавшего примерно до XIII в., когда оно начало превращаться в товарно-денежное в результате роста и усиления городов; 
 замкнутой феодальной вотчины - сеньории, являющейся основной хозяйственной, судебной и политической единицей; 
 слабой центральной власти, 
 феодальной раздробленности, порождавшей нескончаемые войны, смерть, разрушение.





Периодизация средневековой культуры

     В основе периодизации средневековой культуры - этапы развития ее социально-экономического фундамента - феодализма (его зарождения, развития и кризиса). Соответственно выделяют раннее Средневековье - V-IX вв., зрелое или высокое (классическое) Средневековье - X-XIII вв. и позднее Средневековье - XIV-XV вв. 

     Раннее Средневековье (V-IX вв.) - это период трагического, драматического перехода от античности к собственно средневековью. Христианство медленно входило в мир варварского бытия. Варвары раннего Средневековья несли своеобразное видение и ощущение мира, основанное на родовых связях человека и общности, к которой он принадлежал, дух воинственной энергии, чувство неотделимости от природы. В процессе становления средневековой культуры важнейшей задачей было разрушение "силового мышления" мифологического варварского сознания, уничтожение древних корней языческого культа силы. 

     Становление раннесредневековой культуры представляет собой сложный, болезненный процесс синтеза христианских и варварских традиций. Драматизм этого процесса был обусловлен противоположностью, разнонаправленностью христианских ценностно-мыслительных ориентаций и основанного на "силовом мышлении" варварского сознания. Лишь постепенно главная роль в формирующейся культуре начинает принадлежать христианской религии и церкви. 

     Возникшие в VI веке варварские государства - вестготов (Испания), франков (Франция), остготов (Северная Италия), англо-саксонское (Англия) были слабыми и недолговечными. Наиболее заметные явления в культуре VI-первой половине VII вв. связаны с усвоением античного наследия в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-524 гг.) стал одним из почитаемых средневековых ученых. Его труды по музыке, арифметике, теологические сочинения, переводы Аристотеля, Евклида стали основой средневекового образования и науки. 

     Таким образом, раннее средневековье, с одной стороны, это эпоха упадка, варварства, постоянных завоеваний, бесконечных войн, драматического столкновения языческой и христианской культур, с другой - это время постепенного укрепления христианства, усвоения античного наследия (даже в этот трагический для Западной Европы период не пресекалась античная школьная традиция). В конце VI-начале VII вв. против языческой мудрости резко выступила церковь. Однако античная культура была достаточно сильно представлена в культуре раннего средневековья. Интерес к ней особенно усилился во времена так называемого Каролингского Возрождения. При дворе Карла Великого (742-814 гг.), восстановившего Западную Римскую империю, была создана "Академия" по примеру античной (члены которой даже называли себя римскими именами). В империи Карла Великого были открыты начальные школы при монастырях. Придворный императора Флакк Альбин Алкуин (ок. 735-804 гг.) и его ученики собирали античные рукописи, занимались их реставрацией, многое сделав для сохранения античного наследия для последующих поколений. 

     В раннем Средневековье были созданы первые письменные "Истории" варваров. В целом для раннего Средневековья характерен прогресс в развитии культуры, несмотря на войны, набеги, покорение одних народов другими, захваты территорий, которые существенно замедляли культурное развитие. 

     Упразднение рабства способствовало развитию технических изобретений (уже с VI в. начинают использовать энергию воды). 

     Следует отметить, что в целом для средневековья характерно широкое использование технических изобретений. В XII в. появляется ветряная мельница, использующая силу ветра. В XIII в. было изобретено рулевое колесо. В период зрелого Средневековья (XIV в.) появились шлюзы с воротами, что позволило перейти к строительству каналов и способствовало развитию торговых связей, как внешних, так и внутренних. 

     Эпоха зрелого Средневековья (X-XIII вв.) начинается со времени "культурного безмолвия", продолжавшегося почти до конца X в. Бесконечные войны, междоусобицы, политический упадок государства привели к разделу империи Карла Великого (843 г.) и положили начало трем государствам: Франции, Италии и Германии. В XI в. улучшение экономической ситуации в Европе, рост населения, уменьшение военных действий привели к ускорению процесса отделения ремесла от земледелия, следствием чего был рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII вв. многие города освобождаются из-под власти духовных или светских феодалов. Рост народонаселения, сопровождающийся нехваткой продовольствия и земель, вызвал Крестовые походы. Они способствовали знакомству с восточной, мусульманской культурой (с арабским миром Европа знакомилась через Испанию, захваченную арабами). Церковь, достигнув пика могущества в борьбе с государством в XII-XIII вв., постепенно стала терять свои позиции в борьбе с королевской властью. К XIII в. начинает разрушаться натуральное хозяйство в результате развития товарно-денежных отношений, ослабляется личная зависимость крестьян. 

     В период позднего Средневековья (XIV-XV вв.) прекращается личная зависимость крестьян в результате развития денежного хозяйства в деревне. Происходит ослабление влияния церкви на общество. Ослабевает и воздействие христианства на сознание. Появление светской рыцарской и городской литературы, музыки, искусства разрушало основы средневековой культуры. Постепенно стала расшатываться социальная структура средневекового общества. Возникает новый класс - буржуазия. 

     Начавшийся процесс разложения феодализма (социально-экономической основы средневековой культуры), ослабление влияния христианства вызвали глубокий кризис средневековой культуры, выразившийся прежде всего в разрушении ее целостности, ускорили переход к новой, качественно иной эпохе - эпохе Ренессанса, связанной с формированием нового, буржуазного типа общества.

















II. Христианство как главный фактор формирования средневековой культуры



Христианство стало своего рода объединяющей оболочкой, которая обусловила формирование средневековой культуры как целостности

 Во-первых, христианство создало единое идеолого-мировоззренческое поле средневековой культуры. Будучи интеллектуально развитой религией, христианство предлагало средневековому человеку стройную систему знаний о мире и человеке, о принципах устройства мироздания, его законах и действующих в нем силах. 
     Высшей целью христианство объявляет спасение человека. Люди грешны перед Богом. Спасение требует веры в Бога, духовных усилий, благочестивой жизни, искреннего покаяния в грехах. Однако спастись самостоятельно невозможно, спасение возможно лишь в лоне церкви, которая, согласно христианской догматике, объединяет христиан в одно мистическое тело с безгрешной человеческой природой Христа. В христианстве образцом выступает человек смиренный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей милостью. Христианская этика смирения и аскезы основывается на понимании человеческой природы как "зараженной" грехом. Зло в результате первородного грехопадения укоренилось в природе человека. Отсюда проповедь аскетизма и смирения как единственного способа борьбы с греховным началом, пребывающим в человеке (а не самой природой человека). Сам по себе человек богоподобен, достоин бессмертия (праведников ждет телесное воскресение после Страшного суда). Однако человеку трудно справиться с укоренившимися в его душе греховными мыслями и желаниями, поэтому он должен смирить гордыню, отказаться от свободной воли, добровольно вручить ее Богу. В этом добровольном акте смирения, добровольном отказе от собственной воли и состоит, с точки зрения христианства, подлинная свобода человека, а не ведущее к греху своеволие. Провозглашая доминирование духовного над плотским, отдавая приоритет внутреннему миру человека, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства - эти и другие христианские ценности - хотя и не были практически реализованы ни в одном из сословий средневекового общества (включая монашество), все же оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры. 

 Во-вторых, христианство создало единое вероисповедальное пространство, новую духовную общность людей-единоверцев. Этому способствовал прежде всего мировоззренческий аспект христианства, трактующий человека вне зависимости от его социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к духовному совершенству. Христианский Бог стоит над внешними различиями людей - этническими, сословными и т.д. Духовный универсализм позволил христианству обращаться ко всем людям, безотносительно от их сословной, этнической и т.п. принадлежности. В условиях феодальной раздробленности, политической слабости государственных образований, непрекращающихся войн христианство выступало своего рода скрепой, которая интегрировала, объединяла разобщенные европейские народы в единое духовное пространство, создавая вероисповедальную связь людей. 

В-третьих, христианство выступило организационным, регулирующим началом средневекового общества. В условиях разрушения старых родовых отношений и распада "варварских" государств собственная иерархическая организация церкви стала моделью для создания социальной структуры феодального общества. Идея единого происхождения человеческого рода отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, наиболее ярко воплотившейся в империи Карла Великого, объединившей территорию современной Франции, значительной части будущих Германии и Италии, небольшой район Испании, а также ряд других земель. Культурно-идеологической основой консолидации разноплеменной империи стало христианство. Реформы Карла Великого в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления единого для всего государства текста. Осуществлена была и реформа литургии, которая была приведена в соответствие с римским образцом. 



    В драматический период упадка культуры после разрушения Рима христианская церковь на протяжении веков была единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран. Церковь выступала регулирующим началом в жизни средневекового общества, чему способствовало само положение католической церкви, которая не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохраняла практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических проблем. Став господствующим политическим институтом уже в V в., когда римский епископ был провозглашен папой, церковь сосредоточила огромную власть над раздробленной в политическом отношении Западной Европой, поставив свой авторитет выше авторитета светских государей. После периода резкого ослабления (X - середина XI вв.), когда папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров, в последующий период (XII - XIII вв.) могущество и независимость церкви, ее влияние на все сферы общественной жизни не только были восстановлены, но еще более возросли. Будучи надгосударственной организацией, используя жестко организованную собственную иерархическую структуру, церковь была в курсе всех процессов, которые происходили в католическом мире, умело контролировала их, проводя свою линию.







Христианское сознание как основа средневекового менталитета

     Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты: 

 "Двумирность" - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, "верха" и "низа", духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел "промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом" (А.Я. Гуревич). 

 Иерархизм - согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней - Бог, ниже апостолы, далее соответственно архангелы, ангелы, люди (среди которых "верхний" - папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие. Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами, затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля). Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане. 
     Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) - серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы - и на земле существуют три сословия - духовенство, рыцарство, народ, причем каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до "жена - вассал мужа", но одновременно - "сеньор домашних животных" и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного. 

 Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все так или иначе было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить и означало - обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение - символ, ибо весь мир символичен - природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего - ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства - литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия. 

 Универсализм. Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей - единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Как показал А.Я. Гуревич, средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов - библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюда традиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство - гордыня, отход от архетипа - есть отдаление от истины. Поэтому средневековое искусство предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же - анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету. 

 Целостность. Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература - здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций и знаменитый "Роман о Лисе" - своеобразная энциклопедия басен о животных, и другие памятники. Крупнейший богослов средневековья Фома Аквинский (XIII в.) в двух колоссальных трудах "Сумма истины католической веры против язычников" и особенно в "Сумме теологии" создает поражающую своей грандиозностью и широтою охвата всего сущего картину мира от бездны ада до божественного мира. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования - университетах. 
     Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба. 

 Дидактизм мышления. Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем - природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового искусства и литературы моральным выводам. 

Историзм миросозерцания. История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.



III. Клерикальная культура в контексте средневековой ментальности

      Христианство находилось в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и контролируя основные области средневековой культуры. Клерикальная культура была универсальной, т.е. охватывала все стороны бытия, всю иерархию жизненных отношений. Католичество в средние века стремилось "уже не только к самостоятельности, а и к поглощению в себе государства, общества и культуры". (Карсавин Л.П.) 

      В иерархии сфер средневековой культуры доминирующее место принадлежало богословию (теологии). Другие сферы культуры - философская и научная мысль, система образования, искусство - призваны были служить богословию и рассматривались прежде всего как средства приобщения человека к Богу, постижения его сущности.





1. Образование

     Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего средневековья вся система образования контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое образование, была унаследована от античности - в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались "семь свободных искусств" (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия - учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) - главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши). 

     После завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к изучению античного наследия. Рост городов способствовал подъему образования. Во второй половине XI в. появляются светские школы в городах, возникают университеты, ставшие центрами развития научной мысли своего времени. Первый университет был открыт в Болонье (1088 г.), позже в Париже (1160 г.), Оксфорде (1167 г.), Кембридже (1209 г.). В XIII - XV вв. уже почти во всех европейских странах существовали университеты. Университетское образование велось на латинском языке, что позволяло обучаться в любом университете студентам со всей Европы. Как правило, в средневековом университете имелось четыре факультета: подготовительный, где обучались семи "свободным искусствам", богословский, медицинский и юридический. Основывали университеты церковь, светская власть в лице королей, императоров, князей, а также города. Университет представлял собой корпорацию, сообщество преподавателей и студентов, возглавляемое избираемым магистром. Университет как институт научного познания и образования - выдающееся достижение средневековой культуры. В европейских университетах были разработаны и стали применяться основные формы обучения, научные принципы, которые характерны и для современного образования и науки (лекция, семинар, экзамен, сессия, публичная защита диссертации, научный диспут и многое другое).





2. Средневековая наука

     Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. "Низшие" науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии. 

     В условиях теократизма (господства религиозных взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен средневековой науки, как схоластика - философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика - прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой - не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики. 

     В XIII в. в науке зарождается интерес к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.









3. Средневековое искусство

Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека - христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко "читаемый" верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. ("Архитектура и скульптура средних веков были "Библией в камне"... Живопись выражала те же библейские темы в линии и свете" - П. Сорокин). Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл - передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов - сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю - земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую - осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).

Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза ("зеркало души"), "бестелесность", бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение - восходящее, устремленное к небу.

Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ - это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись - прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи - плоти).

Разномасштабность фигур - еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко "узнавать" изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.

Романский и готический стили. Термин "Романский стиль" условен, он возник во Франции в первой половине XIX в., когда была обнаружена связь средневекового зодчества с характерной для римской архитектуры аркой.

XI - XII вв. в Западной Европе - это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.

Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты - идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души - распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.

Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль (к. X - XII вв.) стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.

Использование полукруглой арки повлекло изменение перекрытий и других элементов средневековой архитектуры. Храм романского стиля чаще всего развивает унаследованный от Рима тип базилики. Деревянные перекрытия ранних базилик разрушались из-за частых пожаров, поэтому замена их сводчатыми конструкциями являлась одной из задач совершенствования строительства. Вместо арочных деревянных конструкций в перекрытий главного нефа начинают использовать цилиндрические своды. Крестовые своды использовались главным образом в боковых нефах. Только в начале XII в. они стали применяться для перекрытия главного пролета. Суровость и мощь храмов были обусловлены заботой об их прочности. Простые, ясные, тяжеловесные каменные формы, узкие оконные и дверные проемы, преобладание в очертаниях форм вертикальных или горизонтальных линий, полукруглые арки - таков был чаще всего наружный облик романского храма. Обилие архитектурных плоскостей обусловило распространение монументальной скульптуры в форме рельефа (одна из особенностей романского стиля). В скульптурных рельефах, связанных с массой стены, преобладает плоскостное начало. Для романского стиля характерно строгое соотношение монументальной скульптуры с архитектурными формами (центральные изображения крупнее, чем находящиеся по углам, на несущих частях помещаются удлиненные фигуры, на фризах - менее вытянутых пропорций), а также обилие в орнаменте храма фантастических существ на рельефах стен, дверей, на капителях, у подножия колонн. Эти образы, возможно, пережитки языческого культа, свидетельство влияния народной культуры на развитие отдельных элементов средневековой скульптуры.

Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала - замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни - донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.

Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты - красоты духовной, побеждающей грешную материю.

К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).

Романский стиль широко представлен в декоративном искусстве в иллюстрировании рукописей (книжная миниатюра, рисунки заглавных букв часто "заселены" фантастическими персонажами, характерными для романской архитектуры).

Широкого развития в XI - XII вв. достигла романская обработка металлов. Выдающимся памятником этой формы искусства стали бронзовые двери с рельефами на библейские сюжеты церкви в Хильдесхейме (нач. XI в., Германия). Бронзовые двери создавали два мастера. В сценах из ветхозаветной истории передана острота переживаемых событий, фигуры динамичны. Евангельские сцены более неподвижны, торжественны, создают ощущение вечности, вневременности. Кроме дверей, в церкви была отлита монументальная колонна, прототипом которой послужила знаменитая колонна Трояна в Риме. Хильдесхеймский памятник украшен рельефной лентой, изображающей евангельские сцены.

Романское искусство, на первый взгляд, кажется слишком грубым, почти примитивным по сравнению с современным ему византийским или следующим за ним готическим. Между тем творцы романского стиля - архитекторы, скульпторы, художники - освоив и развив новые строительные и художественные ремесла, сумели воплотить в жизнь грандиозный замысел - создать сооружения, символизирующие собой твердыню человеческого духа в искусстве.

К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).

Эпоха готики (конец XII - XV вв.) - это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой - стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.

В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций - все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния - пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.

Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV - XV вв. происходит постепенное "угасание" готики ("пламенеющая готика").

Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе. Главная особенность готического собора - устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид собора. Вся тяжесть громады собора ложилась на его каркас. Это позволило делать тонкие стены, в которых вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом готической архитектуры стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.

Строительство готических храмов осуществлялось не только церковью, но и городами. Причем самые крупные сооружения, и прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Назначение готического храма было не только культовым, он служил и центром общественной жизни в городе. В нем читались университетские лекции, разыгрывались мистерии. Разного рода светские и церковные церемонии устраивались и на соборной площади, собирая толпы горожан. Соборы строились "всем миром", часто сооружение их длилось десятки лет, а иногда и несколько веков.

Готический стиль получил классическое выражение во Франции, которую по праву считают родиной готики. (Собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., достраивался до сер. XIII в.) Наиболее знаменитые памятники французской готики - соборы Амьена и Реймса (XIII в.), церковь Сен Шапель (XIII в.).

Зрелая готика характеризуется нарастанием вертикализма, большей устремленностью ввысь. Одним из самых замечательных памятников зрелой готики является Реймский собор - место коронования французских королей.

Несколько отличались английские соборы, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Самый знаменитый памятник английской готики - Вестминстерское аббатство (XIII - XVI вв.).

Недостаток строительного камня в Германии вызвал к жизни "кирпичную готику", позже распространившуюся по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (XIII в.). Самый известный готический собор в Германии - Кельнский.

С готическим зодчеством неразрывно связано развитие скульптуры, которой принадлежала ведущая роль в изобразительном искусстве этого периода. Готическая скульптура более подчинена архитектуре и имеет более самостоятельное значение, чем романская. В многочисленных нишах на фасадах соборов помещались фигуры, олицетворяющие догматы христианской веры. Живые позы, легкие изгибы придают им подвижность, динамичность, в отличие от романских. Сами образы святых стали более разнообразными, конкретными, индивидуальными. Наиболее значимые фигуры были прикреплены к колоннам в проемах по сторонам от входа в собор. Наряду с помещенными в нишах или прикрепленными к колоннам существовали и свободно стоящие монументальные статуи (т.е. скульптура уже в современном понимании этого слова). Таким образом, готическое искусство возродило собственно скульптуру, неизвестную средневековой культуре со времен античности. Подобно романским храмам, в готическом соборе часто встречаются изображения чудовищ и фантастических существ (химер). Характерные черты готической скульптуры могут быть сведены к следующему: интерес к явлениям реального мира; фигуры, олицетворяющие догматы и верования католической церкви, становятся более реалистичными; усиливается роль светских сюжетов; появляется и начинает играть главенствующую роль круглая пластика (хотя рельеф не исчезает).

Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался "Страшный суд". Для готической скульптуры характерен и чрезмерный натурализм в изображении страданий (в готической пластике доминирует образ Христа в терновом венке, на кресте), и стремление утвердить человеческое достоинство. Такова знаменитая статуя из фасада Амьенского собора - "Благословляющий Христос". Образ спасителя спокоен и величав. Автор изобразил Христа как конкретную личность. Подобная конкретность воплощения образа характерна для готической скульптуры.

Стремление к индивидуализации образа отчетливо проявилось в образах Наумбургского собора (Германия). Маркграфиня Ута - женский образ, вошедший в историю европейского искусства, поражает нас своей реалистичностью. Мы видим застенчивую, очаровательную женщину, с трогательным, выразительным взглядом.

Если скульптурные образы романики - это прежде всего символы, в которых запечатлена некая идея, абстрактное начало, то готические образы более человечны. Например, готическую Богоматерь скульпторы чаще изображали в образе юной матери, играющей с младенцем.

В готической пластике нашло отражение и народное начало. В скульптуре "Христос-странник" Реймского собора Христос изображен в простой крестьянской шляпе. Эта деталь делает образ Спасителя более близким и понятным. Народное начало нашло особенное воплощение в так называемых календарных циклах - аллегориях месяцев - небольших рельефах, нередко украшающих соборы и простые церкви во Франции. Каждая аллегория представляет собой жанровую сценку, изображающую повседневную жизнь простых людей.

В готическом соборе живопись представлена главным образом росписью алтарей. По мере того, как утверждалась каркасная система и стена становилась все ажурней, в соборе все более сужалось место для фресок - их чаще заменяли витражи. Витраж открыл новые возможности для средневекового художника. Христианство придавало свету божественное и мистическое значение. Свет, льющийся с неба, символизировал идущий от Бога свет. Игра света, проникающего через витраж, уводила мирян от всего конкретного, земного, вела к неосязаемому, светозарному. Витраж как бы приглушал телесность, выразительность, конкретность образов готической пластики. Светоносность внутреннего пространства собора как бы лишала материю непроницаемости, одухотворяла ее.

Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.

В готическую эпоху высокого расцвета достигло декоративно-прикладное искусство. Готика преобразила бытовые вещи, мебель, различные предметы церковного обихода. В этот период оформляется готическое письмо с вытянутыми и изломанными линиями. В готическом стиле работали золотых и серебряных дел мастера, скульпторы и резчики по дереву, граверы по дереву и меди.

Расцветает и искусство миниатюры, в котором прослеживается усиление светских мотивов. Даже в иллюстрации религиозного содержания художник часто включал бытовые детали, рисовал на полях книг всевозможных химер или вольные сюжеты, например, сценки из городской жизни.

Готическое искусство с его интересом к явлениям реального мира, усилением роли светских сюжетов, стремлением к жизненной выразительности, конкретности скульптурных образов подготовило расцвет искусства Ренессанса.









4. Официальная клерикальная литература

     Средневековая литература - и клерикальная, и светская - обладала рядом общих характеристик, которые обусловили ее внутреннюю целостность. Это была литература традиционалистского типа. На всем протяжении своего существования она развивалась на основе постоянного воспроизведения ограниченного набора образных, идеологических, композиционных и др. структур - топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или "видений" в клерикальной литературе или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе). 

     Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу описания героя, его чувств, внешности и т.д. (красавицы всегда златоглавые и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.). 

     Средневековые топосы, клише, каноны сводили единичное к общему, типичному. Отсюда и специфика авторства в средневековой литературе (и в целом в средневековом искусстве). 

     Средневековое искусство не отрицало оригинальность автора. Средневековый читатель (и автор) усматривали оригинальность автора не в уникальном, индивидуальном (авторском) осмыслении мира и человека, а в мастерстве реализации общей для всех авторов системы топики (в изобразительном искусстве - канонов). 

     На формирование средневековой топики значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали "образцовые" произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали античную топику и использовали ее в собственных сочинениях. 

     Двойственное отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества. 

     Вторая особенность средневековой литературы (и клерикальной, и светской) - ее ярко выраженный морально-дидактический характер. Средневековый человек ожидал от литературы морали, вне морали для него утрачивался весь смысл произведения. 

     Третья особенность - и клерикальная, и светская литература средневековья в одинаковой степени основаны на христианских идеалах и ценностях и в равной мере стремились к эстетическому совершенству, разграничиваясь лишь тематически. Хотя, безусловно, само появление и развитие светских начал в культуре имело принципиальное значение, отражая ту линию в становлении духовной культуры средневекового общества, развитие которой позднее подготовит расцвет ренессансной литературы. 

     Клерикальная литература с ее ярко выраженной дидактичностью, широко используя античную и библейскую топику, определяла смысловую направленность раннесредневековой литературы. 

     На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография - церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них - "легенды" (например, известные легенды о святом Франциске Ассизском /1181/1182 - 1226 гг./, основавшем нищенствующий орден францисканцев) стали читать в церкви, а сами жития - собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела "Золотая легенда" Якова Ворагинского (XIII в.) - свод житий католических святых. 

     Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением - видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского "Романа о Розе" (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений ("откровений во сне"), до "Божественной комедии" Данте. 

     К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.). 

     К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции, заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости. 

     Среди лирических жанров клерикальной литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д. 

     Литургия - главное христианское богослужение, известное со II века, носит строго канонический и символический характер. К эпохе раннего средневековья относится зарождение литургической драмы. Истоки ее - диалогические вставки в канонический текст литургии, так называемые тропы, возникли в конце IX - X вв. Первоначально эти диалоги сопровождались пантомимой, постепенно переходя в сценки, а затем и в небольшие пьесы на библейские сюжеты, разыгрывавшиеся священниками или певчими возле алтаря. Католическая церковь поддерживала литургическую драму с ее ярко выраженной дидактичностью. К концу XI в. литургическая драма потеряла связь с литургией. Помимо драматизации библейских эпизодов, она начала разыгрывать жития святых, использовать элементы собственно театра - декорации. Усиление развлекательности и зрелищности драмы, проникновение в нее мирского начала вынудило церковь вынести драматические представления за пределы храма - сначала на паперть, а затем и на городскую площадь. Литургическая драма стала основой для возникновения средневекового городского театра.







5. Музыка как составляющая церковного католического бытия, духовности

     Хотя уже в раннем средневековье начинает оформляться светская музыка, доминирующую роль в средневековой музыке играла духовная музыка, неразрывно связанная с церковным богослужением и прежде всего литургией (в католичестве - мессой). Различные церковные песнопения, являющиеся обязательным элементом литургии, к VI в. были сведены воедино и упорядочены (по преданию, эту реформу осуществил папа Григорий I). К концу VI - началу VII вв. относится и складывание основной разновидности западноевропейской церковной музыки - григорианского хорала. Григорианский хорал - одноголосное каноническое пение. Плавное, одноголосное развертывание единой мелодии символизировало единство, "соборность" мирян. Мелодичное развертывание одноголосного григорианского хорала, сам его ритм, особая торжественность погружали мирян в состояние мистической отрешенности от грешного мира, вызывали чувство благоговения. Каноничность григорианского хорала выражалась в унификации текста, напевов и самого характера исполнения. Вплоть до конца средневековья музыкальные разделы мессы основывались на грегорианском хорале. Они состояли из пения псалмов, исполнявшихся профессиональным хором певчих и священниками, и гимнов. Первоначально гимны исполнялись только мирянами, им были присущи черты народной песни. Позже их стали исполнять и профессиональные певчие.





IV. Формирование светской культуры

     Хотя средневековая культура обладала идейной, духовной и художественной целостностью, доминирование христианства не делало ее совершенно однородной. Одной из ее существенных черт являлось возникновение в ней светской культуры, отразившей культурное самосознание и духовные идеалы военно-аристократического сословия средневекового общества - рыцарства и возникшего в зрелом средневековье нового социального слоя - горожан. 

     Светская культура, будучи одним из компонентов западноевропейской средневековой культуры, оставалась христианской по своему характеру. Вместе с тем сам образ и стиль жизни рыцарства и горожан предопределили их сосредоточенность на земном, выработали особые воззрения, этические нормы, традиции, культурные ценности. 

     Прежде чем сформировалась собственно городская культура, светская духовность стала утверждаться в рыцарской культуре.











1. Рыцарская культура как компонент светской культуры

     Создателем и носителем рыцарской культуры являлось военное сословие, зародившееся еще в VII - VIII вв., когда получили развитие условные формы феодального землевладения. Рыцарство, особый привилегированный слой средневекового общества, на протяжении веков выработало собственные традиции и своеобразные этические нормы, собственные воззрения на все жизненные отношения. Становлению идей, обычаев, морали рыцарства способствовали во многом Крестовые походы, его знакомство с восточной традицией. 

     Расцвет рыцарской культуры приходится на XII-XIII вв., что было обусловлено, во-первых, окончательным его оформлением в самостоятельное и могущественное сословие, во-вторых, приобщением рыцарства к образованию (в предшествующий период большая его часть была неграмотной). 

     Если в раннем средневековье рыцарские ценности имели в основном военно-героический характер, то к XII столетию формируется специфически рыцарские идеалы. 

     Одним из элементов светской культуры стала рыцарская культура. 

     В обязанности рыцаря входила не только защита чести и достоинства сюзерена. Традиция требовала от рыцаря следовать определенным "правилам чести", так называемому "кодексу рыцарской чести". Основа кодекса - идея верности долгу, кодекс регулировал правила ведения боя и т.д. К числу рыцарских достоинств относились благородное поведение в бою, поединке, щедрость, смелость. Традиция требовала от рыцаря знать правила придворного этикета, уметь вести себя в обществе, утонченно ухаживать за дамой, благородно относиться к женщине, защищать униженных и оскорбленных. В число "семи рыцарских добродетелей", наряду с верховой ездой, фехтованием, плаванием, игрой в шашки, умелым обращением с копьем, входило также поклонение и служение даме сердца, сочинение и пение стихов в ее честь. 

     Указанные идеалы составляли основу представления о специфически рыцарском поведении - куртуазии (от французского court -двор). Куртуазия - особый ритуал отношений и нравственных категорий, диктуемых придворным этикетом. 

     Таким образом, к XII в. рыцарские ценности подверглись систематизации и универсализации, им был придан широкий этический смысл. Эти новые ценности легли в основу светской, так называемой куртуазной литературы - рыцарской лирики и рыцарского романа. 

     Возникла она в XII в. одновременно со средневековым героическим эпосом. Однако, если последний выражал общенародный идеал, то куртуазная литература ориентировалась на определенную сословную среду. 

     Следует отметить, что в период высокого Средневековья наряду с отделением литературы от исторических, религиозных, научных и т.п. произведений, увеличивается разрыв между народной культурой и элитарной (в предшествующий период вся сфера поэтического творчества преимущественно отражала общенародный идеал). Классическое же Средневековье противопоставляет народному героическому эпосу рыцарский роман, народной лирике - поэзию труверов, трубадуров и миннизингеров. 

     Уже музыка вагантов (от латинского - "странствующий") была адресована духовной элите средневекового общества - образованной его части, умеющей ценить поэтическое творчество. Создателями лирики вагантов (XI - XIII вв.) были бродячие клирики, главным образом, недоучившиеся студенты, не нашедшие себе места в церковной иерархии. Ваганты были образованными люди, лично независимыми, как бы "выпавшими" из социальной структуры средневекового общества, материально необеспеченными - эти особенности их положения способствовали выработке тематического и стилистического единства их лирики. 

     Как и вся латинская литература этого периода, лирика вагантов опирается на античные и христианские традиции (источники сатиры вагантов - Ювенал и библейские пророки, эротических тем - Овидий и "Песнь песней"). Поэтическое наследие вагантов широко и многообразно: это и стихи, воспевающие чувственную любовь, и произведения, обличающие грехи монахов и священников, пародии на литургические тексты, льстивые и даже нахальные просительные стихи. Ваганты сочиняли и религиозные песнопения, дидактические и аллегорические поэмы, но эта тематика занимала незначительное место в их творчестве. 

     В свободолюбивом и жизнерадостном творчестве клириков XI - XIII вв. господствует игра, условность, характерные для светской средневековой литературы. Личное начало в их лирике развито весьма слабо. Вершины творчества вагантов - Гугон, прозванный "Примасом Орлеанским" (кон. XI - сер. XII в.), Вальтер Шатильонский (вторая половина XII в). Антиаскетическая, антицерковная литература вагантов, в основном песенная, преследовалась католической церковью. 

     Куртуазная литература (и лирика, и роман) не только воплощала рыцарский идеал, но и формировала его. 

     В конце XI в. в Провансе возникает лирическая рыцарская поэзия трубадуров (приблизительный перевод - "слагающие стихи"). Последующие два столетия были временем наивысшего расцвета поэзии трубадуров, ставшей первой светской лирикой средневековья и ознаменовавшей собой конец господства церковной поэзии. Тематика поэтического творчества трубадуров обширна - стихи посвящались рыцарским доблестям, но главная тема - куртуазная любовь (само понятие "куртуазность", культ прекрасной дамы как новый эстетический идеал, были впервые разработаны в поэзии трубадуров). 

     У трубадуров лирические произведения впервые зазвучали на народном языке (до них западноевропейская средневековая литература была записана лишь на латыни, народная же культура была бесписьменной). Впервые поэтическое творчество стало творчеством мирян, а не исключительно духовных лиц. Лирика трубадуров вобрала в себя литературные элементы церковной латинской поэзии, фольклора, заметны в ней и арабские влияния. Трубадуры создали и новый образ автора - человека, служащего только Красоте. 

     Наиболее известным куртуазным поэтом был Бернард де Вентадорн (XII в.). Среди трубадуров - Бертран де Борн (умер в 1210 г.), Пейре Видаль (XII в.), Гильом де Кабестань (конец XII в.), Гильом IX, герцог Аквитанский, граф Пуатье (1071 - 1127). Стихи сочиняли и знатные женщины, самая известная из них - герцогиня Аквитанская Альенора. 

     С возникновением рыцарской лирики связано и формирование светской музыкальной культуры. Истоки светской рыцарской музыкальной культуры восходят к народной музыке (хороводным песням лирического содержания, народным танцевальным песням). Песни исполняли сами трубадуры, труверы, шпильманы, профессиональные музыканты - менестрели. Трубадуры и миннезингеры сами сичиняли музыку к своим произведениям. Музыкальные произведения - сирвенты, баллаты, баллады и др. - могли иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте (виоле, ротте или позже лютне), а могли исполняться и без инструментального сопровождения. Только к XIV в. светская музыкальная культура стала полифонической. 

     Традиции провансальской лирики продолжили немецкие поэты - миннезингеры ("певцы любви") - авторы немецкой светской поэзии. Немецкая рыцарская лирика - миннезанг - испытывала на себе сильное влияние провансальской лирики. Вместе с тем творчество миннезингеров имеет ряд особенностей. 

     Миннезингеры сами сочиняли музыку к своим произведениям, но распространяли их, как правило, странствующие певцы - шпильманы. Хотя главной темой творчества миннезингеров было воспевание утонченных чувств к прекрасной даме, как и у их провансальских предшественников, поэзия их более сдержанна, грустна, склонна к дидактизму, нередко окрашена в религиозные тона (оставаясь в основном светской). 

     Наиболее выдающимися миннезингерами были Генрих фон Фельдеке, Фридрих фон Хаузен, Вольфрам фон Эшенбах и др. 

     Творчество миннезингеров XIII - XIV вв. отражает начавшийся кризис рыцарской культуры. Особенно это заметно в поэзии Нейдхарта фон Рейенталя, где нередки бытовые зарисовки и сценки простонародной жизни (чуждые рыцарской лирике). Последователи Нейдхарта фон Рейенталя тяготеют к формам народной плясовой песни, высмеивают "куртуазность" как стиль поведения и жизни. В XIV - XV вв. наступает закат миннезанга, связанный с кризисом рыцарской идеологии. Рыцарство начинает терять значение основной военной силы государства в связи с формированием боеспособной пехоты. 

     В XIV в. в идеологии рыцарства начинает увеличиваться разрыв между мечтой, идеалом и действительностью. Рыцарская этика с ее принципами верности долгу, сюзерену, даме переживает глубокий кризис. В новых условиях сама "куртуазность" становится анахронизмом, да и сами рыцари в изменившихся исторических условиях все реже обращаются к поэзии. Куртуазная поэзия уступает место литературе, становясь все больше объектом насмешек и пародий. 

     Вопреки религиозным произведениям, прославляющим аскетизм, рыцарская литература воспевала земные радости, выражала надежду на торжество справедливости уже в этой, земной жизни. Рыцарская литература не отражала действительность, а воплощала лишь идеальные представления о рыцаре. Образ рыцарского романа - герой, стремящийся к славе, совершающий чудесные подвиги (рыцари в них нередко сражались с драконами, колдунами). В романе широко представлена сложная символика и аллегории, хотя реалистический элемент также присутствует в нем. Сюжет нередко содержит реальные сведения по истории, географии и т.п. Автором куртуазного романа был чаще всего клирик, как правило, незнатного рода горожанин или бедный рыцарь. 

     Рыцарские романы впервые появились во Франции. Пожалуй, самым знаменитым автором их стал Кретьен де Труа (XII в)., использующий в своих произведениях античную традицию и кельтский героический эпос. 

     Одним из трех обширнейших эпический циклов, разработанных в средневековой литературе, был так называемый Артурианский цикл. Артур - фигура полумифическая, видимо, один из героев борьбы кельтов против англов, саксов и ютов. Хроника об Артуре была впервые записана в XII в. Артур и его двенадцать верных рыцарей разбивают во многих сражениях англо-саксов. С легендой о королевстве Артура тесно связана другая легенда - о святом Граале - чаше причастия, в которой была собрана кровь Христа. Грааль стал символом мистического рыцарского начала, олицетворением высшего этического совершенства. 

     Хотя переработки кельтских легенд о короле Артуре были широко распространенными темами многих рыцарских романов, Кретьен де Труа составил первые обработки этих известных сказаний. Сказочный король Артур и его двор стали образцом куртуазности. Среди 12 рыцарей Артура особенно выделялись своими подвигами Персиваль и Ланселот. Легенды артуровского цикла легли в основу романов Кретьена де Труа "Ланселот, или Рыцарь телеги", "Персиваль, или повесть о Граале" и др. В этот же период слагала свои песни Мария Французская. Кельтские легенды о короле Артуре вдохновили Вольфрама фон Эшенбаха (XII в.) на создание обширного романа "Парцифаль", воспевающего подлинное рыцарство, высокие этические идеалы. 

     Сказание о любви Тристана и Изольды (XII в.) стало сюжетом для многочисленных рыцарских романов, от которых главным образом до нас дошли лишь фрагменты. Роман был восстановлен французским ученым Ж. Бедье в начале XX в. Сюжет восходит к ирландским сказаниям. Рыцарь Тристан попадает в Ирландию в поисках невесты для своего родственника - короля Марка. В дочери короля Изольде Златовласой он узнает предназначенную Марку невесту. На корабле Тристан и Изольда случайно выпивают любовный напиток, приготовленный матерью Изольды и предназначенный для Изольды и ее мужа. Между Тристаном и Изольдой вспыхивает любовь. Верный своему долгу, Тристан уезжает в Бретань и там женится. В конце романа смертельно раненый герой просит о встрече с любимой, которая одна может его излечить. Он ждет корабль с белым парусом - корабль Изольды. Однако ревнивая жена сообщает Тристану, что плывет корабль с черным парусом. Тристан умирает. Прибывшая к нему Изольда умирает от отчаяния. 

     Легенда о Тристане и Изольде раскрывает трагическое противоречие между искренним чувством и долгом - вассальным, супружеским. Любовь героев, толкнувшая на нарушение норм рыцарского общества, приводит к трагическим страданиям и, в конце концов, к их гибели. 

    К XIV в. в связи с наступлением кризиса рыцарской идеологии куртуазный роман постепенно приходит в упадок, утрачивая связь с реальностью, все больше становясь объектом пародий







2. Городская культура

     В X-XI вв. в Западной Европе начинают расти старые города и возникают новые. В городах зарождался новый образ жизни, новое видение мира, новый тип людей. На основе возникновения города оформляются новые социальные слои средневекового общества - горожане, цеховые ремесленники и купцы. Они объединяются в гильдии и цехи, защищающие интересы своих членов. С возникновением городов усложняется само ремесло, оно требует уже специальной подготовки. В городах формируются новые социальные отношения - ремесленник лично свободен, защищен от произвола цехом. Постепенно крупным городам, как правило, удавалось свергнуть власть сеньора, в таких городах возникало городское самоуправление. Города были центрами торговли, в том числе внешней, что способствовало большей информированности горожан, расширению их кругозора. Горожанин, независимый от любой иной власти, кроме магистрата, видел мир по-иному, чем крестьянин. Стремящийся к успеху, он стал новым типом личности. 

     Формирование новых социальных слоев общества оказало огромное влияние на дальнейшее развитие средневековой культуры, нации, становление системы образования. 

     Вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством наиболее ярко отразила городская литература. Хотя на раннем этапе развития городской культуры спрос на клерикальную литературу - жития святых, рассказы о чудесах и т.д. - был все еще велик, изменились сами эти произведения: возрос психологизм, усилились художественные элементы. 

     В городской вольнолюбивой, антицерковной литературе формируется самостоятельный пласт, пародирующий основные моменты церковного культа и вероучения (как на латинском, так и на народных языках). Сохранились многочисленные пародийные литургии (например, "Литургия пьяниц"), пародии на молитвы, псалмы, церковные гимны. 

     В пародийной литературе на народных языках главное место занимают светские пародии, осмеивающие рыцарскую героику (появляется, например, комический двойник Роланда). Создаются пародийные рыцарские романы, пародийные эпосы средневековья - животные, плутовские, дурацкие. Так, в XIII в. многочисленные рассказы о животных - хитроватом лисе Ренане, глупом волке Изенгрине и простоватом льве Нобле, в поведении которых легко угадывались человеческие черты, свели вместе и переложили на стихи. Так появилась обширная эпическая поэма "Роман о Лисе". 

     Одним из популярнейших жанров французской городской средневековой литературы XII - XIV вв. были фаблио (от французского - фабльо - побасенка). Фаблио - это короткие забавные истории в стихах, комические бытовые рассказы. Анонимными авторами этого жанра городской литературы были горожане и странствующие певцы и музыканты. Героем этих коротких рассказов чаще всего выступал простолюдин. Фаблио тесно связаны с народной культурой (народные обороты речи, обилие фольклорных мотивов, комичность и быстрота действия). Фаблио развлекали, поучали, восхваляли горожан и крестьян, осуждали пороки богачей и священников. Нередко сюжетом фаблио были любовные истории. Фаблио отразили жизнелюбие горожан, их веру в торжество справедливости. 

     Тематически к фаблио примыкает шванк (от немецкого - шутка) - жанр немецкой городской средневековой литературы. Шванк, как и фаблио, небольшой юмористический рассказ в стихах, позже в прозе. Возникший в XIII в., шванк был очень любим немецкими бюргерами не только в средневековье, но и в эпоху Ренессанса. Основой сюжета шванка часто служил фольклор, а позже - новелла раннего Возрождения. Шванк имел антиклерикальный характер, высмеивая пороки католической церкви. Анонимные авторы фаблио и шванков противопоставляли свои произведения элитарной рыцарской литературе. Жизнерадостность, грубоватость, сатирическое высмеивание рыцарей были своеобразным ответом духовной элите и ее утонченной культуре. 

     Городская литература XIV - XV вв. отразила рост социального самосознания горожан, которые все более становились субъектом духовной жизни. В городской поэзии появились немецкие поэты - певцы из ремесленно-цеховой среды - мейстерзингеры (буквально - мастер-певец). Они усваивали в своих певческих школах каноническую манеру исполнения песен миннезингеров, на смену которым они пришли. Поэзии мейстерзингеров не были полностью чужды и религиозно-дидактические мотивы, хотя в основном творчество их носило светский характер. Наиболее известными мейстерзингерами были Г.Сакс, Х.Фольц, Г.Фогель и др. 

     В этот же период появляется новый жанр городской литературы - прозаическая новелла, в которой горожане предстают людьми независимыми, сметливыми, ищущими успеха, жизнелюбивыми. 

     К XIII в. относится возникновение городского театра. 

     Народный средневековый театр своими корнями уходит в литургическую драму католической церкви. Как уже отмечалось, ко времени позднего средневековья в ней стали превалировать развлекательность и зрелищность, и церковь была вынуждена перенести драматические представления на городскую площадь, что еще более усилило светский элемент в них. 

     Приблизительно в тот же период распространяются светские фарсы - юмористические сцены, в которых реалистически изображается жизнь горожан. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового спектакля - сатирического, нередко фривольного содержания, действующие лица которого представляли определенные социальные типы. Фарс стал главным народным жанром средневекового театра. В это время появляются народные пьесы и пасторали, преимущественно анонимных авторов. 

     С XIII в. широкое распространение получает особый жанр драмы в стихах - моралите - аллегорической пьесы, имеющей нравоучительный характер. Персонажи пьесы-моралите олицетворяли христианские добродетели и пороки. К XV в. пьесы-моралите претерпели большие изменения. Хотя сюжет их оставался основанным на христианских темах, они стали аллегорическими драмами, исполняемыми профессиональными актерами. Прямолинейность и назидательность морали сохранились, но усиление комического элемента, введение в представление музыки создавало форму народной драмы. 

    XIV-XV вв. - период расцвета городской гражданской архитектуры. Богатые горожане строят большие, красивые дома. Феодальные замки постепенно превращаются в загородные дома, утрачивая функцию военных крепостей. Растет производство предметов роскоши, более богатой и яркой становится одежда знатных горожан. По мере роста значения капитала сословные различия между аристократами и бюргерами начинают постепенно стираться. В то же время претерпевает изменения и социальное положение третьего сословия. Средневековая социальная структура общества все более разрушается. Все это отражает глубокий кризис средневековья. Постепенно наступает закат средневековой культуры.







V. Народная культура средневековой западной Европы

      На протяжении всего средневековья в народной культуре сохраняются пережитки язычества, элементы народной религии. Спустя века после принятия христианства западноевропейские крестьяне продолжали тайно молиться и приносить жертвы старым языческим святыням. Под влиянием христианства многие языческие божества трансформировались в злых демонов. Особые магические обряды совершались в случае неурожая, засухи и т.п. Древние верования в колдунов, оборотней сохранялись в крестьянской среде на всем протяжении средневековья. Для борьбы с нечистой силой широко использовались различные обереги, как словесные (всевозможные заговоры), так и предметные (амулеты, талисманы). Едва ли не в каждой средневековой деревне можно было встретить колдунью, умеющую не только навести порчу, но и лечить.





1. Героический эпос

     Коллективной памятью народа был героический эпос, в котором нашли отражение его духовная жизнь, идеалы и ценности. Истоки западноевропейского героического эпоса лежат в глубине варварской эпохи. Лишь к VIII - IX вв. были составлены первые записи эпических произведений. Ранний этап эпической поэзии, связанный с формированием раннефеодальной военной поэзии - кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской - дошел до нас лишь фрагментарно. 

     Ранний эпос западноевропейских народов возник в результате взаимодействия богатырской сказки-песни и первобытного мифологического эпоса о первопредках - "культурных героях", считавшихся родоначальниками племени. 

     Героический эпос дошел до нас в виде грандиозных эпопей, песен, в смешанной, стихотворно-песенной форме, и реже - прозаической. 

     Древнейшая исландская литература по времени возникновения включает поэзию скальдов, эддические песни и исландские саги (прозаические сказания). Наиболее древние песни скальдов сохранились лишь в виде цитат из исландских саг XIII в. Согласно исландской традиции скальды обладали общественным и религиозным влиянием, были людьми смелыми и сильными. Поэзия скальдов посвящена восхвалению какого-либо подвига и полученного за него дара. Скальдической поэзии неизвестен лиризм, это героическая поэзия в буквальном смысле слова. До настоящего времени дошли стихи около 250 скальдов. Об одном из них - знаменитом поэте-воине - Эгиле Скаллагримсоне (X в.) повествует первая из исландских саг - "Сага об Эгиле". 

     Наряду с авторской поэзией скальдов в Исландии в этот же период были широко известны и песни о богах и героях, которые представляли собой произведения безличной традиции. Главное их содержание - основные мифологические сюжеты - подвиги богов и героев, сказания о происхождении мира, его конце и возрождении и др. Эти песни были записаны приблизительно в середине XIII в. и условно объединены названием "Старшая Эдда". Дата возникновения той или иной из эддических песен не установлена, часть их восходит к эпохе викингов (IX - XI вв.). 

     Исландские саги посвящены событиям, происходившим спустя век после заселения Исландии норвежцами ("век саг" - 930 - 1030 гг.). Составленные в прозаической форме, они рассказывают о наиболее известных представителях отдельных родов, о родовой вражде, военных походах, поединках и т.д. Число героев саг очень значительно, как значителен и их объем. Огромный свод саг представляет собой как бы обширнейшую эпопею, герои которой - тысячи исландцев, действующих приблизительно в одно и то же время. Безымянные авторы исландских саг описывают не только события, но и нравы, психологию, веру своего времени, выражая коллективное мнение народа. 

     Кельтский эпос является древнейшей европейской литературой. Ирландские саги возникли в I в. н.э. и складывались на протяжении нескольких столетий. В письменном виде они существуют с VII в. - (дошли до нас в записях XII в.). Ранние ирландские саги - мифологические и героические. Содержание их - языческие верования древних кельтов, мифическая история заселения Ирландии. В героических сагах в главном герое Кухулине нашел отражение национальный идеал народа - бесстрашный воин, честный, сильный, великодушный. В героических сагах много места отведено описанию поединков Кухулина. 

     Фенианский цикл относится к XII в. Герой его Финн Мак-Куль, его сын певец Ойсин и их воинство. Цикл этот существовал во многих редакциях, в ряде из них рассказывается о странствиях Ойсина в чудесные страны и о его возвращении в Ирландию после ее христианизации. В диалогах Ойсина и св. Патрика сопоставляется жизнь народа до и после христианизации. 

     Хотя древние ирландские саги и были записаны уже в XII в., вплоть до XVII в. они продолжали существовать и в форме устной традиции, со временем приняв форму народной ирландской сказки и баллады. 

     Англосаксонский эпос "Беовульф", относящийся к концу VII - началу VIII в., сформировался на основе более ранних устных героических песен. Герой эпопеи - отважный витязь из южноскандинавского племени гаутов, спасающий попавшего в беду короля данов Хродгара. Герой совершает три чудесных подвига. Он одерживает победу над чудовищем Грендалем, истреблявшим дружинников короля. Смертельно ранив Грендаля и победив его мать, мстившую за сына, Беовульф становится королем гаутов. Будучи уже старым, он совершает свой последний подвиг - уничтожает страшного дракона, мстящего гаутам за похищенный у него золотой кубок. В поединке с драконом герой погибает. 

     "Беовульф" - причудливое переплетение мифологии, фольклора и исторических событий. Змееборство, три чудесных поединка - элементы народной сказки. Вместе с тем сам герой, борющийся за интересы своего племени, его трагическая смерть - характерные черты героического эпоса, исторического в своей основе (некоторые имена и события, описанные в эпосе, встречаются в истории древних германцев). Так как формирование эпоса относится к концу VII - началу VIII вв., т.е. спустя более чем столетие после принятия христианства англосаксами, в "Беовульфе" обнаруживаются и христианские элементы. 

     В XII в. появляются первые письменные памятники средневекового героического эпоса в обработках. Будучи авторскими, в основе своей они опираются на народный героический эпос. Образы средневекового эпоса во многом подобны образам традиционных эпических героев - это бесстрашные воины, доблестно защищающие свою страну, храбрые, верные своему долгу. 

     Героический средневековый эпос в идеализированной форме отражает народные нормы героического поведения, в нем в синтезированном виде нашли отражение представления народа о королевской власти, дружине, о героях, он пронизан духом народного патриотизма. 

     Вместе с тем, поскольку средневековый героический эпос в обработках создавался в период уже достаточно развитой культуры своего времени, в нем очевидны следы влияния рыцарских и религиозных представлений эпохи его создания. Герои средневекового эпоса - верные защитники христианской веры (Сид, Роланд), преданные своим сеньорам вассалы. 

     В средневековой литературе было разработано три обширных эпических цикла - об Александре Македонском, о короле Артуре и о Карле Великом. Наибольшей популярностью пользовались два последних, т.к. Александр Македонский жил в дохристианскую эпоху. 

     В центре каролингского эпоса находится война в Испании. В отличие от короля Артура, герой каролингского эпоса - реальное историческое лицо - Карл Великий. В центре эпоса об испанской войне - воспевание подвига племянника Карла Великого Роланда, послужившего основой одного из ранних памятников средневекового героического эпоса - французской "Песни о Роланде". Поэма была сочинена в эпоху крестовых походов. (В середине XI в. она была широко известна - ее распевали в войсках Вильгельма Завоевателя перед сражением при Гастингсе в 1066 г.) Самая ранняя рукопись ее относится к XII в. Историческую основу "Песни" составляет поход Карла Великого в Испанию в 778 г. с целью силой насадить христианство среди мавров. (Народное же сказание связало события 778 г. с борьбой франков против нашествия на Европу арабов.) Однако попытка Карла Великого оказалась неудачной - мавры уничтожают отступающих франков в Ронсевальском ущелье. Событие это и стало сюжетом героической песни, а позже было литературно обработано и легло в основу "Песни о Роланде" (хотя в основе поэмы - исторические события и личности, в ней много вымышленного). Главный герой "Песни" - лицо историческое, он упоминается в хронике Карла Великого как знатный феодал. 

     Герой поэмы - Роланд, племянник Карла Великого, советует королю послать для переговоров с сарацинским царем Марсилием своего отчима Ганелона. Однако последний предает франков, заключив тайное соглашение с Марсилием. Стремясь отомстить своему пасынку за рискованную миссию, Ганелон советует Карлу уйти из Ронсевальского ущелья, оставив там только воинов Роланда. Мавры уничтожают отряд героя, сам Роланд умирает последним, вспоминая своих павших воинов. Предавший героя Ганелон осужден на позорную смерть. 

     Неизвестные авторы "Песни" создали образ, воплотивший народный идеал - отважного воина, патриота, прямодушного и честного человека. Эти черты превратили Роланда в народного героя. 

     Испанский эпос - "Песнь о моем Сиде" - был сочинен в период "реконкисты" (XII в.), время борьбы испанцев за возврат захваченных маврами земель. Прототипом героя поэмы послужило историческое лицо - Родриго Диас де Вивар (мавры называли его "Сидом", т.е. господином). 

     В "Песне" повествуется о том, как Сид, изгнанный королем Альфонсом Кастильским, ведет отважную борьбу с маврами. В награду за победы Альфонс сватает дочерей Сида за знатных инфантов из Карриона. Вторая часть "Песни" рассказывает о коварстве зятьев Сида и его мщении за поруганную честь дочерей. 

     Отсутствие вымысла, реалистическая передача быта и нравов испанцев того времени, сам язык "песни", близкий народному, делают "Песнь о моем Сиде" самым реалистическим эпосом в средневековой литературе. 

     Выдающийся памятник немецкого эпоса - "Песнь о Нибелунгах" - был записан около 1225 г. В основе сюжета "Песни" - древнегерманские сказания времен Великого переселения народов - гибель одного из германских королевств - бургундского - в результате нашествия гуннов (437 г.). Однако узнать этот исторический эпизод эпохи нашествий кочевников в "Песни" крайне трудно. Слышен лишь отдаленный отзвук тех далеких событий.  

    Нидерландский королевич Зигфрид сватается к бургундской королеве Кримгильде и помогает ее брату Гюнтеру обманом взять в жены королеву Исландии Брунгильду. Спустя годы Брунгильда, обнаруживает обман и приказывает убить Зигфрида (в заговоре против Зигфрида участвует брат его жены Кримгильды). Короли выманивают у Кримгильды золотой клад сказочных нибелунгов, и убийца Зигфрида скрывает его в Рейне. Кримгильда клянется отомстить за предательскую гибель мужа (убитого ударом в спину). Она выходит замуж за короля гуннов Аттилу и спустя некоторое время приглашает в гуннскую землю всех своих родственников с их дружинниками (в "Песни" бургунды выступают под именем нибелунгов). Во время пира Кримгильда намеренно устраивает ссору, в ходе которой погибает весь бургундский род. От рук единственного оставшегося в живых дружинника гибнет и сама Кримгильда...







2. Фольклор западноевропейских народов

     Носителем фольклорных традиций было крестьянство. Фольклорная традиция, обрядовая по своему происхождению, оказала огромное влияние на формирование средневековой литературы, в т.ч. клерикальной. Хотя в средневековье народная лирика не записывалась, ее тематика, образы, ритмика оказывали огромное влияние на позднейшие жанры средневековой поэзии (рыцарскую и городскую лирику). 

     В фольклоре прослеживаются следы языческих верований крестьян, особенно в сказках и поговорках. В крестьянском фольклоре выражено негативное отношение к богатым. Любимый герой западноевропейских сказок - бедняк. Героями народных сказок нередко становились Жан-Дурак во Франции, Глупый Ганс - в Германии, Большой Дурак - в Англии. 

     Сказочный материал средневековья светская и церковная литература использовала довольно широко. Около 1100 г. испанец Петрус Альфонский составил целый сборник, в который вошло 34 рассказа, в том числе ряд сказок о животных - "простонародные рассказы". Церковники-составители придавали этим рассказам моралистическое толкование. 

     Сказочно-повествовательный материал широко использовался в рыцарских романах, в новеллах Марии Французской (XII в.), в городских новеллах XIV - XV вв., в отдельных произведениях мейстерзингеров. 

     Однако во всех случаях - это лишь материал, нередко используются лишь отдельные эпизоды, мотивы и детали. Только с середины XVI в. мы можем говорить о введении в литературу собственно сказок. 

     Разного рода нечистая сила - частый герой западноевропейских народных сказок. Во многих рассказах действующими лицами выступают животные, обладающие человеческими способностями. В XIII в. эти многочисленные истории были объединены и переложены на стихи - так возникла уже упоминаемая знаменитая средневековая народная поэма "Роман о Лисе". 

     Крестьянские представления о справедливой жизни, о благородстве и чести звучат в сказаниях о благородных разбойниках, защищающих сирых и обездоленных. 

     Жанром средневекового народного творчества на этот сюжет стали англо-шотландские баллады. Их анонимные авторы - крестьяне, ремесленники, иногда баллады слагали профессиональные певцы-менестрели. Произведения эти бытовали в среде народа. Время зарождения баллады как жанра народного творчества неизвестно. Самая ранняя баллада относится к XIII в. 

     Английские и шотландские баллады подразделяются на несколько групп: баллады эпического содержания, в основе которых лежат реальные исторические события, так называемые разбойничьи баллады, лирико-драматические любовные баллады, фантастические и бытовые. 

     Герой разбойничьих баллад - благородный Робин Гуд, народный герой Англии, и его воинство. Первые баллады о Робин Гуде записаны в XV в. В балладе легко проследить сочувствие народа к лесным стрелкам, ушедшим в лес в результате притеснений. Впервые в европейской поэзии идеалом стал человек неблагородного происхождения. В отличие от рыцарей Робин Гуд воюет с притеснителями народа. Все добрые чувства и дела отважного лучника распространяются только на народ. 

     Главное в сюжете любовных баллад - воспевание не подвига во имя прекрасной дамы (как в рыцарской поэзии), а подлинного чувства, душевных переживаний влюбленных. 

     Фантастические баллады отражали верования народа. Сверхъестественный мир с его феями, эльфами и другими фантастическими персонажами предстает в этих балладах как реальный, действительный мир. 

     В более поздний период возникают бытовые баллады, отличающиеся большей прозаичностью, преобладанием комического элемента. 

     В балладе часто используются художественные приемы народного творчества. Своеобразен язык баллад - слова конкретные, без пышных метафор и риторических фигур. Особенностью баллад является также их четкий ритм. 

     Крестьянский труд и отдых был связан с песнями - обрядовыми, трудовыми, праздничными, народными танцами. 

     В странах французской и немецкой культуры на ярмарках, в селах часто выступали жоглеры (потешники) и шпильманы (буквально - игрец) - странствующие поэты-певцы, носители народной культуры. Они исполняли под музыкальный аккомпанемент духовные стихи, народные песни, героические поэмы и т.д. Пение сопровождалось пляской, кукольным театром, разного рода фокусами. Народные певцы выступали нередко и в замках феодалов, и в монастырях, делая народную культуру достоянием всех слоев средневекового общества. Позже, с XII в., они стали исполнять различные жанры рыцарской и городской литературы. Народное искусство жонглеров и шпильманов стало основой светской рыцарской и городской музыкально-поэтической культуры.



3. Народная смеховая культура

     В народной культуре западноевропейского средневековья существовал мощный пласт народной смеховой культуры с его скептицизмом, вольномыслием и карнавальностью. Празднества карнавального типа возникли в позднем Средневековье. 

     Карнавалы, различные смеховые действа на городских площадях занимали особое место в народной культуре. Основанные на начале смеха, они противостояли официальным культурным формам и церемониям - церковным и государственным, создавали иной мир, мир вне церкви и государства, мир "наоборот", с иными человеческими отношениями (по словам М.М. Бахтина, "второй мир", "вторую жизнь"). Отличительные черты смеховых обрядово-зрелищных форм - свобода от религиозного догматизма, мистики, нередкая пародия на церковный культ, равенство участников, отмена всех иерархических отношений средневекового общества, сильно развитый игровой элемент - действительно позволяют говорить о них как об иной, "второй жизни". 

     Помимо карнавалов в городах отмечались особые "праздники дураков". Ярмарки сопровождались разного рода увеселениями с участием дрессированных зверей, карликов, уродов, великанов. Шуты и дураки - обязательные участники праздников - пародировали различные церемонии "серьезной", официальной жизни. Они участвовали не только в празднествах. Шуты и дураки были носителями смеховой культуры и в обычной жизни народа. 

     Особое место в народной смеховой культуре занимал карнавал. Знаменитую формулу карнавала дал М.М. Бахтин - "Карнавал - это вторая жизнь народа, организованная на начале смеха". Большие средневековые города жили карнавалом в общем до трех месяцев в году. Карнавал был всенародным праздником, в нем не было разделения на актеров и зрителей. Карнавал временно создавал особый мир изобилия, свободы, равенства всех людей, отменял все иерархические отношения - все становились равными. Свободное, фамильярное отношение между участниками, карнавально-площадный стиль речи создавали особый язык карнавальных форм и символов, используемый в произведениях словесной смеховой культуры. 

     Смеховые произведения на латинском и народных языках являлись другим видом народной смеховой культуры. Это была праздничная литература средневековья, рожденная карнавальным мироощущением. Сохранились многочисленные пародии на церковные сюжеты, церковный культ - пародийные литургии ("Литургия пьяниц" и другие), пародии на псалмы и т.д. В смеховой пародийной литературе на народных языках преобладают светские пародии, возникает пародийный рыцарский роман. 

     Последующая эпоха дала крайне поверхностную и упрощенную оценку средневековой культуре как "срединной" между блестящей античной культурой и собственно Ренессансом, возвратом к "золотому веку" античности. Историки Возрождения видели в средневековье века тотальной дикости, всеобщего упадка культуры, господства предрассудков. Мрачный образ средневековья как "темных веков", своеобразного "провала" в развитии европейской цивилизации надолго оставался господствующим представлением об этой эпохе. 

     Романтизм конца XVIII - XIX вв. дал прямо противоположную оценку средневековой культуре, создав ее идеальный образ как времени подлинного торжества благородства, человеческого достоинства, искреннего чувства. Романтический образ средневековой культуры оказался также далек от истины, как и ренессансный. 

     Лишь глубинный кризис европейской культуры XIX - XX вв., выразившийся прежде всего в кризисе самого человека: в его прагматически ориентированном существовании, ощущении одиночества, покинутости, бессмысленности бытия, заставил по-иному подойти к осмыслению средневековой культуры. 

     Безусловно, христианский идеал человека не был реализован в средневековом обществе. Сейчас мы понимаем, что идеал может не соответствовать логике самой жизни, исторической реальности, лежащей в основании культуры. Важно другое - о культуре мы судим по тем идеалам, которые она выдвинула и которые сформировали менталитет ее человека, скрепляющий единство культурной традиции. При всей противоречивости социокультурного процесса для средневековой культуры был характерен глубокий психологизм, обостренное внимание к человеческой душе, внутреннему миру человека. 

     Высоко оценивая художественные достижения Средневековья в условиях кризиса современной европейской культуры, мы обращаемся прежде всего к духовному опыту средневековья с его глубинно-осмысленным бытием человека, идеей духовного единения людей, доминированием духовного над плотским, материальным, приоритетом внутреннего мира человека. 

     Духовно-нравственный кризис европейской цивилизации позволяет увидеть достоинства средневековой культуры по сравнению с современной, заставляет переосмыслить важнейшие достижения ее духовной культуры, ее ценности и идеалы - идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства, идею универсальности человека и многие другие.





Литература:

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990. 
Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995. 
Грубер Р.И. Всеобщая история музыки. М., 1965. 
 Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Л., 1972. 
 Гуревич А.Я. Средневековой мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990. 
   История западноевропейской литературы. М., 1999. 
   История мировой культуры (под ред. Драча Г.В.) Ростов/Д., 2000. 
   История средних веков. М., 1986. 
   История и культурология /Шишова Н.В. и др./ М. 1999. 
   Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995. 
   Косиков Г.К. Средние века //История французской литературы: Учебник/ Андреев Л.Г., Козлова Н.П., Косиков Г.К., М. 1987. 
   Культура и искусство средневекового города. М., 1984. 
   Культурология (под ред. Радугина А.А.). М., 1999. 
   Культурология. Теория и история культуры. Учебное пособие. М.; Общество "Знание" России, ЦИНО, 1998. 
   Левандовский А. Карл Великий. М., 1999. 
   Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. 
   Основные произведения иностранной художественной литературы (литературно-библиографический справочник). М., 1983. - гл. Народное творчество и памятники средневековой европейской литературы. 
   Поэзия вагантов (обзорная статья М.Л. Гаспарова "Поэзия вагантов"). М., 1975. 
   Тяжелов В.Н. Малая история искусств. Искусство Средних веков в Западной и Центральной Европе. М., 1981. 
   Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1995.