Крестный ход. История, виды, назначение

Крестный ход. История, виды, назначение

А. Главацкий

I. История крестных ходов

Примеры торжественных шествий известны еще со времен Ветхого Завета. К прообразам первых крестных ходов можно отнести: путешествие сынов Израилевых из Египта в обетованную землю; семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, вследствие чего неприступные стены Иерихона пали от гласа священных труб и возглашений всего народа, а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. 

Ветхозаветные шествия.

В Книге Иисуса Навина говорится о том, что когда он осматривал укрепления города Иерихона, он увидел перед собой человека, от которого получил откровение о том, как нужно взять этот город. Согласно этому высшему указанию, Иисус Навин велел священникам выступить с ковчегом завета и нести его вокруг стен Иерихона, при этом семь священников должны были идти перед ковчегом и трубить в трубы, а вооруженные воины молча идти впереди и сзади ковчега. Так они обходили город шесть дней по одному разу. В седьмой день шествие повторилось семь раз, а в конце последнего обхода раздался потрясающий возглас безмолвного до этого народа. Высокие стены упали от чудесного сотрясения, оставив Иерихон беззащитным перед израильтянами (Ис.Нав.5, 13- 6, 26). 

Другой пример того, как люди понимая свое бессилие, прибегали к помощи Божьей. Во времена судии Илия филистимляне сделали нашествие на израильский народ. Произошла битва, в которой войска филистимлян потерпели поражение. Не надеясь собственными силами держаться против неприятеля, они принесли из Силома Ковчег Завета. Появление святыни в израильском войске сразу подняло у них дух, и они начали ликовать. Но за их нечестию даже это не смогло им помочь (1 Цар. 4, 1 – 11).

Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» сообщает нам: «Кивот Завета вместе с воздвигнутой Моисеем скинией, равно как со всею необходимою при богослужениях и жертвоприношениях утварью, был перенесен в храм. Сам царь и весь народ с жертвоприношениями шли во главе процессии, причем левиты окропляли путь жертвенным вином и кровью массы убитых жертвенных животных, а также сжигали несметное количество благовонных курений, так что воздух во всей окрестности наполнился благоуханием и сладостью своею указывал даже в большом от этого места расстоянии проходившему путнику на близость Божества и, если выразиться на всем доступном языке, на Его переселение во вновь сооруженное и Ему посвященное местожительство. Равным образом левиты не переставали петь гимны и хоровые славословия в продолжение всего пути до самого храма»[1]. 

В праздник Кущей у евреев был обычай первые шесть дней совершать круговую процессию вокруг алмемара[2] один раз, с пальмовой ветвью в руках, а седьмой день семикратную с пальмовой ветвью и вербой в руках. При этом принято вынимать свитки Торы из кивота и держать их у алмемара пока не окончится процессия[3].

Из истории о завоевании Иерихона мы видим, что шествие совершается не хаотично, а в определенном порядке: в начале идут воины за ними семь священников с юбилейными трубами, затем священники, которые несут ковчег завета, а после них воины и народ.

Так же из вышеприведенных ветхозаветных примеров можно выделить несколько видов шествий и сделать некоторые выводы: 

1) Шествия, которые были связаны с завоеванием земли обетованной. В этих шествия народ возлагает свои надежды и упования на милость Божью и меньше всего уповает на свои силы.

2) Это торжественные шествия. Такой пример, мы видим при перенесении Ковчега Завета. Сам царь Давид пред ним играл и танцевал (2Цар.6гл.).

Эти примеры шествий из жизни избранного народа, которые мы находим в Библии, по-видимому, явились примером для установления благочестивых шествий в христианской Церкви. Тем более, что Сам Господь наш Иисус Христос показывает пример, когда шествует в Иерусалим в сопровождении множества народа, который Ему восклицает:«Осанна сыну Давидову!» (Мф.21, 9)

Христианские процессии до V века.

В первые века своего существования христианская Церковь не могла, открыто исповедовать свою веру, а тем более совершать шествия. В то тяжелое для христиан время эти процессии ограничивались случаями перенесения мощей мученика, которое совершалось ночью. Так, например тело священномученника Киприана, епископа Карфагенского, было перенесено ночью торжественной процессией со светильниками с места суда над ним в дом Макробия. В 290г. тело мученика Бонифация было перенесено из Тарса в Рим, римская матрона Аглая, у которой он был рабом, вышла ему на встречу с торжественной процессией с множеством духовенства и верующих с торжественным пением гимнов[4].

Такие процессии в древности назывались литиями или литаниями. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, говорит: «Лития и литания означают одно и то же»[5]. Слово литания или лития происходят от греческого litaneia, которое означает коленопреклонение, усердное всенародное моление. Эти литании в последствии и получили название крестных ходов.

Особое развитие эти процессии получили в Иерусалимской Церкви, где они совершались сначала в праздники, ознаменованные празднуемыми событиями святых мест. Издавна неотъемлемую часть известных богослужений составляло здесь посещение тех или иных местных святынь. Об этом мы узнаём, прежде всего, из рассказов западной паломницы Этерии, посетившей святые места в конце IV века.

Вот что рассказывает нам Этерия об интересующей нас особенности иерусалимского богослужения. «Ежедневно по окончании вечерни, которая совершалась в храме Воскресения, “Анастасисе”, верующие с епископом во главе с пением гимна шли ad Crucem, то есть к храму, или, вернее, атриуму, находившемуся между “Анастасисом” и Голгофой. Здесь совершалось краткое молитвословие в таком порядке: епископ читал молитву, благословлял оглашенных, затем произносил вторую молитву и благословлял верных; при этом все подходили к руке епископа. Отсюда шествие направлялось в храм “post Crucem”. Здесь совершалось то же, что и “ante Crucem”[6]. Паломница замечает: “Везде висит много больших стеклянных лампад и стоит много свещников, как перед храмом Воскресения, так и перед Крестом и за Крестом, и все это оканчивается с темнотою. Такая служба правится ежедневно в течение шести дней у Креста и в Воскресении”. Что же касается седьмого дня - воскресенья, то в этот день нечто подобное совершалось еще также и в заключение утрени: “Епископ выходит и идет при пении гимнов к Кресту, и весь народ идет с ним. Там снова поется один псалом и произносится молитва. После этого он благословляет верных, и бывает отпуст”[7].

Богослужебной особенностью Иерусалимского Устава было исхождение после вечерни по святым местам, которые паломница называет post Crucer и ante Crucem. Как видно из других мест описания под post Crucer подразумевается Голгофа, а под ante Crucem – большой открытый двор, расположенный между Голгофой и храмом Воскресения. Но возникает вопрос: «Почему она совершалась после вечерни, а не после часовых служб или утрени?» Сильвия этого не объясняет. Можно полагать, что поводом к этому были указания евангелистов о том, что погребение Христа было «когда настал вечер» (Мф.27, 57). Таким образом, вечерним шествованием на Голгофу христиане вспоминали события погребения Христа[8].

Кроме этих исхождений ежедневных, связанных с суточной службой, в Иерусалиме во времена Этерии (80-е годы IV века) совершались и другие. Эти последние отличались особой торжественностью и были приурочены к известным дням в году. Например, в Лазареву субботу верующие собирались после полудня в Вифанию, в церковь, построенную на том месте, где Мария встретила Господа. Отсюда шли к гробу Лазаря и потом уже возвращались в Иерусалим, где в “Анастасисе” служилась вечерня. Таких примеров - иногда с еще более развитым планом передвижения (накануне Великого Пятка целое ночное бдение проходило в таких торжественных шествиях по святым местам) - немало и в рассказе Этерии, и в позднейших богослужебных памятниках Иерусалимского Устава. При посещении отдельных мест обычный порядок молитвословий во времена Этерии был следующий: пение гимна и антифона, чтение из Евангелия отрывка, приуроченного к месту, и молитва, иногда еще и благословение присутствующих. Хотя они назывались здесь словом “лития”, с литиями нашего Устава имеют, очевидно, весьма отдаленную связь и напоминают, скорее, наши крестные ходы, совершаемые вне связи с суточным богослужением по чрезвычайным поводам.

В Константинопольской Церкви в определенные дни церковная процессия начиналась со Святой Софии и направлялась в храм, посвященный памяти празднуемого святого или события, в котором вся Церковь, а не отдельный приход, эту память праздновала. Так, например, 16 января, в день празднования «Уз святого апостола Петра процессия, - по указанию Устава Великой Церкви, - выходит из Великой Церкви (т.е. святой Софии) и направляется в храм святого Петра, где и совершается празднечная Евхаристия. Так вот, пение антифонов и совершалось во время этой процессии и заканчивалось у дверей храма чтением “молитвы входа” и самим входом в храм духовенства и народа для совершения Литургии. Отсюда многообразие антифонов, их изменчивость в зависимости от празднуемого события, отсюда существование до сего дня особых антифонов, предписанных в дни Господских праздников. Иногда, однако, вместо антифонов пелись специальные тропари святому. Таким образом, мы видим, что антифоны составляли первоначально своего рода отдельную службу, совершавшуюся до Евхаристии и, вначале, вне храма»[9].

Из вышеприведенных богослужебных традиций Константинопольской и Иерусалимской Церквей мы видим, что литании были соединены с богослужением и являлись чем-то придаточным к древним церковным службам, хотя они совершались вне храма.

Отметим также и причины, по которым совершались литании:

1) Память святых мучеников. Такой пример есть у Сидония, епископа Арвернского V в., который описывает праздник св. Иуста: «Мы сошлись на гроб св. Иуста. Процессия была предрассветная, торжество годичное, огромная толпа обеих полов, которую не вместила местная базилика»[10]. Или вот еще один пример почитания памяти святых с совершением литании. На Востоке был древний обычай праздновать память мучеников. В один из подобных праздников православные в священной процессии, с пением псалмов и гимнов, проходили возле синагоги. Евреи сочли этот священный обряд христиан за оскорбление своей религии, вышли на улицу и с неистовством бросались на христиан. Их насилие сначала произвело ропот между христианами, а потом и сопротивление; в пылу ярости некоторые из христиан подожгли синагогу. Император Феодосий (+ 395) велел епископу отстроить синагогу за свой счет, но по просьбе свт. Амвросия Медиоланского он отменил это решение[11].

Таким образом, мы видим, что христиане первых веков в день памяти святых совершали торжественные литании по всему городу и, возможно, даже каждый год.

2) Литании, которые имели покаянный характер. Император Феодосий перед войной с Евгением устроил литанию через весь город: во власянице со священниками и народом он обошел все молитвенные места, лежал ниц перед гробами мучеников и апостолов, прося у святых помощи себе[12].

3) Те, которые совершались во время общественных бедствий. Так, например, после поставления Порфирия епископом города Газы, в конце IV века, настала засуха, язычники этого города, по внушению оракула, поставили это в вину христианскому епископу. Засуха продолжалась два месяца, и начался голод. Язычники в продолжении семи дней молились идолу Марне, но не видя дождя, в отчаянии они прекратили молитвы. Христиане города Газы в числе двухсот восьмидесяти человек, пришедши к епископу, просили его совершить ход для испрошения дождя. Святой Порфирий заповедал пост и повелел всем собраться вечером в церковь. Отсюда, после всенощного бдения, христиане с пением, имея перед собой Крест, пошли в древнюю церковь, находившуюся вне города. Там было прочитано тридцать молитв. После этого засуха прекратилась[13].

Из выше приведенных примеров следует, что особенностью литаний была их принадлежность к богослужению, хотя они могли совершаться по разным причинам. Весьма затруднительно ныне сказать, каким был чин в этот период, по которому совершались литании, ни его структуру, но ясно то, что они совершались с псалмопением и в сопровождении духовенства.

Свт. Иоанн Златоуст как установитель крестных ходов.

Из сказанного выше видно, что до IV века христиане совершали благочестивые шествия с мощами или к святым местам, но установителем первого крестного хода в том смысле, как мы его понимаем ныне, по праву считается свт. Иоанн Златоуст.

В трудах Архиепископа Константинопольского мы не находим мысли о том, что он в первые совершил крестный ход, об этом нам сообщают церковные историки Сократ и Созомен. Они говорят, что во времена правления императора Феодосия ариане собирались за городом в празднечные дни, каждой недели, и разделившись на лики пели песни. К своим песням они прибавляли разные припевы: «Где те, которые три называют одной силой?» Святитель, опасаясь того, чтобы никто из его паствы не принимал участия в этих процессиях, установил совершать такие же процессии, которые сопровождались несением серебряных крестов и восковых свеч, которые за свой счет покупала императрица[14]. 

Хотя свое существование крестные хода получили в противоположность еретикам, но их значение для Константинопольской Церкви стало очень велико. Их стали совершать не только в противоположность арианам, а так же в дни общественных бедствий. Особенно страшно было бедствие, причиненное землетрясением, происшедшим в первые годы правления святителя. Но это землетрясение было особенно ужасным, такого еще не бывало в Константинополе. Почва всколыхалась как море, и дома рушились, и распадались, погребая под своими развалинами несчастных жильцов. Вдобавок к этому Босфор произвел наводнение, а злоумышленники производили поджоги, пытаясь скрыть следы своего грабежа и хищничества. Все были объяты ужасом. Среди этого всеобщего смятения и ужаса остался непоколебимым один архипастырь церкви, своим авторитетом заменяя исчезнувшие и растерявшиеся власти. «За три дня перед этим лился проливной дождь, - говорит Иоанн Златоуст, - и у нас были молитвы и моления, и весь наш город, подобно потоку, стекался к местам апостольским, и мы умоляли наших защитников – святого Петра и блаженного Андрея. Тогда гнев Божий прекратился»[15]. Чтобы ободрить народ, святитель совершил торжественное перенесение мощей святых мучеников в особо устроенный для них храм на противоположном берегу Босфора. Перенесение было совершено ночью, это торжественное шествие многочисленного народа с зажженными свечами и песнопениями, производили вдохновляющее и вместе умилительное явление. В процессии участвовала сама императрица Евдоксия. 

Далее Созомен сообщает нам, что святителя оклеветали и низложили. Он был изгнан из города, но народ, узнав об этом, сильно возмутился, и когда Иоанну разрешили вернуться на свою кафедру, его встретили с псалмопением и зажженными свечами[16]. Можно предполагать, что встреча некогда изгнанного за правду святителя представляла своего рода крестный ход, шествие, которое не так давно утвердил совершать сам архиепископ. 

Таким образом, мы видим, что крестные хода как шествия, в котором должны нести святой Крест появляются только при Иоанне Златоусте. Из «Церковной истории» Сократа узнаем их чинопоследование: народ шел и пел псалмы, а священнослужители, по-видимому, шествовали с народом без каких-либо прошений.

Крестные хода в Византии.

С течением времени крестные хода получили широкое применение и развитие в Византии. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы и крестный ход: дни основания и освящения храмов, перенесение мощей и других священных предметов, в дни особых торжеств церковных и гражданских, в борьбе с еретиками и в других случаях.

Из многого числа причин, по которым совершались крестные хода хотелось бы обратить внимание на те, которые были во время общественных бедствий. Такие крестные хода называли покаянными. Потому что они совершались во время общественных бедствий: землетрясений, наводнений, засух – в которых люди видели наказание Божие за их грехи.

Так, во время великого трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в царствование императора Феодосия Младшего(395-402), весь народ города участвовал в крестном ходу, где император и патриарх Прокл шли без обуви. Во время самих молитв земля колебалась еще сильнее, но это не прекратило богослужения, и народ, не умолкая, взывал: «Господи помилуй!» Тогда один отрок был поднят на воздух невидимой силой и там слышал ангелов поющих: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Спустившись на землю, он рассказал, что слышал. Как только клир и народ запели эту ангельскую песнь, землетрясение тотчас прекратилось[17].

Другой пример совершения покаянного крестного хода. Крестный ход в великий двунадесятый праздник Сретения Господня. Он относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565), Антиохию постигло бедствие - землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало еще одно. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее[18]. 

Другой случай, один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. В 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. 

К покаянным крестным ходам можно отнести также те, которые совершались перед войной. 860 году флот русского князя Аскольда опустошил берега Черноморья и Босфора и осадил столицу Византии. Всю ночь император Михаил III молился, простершись на каменных плитах Влахернского храма. Святой патриарх Фотий обратился к народу с проповедью, призывая покаяться и в усердной молитве прибегнуть к защите Пресвятой Богородицы. После всенародного молебна ризу Божией Матери с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили ее край в воды Босфора, а затем перенесли в храм святой Софии в центре Константинополя. Царица Небесная усмирила воинственность русских, и через некоторое время, заключив перемирие, они стали отступать. В условия мирного договора входило положение о крещении Руси. Вскоре князь Аскольд сам принял крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. В XI-XIV веках покровительница Константинополя и личная святыня императоров, она каждый вторник ее носили крестным ходом по городу. 

Уже в IX веке существовал обычай изношения Честного древа из царских палат в церковь святой Софии перед 1 августа. В обряднике Константина Порфирородного(912-959) находятся подробные правила, когда выносить Крест из палаты перед 1августа, смотря по тому, на какой день недели падает это число. Праздник изнесения Честного Креста установлен 1 августа в Греции константинопольским патриархом Лукой (1156-1169) при царе Мануиле (1143-1180). В греческом Часослове, 1897 года издания, так объясняется происхождение этого праздника: “ По причине болезней весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращения болезней. Накануне, 31августа, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (т.е. святой Софии). С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения”[19]. 

Перенесение мощей угодников Божиих всегда сопровождались общественными процессиями и в это время мы находим свидетельства о том, что христиане совершают крестный ход при перенесении мощей. Такой пример, мы видим, когда мощи свт. Иоанна Златоуста были перенесены в Константинополь.

Св. Иоанн Златоуст - великий вселенский учитель и иерарх, скончался в 407 году в городе Команы на пути к месту ссылки, осужденный по проискам императрицы Евдоксии за смелое обличение пороков, царивших в Константинополе. Перенесение его честных мощей из Коман в Константинополь совершилось в 438 году, через 30 лет после смерти святителя, при сыне Евдоксии императоре Феодосии II (408 - 450). Святитель Иоанн Златоуст пользовался горячей любовью и глубоким уважением народа, и скорбь о его безвременной кончине жила в сердцах христиан. Ученик святителя Иоанна, святой Прокл, Патриарх Константинопольский (434 - 447), совершая Богослужение в храме Святой Софии, произнес проповедь, в которой, прославляя святителя Иоанна, говорил: "О Иоанн! Жизнь твоя многотрудна, но смерть славна, гроб твой блажен и воздаяние обильно по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О благодать, препобеждающая пределы, место и время! Место препобедила любовь, предел уничтожила незабвенная память, и местом не ограничились чудеса святителя". Присутствовавшие в храме, глубоко тронутые словом святителя Прокла, не дали даже ему окончить проповедь и стали единодушно умолять Патриарха ходатайствовать перед императором, чтобы мощи святителя Иоанна были перенесены в Константинополь. Император, убежденный святителем Проклом, дал согласие и повелел перенести мощи святителя Иоанна, но посланные им люди никак не могли поднять святые мощи до тех пор, пока император, поняв свою ошибку, не прислал послание к святителю Иоанну, смиренно прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание зачитали у гроба святителя Иоанна и после этого легко подняли мощи, внесли их на корабль и доставили в Константинополь. Рака с мощами была поставлена в церкви святой мученицы Ирины. Патриарх открыл гроб: тело святителя Иоанна оказалось нетленным. Царь, припав к гробу со слезами, просил прощения. Народ весь день и ночь не отходил от раки. Наутро рака с мощами святителя была перенесена в церковь святых Апостолов[20]. 

Вера в силу общей молитвы, соединенной с совершением крестного хода была настолько велика, что их совершали даже во время борьбы с еретиками. Такой пример нам известен из жития преп. Феодора Студита. Не смотря, однако, на сильное враждебное настроение против святых икон, преподобный Феодор не перестал смело и энергично бороться с врагами Православия. В 815 году в Неделю ваий он устроил торжественную процессию вокруг Студийской обители, причем приказал братьям, несшим честные иконы, высоко поднять их, обойти лежавший близ обители виноградник и воспевать церковные песнопения; в процессии участвовали не только монахи, но и народ[21].

Торжественные крестные хода полагали начало и встречу императоров, которые возвращались домой, одержав победу. Император Юстиниан (527-565) установил совершать крестные хода при основании храмов и других священных зданий. «Узакониваем, прежде всего, - пишет он, - чтобы никто не осмеливался начать строить монастырь, церковь или часовню прежде, нежели боголюбезнейший епископ города, пришедши с ходом на избранное место, совершит там молитву, водрузит крести и сделает начинаемое известным для всех»[22]. Тот же император дал повеление: «Всем мирянам, запрещаем совершать крестные ходы без благочестивейших епископов и клириков, им подчиненных… Ибо будет ли крестным ход тот, в котором нет священников, приносящих торжественные молитвы?»[23] 

В 879 году император Василий Македонянин, возвратившись со славой победителя из похода в Сирию при входе в церковь Богоматери, был встречен патриархом, который пришел туда с крестным ходом из Софийской церкви. Из храма Богоматери император шествовал к Софийской церкви, а перед ним несли хоругви и большой, украшенный дорогими камнями, крест. После хода совершена Литургия[24]. 

Что касается чинопоследования, которое было совершаемо во время крестных ходов, то, по всей вероятности, в покаянных ходах, ограничивался всеобщим взыванием: «Господи помилуй!» По большей части чинопоследование состояло в антифоном пении псалмов. Иногда во время хода пели Трисвятое, так например, в 610 году при императоре Ираклии. С течением времени к псалмопению были прибавлены моления о мире Церкви, о спасении душ, об отвращении бедствий. Скабалланович, профессор КДА, говоря о литаниях IX века, приводит чин литии Великой Церкви: «Архиерей входил для литии в алтарь боковыми дверями (в знак покаянного смирения); служба начиналась без обычного торжественного возгласа, в начале прямо мирной ектенией, после которой иподиакон с предпрестольным крестом становился слева архиерея, и тот (как бы под защитой этого креста) читает молитву. По преподании мира и главопреклонении иерей читал другую молитву. Певцы начинают тропарь литии, архиерей берет с престола Евангелие, диакон кадит святую трапезу и архиерея с Евангелием, которое тот передает архидиакону. Начинается шествие: впереди диакон с кадилом, затем крест, архидиакон с Евангелием и архиерей. После вступления на третий потамион[25] архиерей останавливается, имея справа от себя Евангелие, а слева крест; и по произнесении диаконом: «Господу помолимся!» Он говорит: «Благословенна слава Господняот места святого своего всегда, ныне…» Архиерей целует крест и Евангелие, на несущего крест иподиакона набрасывается фелонь, шествие идет далее. В царских дверях притвора оно опять останавливается; архиерей обращается к востоку и молится, затем, покрывши голову, продолжает путь. По приходе литии на другое место, куда положено, певцы славят (doxaousi, поют тропарь, может быть со «Слава, и ныне»), бывает сугубая ектения с молитвой, при возгласе которой архиерей знаменует впереди себя; после преподания мира и главопреклонении молитва. Певцы поют тропарь и лития движется далее»[26]. Впоследствии для каждого случая и общественных бедствий были составлены особенные каноны и молитвы. Отсюда чинопоследование крестных ходов стало принимать форму современных молебнов. 

Из различных священных предметов, которые носили на крестном ходе, обязательно был святой Крест, светильники и кадильницы, святое Евангелие, иконы Спасителя и Богоматери, а также святую воду для окропления мест, по которым совершалось шествие. С ношением креста мало-помалу стали носить священные знамена или хоругви. Употребление хоругвей восходит к Константинополю, к IV веку, когда император принимал участие в церковных ходах и преимущественно в победных. Константин Великий заменил в своем войске знамя языческого Рима знаменем христианской Церкви: крестом и царскими хоругвями со священными изображениями.

История крестных ходов на Руси.

В России крестные хода были приняты от греческой Церкви и существовали на всем протяжении ее истории. Сама церковная история Руси начиналась крестным ходом на Днепр для крещения киевлян. Летописцы сохранили многочисленные примеры крестных ходов во все последующее время - начиная от великих князей русских Ярослава I, Изяслава I, Владимира Мономаха, торжественно переносивших мощи святых князей Бориса и Глеба, крестные ходы совершались по самым разнообразным поводам по обычаю Церкви Константинопольской. Кроме постоянных и общецерковных (в Пасху, Богоявление) на Руси было много специальных крестных ходов, вызванных различными обстоятельствами ее исторической жизни. С особой торжественностью и особым благолепием совершались они при непременном участии патриархов и царей всея Руси.

Уже в XII веке мы видим благочестивую традицию совершать крестные хода при перенесении мощей святых. 2 мая 1115 года в правление Владимира Мономаха состоялось перенесение мощей святых Бориса и Глеба из старой церкви в новый каменный вышегородский храм. Собрались воеводы, бояре, духовенство и бесчисленное множество народа, которые при пении псалмов со свечами сопровождали останки святых[27]. 

Еще один пример: «По благословению новоизбранного царя, Василия Шуйского, митрополит Ростовский Филарет отправился в город Углич для обретения и перенесения мощей истинного царевича Димитрия. Святитель сподобился снова лицезреть убиенного царевича и приложиться к его ручке. По великой милости Божией мощи Димитрия оказались почти полностью нетленны, лишь в некоторых местах часть земле отдана. Сразу же по открытии мощей начались от них исцеления. В первый день от них исцелилось 13 человек, а на другой - 12. Торжественным крестным ходом мощи понесли в Москву. Маленький гробик несли сами архиереи с благоговением и молитвою, благодаря Господа, что он сподобил их участием в столь великом деле. 3 июня 1606 года мощи царевича с большим торжеством встречали в Москве, причём и здесь от них совершилось множество исцелений»[28].

Другой пример совершения крестного хода при перенесении мощей. В 1903 году, когда торжественно праздновалось 600-летие со дня кончины святого князя Даниила, в Москве состоялся крестный ход из Кремля в Данилов монастырь. Рано утром многочисленная толпа наполнила Красную и Кремлевскую площади, люди стояли и на всем пути от Кремля к Даниловой обители. В крестном ходе принимали участие все московские церкви, несли хоругви из всех кремлевских соборов и монастырей, Храма Христа Спасителя, Покровского и Казанского соборов.

Поле молебствия в Успенском соборе крестный ход при торжественном колокольном звоне двинулся в путь. Выйдя из Кремля через Спасские ворота, ход остановился у Лобного места, где возглавлявший его епископ Можайский Парфений совершил чтение Евангелия. После этого крестный ход направился через Москворецкий мост, по Балчугу, Пятницкой, через Серпуховскую площадь, по Серпуховской улице, мимо Павловской больницы - к монастырю. Все попутные храмы сопровождали шествие колокольным звоном, а из храмов навстречу выходило духовенство с хоругвями и храмовыми иконами. В Даниловом монастыре в двух храмах была совершена Божественная литургия, после чего крестный ход в том же порядке отправился обратно в Кремль.

По случаю торжества мощи святого князя Даниила были покрыты древним покровом, шитым жемчугом, а сверху другим покровом - даром императрицы Екатерины II. Многочисленным богомольцам насельники обители раздавали жизнеописание святого князя Даниила и изображения святого князя с видом монастыря. В течение целого дня в монастыре у мощей святого князя Даниила совершались непрерывные молебствия[29]. 

Во время общественных бедствий, когда люди не знали, что им делать, то они прибегали к помощи Божьей и для этого совершали крестные хода. В 1352 году моровая язва начала опустошать Россию, прежде всего город Псков. Архиепископ Новгородский Василий облекся в священные ризы и, сопровождаемый духовенством, всеми гражданами, даже младенцами, обошел вокруг города с крестом и святыми мощами при громогласном пении и усердных всеобщих взываниях: “Господи помилуй!” 

В правление Елизаветы Петровны был учреждён ежегодный крестный ход из центра города на Пороховые, в ознаменование необычного события, произошедшего в 1730 г. В тот год случилась страшная засуха, вокруг Петербурга горели леса, над почти полностью деревянным городом возникла угроза большого пожара. Казалось, трагедия была неминуема, и спасения ждать было неоткуда. Вот тогда был совершён крестный ход из центра города к Ильинскому храму с совершением молебна, после которого, по преданию, начались дожди, спасшие город. Традиция совершения этого хода просуществовала около сорока лет[30].

25 сентября 1830 года, в день памяти преподобного Сергия, этого древнего молитвенника о России, в Успенском соборе Московского Кремля митрополит Филарет совершил молебен о прекращении холеры. После молебна был крестный ход из Успенского собора около всех кремлевских церквей и дворца к Лобному месту. Здесь была произнесена первая коленопреклонная молитва, вторая в часовне Иверской Божией Матери, третья после возвращения крестного хода в Успенский собор[31]. Митрополит так говорит об этом: «Более ста таковых молебствий с крестными хожениями совершалось в окрестностях разных храмов и на открытых местах, среди благоговеющего многолюдства, не опасавшегося и суровости воздуха в болезненное время»[32]. 

Также во время войны – люди осознавая свое бессилие, прибегали к помощи Божией и Его угодников, совершая крестные хода. Для жителей Южного края, особенно же Одессы, чудотворная икона Касперовской Божией Матери является Святыней исторической, ибо с ней связано радостное воспоминание о чудесном избавлении города и всего края от вражеского посещения во II пол. XIX столетия. Всеобщая вера в силу заступления Богоматери, желание иметь среди себя видимый залог милости Божией Матери побудили перенести святой чудотворный образ из Касперовки в Одессу 6 августа 1854 года. “От всего сердца веруем в чудную помощь Богоматери и уповаем, что пребывание её лика в нашем городе будет непреоборимым оплотом против вражеских нападений и надежнейшим залогом нашего спасения”[33], - так писали граждане города Одессы, прося преосвященного Иннокентия о перенесении к ним святого чудотворного образа. «В эту тяжелую для Одессы пору, - пишет священник С.Петровский, - в молитве пред чудотворным образом все находили ободрение, утешение и надежду на безопасный исход войны. Причиной внезапного ухода неприятельского флота явилось заступничество Царицы Небесной, которая в лице своего чудотворного образа Касперовского явилась видимой защитницей города, тем более, что благочестивые жители Одессы в эти тяжелые дни непрестанно, день и ночь, совершали моления перед образом Пречистой, устраивали крестные ходы и осеняли образом город, им осеняли устроенные на морском берегу батареи и благословляли приставленные к ним отряды, а так же носили по госпиталям и лазаретам»[34]. 

Крестные хода совершались также при перенесении святых икон. Во времена правления Василия Дмитриевича (XIV в.), князь он отправился со своим войском к Оке для того, чтобы сразиться с Тамерланом. Перед отъездом из Москвы, великий князь, по совету митрополита Киприана, послал во Владимир на Клязьме за чудотворной иконой Владимирской Божией Матери. Десять дней двигалось священное шествие с чудотворной иконой от города Владимира до Москвы. 26 августа 1395 года митрополит встретил икону со всем духовенством и с великим множеством народа на Кучковом поле. В этот день Тамерлан возле Ельца повернул обратно. Изливая благодарность в молитве перед иконой, князь дал обет построить на том месте, где москвичи встретили чудотворный образ, храм и монастырь, в память сретения чудотворной иконы Божией Матери. Сретенский монастырь вскоре был построен, и с тем вместе, установлен и крестный ход в него, в благодарность за чудесное избавление от Тамерлана. 

В первопрестольной Москве сверх крестных ходов, совершаемых по уставу церковному, в дни: Богоявления, Преполовения, 1-го августа и с плащаницей, на Утрени Великой Субботы и в Светлого Воскресения - бывают особые крестные хода большие и малые. 

Малыми называются крестные хода после Утрени, в последние семь дней Успенского поста. Из одного из соборов, малый крестный ход, обыкновенно, направлялся к Успенскому собору. С этим соединено особое чествование праздника Успения Пресвятой Богородицы и воспоминание о том, что апостолы с разных концов земли пришли в Иерусалим ко дню успения Матери Господа. 

Большие, торжественные, крестные хода соединены с воспоминаниями о помощи Божьей, оказанной Москве, а с ней и всей России, в тяжелые времена для Отечества. Они выходили из Большого Успенского собора, первенствующего храма первопрестольной столицы, и направлялись туда, где совершалось торжество, а потом опять возвращались в Кремль.

Из описания крестных ходов, которые имели место в Москве, мы узнаем, с достоверной точностью как они совершались в XIX веке. Крестные хода в Москве отличались многолюдством и особым благолепием. Множество богатых, большей частью литых из серебра, хоругвей двигалось из кремлевских ворот. По три человека несли каждую из них и часто на пути сменялись. Усердие граждан образовало особое общество хоругвеносцев, исполняющих эту обязанность с точностью и с соблюдением очереди. Общество это поставляет достаточное число людей для перенесения многочисленных хоругвей из Кремля в отдельные загородные монастыри, куда, иногда, направлялся крестный ход. Хоругвеносцам присвоены особого покроя и цвета кафтаны.

За многочисленными хоругвями, двигающимся медленно в густой толпе народа, шествовали попарно диакона, за ними шли священники, протоиереи и архимандриты. После них следовал большой фонарь, запрестольный крест и святые иконы, которые несли старшие из священников, а иногда и народом. Певчие предшествовали архиерею, замыкающему шествие вместе с сослужащими ему духовенством. Из церквей, лежащих по пути шествия, выступали, на встречу крестному ходу, хоругви и иконы, при звоне во все колокола. Крестный ход, обычно, выходил из Большого Успенского собора и к началу поздней Литургии приходит на место назначения, где совершалось церковное торжество и откуда, после Литургии, крестный ход, в том же порядке и по тому же пути, возвращался в Кремль, в Успенский собор[35].

Другой пример того, как совершались крестные хода, видим в традиции города Киева. Для Киева, где совершилось крещение Руси, это был особый праздник. По традиции, восходящей к 1861 году, 15 (28) июля все городские храмы принимали участие в крестном ходе и выходили к Набережному шоссе. Там в основании «колонны Магдебургского права» были устроены часовня и небольшой водоем, куда свели воду из ближайших подземных ключей. Именно здесь происходила кульминация празднества — обряд малого освящения воды, потому что когда-то именно на этом месте князь Владимир окрестил двенадцать своих сыновей.

«Заблаговременно в прессе публиковался подробный распорядок будущего крестного хода, составленный с благословения митрополита. Согласно тогдашним газетным отчетам, с утра в Софийском соборе началась праздничная литургия. Часам к одиннадцати, к ее окончанию, сюда подтянулся крестный ход из причтов церквей Старого Киева и Лукьяновки. У Софийской колокольни состоялась лития (общее моление), затем крестный ход по Владимирскому проезду двинулся к Михайловской колокольне и вышел на Владимирскую горку, к монументу святого Владимира. Оттуда все спустились на Царскую площадь. Сюда же прибыли шествия от Лавры и Печерских храмов, от Владимирского собора. И все эти крестные ходы, как полноводная река, по лестнице от Владимирского спуска направились к колонне над источником Крещения, около которой уже дожидались представители подольских храмов. Там и произошел торжественный чин водоосвящения с окроплением святой водой начальствующих лиц (генерал-губернатора, и. о. губернатора, командующего округом, городского головы и прочих). По окончании обряда провозгласили «Многая лета» жителям богоспасаемого града Киева.

Параллельно с распорядком церковного шествия до всеобщего сведения доводился приказ по войскам гарнизона. Расквартированные в Киеве войска тоже принимали заметное участие в празднике. Так, в 1910 году предписывалось «вывести на парад Киевское военное училище, войска Сырецкого лагеря, по одной знаменной роте, в 36 рядов каждая, от 5, 6, 7, 14 и 21 саперных батальонов при хоре музыки». Войска выстроились вдоль направлений крестного хода. Обеспечивая беспрепятственное прохождение священников и богомольцев. 300 нижних чинов при холодном оружии под командой двух офицеров на всякий случай поступили в распоряжение городской полиции. 33-я артиллерийская бригада предоставила четыре орудия, которые разместились на набережной, и, пока священнослужители погружали крест в водоем под колонной Крещения, салютовали 101 выстрелом. Расходясь по приходам, участники крестного хода щедро брызгали на солдатиков святой водой. После всего на Софийской площади был произведен смотр войск, участвовавших в торжествах.

Надо ли говорить, что эти мероприятия вызывали широчайший интерес среди пришедших просто посмотреть. На пути крестного хода были открыты все окна, забиты все балконы. Толпы зрителей усыпали склон Владимирской горки и набережную. Ведь подобное зрелище представлялось не так уж часто: летом на св. Владимира да зимой на Крещение»[36].

Начало XX в. стало периодом бурного расцвета традиции совершения крестных ходов. Огромное организующее и воспитательное воздействие оказывали на народ крестные ходы по перенесению мощей святых, ставшие чрезвычайными событиями в народной жизни. Великим примером для подражания явился крестный ход высшего духовенства с участием Государя императора Николая II и членов императорской семьи в связи с обретением в 1903 г. мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Подобное большое значение имел и крестный ход с мощами свт. Иоасафа, епископа Белгородского, в 1911г. В память 100-летия Отечественной войны 1812 г. был проведен благодарственный крестный ход от Смоленска до Москвы по старой Смоленской дороге. 

По данным справочника “Православные русские обители” за 1910 год в России в 171 монастыре совершалось 505 ежегодных крестных ходов. Из этого числа не менее 19 включали в себя длительные многонедельные и даже многомесячные обхождения окрестных сел и городов с чудотворными иконами. Это были и благодарственные крестные ходы в память о чудесном избавлении от холеры или чумы. Так было под Архангельском, Псковом, Новгородом, Ярославлем, Владимиром, Москвой, Воронежем, на Верхней Волге, Рязанщине, Орловщине, под Нижним Новгородом (с Оранской иконой Богородицы) и Симбирском. Крестные ходы всегда собирали огромное количество народа.

28 января 1918 года в Москве состоялся крестный ход. Святейший Патриарх Тихон в сопровождении архипастырей и пастырей вышел на Лобное место и оттуда благословил свою паству. Во время службы на площади была прочитана принятая на Соборе молитва о спасении Церкви Христовой. В Казани на крестный ход 2 февраля собралась большая часть православных жителей города, грандиозным был крестный ход в Орехово-Зуеве, небольшом фабричном городке, который революционеры считали своим оплотом; но не везде крестные ходы проходили мирно. Столкновения произошли в Нижнем Новгороде, Саратове, Вятке, Владимире. Красногвардейцы стреляли в процессии, были раненые и убитые в Харькове, Воронеже, Шацке. 2 февраля состоялся не разрешенный властями крестный ход в Туле. Шествие двинулось из кремля, впереди несли икону Казанской Божией Матери, а перед иконой шел старик-рабочий с крестом в руках. Красногвардейцы стреляли из пулеметов, на мостовой остались десятки раненых и 13 человек убитых[37].

В 1917 - 1918 годах политическая обстановка в России изменилась. Крестные ходы были запрещены, но паломники, следуя древней традиции, продолжали ходить на место явления чудотворных икон, памятных мест и др. 

II. Виды крестных ходов.

При таком разнообразии форм совершения крестных ходов, образ совершения крестных ходов различен. Есть традиция совершения многодневных крестных ходов, как, например, Великорецкий крестный ход в Вятской епархии. История этого крестного хода насчитывает уже около 600 лет. И каждый год жители Вятки шествуют крестным ходом на реку Великую к чудотворной иконе Святителя Николая.

Известна традиция совершения крестных ходов, когда в какой-либо местности есть чудотворная икона, мощи святого или другая почитаемая святыня. И туда в день праздника собирается один многолюдный торжественный крестный ход от близлежащих городов и деревень. Так, например, было раньше в Пюхтицком монастыре на праздник Успения. В деревнях для нужд труждающихся совершают крестный ход по полям для освящения сельскохозяйственных угодий

Крестные хода в Православной Церкви, с древних времен, были: умилостивительные, покаянные, благодарственные и торжественные[38]. 

Первые, умилостивительные, особенное развитие получили на Востоке. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью.

Они издревле совершались христианами в начале важного события для Церкви или государства, а также в случае опасности для жизни и благосостояния от причин естественных или в случае опасности для Православия. 

Другие крестные хода, которые совершались при основании храма или его обновлении, носили характер благодарственный.

По случаю строительства в городе Одессе Никольского собора был совершен крестный ход: “По окончании Божественной Литургии в старой соборной церкви начался благовест и продолжался целый час. Граждане спешили к сему торжеству, и каждый желал узнать настоящую причину сей священной процессии; потом, когда его сиятельство с прочими чинами прибыл к собору, то учинено крестное хождение к новосозидаемому храму, при стечении многочисленного народа[39]”. 

Священное торжество по окончании реставрации Успенского кафедрального собора во Владимире. 29 сентября 1891 года в 12 часов началось молебное пение Божией Матери и святым князьям Георгию, Андрею и Глебу. Продолжая петь молебен, все честное собрание вышло на крестный ход с иконами и святыми мощами из западных врат собора. После прочтения молитвы на обновление храма, его стены были окроплены святой водой. Шествие совершалось вокруг собора в следующем порядке: впереди хоругвеносцы несли фонарь и запрестольный крест, за ними хоругвеносцы с хоругвями, псаломщики градских церквей по два в ряд, певчие архиерейского хора по два в ряд, священники, протоиереи градские и многие прибывшие из других епархий по два в ряд, свещеносец и посошники с орлецами, иподиакона с дикирием и трикирием, два диакона с рипидами, архимандрит Никон со святым крестом и архимандрит Досифей со святым Евангелием, Высокопреосвященнейший Феогност и Преосвященнейшие Владимир и Александр, протодиакона и соборный диакон со святой водой. Во время крестного хода вокруг собора трезвон был во всех городских церквях[40]. 

В истории как Восточной, так и Русской Церкви мы видим много примеров покаянных крестных ходов: во время засух, наводнений, землетрясений, моровых язв. 

Пророка Илии Обыденного. Близ Остоженки, в 1-м Ильинском переулке, получившем название от церкви. Прежде переулок назывался Безобразовским по имени домовладельца гвардии поручика Безобразова. Первоначально церковь построена деревянная (не позже 1625 г.) в течение одного дня по случаю долгой засухи. В простонародье однодневные постройки называются обыденкой, отсюда и наименование церкви. 

В XVII столетии и в начале XVIII в эту церковь совершались крестные ходы, если случались засухи, для моления о дожде. Церковь имеет приделы св. Симеона и Анны Пророчицы и св. апостолов Петра и Павла, каменная, построена в 1702 году думным дьяком Гавриилом Федоровичем Деревниным.

В 1653 году государь Алексей Михайлович объявил свою волю по поводу чудесного избавления Москвы от смертоносной засухи - спасительный дождь выпал в день Ильи Пророка, в честь него переименовывается церковь Благовещения Богородицы. Одновременно царь распорядился заменить деревянный придел на каменный. С тех пор родилась традиция - ежегодно в день памяти Ильи Пророка к этой церкви из Кремлевского Успенского собора должен стремиться крестный ход. Любили служить здесь известные иерархи церкви - митрополит Филарет (Дроздов), митрополит Иннокентий Московский, митрополит Владимир, ставший потом священномучеником, митрополит Макарий, патриарх Тихон, возглавивший последний крестный ход. 

История храма восходит к началу XVI века, когда на этом месте была построена каменная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. При царе Алексее Михайловиче, в память о чудесном прекращении засухи в день памяти св. пророка Илии, к древнему храму пристроили придел в честь Илии пророка, после чего, по приказу царя, ежегодно из Кремля в день памяти пророка к храму совершался крестный ход. Последний крестный ход возглавил в 1918 году Патриарх Московский и всея России Тихон. В XIX веке на средства купцов Усачевых был построен обширный придел во имя св. мученицы Параскевы Пятницы, а в начале ХХ века на прилегающей к храму территории воздвигли два многоэтажных приходских дома.

После закрытия храма в 1920-х годах в его здании разместился филиал Государственного музея народов Востока, фонды которого до сих пор занимают здание церкви, несмотря на принятые правительством Москвы постановления о передаче здания Русской Православной Церкви.

В сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены “крестные ходы в поле для молебствия” по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (т.е. для освящения молодых зерновых всходов) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал ни пашню первую горсть посевного зерна, взяв её из севалки, где было смешанно сборное зерно - от каждого двора. Затем он шёл краем поля поперек все полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева. 

Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествовала панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митрополит Вениамин (Федченков)(1880-1961). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной Академии, приезжал в родную деревню и там пел на клиросе. Однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. «Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по усопшим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим людям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: «Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!» Ночью пошел долгожданный дождь. И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны оставались без исполнения[41]. Этот описанный митрополитом Вениамином случай удивительный, и, можно сказать, единственный, встретившийся при изучении истории крестных ходов. 

При засухе, например, в Бобровском уезд. Воронежской губ. Крестный ход на поля происходил следующим образом. “В назначеный день все собираются в церковь и, отстоявши Утреню и Литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом всё поле. Впереди идут с иконами, за ними - священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несёт крест; сопутствующий клир поёт богородичны гласа и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением”[42]. Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий - свят. Николаю; четвертый - пророку Илье. Пятым служили молебен о бездождии.

День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера: “Вот, мол, образа желают поднять”. Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. “Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Илии пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню”[43]. Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Илии пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.

Екатеринбург, 13 августа 2002 года, "Православная газета". 19 мая, в день рождения Царя Страстотерпца Николая, из Екатеринбурга, от места расстрела Царской Семьи, в Кострому, откуда взошла на престол династия Романовых, отправился 1600-километровый покаянный Крестный ход. "От Ипатьевского дома до Ипатьевского монастыря". Его целью было пробуждение в народе покаяния за грех цареубийства и молчаливого, безучастного соучастия в нем.

Не зря говорят, что ни одно доброе дело не обходится без искушений. Вскоре после отбытия Крестного хода из Екатеринбурга появилось сообщение, что его, якобы, не пустили на территорию Татарстана. Информация эта была растиражирована, к слову сказать, накануне визита в нашу область Президента этой республики.И вот вчера - очередная дезинформация: мол, Крестный ход "пропал и никто не знает, где он"

Редакция "Православной газеты", удивленная и обеспокоенная таким поворотом событий, связалась с екатеринбургским организатором Крестного хода А.А.Бариджем. Его координаты до сих пор размещаются на интернет-сайте газеты в материале, анонсирующем акцию покаяния. И вот, что рассказал Андрей Анатольевич. Покаянный Крестный ход, пройдя 1600 километров, прибыл в Кострому 29 июля. Две ночи подряд паломники, по благословению Владыки Костромского Александра, молились у Феодоровской иконы Божией Матери. 31 июля в Свято-Троицком соборе Ипатьевского монастыря паломники молились за Божественной литургией. На богослужение туда перенесли из Богоявленского храма Костромы Феодоровскую икону Пресвятой Богородицы. После литургии в монастыре был совершен благодарственный молебен и прочитаны покаянные молитвы. Собственно, этим и еще, по словам А.А.Бариджа "покаянными слезами" Крестный ход и завершился. На все время пребывания в Костромской епархии за паломниками был закреплен священник Олег Новиков. Накануне службы с участниками Крестного хода встречался архиепископ Костромской и Галичский Александр, а после нее гости отобедали в Знаменском монастыре Костромы[44] 

Мы находим также примеры благодарственных крестных ходов. 23 сентября 1608 года объединенное 25-30 тысячное войско Сапеги и Лисовского подошли к Троице-Сергиеву монастырю, желая захватить его богатства. 16 месяцев обороняли монастырь, имея в своих рядах около 3000 защитников. 26 октября 1608 года по благословению архимандрита Иоасафа был совершен крестный ход по стенам обители. С тех пор вплоть до 1917 года в Лавре существовал обычай отмечать память освобождения монастыря совершением крестного хода по стене лаврской крепостной ограды в ближайший к 12 января воскресный день[45].

Крестные хода могли иметь и торжественный характер и быть как ежегодные так и одноразовые, которые совершались по какому-либо торжественному случаю духовной жизни.

К крестным ходам, совершаемым ежегодно можно отнести те, которые были в день памяти святых или явления чудотворных икон.

Обретение Великорецкой иконы святителя Николая произошло в 1383 году, когда крестьянин деревни Крутицы Агалаков обнаружил явленный образ на берегу реки Великой. Вскоре от иконы начались исцеления и чудотворения, слава разнеслась по всей Вятской земле. Около 1400 года жители Хлынова - столицы Вятского края просили отпустить образ Чудотворца в Хлынов, обещав ежегодно приносить его на место явления. Так около 600 лет назад возник Великорецкий крестный ход. 

Однажды, в 1554 году большой пожар уничтожил многие здания в Хлынове, погорел и Никольский собор, где находилась Великорецкая святыня. Но икона чудом осталась невредимой. Через год образ Чудотворца с р. Великой совершил свое первое путешествие в Москву.

В столице икону встречал царь Иван Васильевич Грозный. Сам митрополит Московский и всея Руси Макарий поновлял Вятскую святыню. В 1556 году икона вернулась в Хлынов щедро одаренная царем и митрополитом.

В трудное для России время, в 1614-1615 годах икона вновь посещает первопрестольную столицу, теперь по просьбе царя Михаила Феодоровича. Первый Вятский архиерей епископ Александр, прибывший на новую Вятскую кафедру в 1668 году, издал указ о праздновании явления Великорецкой иконы 24 мая (по ст. стилю). С тех пор ежегодно 24 мая (6 июня) на берегах реки Великой собирались тысячи паломников. Они приплывали туда по рекам Вятке и Великой на плотах и специальных стругах, так как крестный ход вначале совершался водным путем. Преосвященный Лаврентий, епископ Вятский, в 1778 году усмотрел, что крестный ход может быть сухопутным, тогда в нем сможет принять участие больше паломников. Великорецкий крестный ход был и остается самым продолжительным крестным ходом в православном мире и одним из самых многолюдных в России. 

Жители Херсона, ближайшие по месту к селу Касперовка, где Царица Небесная благоволила прославить свой образ многочисленными знамениями и чудесами, испрашивают благословение Святейшего Синода и дозволения Державной Власти совершать ежегодно в праздник Вознесения Господня крестный ход с чудотворной иконой Богоматери из с. Касперовки в город Херсон. С 1851 г. этот крестный ход и совершается каждую весну со всем подобающим величием, при бесчисленном стечении народа, которая собирается как из Херсонской, так и в соседней губернии. 

В год празднования Тысячелетия крещения Руси отношения Церкви и государства кардинально изменились и уже в 1989 году на берегах реки Великой вновь зазвучали песнопения Божественной литургии. А еще через год, в 1990 году крестный ход был полностью возрожден. Таким образом, история Великорецкого крестного хода проходит красной нитью через всю Духовную культуру Вятской земли.

Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно-торжественному случаю духовной жизни. Организовывались они “сверху” как церковными властями так и согласовывались со светскими. В силу самого повода для торжеств, являлись выражением религиозности народа. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябре 1892 года, по случаю пятисотлетия со дня преставления преподобного Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых его учеников. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известных всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свят. Алексея из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы преп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свят. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии. 

21 сентября 1892 года с раннего утра толпы народа стекались в Кремль, и в 8 часов утра, после краткого молебна, крестный ход двигался через Спасские ворота по Никольской улице, в сторону Крестовской заставы. Один из участников так охарактеризовал состав и молитвенное настроение шествия: “Величественно, медленно и плавно двигался крестный ход, сплошной массой, запруживая самые длинные и широкие улицы Москвы. Простая крестьянка в оборванном зипуне шла вместе с элегантной дамой, одетой по последней моде; безграмотный мужик шёл рядом с ученым профессором - оба с непокрытыми головами, оба с одинаковым благоговением к Великому празднику... Одна мысль, одна молитва одушевляла эту неисчислимую толпу, придавала ей жизнь, сливала всех отдельных лиц в одно громадное целое, имя которому Русская земля”[46].

Очевидцы свидетельствовали. Что в пределах Москвы в этом крестном ходе участвовало более 300 тыс. человек. От .Крестовской заставы Владимирская икона Божией Матери и часть хоругвей возвращалась в Кремль, а ход двигался далее, по Троицкому шоссе, и шел до Лавры с 21 по 24 сентября, с ночлегом в Больших Мытищах и Братовщине. Ночами у костров пели духовные песни. У часовни “Крест”, в десяти верстах от Сергиева Посада, была встреча москвичей и присоединяющихся к ним по пути богомольцев с крестными ходами из Владимира, Суздаля, Коврова. Из Сергиева Посада ходили толпы богомольцев. “Многие стояли на коленях и горячо молились, иные от полноты охватившего чувства не могли удержаться от слёз”. У стен монастыря московских и владимирских богомольцев встречал большой крестный ход Лавры. В Троицком соборе, у мощей Преподобного, совершалась Вечерня, и всю ночь шёл поток богомольцев прикладываться к мощам.

Нельзя не упомянуть и о другом торжестве: прославление преподобного Серафима Саровского, которое состоялось в Сарове 1августа 1903года. По разным данным, народа собралось от ста до трехсот тысяч человек. Вокруг монастыря даже был возведен целый городок для паломников. Из разных губерний прибыли крестные ходы. В те дни у мощей преподобного совершалось множество чудесных исцелений молящихся[47]. Подобного рода крестные ходы сопровождались многочисленными исцелениями.

По ходатайству Преосвященного Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, 21 мая 1849 года были получено разрешение от Святейшего Синода, по просьбе жителей города Одессы, совершать ежегодно крестный ход в память основания города Одессы – 22 августа 1794 года[48].

По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное время, Т. Успенский пояснил в 1859 году: “Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т.п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не отлагаются ходы и тогда, когда всё благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды; но тогда молебствия бывают благодарственные”[49].

Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Крестные ходы к местным святыням могли быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые из них.

На приходе с. Короцка (Валдайский уезд., Новгородской губ.) “...в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона великомученицы Параскевы. Икона трижды была переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в часовню. В этот день богомольцы, по обетам или по вере в целительность вод, непременной обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни”[50]. 

Такой крестный ход к часовне святого был широко распространенным выражением народного благочестия. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни. Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.

Назначение крестных ходов.

«Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, - говорит святитель Филарет, - что идешь под предводительством святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает Святыню Небесную»[51]. 

Из выше перечисленных видов крестных ходов мы видим, что человек, осознавая свое бессилие, призывает на помощь Бога и Его угодников. Одной из особенностей совершения этих торжественных шествий есть то, что они совершаются вокруг храма, монастыря или города. Почему? На этот вопрос Симеон Солунский отвечает следующим образом: «Надобно знать, что все литании, совершаются вне, либо в притворе, либо вокруг обителей, или городов, бывают в воспоминание нашего отпадения, что мы, отпавшие, находясь как бы вне Эдема, должны смиряться и помышлять, что не достойны святых мест - рая и неба, и подражать мытарю, по глубокому смирению своей греховности стоявшему в вдали, и Адаму, изгнанному из рая»[52]. 

Святое Евангелие вместе со святыми иконами несут в крестном ходу для предзнаменования того, что оно «есть светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105) всюду, куда бы она ни была направлена, и что лучшим проводником своих молений к Господу Церковь Христова почитает святых угодников Божиих. Тот же святитель заповедует: “На путях и перекрестках творим моления для того, чтобы очистить все пути, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна сделались причастниками божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив к нам Тот, Кто воплотился для нас и принял рабий зрак раба, Кого представляют божественные иконы и образы святых Его”.[53] 

Освящение всех стихий природы есть первое побуждение к совершению крестных ходов. Прежде всего, в крестном ходе освящается земля, по которой мы ходим, на которой живем, освящается как бы стопами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери и святых Божиих, шествующих по ней в своих ликах. Затем, в связи с богослужением, которым сопровождается и для которого совершается крестный ход, освящаются все главные стихии - воздух, огонь, вода, без коих мы не можем обходиться в земной своей жизни. Освящается они окроплением их святой водой и осенением на все четыре стороны престольным крестом в местах, где останавливается крестный ход, наконец, священным пением во время крестного шествия. Огненная стихия получает освящение от огня, носимого впереди всего крестного хода, - от огня, горящего пред святыми иконами. Водная стихия освящается в реках, источниках или колодезях погружением в нее Животворящего Креста Господня. А когда все эти стихии в высшей степени рассвирепеют против земнородных за их грехопадения, когда станут сильно карать нас, грешных, по Божию повелению и попущению, тогда Церковь совершает крестные ходы для того, чтобы упокоить разбушевавшуюся стихию. 

Список литературы

1. Аничков-Платонов И. Рассуждение о крестных ходах Православной Церкви. М., 1842.

2. Библия. Брюссель, 1989.

3. Брояковский С., свящ. Крестные ходы и их значение. Киев, 1901.

4. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль. В 2-х тт. М., Русский духовный центр, 1992.

5. Вениамин (Федченков), митр. Божии люди. М., 1991.

6. Ветелев Д. Заслуги Феодосия Великого. Киев, 1907.

7. Громыко М.М. Крестный ход// Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации. Сост. О.А.Платонов. М., 2000.

8. Георгиевский Г. Праздничные службы и церковные торжества в старой Москве. М, 1995.

9. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. II. М., 1991.

10.Карамзин Н.М. История государства Российского. Т.XII. СПб, 1853.

11.Корсунский И. Деятельность Филарета, митрополита Московского, в холеру 1830-31 годов.//Прибавление к творениям святых отцов. М., 1887.

12.Крестные ходы в Москве. СПб, 1886. (Без указания автора).

13.Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Т.IX. М., 1997.

14.Петровский С., свящ. Касперовский чудотворный образ Богоматери. Одесса, 1894.

15.Петровский С., свящ. Одесский Преображенский ныне кафедральный собор. Одесса, 1908.

16.Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. М., 1995.

17.Успенский Н.Д., проф. Чин Всенощного бдения на православном Востоке и в Русской Церкви.//Богословские труды, № 18. М., 1978.

18.Филимонов К. Сергиев Посад, страницы истории с XIV – начало ХХ в. М., 1997.

19.Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия. Париж, 1984.

 [1] Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т.I. М., 1996. С.328.

[2] Алмемара – это возвышение в синагоге для чтения Торы.

[3] Каменецкий А.С. Кущи. //Еврейская энциклопедия. Т.IX. СПб., б.г. С.947.

[4] Скабалланович М. Толковый Типикон. Т.I., М., 1995. С.165. 

[5] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль. Т.II., М., 1992.С.464.

[6] Православный палестинский сборник, вып. 20. СПб., 1889.С.136.

[7] Православный палестинский сборник, вып. 20. СПб., 1889.С.141.

[8] Успенский Н.Д. Богословские труды. № 1.М., 1960. С.17.

[9] Шмеман А. Протопресвитер. Евхаристия. Париж.1984. С.64.

[10] Скабалланович М. Толковый Типикон. Т.I. М., 1995.С.312.

[11] Ветелев Д. Заслуги Феодосия Великого. К., 1907., С. 47.

[12] Ветелев Д. Заслуги Феодосия Великого. К. 1907. С.47.

[13] Аничков-Платонов И. Рассуждение о крестных ходах Православной Церкви. М., 1842. С.16-17.

[14] Сократ. Церковная история. Саратов. 1911. С.346-347.

[15]Иоанн Златоуст, свт. Творений. Т.VI. кн.1. СПб. 1900. С.562.

[16] Созомен. Церковная история. СПб., 1851. С.584.

[17] Георгиевский Г. Праздничные службы и церковные торжества в старой Москве. М., 1995. С.240.

[18] Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Литургике. М., 2002. С.93.

[19] Жития святых. Август. С.5.

[20] Жития святых Димитрия Ростовского. Январь27.

[21] Феодор Студит. Собрание творений. Т.I. С. 67.

[22] Аничков-Платонов И. Рассуждение о крестных ходах Православной Церкви. М. 1842. С.13.

[23] Аничков-Платонов И. Там же. С.45.

[24] Аничков-Платонов И. Там же. С.28.

[25] Потамион – полоса на храмовом полу. Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1995. С.392.

[26] Скабалланович М. Там же. С.391-392.

[27] Карамзин Н.М. История Государства Российского. Т. II-III. М. 1991. С.92.

[28] Карамзин Н.М. История Государства Российского. Т.XII. СПб. 1853. С.18.

[29] Журнал Московской Патриархии. № 9/2003. С.47.

[30] http://gov.spb.ru.

[31] Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе. М. 1887. С. 246.

[32] Филарет (Дроздов), свт. Слова и речи. М. 1861. С.208.

[33] Петровский С., свящ. Касперовский чудотворный образ Богоматери. Одесса., 1894. С.20.

[34] Петровский С., свящ. Там же. С.21.

[35] Крестные ходы в Москве. СПб., 1886. С. 4-5.

[36] Кальницкий М. Военный парад в честь крестителя Руси. http://www.domik.net.

[37] Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви.. Т.IX.

[38] Аничков-Платонов И. Там же. С.11.

[39] Петровский С., прот. Одесский Преображенский ныне кафедральный собор. Одесса. 1908. С.13.

[40] Владимирские Епархиальные Ведомости. №19/1891г. С.614.

[41] Вениамин (Федченков), митр. Божии люди. М. 1991. С. 104.

[42] Громыко М.М. Крестный ход.// Энциклопедический словарь русской цивилизации. М., 2000. С.433-434.

[43] Громыко М.М. Крестный ход.// Там же. С. 434.

[44] http://orthodox.etel.ru/2002/32/13pok1600.htm.

[45] Филимонов К. Сергиев Посад страницы истории ХIV- начало ХХ века. Москва, 1997. С. 25.

[46] Громыко М.М. Крестный ход.// Там же. С.437.

[47] Московские Епархиальные Ведомости. N.4-5/2003. С.64.

[48] Петровский С., прот. Одесский Преораженский ныне кафедральный собор. Приложение. Одесса. 1908. С.12. 

[49] Громыко М.М. Крестный ход.//Там же. С.434.

[50] Громыко М.М. Крестный ход.// Там же. С. 435.

[51] Журнал Московской Патриархии. 9/2003 С.28

[52] Симеон Солунский. О божественной молитве.// Писания св.отцов и учителей Церкви относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. СПб. 1856. С. 503.

[53] Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль. С.465.