Культурология и философия культуры

План



Культурология и философия культуры

Культурология и истории культуры:

Представление о происхождении культуры в древних цивилизациях.

Гуманистическое представление о культуре в эпоху Возрождения.

Культура Нового времени.

Культурная антропология

Социология культурологи

Заключение











































































культурология и философия культуры



Различие между культурологией (буквально - наукой о культуре) и философией культуры - часть более общей темы, касающейся науки и философии. Здесь не место анализировать этот сложный вопрос. Отметим лишь, что он встает по отношению не только к культуре, но и другим объектам знания - природе (естественные пауки и натурфилософия), обществу (социология и социальная философия), истории (историческая паука и философия истории), человеку (научная и философская антропология) и т. д. Во всех этих случаях познание почему-то разделяется на философское и научное. Попытаемся понять причину такого разделения применительно к культуре. 


      Следует различать прежде всего знание о культуре, даваемое ее научным изучением, и осознание своей личной принадлежности к определенной культуре, то, что можно назвать культурным самосознанием личности. Знать культуру и быть в культуре - совсем не одно и то же. Можно знать ислам и не быть мусульманином. Знание делает человека ученым, а ученость - отнюдь не главный признак культурности. Оно как бы нейтрально по отношению к той черте, которая разделяет мою и чужую культуру, в равной мере обращено к любой культуре. Если знание о культуре (и культурах) делает возможным существование культурологии (науки о культуре), то самосознание человека в культуре получает свое рациональное и осмысленное выражение в философии культуры. 

      Начиная с античности, именно философия становится для человека основной формой осознания им своей культуры, что отличает европейскую культуру от других культур, где подобную функцию выполняют мифология и религия. В этом смысле философию культуры можно назвать культурным самосознанием европейского человека, его знанием о собственной культуре. Само возникновение философии культуры явилось следствием деми-фологизации культуры в античности и ее отделения от религии (секуляризация) в новое время. Именно европейская культура в ее секуляризованном виде сделала философию главным органом своего самопознания и самоосмысления. 


В развитии философии культуры можно выделить два этапа - классический и постклассический. Оба они представляют самосознание европейской (западной) культуры на разных, сменяющих друг друга этапах ее существования. Первый из них совпадает с расцветом и утверждением этой культуры в странах европейского региона (начиная примерно с эпохи Возрождения и вплоть до середины прошлого века). Свойственные этому периоду чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, в конечное торжество разума и свободы, в победу человека над силами природы, получившие наиболее полное выражение в философии Просвещения, заставляют здесь смотреть на культуру нового времени как на высшее достижение истории человечества, имеющее глобальное, всемирно-историческое значение. Именно эта культура послужила в классической философии исходным образцом («моделью») для ее обобщенно-теоретического понимания, легла в основу определения смысла и сущности человеческой культуры в целом. 

      Ограниченность и недостаточность такой «модели» осознается на другом - постклассическом - этапе развития культуро-философской мысли, отмеченном определенным разочарованием в культурных достижениях западной цивилизации, критическим пересмотром философского наследия Просвещения, усилением интереса к культурному опыту внеевропейских стран. С одной стороны, европейская культура перестает мыслиться в качестве эталонного образца для всей мировой культуры, с другой - все более осознается ее глубинное расхождение с фундаментальными основами человеческой жизни. Начиная с философии жизни (Шопенгауэр, Ницше), главной темой философии культуры становится тема кризиса европейской культуры, уже не способной решать жизненно важные для человека проблемы его личного существования. Одновременно происходит переосмысление тех основополагающих принципов культурного бытия человека (гуманизм, рационализм, историзм), которые были положены в основание классической «модели» культуры. 

      Соответственно классическое представление о культуре теряет свое универсальное значение. О культуре нельзя судить лишь из одной перспективы, характерной только для европейского периода истории. Знание о собственной культуре не дает еще знания о других культурах, каждая из которых должна рассматриваться в своей самостоятельности и самотождествеиности. На первый план выходит не то общее, что характеризует любую культуру, а уникальность, неповторимость ее индивидуальных проявлений, своеобразие и особенность ее исторически конкретных форм. На смену культурному европоцентризму приходит точка зрения культурного плюрализма, множественности, несводимости друг к другу и равенства разных культур. Данное обстоятельство и стало причиной возникновения науки о культуре - культурологии, которая в отличие от философии культуры ставит своей задачей эмпирическое изучение чужих культур (чужих по отношению прежде всего к исследователю). Научное знание о культуре отделяется от ее философского осмысления, порождая и в самой философии проблему метода «наук о культуре» (в отличие от «наук о природе»). 

     Неправильно понимать под современной культурологией какую-то окончательно сложившуюся науку с четко выделенными дисциплинарными границами и полностью оформившейся системой знаний. Культурология скорее - суммарное обозначение всего комплекса общественных и гуманитарных наук, изучающих культурное поведение человека и человеческих общностей на разных этапах их исторического существования. Попытаемся пояснить, хотя бы в самом общем виде, как строится современное научное знание о культуре. 

      Первые попытки сделать культуру предметом научного изучения, основанного на сборе и анализе эмпирических данных, предпринимаются в рамках этнографии (или, как ее называют сейчас, этнологии). На Западе возникновение пауки о культуре связывают с выходом в свет книги Э. Тейлора «Первобытная культура» (1871 г.). Именно этнография предстает как наиболее значительная и, пожалуй, наиболее существенная часть современного культурологического знания, как его антропологическая ветвь, которую в США называют культурной антропологией, а в Англии - социальной антропологией. Сам термин «культурология» впервые возникает в составе этого знания и для его обозначения. 


Соответственно культура, изучаемая этнографией, получает иногда название этнической (или народной) культуры, определяемой как «совокупность лишь тех культурных элементов и структур, которые обладают этнической спецификой, иными словами, которые в глазах представителей данного этноса, а также в ряде случаев его окружения, выполняют этнодифференцирующую функцию в рамках «мы - не мы» (или «наше - не наше»). Тем самым они одновременно выполняют этноинтегрирующую функцию, способствуют осознанию единства различными, зачастую дисперсно разбросанными частями данного этноса». 

      Этническая культура - это культура людей, связанных общностью происхождения и совместного проживания (так сказать, единых по «крови и почве»). Ее основная черта - местная ограниченность, жесткая локализация в социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся от поколений к поколениям на семейном или соседском уровне. Механизмом культурной коммуникации является здесь непосредственное, никак институционно не закрепленное общение между поколениями живущих рядом людей. Элементы этнической, или народной культуры - обряды, обычаи, мифы, поверья, легенды, фольклор - передаются посредством естественных способностей каждого человека - его памяти, устной речи и живого языка, природного музыкального слуха, органической пластики, не требующей никакой специальной подготовки и особых технических средств хранения и записи. Такая культура не нуждается для своей трансляции и в письменности, является в значительной своей части дописьменной культурой. 

      Этническую культуру в какой-то мере можно уподобить натуральному (но только духовному) хозяйству: она самодостаточна, находится на полном самообеспечении и ей нет никакого дела до другой культуры. Принципом ее существования является изоляционизм, резкое разграничение «своего» и «чужого». Вместе с тем такая культура лишена именного авторства, безымянна, анонимна в силу неразвитости в ней индивидуального начала. Никто не знает, кому принадлежит авторство дошедших до нас мифов и произведений устного народного творчества. 

      Будучи необходимым и достаточным условием существования этноса, этническая культура перестает быть таковой применительно к существованию нации. Следует различать этнос и нацию, не сводя тем самым этническую культуру к национальной. В отличие от первой последняя объединяет людей, живущих на больших пространствах и не обязательно связанных друг с другом кровнородственными и племенными отношениями. Границы национальной культуры задаются силой, мощью самой этой культуры, ее способностью распространяться за пределы общинно-родовых и локально-территориальных образований культурной коммуникации, прямо связанной с изобретением письменности. Включая в себя разнообразные тексты (в том числе и «священные»), фиксирующие важные для людей идеи и символы, письменная культура как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и наречиями, получая тем самым возможность широкого распространения среди грамотной части населения. Недаром о возникновении национальной культуры мы судим прежде всего по факту рождения национального литературного языка и литературы. Соответственно национальная культура в отличие от этнической изучается преимущественно той областью знания, которая имеет дело с собиранием и исследованием памятников письменности - филологией (включая сюда и науку о языке - лингвистику), Как этнография легла в основу антропологической ветви современного культурологического знания, так и филология стала родоначальницей его гуманитарной ветви, так сказать, первой гуманитарной наукой. 

Творцами и потребителями письменной культуры являются те, кто умеет читать и писать, т. е. образованные слои общества, представляющие в традиционных (аграрных) обществах явное меньшинство по сравнению с неграмотным населением. Они-то - образованные и становятся носителями национальной культуры, которая на первых порах может находиться в сложной оппозиции к своим этническим корням. Известное из нашей истории противостояние интеллигенции и народа, стихийно-бытовой культуры народных, преимущественно крестьянских, масс, замкнутых в пределах «мира» своей деревенской общины и еще не поднявшихся до уровня общенациональной жизни, и городской культуры европейски просвещенной прослойки из среды дворянства и разночинства, несущей в себе идею такой жизни («русскую национальную идею»), хорошо иллюстрирует подобную оппозицию. 




Культурология и история культуры:

Представление о происхождении культуры в древних цивилизациях.

Гуманистическое представление о культуре в эпоху Возрождения.

Культура Нового времени.



Представление о происхождении культуры в древних цивилизациях.

	      История происхождения человека начинается в далеком прошлом. Современная антропология не дает окончательного и достоверного представления о времени и причинах перехода от человека умелого к человеку разумному, равно как и об отправной точке его эволюции. Очевидно лишь, что человек прошел в своем биологическом и социальном развитии долгий и весьма извилистый путь.

	Периодизация первобытности

	Большая часть истории человечества приходится на период первобытности, который длился много сотен тысяч лет.

	      Самые древние орудия человека датируются свыше 2 млн. лет назад. По материалам, из которых люди изготавливали орудия, археологи делят историю первобытного мира на: каменный, медный, бронзовый и железный века. 

	      Характерной особенностью первобытного искусства на самом раннем этапе был синкретизм – сочетание разнородных воззрений. Деятельность человека, связанная с художественным освоением мира, способствовала одновременно и форматированию самого Homo sapiens (человека разумного). 

	      На этой стадии возможности всех психических процессов и переживаний первобытного человека находились в зародыше, в коллективном бессознательном состоянии, в так называемом архетипе – прообразе, первичной форме. Осознание мира происходило стихийно, за каждым понятием скрывался образ, живое действие.

	Искусство палеолита

	 Первые дошедшие до нас произведения первобытного изобразительного искусства относятся к зрелой стадии ориньякской эпохи (приблизительно 33-18-е тыс. до н.э.).  Это женские статуэтки из камня и кости с гипертрофированными формами тела, схематизированными головами – так называемые «Венеры», по-видимому, связанные с культом матери-прародительницы и символизировавшие плодородие. Подобные «Венеры» найдены также в Италии, Австрии, Чехии, России и во многих других странах.

	      В это же время появляются обобщенно выразительные изображения животных, воссоздающие характерные черты мамонта, слона, лошади, оленя.

	      Древнейшие памятники искусства найдены в Западной Европе.

	Некоторые искусствоведы выделяют три этапа изобразительной деятельности в эпоху палеолита. Каждый из них характеризуется созданием качественно новой изобразительной формы:

	      * натуральное творчество – композиция из туш, костей натуральный макет;

	      * искусственная изобразительная форма – крупная глиняная скульптура, барельеф, профильный контур; 

	      * верхнепалеолитическое изобразительное творчество – роспись пещер, гравировка на кости.

Аналогичные этапы можно проследить и при изучении музыкального пласта первобытного искусства. Музыкальное начало не было отделено от движения, жестов, возгласов, мимики.  

	В первобытную эпоху зародились все виды изобразительного искусства: графика (рисунки и силуэты), живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптура (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины), архитектура (палеолитические жилища).

	      Более поздние этапы развития первобытной культуры относятся к мезолиту, неолиту и ко времени распространения первых металлических орудий. От присвоения готовых продуктов природы первобытный человек постепенно переходит к более сложным формам труда, наряду с охотой и рыболовством начинает заниматься земледелием и скотоводством.

	Искусство неолита и бронзового века

К эпохе неолита и бронзового века относятся изображения, передающие более сложные и отвлеченные понятия. Сформировались многие виды декоративно-прикладного искусства – керамика, обработка металла. Люди делали луки, стрелы, глиняную посуду. В новом каменном веке появился первый искусственный материал, изобретенный человеком, - огнеупорная глина

			Развитие производительных сил ведет к тому, что часть пастушеских племен переходит к кочевому скотоводству. Другие же племена, продолжая вести оседлый образ жизни на основе земледелия переходят на более высокий этап развития – к плужному земледелию. В это время происходят и социальные сдвиги внутри племен.

	      	В поздний период первобытного общества развивались художественные ремесла: изготавливались изделия из бронзы, золота, серебра.                                                                                              

	Первобытные жилища и погребения

	      	К концу первобытной эпохи появился новый вид архитектурных сооружений – крепости. 

Поселения делят на неукрепленные (стоянки, селища) и укрепленные (городища). Селищами и городищами обычно называют памятники эпохи бронзы и железа. Под стоянками подразумеваются поселения каменного и бронзового веков. Термин «стоянка» очень условен. Сейчас он вытесняется понятием «поселение». Особое место занимают мезолитические поселения, называемые къекенмеддингами, что в переводе с датского означает «кухонные кучи»

			На территории нашей страны они встречаются на Дальнем Востоке. Раскопки поселений дают сведения о жизни древних людей. 

			Особым видом поселения являются римские террамары (от лат. terra – земля) – укрепленные поселения на сваях. Строительный материал этих поселений – мергель, вид ракушечника. В отличие от свайных поселений 

	каменного века римляне строили террамары не на болоте или озере, а на 

	сухом месте, а потом все пространство вокруг строений заполняли водой для защиты от врагов.

	

	      Погребения делятся на два основных вида: погребения с надмогильными сооружениями (курганы, мегалиты, гробницы) и погребения грунтовые, т.е. без каких-либо надмогильных сооружений. Наиболее сложные сооружения -  мегалитические погребения (от гр. megas – большой, lithos – камень), т.е. погребения в гробницах, сооруженных из больших камней, - дольменов, менгиров.

	      В Западной Европе и на юге России распространены   дольмены, (от бретонского tol – стол и men – камень). Менгиры (от бретонского men – камень и hir – длинный) – отдельные каменные столбы.

Иногда камни расположены в виде круга. Их уже называют иначе – кромлех (от бретонского crom – круглый и lech – камень).

	Верования в первобытном обществе

	      В древнем человеческом обществе верования являли собой реакцию совокупной личности на ее восприятие совокупной Вселенной. Тесно связанные с первобытными мифическими воззрениями, они основывались на анимизме (от лат. аnima – дух, душа) – наделении природных явлений человеческими качествами.

	      Наиболее древней формой религии является магия (от гр. mageia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами. 

В истории религии многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. 

	Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его 

	умерщвления, такое животное называлось тотемным. Тотемизм -  вера в  кровнородственные связи между родом и определенным растением или животным.

	Остатки этих форм сохранились фактически во всех религиях, а также в традициях и быту народов мира.

	     Искусство первобытной эпохи послужило основой для дальнейшего развития мирового искусства. Культура Древнего Египта, Шумера, Ирана, Китая возникла на основе всего, что было создано первобытными предшественниками.



Гуманистическое представление о культуре в эпоху Возрождения.



			Словосочетание «эпоха Возрождения» даже у недостаточно знающего историю человека ассоциируется с ярким и самобытным периодом истории. Эти ассоциации в целом верны. Эпоха Возрождения – время с XIV  по XVI   века в Италии (переходная эпоха от средневековья к новому времени) насыщено неординарными событиями и представлено гениальными творцами.

	      	Термин «Renissance» (Возрождение) был введен Дж. Вазари – известным живописцем, архитектором и историком искусства для обозначения периода итальянского искусства с 1250 по 1550 гг., как времени возрождения античности, хотя понятие возрождения еще с античности входило в обиход историко-философского мышления. Идея обращения к античности сложилась еще в позднем средневековье. 

			Содержание понятия сузилось и воплотилось в термине, предложенном Вазари. С этих пор Возрождение означало возрождение античности как идеального образца.

			В дальнейшем содержание термина Возрождение эволюционировало. Под Возрождением понималось эмансипация науки и искусства от богословия, постепенное охлаждение к христианской этике, зарождение национальных литератур, стремление человека к свободе от ограничений католической церкви. Эпоха Возрождения фактически отождествилась с началом эпохи гуманизма.

	

	Итальянское Возрождение

В культуре Возрождения присутствует четкая ориентация на человека (антропоцентризм).

	С социологической точки зрения причиной независимости человека, его растущего самоутверждения, нарождающегося свободомыслия явилась городская культура.          

	Не подлежит сомнению, что интенсивное развитие городской культуры было связано с социально-экономическим фактором, развитием простого товарно-денежного производства. Но ранний расцвет итальянских городов в транзитной торговле. Одной из причин раздробленности Италии выступало как раз соперничество конкурирующих на внешнем рынке городов. В VIII-IX веках Средиземное море становится местом сосредоточения торговых путей. Все прибрежные жители получают от этого выгоду. Заниматься морской торговлей прибрежные города заставляло отсутствие достаточных природных ресурсов, благодатных земель. А, связывая между собой богатые приморские страны, эти города имели немалую выгоду. Особую роль в обогащении городов сыграли крестовые походы (перевозка огромного числа со снаряжением и конями оказалась очень выгодной).

			Характеризуя культуру итальянского Возрождения, нельзя забывать, что гуманистическая образованность стала уделом небольшого высшего слоя общества, приобрела аристократический характер. Ее влияние на широкие слоя народа сказалось значительно позднее. Широкой массе итальянского народа была чужда и древняя угасшая культура Рима, и новая, искавшая себе опоры в старой. 

     	 Среди представителей культуры Возрождения есть личности, наиболее полно выразившие черты того или иного периода этой эпохи. Крупнейший представитель периода Проторенессанса Данте Алигьери – легендарная фигура, человек, в творчестве которого проявились тенденции развития итальянской литературы и культуры в целом на века вперед. Перу Данте принадлежат оригинальная лирическая автобиография «Новая жизнь», философский трактат «Пир» (оба произведения написаны на итальянском языке), трактат «О народном языке», сонеты, канцоны и другие произведения. Конечно, Данте более всего известен как автор «Илиады средних веков» (по выражению В.Г. Белинского) – «Комедии», названной потомками Божественной.

	Наряду с Данте крупнейшей фигурой Ренессанса является Франческо Петрарка. Общепризнанно, что Петрарка является первым европейским гуманистом. Древняя латинская литература была его увлечением.

	     	 Большинство сонетов говорят о любви к прекрасной Лауре, которую Петрарка воспевал и во время ее существования на земле, и после смерти. Чувство, которое предстает в сонетах, отличается высокой духовностью.

		Таким образом, интерес Петрарки к собственному «Я», к живым человеческим чувствам, некоторое переосмысление католической этики, интерес к античности (к которой он обращался за подтверждением собственных взглядов) делает его представителем гуманистического движения. 

      Сандро Боттичелли – художник другого периода эпохи Возрождения, он острее других выразил духовное содержание позднего кватроченто. Ранний Ренессанс «поражает щедростью, преизбыточностью художественного творчества; хлынувшего как рога изобилия» (Н.А. Дмитриева). Творчество Боттичелли отвечает всем характерным чертам Раннего Возрождения. Этот период более чем какой-либо другой, ориентирован на поиск наилучших возможностей в передаче окружающего мира. 

      Итак, Возрождение – термин, установившийся в XIX веке для обозначения переходной эпохи между средневековьем и новым временем. Особую роль во введении в культурный обиход этого термина в XIX веке сыграли  Жюль Мишле и Якоб Буркхардт. Термин «Возрождение» весьма емок. И на рубеже веков, и сейчас существуют различные его толкования.

Возрождение отмежевывается от средневековья тем, что в течение этой эпохи происходит постепенная эмансипация наук и искусств от строгой опеки богословия, зарождаются национальные литературы, модифицируется христианская этика. Но Возрождение отличается и от нового времени. Несмотря на самостоятельность в сферах наук и искусств, культура этого времени не может обойтись без авторитетов, без мировоззренческой опоры в прошлом. Такой опорой и выступила античность. Из-за переходного периода в истории культуры трудно ограничить эпоху Возрождения определенными хронологическими рамками. Дореволюционные русские историки культуры предлагали определять время Возрождения так: от Данте до Микеланджело. Каждый из этих художников находится на рубеже эпох. Хронологию эпохи естественно было бы связывать с основными чертами культуры Возрождения: антропоцентризмом, гуманизмом, модификацией средневековой христианской традиции, особым отношением к античности.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач этой эпохи. В эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства.  

Гуманистическая образованность достигла высокого уровня и, став уделом небольшого высшего слоя общества, приобрела аристократический характер. Ее влияние на общество сказалось значительно позднее.

	

Северное Возрождение

      Самобытный характер Северного Возрождения проявил себя в первую очередь в культуре Нидерландов и Германии. Городами, оказавшимися главными центрами этой культуры, были Антвернен, Нюрнберг, Аугсбург, Галле. Позднее лидером станет Амстердам. В формировании немецкого Возрождения немалую роль сыграл экономический фактор: развитие горного дела, текстильной промышленности, все более глубокое проникновение в хозяйство товарно-денежных отношений, включенность в общеевропейские рыночные процессы, -  касались больших масс людей и меняли их сознание.

	Лидером среди видов художественной деятельности становится – живопись.

      Первым среди великих мастеров этого периода должен быть назван нидерландец Хиеронимус Босх. В его картинах, большей частью написанных еще на религиозные сюжеты, поражает соединение мрачных средневековых фантазий и элементов фольклора, мистической символики и точности реалистических деталей. И даже самые страшные аллегории обладают таким красивым и «нарядным» колоритом, что производят жизнеутверждающее впечатление.

	Безусловно, крупнейшим мастером Северного Возрождения в изобразительных искусствах был Альбрехт Дюрер (1471-1528). 

      Дюрер  оставил колоссальное наследие: картины, графические работы, статьи, переписку. 

      Вершиной творчества Альберта Дюрера, становится грандиозное изображение четырех апостолов, подлинный гимн человеку, одно из самых ярких выражений возрожденческого гуманизма.

      Неотъемлемо от достижений этой эпохи творчество Лукаса Кранаха Старшего (1472-1553). В его живописи особенно отчетливы готические мотивы. Его мадонны и другие библейские героини – явные горожанки и современницы художника. Его лучшие работы, написанные в начале века, остаются образцом возрожденческого видения мира. 

      Матис Нитхарт, известный также под именем Грюневаьд меньше известен. Его творчество отразило все противоречия эпохи. В его картинах поражает богатство религиозной фантазии, он рисует ангелов, играющих на виолах и арфах для услаждения слуха Марии с младенцем Христом.

	Одно из самых революционных достижений в живописи этого времени принадлежит Дунайской школе живописи. Именно художники Дунайской школы первыми начинают рисовать природу, найдя ее поэтичной самой по себе.

      Одним из лучших мастеров портрета был Ханс Хольбейн Младший. Ему принадлежат портреты Эразма Роттердамского и астронома Николаса Кратцера, Томаса Мора и Джейн Сеймур, трактующие образы современников как людей полных достоинства, мудрости, сдержанной духовной силы.

      Хольбейн работал как иллюстратор, создав очень разные, но в обоих случаях убедительные иллюстрации к Библии к «Похвале глупости».

      В области архитектуры собственно возрожденческие планировочные и пластетические принципы начинают проявляться в Аугсбурге, Нюрнберге, 

Галле. Во многих сооружениях, строительство которых продолжалось многие десятки лет, вообще невозможно установить границу, отделяющую готику от более поздних стилей. Сюда может быть отнесен самый грандиозный собор католического мира в Кельне, собор в Ульме, а также целый ряд замковых и дворцовых сооружений. Церкви фактически выполняли функции музея, наряду с отправлением культовых моментов.

	Интересна музыка Северного Возрождения. К 16 веку существовал богатый фольклор, в первую очередь вокальный. Музыка звучала в Германии повсеместно: на гуляниях, в церкви, на светских мероприятиях и в военном лагере. Хоровое пение стало неотъемлемой формой лютеранского богослужения. 

      Многообразие музыкальных форм в Германии  XVI века поражает: на масленицу ставились балеты, оперы.



Культура нового времени

      Европейская культура нового времени охватывает XVII-XVIII века. Она базируется на буржуазном способе производства, имеет общие духовные ориентиры и потому образует единый организм. Вместе с тем, каждый век имеет свое историческое лицо. XVII век – это век «революционной критики» феодализма в Нидерландах и Англии. XVIII век  - век просвещения. XIX век  «полнота времен», эпоха расцвета буржуазной культуры, и вместе с тем – эпоха начала ее кризиса – через обнаружение тупиков рационализма в его крайнем выражении – техницизме.

Западноевропейская культура XVII века

      Позиции церкви в XVII веке были сильны, ведь XVII век – это не только время расцвета абсолютизма, но и завершающий этап Контрреформации. Несмотря на протекционистскую политику по отношению к развитию промышленности и науки, абсолютистское государство было заинтересовано не в меньшей степени и в неколебимости религиозных устоев.

      Развитие рационального буржуазного способа производства порождало острую потребность в прикладных науках. Роль естественных наук в культуре неуклонно нарастала на протяжении всей эпохи Возрождения. Теперь в естествознании ведущее место заняла механика. Опираясь на математические разработки, она добилась крупнейших успехов.

      Небесная механика, созданная трудами Коперника (1473-1543), Галилея (1564-1642), Кеплера (1571-1630) внесла принципиальные изменения в библейскую картину мироздания. Разработка земной механики (Галилей, Торричелли, Бойль, Декарт, Паскаль, Лейбниц и др.) показала несостоятельность средневекового понимания природы, опиравшегося на аристотелевскую физику. Математическое естествознание «века гениев», как иногда называют XVII век, достигло вершины в трудах И. Ньютона (1643-1727).

XVII век – век Декарта и Пор-Рояля, Паскаля и Спинозы, Рембрандта и Мильтона, век отважных мореплавателей, переселений в заморские страны, смелой торговли, расцвета естествоиспытания, морализирующей литературы – и… век парика, достигающего наибольшей пышной в 60-е годы, парика, который носил всякий, кто считал себя господином – от короля, адмирала до купца… Век крайне противоестественной непрактичной мужской моды – с узкими камзолами, короткими, крайне широкими панталонами; костюм, перегруженный украшениями – бантами, лентами, кружевами и т.п. Эта мода представляла собой разительной контраст весьма сухому, бесстрастному, рационалистическому XVII веку.

Искусство XVII века

Два наиболее широких и влиятельных художественных течения рассматриваемой эпохи – барокко и классицизм – сложны и двойственны по своей природе. Стиль барокко получил преимущественное распространение в католических странах, затронутых процессами Контрреформации. Сущность барокко шире вкусов католической церкви и феодальной аристократии, которая стремилась использовать эффекты грандиозного и ослепляющего, свойственные барокко, для восславления могущества, пышности и блеска государства, мест обитания лиц, приближенных к трону. Стиль барокко с особой остротой выражает кризис гуманизма, ощущение дисгармоничности жизни, бесцельных порывов к неведомому. По сути, он открывает мир в состоянии становления, а становящимся миром был тогда мир буржуазии. 

    	  Другой влиятельнейший стиль характеризуемой эпохи – классицизм. Абсолюстским государствам не могла не импонировать идея величавого порядка, строгой соподчиненности, внушительного единства. Претендующее на «разумность» государство стремилось к тому, чтобы в нем видели уравновешивающее, объединяющее, героически возвышенное начало. В противовес барокко классицизм выражал стремление к разумному гармоничному строю жизни, а эти стремления были присущи не только монархам, но и народному сознанию, с его идеалами мира, покоя, сплочения страны. Помимо того, привлекательной стороной классицизма выступал его нравственный пафос, гражданская направленность.

В XVII веке складывается еще одно направление в искусстве – это реализм. Вершиной голландского реализма является творчество Рембрандта (1606-1669). Талант Рембрандта таков, что позволяет превратить любое полотно в философское обогащение, в героический образ эпохи и общества, в многогранную характеристику человеческой личности. Главными выразительными средствами у художника выступают цвет и свет.

      	В XVII веке оформляются национальные школы в искусстве. Кроме итальянской, фламандской, голландской и французской очень влиятельной художественной школой была испанская.   



Культура XVIII века

      Конец XVII -  начало XVIII века ознаменовано кризисом абсолютизма, длительное время определявшего жизнь, мироотношения, культуру европейских стран. Наступает новая эпоха, формируется новая культура.

      Восемнадцатый век в Европе – завершающий этап перехода от феодализма к капитализму. Происходит гигантская ломка всех общественных устоев, идет борьба за освобождение от религиозно-феодального миросозерцания, образуются первые политические партии, появляется периодическая печать.

      Наряду с дальнейшей разработкой уже сложившихся наук, таких как математика и механика, в XVIII веке усиленно развиваются новые отрасли физики учение о теплоте, электричестве, магнетизме. Широко разворачиваются химические исследования. Прогрессируют биологические науки – анатомия, физиология, эмбриология.

      Одновременно с ростом знаний во всех областях идет популяризация достижений науки, решаются задачи просвещения. Достаточно сказать, что во Франции существовало множество научных и учебных заведений – Академия наук, Королевский колледж, школа военных инженеров, Парижская обсерватория и т.д. Академии и университеты возникают во многих провинциях. Одних только университетов перед революцией было более 20. Выпускаются научные труды, журналы, ученые записки, идет активный обмен результатами исследований.

      Широкой популярностью пользуются в это время такие книги, как «Теология воды» Фабрициуса, «Творец природы» Буасси, «Астрономическая теология» и «Физическая теология» Дергеля.

      С поразительной быстротой распространилось масонство. Масонами были Вольтер, Гете, Монцарт и др. Существовала вера в розенкрейцеров, алхимиков, чудеса и знамения, кабалу и дьявола, на которой паразитировали авантюристы типа графа Калиостро, Казановы.

         Противоречивый, переходный XVIII век показывает нам сложное взаимодействие феодально-абсолютистской и буржуазной культур в политике, морали, науке, теориях общественного развития. 

      В XVIII веке центром духовной жизни Европы становится Франция. Эта эпоха породила стиль рококо. Часто об этом стиле говорят как о вырождающемся барокко, как о стиле изысканном и весьма легковесном. В рококо причудливо соединяются гедонизм, прихотливость, пренебрежение к разуму и апофеоз чувства, пренебрежение естественным ради эстетства, экзотики, и – блестящая художественная культура. Рококо – выражение тенденции к отрицанию устоявшихся, ставших бесплодными форм и противопоставление им новых, пусть не бесспорных, но весьма своеобразных подходов.

      В Италии в это время строится театр «Ла скала», творят свои неподражаемые комедии Гоцци и Гольдони, пишут картины Пьяцетто и Тьеполо. Основной вклад в итальянское искусство 18 века внесла Венеция. Праздничный, маскарадный венецианский стиль сродни французскому рококо.

      В XVIII веке искусство становится преимущественно светским: исчезает принципиальная несовместимость культур религиозных различных конфессий, светское зодчество впервые берет верх над церковным, «обмирщение» идет в живописи и скульптуре, где жанровое направление завоевывает одно из главных мест. Театр и музыка стали ведущими видами искусства. Парадный портрет сменяется камерным, интимным, развивается «пейзаж настроения», в нем усиливаются романтические тенденции. Главным результатом развития искусства XVIII века было рождение основ художественной культуры грядущих столетий.

      Итак, культура XVIII века наследует основные черты культуры предшествующего столетия, такие как рационализм, сциентизм, антропоцентризм, телеологизм и др. Вместе с тем, она привносит ряд новых моментов, иначе расставляет акценты в решении основных мировоззренческих проблем.

      В понимании конечной цели общественного прогресса культура Просвещения дает широкую палитру мнений. Но моментом, объединяющим мыслителей разных направлений, была апелляция к Разуму и Природе.

     

Европейская культура XIX века

      В культуре нового времени XIX век занимает особое место. В это время буржуазная цивилизация достигает зрелости, а затем вступает в стадию кризиса, что сопровождается соответствующими изменениями в духовной жизни общества, в художественной культуре.

      Вступление капитализма в зрелую фазу сопровождалось созданием соответствующего технического базиса в виде машинного производства, кардинальными преобразованиями в содержании и характере труда, соответствующими изменениями в непроизводственной сфере, общественном сознании. Машинный переворот. Произведя замену мануфактуры фабрикой, ручного труда машинным, обеспечил беспрецедентный рост производительной силы общественного труда; привел к образованию класса наемных рабочих – пролетариев. 

      Искусство претерпевает существенные изменения в институциональном аспекте. Хотя уже XVIII век приходит к осознанию специфики художественной деятельности, только в XIX веке складывается ее классическая модель в виде институтов художественной культуры.

      В мир художественной деятельности наряду с профессиональным творчеством входит фольклор, который, начиная с романтизма, начинает функционировать по правилам высокой культуры, (фольклорные тексты кладутся в основу литературных, музыкальных и других произведений), а также прикладное искусство и художественная промышленность.

      В развитии искусства XIX века можно выделить два основных этапа: эпоха романтизма (первая половина XIX века) и эпоха декаданса (с конца 50-х гг. до первой мировой войны).

Присущее культуре нового времени признание высокого ценностного ранга личности и неповторимости личности. Тем самым романтизм может рассматриваться как продолжение нововременной традиции и перенос принципов свободной конкуренции, личной свободы и инициативы в область морали, искусства, духовной жизни в целом. Особенно высоко ценится, наряду с великими, незаурядными личностями, личность художника.

Наряду с романтизмом в 40-е годы XIX века складывается и утверждается как самостоятельное течение реализм. Вообще развитие реализма сопровождает становление капиталистического способа производства, и это не случайно: все более острыми становятся социальные противоречия, все более пронизывающим влияние чистогана на быт и нравы общества, на духовное развитие человека, и зеркалом этих процессов выступает реалистическое искусство. Социально-исторический или критический реализм 19 века был наследником лучших традиций предшествующих этапов развития реалистического искусства: реализма Возрождения, реализма Просвещения. Но в истоках он связан также и с революционным романтизмом. С последним реализм сближает отрицание бесчеловечных буржуазных порядков, обращенность к духовному миру человека.

В 80-е годы XIX века на базе реализма возникает натурализм, связанный в своих основах с позитивизмом и эволюционной теорией Ч.Дарвина. 

В отличие от реализма, проникнутого духом социальности, натурализм сводил человеческую сущность и смысл существования  лишь к биологическим мотивам, объяснял формирование характера и судеб одной лишь средой бытования. Творчество представителей натурализма утверждало неотвратимость грубой реальности, подавленность человека будничным опустошающим потоком жизни, и в то же время возводило в абсолют роль подсознательного в человеке.

  	В целом же искусство Европы с конца 50-х годов вступает в эпоху декаданса. Декаданс – в своем генезисе явление сложное и противоречивое: на начальных этапах был связан с различными направлениями реализма. Этот термин употребляется в качестве обозначения кризисных явлений в духовной культуре конца XIX – начала XX века, отмеченных настроениями безнадежности, пессимизма, упадничества. Впервые эти черты проявятся во французском символизме. Однако подобные настроения имели место уже у прерафаэлитов, а также в английском эстетизме, у теоретиков концепции «искусства для искусства». Позже они проявятся у модернистов. В известной степени они характерны и для импрессионизма.

Импрессионизм в качестве философской базы использовал позитивизм. Это направление возникло в недрах французского реалистического искусства.  «Впечатление. Восход солнца», - именно так назывался пейзаж К.Моне, показанный на первой выставке импрессионистов в 1874 году. Импрессионисты (К.Моне, Э.Мане, Э.Дега, О.Ренуар и др.), ставили перед собой задачу непосредственного наблюдения и изучения окружающей действительности в ее разнообразных индивидуальных проявлениях и переноса в искусство результатов своих наблюдений. Иначе говоря, они стремились выразить не только то, что видят, но и как видят, а новое виденье обращалось преимущественно к «зрительной сущности» вещей. Отсюда в импрессионизме подчеркнутое внимание к передаче света, дающего вещам зримость, раскрывающего их цветовое богатство, а также к движению воздушных масс, меняющих формы предметов, передающих динамику окружающего мира.  

Еще более отчетливое выражение кризис реалистической традиции получил в постимпрессионизме (П. Сезанин, В. Ван-Гог; П. Гоген и др.). Для него характерен поиск новых форм реализма, способных отразить дегуманизацию условий жизни человека, диссонансы большого города, а также – и новых творческих приемов, способных помочь решению этой задачи.

Искусство становилось все более рассудочным, регламентированным. Общим для них являются также черты субъективизма, мистицизма, символичности в отображении действительности.

      Эти же черты получат наиболее последовательное воплощение в символизме. У истоков символизма (Малларме, Верлен и др.) стоит Ш. Бодлер с его книгой «Цветы зла» (1857). 

XIX век, так же как и его предшественник - XVIII век, твердо верит в прогресс, связав его с чисто геометрическим вектором «вперед», уверенностью в «больше» и «лучше». Однако в XIX веке техническое развитие начинает неправомерно отождествляться с прогрессом всей культуры, что приводит к переоценке роли экономического фактора в общественном сознании. Между тем складывается такая ситуация, что в результате технического, экономического прогресса может погибнуть культура.

      Прогресс, угрожающий культуре, цивилизация и техника, несущие смерть культуре – эта проблема со своей остротой была поставлена XIX веком. И то, что такая постановка вопроса имела под собой весьма серьезные основания, подтвердил не только опыт грядущих десятилетий, но и ближайшее будущее – август 1914 – начало новой эпохи «переоценки ценностей».                                                                                                                                                                                                









	      











































































Культурная антропология



В 1978 году состоялась первая в Советском Союзе конференция посвященная вопросам этнокультурной традиции - в Ереване, де-факто - одном из основных центров развития культурологии в СССР

Именно здесь впервые прозвучала мысль о необходимости создания общей теории культурной традиции и были очерчены ее предметные границы. Главная идея, которая была высказана на этой конференции такова: “Культурная традиция в наши дни продолжает оставаться универсальным стабилизирующим и селективным механизмом, действующих во всех сферах социального организма. (...) Различия в проявлениях культурной традиции в прошлые и современные эпохи должны быть соответственным образом дифференцированы и типологизированы. Но это должно производиться в пределах единого круга явлений, интегрируемого общим понятием “культурная традиция”.

Итак, почти без споров, как само собой разумеющееся, ““традиционность” примитивных обществ перестала рассматриваться как нечто монолитное, обнаружилась множественность традиций уже на архаических стадиях развития; между локальными, национальными традициями и общечеловеческими формами жизни выявилось множество связей. Заметно стерлась грань между традицией и обществом.”

Делался вывод о том, что “важно не противопоставлять инновацию традиции в целом, а рассматривать ее как одну из сторон механизма функционирования традиции, диалектически противостоящую стабилизирующей его стороне. Это единственный способ, который помогает понять развитие традиции не только как результат внешнего воздействия, но и как следствия ее самодвижения. Итак, традиция, это нечто, находящееся в постоянном движении, изменения; и источник этого движения в ней самой: “динамика культурной традиции - это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых.

Та трактовка традиции, которая возникла к началу 70-х годов в России ближе всего стоит к пониманию традиции Ш. Айзенштадтом, для которого “традиционное общество, подобно всем другим обществам, не является неподвижным или неизменным. Напротив, оно является постоянно меняющимся”.

Следует отметить, что связь между явлениями “инновация”, “адаптация”, “традиция” в России понимается более широко, чем на Западе. Культура рассматривается как “способ универсального адаптивно-адаптирующего воздействия на среду"- примерно аналогично тому как это делает культурная экология на Западе, где “хотя адаптационных подход, включает разнообразные теории, все они отдают приоритет в объяснении культурных образцов материальным факторам”.

Культура трактуется как “культура, как наиболее важное адаптивное средство человека, является последующим звеном между свойствами психобиологического организма человека и его социальным и физическим окружением”.

Поскольку для российской науки вопрос о психологической адаптации общества к окружающей среде, вопрос о защитных механизмах общества (а не индивида) вышел на первый план, а соответствующая тема была слабо разработана на как в советской науке, так и на Западе, то перед российской наукой оказался целый клубок проблем, как концептуально, так и терминологического характера. Часть этих проблем возникла как бы по недоразумению, но возникнув раз, они требовали своего разрешения. 

Поскольку исследовательское поле российских ученых значительно расширилось, то возник вопрос об уточнении терминов. Остро вставал вопрос о разграничении терминов.

Дело в том, что термины первой разновидности обычно, обладают длинным шлейфом различных значений, что создает немалые трудности при их использовании, в то время как в специально созданных терминах, как правило, удается избежать подобной полисемантичности.”

Сложнее обстоит дело с теми проблемами, которые возникли уже в самые последние годы в результате столкновения западной психологической антропологии российской, казалось бы совсем юной, но имеющей в своем арсенале значительный запас устоявшихся концепций, научных подходов и, главное, представлений о том, чем должна быть та наука, которую а России называют этнопсихологией. Наши и западные представления сильно разняться между собой.

В российской науке концептуальный аппарат развит очень скверно. Нам элементарно не хватает терминов, чтобы высказать свои научные гипотезы, а к чему приводит (неизбежное) заимствование западных терминов.Путаница увеличивается из-за того, что вокруг многих, казалось бы, общепринятых терминов, нет согласия относительно их значения. При остром дефиците терминов, все имеющиеся концепции выражаются с помощью относительно небольшого количества слов. При этом эти концепции весьма компактны: распределение единой научной теории между несколькими дисциплинами не происходит. Весьма редки споры о том, какая именно наука должна изучать тот или иной предмет.

...К шестидесятым годам в одном из ведущих направлений культурной антропологии - исследованиях “национального характеры, выросшем из научной школы “Культура и Личность, основанной еще зачинателем современной культурной антропологии Фр. Боасом, обнаружился глубокий концептуальный кризис. Исследователи делали вполне пессимистические выводы: "Наблюдение, что народы различны, - общее место.

Встал вопрос о новых теоретических подходах к проблеме культуры, личности в культуре, о дальнейших путях  развития того направления в антропологии, которое продолжало традицию школы "Культура и Личность". Так, по мнению Ф. Хсю, предложившего переименовать данное направление в "психологическую антропологию", "главной задачей психоантропологов является исследование сознательных и бессознательных идей, управляющих действиями людей".

Появился целый ряд итоговых работ, в которых авторы давали свою интерпретацию достижений школы "Культура и Личность". Уточнялись понятия, разбивались иллюзии и научные фантомы, яснее очерчивался круг проблем, на которые психологической антропологии еще только предстоит дать ответ.

Каждый теоретический подход стал отражать определенную сторону концептуальных противоречий, и новые подходы стали возникать для того, чтобы разрешить эти вновь возникшие противоречия.”

Основной характеристикой антропологии в 80-ые годы было интеллектуальное расщеплений: все возрастающее различие культурных влияний вкупе с растущей фрагментацией исследовательских специальностей. Как выразился Эрик Волф: “То, что было секулярной церковью верующих в примат культуры, стало теперь холдинговой компанией с различными интересами”.

Этнопсихология и антропология, в 60-ые годы воспринимавшиеся как синонимические понятия, превратились в совершенно различные дисциплины. В этом отношении психологическая антропология сближается с интерпретационным подходом. Этнопсихология же в 80-ые годы становится почти синонимичной этнонауке. Параллельно с этим трактовка культуры становится все менее психологической и все более семиотической.

С  развитием интерпретативной антропологии в 1960-х - 1970-х гг.  почти непреодолимый барьер вырос между исследованиями культуры и исследованиями психики. Такого барьера до тех пор ни было ни в Американской школе культурных исследований, ни даже в Британских функционалистских исследованиях социальной организации. Этот барьер был впервые установлен поколением антропологов, к которому принадлежал Клиффорд Гиртц.

Главнейшей причиной, вызвавшей отказ от психологизма было увлечение структурализмом - рациональной теорией общества, утверждающей, что культурные формы отражают ряд когнитивных оппозиций, моделирующих характеристики общества, или в более фундаментальном плане, структуру человеческого ума. Дело в том, что основоположник этого направления Леви-Стросс хотя и перенял многие основные аналитические инструменты психоанализа, он в то же самое время критиковал Фрейда и отрицал свою непосредственную связь с его работами. Это обстоятельство затруднило для самих антропологов понимание того, что открытия Фрейда  были одним из самых основных источников их собственного понимания символических процессов.

Культура стала пониматься как система значений, воплощенных в символической форме, включающий действия, слова, любые значимые объекты, все то, посредством чего индивиды вступают друг с другом в коммуникацию. В этом случае - культурный анализ - это интерпретативное объяснение значений, воплощенных в символических формах. Анализ культурных феноменов - деятельность совершенно отличная от той, которую предполагает описательный подход, с характерной для него опорой на научный анализ и классификацию, отражающую эволюционные изменения и характер взаимозависимостей.

Однако культурный анализ 70-80-ых годов, хотя и имел свои истоки в структурализме, но отличался от него радикальным образом. Структурализм был собственно философией, или даже квази-религией, для которой антропология - лишь внешняя упаковка. Символическая же антропология с ее интерпретационным методом - это несмотря ни на что наука антропология, продолжавшая старые традиции психологической антропологии, хотя и отрекаясь от психологизма во всех его проявлениях.

Итак, к началу 80-х гг. культура чаще всего понимается антропологами, как “организованная система значений, которые члены культуры приписывают  явлениям и  объектам.”

Что представляла собой в это время антропология? Как писали об этом Питер Смит и Митчел Бонд, “антропологические познания являются скорее плодом интерпретаций и герменевтических истолкований, чем позитивных исследований - опытных или основанных на умозаключениях; антропологические знания связанны со временем, местом, конкретным автором, а не универсальны.”

Постмодернизм, который в результате такого развития антропологии, временно укоренился в ней представлял собой крайний скептицизм в отношении возможности надежного и объективного познания культуры.  Это - результат логического расширения антропологической аксиомы о случайности культурного познания, примененной отныне как к самим этнографам, так и информантам.

Сказанное выше побуждает некоторых антропологов говорить о нынешнем состоянии этого научного направления в крайне пессимистических тонах: “Культурная антропология 1990-ых находится в состоянии крайнего культурного релятивизма. Целью дисциплины провозглашается понимание значения уникального культурного феномена. Мы концентрируемся на построении реальности как она представляется нашим информантам теми способах, с помощью которых мы анализируем реконструкцию культурного состояния в сотрудничестве с теми же информантами.

Российская традиционалистика вполне ложится в русло культурно-антропологических исследований в рамках того направления, которое в начале шестидесятых зашло в тупик. Представления о динамичности культуры и культурной традиции, о психологической адаптации, об адаптации общества как целого к меняющимся социально-культурным условиям, которые были развиты в российской науке еще в советский период, - все это могло бы послужить основой для выхода из концептуального тупика. Тем более, что сколь бы не было увлекательно развитие антропологии в последние десятилетия, оно нахождению такого выхода не способствовало и привело часть западных ученых к идее о необходимости вернуться к исходной точке - к школе “Культура и личность”. В этом - основа для диалога и постепенного синтеза двух антропологических научных школ. Первым шагом здесь мог бы быть поиск к тех парадигм в культуре, которые неизменны на протяжении всего времени ее существования. Ценностные доминанты, очевидно, такими парадигмами не являются. Изучение традиции в динамики, синтез динамического и адаптационного подходов, может вычленить те ее элементы, которые присутствуют во всех модификациях данной традиции - сколь бы случайными они не казались в каждой конкретной их них, те элементы, которые могут быть названы культурными или этническими константами. Мои собственные исследования показывают, что они относятся к моделям действия, комфортным для того или иного народа.









































Социология культурологи



Творцами и потребителями письменной культуры являются те, кто умеет читать и писать, т. е. образованные слои общества, представляющие в традиционных (аграрных) обществах явное меньшинство по сравнению с неграмотным населением. Они-то - образованные и становятся носителями национальной культуры, которая на первых порах может находиться в сложной оппозиции к своим этническим корням. Известное из нашей истории противостояние интеллигенции и народа, стихийно-бытовой культуры народных, преимущественно крестьянских, масс, замкнутых в пределах «мира» своей деревенской общины и еще не поднявшихся до уровня общенациональной жизни, и городской культуры европейски просвещенной прослойки из среды дворянства и разночинства, несущей в себе идею такой жизни («русскую национальную идею»), хорошо иллюстрирует подобную оппозицию. 

         Данный разрыв преодолевается путем образования и просвещения народа, его всеобщей грамотности. Не случайно в нашей и других странах управление культурой и образованием долгое время осуществлялось одним и тем же государственным органом (например, Наркомпросом). И лишь во второй половине XX века функции управления тем и другим расходятся между собой. В наше время образование, сохраняя свою важную культурную роль, уже не исчерпывает, однако, всех форм и средств приобщения человека к культуре. Не меньшую роль здесь играют средства массовой коммуникации, различные учреждения культуры (библиотеки, музеи, клубы), различного рода информативные системы. 

         Этому соответствует становление нового типа знания о культуре - социологического, который наряду с антропологическим и гуманитарным очерчивает собой пространство современной науки о культуре (культурологии). Социология культуры имеет дело не с этнической и национальной культурой, а с той, которую принято называть массовой. Ее носителем являются человеческие сообщества, лишенные сколько-нибудь четких национально- этнических характеристик. Отношение к массовой культуре варьируется от позитивного до резко негативного, но в любом случае она знаменует собой новый виток культурного развития, сменяющий собой национальную и этническую разобщенность людей. 


         Научное изучение культуры, осуществляемое этнографами, филологами, социологами, которые и могут сегодня претендовать в первую очередь па звание культурологов, позволяет увидеть в ней многомерное образование, состоящее из разных «пластов» или «слоев», как бы надстраивающихся друг над другом и находящихся между собой в сложном взаимодействии. Работа культуролога в чем-то напоминает работу археолога, отслеживающего разные культурные пласты и раскрывающего их качественное своеобразие. В современной культуре как бы сосуществуют, находясь между собой в сложном переплетении, и то, что уходит корнями в прошлое, в самые древние слои культуры, и то, что привнесено последующими временами. Выделяя здесь три основных слоя - этнический, национальный и массовый, мы не исключаем наличия других или возможности появления новых слоев, что, несомненно, повлечет за собой усложнение научного знания о культуре. 












Заключение




         Каждый из этих слоев, образуя предмет особой научной дисциплины, требует и специфических для себя методов исследования. Однако наибольшую сложность представляют те проблемы, которые возникают на стыке дисциплин, в точке пресечения антропологического, гуманитарного и социологического знания. Именно здесь встают вопросы, касающиеся понимания общей природы культурной эволюции - соотношения в ней этнического и национального, национального и массового (по другой терминологии, -традиционной, высокой и массовой культур), их взаимосвязи в составе любой реально существующей культуры. Решая эти проблемы, представители данных дисциплин координируют и интегрируют свои усилия, обмениваются научными идеями, широко используют методы смежных наук (например, применение методов структурной лингвистики к этнографическому материалу привело к возникновению структурной антропологии). В конечном счете, создается единое теоретическое пространство научного знания о культуре, которое в будущем, возможно, и станет основой общей культурологии.