О жизни, смерти и квантовой механике

О жизни, смерти и квантовой механике

Михаил Щербаков

В нашей культуре есть несколько понятий, о которых люди предпочитают не говорить, не думать, не размышлять и не вспоминать. В тоже время одно из этих понятий постоянно присутствует в каждом мгновении нашей жизни. То, c чем мы постоянно сталкиваемся, пересекаемся и тем не менее от чего любым способом отворачиваемся. 

Смерть.

Что вы чувствуете, когда видите или слышите это слово? Ощущения могут быть довольно разные: сомнение, страх, неприятие или, наоборот, усмешка. 

В нашей культуре при мысли о смерти возникает либо желание отвернуться и не думать об этом вообще, либо желание отделаться общими, малозначищими фразами типа: "Все мы там будем", либо стремление перевести разговор в циничные шутки, как это часто делают люди, занимающиеся медициной. 

В тоже время каждый человек, по крайней мере, на уровне логики знает, что умрет. Каждый человек знает или подозревает, что рано или поздно он может потерять своих друзей, близких. Каждый человек знает, что в любой момент его жизни может что-то произойти, и он неожиданно погибнет. Как говорил Булгаковский герой: "Человек не просто смертен, человек внезапно смертен". Что интересно: как мы воспринимаем это? 

Тема смерти начинает всплывать еще в детском возрасте. Не помню точно, в каком именно возрасте я представил себе, что умру. Наверное, лет в пять или семь. Мысль, что все останется, а меня не будет, что я уйду, а мама будет страдать и оплакивать меня — навевала полный ужас. Лет в двенадцать у меня появилось представление собственных похорон и того, как все будут страдать, когда меня уже не будет. 

По моему личному опыту и по опыту людей, которые смогли вспомнить свои ранние, возникавшие где-то в пять-семь лет, мысли о смерти, могу сказать, что именно те детские переживания несли чуть ли не самые глубокие философские идеи на эту тему. 

Помню, что примерно в этом возрасте я мучительно пытался осмыслить идею бесконечности пространства и времени и конечности меня в этом времени и в этом пространстве. Эта философская проблема, которую я, естественно, не мог выразить словами и не мог спросить об этом взрослых, была для меня настолько важна, что я буквально плакал, когда думал об этом. Интересно, что большинство людей в этом возрасте так и не смогли найти себе каких-то гидов или советчиков, которые могли бы помочь им получить свой личный опыт. 

Хочу начать с того, что тема смерти важна, прежде всего, для жизни. 

Размышления о смерти необходимы для того, чтобы глубже понять тот участок жизни, который мы проживаем. 

Опыт смерти, опыт состояния, близкого к смерти, — это чень глубокий личный и духовный опыт. Когда мы попадаем в эти состояния, то наши переживания едва ли могут быть переданы словами. В моей жизни были несколько событий, когда я очень близко встречался со смертью. И тот комплекс ощущений, который я при этом испытывал, невозможно спутать ни с чем. Это действительно настолько яркое, мощное и глубокое событие, что оно откладывает отпечаток на всю оставшуюся жизнь. 

Как правило, люди могут превратить этот опыт в образы. Сознание устроено так, что любую уж слишком не похожую на другую информацию оно пытается превращать в образы либо в словесное описание. Но эти слова имеют смысл, прежде всего, для того, кто описывает свои переживания. 

В блестящем альбоме Лоры Андерсен есть такой эпизод. Ее бабушка была активной последовательницей церкви свидетелей Иеговы и свято верила, что настанет апокалипсис. Однажды она со всеми домашними в чистой одежде стояла на холме и ждала, когда наступит конец света, но этого не произошло. И вот настало время ей умирать. Она спокойно лежала у себя дома и с улыбкой на лице ждала, что сейчас придут ангелы и заберут ее в рай за веру и подвижничскую жизнь, которую она вела. Внезапно, за мгновение до смерти у нее мелькнула мысль, что вдруг этого не произойдет, что вдруг сейчас просто все кончится и ничего больше не будет. И в результате она умерла в страхе. 

Если посмотреть на наше общество из космоса, оно может показаться очень странным, почти больным. Действительно, для каждого человека в глубине души очень важен вопрос о жизни и смерти, о том, что будет с ним после смерти, как он подойдем к этому моменту, в чем смысл его жизни, насколько смерть подведет итог прожитой жизни. Возьмите политика или бизнесмена, да кого угодно — в какой-то особый момент жизни, может быть за несколько мгновений до смерти для любого человека будут исключительно важны именно эти вопросы. Гораздо более важны, чем любые другие. Несмотря на это, общество тратит свои ресурсы, время и деньги на создание материальных ценностей, на исследование структуры элементарных частиц, структуры других галактик и тому подобные вещи. Возникает ощущение, что вопрос о смерти в нашем обществе либо не важен, либо настолько пугает, что мы всячески от него отворачиваемся, стараемся не говорить о нем и косо смотрим на людей, которые пытаются о нем говорить. При этом множество людей, не имеющих ни своего опыта, ни осмысливших опыт чужой, с удовольствием рассуждают на эту тему. Как правило, в контексте религии. Рассуждают так, как будто они уже там побывали и совершенно точно знают истину. 

Одни люди верят в то, что после смерти наступит рай или ад, другие люди верят в то, что после смерти наступит инкарнация в другое тело, третьи люди также свято верят в то, что после смерти ничего не будет. Говоря словами Козмы Пруткова: "Ежели человек умрет, то превратится в кислород". 

Я хочу предложить вам сделать шаг в сторону от любого такого верования или идеи. 

Не знаю, есть ли у вас прямой опыт общения со смертью, да это и не очень важно. Если попытаемся посмотреть на смерть максимально открытым взглядом, то можно найти в ней несколько очень важных аспектов. 

Прежде всего, смерть может быть Великим Учителем.

Из своего опыта, из литературы, например, книги Моуди "Жизнь после жизни", "Тибетской книги мертвых", можно сделать вывод, что в точке смерти или ей предшествующей наступает очень важный момент. Дело в том, что на пороге смерти человек неожиданно очень глубоко и зачастую трагично осознает, что любые социальные или материальные игры, в которые он играл по жизни, полностью потеряли свой смысл. Другими словами, человек задается вопросом: кто я? 

По жизни человек мог считать, что для него очень важно быть богатым, знатным, иметь власть, высокий статус. Он делал множество вещей, которые были для него приоритетны. И вот все эти социальные и материальные вещи вдруг стали не важны. А что же тогда важно? 

Именно этот вопрос — не обязательно ментально, необязательно на логическом уровне — встает перед человеком в точке, близкой к смерти. В определенном смысле, это вопрос, который смерть задает как учитель. Поэтому зачастую у людей, которые смогли осознанно пережить фазу клинической смерти или фазу встречи со смертью, жизнь меняется. Именно в этот момент они получили некоторые очень важные вопросы для размышления о жизни. И это вопрос не верования, а некоторой внутренней ясности. 

Во многих мифах и сказках главный герой, оказавшись в загробном мире, получает возможность вернуться обратно, чтобы выполнить важную жизненную миссию. В каком-то смысле, он получает возможность прожить свою жизнь, исходя из точки истины и понимания, зачем он живет, какие вещи действительно для него важны. 

На мой взгляд, все люди имеют внутри себя своего рода искру божью, и поэтому их даже не надо учить верить в бога, не надо учить каким-то заповедям. Их глубинный внутренний опыт, какая-то внутренняя точка настроена в резонанс с особой энергией Вселенной. Она уже в них есть. Но для того, чтобы лучше выживать, лучше общаться с окружающим миром, люди формируют вокруг себя защитную оболочку, экран из брони и цинизма. Даже очень идеалистичные, тонкие люди формируют вокруг себя защиту, чтобы выживать. Но эта защита окружает их тонким слоем, а под ним — большое, открытое и глубокое сердце. 

У других людей, совершенно незаметно для них, защитная оболочка постепенно начинает пускать корни внутрь и все больше разъедать сердцевину. Зачастую они сами этого не замечают толком, также, как и окружающие. Внешне все осталось прежним, оболочка не изменилась. Это очень большое искушение, потому что такой человек, изначально будучи тонким, глубоким, открытым к разным идеям, постепенно превращается в машину для зарабатывания денег, чинов, славы, социального статуса, уверенности в своей правоте. И это очень большая трагедия, потому что где-то в душе человек глубоко страдает, плохо понимая что с ним произошло, как получилось, что он нечаянно на что-то купился. Такой человек часто боится смерти потому, что смерть оказывается той точкой, где все защитные оболочки сбрасываются. Они полностью теряют смысл. 

Встречи со смертью означают возможность попасть в очень глубокую точку истины, где то, что действительно важно для жизни, открывается необычайно ярко и рельефно. Это момент, когда человек неожиданно остается полностью наедине с собой. Как говорит русская пословица: "Голым человек пришел в этот мир — голым и уходит из нее", и смысл этих слов чрезвычайно глубок. Когда человек приходит в этот мир, он не имеет никаких регалий, статуса, формальных обязанностей и прав. Точно таким же он из этого мира уходит. Смерть — это встреча с собой, и она может быть очень страшным моментом для людей, которые всячески избегали таких встреч в течение своей жизни. 

По моему опыту общения с представителями наиболее благополучных обществ Западной Европы и Штатов, именно в этих странах существует наибольший страх смерти. Приведу маленький пример. В США и Западной Европе, начиная с 60-х -70-х годов, бурно распространились различного рода общества, практикующие физическое бессмертие (Physical Immortality). Эти общества предлагают людям разные способы и практики продления жизни чуть ли не до бесконечности. Эти идеи были впервые привезены в Россию примерно в 90-м году. Я присутствовал на самых первых конференциях, когда американские и европейские мастера предлагали их русской аудитории. Примерно в это же время сюда пришли и другие технологии New Age. Но если дыхательные техники, Рейки, ряд целительских техник за несколько лет бурно распространились по России и СНГ, то о практике физического бессмертия у нас практически никто не слышал. У русских людей не возникло желания заниматься этим, вкладывать в это свои силы и время. Как-то на международной конференции я задал вопрос одному из крупных американских мастеров по Physical Immortality: "А зачем, собственно, нужно жить вечно?" Он был весьма смущен такой постановкой вопроса. Видимо, аудитория, с которой он привык общаться, никогда подобных вопросов не задавала. В конце концов, он ответил: “У каждого своя причина, я лично этого очень хочу”. 

Люди, которые максимально далеко ушли от себя, панически боятся смерти. Наверное, наиболее ярким примером является Сталин. Этот глубоко несчастный человек просто паталогически боялся смерти. Чтобы огородиться от нее, он сделал несколько, в общем-то, анекдотических изобретений: железные двери, многочисленную охрану, совершенно безумную систему собственной безопасности. Подобным образом поступали Ким Ир Сен, Гитлер и другие диктаторы. 

Интересно, что большинство самоубийц совершают самоубийство именно от страха перед смертью. Человек до такой степени не может вынести общения с собой, до такой степени боится смерти, что он прыгает в нее как в избавление от себя. Как человек, боящийся высоты, срывается в пропасть от страха перед ней, а человек, боящийся воды, тонет. 

Для человека, открытого, достаточно духовного смерть может быть союзником. Ведь союзником может быть только то, чего мы не боимся и на что мы готовы открыто посмотреть, протянуть руку... 

Второй смысл смерти

Рано или поздно мы встретимся со смертью своей или смертью своих близких. Какое внутреннее понимание смерти в этот момент у нас будет? Очень важно заранее выработать в себе определенный уровень взаимоотношения со смертью. 

Если посмотреть на страдания и переживания людей при смерти близких глазами марсианина, то они кажутся достаточно странными. Ведь все знают, что рано или поздно за днем наступает ночь, и никто не страдает по этому поводу. Каждый человек знает, что после лета будет осень, а после осени наступит зима. Большинство людей также не испытывают особых мук от того, что они сталкиваются с этим фактом. Но физическая смерть тела — столь же естественное явление как наступление ночи или зимы. И оно требует достойного, мудрого и спокойного отношения. 

Существует глубокая философская притча на эту тему. Однажды к Будде пришла женщина, у которой умер сын. Она очень страдала и умоляла Великого Учителя воскресить ее ребенка. Для этого она готова была сделать все, что угодно. Будда ответил женщине, что воскресит ее сына, но только при одном условии. Он попросил женщину найти в ее деревне дом, в котором никто никогда не умирал. Возле этого дома женщина должна была отыскать гречишные семена и собрать их. Окрыленная надеждой, женщина отправилась искать дом, в котором никто не умирал. Она стучала в каждый дом и спрашивала: "Скажите, пожалуйста, умирал ли кто-нибудь в вашем доме?" И люди — нормальные люди, жившие и занимавшиеся своими делами — отвечали: "Да, у нас умирали близкие". И перечисляли, кто именно. Она шла в следующий дом, стучала в следующую дверь, но выяснялось, что и там кто-то умирал. В каждом доме, у каждой семьи был опыт потери своих близких. Так и не сумев найти дома, в котором никто не умирал, женщина снова пришла к Будде и сказала, что исцелилась, поняв, что нет смысла менять установленный порядок вещей. 

Наконец, третий аспект смерти.

Все мы знаем, что мы умрем, и многие из нас верят, что с этим все не окончится. 

Что произойдет после смерти? На этот счет имеется множество идей. Самая простая и популярная на Западе состоит в том, что можно попасть в рай, невзирая на то, как мы прожили эту жизнь. Для этого в самый последний момент следует воспользоваться неким трюком или заручиться чьей-то поддержкой. Одни рассчитывают на помощь церкви, считая, что всю работу, которой они пренебрегали по жизни, за них в самый последний момент проделает священник. Другие надеются, что достаточно, провести определенный ритуал. Скажем, почитать тибетскую книгу мертвых, купить икону или стать членом какой-нибудь секты, гарантирующей всяческие блага после смерти за сам факт принадлежности к ней. Целый ряд такого рода сект, фактически, ставят своей целью несколько странную подготовку к смерти. Подготовку, при которой людям предлагается вообще забыть о своей жизни, думать только о смерти, о будущих благах загробной жизни и т.д. Пусть жизнь идет как угодно, превратится в страдание, в самоотречение, в полный кошмар, в смерть во имя так называемого духовного лидера — лишь бы в загробном существовании все было хорошо. На мой взгляд, это тот же самый трюк, что и идея купить на грош пятаков. 

Для меня смерть — это, прежде всего, сертификат жизни. Это экзамен, который человек будет держать, и результат его зависит именно от того, как он прожил жизнь. И экзаменатор будет, наверное, самый строгий из всех возможных -та часть личности умирающего, которую невозможно обмануть или подкупить, в отличие от любых церквей, организаций, священников. 

Тот факт, что смерть и ее последствия очень тесно связаны с жизнью, присутствует в абсолютно всех больших духовных учениях, во всех священных писаниях, в том числе в Библии: “По плодам судите их”. Смерть — это экзамен, и здесь уместно провести аналогию с экзаменом, который сдают студенты в институте. 

Представьте, что в начале семестра вы узнаете, что у вас будет какой-то очень сложный предмет, и что профессор, принимающий экзамен, абсолютно неподкупен. Его нельзя задобрить, обмануть или пустить ему пыль в глаза. Он принимает экзамены точно в соответствии с вашим знанием предмета. Как ведут себя студенты? Какой-то небольшой их процент сразу же начинают заниматься и в течение всего семестра просто хорошо учатся. Лучше организовывают свое время, больше направляют внимания на этот сложный предмет. Другая часть студентов предпочитает, наоборот, поменьше думать о предстоящем экзамене. Даже если кто-то в компании вспомнит, что экзамен придется сдавать, они отмахиваются: "Рано еще об этом думать, давайте лучше выпьем". Кто-то из студентов берется за ум в середине семестра, кто-то за неделю, кто-то за три дня до экзамена. 

И вот наступает время сдавать экзамен. Что происходит дальше? Одни студенты идут на экзамен спокойно, уверенно, с улыбкой. Другие — в страхе и ужасе. Интересно, что при этом делают друзья и родственники таких студентов? Одни, может быть, подбадривают их, хлопают по плечу, говорят, что мы мысленно с тобой, мы будем болеть за тебя, поддерживать тебя. А другие... Представьте себе, что они выстраиваются в большой коридор и начинают рыдать в голос, цепляться за пиджак, за штаны и причитать: "На кого ж ты нас покидаешь?! Как же тебе там будет плохо! Что с тобою там случится?" И всячески пытаются оттащить от двери, которая ведет в комнату экзаменатора, хотя, в принципе, все понимают, что войти в эту дверь и сдавать экзамен все равно придется. 

Некоторые студенты возлагают большие надежды на незамысловатые трюки. Дескать, если положить пятак в башмак, повязать ниточку на мизинец или трижды плюнуть через левое плечо, то все будет хорошо. Так возникает традиция. В каком-то институте студенты из поколения в поколение, из курса в курс дружно кладут монетку в башмак, в другом институте повязывают ниточку, в третьем делают еще что-то столь же странное. 

И вот человек оказывается на экзамене. С монеткой или без. Что происходит дальше? А дальше все будет зависеть от двух факторов. Во-первых, от того, как он прожил этот семестр. Если профессор, принимающий экзамен действительно неподкупен, открыт и мудр, то, скорее всего, человек, который владеет этим предметом, получит пять. Тот же, кто совсем ничего в этом предмете не понимает и не разбирается, вероятно, получит два. Потому что, как бы ни был студент искушен в искусстве сдачи экзаменов, все равно профессору будет ясен уровень его знаний. 

Что же произойдет с человеком, который находится где-то посередине? Что-то было у него в течение семестра хорошо, в чем-то он не разобрался, до чего-то не дошли руки. И здесь, как ни странно, основную роль будут играть две вещи. Первое, что он накопил в течение семестра: какие знания, какое понимание, какой собственный уровень. Второе, в каком состоянии он на этот экзамен пришел. Насколько он внутренне, психологически готов к экзамену — испытывает ли он общую дрожь во всем теле, ужасное чувство страха, когда заплетается язык и человек забывает даже то, что хорошо знал. Или он спокоен, открыт, уверен, доброжелателен, готов принять все как есть. Готов ли этот человек принять выводы экзаменатора и его замечания как некоторые важные факторы для дальнейшей работы с собой, с этим предметом. Или он будет прятаться, закрываться, озлобляться, обижаться на Бога. 

Итак, насколько мы умеем сдавать этот экзамен?

Абсолютное большинство людей сдавать этот экзамен никогда не пыталось и такого опыта не имеет. Означает ли это, что всех людей надо непременно провести через процесс смерти? Я думаю, это было бы слишком опасно, слишком рискованно и, вероятно, не слишком приятно. Какой-то опыт мы можем получить с помощью различных духовных практик либо тренингов. 

Вопрос состоит в следующем: какие идеи могут у нас быть по поводу сдачи этого экзамена, какие идеи возникают относительно того, что произойдет там, в переходе между жизнью и смертью? 

Заявлять что кто-то знает истинный ответ на этот вопрос, абсолютно бессмысленно. Я хочу вам предложить только модель. Она связана, во-первых, с моим личным опытом и с опытом близких мне людей. Во-вторых, с информацией из источников, обращавшихся к теме смерти — это тибетская книга мертвых, египетская книга мертвых, ряд православных источников и ряд восточных источников. 

Однажды у меня возникла идея, что все законы, действующие в нашем мире, по сути, являются следствием каких-то более общих законов, и следовательно, законы квантовой механики в той или иной степени верны и в отношении нашего сознания. С точки зрения квантовой механики, любое тело можно представить как набор волн. То, что мы привыкли рассматривать физическое тело как твердый предмет, является в значительной степени произволом нашего видения. С позиций квантовой механики, мы можем рассматривать физическое тело как набор волн. 

Какая-то часть этого набора волн будет соответствовать нашему сознанию и всей хранящейся в нем информации. В квантовой механике плотный, сцепленный между собой набор волн называют волновым пакетом. Этот волновой пакет сохраняет высокую стабильность до тех пор, пока имеет внешние источники энергии. 

Кроме физиологических источников энергии, подпитывающих наше тело, у каждого человека есть еще особый источник энергии, с которым мы рождаемся. С некоторой долей условности, можно сказать, что это определенная частота волны, которая находится в резонансе с совершенно особым колебанием вселенной. Толика этой особой энергии есть и в каждом из нас, и в той или иной степени практически в любом элементе живой или неживой материи. Эту особую энергию, существующую во вселенной, кто-то называет Абсолютом, кто-то универсальной энергией, кто-то Богом. Последнее определение для меня ближе всего, хотя когда мы говорим о настолько тонких и глубоких понятиях, слова остаются словами. Наименования в данном случае не очень важны — слово Бог на разных языках звучит, естественно, по-разному. 

Что чувствует человек, когда он входит в резонанс именно с этой энергией? Это состояние тоже описывается разными словами. Мы можем именовать его чувством абсолютной любви, молитвенным состоянием. В христианской традиции для него есть прекрасное слово “благодать", в английском языке слово "bliss". Слова не играют большой роли, потому что я уверен, что большинство людей имеют собственный опыт переживания такого состояния. И совсем необязательно, что это переживание возникает в церкви, хотя, конечно, такое очень возможно. Это состояние можно переживать, сидя на берегу озера, гуляя в лесу, глядя в звездное небо, находясь рядом с близким человеком. 

Это очень глубокое состояние, очень глубокий комплекс ощущений, возникающий в результате большего или меньшего резонанса с божьей искрой. Два человека, вошедшие в резонанс с энергией бога, становятся частью одной энергии, становятся даже более резонансы друг к другу, чем родные братья. О человеке, который сумел войти в тотальный резонанс с этой божьей искрой, можно сказать, что он достиг состояния святости или просветления. То есть растворился в боге и стал его частью. Интересно, что такой человек является действительно необыкновенным, хотя бы потому, что получает тотальный доступ к этой особой энергии вселенной, к совершенно невообразимому океану информации. С ее помощью такой человек может исцелять или видеть гораздо дальше во времени и в пространстве, чем способен видеть обычный человек. 

Спрашивать, где находится бог — внутри меня или вне меня — столь же бессмысленно, как задаваться вопросом, где находится радиоволна: в приемнике, в пространстве вокруг приемника, в одном из многочисленных ретрансляторов… С точки зрения принципа неопределенности в квантовой механике, волна находится абсолютно везде. 

Что произойдет с нашим волновым пакетом в случае смерти физической оболочки? Смерть физической оболочки означает, что часть волнового пакета по каким-то причинам претерпевает изменения, в результате которых перестает быть стабильной и, соответственно, разрушается. Можно ли противодействовать смерти физической оболочки? Чисто теоретически действительно возможно некоторое время поддерживать ее стабильность с помощью резонанса божественной искры. Но при этом значительная часть энергии отвлекается от духовного развития. Поэтому я не знаю ни одной крупной духовной практики или духовного учения, которые бы делали серьезный акцент на физическом бессмертии. 

Что же происходит, когда расплывается часть волнового пакета, по своим колебаниям далекая от резонанса с божьей искрой? Часть волнового пакета, в частности, наше физическое тело, просто потихонечку расплывется во все стороны и уйдет. Но какая-то часть, даже не обязательно резонансная к общему центру, но подпитывающаяся от него, останется. 

Для того, чтобы представить, что произойдет дальше, воспользуемся рисунком, изображающем энергетические уровни. Разумеется, использование двухмерной аналогии является упрощением, так как в действительности картина должна быть даже не трехмерной, а многомерной. 

В момент, непосредственно предшествующий смерти, волновой пакет, который представляет и описывает личность умирающего, находится на одном из энергетических уровней. 

Нижний энергетический уровень содержит максимум потенциальной энергии. С точки зрения личности, этому энергетическому уровеню соответствует сжатие тела, а также комплекс таких чувств и эмоций как напряжение, обида, гнев, страх, боль, агрессия и т.д. В подобных эмоциональных состояниях и тело человека сжимается, и сам он тоже внутренне сжимается. 

Предлагаю провести маленький эксперимент. Попробуйте, сидя на стуле, максимально сжаться на несколько секунд. После этого попытайтесь максимальной расслабиться. Обратите внимание, какие эмоции возникают при сжатии и какие при расслаблении. Какое из этих состояний для вас наиболее приятно? Какое состояние вы бы хотели выбрать для своей будущей жизни? 

Верхний энергетический уровень соответствует максимальной открытости и такому комплексу чувств как сопереживание, доброта, безусловная любовь к людям, природе, богу, благодать, расслабленность, радость. 

Во всех духовных учениях одной из самых важных идей является отказ от обиды, отказ от злобы, идея безусловной любви. Как это ни странно, но большинство людей, даже глубоко религиозных, часто не могут ответить на вопрос, какую главную идею принес Христос в этот мир. Начинают перечислять десять заповедей, говорить о необходимости верить в Христа, почитать его, служить ему. Но Христос выразил свою идею четко, ясно и недвусмысленно: "Заповедь новую даю вам, любите друг друга". Абсолютно те же идеи, может быть, сформулированные другими словами, можно обнаружить во всех великих духовных учениях: в мусульманстве, в буддизме, в индуизме. 

Поэтому если священник или человек, претендующий на духовное лидерство, заявляет, что для того, чтобы прийти к богу, необходимо развить в себе агрессию, нетерпимость, злобу, обиду, — то, конечно же, он вас обманывает. Даже если речь идет об агрессии по отношению к иноверцам, нетерпимости к другим церквям и идеям, злобе и обиде на действительно не очень хороших людей. 

Вернемся к изображению энергетических уровней. С точки зрения квантовой механики, процесс, который принято называть смертью, относительно простой. Волновому пакету, описывающему личность умирающего, нужно перейти с одного энергетического уровня на другой. Наиболее вероятно, что он перейдет на такой же энергетический уровень, какой у него и был. Менее вероятен прыжок на соседний уровень. И совсем маловероятно, чтобы он сумел сделать скачок сильно вверх, либо сильно вниз. 

Тем не менее, определенная вариабильность в этом переходе присутствует, и может получиться так, что он все таки перейдет не на уровень с той же энергией, а на несколько более высокий или на несколько более низкий. Даже в состоянии смерти, в состоянии перехода существуют определенные возможности несколько изменить ситуацию. Именно несколько изменить, так как вероятность, что человек с очень низкого уровня вдруг совершит скачок на очень высокий, крайне незначительна. Чтобы это произошло в момент смерти он должен каким-то образом создать слишком большую энергию. Каким образом можно в момент перехода несколько изменить ситуацию? 

Выше мы уже говорили, что очень важным фактором является состояние умирающего, его подготовка к переходу. Одним из наиболее известных пособий по правильному умиранию является “Тибетская книга мертвых". На западе “Тибетская книга мертвых" воспринимается как сборник тривиальных и очень экзотических ходов. На самом деле это не так. В “Тибетской книге мертвых" содержится всего несколько идей, которые человек должен усвоить для того, чтобы этот переход был максимально правильным. 

Базовая идея, проходящая красной нитью через весь текст, это — идите навстречу. Не бойтесь встретиться лицом к лицу с любыми страхами, заморочками, обидами, с чем угодно, потому что они есть суть проявления вашего сознания. Другими словами, не бойтесь встретиться сами с собой и посмотреть на себя очень открытыми глазами. Только в этом случае вы сможете идти вверх. Книга содержит прямую метафору верха и низа, и говорит, что идти можно и туда, и туда, хотя двигаться вниз, конечно, проще. 

Вторая идея, отраженная и в “Тибетской книге мертвых", и во всех без исключения духовных писаниях, состоит в том, чтобы отказаться от любых привязанностей. 

Вспомните известную фразу Христа: "Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное". В изначальном, арамейском тексте, фраза звучала примерно так: "Легче верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, нежели человеку, зависимому от собственности, связанному с собственностью, привязанному к собственности, попасть в Царство Небесное". Под богатством здесь подразумевается не факт обладания какой-то суммой денег или наличие материальной собственности, а факт привязанности к чему-то. Привязанность же к деньгам является одной из самых мощных привязок, хотя и далеко не единственной. 

Дело в том, что если у человека сформировался очень мощный и сильный резонанс с какими-то элементами материального мира, то он может оказаться не в состоянии правильно совершить процесс перехода и на какое-то время может зависнуть в промежуточном пространстве. При этом он будет терять энергию на поддержание стабильности своего волнового пакета. В результате он потом скорее окажется на более низком энергетическом уровне, если только в этом промежуточном пространстве он каким-то образом не сумеет найти внутри себя какие-то особые ключи, чтобы продвинуться, видоизмениться и войти в резонанс с более высокими энергетическими уровнями. 

В крайних случаях привязок, когда у человека действительно осталось нечто, с чем он никак не может расстаться — может быть, дело, обида или какая-то вещь — такой человек, скорее всего, вообще не сумеет уйти из материального мира. Его волновой пакет, уже без материальной оболочки, будет некоторое время бездумно шататься вблизи места, к которому он привязан, в попытке каким-то образом освободиться или найти источник внешней энергетической подпитки. 

Именно поэтому один из самых главных советов, которые относятся к умирающему, к его друзьям, близким и родственникам: пожалуйста, отпустите все, отпустите все обиды, отпустите все привязки, отпустите любые идеи, что кто-то кому-то что-то должен. 

Тотальное отпускание традиционно осуществлялось через прощение. На Руси существовал традиционный ритуал, связанный со смертью, когда к умирающему приходили люди, и он, глядя им в глаза, искренне прощал им все, что они ему были должны, и сам просил у них прощения и получал его. Очень важным было присутствие священника, который в этом ритуале представлял всех тех людей — живых и ушедших — к которым умирающий адресовал просьбу-обращение о прощении. Смысл и важность этого ритуала заключается в том, чтобы поддержать человека в его раскаянии, в прощении, в его отрешении, расставании, очищении от материального мира. 

Но этот ритуал имеет смысл только в том случае, если является действительно искреннем и настоящим, а не формальным актом, когда священник проделывает некий комплекс ритуальных мероприятий, а все участники просто произносят дежурные слова. 

Можно ли врать перед лицом смерти? Дело в том, что если человек никогда в течение своей жизни не имел опыта настоящей искренности по отношению к себе, то вполне вероятно, что в момент, предшествующий смерти, он просто не успеет, не сумеет открыться себе и участвовать в этом ритуале честно. Таким образом, исключительно важна практика прощения и отпускания в течение жизни. Хотя бы для того, чтобы быть готовым к этому в нужный момент. Потому что человек не просто смертен, а внезапно смертен. И неизвестно, будет ли время разгрести все то, что не сделано в течение семестра. 

Итак, человек перешел на некий новый уровень. Что же произойдет дальше? Какие у него появляются возможности? 

Возможностей таких несколько. Первая заключается в том, что перейдя на какой-то уровень, человек просто создает вокруг себя новую оболочку, из которой вырастает другой волновой пакет, максимально резонансный к имеющемуся. Этот волновой пакет оказывается зародышем новой жизни, из него постепенно развивается новый человек. Это происходит самым обычным способом — через зачатие и рождение. Другой вопрос: в каком месте оказывается этот зародыш? 

Он оказывается в месте с той энергией, которая максимально ему резонансна. Поэтому в целом ряде восточных культур считается очень важным зачинать ребенка в совершенно особом состоянии родителей, ритуально подходить к этому для того, чтобы “притянуть к себе” оптимальный волновой пакет. 

Заметим, что с позиции и тибетских, и некоторых индуистских учений, если на момент перехода, то есть непосредственно в момент смерти или после смерти, у человека происходит некое осознание, то он приобретает способность самостоятельно выбирать, где именно ему родиться. То есть может некоторым образом простраивать план на дальнейшую жизнь. Подчеркну, что возможность выбора он приобретает только в том случае, если сумел отрешиться от чего-то в прошлом мире, с чем-то расстаться, что-то отпустить и подойти к некоторому определенному уровню осознания. 

Верхний, максимально высокий энергетический уровень на картинке соответствует тотальному резонансу с энергией бога. Человеку, достигнувшему его, уже нет никакого смысла формировать вокруг себя материальную оболочку. Это полное, тотальное, абсолютное слияние с богом. При этом, продвинувшись к этому энергетическому уровню, человек может делать любые выборы. В частности, в буддизме существует понятие бодхисаттвы. Бодхисаттва — это человек, который мог бы полностью слиться с богом и не возвращаться в этот мир, но, находясь в промежуточном состоянии, вполне осознанно сделал выбор вернуться. Он добровольно решает нарастить вокруг себя новую оболочку (и при этом, естественно, потерять значительный пласт имеющейся у него информации), чтобы продолжать жить, сопереживать, поддерживать и помогать окружающим. 

А что происходит с человеком, который попал на очень низкий энергетический уровень? Такое попадание в нашем восприятии символизирует своего рода ад. Можно много рассуждать, что представляет собой ад, какие формы он имеет. Ад может быть вполне реальной жизнью, но оставаться адом на уровне места, в которое человек попадает, и на уровне его ощущений. Ад может быть и каким-то совершенно другим пространством, никак не связанным с нашим материальным миром, в котором будет компенсироваться весь тот комплекс ощущений — агрессия, обида, зависть, злоба, ненависть, ярость, страх — который человек породил за свою жизнь. 

Что происходит с таким человеком дальше? Разумеется, в следующий раз у него, по-прежнему, остается возможность подняться. Однако, этих возможностей у него несколько меньше, чем у человека, находящегося на более высоких уровнях. Человек, который начинает движение с какого-то среднего уровня, при следующем перерождении имеет выбор, куда ему двинуться: чуть выше или ниже, сделать скачок. А человек, находящийся на очень низком уровне, может идти только вверх или же снова оказаться на своем уровне, то есть в том же аду. Заметим, что ад не является наказанием, он скорее является просто еще одним потенциалом, поскольку на нижних уровнях больше всего потенциальной энергии. Возможность выбора у человека по-прежнему есть, и он сам решает, насколько готов эти возможности реализовывать, хочет ли он погружаться еще глубже, бултыхаться на том же самом уровне или хочет прыгать наверх. 

Возникает естественный вопрос, почему в христианстве не признается наличие большого числа энергетических уровней, а признается наличие только двух? Другими словами, почему христианство не признает модель реинкарнации? Здесь есть несколько ответов. Во-первых, до 500-х годов нашей эры идея реинкарнации в христианстве существовала, и только позже было принято решение ее не признавать. 

Во-вторых, для большинства людей восприятие многоуровневой модели достаточно сложно. Кроме того, людей, стоящих на примитивном культурном уровне, такая модель весьма слабо мотивирует заниматься развитием своей личности. Зная о наличии многих возможностей при переходе с одного уровня на другой, легко успокоиться и махнуть рукой: "А ладно, сейчас я буду жить, как придется, пусть это будет не жизнь, а полное безобразие, вообще непонятно что. Потом как-нибудь уж наверстаю все упущенное". Собственно, именно так и поступают глупые, нерадивые студенты в начале семестра. 

И, наконец, третья и гораздо более важная философская идея. В математике существует понятие предела. Что произойдет с таким волновым пакетом в дальней перспективе, в пределе, при времени, стремящемся к бесконечности? Заметим, что какие-то базовые особенности структуры волнового пакета (души), какая-то часть информации будет сохраняться при каждом процессе перехода смерть — рождение. Постоянно переходя с уровня на уровень, двигаясь по шкале либо вверх, либо вниз, при времени, стремящемся к бесконечности, этот волновой пакет окажется в конечном итоге либо на верхнем уровне, либо на нижнем. Все будет зависеть от тех глобальных выборов, которые за все эти переходы, за все эти воплощения человек сделал. 

Вполне вероятно, что наступит какой-то момент, когда большая часть людей окажется либо вверху, либо внизу, а средняя прослойка почти исчезнет. Здесь уместно провести аналогию с поляизацией, наступающей в обществе в той ситуации, когда температура общественной среды сильно повышается. Примером может служить Россия 90-х годов. До перестройки население страны не только в материальном, но и в духовном смысле представляло собой некую усредненную массу. Потом произошла большая встряска, течение энергии усилилось, общая температура повысилась, и множество людей стало задумываться над вопросами духовности, личностно расти. Тем более, что для этого появилось гораздо больше возможностей на уровне информации, литературы, тренингов. Другая часть людей окончательно скатилась вниз — на уровень бандитов, киллеров или людей, заинтересованных только в накоплении материальных благ для себя. Для этого также возможностей стало гораздо больше. Таким образом, происходит значительное расслоение. 

Эта стадия предсказана ранними христиансскими мыслителями — вот будет рай и ад. 

А что произойдет дальше, в пределе? 

Если не учитывать наличие великой универсальной энергии бога, то все останется как есть. Но если мы еще раз вспомним, что даже если волновой пакет находится на самом нижнем уровне, в аду, в нем все равно есть часть, которая резонансна к универсальной энергии. И постепенно все волновые пакеты, все души, если так можно сказать, находящиеся в аду, начнут подниматься. Какие-то быстрей, какие-то медленнее. Начнут подниматься до тех пор, пока не поднимутся на самый верх. Вопрос в том, с какой скоростью это будет происходить? 

Для того, чтобы они все-таки начали подниматься, а не окончательно залипли внизу, не окончательно слились с негативной энергией ада, существуют люди, цель которых и заключается в том, чтобы поднимать остальных. Я уже говорил, что в буддийской традиции таких людей называют бодхисатвами. Они отказываются уходить наверх сами до тех пор, пока не помогут людям снизу продвинуться выше. И хотя в России, в христианской или в мусульманской традициях нет слова “бодхисатва”, но люди, реально занимающиеся тем же делом, разумеется, есть. При этом, чаще всего, такие люди выполняют свою миссию безо всяких громких слов. 

Процесс духовной поляризации происходит сейчас не только в России, но и во всех странах мира. Просто в России, он, пожалуй, наиболее заметен. Часть людей явно начинает внимательно смотреть на себя, на свою личность, на свой духовный мир, пытается прийти к идее Бога, почувствовать эту энергию, получить собственный опыт. В то же время другая большая часть людей зарастает материальной оболочкой. Искушение уходить все дальше от себя, заигрываться в различного рода технологические и материальные игрушки, увлекаться получением чувственных, формальных, внешних удовольствий сейчас чрезвычайно велико, поскольку современная цивилизация предоставляет для этого гораздо больше возможностей, чем когда бы то ни было. И постепенно оболочка, о который я говорил в начале статьи, пускает свои метастазы внутрь и разрушает часть волнового пакета, связанного уже непосредственно с душой. 

Какие конкретные, практические выводы можно сделать из всей этой картины? 

Прежде всего, самый важный урок от осознания смерти и построения ее модели состоит именно в вопросе, как проживать свою жизнь. 

И главный ответ заключается в том, чтобы учиться открываться, открыто смотреть на себя, на свои заморочки, на свои плюсы и минусы, на свою прекрасную, светлую, добрую, творческую часть и на все негативное, что есть внутри. Любой человек, замкнувшийся в своей оболочке, ставший высокомерным, утративший способность критически себя воспринимать, перестал духовно расти. Фактически, он начал духовно умирать. Среди таких людей нередко можно встретить религиозных лидеров или священников. Именно об этой опасности закостенеть в высокомерии предупреждал и Христос, и другие духовные лидеры, призывая к смирению. Смысл смирения не в том, чтобы посыпать себе голову пеплом, а чтобы научиться открыто на себя смотреть. И здесь большой целительной силой обладает юмор. Юмор -это универсальный тест на духовное здоровье для любого человека, и для мирянина, и для священника. Если человек не готов с юмором посмотреть на себя, это очень тяжелый симптом, свидетельствующий о начале духовного разложения. Вы можете использовать этот тест в отношении абсолютно любых духовных лидеров, священников, людей, объявляющих себя учителями. 

Вторая важная идея состоит в том, чтобы развивать совершенно уникальную духовную способность отпускать обиды. Под обидами я подразумеваю любую ситуацию, когда мы держим негативные эмоции, связанные с другим человеком или с чем-то еще. Очень часто на тренингах мы наблюдаем изменения, происходящие с людьми, когда в ходе выполнения определенных ритуалов или упражнений им удается что-то отпустить внутри себя. Эти изменения связаны не только с восприятием людьми их конкретной ситуации, когда кто-то на кого-то обиделся. Внутри человека меняется что-то гораздо более глубокое. Как будто бы человек прошел некий процесс очищения, процедуру своеобразной духовной детоксикации, освободился от чего-то, скинул какой-то тяжелый груз, и ему стало легче идти. Развивать способность отпускать обиды нужно для того, чтобы идти по жизни легко и свободно. 

Наконец, третья и несколько более тонкая идея — это идея безусловной любви. В детской книге духовного учителя Риташи слоненок построил волшебный летательный аппарат для того, чтобы подняться к Богу. Он сделал его из материала под названием ЛЮБОВЬ. Это очень тонкая и глубокая метафора. 

Сама идея безусловной любви далеко не всем понятна в нашей культуре. В русском языке словом ЛЮБОВЬ именуются очень разные понятия и состояния. Как я убедился, для многих слово ЛЮБОВЬ является почти синонимом чувства собственности, ревности. Вспомните хотя бы пословицу:"Бьет, значит любит". 

Истинно духовное отношение к людям состоит, с одной стороны, в очень глубоком уровне внутренней близости. С другой стороны, в полном отсутствии чувства собственности, в отсутствии стремления подстроить другого человека под свою энергию, под свои колебания, под свои ритмы. Истинно духовное отношение к людям заключается в отказе от эволюционно и генетически заданной идеи обладания и контроля над другим человеком в пользу максимально открытой и абсолютно безусловной любви. Я люблю тебя не потому, что ты принадлежишь мне, не потому, что ты ведешь себя так, как мне нравится и делаешь то, что мне нравится, а просто потому, что ты есть. 

Эта идея оказывается часто настолько сложной для людей западной культуры, что они просто не понимают, о чем идет речь. Им кажется, что если любишь человека, то надо держать его рядом с собой. Иначе это не любовь, а полное равнодушие. Их даже пугает такая идея, и тем не менее я хочу предложить вам хотя бы задуматься над ней. 

Дело в том, что у каждого из нас есть опыт безусловной любви. Любой ребенок любит солнце, небо, траву, цветы. И совсем не за то, что все это принадлежит именно ему и никому другому. Просто любит. Можно сказать, что большинство детей любит мир вокруг себя. В этом смысле можно сказать, что большинство людей любят бога, который воплощен в этом мире, который резонирует в той или иной степени с каждой частью этого мира. 

Иисус завещал нам любить ближнего своего, но не ставил условий, чтобы этот ближний нам нравился. Для меня глубинный смысл этой фразы проявился только в достаточно зрелом возрасте. Даже если вы видите человека, который, скажем, привержен к алкоголю, или находится в совершенно нелицеприятном состоянии, или делает другим людям какие-то гадости, можно полюбить его или какую- то его часть. При этом нам может совершенно не нравиться этот человек, его нынешнее состояние, его этап развития или то, что он делает. Тем не менее, в нем есть какая-то часть, которая достойна любви. Именно точка тотальной открытости к тому, что в любом человеке есть какая-то часть, достойная любви, и является той краеугольной базовой волной, которая может перенести нас на более высокий уровень. 

Но насколько мы умеем открываться? Интересно, что в большинстве случаев человек не может прийти к идее безусловной любви, к идее отпускания или прощение через разговоры, рассуждения и философствования на эту тему. Если собрать все книги и статьи, в которых людей призывают любить друг друга, то наверно получилась бы огромная гора, встав на которую, можно было бы увидеть солнце задолго до рассвета. Часто именно люди, много говорящие о безусловной любви, имеют крайне слабое представление, что же это на самом деле такое. Мне кажется, что лучшим советом будет искать в себе маленькие искорки, маленькие ростки той безусловной любви, которая в вас уже содержится. 

И здесь может быть очень полезным общение с природой. Пусть безусловная любовь к миру и людям вырастает из любви к цветку, к солнцу на рассвете, к облакам или к утреннему туману. Очень важно просто открыть свое восприятие, открыться каким-то новым ощущениям, чувствам, опыту. Самое нелепое, что можно придумать, это категорически обязать себя немедленно всех возлюбить, и потом испытывать чувство вины из-за того, что это как-то плохо получается. 

Какие выводы следуют из всего того, о чем мы говорили?

Самый важный вывод состоит в том, что в вас уже есть божья искра. Для вас открыты возможности перехода на более высокие уровни, нужно просто развивает в себе глубокую внимательность и бережное отношение к тому, чтобы имеющиеся в вас ростки вырастали и расцветали. Не мешайте этому процессу, не поддавайтесь искушению отвернуться в сторону и увлечься другими вещами. Это искушение очень велико, потому что безусловная любовь, прощение, открытость, — это то, что нельзя пощупать руками. В отличие от машины, должности, прочих материальных и социальных благ. И человеку сложно соизмерять одно с другим — ведь одно понятно и осязаемо, а другое — незримо, тонко, эфемерно. Но именно эти тонкие и, по-существу, неуловимые вещи и являются самыми важными. И мой совет состоит в том, чтобы проявлять к ним максимум внимания и открытости.