Мифология древних славян 5

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..…….…...…2

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян…...................4

1.1 Окружающий мир в представлении древних славян…………………………....….4

1.2 Представление о земле………………………………………………………..….…...5

Часть 2. Уровни славянской мифологии……………………………………….….….....7

2.1 Верховные Боги славян……………………………………………………………….7

2.2 Другие Боги древних славян……………………………………………………..….11

2.3 Боги и духи низшего уровня………………………………………………………...13

Часть 3. Главный миф древних славян…………………………….…….…………......15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………......................18

Список используемой литературы.……………………………….……………….....…20

                            





































































ВВЕДЕНИЕ



Мифология - это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф - это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология - это народный аналог науки. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными. 

Каждый народ имеет свою систему мифов. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. Древнерусские мифы, сложились к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство - Древняя Русь. Произошло это в X веке. Мы знаем, что современные восточные славяне - это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточных славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и русские стали выделяться в самостоятельные народности в XII--XIV веках, а белорусы и того позднее. И здесь нужно упомянуть о двух очень существенных особенностях древнерусской или славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Когда христианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Римской империи, а потом и во всей Европе, греческая и римская мифологии уже прошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устоявшиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все мифы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии.

К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие. 

Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности, поэтому изучение мифологии Древней Руси - дело сложное и кропотливое. Больше того, когда мы ищем истину в глубине тысячелетий, этот поиск становится вообще крайне затруднительным. И прежде всего потому, что мифология Руси известна нам лишь фрагментарно. Например, в нашем распоряжении почти совершенно нет свидетельств о древнейшей религии и мифологии в период до VI века нашей эры. Крайне мало сохранилось свидетельств, относящихся и к периоду с VI по XI вв. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. 

Кроме того, в подавляющем большинстве случаев мифология Руси изучается как явление, выражающее духовные свойства и потребности славян. А ведь славяне изначально складывались как полиэтническое образование. Значит, и многие явления в мифологии, считающейся сегодня древнерусской, имели разные этнические корни, выражали религиозно-мифологические воззрения разных народов. 

Несмотря на то, что в XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений, проблема древнерусской мифологии исследована недостаточно. А это очень плодотворная тема - ведь изучение культов разных языческих божеств помогает не только лучше понять историю развития Руси, но и более глубоко проникнуть в суть древнего сознания.

	Все  сведения  о  древних  славянах   извлечены   из   скудных   строк исторических  и  географических  сочинений,  принадлежащих  древнеримским  и византийским  авторам,  а  также  летописям  более  позднего   христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью  описать  языческие  мифы.

На  некоторые  события  пролили  свет   археологические   находки,   но   их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую  каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и  догадок.  Таким образом, ранняя история и культура восточных славян  не  менее  загадочна  и таинственна, чем история  Атлантиды.  Именно  поэтому  меня  привлекла  тема «Мифы древних славян».

Цель моей работы:  изучить раннюю историю и культуру древних славян, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

Задачи: 1) раскрыть понятия славянской мифологии и природу мифологического сознания славянского народа;

2) дать представление древних славян о земном устроении;

3) изучить три уровня славянской мифологии;

4) раскрыть содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии.

Моя работа состоит из трех частей: 

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян (включает в себя пункты: 1.1. Окружающий мир в представлении древних славян, 1.2 Представление о земле);

Часть 2. Уровни славянской мифологии (включат в себя пункты: 2.1. Верховные Боги славян, 2.2 Другие Боги древних славян, 2.3 Боги и духи низшего уровня);

Часть 3. Главный миф древних славян.

Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в  своем  поклонении и единении с природой они были даже выше и  разумнее  нас  -  «царей»  всего  живого. Древняя религия  предков,  которую  некоторые  считают  забытой,  до сегодняшнего дня продолжает жить в наших  обычаях.  А  ведь  именно  в  этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять  все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое.

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян



Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками - хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси - это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой - вот один из важнейших смыслов славянского язычества.



1.1 Окружающий мир в представлении древних славян

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. 

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня. 

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. 

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. 

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. 

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. 

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган - бог домашнего скота - изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) - божество преисподней - виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.



1.2 Представление о земле

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. 

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. 

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба. 

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи. 

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. 

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. 

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д. 

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберется беды…













Часть 2. Уровни славянской мифологии



Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог, Земля, дети Сварога - Перун, Даждьбог и Сварожич. Сварога обычно считают персонификацией неба восточных славян. Сыном Сварога являлся Сварожич - воплощение огня. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога. Следует отметить, что Даждьбог считался божеством белого света, а не самим светилом. Солнце мыслилось его короной.

Богом Грома восточных славян был Перун. Атрибутами Перуна были конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Хищные звери также входили в окружение бога. 

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. 

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т. д. 

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. 

Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. 



2.1. Верховные Боги славян



1) Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя  живыми  существами,  более того - супружеской парой, чья любовь и породила  все  живое  на  свет.  Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом.  Это  имя  восходит  к  древнему слову, означающему  «небо»,  а  также  «нечто  сияющее,  блестящее».  Ученые отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на  современный  язык «Отец-Бог».  Легенда  рассказывает,  что  некогда   Сварог   подарил   людям кузнечные  клещи,  научил  выплавлять  медь   и   железо,   а   прежде,   по представлениям славян, - и это очень похоже на современные  представления  - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и  камнями.  К  тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому  мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа. 

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это  трудно  оспорить.  Только далеко не всегда люди обращаются с ней,  как  положено  почтительным  детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все  сказания  говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин  героя  предостерегают,  чтобы не сражался с таким-то богатырем,  потому  что  он  непобедим -  «его  Земля- Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день ее  нельзя  было беспокоить - пахать, вскапывать.  Земля  была  свидетельницей  торжественных клятв;  при  этом  ее  касались  ладонью,  иногда  вынимали  кусок  дерна  и возлагали себе  на  голову,  мистическим  образом  делая  ложь  невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Земля-Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.



2) Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных  Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога  Солнца  называют  Даждьбогом  (или,  в   другом   произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от  слова  «дождь»,  как  иногда  ошибочно думают. «Даждьбог» значит – «дающий  Бог»,  «податель  всех  благ».  Славяне верили, что Даждьбог  ездит  по  небу  на  чудесной  колеснице,  запряженной четверкой белых златогривых коней с  золотыми  крыльями.  А  солнечный  свет происходит  от  огненного  щита,  который  Даждьбог  возит  с  собой.  Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает  нижнее  небо,  светя  Нижнему  Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на  ладье,  запряженной водоплавающими птицами -  гусями,  утками,  лебедями.  

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом,  причем  Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год,  во  время  великого  праздника  летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день),  торжественно  праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое  строго  присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением  законов.  Недаром  во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия  - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и  полку Игореве» принимается за страшное знамение.

А священным знаком Солнца с  незапамятных  времен  был крест.  Его нетрудно увидеть, если  посмотреть,  прищурясь,  на  Солнце.  Не  потому  ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ,  и  прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили  кружочком,  а  иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы.  Такой  катящийся  крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону,  смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить  -  «дневное»  или  «ночное».  



3) Перун Сварожич

Перун  -  славянский  Бог  Грозы,  Бог  грома   и   молнии.   Славяне представляли  его  себе  немолодым   разгневанным   мужем   с   рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметчу, что  рыжая  борода  -  непременная  черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым  считали  своего Громовержца   (Тора)   скандинавы,   соседи   и   родственники   славян   по индоевропейской семье народов.

Волосы  же  Бога  Грозы  уподоблялись  грозовой  туче.  Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал  волосами».  Какого  цвета были волосы у Тора, определенно не сказано, а вот у славянского  Перуна  они действительно  как  грозовая  туча  -  черно-серебряные.  Недаром   изваяние Перуна,  стоявшее  некогда  в  Киеве,  описано  в  летописи   так:   «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся  среди  туч  верхом на  коне  либо  в  колеснице,  запряженной  крылатыми  жеребцами,  белыми  и вороными. Между прочим, сорока  была  одной  из  птиц,  посвященных  Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно  означает «Тот, кто сильно бьет», «Разящий». Некоторые ученые усматривают связь  имени Бога  Грозы  с  такими  словами,  как  «первый»  и  «правый».  Что  касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом  пантеоне Киевской Руси и,  вероятно,  старшим  сыном  Сварога.  Не  лишено  смысла  и сближение его имени с  «правым»:  Перуна  наши  предки  считали  учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после  грозы.  Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Все дело в том, говорили они, что нечистая сила  в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется  в  норы  и  долго  еще  не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие,  имеет  особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина  отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля),  чего  по  обычаю  делать  было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но  когда  ребенок, оставленный на меже, обмарал пеленки  и  мать  вытерла  его  пучком  хлебных колосьев (по другой версии, осквернению  подвергся  кусок  печеного  хлеба), поднялся вихрь и унес  в  тучу  весь  урожай.  Часть  его  все-таки  удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле)  хлеб никогда уже больше не был...

С громом небесным связана и легенда о происхождении  жемчуга.  Славяне считали, что он зарождается из  отражения  молнии,  запечатленной  в  глазах моллюска-жемчужницы  в  момент,  когда  тот  испуганно  захлопывает  створки раковины при виде грозы...

Когда у  славян  появились  князья  и  боевые  дружины,  Перуна  стали считать покровителем воинов. 

Было у Перуна и свое дерево - дуб, был и  любимый  цветок,  который  в Болгарии  до  сих  пор  зовут  «перуникой».  У  него  шесть   лилово-голубых лепестков (громовой  знак),  поросших  золотистыми  волосками  (молния).  Он расцветает весной, когда  гремят  первые  грозы.  Этот  цветок  ирис  -  по- гречески «радужный».



4) Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был  Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» - хотя у большинства  дома  не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние  же  времена  Огонь  был поистине центром того мира, в котором проходила вся  жизнь  человека,  да  и после смерти его тело нередко  ожидал  погребальный  костер.  В  глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже  -  собирал вкруг себя  несколько  поколений  рода  -  большую  семью,  символизируя  ее нераздельную общность.

Во время  трапезы  Огонь  угощали  первым  и  лучшим  кусочком.  Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться  у очага. Его защищали, как родного. Нечистая  сила  не  смела  приблизиться  к Огню, зато Огонь был способен  очистить  что-либо  оскверненное.  Огонь  был свидетелем  клятв,  и  вот  откуда  обычай  прыгать  парами  через   костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не  расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые ученые полагают, что западные  славяне, жившие  по  южному  берегу  Балтийского  моря,   называли   его   Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьезные доказательства,  а  у  их не менее авторитетных соперников -  опровержения,  так  что  решающее  слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя  Бога  Огня  было  настолько  свято (ведь этот Бог обитал не  где-нибудь  на  седьмом  небе,  а  непосредственно среди  людей),  что  его  старались  пореже  произносить   вслух,   заменяли иносказаниями. А с течением времени оно  просто  забылось...  

Зато не забылось великое  множество  примет  и  поверий,  связанных  с Огнем. В  присутствии  Огня  считалось  немыслимым  выругаться:  «Сказал  бы тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала  руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это  ни  происходило:  тем  самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой.  Новобрачную молодой муж торжественно обводил  трижды  вокруг  очага.  А  если  в  момент рождения ребенка Огонь неожиданно угасал, то в этом  видели  верный  признак рождения  будущего  злодея.  И  вот,  наконец,  почему  перед   новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а  прежде  разбивали  горшок,  только  что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!».  Теперь  чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым  первобытным способом - трением. Огонь,   добытый   трением,   считался   «чистым»,   не соприкоснувшимся ни с какой скверной.  Зажиганием  такого  Огня  всякий  раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи  прошлого остаются в минувшем году вместе  с  угасшим  старым  Огнем:  таким  образом, каждый год миру дается шанс возродиться, сделаться добрее и  лучше.  

С  Огнем  славяне связывали  и  возникновение   людей.   По некоторым сказаниям, Боги сотворили  Мужчину  и  Женщину  из  двух  палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви... По  другой  из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в  момент,  когда  пламя  и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих  Богов  появились  первые люди.

И это далеко не  все,  что  можно  сказать  об  Огне.  Ярких  примеров современных  традиций,  пришедших  к  нам  их  глубокой  древности   великое множество. 



2.2 Другие Боги древних славян



1) Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и  зверей.  Были  и  Боги,  особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также  за преумножение рода людского, за брак и любовь  между  людьми.  Это  -  Род  и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Ученые давно спорят о том, насколько  важную  роль  отводили  славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное»  Божество вроде Домового. Другие,  наоборот,  считают  Рода  одним  из  самых  важных, верховных  Богов,  принимавших  участие  в  создании   Вселенной:   согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю  души  людей, когда  рождаются  дети.  Кроме  того,  исследователи   предлагают   обратить внимание, сколько важнейших  слов  происходит  от  корня  «род»,  созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Современные  ученые,  обработав  большой археологический, этнографический,  языковедческий  материал,  обратившись  к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу,  что  Рожаниц  было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с  периодом  летнего  плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне  дали  ей  имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с  Родом.  Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и  т.  д. Порядок при этом мыслился  в  первую  очередь  семейный:  «ЛАДа»,  «ЛАДо»  - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины»  -  свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах.  Но  сфера  деятельности Лады  отнюдь  не  ограничивается  домом.  Некоторые  исследователи  признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по  имени  Леля  -  дочь  Лады,  младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром  детскую  колыбель  часто  называют  «люлькой», нежное, бережное отношение к ребенку передают словом «лелеять». Аист,  якобы приносящий детей, по-украински -  «лелека».  Славяне  считали,  именно  Леля заботится  о  едва   проклюнувшихся   всходах - будущем   урожае.   Лелю-Весну торжественно «закликали» - приглашали  в  гости,  выходили  встречать  ее  с подарками и угощением.



2) Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом  Солнца.  У  древних славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях  русского  языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной,  зачастую  бессмысленной силы». И еще много родственных  слов,  и  все  они  рассказывают  о  сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта  сторона  любви,  которую  поэты называют «страстью кипучей»,  и  находилась  «в  ведении»  славянского  Бога Ярилы. Еще в прошлом веке кое-где  в  России  справляли  праздник  «ярилки», приуроченный  к  27  апреля,  к  самому  пику  весеннего  буйства   природы. Считалось, что эта  любовь  увеличивает  урожай,  так  много  значивший  для древнего земледельца. Ведь, как мы  помним,  язычники  не  противопоставляли себя природе и не отвергали ее законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной,  пылким,  влюбленным  женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали  девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали  в  левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение  человеческой  головы. Коня с «Ярилой»  водили  по  полям,  приговаривая:  «Куда  ногою,  там  жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми  весной  мальчиком  на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной  на  крепком  коне,  а  осенью  - стариком на старом коне.

Колосья  символизировали  жизнь,  а  изображение  головы,  возможно, связано с тем, что  он,  подобно  египетскому  Осирису,  ежегодно  умирал  и возрождался. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже  был посвящен праздник. Люди знали: минует зима - и  Ярила  вернется,  воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает  стеблем,  колосом  и  в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые  сеют  весной  (в отличие от озимых), называют «яровыми»...



3) Змей Велес

Ученые пишут, что сказка - это миф, который перестал  быть  священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не  очень-то верят. (Кстати,  в  Древней  Руси  словом  «сказка»  обозначали  достоверный рассказ, притом чаще письменный, а  то,  что  мы  теперь  называем  сказкой, тогда обозначали словом «баснь», от него  произошла  современная  «басня»  и выражение «баснословный» - приукрашенный, фантастический, легендарный).

Так вот, существует  множество  сказок  про  Змея  Горыныча,  который похищает (или  ему  отдают  в  дань)  девиц-красавиц  и  с  которым  борются богатыри и герои - от былинного  Добрыни  Никитича  до  Иванушки-дурачка.  А ведь это тоже доживший до наших дней  отголосок  древнего  языческого  мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна  со  своим  извечным  врагом  -  чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен  «скотий  Бог»  Волос  (или Велес), отчетливо противопоставляемый Перуну. Его  связь  со  «скотьим»  (то есть животным) царством вытекает уже из его  имени:   Волос  -  волосатый  - волохатый - мохнатый. Возможно, что и  слово  «волхв»  происходит  от  имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться  в  вывороченные  мехом  наружу, «волохатые» шубы для подражания  своему  Божеству.  Между  тем  имя  «Волос» столь же определенно выводит нас в мир змей  и  червей.  Кто  хоть  раз  был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о  «живом  волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А  еще есть поверье, что волосок - звериный или человеческий, особенно  от  плохого человека, - оброненный  в  воду  или  опутавший  яйцо,  оживает  и  начинает творить злые дела. Вообще, волосы  считались  важным  вместилищем  жизненной силы. И не оберешься беды, если  состриженный  и  брошенный  волос  подберет недобрый колдун... Это сказание могло появиться из легенды  о  кузнице  Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Но если внимательно перечитать народные легенды и  сказки,  окажется, что Змей  в  них  не  столько  злобен,  сколько  неразумен  и  жаден.  Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением  из  частей, взятых от разных животных. Быть может, в  нем  воплощены  силы  первобытного Хаоса, буйные  силы  неупорядоченной,  дикой,  необжитой  природы,  зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?



4) Темные Боги

Жизнь древнего  человека  далеко  не  всегда  была  легкой.  Трудности заставляли искать виновников, их  они  появились  в  образе  злых  Богов.  У западных славян  таким  воплощением  зла  был  Чернобог:  это  имя  поистине говорит само за себя. Известно, что  его  изваяния  были  черного  цвета,  с серебряными усами.  Веровали  в  него  или  нет  восточные  славяне  (предки белорусов, украинцев и русских), определенно сказать нельзя. Быть  может,  и веровали, вряд ли у них  было  для  этого  меньше  причин,  чем  у  западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана)  совершенно  точно была известна и  на  Западе,  и  на  славянском  Востоке.  Ее  связывают  с темнотой, морозом и смертью. Действительно, ее имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть»  и  еще  многим столь же недобрым. От Индии  до  Исландии  известны  мифические  персонажи, причиняющие  всяческое   зло:   буддийский   Мара,   искушавший   праведных отшельников, скандинавская «маара» - злой дух, способный  замучить  спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев,  связанная  с разрушениями и войной;  наконец,  французское  слово  «кошмар».  Еще  можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса  о  короле  Артуре  и  его рыцарях.

Соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где еще жгут  во  время  праздника  древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит  несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берет  власть,  но навек утвердиться ей не дано: вновь и  вновь  торжествуют  Солнце,  Жизнь  и Весна...



2.3 Боги и духи низшего уровня



Среди многих  маленьких  божеств  следует  отметить  Дворового  (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным,  чем  Домовой;  Овинник (хозяин овина) - еще менее, а Банник,  дух  бани,  стоявшей  на  самом  краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине  верующие считали  баню  -  символ,  казалось  бы,  чистоты  -  нечистой.  Иногда  его представляют в  виде  крохотного  старичка  с  длинной,  покрытой  плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане.  Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую  воду,  веник  и  еду, иначе банник  мог  рассердиться  и  сильно  навредить  человеку,  вплоть  до убийства.  Любимое  развлечение  Банника  -   шпарить   моющихся   кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес  давал  древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но  кроме  благ, даруемых человеку, дикий лес  всегда  таил  немало  смертельных  опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший  буквально  значит  "лесной".  Внешность  его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных  местах  о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на  человека,  но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо  одежды  на  нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные,  серо-зеленоватые,  зато  на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза - как  два  изумруда,  горят  в  лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в  чащу,  напугать,  побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать  леса  и  распахивать  "пожоги"  под  хлеб, конечно, появились  новые  божества  -  Полевики.  Вообще  с  хлебным  полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда  люди  встречали в поле еще и старичка Белуна - невзрачного с виду и донельзя  сопливого.  Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек  -  в  руке  у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть,  таким  образом  наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро  одаривает  лишь  тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних  славян  и  мифическое  существо,  которое  строго присматривало,  чтобы  в  полдень  никто  не  работал.  Это  Полудница.   Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе  или,  наоборот,  косматой страшной старухой. Полудницы  (или  Ржаницы)  побаивались:  за  несоблюдение обычая она могла  жестоко  наказать  -  теперь  мы  называем  это  солнечным ударом. Застигнув в полдень человека  на  пашне,  она  порой  заставляла  до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала  не  только  грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного  почитания  воды.  Например,  славяне были уверены, что самые нерушимые  клятвы  даются  близ  воды,  водой  также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К  воде  обращались  на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за  что.  Могла  потребовать  жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему  Водяной,  мифический  обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает  в  легендах  как  существо,  враждебное человеку.





















Часть 3. Главный миф древних славян



Познакомившись  со  всеми  основными  Богами  славян, можно  передать   содержание   основополагающей   легенды   древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов  и  противостоянии  им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом  Перуном   вместе   путешествовали   в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная   звезда  без лучей, с длинным  кровавым  хвостом.  Она  хотела  насмерть  сразить  крепко спавшую Землю  -  муж-Небо   поспел  на  подмогу:  заслонил  Землю,   принял жестокий   удар.   Но  совсем  отвести  беду  не  сумел.  Над  всей   Землей пронеслось  хвостатое  чудище,  сжигая  леса  страшным,  невиданным   доселе пожаром, и наконец  упало где-то у дальнего края.

...Братья-Боги едва не загнали борзых коней,  летя  на  восточный  край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями,  и  крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще   много  дней  не  смел  глянуть  вниз светло  и  ясно,   как   прежде.   Ибо   поперек   всей  Земли   протянулась обезображенная,  мертвая  полоса,   и   там    в    черном    дыму   метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран  Неба  потоками  хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все,  что  уцелело  в пожаре...

Молодые Боги раздумывали  недолго:  кинулись  спасать  мать   и   отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком,   каким   был до рождения. Перевязывали раны  Неба  белыми  полосами   облаков,   влажными пеленами  туманов.  Успокаивали  Огонь.  Зажигали  радугу   над    немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки  Земли  горы,  которых   не   было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились  они  в тело Земли. Осторожно  направились  Боги  к  тем  горам...  Оказалось,  горы были железными. Раскаленные, они успели остыть,  и   острые  вершины  дышали черным морозом,  сбереженным  где-то  внутри,  на глазах обрастали снегом  и льдом. Никогда прежде молодые Боги  не  видывали  подобного...  Хорошо  еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за  край Исподней Страны,  от  века безжизненной,  и   лишь   один   безобразный   хребет  осквернял  собой  лик зеленой Земли. Увидели Боги:  все  живое  пятилось   от  Железных  Гор,  все бежало  от  мертвящего  холода  -  леса,  реки,  травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы  и  в  одной  глубокой   пропасти

 обнаружили путь сквозь Землю, до самого  Нижнего  Мира.   Брошенный   камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие   колесницы,   конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И  когда  Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два  существа,  отчаянно  заслонявшиеся  от света, мужчину  и  женщину,  похожих  больше  на жуткие сны,  чем  на  Людей или на Богов...

Тогда-то Перуну в  самый  первый  раз  захотелось  взмахом  секиры  не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали  на  колени  и  стали просить пощады.  И Перун опустил  руку  с  занесенным  топором.  Он  еще  не выучился быть  беспощадным  и  разить,  когда  встают  на  колени.  Перун  и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со  стороны  Железных  Гор  стал  идти  мороз,  опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Прошло много времени, и оправилась от удара Земля, зажили  раны Неба, хотя и остался шрам  -  Млечный  путь,  куда,  по  верованиям  славян, улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в  холодным  горам,  когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги  Железных  Гор  и  принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие.   Молодой Месяц  дал  слово Даждьбогу и долго держал  его,  но  один  раз не  совладал  с  любопытством. Направил белых  быков,  возивших  его колесницу, к  Железным  Горам.  Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру.    Когда  братья-боги вошли в эту пещеру, то  увидели  завершившийся  пир  и  поняли,  что  Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат  грома  Перуна,  и  его  секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой,  там  утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой  водой.  С  тех  пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а  после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог  отмыть  пятен.  Люди верили, что Месяц убывает  и  надеется  вновь  родиться  чистым,  но  судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало  времени  хоронились  во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.

А Перун, осквернивший  свою  золотую  секиру  кровью,  год  работал  в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство  вообще  считалось  на  Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода,  долго  не  садились  за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину.  С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если  обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть  не  посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи  до  этого  были не ядовитые и жили с  людьми  в  мире.  Это  яйцо  они  обвили  волосом  той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все  живое. Из яйца вылупился змей,  которого  они  назвали  Волосом,  или  Велесом.  Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он  не  был  -  просто  жадным  и глупым. Он летал по земле,  превращался  в  кого  хотел  и  совершал  разные грехи. Но как-то раз Морана с его помощью достала ледяную иглу  и  сделала  ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они  украли  невесту  Перуна  Лелю,  и  Даждьбог  отправился  к Железным Горам проверить, что твориться у  Чернобога  и  Мораны.  Но  там  в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный  час  не  взошло над Землей. Перун отправился вслед  за  Даждьбогом,  оставив  Огонь  светить людям и греть их. Сколько не бился Перун с Велесом,  но  одолеть  его  не смог - у того за спиной стояли Чернобог и  Морана,  помогавшие  ему.  Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей  Солнца,  не  гремел  гром  и  не сверкала молния Перуна. Но однажды  выросшие  дети  кузнеца  Кия  -  брат  и сестра Светозор и Зоря  -  пришли  к  святилищу  Перуна,  разожгли  огонь  и Светозор принес в жертву свою кровь. Тут  разверзлась  земля  и  из  трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от  ран,  найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась  Велесу,  а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и  в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога  и Морану в подземный мрак. Несмотря на  все  уверения  Мораны,  что  растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий  сумели  это  сделать  и воскресили Богов.















































































ЗАКЛЮЧЕНИЕ



Мифология - это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание», а мифология - это собрание преданий. Каждый народ прошел ту ступень своего развития, когда мифологическое сознание было одной из главных форм сознания вообще. В этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.

К сожалению, славянская мифологии, сохранявшие много чрезвычайно архаических черт, не была в свое время записана. Потому, реконструируя ее сегодня, мы вынуждены довольствоваться отрывочными древними свидетельствами и восстановлением мотивов, сюжетов и даже целых отрывков мифологических текстов на основании сравнительного изучения данных современного устного народного творчества, обрядов и верований (т.е. фольклора в широком смысле слова).

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками - хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком, в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой - вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Мир древних славян состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. 

Для славян был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. 

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. 

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. 

Представления славян о земном устроении были очень сложны и запутаны. 

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи. 

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. 

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь). 

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. 

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д. 

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны.

Древняя  религия  наших  предков,  которую  некоторые   считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших  повседневных  обычаях. Доказательств этому сколько  угодно.  Например,  почему  нельзя  здороваться через  порог за  руку?  Почему  на  свадьбе  разбивают  тарелку?  А  почему, вселяясь в новый дом, первым  в  него  впускают  кота?  Многие  ответят:  на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные  обычаи  как  раз оттуда, из наших языческих времен.  Там,  в  этом  загадочном  и  интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы  во  всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не  знаем даже, как звать?.. А кроме того,  ученые  не  сомневаются:  в  эпоху,  когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже  чем  теперь.  Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

В процессе подготовки моей работы, затрагивая тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую  из  этих тем можно написать  отдельный  реферат,  объемный  и  интересный.  Буквально каждый  предмет  при  ближайшем   рассмотрении   оказался   удивительным   и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями,  фактами  и тайнами  история  России.  Работая  над  рефератом,   я   узнал много нового и, совершив интереснейший экскурс в  прошлое нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они  преклонялись, кого любили и ненавидели, как умели постоять за  себя  и  за  свой  род.   































Список используемой литературы:



Афанасьев, А.Н. Мифология Древней Руси. - М.: Эксмо, 2007. - 608 с. 

Белов, А. Велес - Бог русов. Неизвестная история русского народа. - М.: Амрита - Русь, 2007. – 272 с.

Гаврилов, Д.А, Наговицын, А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. - М.: Рефл-Бук, 2002. - 464 с.

Забылин, М. Русский народ. Его обряды, предания, суеверия и поэзия. - М.: Книга Принтшоп, 1990. - 330 с.

Калашников, В. Боги древних славян. - М.: Белый город, 2004. - 48 с. 

Костомаров, Н.И. Славянская мифология. - М.: Чарли, 1995. - 683 с.

Померанцева, Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М.: Наука, 1975. - 192 с.

Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. - М.: Русское слово, 1997. - 824 с.

Семенова, М. Мы – славяне! Популярная энциклопедия. - С.-Пб.: Азбука-классика, 2006. - 560 с.

Толстой, Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике.  - М.: Индрик, 1995. - 512 с.








4