Обряд Сати в Индуизме

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА

ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

















РЕФЕРАТ

По учебной дисциплине: "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ"

Тема: "ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ"







Руководитель-консультант:

В. И. Мельник















Москва 2011


Содержание

	

	Введение

	Легенда о происхождении и возникновении обряда Сати в Инди

	Описание ритуала

	Запрет обряда Сати

	Заключение

	Литература

	


Введение



Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма.

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой.

Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. В традиционных индуистских семьях, вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.

Примерно к Х веку по всему субконтиненту был распространен обряд Сати - похоронная ритуальная традиция, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубо добровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.

Обряд Сати был запрещен в ХIХ веке на всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.




1. Легенда происхождение и возникновение обряда Сати в Индии



Сати - ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видов ритуального самоубийства.

Ритуал сати имеет очень древнее происхождение. Само слово "сати" в переводе с древнеиндийского означает буквально "сущая". Так звали в древнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель и наставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало время жениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой стала добродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества, любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всех богов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвал только Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности и поразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячей поклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.

Войдя в зал, где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросила вверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданно среди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее. Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, и примирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что на собрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как это сделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность и проклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставил собрание.

Скоро Шиве представилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великое жертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был. Последний понял причину такого поступка тестя, но Сати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себя обиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.

Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячью головами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячу дубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения и сказало Шиве: "Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя". Шива ответил: "Уничтожь жертвоприношение Дакши". Когда могучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.

Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевались над нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно "Линга-пуране" и "Бхагавата-пуране", Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Вариант этой легенды в "Вайю-пуране" содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.

Именно в связи с этой прекрасной легендой термин "сати" стал применяться в средневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костре своего умершего супруга.

Согласно той же легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласно древнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась как Парвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.

Что же касается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоит значительно сложнее.

Точное определение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древние законы не дают нам к этому ключа. По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.

В четырех книгах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы, на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписывается книгами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слога извратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точный текст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чем гармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдову вернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнее индийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов не говорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказывает ограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего не говорится.

И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но есть даже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огонь на костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: "Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак". Но стих этот доказывает только возможность альтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чего полностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычай сожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма. Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.

Нельзя, конечно, утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения. В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но для жен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не могли уклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить о чисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речи быть и не могло.

Жена, добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смывает не только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самым приуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдов действительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживо вместе с покойником.

Исследования ведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и, очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществе достаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщины свободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже в период создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, но все же не в такой степени, как позднее, когда произошло укрепление патриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.

Дальнейшее развитие общества, характеризующееся постепенным формированием кастовой системы, постепенно вынудило женщин отказаться от своих прав и требований. И уже такие классические юридические документы, как шастры, зачастую ставят женщину на уровень безгласной твари. Как пишется в книге двенадцати чешских индологов "Боги, брахманы, люди", положение женщины в Индии за полтора тысячелетия претерпело заметные изменения: "из женщин, бегающих за мужчинами", злобно проклинающих своих соперниц и ведущих при этом беспорядочную половую жизнь, они превратились в покорных святых мучениц, безропотно бредущих к кладбищу за телом умершего супруга, который был выбран им родителями еще в детстве, и обрекающих себя на сожжение заживо - на это самоубийство, отмеченное печатью глубочайшей дегенерации и удивительной извращенности.



2. Описание ритуала



Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение "последовать за мужем" часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.

Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией Джахар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.

Этот обряд не во всех индийских местностях выполнялся одинаково. В Восточной Индии, в Ориссе и на Коромандельском берегу покойника и его вдову сжигали не на костре, а в яме, наполненной хворостом и дровами. Вдова трижды обходила вокруг ямы и затем кидалась в пламя, или же ее бросали туда брамины. Обыкновенно во время этого жертвоприношения руководящие им брамины и все вышестоящие произносили установленные ритуальные формулы.

Редко бывало, чтобы жена совершенно здорового мужа высказывала намерение сделаться "сати" после его смерти. Обыкновенно такое решение заявлялось ею после его смерти или после того, как врач признал его безнадежным. Без сомнения, на женщину нередко влияла экстатическая мечта о вечном блаженстве в загробной жизни; но, может, еще чаще влияли убеждения родных, так как этот акт самопожертвования со стороны вдовы служил к чести не только ее самой, но и всей ее семьи, а индусы очень тщеславны. Отказаться же от раз принятого решения в этом смысле хотя и дозволялось, но это считалось большим грехом и позором для всей семьи, поэтому даже ближайшие родственники употребляли с бесчеловечной жестокостью все средства, чтобы помешать перемене решения. Однако, несмотря ни на что, случалось, вдовы раскаивались в своем намерении и отказывались от выполнения его даже в последнюю минуту, но такие случаи были очень редки. Как свидетельствуют летописцы, что хотя возвращение вдовы с пути на костер и не возбранялось законом, но фактически допускалось лишь в очень редких случаях.

Брамины, бессердечный эгоизм которых ярко сказывается во всей истории этих жертвоприношений, имели к тому же и весьма практическую причину не допускать отступления вдовы от принятого решения. Хотя и существовал обычай, чтобы вдова перед восхождением на костер делила все снятые с себя драгоценности между родственниками и друзьями, провожавшими ее на этом последнем пути, но, по достоверным свидетельствам, эти украшения присваивались браминами в награду за руководство этой страшной церемонией. По другим сведениям - или в других местах - вдовы намеренно сжигались со всеми украшавшими их драгоценностями, которые брамины отыскивали потом в пепле и брали себе.

Некоторые авторы прямо полагают, что именно эти меркантильные соображения повлияли на то, что ритуал сати получил столь широкое распространение в Индии времен расцвета браминизма.

Когда вдова решалась умереть в качестве "сати", верной жены, она срывала ветку манго и садилась, держа ее в руке, возле тела своего мужа. Потом она мылась в бане, одевалась в новое платье и давала выкрасить свои ноги. В продолжение этих приготовлений били особенным образом в барабан, возвещая о готовящемся событии и созывая народ. Особенно важную роль играло в этих приготовлениях испытание огнем.

Не раз высказывалось предположение, что обреченным жертвам давался перед роковым моментом какой-нибудь напиток, опьяняющий или притупляющий чувствительность. Возможно, что это и делалось в иных случаях, но доказательств тому не имеется.

Церемония проводов вдовы на смерть обставлялась различно, смотря по состоянию и общественному положению семьи. Вдова следовала за трупом пешком или в носилках среди толпы благоговейно взиравшего на нее народа, и нередко под звуки музыки. Многие, вероятно, с целью одурманить себя, делали этот путь танцуя и по приходе на место очертя голову бросались на уже пылающий костер. Впрочем, это было исключение, обыкновенно жертвоприношение совершалось с достоинством и серьезностью. Этому придавалось огромное эстетическое значение. Вдова обходила надлежащее число раз вокруг костра, на котором уже лежало тело ее мужа, и сыпала из-под подола платья жареный рис и раковины каури, которые ревностно подбирались присутствовавшими, так как этим вещам, полученным от жертвы, приписывались целебные свойства.

Народ верил, что сжигаемым вдовам дается в последние минуты способность ясновидения. Брамины старались внушить жертве ожидание, что в роковую минуту ей откроются удивительные вещи, и не подлежит сомнению, что им удавалось путем внушения убеждать в этом многих женщин. Как видно из того факта, что одна вдова, лишившаяся чувств при виде костра, так что ее бросили в него в обморочном состоянии, дорогой туда спокойно разговаривала с сопровождавцшми ее женщинами и делила между ними перечные листья, которые принимались как драгоценные реликвии.

Взойдя на костер, женщина или склонялась к телу мужа, или ложилась рядом с ним, а иногда, чтобы она не соскочила, ее даже связывали с ним. В некоторых частях Индии она ждала смерти, сидя на скамье, в других ее привязывали на костре к столбу. Если же муж умер на чужбине и тело его было сожжено в дальней стране, то вдову сжигали одну, причем она прижимала к груди его башмаки или какой-нибудь другой предмет из одежды.



3. Запрет обряда Сати



В период Империи Великих Моголов Акбар Великий (14 октября 1542 — 17 октября 1605) ввёл закон о необходимости получения разрешения от его уполномоченных, которые были проинструктированы оттягивать его насколько возможно. Причина в том, что желание умереть возникает импульсивно, а позже эмоции спадают и многое утрясается. В период царствования Шах-Джахана (1627—1658), вдовам, имеющим детей, самосожжение запрещалось при любых обстоятельствах. Позже, в период Великих Моголов, для потенциальных сати предусматривались пенсии, премии, социальная помощь, чтобы отвадить её от совершения самоубийства. Детям это вообще строжайше запрещалось.

Наиболее решительная попытка была сделана Аурангзебом. В 1663 году он издал приказ, распространявшийся на все земли Империи Великих Моголов, согласно которому все наместники должны запрещать женщинам совершать самосожжения. Тем не менее, несмотря на запрет, практика продолжалась, особенно в период войн и потрясений.

К концу XVIII века, сати было запрещено на территориях, находящихся под властью европейских держав. Португальцы запретили сати в Гоа примерно в 1515 году, хотя это место не самого большого его распространени. Голландцы и французы также запретили его в Хугли-Чучуре и Пондишери. Британцы, правившие на большей части субконтинента, и датчане, имевшие небольшую территорию Шрирампур, запретили его в XIX веке.

Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке. Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта. В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.

Примерно с 1812 года бенгальский реформист Рам Мохан Рой начал свою собственную кампанию против сати, будучи впечатлён тем, как его сводная сестра совершила акт сати. Среди его мероприятий были посещения кремаций в Калькутте с целью уговорить вдов отказаться от самоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а также написание и распространение статей, говорящих, что традиции не базируются на священных писаниях.

4 декабря 1829 года практикование сати было формально запрещено бенгальскими властями и губернатором лордом Уильямом Бентинком. Запрет был оспорен в судах, и дело было передано верховному консулу в Лондоне, но рассмотрение откладывалось до 1832 года. Вскоре сати запретили и в других областях. Хотя первоначальный запрет в Бенгалии был категоричным, позже, в том же столетии, британцы внесли смягчающие поправки, допускающие случаи, при которых "личности должно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергаться опасности умереть исключительно по собственному желанию". Последним штатом, издавшим закон против сати, был Джайпур.

В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати, были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями — все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.




Заключение

индуизм сати ритуал похоронный

То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов - духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.

После издания закона о запрещении сати индусам приходилось окружать свои жертвоприношения самыми таинственными предосторожностями или уходить для совершения их за пределы английских владений.

Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. Имеется хорошо задокументированный случай сати, имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар. По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати, сначала правительством штата Раджастхан, а затем и федеральным правительством Индии.

18 мая 2006 года Видявати, 35-летняя вдова, по утверждениям, совершила сати, прыгнув в погребальный костёр своего мужа, в деревне Рари Буджург района Фатехпур штата Уттар-Прадеш. 21 августа 2006 года Йанакари, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нарайана в районе Сагар.




Список литературы

	

	Ревяко Т. И., Трус Н. В. "Катастрофы сознания.", М.: Литература, 1997

	Трегубов Л., Вагин Ю. "Эстетика самоубийства" Пермь:КАПИК, 2006

	Ульциферова О. Г. "Культурное наследие Индии: мифология, религия, философия, литература, искусство, обряды и обычаи", М.: Восток-Запад, 2005

	Финк Р. А.. "Религиоведение", Учебное пособие. Омск, издательство ОмГТУ, 2009

	www.wikipedia.org