Корни религии – в бессилии человека

Корни религии – в бессилии человека
перед слепыми природными и стихиями.

В каждый период развития человечества формируется научная картина мира, которая отражает мир с той истинностью, которая доступна человеку. Кроме этого картина мира содержит и нечто такое, что на данном этапе наукой не доказано, но есть некоторые представления и гипотезы, которые в будущем могут быть доказаны, а может быть и нет. В древности природа исследовалась силой ума, а опыты игнорировались. Научные обобщения строились на начальных обобщениях, и в красочных картинах мира мирно уживались реальность и вымысел, который сейчас кажется несовместимым с мудростью древних. Однако многое в представлениях древних мистиков было верным и современные люди так или иначе порой возвращаются к тому, что казалось смешным и нелепым еще десятилетия назад.

Первобытный человек в упорной борьбе с грозными силами природы отстаивал свое первейшее и неотъемлемое право – право на жизнь и обеспечение своих элементарных потребностей. Наводнения, стихии, пожары, засухи, похолодания, ураганы и землетрясения испытывали его на выживание, заставляли его искать способы противостоять неумолимой стихии. Далеко не всегда ему удавалось избегать опасности и защищать себя, что порождало страх и неуверенность, чувство абсолютной зависимости от всесильной природы.

Такие настроения преследовали человека на протяжении тысячелетий и запечатлены во множестве мифов, сказаний и легенд, передававшихся из поколения в поколение и дошедших таким образом до наших дней из глубины веков.

К сожалению достоверных данных о представлениях древних народов нет, так как фиксировать и записывать подобные вещи люди начала намного позже, а устная передача сказаний и легенд приводила к постепенному их изменению и дополнению. Поэтому информацию о самых первых верованиях людей мы можем черпать в основном из мифов. Самой фундаментальной категорией мифов являются мифы этиологические и космологические, описывающие творение мира, происхождение людей и животных, особенности различных обычаев и обрядов и т.п. На архаической стадии творение часто изображалось как "добывание" культурным героем элементов природы и культуры, как их изготовление демиургом или порождением первопредков. Процесс творения мира часто представлялся как превращение хаоса в космос путем постепенного упорядочивания, которое сопровождалось борьбой богов или героев с демоническими силами. Формирование космоса обычно предполагало отделения неба от земли, выделение суши из первичного океана, появление трехчастной структуры (миры небесный, земной, подземный) в центре которой часто помещалось мировое дерево.

Взгляды на сотворение мира в мифах различных культур

Изучая мифы различных культур нельзя не заметить, что описание осевого момента сотворения мира зависит от места обитания, рода занятий и уровня развития цивилизации общества в котором и зародились рассматриваемые мифы.

В мифах индейцев Северной Америки есть свое толкование сотворения мира. Самым главным в жизни индейцев всегда была охота, именно охота позволяла племени выжить, поэтому и в представлениях о сотворении мира главную роль играет животное. Индейцы верили что сначала в огромном океане плавал гигантский заяц Мичабо. Однажды он нырнул глубоко в океан и достиг дна. Заяц взял всего одну песчинку и поднял ее на поверхность, однако внезапно количество песчинок стало увеличиваться, пока постепенно образовалась суша. Однажды, пока заяц спал, огромная паучиха сплела у него на ушах паутину. Бог (заяц) разглядел тонкий узор и решил создать для людей сети для ловли рыб. Заяц не только создал мир, но и помог людям в его освоении, он почти всегда жил с ними радом (хотя и уходил на зиму) и научил людей всему самому необходимому.

В племени индуитов верили что свет появился благодаря ворону, который взмыл высоко в небо, достал немного солнечного света и принес своим друзьям (из племени).

В Египте люди в значительной степени зависели от солнца (поскольку земледелие имело решающее значение для выживания), потому сложная иерархическая система богов была построена вокруг бог солнца – Ра. Поэтому же так много различных вариантов рождения Ра. В египетских мифах говорится что сначала в мире была сплошная тьма, из которой позднее появился океан, а затем бог Ра, который и создал все остальное. По различным версиям бог Ра родился из цветка лотоса; прилетел в виде сокола и опустился на маленький островок; появился из гусиного яйца; а так же появился с востока в образе жука скоробея, катящего перед собой навозный шарик (символизирующий солнце).

В более северных районах Земли жизнь требовала постоянной борьбы со стихиями и холодом. Так в верованиях скандинавов упоминается Царство Туманов (Нифльхейм), в котором бил огромный родник. Под действием холодов вода постепенно застывала и росли гигантские глыбы льда. Когда лед достиг южного Царства Огня (Муспельхейм), искра вдохнула в него жизнь, и появились первые живые существа – великаны Гримтурсен и корова Аудумбла, из вымени которой текли четыре молочных реки. Позднее появилось другое поколение гигантов, которое победило первых великанов и утопило первоначальный мир в крови, создав из его обломков новый.

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Ведь «хлябь» – это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено ее грабить как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека

Китайцы, обитавшие на равнинах, часто заливаемых выходящими из берегов великими реками, особо почитали спасительные горы. Одна из них, Куньлунь, мыслилась расположенной в центре мира в виде опорного столба неба. Считалось, что на вершине этой горы находилась резиденция верховного бога и императора Шан-ди. Одновременно существовало представление о другой вертикальной оси – мировом древе, ставшим обиталищем десяти солнц. 

Само небо мыслилось высшим существом, руководящим всем, что происходит на земле. При этом в мифологическом сознании произошла подмена Верховного небесного владыки и Неба мифологическими Государями Неба. В их число входил верховный владыка центра Хуанди и его помощник бог земли Хоу-ту, покровительствующий храму солнца и властвующий над созвездиями и планетами Большой Медведицы, Сатурном, Юпитером, Меркурием, Венерой. Каждому из мифических владык соответствовало определенное материальное начало: время года, цвет, животное, часть тела, оружие. Всё это говорит о формировании сложной мифологической системы, включающей различные природные и пространственные элементы.

По представлению древних греков, стоявших на более высокой ступени культурного развития, вначале существовал лишь вечный, безграничный Хаос. В нем и заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея. Широко раскинулась она, могучая и дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под землей, так далеко, как далеко от нас и необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы. Безграничный Хаос породил вечный Мрак – Эреб и темную Ночь – Нюкту. А от Ночи и мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо – Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Уран-небо – воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей – могучих, грозных титанов – было у Урана и Геи. Их сын, титан океан, обтекающий всю землю и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь – океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: солнце – Гелиоса, луну – Селену и румяную Зарю – розоперстую Эос (Аврора). От Астрея и Эос произошли звезды, которые горят на темном ночном небе, и ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождевые тучи.

У древних греков существовал миф о Великом Потопе (который позже стал первоисточником для сюжета библейского Ветхого Завета). Все нечестивей становились люди, и задумал Зевс уничтожить весь людской род. Он решил послать на землю такой сильный ливень, чтобы все было затоплено. Зевс запретил дуть всем ветрам, лишь влажный южный ветер Нот гнал по небу темные дождевые тучи. Ливень хлынул на землю. Вода в морях и реках поднималась все выше и выше. Скрылись под водой города со своими стенами, домами, храмами. Постепенно вода покрыла все – и поросшие лесом холмы, и высокие горы. Вся Греция скрылась под бушующими волнами. Одиноко поднималась средь волн вершина двуглавого Парнаса. Так погиб род людей медного века. Лишь двое спаслись – Девкалион, сын Прометея, и жена его Пирра. По совету Прометея Девкалион построил огромный ящик, положил в него съестных припасов и вошел в него со своей женой. Девять дней и ночей носился ящик Девкалиона по волнам моря, покрывшим всю сушу. Наконец волны пригнали его к двуглавой вершине Парнаса. Ливень, посланный Зевсом прекратился. Девкалион и Пирра вышли из ящика и принесли благодарственную жертву Зевсу. Вода схлынула, и снова показалась из-под волн земля, опустошенная, подобно пустыне. Далее супруги по совету Зевса стали кидать через голову камни, которые ударяясь о землю превращались в мужчин и женщин. Так был создан новый род людей, происшедших из камня.

Самое загадочное явление в природе, восход и закат солнца, древние греки представляли себе как парад разных божеств, на своих колесницах пересекающих небосклон. Сначала землю покрывает ночь: Тьма окутала все кругом. Вокруг колесницы богини Ночи толпятся звезды и льют на землю неверный мерцающий свет – это юные сыновья богини Зари – Эос и Астрея. Много их, они усеяли все ночное темное небо. Затем на смену выезжает на своей колеснице луна: Вот как бы легкое зарево показалось на востоке. Разгорается оно все сильнее и сильнее. Это восходит на небо богиня Луна – Селена. Круторогие быки медленно везут ее колесницу по небу. Спокойна, величественно едет богиня Луна в своей длинной белой одежде, с серпом луны на головном уборе... Объехав небесный свод, богиня Луна спустится в глубокий грот горы Латма в Карии. Там лежит погруженный в вечную дремоту прекрасный Эндимион. Любит его Селена. Она склоняется над ним, ласкает его и шепчет ему слова любви. Но не слышит ее погруженный в дремоту Эндимион, потому так печальна Селена и печален свет, который льет она на землю. Восход бога Солнца представлялся древним как три следующих друг за другом действа: Чуть посветлел восток. Ярко загорелся на востоке предвестник зари Эосфрос, утренняя звезда. Подул легкий ветерок, все ярче разгорается восток. Вот открыла розоперстая богиня Заря – Эос ворота, из которых скоро выедет лучезарный бог солнце – Гелиос. В ярко-шафрановой одежде, на розовых крыльях взлетает богиня Заря на просветлевшее небо, залитое розовым светом. Льет богиня из золотого сосуда на землю росу, и роса осыпает траву и цветы сверкающими, как алмазы каплями. Благоухает все на земле, всюду курятся ароматы. Проснувшаяся земля радостно приветствует бога Солнце – Гелиоса. Лучезарный бог выезжает на небо с берегов Океана в золотой колеснице которую выковал бог Гефест, запряженной четверкой крылатых коней... В лучезарном венце и в длинной сверкающей одежде едет он по небу и льет живительные лучи на землю, дает ей свет, тепло и жизнь. Совершив свой дневной путь, бог солнца спускается к священным водам Океана. Там ждет его золотой челн, в котором он плывет назад к востоку, в страну солнца, где находится его чудесный дворец. Бог солнца ночью там отдыхает, чтобы взойти в прежнем блеске на следующий день.

Сотворение мира в христианских религиях

В Ветхом Завете, доставшимся христианам в наследство от иудеев, подробно описываются взгляды на сотворение мира:

		В начале сотворил Бог небо и землю. Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

		И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью.

		И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом.

		И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями.

		И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его на земле.

		И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы.

		И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

		И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их.



Исторически так сложилось, что, несмотря на зависимость человека от природы, христианские догматы трактуют природу как нечто сотворенное и потому преходящее, изменчивое; в противоположность вечному, духовному началу – Богу. Отсюда – ориентация на возвышение Бога над природой, потребительское отношение людей к ней.

Самое загадочное явление в природе, восход и закат солнца, древние греки представляли себе как парад разных божеств, на своих колесницах пересекающих небосклон. Сначала землю покрывает ночь: Тьма окутала все кругом. Вокруг колесницы богини Ночи толпятся звезды и льют на землю неверный мерцающий свет – это юные сыновья богини Зари – Эос и Астрея. Много их, они усеяли все ночное темное небо. Затем на смену выезжает на своей колеснице луна: Вот как бы легкое зарево показалось на востоке. Разгорается оно все сильнее и сильнее. Это восходит на небо богиня Луна – Селена. Круторогие быки медленно везут ее колесницу по небу. Спокойна, величественно едет богиня Луна в своей длинной белой одежде, с серпом луны на головном уборе... Объехав небесный свод, богиня Луна спустится в глубокий грот горы Латма в Карии. Там лежит погруженный в вечную дремоту прекрасный Эндимион. Любит его Селена. Она склоняется над ним, ласкает его и шепчет ему слова любви. Но не слышит ее погруженный в дремоту Эндимион, потому так печальна Селена и печален свет, который льет она на землю.» Восход бога Солнца представлялся древним как три следующих друг за другом действа: «Чуть посветлел восток. Ярко загорелся на востоке предвестник зари Эосфрос, утренняя звезда. Подул легкий ветерок, все ярче разгорается восток. Вот открыла розоперстая богиня Заря – Эос ворота, из которых скоро выедет лучезарный бог солнце – Гелиос. В ярко-шафрановой одежде, на розовых крыльях взлетает богиня Заря на просветлевшее небо, залитое розовым светом. Льет богиня из золотого сосуда на землю росу, и роса осыпает траву и цветы сверкающими, как алмазы каплями. Благоухает все на земле, всюду курятся ароматы. Проснувшаяся земля радостно приветствует бога Солнце – Гелиоса. Лучезарный бог выезжает на небо с берегов Океана в золотой колеснице которую выковал бог Гефест, запряженной четверкой крылатых коней... В лучезарном венце и в длинной сверкающей одежде едет он по небу и льет живительные лучи на землю, дает ей свет, тепло и жизнь. Совершив свой дневной путь, бог солнца спускается к священным водам Океана. Там ждет его золотой челн, в котором он плывет назад к востоку, в страну солнца, где находится его чудесный дворец. Бог солнца ночью там отдыхает, чтобы взойти в прежнем блеске на следующий день.

Символизм в религиозных учениях

В Евангелиях Иисус Христос провозглашает, что Он говорит притчами, то есть образами, сравнениями, чтобы его речь воспринималась больше сердцем, чем разумом. Этот метод выражения широко распространен на Востоке. В частности, часто прибегает к нему буддизм. То, что выигрывается в легкости понимания людьми различных слоев, может быть потеряно из-за неточности послания. Символический язык поэтому лучше приспособлен к религиям, которые оставляют определенное место для индивидуальной свободы толкования.

Естественно, для символов, как мы увидим далее, используют наиболее знакомые понятия, чтобы легче вызывать образы: вода и свет, глаз и рука, и т.п.

Однако использование символов иногда становится своего рода интеллектуальной игрой. Вместо того чтобы символы позволяли представить непознаваемое (что и является их основной функцией), некоторые придают им скрытый смысл до такой степени, что можно толковать символически почти все.

В наши дни эта тяга к символическому чтению, по-видимому, вышла из моды, но она, несмотря ни на что, коренится в самой глубине нашей души и выражается в других формах. Для многих из нас слова сами по себе имеют силу, и мы часто придаем им больше важности, чем той реальности, которую они охватывают. Слова, таким образом, становятся разновидностью магического заклинания, которое стремится повлиять на реальность.

И в плане религии тоже не удается избежать подобного круговорота слов. Несмотря на усилия богословов сделать уточнения, насколько позволял их словарь, верующие терзали друг друга в течении веков из-за абстрактных понятий, от понимания которых они были очень далеки. Можно ли быть уверенным, что древние распри между католиками и протестантами о понятиях «благодать» и «свободная воля» не носят такой же характер?

Несколько приведенных ниже примеров позволят оценить место символов в выражении религиозных тайн.

Огонь и свет

«Огонь» – по-арабски «нар» (от того же корня, что и «нур» – «свет»). Этот же корень находим и в слове «манар» – «место, куда кладут огонь», «маяк», отсюда – «минарет». В древнееврейском таким же образом образовалось слово «менора» («семисвечник»).

Свет и огонь тесно связаны с тем, что символизирует, возможно наилучшим образом, ислам и иудаизм, – минаретом и семисвечником. Восковая свеча представляющая собой одновременно и огонь и свет, занимает важное место и в христианских церемониях, в частности при обряде крещения и во время Пасхи. Свечи устанавливаются верующими у икон и подножия статуй святых в знак особого их почитания.

У зороастрийцев основной культ связан с огнем, в высшей степени священным, и для них немыслимо осквернять его сжиганием трупов.

Культ, воздаваемый огню, восходит, несомненно, к первым векам человечества. Страх, который он вселял своей разрушительной силой, делал его богом, хорошее отношение которого необходимо заслужить. Народное христианское воображение еще до сих пор представляет себе ад как вечный огонь. Ведийская религия, одна из наиболее древних, известных нам, поклонялась Агни – богу огня. У греков верховный бог Юпитер был властителем грома и молнии, самого разрушительного огня. Сочетание огня и света – сияние звезд и, в частности, солнца, откуда к нам идет свет и тепло. Поклонение богу-солнцу у египтян и ацтеков, было центральным культом. Полагают, что существует сходство по происхождению между словом бог и различными словами из индоевропейских языков, несущих смысл «день»: «сиез» (лат.), «ёшгпе» «даш» (хинди) и т.д.

Однако огонь не только разрушитель, он также очищает, готовит пищу. Очищение огнем абсолютно, оно ничего не оставляет от тленной природы. Индусы торжественно сжигают тела умерших на костре, вдовы некогда присоединялись к своему покойному мужу. Так душа окончательно отделяется от своей земной оболочки, исчезнувшей навсегда, и может перевоплощаться.

Вода

Нет жизни на Земле без воды – она вездесуща: ее пьют, ею моются, по ней ходят корабли, в ней можно утонуть. Грозная или благодатная – человек привязан к ней, словно помнит об отдаленном происхождении животных из водной стихии и своей жизни плода, плававшего в амниональной жидкости.

Вода появляется во всех мифах и религиях. Например, Великий Потоп, бывший, несомненно, реальностью, – символ испытания, через которое проходят те, кого Бог хочет спасти. Бог раздвинул воды Красного моря, чтобы евреи вышли из Египта, и эти же воды поглотили солдат фараона, посланных вдогонку.

Чаще всего вода – символ очищения, мытье – образ духовной чистоты, которую желают приобрести. Водой часто смывают провинность, смывают всякое подозрение. Именно отсюда происходит ритуал крещения, который в некоторых церквях совершается путем полного погружения: изменение жизни, чтобы стать христианином, требует пройти через очищающую воду. Использование в католичестве воды из кропильницы, чтобы перекреститься у входа в церковь берет начало из того же символизма, что и кропление святой водой верующих во время многих христианских церемоний. Праздник Нового года в Бирме (тингян), благодаря обильному кроплению всех присутствующих снимает все, что прошедший год мог принести плохого.

Ислам прибегает к ритуалам очищения водой перед молитвой: омовение требуется, если с момента предшествующей молитвы человек подвергался воздействию нечистоты. Напомним, что в случае отсутствия воды мусульманину разрешается использовать песок.

Индуисты также прибегают к омовению, прежде чем войти в храм. Ганг и некоторые другие реки – священны. В них погружаются, чтобы очиститься, и распыляют над ними прах мертвых.

Подобные ритуалы наблюдаются и в японском буддизме: во время праздника обон в картонные коробки ставят маленькие свечи, олицетворяющие души предков, и пускают их по течению.

Другой символ воды – символ необъятности моря: этот символ встречается в названии «далай-лама», то есть «лама-океан», «океан мудрости».

Растения

Религии часто прибегают к символам растений, деревьев или цветов. В сущности, эти символы олицетворяют жизнь, расцвет, красоту.

Роза, сопровождающая появление Святой Девы (розарий), была принята как символ приверженцами Розы и Креста и социалистической партией: красота розы неотделима от ее шипов, которые напоминают о том, что никакой успех не достигается без страдания.

Лотос постоянно присутствует в буддизме: этот болотный цветок символизирует красоту, выходящую из грязи.

Лилия – цветок королей Франции, который изображен также на флаге Квебека, упоминается в Евангелии за его белизну и символизирует чистоту и совершенство Божьего Творения.

Кедр – символ могущества и укоренения в землю. Это символ христиан Ливана, хотя там осталось мало деревьев от прежних больших кедровых лесов.

Горчичное зерно упоминается в Евангелии как образ маленького зернышка, из которого вырастает тем не менее большое растение. Это символ важных последствий незначительного деяния.

Ель, которая остается зеленой круглый год, – символ продолжения жизни и символ Рождества Христова.

Виноградная лоза также часто упоминается в Евангелии. Она дает обилие плодов, если ее хорошо подрезать. Это символ жертв, которые мы должны принести, чтобы преуспеть.

Растительность неотделима от образа рая, – эдемского сада. Съедением запретного плода с древа познания добра и зла символически начинается, согласно Библии, история страждущего человечества.

Резюмируя, отметим, что непознаваемое духовного характера можно описать лишь словами, вышедшими из рамок их собственного смысла, – символами, которые не способны точно передать недоступную реальность. Но человек не может отказаться выражать, как он может, то, что он чувствует или ищет, то, что является смыслом жизни на Земле, его причастностью к тайне Творения и его связью с Создателем. Его упорство часто ведет к пустому разглагольствованию. Однако сближение между конкретностью природы и непознаваемостью духовного мира также становится источником поэзии и воодушевления.