Ведическая космология (общее описание)

Ведическая космология (общее описание) 

Айравата дас (Акиф Манаф Джабир) профессор, доктор экономических наук

Москва

1998

Как восходящее солнце рассеивает тьму, окутавшую небо, так и это знание о материальном космосе, основанное на научных фактах, изгоняет из ума серьезного ученика иллюзорное видение двойственности. Даже если иллюзия так или иначе завладевает сердцем ученика, она не сможет воцариться там навсегда.

(Шримад-Бхагаватам 11.24.28)

Предисловие

Космология является одной из самых трудных дисциплин в отношении исследования, изучения и понимания. Это связано с тем, что, во-первых, в этой области довольно сложно проводить какие бы то ни было эксперименты, во-вторых, возможности для непосредственного наблюдения очень ограничены, и, в-третьих, предмет космологии невозможно определить в категориях времени. Поэтому постичь космологию, опираясь на те данные, которыми располагает современная наука, почти невозможно более естественным и простым способом постижения этого учения является изучение ведических писаний под руководством опытного духовного учителя. Обратившись к ведической науке, мы сможем преодолеть те ограничения, с которыми сталкивается современная наука. Во-первых, мы будем обладать всеми экспериментальными данными. Во-вторых, нам будет доступно непосредственное наблюдение, не стеснённое какими бы то ни было рамками. И, в-третьих, мы сможем выйти за пределы времени и пространства.

В этой работе мы будем рассматривать предмет космологии с ведической точки зрения, опираясь на опыт и знания выдающихся ведических учёных. Мы начнем наше исследование с описания высшей планеты, Кришналоки. Затем мы расскажем о Вайкунтхалоках, браxмаджьоти, Карана Самудре, Садашиволоке и Маха Вишнулоке. После этого мы опишем процесс проявления материального мира. Далее мы расскажем о Гарбходакашайи Вишну и появлении Господа Брахмы, а затем — о Вират-рупе, вселенской форме, и планете Шветадвипа. Также мы дадим описание высших планетных систем материального мира: Сатьялоки, Таполоки, Джанолоки, Махарлоки, планет семи мудрецов, Сатурна, Юпитера, Марса, Меркурия, Венеры, Индралоки, Варуналоки, Агнилоки, Ваюлоки, Ямалоки, Чандралоки (Луны), Сурьялоки (Солнца), Раху, Сиддхалоки, Чараналоки, Видьядхаралоки, Якшалоки и Ракшалоки. Далее мы опишем средние планетные системы: Бхулоку (Землю) и Бхумандалу, которую составляют Джамбудвипа, Илаврита-варша, Бхадрашва-варша, Хари-варша, Кетумала-варша, Рамьяка-варша, Хиран-майя-варша, Уттаракуру-варша, Кимпуруша-варша, Бхарата-варша, Плакшадвипа, Шалмалидвипа, Кушадвипа, Краунчадвипа, Шакадвипа и Пушкарадвипа. Затем мы расскажем о низших планетных системах — Атале, Витале, Сутале, Талатале, Махатале, Расатале и Патале. После этого мы поведаем об адских планетных системах — Тамисре, Андхатамисре, Раураве, Махараураве, Кумбхипаке, Каласутре, Асипатраване, Сукарамукхе, Андхакупе, Кримибходжане, Сандамше, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйоде, Пранародхе, Вишасане, Лалабхакше, Самеядане, Авичи, Аяхпане, Кшаракардаме, Ракшогана-бходжане, Шулапроте, Дандашуке, Авата-ниродхане, Парьявартане и Сучимукхе. В конце же мы расскажем об уничтожении материального мира.

Творение

Процесс творения невозможно осуществить, если отсутствуют следующие пять составляющих этого процесса:

1) чувство;

2) воля;

3) мышление;

4) знание;

5) действие.

Эти пять составляющих крайне необходимы для того, чтобы процесс творения осуществился, так как сама по себе мертвая материя не способна что-либо создать. Процесс творения может проходить, только если кто-то контролирует его и управляет им. Сама по себе материя может только разрушаться. В этой связи здесь можно привести такой пример. Предположим, Вы строите дом. Само собой разумеется, по прошествии какого-то периода времени этот дом разрушится, но создать другой дом он не сможет. И если мы хотим, чтобы на месте разрушившегося дома появился новый, то нам нужен человек, который, во-первых, чувствовал бы, что этот дом необходим, во-вторых, хотел бы его построить, в-третьих, продумал бы план строительства, и, в-четвертых, знал бы, как его строить. И, наконец, он должен предпринять определенные действия, чтобы осуществить строительство. Итак, как мы видим, даже создание простого дома требует наличия этих пяти составляющих, что же говорить о создании вселенной. Таким образом, космическое проявление возникает в результате соединения духовного чувства высшей воли, совершенного мышления, абсолютного знания и непогрешимого действия.

Когда мы говорим "космическое проявление", то имеем в виду два мира:

1) духовный и

2) материальный.

В духовном мире не бывает сотворения, так как там все планеты вечны. Под вечным подразумевается не имеющий ни начала, ни конца во времени. Духовные планеты никогда не создавались, а потому их нельзя уничтожить. Они неразрушимы, вечны, неисчерпаемы, бесконечны, и их существование не имеет во времени ни начала ни конца; они не подвластны ограничениям материального времени и пространства. Мы не можем видеть духовные планеты по двум причинам:

1) они принадлежат к высшему измерению;

2) они находятся за пределами нашей вселенной.

Своими материальными глазами мы не можем видеть объекты, принадлежащие к высшему измерению, и, разумеется мы не в состоянии видеть вещи, находящиеся за пределами нашей вселенной.

В отличие от духовного мира в материальном мире происходит процесс сотворения. Материальные планеты создаются в определенный момент времени и так же в определенный момент времени разрушаются. Материальные планеты не вечны и подвластны влиянию времени и пространства.

И духовный, и материальный мир являются проявлениями энергии действия. Оба они имеют своим началом один первоисточник. От этого высшего источника всего космического проявления постоянно исходит духовное сияние, которое называется брахмаджьоти. Часть брахмаджьоти, яркого сияния, покрыта махат-таттвой, материальной энергией. В остальной же, большей части духовного неба, залитого светом, находится множество духовных планет.

Непостижимые энергии Всевышнего пронизывают собой все творение. Он всепроникающ и с помощью своих энергий поддерживает все планетные системы. Энергия Господа подразделяется на три составляющие: сандхини, самвит и хладини. Иными словами, Он является полным проявлением бытия, знания и блаженства. Три четверти всей совокупности энергии Господа сандхини проявляются в духовном мире, а одна четверть — в материальном.

Духовный мир представляет собой три четверти энергии Всевышнего, тогда как этот материальный мир составляет лишь одну четвертую Его энергии. Поскольку духовный мир заключает в себе три четверти энергии Господа, его называют три-пада-вибхути. Материальный же мир как проявление одной четвёртой энергии Господа называют эка-пада-вибхути. Три-пада-вибхути включает две сферы существования:

1) Голока-дхаму и

2) Хари-дхаму.

Эка-пада-вибхути включает лишь одну сферу существования:

1) Деви-дхаму.

Голока-дхама, именуемая также Голокой Вриндаваной, является высшей планетой всего космического проявления. Ниже Голока-дхамы располагается Хари-дхама, в которой находятся бесчисленные духовные планеты, называемые Вайкунтхалоками. Ниже Хари-дхамы простирается Махеша-дхама, которую также называют Садашиволокой. Махеша-дхама, располагаясь между Хари-дхамой и Деви-дхамой, является пограничной областью. И наконец, ниже Махеша-дхамы лежит Деви-дхама, содержащая бесконечное множество материальных вселенных с миллионами и миллиардами материальных планет.

Таким образом, эти четыре сферы существования располагаются в следующем порядке:

1) Голока-дхама;

2) Хари-дхама;

3) Махеша-дхама;

4) Деви-дхама.

С помощью своих необыкновенных энергий Господь держит все космическое проявление и поддерживает его существование. С помощью своей энергии наслаждения Он поддерживает высшую духовную планету, Голоку Вриндавану. С помощью энергии изобилия Он поддерживает бесчисленное количество планет, называемых Вайкунтхалоками. А с помощью внешней энергии поддерживает огромное число материальных вселенных, содержащих бесконечное множество материальных планет.

В Голока-дхаму или Хари-дхаму получают доступ те, кто занимается бхакти-йогой; Махеша-дхаму достигают посвятившие себя гьяна-йоге; а в Деви-дхаме остаются те, кто следует системе карма-йоги.

Эти живые существа, вынужденные оставаться в Деви-дхаме, обречены постоянно рождаться и умирать.

Паравьома (духовное небо)

Вьома означает небо, а пара — "духовный". Таким образом, паравьома значит "духовное небо". В самой высшей части этого духовного неба находится духовная планета, называемая Голокой. По своей форме духовное небо похоже на цветок лотоса.

Высшая часть этого цветка называется венчиком, и внутри нее находится планета Голока. Лепестки же этого духовного лотоса содержат множество планет Вайкунтх.

В духовном небе не нужны ни солнечный свет, ни свет луны, ни электричество, ни обычный огонь, так как все планеты там сами излучают свет. Яркое сияние этих планет называемых Вайкунтхалоками, представляет собой духовный свет, который называется

брахмаджьоти. В этом сиянии плавают мириады духовных планет. Брахмаджьоти, духовный свет, исходит главным образом от высшей обители, Голоки, и в лучах этого света плавают планеты ананда-майя, чин-майя, которые имеют нематериальную природу.

Духовное небо содержит несметное число Вайкунтх, и никто не в состоянии определить их количество. И поэтому никто не знает, как велико духовное небо.

Духовное небо — это проявленная внутренняя энергия Господа, оно отлично от материального мира, проявляемого внешней энергией Господа.

Итак, духовное небо включает две сферы существования:

1) безграничное и всепроникающее духовное сияние

и

2) бесчисленные духовные планеты.

Вайкунтха (духовный мир)

Вайкунтха является высшей областью, она всепроникающа и безгранична. Она окружена слоем воды, который бесконечен, неизмерим и безграничен. Земля, вода, огонь, воздух и эфир на Вайкунтхе имеют духовную природу — материальные элементы там полностью отсутствуют.

Хотя в духовном мире творение не происходит, тем не менее духовный мир проявляется по высшей воле Господа. Духовный мир — обитель игр вечной духовной энергии.

Духовный мир, включающий в себя Вайкунтхи и Голоку, высшую планету, пребывает во внутренней энергии Господа, которая называется чит-шакти (энергия мысли) или антаранга-шакти. С помощью этой энергии Верховный Господь проявляет многообразие в трансцендентном космосе Вайкунтхи. Хотя в духовном мире, вечном по своей природе, не бывает сотворения, все же следует помнить, что духовные

планеты, Вайкунтхи, поддерживаются энергией мысли Верховного Господа.

Духовный мир делится на две части:

1) Голоку и

2) Вайкунтхалоки.

Голока

В высшей части духовного мира находится духовная планета, называемая Голокой или Кришналокой. По своей форме высшая духовная планета Голока напоминает цветок лотоса, имеющий сотни лепестков. Все планеты в духовном мире имеют круглую форму, однако высшая планета имеет форму лотоса. Слово Голока означает планета коров. Кришна очень любит коров, и потому Его обитель называется Голокой. По своим размерам Голока намного больше всех материальных и духовных планет вместе взятых. Пространство, занимаемое Голокой, называется махакаша, что означает "величайшее небо".

От этой духовной планеты, Голоки, исходит ослепительное сияние, брахмаджьоти. Подобно тому как от солнца все время исходит свет, от этой духовной планеты постоянно исходит истинный свет, брахмаджьоти.

В "Брахма-самхите" высшая обитель Господа Кришны названа чинтамани-дхамой, т.е. местом, где исполняются все желания и где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. В высшей обители Господа Кришны, именуемой Голокой или Голокой Вриндаваной, много дворцов, сделанных из философского камня. Всё, чего касается философский камень, тотчас превращается в золото. Там также растут деревья, которые называются "деревьями желаний", так как каждый может получить от них все, что пожелает. В этом мире манговое дерево дает плоды манго, а яблоня — яблоки, там же от любого дерева можно получить все, чего не пожелаешь. Также там живут коровы сурабхи, которые производят безграничное количество молока. В этой обители Господу, которого

зовут там Говиндой, изначальным Господом и причиной всех причин служат сотни тысяч богинь процветания (Лакшми). Богини процветания и гопи никогда не покидают той обители. Все они, как и Кришна, имеют духовную природу, и все они любимы Кришной. На Голоке Вриндаване Кришна является Верховной Личностью и мужем всех гопи и богинь процветания. Земля там представляет собой — философский камень, а вода — нектар. Слова там звучат, как музыка, а каждое движение — танец. Там Господь играет на своей флейте, с которой никогда не расстается. Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело своим цветом напоминает прекрасную тучу; Его волосы украшает перо павлина, и Он так прекрасен, что своей красотой затмевает тысячи Купидонов. Жизнь на Голоке Вриндаване исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том чтобы вкусить это духовное существование, поэтому каждый должен Его познать. На Голоке Вриндаване духовные коровы всегда дают духовное молоко. В писаниях говорится, что Господь пасёт коров сурабхи. Эти коровы — любимые животные Господа. От коров сурабхи можно получить столько молока, сколько нужно, и доить их можно столько раз, сколько пожелаешь. Иными словами, корова сурабхи может давать молоко в неограниченном количестве. Ни одно мгновение там не пропадает впустую, иначе говоря там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. На Голоке Вриндаване живые существа служат Кришне, каждый выступая в своей роли: друзей, отцов, матерей, пастушков, гопи (девушек-пастушек), возлюбленных и т.д. Даже деревья, вода, цветы, земля, телята и коровы служат там Кришне. Эта планета — сокровищница милости Кришны и сладости супружеской любви. Именно там духовная энергия, играя роль служанки, являет танец раса, считающийся высшим проявлением всех игр. Голока необыкновенно нежна и приятна благодаря милости Верховного Господа и изобильна, ибо там царит супружеская любовь. И поэтому живые существа не испытывают там ни малейшего беспокойства.

Планета Голока делится на три части:

1) Гокулу;

2) Матхуру и

3) Двараку.

Ради наслаждения трансцендентным разнообразием существует три вида игр Кришны, которые проходят в трех обителях: Гокуле, Матхуре и Двараке. Только в этих трех местах Кришна ведёт со Своими спутниками нескончаемые игры, которые Он очень любит.

Гокула

Самая замечательная обитель Кришны, Гокула, является венчиком лотосовидной Голоки. Гокула имеет форму шестиугольника.

За пределами Гокулы лежит загадочная область под названием Шветадвипа, которая имеет форму четырехугольника и окружает Гокулу со всех сторон. Шветадвипа разделяется на четыре части, которые обращены на четыре стороны. Спутники Кришны имеют там тела синего, желтого, красного и белого цвета, и повсюду там сияют необыкновенные энергии, носящие такие названия, как Вимала и др.

Как и трансцендентное тело Господа Кришны, Гокула всепроникающа и беспредельна и превыше всего. Она простирается бесконечно и вверх, и вниз.

В "Брахма-самхите" говорится, что Гокула, высшая область царства Бога, напоминает своей формой венчик лотоса, имеющего тысячи лепестков. Вне этого венчика лежит область, имеющая четырёхугольную форму и называемая Шветадвипой. Во внутренней же части всё чудесно устроено для пребывания Шри Кришны вместе с Его вечными спутниками, такими как Нанда и Яшода.

На планете Голока Вриндавана слуг Кришны возглавляют Рактака и Патрака, а его друзей возглавляют Шридхама, Субала и другие. Там также живут старшие гопи и пастухи, возглавляемые Нандой Махараджей, матерью Яшодой и другими. Все они заняты вечным любовным служением Господу, а вид их служения зависит от рода их привязанности к Кришне.

Господь Кришна вечно наслаждается трансцендентными играми, в своей вечной обители, Гокуле. Вечные игры Господа, проходящие на духовной планете Кришналоке, называются апраката, или непроявленными играми, так как обусловленные души не могут видеть их. Господь извечно пребывает повсюду, но когда мы не видим Его, то говорится, что Он является апракатой, то есть непроявленным.

Когда Господь Кришна бродит по лесам Вриндавана вместе со Своими друзьями, как с равными, вокруг пасется множество коров. Это одно из удовольствий, которым предается Господь. Когда Он играет на Своей флейте, все живые существа, включая деревья, растения, животных и людей, трепещут от восторга, и слезы непрестанно текут у них из глаз.

Кришна

Верховный Господь, Кришна, совершенен и является полным целым, и поскольку Он всесовершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, так как само является полным целым. Все, что создает полное целое, также обладает полнотой. И как полное целое Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей. ("Брихад-араньяка-упанишад" 5.1)

Кришна — изначальная причина духовного мира и скрытая причина материального творения. Он является также изначальной причиной пограничной энергии, то есть живых существ. Кришна и управляет живыми существами, и поддерживает их существование. Этих живых существ называют пограничной энергией по тому, что они находятся либо под защитой духовной энергии, либо под покровом материальной энергии.

Верховный Господь, Кришна, является владыкой трех миров. Все Его желания исполняются Его духовной энергией, называемой свараджьялакшми.

От тела Кришны исходит ослепительное сияние, брахмаджьоти. Как в материальном мире существует солнечный свет, то есть яркое сияние, исходящее от Солнца, так и в духовном мире существует духовное сияние. В этом сиянии парят духовные планеты, Вайкунтхалоки, высшей из которых является Кришналока.

Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его качества неотличны от Него. Его форма, имя, качества и все, связанное с Ним, имеют духовную природу, как и Он Сам. Любое качество, исходящее из Абсолютного Господа тождественно Ему. Поскольку Абсолютная Истина, Верховная Личность, является источником высшего наслаждения, все трансцендентные качества, которые исходят из Нее, также являются источниками наслаждения. Это подтверждается в священном писании "Брахма-тарка". В нем говорится, что качества Верховного Господа Кришны, есть Он Сам, и потому трансцендентные качества Кришны и Его чистых преданных неотличны от них самих ("Лагху-бхагаватамрита", 97-99).

В "Вишну-пуране" также говорится, что все достояния Верховного Господа, такие, как знание, богатство, красота, сила и могущество, неотличны от Него Самого. Это подтверждается в "Падма-пуране", где объясняется, что, когда о Верховном Господе говорится как о не имеющем качеств, имеется в виду, что он не имеет материальных качеств.

В первой главе "Падма-пураны" говорится: "Кришна есть проявление всех благородных и возвышенных качеств". Это значит, что Господь Шри Кришна, трансцендентная форма абсолютного блаженства, является источником всех замечательных трансцендентных качеств и непостижимых энергий.

Кришна обладает бесчисленными энергиями, основными из которых являются три:

1) энергия воли;

2) энергия знания и

3) созидательная энергия.

Господь Кришна является повелителем энергии воли, ибо всё возникает по Его высшей воле.

Шрила Рула Госвами утверждает в "Бхакти-рассамрита-синдху" (2.1.221-223), что хотя Господь Кришна и является источником безграничного наслаждения и верховным владыкой, Он всё же зависит от Своих преданных в трёх отношениях. В зависимости от своего эмоционального склада преданные воспринимают Верховного Господа как:

1) просто совершенного;

2) очень совершенного и

3) самого совершенного.

Когда Он проявляет Себя во всей Своей полноте, великие учёные воспринимают Его как самого совершенного. Когда Он проявляет Себя в меньшей степени, Его называют очень совершенным. А когда Он проявляет Себя в ещё меньшей степени, Его называют просто совершенным Это значит, отношение к Кришне варьируется в зависимости от степени проявления Им Своего совершенства. Эти три степени совершенства конкретно проявляются следующим образом:

1) на Голоке Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как самые совершенные, 

2) в Двараке Он проявляет Свои качества как очень совершенные, 

3) в Матхуре Он проявляет Свои качества как совершенные.

Таким образом, Господь Кришна проявляется в трёх аспектах — как совершенный, более совершенный и самый совершенный.

Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют просто полным. Когда Он проявляет все Свои качества, но не полностью, Его называют более полным. Когда же Он проявляет все Свои качества полностью, Его называют пребывающим во всей полноте. Просто полным Господь Кришна является на Вайкунтхалоках, более полным Он является в Матхуре и Двараке, во всей Своей полноте Он пребывает в Гокуле, поскольку там Он проявляет все Свои достояния.

В "Бхагаватамрита-кане" Вишванатха Чакраварти Тхакура перечисляет четыре обители Господа Кришны в нисходящем порядке в соответствии с тем, в какой степени там проявляется могущество Господа. Они располагаются в следующей последовательности:

1) Гокула;

2) Матхура;

3) Дварака и

4) Айшварья Голока.

Элемент мадхурьи (чувства преданной любви) проявляется в этих обителях по нарастающей в таком порядке:

1) на Айшварья Голоке;

2) в Двараке;

3) в Матхуре;

4) в Гокуле.

По мере того, как проявляется мадхурья-лила Господа, уходит Его айшварья-шакти (благоговение, смешанное с трепетом и почтением). Поэтому насколько увеличивается мадхурья, настолько же уменьшается айшварья. Таким образом, на Айшварья Голоке айшварья преобладает над мадхурьей; в Двараке мадхурья проявляется в большей степени, чем на Айшварья Голоке, а айшварья — в меньшей; в Матхуре мадхурья проявляется в большей степени, чем в Двараке, а ашварья ещё — в меньшей; а в Гокуле мадхурья проявляется во всей своей полноте.

В "Маха-Вараха пуране" утверждается, что трансцендентные тела Верховного Господа и Его экспансий существуют вечно. Эти тела не бывают материальными, они всецело духовны и исполнены знания. Они являются источниками всех трансцендентных качеств. В "Вишну-ямала-тантре" есть стих, гласящий, что Господь и Его

экспансии исполнены знания, блаженства и вечности, и, следовательно, всегда свободны от восемнадцати форм материального загрязнения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости, материального вожделения, беспокойства гордыни, зависти, стремления к насилию, постыдного поведения, изнеможения, нечестности, гнева, страстей, зависимости, желания властвовать над вселенной, видения двойственности и склонности к обману.

Господь Кришна любит играть на флейте. Ни в одном из миров нет ничего более привлекательного, чем Его трансцендентный облик. Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цветом Своего тела он напоминает грозовую тучу. Он столь прекрасен, что Своей красотой затмевает тысячи Купидонов. Он носит шафрановые одежды и цветочную гирлянду, а волосы Его украшает перо павлина.

Трансцендентная форма Господа Кришны безгранична и наделена бесчисленными достояниями. Кришна владеет:

1) внутренней энергией;

2) внешней энергией и

3) пограничной энергией.

Материальный и духовный миры есть не что иное, как трансформированная внутренняя и внешняя энергии Кришны. Поэтому Кришна является изначальным источником и материального, и духовного проявления.

Господь Кришна является изначальным источником всего сущего, и Он также вмещает в Себя всё сущее. Он всегда выглядит цветущим и молодым, а всё Его тело состоит из духовного блаженства. Он — прибежище всего существующего и владыка всех живых существ. Все исходит из Него. Его тело всецело духовно и является источником всех духовных существ. Хотя Он — источник всего сущего, Сам Он не имеет источника. И хотя Он — высший источник всех живых существ, Он вечно остаётся цветущим юношей.

Господь Кришна является верховным повелителем. Его тело вечно, исполнено блаженства и всецело

духовно. Он — причина всего сущего. Он не имеет первопричины, поскольку Сам является высшей причиной всех причин. Верховный Господь Кришна исполнен всех достояний и всегда выглядит как шестнадцатилетний юноша.

Форма Кришны.

Трансцендентную форму Господа, совершенного во всех отношениях, можно постичь только в процессе преданного служения. Хотя Его форма едина, по Своей высшей воле Он может распространить ее в бесконечное множество форм. Тело Кришны вечно и исполнено знания и блаженства.

Верховный Господь может распространить Себя в бесчисленное количество форм, таких, как:

1) свамша и

2) вибхинамша.

Свамша — это формы, наделенные неограниченным могуществом, а вибхинамша — формы, обладающие ограниченным могуществом (живые существа).

В "Маха-Вараха пуране" говорится: "Все экспансии Верховного Господа трансцендентны и вечны, и все они постоянно нисходят в различные вселенные материального творения Их тела, состоящие из вечности, знания и блаженства, существуют вечно не подвержены тлению, так как не принадлежат к творениям материального мира. Их формы представляют собой сконцентрированное духовное бытие, они во всей полноте наделены всеми духовными качествами, и их никогда не касается материальная скверна."

В подтверждение этих слов "Нарада-панчаратра" утверждает: "Непогрешимый Господь может проявлять свое тело в различных формах, соответствующих различным видам поклонения, подобно тому как драгоценный камень вайдурья может окрашиваться в различные цвета, становясь то голубым, то желтым". При этом каждое воплощение Господа отличается от

других. Все это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Господа. Благодаря Своему могуществу Он может распространять Себя в различные частичные формы и оставаться при этом единым, являясь источником этих форм. Нет ничего, чего бы Он не мог совершить с помощью Своих непостижимых энергий.

"Падма-пурана" также говорит: "Верховный Господь, изначальная личность, который не имеет материальных качеств и полностью свободен от материальной скверны, может проявлять Себя в различных формах, пребывая в то же время в одной форме".

А в "Курма-пуране" сказано: "Господь имеет личностную природу, и является безличным; Он микроскопически мал и неизмеримо огромен". С материальной точки зрения это кажется противоречием, но, поняв что Верховный Господь обладает непостижимыми силами, мы сможем принять тот факт, что эти свойства вечно присущи Ему.

Господь Кришна проявляет Свою личную форму (ниджа-рупу) в Матхуре и Двараке. Верховный Господь являет Себя в различных формах, которые бывают двух видов, иными словами, Он распространяет Свою изначальную форму в различные формы, которые разделяются на две основные категории:

1) пракашу и

2) виласу.

Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха. Когда же Господь проявляет множество форм, которые слегка отличаются друг от друга, эти формы называются виласа-виграха.

Формы, в которых существует Господь, разделяются на три основные группы. Они называются:

1) сваям-рупа, 

2) тад-экатам-рупа и

3) авеша-рупа.

Посредством преданного служения человек может осознать, что Кришна проявляется прежде всего в сваям-рупе, т.е. в Своей личной форме, затем — в тадэкатма-рупе, а затем — в авеша-рупе. Именно в этих трех обликах Он проявляется в Своей трансцендентной форме.

Чтобы стало понятным различие между сваям-рупой, тад-экатма-рупой и авеша-рупой, Шрила Бхактивинода Тхакура подробно описал эти формы. В начале Кришна проявляется в трех формах, которыми являются:

1) сваям-рупа (пастушок во Вриндаване), 

2) тад-экатма-рупа, которая подразделяется на формы свамшаки и виласы, и

3) авеша-рупа.

Сваям-рупа.

Сваям-рупа — это та форма, в которой Кришну может постичь тот, кто не понимает других Его аспектов. Иными словами, форма, в которой Кришну можно постичь непосредственно, называется сваям-рупой, или Его личной формой.

Шрила Рупа Госвами дает описание сваям-рупы в "Лагху-бхагаватамрите" (Пурва кханда, стих 12). В соответствии с этим описанием, изначальная форма Верховного Господа не зависит от других форм. Изначальная форма называется сваям-рупой, она описывается "Шримад Бхагаватам" (1.3.28): Кришнас ту бхагаван сваям — изначальная форма Кришны, в которой Он предстаёт как пастушок в Гокуле, называется сваям-рупой.

Изначальная форма Господа (сваям-рупа) имеет два аспекта, которые называются:

1) сваям-рупа и

2) сваям-пракаша.

В Своей изначальной форме, сваям-рупе, Кришна предстаёт как пастушок в Гокуле.

В Своей двурукой форме, в облике пастушка, Кришна во всей полноте проявляет Свое великолепие, форму, красоту, богатство, привлекательность и игры.

Сваям-пракаша.

Сваям-пракашей называется непосредственная экспансия Господа.

Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве, и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха ("Лагху-бхагаватамрита, 1.21).

Личную форму Кришны можно подразделить на два вида:

1) сваям-рупу и

2) сваям-пракашу.

Сваям-рупа Кришны (форма, предназначенная для игр) — это та форма, в которой Он вечно пребывает в Гокуле, находясь там вместе с обитателями Гокулы. Эта личная форма (сваям-рупа) в свою очередь находясь там разделяется на формы прабхавы и вайбхавы.

С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в формы прабхавы и вайбхавы, и все они неотличны друг от друга. Эти формы создаются внутренней энергией Господа, йога-майей.

Формы сваям-пракаши проявляются Господом Кришной для игр, и все они походят на Него, как две капли воды. Когда Господь Кришна женился в Двараке на шестнадцати тысячах принцесс, Он сделал это, распространив Себя в шестнадцать тысяч экспансий сваям-пракаши. Точно так же, во время танца раса Он распространил Себя в одинаковые формы сваям-пракаши, чтобы танцевать одновременно с каждой гопи.

Когда Верховный Господь распространяет Себя во множество форм, похожих друг на друга, как две капли воды, как Он сделал, женившись на шестнадцати тысячах принцесс, а также во время танца раса, такие формы Господа называются проявленными формами.

Еще одной экспансией Верховного Господа, относящихся к категории сваям-пракаша является Баларама.

В Своей изначальной форме Кришна проявляется в двух аспектах:

1) прабхавы и

2) вайбхавы.

Он распространяет Свою единую изначальную форму во множество форм, как Он это сделал во время танца раса-лила.

Прабхава-пракаша

Когда Господь женился в Двараке на 16 108 принцессах, Он распространил Себя во множество форм. Эти экспансии, а также экспансии, проявленные во время танца раса, называются прабхава-пракаша. Во время танца раса Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы танцевать с каждой гопи, принимавшей участие в этом танце. Начав праздненство танца раса, Господь Кришна, Господь всех мистических сил, окруженный пастушками, встал между каждыми двумя девушками.

Аналогичным образом, в Двараке Он распространил Себя в 16 108 форм, чтобы удовлетворить каждую из 16 108 Каждая экспансия Кришны была отдельной личностью. С каждой царицей Кришна пребывал в иной форме и в каждой форме действовал различным образом. В одной форме Он играл с детьми, а в другой занимался какими-то семейными делами.

Господь Кришна един, но Он проявляется в различных телах, о чем в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" говорит Нарада: "Поистине, достойно удивления то, что один Кришна в одно и то же время стал множеством Кришн и поселился в 16 000 дворцах, чтобы стать мужем одновременно 16 000 принцесс". Это действительно, удивительно, что Господь Шри Кришна, будучи единым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах принцессах и поселиться с каждой в отдельном дворце.

Вайбхава-пракаша.

Если форма (или какая-то деталь формы) отличается от других, проявляясь в соответствии с различными эмоциями, то такая форма называется вайбхава-пракашей. Одним из таких проявлений Кришны, называемых вайбхава-пракашей, является Шри Баларама.

Когда Господь распространяет Себя во множество форм, все эти формы тождественны друг другу, но из-за того, что они отличаются друг от друга своим обликом, цветом тела и тем, что имеют различное оружие, они носят различные имена. В аспекте вайбхава-пракаши Господь проявляется как Баларама. Баларама это, фактически, Сам Кришна, единственное различие между ними состоит в том, что у Кришны тело темное, а у Баларамы — светлое. Баларама вечно пребывает в Гокуле.

Первым проявлением формы вайбхавы Кришны является Шри Баларама. Шри Баларама равен Кришне во всех отношениях, они отличаются только цветом тела. Верховный Господь, Кришна, является источником всех воплощений. А Господь Баларама является Его вторым телом.

Господь Шри Кришна — предвечный Господь, и Его первой экспансией является Шри Баларама. Оба они суть одно. Они отличаются только своей формой. Баларама является первой экспансией тела Кришны, и Он участвует в трансцендентных играх Господа Кришны. Баларама — экспансия Господа, относящаяся к категории свамши, и потому Кришна и Баларама обладают равным могуществом. Единственным различием между ними является цвет тела.

Изображая быков, Кришна и Баларама борются, встав лбом ко лбу. Играя, как обыкновенные дети, они изображают ревущих быков, бьющихся друг с другом, и подражают голосам различных животных. Иногда Баларама, чувствуя после игр усталость, ложится и кладет голову на колени кому-либо из пастушков, и тогда Господь Кришна служит Ему, Сам массируя Ему стопы. Но несмотря на это Баларама

считает Себя слугой Господа, понимая, что Кришна является Его повелителем. Таким образом, Он считает Себя частью полной части Кришны.

Чтобы служить Кришне, Баларама принимает пять различных форм. В Своей собственной форме Он помогает Господу Кришне Своим участием в играх Господа Кришны, а в других четырех формах осуществляет процесс творения. Баларама, первая экспансия Кришны, распространяет Себя в пять форм, к которым относятся:

1) Маха-Санкаршана;

2) Каранадакашайи Вишну;

3) Гарбходакашайи Вишну;

4) Кширодакашайи Вишну и

5) Ананта Шеша.

Эти пять полных частей, ответственны и за духовное, и за материальное космическое проявление. В этих пяти формах Баларама помогает Господу Кришне в Его деяниях. Первые четыре формы ответственны за космические проявления, а Шеша отвечает за личное служение Господу. Шешу называют Анантой, что значит "безграничный", так как Он помогает Верховному Господу тем, что, распространяя Себя в бесчисленные экспансии, выполняет неисчеслимые виды служения. Шри Баларама — это Слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания.

Хотя в духовном мире не бывает сотворения, тем не менее он проявляется посредством Баларамы. Духовный мир — обитель игр вечной духовной энергии.

Энергия мысли Верховного Господа описывается в "Брахма-самхите" (5.2), где говорится что высшая обитель под названием Голока имеет форму лотоса. Все там проявляется Баларамой.

Тад-экатма-рупа

Тад-экатма-рупа также описывается в "Лагхубхагаватамрите" (Пурва-кханда, стих 14).Там говорится: "Формы Тад-экатма-рупы существуют одновременно с формой сваям-рупы и неотличны от нее. В то же время они отличаются от неё своим внешним видом и деяниями. Тад-экатма-рупа подразделяется на две категории:

1) свамшаку (личную экспансию) и

2) виласу (экспансию, предназначенную для игр). Тад-экатма-рупа — это, форма, которая более всего напоминает сваям-рупу, но имеет некоторые отличия во внешнем облике.

Если тело проявляется несколько иным образом, и оно немного отличается своими трансцендентными эмоциями и формой, оно называется тад-экатма-ру-пой. Каждая личная экспансия имеет свои отличия, которые зависят также от того, в каких играх участвует данная экспансия.

Примером тад-экатма-рупы явяется Ананта Шеша.

Свамшака-рупа

В "Лагху-бхагаватамрите"(Пурва-кханда, стих 17) говорится: "Если форма Кришны неотлична от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, такая форма называется свамшика". Примером экспансии свамшаки являются пурушааватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары Господа.

К свамшака-рупе, или экспансиям личного могущества, относятся:

1. а) Каранодакашайи Вишну;

б) Гарбходакашайи Вишну:

в) Кширодакашайи Вишну и

2. а) Матсья, 

б) Курма, 

в) Вараха, 

г) Нрисимха.

Виласа-рупа

Когда Верховный Господь проявляет экспансии виласы, все они отличаются друг от друга своим внешним обликом.

Примерами таких виласа-руп являются:

1) Баларама;

2) Нараяна, пребывающий на Вайкунтхалоке и

3) Чатур-вьюха, четвёрка форм, к которой относятся: а) Васудева, 

б) Санкаршана, 

в) Прадьюмна и

г) Анируддха.

Баларама является первой экспансией Господа Кришны, принадлежащей к категории виласы, а четырехрукие формы Нараяны, пребывающие на Вайкунтхалоке, исходят уже из Баларамы. Между телами Шри Кришны и Баларамы нет никакого различия, они отличаются только своим цветом. Точно так же и Шри Нараяна, пребывающий на Вайкунтхалоке, отличается от Кришны лишь тем, что имеет четыре руки, тогда как у Кришны их две. Экспансии Господа, тела которых имеют подобные отличия, известны под названием виласа-рупы.

Баларама, форма которого неотлична от изначальной формы Кришны, пребывает в Гокуле в облике пастушка, и Он также считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев (воинов) Двараки. Он отличается от Кришны цветом тела и одеждой, и Его называют формой Кришны, предназначенной для игр.

Примером экспансий виласы служит четверка форм Кришны, — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, — которые пребывают каждая в своей обители. За пределами Гокулы лежит загадочная область, под названием Шветадвипа, которая имеет форму четырехугольника и окружает Гокулу со всех сторон. Шветадвипа делится на четыре части.

В этих четырех частях располагаются (каждая в своей части) обители Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. Для защиты этого места там с десяти сторон, включая зенит и надир, установлено десять трезубцев.

Формы виласы подразделяются на две категории:

1) прабхаву и

2) вайбхаву.

Игры этих форм отличаются бесконечным разнообразием.

Виласа-рупа подразделяется на категорию прабхавы, к которой относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха, и категорию вайбхавы, к которой относятся двадцать четыре формы, включая вторую четверку (Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анирудху). Из каждой формы второй четвёрки исходят три формы, и, таким образом, в общей сложности насчитывается двенадцать таких форм. Именами этих форм названы двенадцать месяцев года. Каждая из этих четырех личностей распространяет Себя также в две другие формы. Так образуется еще восемь форм, таких, как Пурушоттама, Ачьюта и др. Таким образом в общей сложности насчитывается двадцать четыре формы: четыре формы (Васудева и др.) плюс двенадцать форм (Кешава и др.) плюс восемь форм (Пурушоттама и др.). Все эти формы, в зависимости от расположения оружия, которое каждая из них держит в Своих четырех руках, носят разные имена.

Прабхава-виласа

К главной четверке экспансий относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти формы называются прабхава-виласа.

Баларама тоже проявляется в изначальной четверке экспансий, которую составляют Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти экспансии прабхава-виласы, проявляют разные эмоции.

Первые экспансии, составляющие чатур-вьюху, четвёрку форм, уникальны. Ничто не может сравниться с Ними. Эта четверка является источником

бесконечного множества других четверок форм. Эти четыре формы Господа Кришны, принадлежащие к категории прабхавы и предназначенные для игр, вечно пребывают в Двараке и Матхуре.

Четверка экспансий прабхава-виласы распространяется в двадцать четыре формы вайбхава-виласы. Каждая из этих форм имеет четыре руки, и каждая держит в руках оружие, которое располагается различным образом.

Вайбхава-виласа

Из Господа Кришны проявляется Баларама. Из Баларамы проявляется первая чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха). Затем из Санкаршаны проявляется Нараяна, а из Нараяны — двития чатур-вьюха, вторая чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха).

Нараяна, являющийся господствующим Божеством Нараяналоки, — это форма Господа Кришны, относящаяся к категории виласы. Словом пара определяют совокупность всех живых существ, а словом аяна — их прибежище.

Итак, из Нараяны проявляются формы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. Нараяна представляет собой центр, а четыре формы — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха — окружают форму Нараяны.

Из изначальной четверки экспансий через Нараяну проявляются двадцать четыре формы. Они отличаются друг от друга расположением оружия в своих четырех руках. Они называются вайбхава-виласа.

В духовном небе находится вторая четвёрка форм, которая проявляется из четверки форм пребывающей в Двараке, одной из частей обители Кришны. Среди этих форм, которые все имеют духовную природу, Шри Баларама проявляется в форме Маха-Санкаршаны. Действия в духовном небе проявляются внутренней энергией в форме чистого духовного бытия. Они распространяются в шесть трансцендентных достояний, которые являются проявлениями Маха-Санкаршаны, изначального источника и конечной цели всех живых существ.

Вторую четверку составляют Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха Они всецело трансцендентны. Из Васудевы, первой экспансии, исходят Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха в том порядке, который здесь указан.

Таким образом, Санкаршана — это экспансия Васудевы, Прадьюмна — экспансия Санкаршаны, а Анирудха — экспансия Прадьюмны.

Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха в равной мере наделены могуществом и шестью достояниями (знанием, богатством, силой, славой, красотой и отрешенностью) и лишены такого недостатка, как способность к продолжению рода.

Шрила Рупа Госвами говорит в "Лагху-бхагавата-мрите"(стихи 80-83), что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном небе, где они известны под именем Махавастха.

Санкаршана — это непогрешимая полная экспансия Верховного Господа, принадлежащая к категории Вишну. Он является изначальным источником живых существ. Также Его называют Мула Санкаршаной.

Мула Санкаршана является изначальным Вишну, из которого исходят все остальные формы Вишну и распространяющиеся несколькими способами. Мула означает "изначальный". Санкаршана — тоже Вишну, но Он является Вишну, из которого исходят все остальные Вишну. Это подтверждается в "Брахма-самхите", где говорится, что, как огонь, зажженный от другого огня, неотличен от изначального, так и все формы Вишну, исходящие из Мула Санкаршаны неотличны от изначального Вишну.

Изначальная четверка форм — Кришна (Васудева), Баларама (Санкаршана), Прадьюмна и Анирудха — распространяется в другую четверку, пребывающую на планетах Вайкунтхи в духовном небе. Таким образом, 

четверка форм, находящаяся на планетах духовного неба, является вторичной четверкой, исходящей из изначальной четвёрки, которая пребывает в Двараке. Как уже объяснялось выше, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха являются неизменными и трансцендентными полными экспансиями Всевышнего.

В пределах духовного неба действует духовная созидательная энергия, которая на санскрите называется шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает все планеты Вайкунтхи со всеми достояниями (знанием, богатством, могуществом и т. д.). Все действия шуддха-саттвы являются проявлением могущества Маха-Санкаршаны.

И так, формы изначальной четверки распространяются в экспансии, образующие вторую четверку. Обители этих вторичных экспансий располагаются по четырем направлениям.

Затем формы второй четверки три раза распространяют Себя в другие формы начинающиеся Кешавой. Так возникают формы, предназначенные для игр.

Каждая из четырёх форм чатур-вьюхи распространяется в три экспансии, и все эти экспансии в зависимости от расположения оружия в Их руках носят разные имена.

Экспансиями Васудевы являются Кешава, Нараяна и Мадхава.

Экспансиями Санкаршаны являются Говинда, Вишну и Мадхусудана.

Экспансиями Прадьюмны являются Тривикрама, Вамана и Шридхара.

А экспансиями Анирудхи являются Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

Эти двенадцать экспансий являются господствующими Божествами двенадцати месяцев.

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха распространяют Себя также в восемь добавочных экспансий, предназначенных для игр. К этим восьми экспансиям относятся:

1) Пурушоттама;

2) Ачьюта;

3) Нрисимха;

4) Джанардана;

5) Хари;

6) Кришна;

7) Адхокшаджа;

8) Упендра;

Из этих восьми экспансий две являются формами Васудевы. Они носят имена Адхокшаджи и Пурушоттамы.

Упендра и Ачьюта — это "игровые" формы Санкаршаны.

Нрисимха и Джанардана — формы Прадьюмны.

Хари и Кришна — формы Анирудхи.

Все эти формы предназначены для игр.

Все эти формы правят в духовном мире различными планетами Вайкунтхами, располагаясь в последовательном порядке по всем направлениям, начиная с востока. По каждому из восьми направлений располагаются три различные формы.

Авеша-рупа

Форма Верховного Господа под названием авеша описывается в "Лагху-бхагаватамрите" (стих 18). Там говорится, что авеша-рупой называется на санскрите живое существо, наделённое Господом особым знанием и могуществом.

В "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 7.11) сказано: "Если преданный не получил от Господа особых полномочий, он не способен проповедовать по всему миру славу святого имени Господа. Таково объяснение значения слова авеша-рупа."

Таким образом, когда Кришна наделяет подходящее живое существо полномочиями представлять Его, это живое существо называется авеша-рупой или шактьявеша-аватарой. Примерами авеша-рупы являются:

1) Брахма;

2) четыре Кумара;

3) Нарада;

4) Парашурама и

5) Махараджа Притху.

Энергии Кришны

Главными энергиями Верховного Господа являются две энергии:

1) духовная (или высшая) и

2) материальная (или низшая). Духовную энергию можно подразделить на

1) внутреннюю и

2) пограничную.

Таким образом, Господь обладает тремя основными энергиями:

1) антаранга-шакти, или внутренней энергией;

2) таташтха-шакти, или пограничной энергией;

3) бахиранга-шакти, или внешней энергией.

В распоряжении Господа находится бесконечное количество энергий, которые можно сгруппировать в три основные: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия проявляет этот материальный мир, внутренняя энергия проявляет духовный мир, а пограничная энергия проявляет живые существа, которые являются соединением внутренней и внешней энергий. Живое существо как неотъемлемая часть Верховного Господа, относится к внутренней (духовной) энергии, однако из-за того, что оно вступает в соприкосновение с материальной энергией, оно является эманацией материальной и духовной энергий.

Итак, основными энергиями Господа являются три энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внутренняя энергия проявляется в трех духовных качествах: самвит, сандхини и хладини. Подобно ей, внешняя материальная энергия также проявляется в форме трёх материальных качествах: благости, страсти и невежестве. Пограничная энергия, то есть живые существа, тоже имеет духовную природу. Таковы три основные энергии, которые подразделяются на бесконечное множество категорий и подгрупп.

19. Антаранга шакти (внутренняя энергия)

Внутреняя энергия Господа, которая называется антаранга-шакти, проявляет многообразные объекты в трансцендентном космосе Вайкунтхи. Помимо нас существует бесконечное множество освобожденных живых существ, которые общаются с Господом, проявляющимся в бесчисленных формах. Материальный космос представляет собой внешнюю энергию, где обусловленным живым существам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и вернуться к Богу.

В "Бхагавад-гите" внутреннюю энергию Господа называют пара пракрита (высшей природой). И в "Вишну-пуране" внутренюю энергию Вишну также именуют пара шакти (высшей энергией). Господь и пара шакти неразделимы. В "Брахма-самхите" (5.37) о пара шакти и ее проявлениях сказано следующее: ананда-чинмай-раса-пратибхавитабхих. Господь вечно исполнен радости и постоянно ощущает вкус трансцендентного блаженства. Отрицание разнообразия низшей энергии не подразумевает отрицания абсолютного трансцендентного блаженства духовного мира. Таким образом, нежный лик Господа, Его улыбка, нрав и все что связано с Ним, имеют трансцендентную природу. Подобные проявления внутренней энергии — это реальность, а материальный мир — всего лишь временное отражение реальности.

Распространяя Свою внутреннюю энергию, Кришна сотворил обитателей Вриндавана. В "Брахма-самхите" также говорится, что все атрибуты и обитель Кришны — это экспансии Его внутренней энергии.

Одна духовная энергия Господа Кришны проявляется в трех формах.

В "Вишну-пуране" (1.12.69) к Господу обращаются с такими словами: "Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе в виде одной духовной энергии".

Существует три вида внутренней энергии Верховного Господа:

1) хладини, энергия наслаждения;

2) сандхини, энергия существования;

3) самвит, энергия познания.

Хладини — это аспект блаженства Господа, сандхини — Его аспект вечного существования, а самвит — аспект познания, которое понимается также как знание.

В своём сочинении "Бхагават-сандарбха" (стих 102) Шрила Джива Госвами разьясняет, что представляют собой энергии Господа. Сандхини — это трансцендентная энергия Верховной Личности Бога, посредством которой Он поддерживает Своё существование; самвит — это трансцендентная энергия, посредством которой Он осознаёт Себя и делает других способными постичь Его; хладини — это трансцендентная энергия, посредством которой Он испытывает трансцендентное блаженство и одаряет Своих преданных способностью испытывать блаженство.

Совокупное проявление этих энергий называется вишуддха-саттвой, и это состояние духовного многообразия проявляется даже в материальном мире, когда Господь нисходит туда, Господь и Его преданные одновременно воспринимают энергию хладини непосредственно силою действия самвит. Вишуддха-саттва несравненно выше всех материальных качественных проявлений. Когда в ней преобладает сандхини, она воспринимается как существование всего сущего. Когда в ней преобладает самвит, она воспринимается как знание трансцендентного. Когда же в ней преобладает хладини, она воспринимается как глубоко личное чувство любви к Богу. Вишуддха-саттва, представляющая собой одновременное проявление трёх энергий в одном целом, является основным атрибутом царства Бога.

Таким образом, Абсолютная Истина — это субстанция реальности, вечно проявляющаяся в трёх энергиях. Проявление внутренней энергии Господа представляет собой непостижимое духовное многообразие; проявлением пограничной энергии является

живое существо; а проявлением внешней энергии является материальный мир. Из вышесказанного следует, что Абсолютная Истина включает четыре элемента:

1) Самого Верховного Господа;

2) Его внутреннюю энергию;

3) Его пограничную энергию и

4) Его внешнюю энергию.

Энергии Кришны можно также разделить на три вида:

1) энергию мысли;

2) энергию чувства и

3) энергию действия.

Когда Он проявляет Свою энергию мысли, Он предстаёт как Верховный Господь; когда Он проявляет энергию ощущения, Он предстаёт как Васудева; когда же он проявляет энергию действия, Он предстаёт как Баларама.

В сочинении Шрилы Дживы Госвами "Бхагаватсандарбха" (стих 117) говорится, что в духовном мире существует двадцать духовных энергий:

1) Шри;

2) Пушти;

3) Гих; 4) Канти;

5) Кирти;

6) Тушти;

7) Ила;

8) Джая;

9) Видьявидья;

10) Майя;

11) Самвит;

12) Сандхини;

13) Хладини;

14) Бхакти;

15) Мурти;

16) Вимала;

17) Йога;

18) Прахви;

19) Ишана;

20) Ануграха.

Все эти энергии действуют в различных сферах проявления господства Всевышнего.

Хладини

Шримати Радхика — это трансформированная любовь Кришны. Она является Его внутренней энергией, называемой хладини. Энергия хладини даёт наслаждение Кришне и питает Его преданных.

Шрила Джива Госвами в своём сочинении "Прити-сандарбха" подробно рассказывает об энергии хладини. Эта энергия есть личностное проявление блаженства Верховного Господа, по средством которого Он испытывает наслаждение.

Квинтэссенцией энергии хладини является любовь к Богу, квинтэссенцией любви к Богу является эмоция (бхава), а высшая стадия эмоции называется махабхавой.

Действие хладини-шакти имеет своим результатом любовь к Богу, которая бывает двух видов:

1) чистая любовь к Богу и

2) смешанная любовь к Богу.

Живое существо становится возлюбленным Бога, исполненным чистой любви к Нему, только тогда, когда оно с целью привлечения Шри Кришны наделяется хладини-шакти, которая исходит из Него Самого. Но когда та же самая хладини-шакти смешивается с внешней материальной энергией и исходит из самого живого существа, такое проявление хладини-шакти не привлекает Кришну; тогда, наоборот, само живое существо привлекается великолепием материальной энергии. Вместо того, чтобы стать одержимым любовью к Богу, живое существо становится одержимым жаждой материальных чувственных наслаждений, и в результате его соприкосновения с Гунами материальной природы им овладевают тягостные, горестные чувства, являющиеся следствием взаимодействия этих гун.

Шри Радха является воплощением махабхавы. Она исполнена всех добродетелей, и среди всех прекрасных супруг Господа Кришны Она словно сверкающий драгоценный камень.

Действие хладини-шакти в чистом виде проявляется в поступках девушек из Гокулы и Шримати Радхарани, которая является главным лицом в этой трансцендентной группе. Квинтэссенцией хладини-шакти является любовь к Богу, квинтэссенцией любви к Богу является бхава, трансцендентное чувство, а высшая стадия бхавы называется махабхавой. Шримати Радхарани есть воплощение этих трёх аспектов

трансцендентного сознания. И потому она представляет собой проявление высшего принципа любви к Богу и является высшим объектом любви Шри Кришны.

Ум, чувства и тело Шри Радхики проникнуты любовью к Кришне. Она является личной энергией Кришны, и Она помогает Ему Своим участием в Его играх.

Шримати Радхарани, как и Кришна, имеет абсолютно духовную природу. Она всецело духовна, поэтому и Её тело, и Её ум одного духовного происхождения. Поскольку Её тело духовно, Её чувства также имеют духовную природу. Её тело, ум и чувства находят высшее выражение в любви к Кришне. Она — воплощённая хладини-шакти (энергия, относящаяся к внутренней энергии Кришны и дающая наслаждение), и потому она — единственный источник наслаждения для Шри Кришны.

Шри Кришна не может наслаждаться тем, что по своей сущности отлично от Него. Поэтому Радха и Шри Кришна тождественны друг другу. Сандхини, один из аспектов внутренней энергии Шри Кришны, проявила всепривлекающую форму Шри Кришны, и та же внутренняя энергия в своём аспекте хладини проявила Шримати Радхарани, которая привлекает даже всепривлекающего. Никто не в состоянии соперничать со Шримати Радхарани в трансцендентных играх Шри Кришны.

Сандхини

Основой энергии сандхини является шуддха-саттва. Она — та сила, которой держится существование Господа Кришны. Всё окружение Кришны, Его обитель, дворец, ложе, представляют собой трансформированную шуддха-саттву.

Кришна всегда имеет абсолютно духовную природу. Все атрибуты Его существования также есть проявления сандхини-шакти, или трансформированная вишуддха-саттва. Чтобы прояснить это более понятным, следует сказать, что эта сандхини-шакти, один из аспектов внутренней энергии, поддерживает и проявляет всё многообразие духовного мира. В царстве Бога слуги, служанки Господа и всё остальное представляют собой преобразованное духовное существование сандхини-шакти. Подобно этому, сандхини-шакти, энергия существования внешней энергии распространяет всё многообразие материального мира, видя которое, мы можем получить некоторое представление о духовной сфере.

Состояние чистой благости (шуддха-саттва), в котором Верховного Господа можно видеть ничем не скрытым, называется васудева.

Итак, Господь Кришна, Его имя, слава, качества и всё, что принадлежит Ему, пребывает в сандхини-шакти, одном из аспектов внутренней энергии Господа.

Самвит

Квинтэссенцией энергии самвит является знание, что Господь Кришна — Верховная Личность. Все остальные виды знания — лишь составляющие этого знания. Действие самвит-шакти имеет своим результатом сам факт познания. И Господь, и живые существа имеют знание. Как Верховная Личность Шри Кришна обладает полным знанием обо всём, и потому ничто не препятствует Его познанию. Он может получить знание, просто взглянув на объект, тогда как обычные живые существа сталкиваются на пути познания со множеством препятствий.

Существует три вида знания, которым обладают живые существа:

1) непосредственное знание;

2) косвенное знание;

3) искажённое знание.

Знание, которое мы получаем, воспринимая материальные объекты материальными органами чувств, такими, как глаза, уши, нос и руки, без сомнения является искажённым. Эта иллюзия есть то, что преподносит нам материальная энергия, которая претерпевает искажающее воздействие самвит-шакти. Априорное представление об объекте, находящемся за пределами чувственного восприятия представляет собой косвенное знание. Это знание нельзя назвать целиком и полностью несовершенным, но оно является частичным. Оно проявляется в форме осознания безличного аспекта духовного бытия и философии монизма. И только, когда фактору знания, самвит, сообщается знание, которое содержит энергия хладини, относящаяся к той же внутренней энергии, и они действуют вместе, тогда живое существо может познать Верховного Господа. Самвит-шакти следует поддерживать именно в таком состоянии. И материальное знание, и косвенное духовное знание являются побочными результатами действия самвит-шакти.

Татастха-шакти (пограничная энергия)

Пограничную энергию, называемую татастхашакти и занимающую среднее положение между внутренней и внешней энергиями, составляют бесчисленные живые существа.

Татастха-шакти Господа склонна попадать под влияние внешней энергии в результате чего она оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадёт под влияние внешней энергии.

Живое существо, или духовная душа, может пребывать в различных состояниях: иногда оно погружается в полную тьмы материальную природу и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с чем оно себя отождествляет — с материей или духом, — оно получает либо материальное, либо духовное тело.

Дживы (духовные души) являются частицами Господа. Они бесконечно малы и обладают ограниченным могуществом, и потому они всегда нуждаются в покровительстве Господа.

Дживы являются отделёнными экспансиями Верховного Господа, и, несмотря на разницу в возможностях, все они созданы для того, чтобы доставлять Верховному Господу трансцендентное удовольствие. Однако некоторые дживы захотели господствовать над материальной природой, подражая Богу. Касаясь вопроса о том, когда и почему подобное желание завладело живыми существами, можно сказать только, что дживы наделены ограниченной независимостью, и, неверно распорядившись ею, некоторые живые существа попали в ловушку материального мира.

Ошибочное представление о Шри Кришне порождается тем, что две Его энергии, внутренняя и внешняя, влияют на третью, пограничную. Живые существа являются экспансиями пограничной энергии Господа, и потому иногда их вводит в заблуждение внутренняя энергия, а иногда — внешняя. Благодаря иллюзии, порождаемой внутренней энергией, Шри Кришна распространяет Себя в бесчисленное количество форм и обменивается трансцендентным любовным служением или принимает его от живых существ в трансцендентном мире. А посредством экспансий внешней, энергии Он нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, животных или полубогов, чтобы восстановить забытые отношения с живыми существами, находящимися в различных формах жизни.

Бахиранги-шакти (внешняя энергия)

Внешняя энергия, называемая Бахиранги-шакти, является причиной возникновения бесчисленных вселенных, в которых действуют различные материальные энергии.

Внешняя энергия Бога представляет собой искажённое отражение внутренней энергии.

Трансцендентная энергия Господа действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в своём всемогуществе Он может делать с помощью любой из них всё, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь можно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать её и для нагревания, и для охлаждения. Так же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести живое существо к вечной жизни. Обретая такую милость Господа, живое существо занимает своё естественное изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнь.

В "Падма-пуране" (Уттара-кханда) говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных представляющих собой внешнюю энергию Господа. В "Чайтанья-чаритамрите" совокупность всех вселенных, принадлежащих к внешней энергии Господа, сравнивают с мешком горчичных зёрен, а каждую вселенную — с одним горчичным зерном. Мы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных зёрен в мешке. Между тем в духовном мире планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой благости. На них царит духовное блаженство (брахмананда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет, и ее сияние ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц (если это только можно себе представить). Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет — трансцендентное любовное служение Верховному Господу.

Три-пада-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, — это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его эка-пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, которую составляет внешняя энергия), имеют в виду материальный мир.

В "Падма-пуране" также говорится, что царство три-пада-вибхути трансцендентно, а мир эка-пада-вибхути материален. Мир три-пада-вибхути вечен, тогда как мир эка-пада-вибхути преходящ. В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, которые исполненны блаженства, совершенны, духовны и вечно юны. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир полон трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает "Шримад-Бхагаватам" где трансцендентную природу называют амритой. В Ведах говорится: утамритатвасъешанах — Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В "Бхагавад-Гите" (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель

тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь — повелитель всех живых существ — может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь — олицетворение высшего бесстрашия — награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку те страдания, которые сопутствуют рождению, болезням, старости и смерти и на которые обречены все, имеющие материальные тела, держат живое существо в постоянном страхе. В материальном мире всё подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и поэтому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему огромные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несёт с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и поэтому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят "Веданта-сутры", - анандамайо бхьясат: "Дух по своей природе исполнен счастья". В духовном мире счастье Постоянно увеличивается, принося с собой все большее и большее блаженство. Блаженство в духовном мире никогда не уменьшается. Такого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, поскольку все здесь подчиняются закону рождения и смерти.

Деятельность внешней энергии имеет два аспекта. Один называется пракшепатмикой, а другой — авара натмика. Слово пракшепатмика означает "стягивание вниз", а аваранатмика — "покров". Материалистичный человек или животное всегда будут довольны, в каких бы условиях существования они не находились, так как их знание покрыто вследствие действия внешней энергии. У людей, относящихся к низшим классам общества, и у живых существ, пребывающих в низших формах жизни, настолько слабо развито сознание, что они даже не понимают, счастливы ли они или испытывают страдания. Это называется аваранатмика.

Посредством же пракшепатмики внешняя энергия погружает живое существо в океан материального существования. А когда живое существо стремится освободиться из материального рабства, пракшепатмика, чарующая сила, призванная завлекать живое существо, заставляет его продолжать вести обусловленное существование и чувствовать полное удовлетворение, приносимое чувственными удовольствиями. Из-за аваранатмики обусловленная душа бывает довольна своей жизнью, даже если гниет в теле свиньи или червя, живущего в испражнениях. Освободить обусловленную душу из материального рабства невероятно трудно, так как чары внешней энергии необычайно сильны.

Супруги

Существует три вида энергий (супруг) Верховного Господа:

1) богини процветания, находящиеся на Вайкунтхалоках;

2) царицы, живущие в Двараке;

3) девушки — пастушки из Гокулы.

Из них девушки — пастушки стоят выше всех остальных супруг, так как они обладают привилегией

служить Шри Кришне, изначальному Господу. Все эти супруги исходят из Радхики.

Точно также как первопричина всего, Господь Кришна, является источником всех воплощений, Шри Радха является источником всех этих супруг.

Богини процветания являются частичными экспансиями Шримати Радхики, а царицы — отражениями Её облика.

Богини процветания являются Ее полными частями и проявляются в формах вайбхава-виласы. Царицы же относятся к категории вайбхава-пракашы.

Девушки — пастушки отличаются друг от друга своим внешним обликом. Они являются экспансиями Радхарани, и посредством них увеличивается раса. Именно благодаря существованию множества жён раса усиливается до состояния экстаза. Поэтому существует множество экспансий Шримати Радхарани, призванных помогать своим участием в играх Господа. И среди них — множество непохожих друг на друга жен, живущих в Гокуле и проявляющих различные чувства. Благодаря им Господь Кришна ощущает всю сладость танца раса и других игр.

В действительности, Кришна и Радха — это одна личность в двух ипостасях. Они неотличны друг от друга. Кришна распространяет Себя в бесконечное количество воплощений и полных частей. Точно Шримати Радхарани точно распространяет Себя во множество форм, проявляясь как богини процветания, царицы и девушки из Гокулы. Все экспансии Шримати Радхарани являются Её полными частями. Все эти формы Кришны, проявляющиеся в женских телах, являются экспансиями, подобными Его полным экспансиям. Эти экспансии сравниваются с отраженными формами изначальной формы. Между изначальной и отраженной формой нет никакой разницы. Отражения энергии наслаждения Кришны, проявляющиеся в женских телах, неотличны от Самого Кришны.

Полные экспансии личности Кришны называются вайбхава-виласой и вайбхава-пракашей, и экспансии Радхи носят такие же названия. Богини процветания относятся к категории вайбхава-виласа, а царицы — к категории вайбхава-пракаша. Девушки из Гокулы являются непосредственными экспансиями тела Радхарани. Посредством этих девушек, являющихся экспансиями личностной формы и трансцендентного характера Радхарани, в играх Господа Кришны происходит обмен любовными эмоциями, осуществляющийся под верховным руководством Самой Шримати Радхарани. В трансцендентном царстве блаженство ощущается во всей полноте при условии существования многообразия. Упоение трансцедентной расой становится сильнее благодаря общению со множеством личностей, подобных Радхарани. Многообразие бесчисленных возлюбленных служит для Шри Кришны источником наслаждения, и потому, ради увеличения энергии наслаждения Шри Кришны, там необходимы эти экспансии Шримати Радхарани. Их трансцендентный обмен любовными чувствами с Кришной — самое высокое, что есть в играх, проходящих в Гокуле. С помощью этих экспансий Своего тела Шримати Радхарани даёт Господу Кришне возможность ощущать вкус танца раса и других, подобных игр.

Радха

Радха — это та, кто доставляет наслаждение Кришне и кто очаровывает Кришну. Она — самое дорогое, что есть у Кришны, и Она подобна бриллианту среди всех Его жён.

В "Брихад-гаутамия-тантре" есть такой стих: "Трансцендентная богиня Шримати Радхарани занимает такое же положение, что и Господь Шри Кришна. Она является главной фигурой для всех богинь процветания. Она настолько привлекательна, что привлекает даже всепривлекающего Бога. Она — изначальная внутренняя энергия Господа". Её поклонение (арадхана) заключается в исполнении желаний Господа Кришны. Поэтому в "Пуранах" Её называют Радхикой. Имя Радхика происходит от слова арадхана, которое означает "поклонение". Поэтому того, кто превосходит всех в поклонении Кришне можно назвать Радхикой, величайшим слугой.

Таким образом, Радха является парама-деватой, верховной богиней, и Она достойна всеобщего поклонения. Она — защитница всех живых существ и мать всего мира. Радха является изначальным источником всех богинь процветания. Она во всей полноте воплощает в Себе шесть достояний Кришны. Поэтому Она является верховной энергией Господа Кришны в Её теле нашли воплощение вся красота и великолепие. Она является источником красоты всех богинь процветания.

Все желания Господа Кришны связаны с Шримати Радхарани. Она же выполняет все Его желания, хотя Господь Кришна пленяет весь мир, Шри Радха пленяет даже Его. Поэтому Она является верховной богиней всего мира.

Шри Радха представляет собой полное могущество, а Господь Кришна — тот, кто обладает полным могуществом. Эти двое неотличны друг от друга, о чём свидетельствуют богооткровенные писания. Они тождественны друг другу, подобно тому как запах мускуса неотделим от самого мускуса, а жар огня неотличен от самого огня. Таким образом, Радха и Кришна суть одно, но Они приняли две формы, чтобы наслаждаться прелестью.

Вишнулока

Ниже планеты Голоки простирается духовное небо, которое известно под названием Вишнулока. В пределах Вишнулоки находится бесчисленное множество планет, Вайкунтхалок, которыми правят Нараяна и другие многочисленные экспансии Кришны.

Вайкунтхалока

В духовном небе находятся духовные планеты, называемые Вайкунтхалоками, которые являются местом обитания Верховного Господа и Его чистых преданных.

Ниже Голоки, в духовном небе, находятся Вайкунтхалоки. На каждой Вайкунтхалоке пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверки форм. Шри Баларама, находится на Голоке, является изначальным Санкаршаной (привлекающего Божества), и из этого Санкаршаны исходит другой Санкаршана, называемый Маха-Санкаршаной и пребывающий на одной из Вайкунтхалок. С помощью Своей внутренней энергии Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное существование всех планет духовного неба, населённых живыми существами, которые все до одного являются вечно освобождёнными душами. Влияние материальной энергии проявляется там в его отсутствии. На этих планетах находится вторая четверка форм.

Вай означает "без", а кунтха — "тревога". Таким образом, вайкунтха значит "без тревог". На Вайкунтхе (в царстве Бога) никто не знает тревог. Вайкунтхалоки находятся в духовном царстве, лежащем далеко за пределами материальных вселенных, и все живые существа там, поглощённые преданным служением Господу исполнены вечного блаженства и знания. Таким образом, планеты духовного неба называются Вайкунтхалоками потому, что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали.

Все планеты духовного неба, по сути дела, неотличны от Самого Господа. Господь полностью духовен, и Его имя, слава, качества, игры и т. д. неотличны от Него, поскольку Он абсолютен. Поэтому планеты в царстве Бога также неотличны от Него. Там не существует разницы между телом и душой. Время, под властью которого мы находимся в материальном мире, не распространяет своего влияния на эти планеты.

Неподверженные влиянию времени, планеты Вишнулоки, кроме того, духовны по своей природе и потому не подлежат уничтожению. Все многообразие форм на духовных планетах также неотлично от Господа.

В пределах Вишнулоки находится бесконечное множество Вайкунтхалок, которые имеют духовную природу и потому сами излучают свет, по своей силе во много крат превосходящий свет Солнца.

Все трансцендентные формы Господа находятся в пределах духовного неба. Они правят в этой обителе духовными планетами, а тем планетам, Вайкунтхалокам, нет числа.

Бесчисленные Вайкунтхалоки, которые можно уподобить различным комнатам сокровищницы, полны ни с чем не сравнимых богатств. Эти неисчислимые планеты населены вечными спутниками Господа, которые также обладают шестью достояниями.

"Шримад-Бхагаватам" (Вторая Песнь) утверждает, что материальные гуны природы (гуны благости, страсти и невежества) не распространяют на Вайкунтхалоку своего влияния. Качества, существующие на Вайкунтхе, являются проявлением внутренней энергии Бога, и потому они абсолютно духовны и трансцендентны, и в них нет ни малейшего признака материального загрязнения. В качественном отношении ни одна материальная планета не может сравниться с духовными планетами, где полностью отсутствуют пять атрибутов материального существования — невежество, страдания, эгоизм, гнев и зависть.

Поскольку на Вайкунтхалоках полностью отсутствует качество страсти, там ничто не сотворяется, — там все существует вечно. И поскольку там нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. Так как в духовном мире полностью отсутствуют материальные качества, там все существует вечно, и всё исполнено блаженства и знания. Там все может говорить, все может передвигаться, всё может слышать и все может видеть. Само существование там полно

блаженства, и это существование никогда не оканчивается, а длится вечно. При таких условиях, законы пространства и времени, проявляющегося в форме прошлого, настоящего и будущего, там, естественно, не действуют. В духовном мире ничто не изменяется, так как там ничто не подвластно влиянию времени. Из этого следует, что внешняя энергия, которая заставляет нас становиться всё более и более материалистичными и забывать о наших взаимоотношениях с Богом, не простирает на этот мир своего влияния.

Будучи духовными искрами того света, который исходит от трансцендентного тела Господа, мы неразрывно связаны с Ним вечными взаимоотношениями и неотличны от Него в качественном отношении. Живые существа на Вайкунтхалоке никогда не забывают о своей истинной сущности, и они всегда помнят о своих отношениях с Богом, которые они имеют в своём изначальном состоянии, в состоянии трансцендентного любовного служения Господу. Так как они постоянно заняты трансцендентным служением Господу, это значит, что их чувства также трансцендентны, поскольку невозможно служить Господу материальными чувствами. Обитатели Вайкунтхалоки не имеют материальных чувств, которые дают возможность господствовать над материальной природой.

В духовном мире, разумеется, есть качества, однако они не имеют ничего общего с материальными качествами, так как всё в том мире вечно, безгранично и исполнено чистоты. Там всё само излучает сияние, и потому обитатели того мира не нуждаются ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве, ни в огне и ни в каком-либо другом источнике света. Тот, кто достигает этой обители, больше уже не возвращается в материальный мир в материальном теле.

На Вайкунтхалоке, там, где пребывают богини процветания, испытывающие постоянно усиливающуюся привязанность к служению лотосным стопам Бога, изобилие внутренней энергии Бога проявляется

во всём своём блеске. Богини процветания в обществе своих подруг создают там праздничную атмосферу трансцендентного веселья и радости. Не умолкая ни на минуту они постоянно поют славу Господу.

В "Санкхья-каумуди" говорится, что чистая благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам. Все живые существа Вишнулоки связаны друг с другом вечными взаимоотношениями, которые никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их.

В "Агама-пуранах" также приведено описание трансцендентной обители. Там говорится, что члены этого духовного сообщества, которое составляют там все живые существа, могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область бесконечна, существование этого сообщества не имеет ни начала, ни конца.

Излучающие сияние тела обитателей Вайкунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в жёлтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности. У них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения — жемчужные ожерелья с декоративными медальонами. Все они излучают яркое сияние. Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги.

Вокруг планет Вайкунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Эти самолёты принадлежат великим преданным Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии.

Из этого описания явствует, что на планетах Вайкунтхи есть воздушные корабли. Эти корабли излучают

сияние, и на них летают великие преданные Господа, окружённые женщинами небесной, ослепительной как молния, красоты. А раз там есть самолёты, то должны быть и другие аналогичные средства передвижения, однако эти средства передвижения не похожи на те механические приспособления, которые существуют в этом мире. В духовном мире всё имеет единую природу — там всё исполнено вечности, блаженства и знания, поэтому воздушные корабли и другие средства передвижения на Вайкунтхе обладают качествами Бога.

Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая чёрными пчёлами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперстницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния.

Бог благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл лёгкий румянец. Он был облачён в жёлтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания.

В Уттара-кханде "Падма-пураны" приводится подробное описание йога-питхи, места, где Господь пребывает в окружении своих вечных преданных. Там, в йога-питхе, у лотосных стоп Господа сидят олицетворённые религия, знание, богатство и отрешённость. Четыре Веды ("Риг" "Сама", "Яджур" и "Атхарва") лично присутствуют там, чтобы давать советы Господу. Кроме того, там находятся шестнадцать энергий во главе с Чандой. Чанда и Кумуда — это привратники, стоящие у первых врат, средние врата охраняют Бхадра и Субхадра, а последние — Джая и Виджая. Есть и другие привратники, которых зовут Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и д.р. Дворец Господа богато украшен, и его надежно охраняют все перечисленные выше стражи.

Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии — четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью.

Господу изначально присущи шесть достояний: Он самый богатый, самый могущественный, самый знаменитый, самый красивый, самый отрешённый и обладает абсолютным знанием. Что же касается Его материальных созидательных энергий, то Ему служат четыре энергии: принципы пракрити, пуруши, махат-таттвы и эго. Помимо этого Ему служат шестнадцать других энергий: пять стихий (земля, вода, воздух, огонь и небо), пять органов чувств (глаз, ухо, нос, кожа и гениталии) и ум. Пять энергий, упомянутые в данном стихе, — это объекты чувств: форма, вкус, запах, звук и осязаемое. Все эти двадцать пять энергий служат Господу в материальном творении, и все они окружают Господа, готовые выполнить любое Его приказание. Восемь менее значительных достояний (ашта-сидхи, к которым стремятся йоги, желающие добиться временного господства над материальной природой) также находятся в Его власти, и все эти силы присущи Ему изначально. Он не прилагает никаких усилий, чтобы обрести их, и потому Он — Верховный Господь.

Говорится, что размер каждой Вайкунтхалоки равен восьми милям умноженным на сто, затем — на тысячу, затем — на сто тысяч и наконец — на десять миллионов. Иными словами, эти планеты настолько огромны, что мы не в состоянии определить их размеры.

Все Вайкунтхалоки отличаются гигантскими размерами, и все они состоят из духовного блаженства. Все обитатели этих планет тесно связаны с Верховным Господом какими-то отношениями, и они, как и Сам Господь, владеют всеми богатствами. Таково их положение.

На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных

экспансий. Главная из планет Вайкунтхи — Голока. Подобно тому как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Голока. В духовном мире существует бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь, которого на различных планетах называют по разному.

Для освещения самосветящихся планет Вайкунтхалоки не требуется солнце или луна. Планеты духовного мира сами излучают свет, поэтому их обитатели не нуждаются ни в солнце ни в луне, ни в электричестве. По сути дела, материальный свет, освещающий наш мир, — это всего лишь отражение света планет Вайкунтхи. Солнца бесчисленных вселенных светят отражённым светом Вайкунтхалок, а свет солнца в свою очередь является источником отражённого света луны и звёзд. Иначе говоря, все светила материального неба излучают отражённый свет — свет Вайкунтхалоки.

Вселенные материального творения ограничены по длине и ширине, тогда как планеты Вайкунтхи безграничны по своим размерам, ибо они имеют духовную природу. Все эти планеты простираются бесконечно, и каждую из них населяют живые существа, исполненные всех шести достояний — богатства, силы, знания, красоты, и самоотречения. На каждой из этих планет находится вечная обитель какой-то из экспансий Кришны.

В этой Вселенной даже самые большие планеты занимают лишь небольшое место во внешнем пространстве. Хотя Солнце в несколько раз больше Земли, оно всё равно занимает совсем небольшое место во внешнем пространстве. Подобно этому, каждая из безграничных планет духовного неба, хотя и не имеет пределов по длине и ширине, занимает небольшое место в пространстве духовного неба. Все планеты Вайкунтхи подобны лепесткам лотоса, главная часть этого лотоса, которая называется Голокой Вриндаваной, является центром всех Вайкунтх. Таким образом, экспансиям Кришны, имеющим различные формы, а

также Его различными обителям на духовных планетах духовного неба нет числа. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (10.14.21): "Никто не в состоянии измерить длину и ширину всех Вайкунтхалок".

На Вайкунталоках Кришна пребывает в трансцендентной четырёхрукой форме Нараяны. В пределах духовного неба находится бесчисленное количество планет, и на каждой из них Кришна пребывает в форме полных экспансий, известных под различными именами. На каждой планете форма Нараяны имеет четыре руки, однако символы — раковина, булава, лотос и диск — располагаются в Его четырёх руках по-разному. В зависимости от расположения этих четырёх предметов, Нараяны носят различные имена.

Вайкунтхалоки имеют разные названия, такие, как Пурушоттамалока, Ачьюталока, Тривикрамалока, Хришикешалока, Кешавалока, Анирудхалока, Мадхавалока, Прадьюмналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхьялока, Дваракалока и другие, — существуют мириады духовных лок, на которых правит Бог. Все живые существа на них являются освобождёнными душами и имеют духовные тела, неотличные от тела Господа. Этих планет не касается материальная скверна, всё там имеет духовную природу, и потому там нет ничего, о чём можно было бы сокрушаться или горевать. Живые существа там исполнены трансцендентного блаженства и никогда не рождаются, не умирают, не старятся и не болеют.

В "Падма-пуране" говорится, что в духовном небе существуют четыре направления, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и по этим направлениям располагаются Васудева, Санкаршана, Анирудха и Прадьюмна. Такие же формы находятся и в материальном небе. В "Падма-пуране" также описывается обитель под названием Ведавати-пура, которая находится в духовном небе и в которой обитает Васудева. Санкаршана обитает на Вишнулоке, Прадьюмна — в Дварака-пуре, а Анирудха — в Шветадвипе.

Высшая обитель Нараяны называется Вайкунтхалокой. Там есть божественный город, носящий название Айодхьи. Он имеет четверо врат. Его охраняет множество стражников, таких, как Чанда и Кумуда. Восточные врата охраняют Чанда и Прачанда, западные — Бхадра и Субхадрака, южные — Джая и Виджая, а северные — Дхатри и Видхатри. Других стражников зовут Кумуда, Кумудакша, Пундарика и Вамана. К стражникам также относятся Санкукарна, Сарванетра, Сукумха и Супратиштхита. В этом городе миллионы домов и он населён божественными женщинами и мужчинами, живут вечно и всегда пребывают в расцвете юных лет. В центре его находится открытая площадь с высоким дворцом. Там возвышаются тысячи колон, украшенных рубинами и другими драгоценными камнями. В центре стоит необычайно красивый, дивный трон, в котором в соответствующем порядке располагаются олицетворённые Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Этот трон всегда окружён такими божествами, как Дхарма (справедливость), Праведность, Знание, Богатство и Отречение, тела которых излучают сияние. Его также окружают Шакти (могущество), Адхара-шакти (поддерживающая сила), Чит-шакти (сила ума). В центре дворца пребывают лучи Огня, Солнце и Луна. Там также пребывают Курма, царь змей (Ананта), Вайнатея (Гаруда) и владыка трёх Вед.

Там находится божественный престол. В его центре располагается лотос с восемью лепестками, который испускает сияние, такое же яркое, как сияние восходящего солнца. В нём, светозарной сердцевине, восседает Верховное Существо вместе с богиней процветания. У него тёмное тело, своим цветом напоминающее лепесток синего лотоса. Он излучает сияние, подобное сиянию миллионов солнц. Сияют Его поднятые руки, в которых держит раковину и диск. Сияют также и две Его другие руки, дарующими благословения. На Его левом бедре сидит богиня Маха-Лакшми. Её тело золотистого цвета, и у неё тоже четыре руки. Сияние излучают два

огромных лотоса в Её руках. Слева и справа от Него сидят благословенные Дхарани и Нила. А на кончиках лепестков в восьми направлениях располагаются Шакти (олицетворённые силы) — Вимала, Уткаршини, Гьяна, Крия, Йога, Прахви, Сатья и Ишана. Его окружают также главные боги, такие, как Картикея.

На востоке Вайкунтхалоки располагается обитель Вишну, на юго-востоке — обитель Лакшми, на юге — обитель Санкаршаны, на юго-западе — обитель Сарасвати, а на западе — обитель Прадьюмны. На северо-востоке находится место обитания Рати. На севере обитает Анирудха. А на северо-востоке располагается Шанти-лока. Все эти обители составляют первую оболочку. Затем в соответствующем порядке, начиная с планеты Кешавы, там располагаются 24 планеты.

Вторая оболочка Вайкунтхи называется Субха.

Третья оболочка включает в себя миры Матсьи, Курмы и др.

Четвёртая оболочка включает в себя такие миры, как Сатья, Ачьюта, Ананта, Дурга, Вишваксена, Гаджанана, Самкха, Падма и Нидхи. По основным направлениям располагаются миры Риг, Яджур, Сама и Атхарвы. Там также находятся миры Савитри, Гаруды, Дхармы и Жертвоприношения.

Пятая оболочка неисчерпаема и содержит всю Речь. Там также находятся раковина, диск, булава, лотос, меч, лук, плуг и пестик. Таким образом, эти миры снабжены всем видами оружия.

Шестая оболочка содержит гимны и ядерное оружие. Затем там располагается оружие Индры, Агни, Ямы, Ниррити, Варуны, Ваю, Сомы и Ишаны.

Седьмую оболочку занимают мудрецы. Там также находятся Садхьи, духи, называемые Марутами, Вишвадевы и другие боги.

У изначальной формы Кришны только две руки, однако в форме Нараяны Он имеет четыре руки. Господь Нараяна держит в руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Он обладает несметным богатством.

Его лотосным стопам служат энергии шри, бху и нила. Именно эти три энергии оказывают служение четырёхрукому Нараяне на Вайкунтхе.

В "Прапаннамрите", относящейся к текстам Шрисампрадаи, Нараяна описывается таким образом: "Они увидели лотосоокого Господа, восседавшего на Гаруде и прижимавшего к Своей груди Лакшми, богиню процветания. Своим внешним видом Он напоминал синюю грозовую тучу, озаряемую вспышками молний. Его руки касались колен, и в двух из Своих четырёх рук Он держал раковину и диск. Он был облачён в жёлтые одежды и украшен сверкающими драгоценностями, а Его тело было умащено сандаловой пастой. Слева и справа от Него стояли Его энергии — Бху и Нила".

Об энергиях шри, бху и нила упоминается в "Ситопанишад", где говорится: "Действие Маха-Лакшми, верховной энергии Господа, проявляется в различных формах. Она разделяется на материальную и духовную, и в обоих аспектах она действует как энергия воли, созидательная энергия и внутренняя энергия. Энергия воли в свою очередь подразделяется на три энергии: шри, бху и нилу"

Обитатели Вайкунтхалоки

Обитатели Вайкунтхалок, вечно юны, как и Сам Бог. Бог вечно юн, Он выглядит, как юноша пятнадцати — двадцати лет.

Жители Вайкунтхи, носящие жёлтые шёлковые одежды и украшенные цветочными гирляндами, имеют по четыре руки, в которых держат различное оружие. Из этого описания можно заключить, что внешне они очень похожи на Господа Нараяну. Они имеют такие же тела, как и Нараяна, поскольку достигли одного из видов освобождения, которое называется сарупья. Однако несмотря на это все жители Вайкунхалоки являются слугами. Все они хорошо знают, что Нараяна — их повелитель, а они — Его слуги.

Обитатели Вишнулоки всегда пребывают в расцвете юношеских лет. Они имеют четыре руки, их тёмные тела излучают сияние, а их глаза напоминают лепестки красноватого лотоса. Они облачены в прекрасные одежды, а на их головах красуются шлемы. Все они украшены ожерельями, браслетами и серьгами, а в руках они держат булавы.

Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки внешне как две капли воды похожи на Бога, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных.

Верховная Личность пребывает на Вайкунтхалоке в четырёх рукой форме. Тело Господа украшено знаком Шриватсы и драгоценным камнем Каустубха. Шриватса и камень — особые отличительные знаки, указывающие на то, что личность, носящая их, является Верховной Личностью. Приближённые Господа и другие преданные, живущие на Вайкунтхалоке, имеют такие же тела, как и Господь, но они не носят ни знака Шриватсы, ни камня Каустубха.

Каждая Вайкунтхалока по своим размерам во много раз превосходит самую большую вселенную материального мира, и на каждой из них бесконечное множество обитателей, которые внешне как две капли воды похожи на Господа Вишну. Обитателей этих планет называют Маха-паурушиками, т.е. теми, кто служит непосредственно Самому Господу. Все они исполнены счастья и не ведают страданий. Они живут вечно, оставаясь всегда юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве; они не страшатся ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней и не испытывают на себе влияния калы, вечного времени.

Обитатели Вайкунтхалок имеют жён и мужей, но они не вступают в половые отношения, и у них не рождаются дети. И мужья, и жёны на Вайкунтхалоках необычайно красивы; муж и жена там очень привязаны

друг к другу, но они никогда не наслаждаются интимной близостью. В сущности, они не считают секс большим наслаждением, так как они оба поглощены сознанием Бога и постоянно поют славу Господу.

Даже в окружении своих супруг, пышнобёдрых улыбающихся красавиц, обитатели Вайкунтхи не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. Преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжёлого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространённому мнению, ни в чём не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. Также говорится, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бёдра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица её обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и поэтому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

Яркий тёмно-синий цвет тела обитателей Вакунтхи несравнимо красивее тусклого белого и чёрного цвета тела тех, кто живёт в материальном мире. С их телами, которые имеют духовную природу, не сравнится ни одно тело в материальном мире. Красота тучи яркого цвета, озаряемой молниями, — лишь слабое подобие красоты их тел. Обитатели Вайкунтхи носят обычно жёлтые одежды. Они стройны и прекрасно сложены, а их глаза напоминают лепестки лотоса. Подобно Вишну, жители Вайкунтхалоки имеют по четыре руки, украшенные раковиной, диском, булавой и лотосом. Они обладают широкой грудью, а их шеи украшены сверкающими ожерельями, сделанными из металла, который похож на алмаз, и усыпанными такими драгоценными камнями, каких не найти в материальном мире.

Жители Вайкунтхалоки очень могущественны, и они всегда излучают сияние. Некоторые из них имеют тела, цвет которых напоминает красные глаза кошки или ярко красный лотос. Все они носят серьги с драгоценными камнями, а их головы украшены венками из цветов.

Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделённые трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позванивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.

В "Брахма-самхите" говорится, что Верховному Господу в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховной Личности. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, так же в "Брахма-самхите" говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте и подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.

В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоёмов предлагают Ему листья Туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точёными носами, и их лица кажутся ещё прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.

Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчёл, возносящего хвалу Господу, тотчас же умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа.

На Вайкунтхалоке нет разницы между птицами и людьми. Там всё духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что всё в духовном мире одушевленно. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у её обитателей полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства.

На Вайкунтхалоках есть самолёты, но эти самолёты не производят ужасного шума. Самолёты в духовном мире также духовны, и они излучают ослепительное духовное сияние. Эти самолёты предназначены только для развлечения, и обитатели Вайкунтхи летают на них со своими божественно прекрасными супругами, похожими на фей. Эти самолёты, летающие по небу и заполненные женщинами и мужчинами, делают духовное небо ещё красивее. Мы не в состоянии даже представить, насколько красивы эти самолёты. Их красоту можно сравнить с красотой облаков в небе, пронизываемых серебряными нитями молний. Духовное небо Вайкунтхалоки всегда украшено таким образом.

Самолёты на Вайкунтхе нисколько не похожи на самолёты, материального мира. Своими очертаниями они напоминают летящего лебедя с троном на спине, и они украшены золотой филигранью и излучают яркое сияние. Эти самолёты не являются летающими птицами, а только напоминают своими очертаниями летящего лебедя.

Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота.

В этом мире определённое дерево может давать лишь определённый вид фруктов, на планетах же Вайкунтхи все деревья имеют духовную природу и могут исполнить любое желание.

На Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цветы, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в духовном мире всё существует в своём первозданном виде и никогда не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гирлянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с такого дерева, остаётся свежим и не утрачивает своего аромата. Поэтому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привлекает к себе пчёл, как и свежие цветы на деревьях. Такова природа духовного бытия: всё в нём вечно и неисчерпаемо. В духовном мире, если от всего отнять всё, оно по-прежнему останется всем, а один минус один в духовном мире равняется одному, и один плюс один также равняется одному.

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи всё имеет духовную и личностную природу.

Земля, деревья, плоды, цветы и коровы — всё на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, — это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Там нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Всё на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму.

Брахмаджьоти

За пределами планет Вайкунтхалоки, или Вишнулоки, находится безличное проявление Шри Кришны, называемое Брахмалокой или брахмаджьоти (духовным сиянием).

Брахмаджьоти находится вне Вайкунтхалок, точно так же как и солнечный свет находится вне самого Солнца. Чтобы достичь Солнца, нужно пройти сквозь солнечный свет. Аналогично этому, когда Господь или Его преданные направляются на Вайкунтхалоки, они проходят сквозь брахмаджьоти.

Брахмаджьоти описывается в "Брахма-самхите". Там говорится, что брахмаджьоти — это сияние, которое излучает высшая духовная планета, Голока, подобно тому как солнце излучает сияние здесь, в материальном мире. В "Брахма-самхите" утверждается, что брахмаджьоти неделимо и безгранично, и в нём полностью отсутствуют материальные гуны природы.

Сияние, которое излучает Господь Кришна, находясь на Голоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто материей. В этом сиянии пребывают материальный и духовный миры.

Эта область (брахмаджьоти) называется Брахмалокой или Сиддхалокой, и она находится за пределами материального мира. Она духовна по своей природе, но лишена духовного многообразия.

В "Брахманда-пуране" говорится, что за пределами царства невежества (материального космического проявления) находится область под названием Сиддхалока. Там обитают Сиддхи, наслаждающиеся блаженством слияния с безличным Брахманом. В это место попадают также демоны, убитые Господом.

Материальный мир окутан тьмой, но за его пределами всё озарено светом. Пересекши всё материальное космическое пространство, живое существо достигает светозарного духовного неба, безличное сияние которого называется Сиддхалокой.

Этого сияния, Брахмана, достигают имперсоналисты, стремящиеся слиться с телом Всевышнего, а также демонические личности, убитые Кришной. Туда попадают также йоги, достигшие единства со Всевышним посредством медитации по системе Патанджали.

Брахмаджьоти можно уподобить однородному сиянию солнца.

За пределами Вишнулоки существует яркое сияние, которое является светом, исходящим от тела Кришны. Это сияние называется брахмаджьоти. Трансцендентная область, где распространяется это сияние, называется Сиддхалокой или Брахмалокой. С этим сиянием сливаются имперсоналисты, когда достигают освобождения. Эта трансцендентная область, без сомнения, духовна, однако она лишена каких бы то ни было проявлений духовной деятельности и многообразия. Своим однообразием эта область подобна сиянию, излучаемому солнцем.

Брахмаджьоти находится за пределами оболочек материальных вселенных, и поскольку мы не можем видеть его своими материальными глазами, его иногда называют авьяктой (непроявленным). Это духовное сияние — конечная цель имперсоналистов-ведантистов. Брахмаджьоти также называют ананта-парам, что значит "безграничное и неизмеримое".

Когда Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, Арджуна закрыл глаза, так как ослепительное сияние было нестерпимо для глаз. Об этом эпизоде рассказывается в "Хари-вамше". В этом ведическом писании Кришна говорит Арджуне: "Мой дорогой Арджуна, это ослепительное сияние, этот трансцендентный свет, который ты видишь, является сиянием, излучаемым Моим телом. О глава потомков Бхараты, это брахмаджьоти — Я сам". Как солнечный свет неотделим от солнца, так и сияние, излучаемое телом Кришны, брахмаджьоти, неотделимо от Самого Кришны. Поэтому Кришна утверждает, что брахмаджьоти — это Он Сам. Об этом ясно сказано в "Хари-вамше", где Кришна говорит: "Ахам сах".

Брахмаджьоти состоит из ничтожно малых частиц, духовных искр, которыми являются живые существа, называемые чит-камой. Слова со хам, что значит "Я есть брахмаджьоти", могут также относиться и к живым существам, о которых можно сказать, что они принадлежат к брахмаджьоти. Дальше Кришна говорит: "Это брахмаджьоти — экспансия Моей духовной энергии". Затем Кришна говорит Арджуне: "Брахмаджьоти находится за пределами Моей внешней энергии, называемой майя-шакти". Это сияние Брахмана нельзя видеть находясь в материальном мире, в материальном мире это сияние не проявляется, тогда как в духовном мире оно проявлено.

Брахмаджьоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджьоти.

Безличное сияние Брахмана находится за пределами Вайкунтхалок, а за пределами этого сияния находится река Вираджа.

Безличное сияние, называемое безличным Брахманом, является внешним космическим пространством Вайкунтхалок в духовном небе. За пределами этого безличного Брахмана находится река Вираджа, которая протекает между материальным и духовным мирами.

Вираджа

Весь духовный мир является безграничным богатством Кришны. В нем находится бесчисленное количество Вайкунтхалок. Река Вираджа — это воды, окружающие Вайкунтхалоку.

Река Вираджа находится между духовным и материальным мирами. Три гуны материальной природы не оказывают на эту реку никакого влияния, поэтому она называется Вираджей. Слово ви означает "вигата" ("полностью уничтожается"), а раджа — "влияние материального мира"

Между двумя мирами — духовным и материальным — находится река под названием Вираджа и область, называемая Брахмалокой. Вираджанади и Брахмалока являются прибежищем для живых существ, чувствующих отвращение к материальной жизни и стремящихся достичь безличного существования путем отрицания материального многообразия. В соответствии с буддийской философией, достижение этой Вираджи является совершенством жизни. На языке Вед вираджей называется состояние, которого достигает тот, чье материальное существование подошло к концу.

В "Падмоттара-кханде" (225. 57) говорится, что материальная и духовная энергии отделены друг от друга водами, которые называют рекой Вираджей. На одном берегу Вираджи находится вечный мир, который безграничен и полон блаженства и который называют духовным небом, этот мир и является духовным царством, или царством Бога.

Вираджа — это река, которая отделяет духовный мир от материального. По одну сторону реки находится сияние, называемое Брахмалокой, а также бесчисленные планеты, Вайкунтхалоки, а по другую — этот материальный мир. Это значит, что на этом берегу находятся многочисленные материальные планеты, плавающие в Причинном Океане. Название Вираджа указывает на то, что река, имеющая такое название, занимает промежуточное положение между духовным и материальным мирами. Однако на эту реку, Вираджу, не распространяется влияние материальной энергии, и, следовательно, в ней отсутствуют три гуны.

Карана Самудра (Причинный Океан)

По другую сторону Брахмалоки лежит духовный Карана Самудра, или Причинный Океан материальная энергия находится на другом берегу Причинного Океана, совершенно не соприкасаясь с ним. В Причинном

Океане пребывает Маха-Вишну, который является изначальным пурушей и экспансией Санкаршаны, принадлежащего ко второй четвёрке форм. Этот Маха-Вишну бросает взгляд на материальную энергию и посредством отблеска сияния, исходящего от Его трансцендентного тела, входит в материальные элементы.

Из Маха-Вишну вышло огромное количество воды, которая и стала духовным Причинным Океаном. Эти духовные воды называются Карана Самудрой, Причинным Океаном. Его название указывает на то, что этот океан — причина создания материального мира. Это место не подвластно влиянию трёх качеств материального мира.

В ведическом писании под названием "Мритьюнанджая-тантра" даётся яркое описание этого Океана Карана. Там также говорится, что высшей планетной системой материального мира является Сатьялока, за пределами которой находятся Рудралока и Маха-Вишнулока.

Причинный Океан является границей между духовным и материальным мирами. Материальная энергия находится на одном берегу этого океана, и она не может приблизиться к другому берегу, которым является духовное небо. За пределами этого материального мира, в Причинном Океане, есть место, где три гуны материальной природы нейтрализуются и переводятся в непроявленное состояние.

Между духовным и материальным мирами лежит огромная масса воды, которую называют Причинным Океаном. Эти воды вышли в виде пота из тела МахаВишну.

По другую сторону Причинного Океана находится внешняя обитель, содержащая бесчисленные материальные вселенные, каждая из которых содержит бесконечное множество атмосфер. Вода океана Карана, являющегося изначальной причиной, имеет, таким образом, духовную природу. Священная Ганга вытекает из этого океана.

Маха-Вишну по Своей воле ложится в определённой части духовного неба. Он возлежит на океане Карана, откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению махат-таттвы. Заряженная таким образом энергией Господа материальная природа сразу же создаёт бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством плодов. Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево или лоза со множеством плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называется Причинным. Карана означает "причинный".

Внешняя энергия находится за пределами Океана Карана. Эта энергия не может коснуться воды, наполняющей океан. Материальная природа является побочным порождением Причинного Океана.

Маха-Вишнулока

В "Чхандогья-упанишад" (6.2.3) говорится: "Когда Верховный Господь хочет стать многим, Он просто окидывает взглядом материальную энергию, и возникает материальный космос".

Чтобы наделить материальную энергию силой, бросив на неё взгляд, Санкаршана из второй четвёрки форм воплощается в начале в форме Маха-Вишну. Он является первым пурушей, творцом всей материальной энергии. Он — причина возникновения материальных вселенных.

До сотворения (проявления) материального космоса Маха-Вишну существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха-самашти), а затем, желая стать многим, Он распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной (самашти). Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа трёх категорий: адхьятмики, адхидайвики и адхибхаутики. Таким образом, всё творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Всё в материальном мире исходит из Господа (Маха-Вишну, или Маха-самашти), и в том смысле все космические энергии тождественны

Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет своё особое назначение и проявляется по-своему.

Маха-Вишну, который Своим дыханием создаёт миллионы за миллионами материальных вселенных, является кала-вишешей Господа Кришны, т.е. полной частью полной части. Маха-Вишну — это полная экспансия Санкаршаны, который является полной экспансией Нараяны. Нараяна — полная экспансия чатур-вьюхи, а чатур-вьюха — полная экспансия Баларамы, первой экспансии Кришны.

Часть части целого называется калой. Шри Баларама — это второе "Я" Кришны. Экспансия Баларамы называется Санкаршаной или Маха-Санкаршаной, и Его часть, пуруша, считается калой, частью полной части. Такой калой является Маха-Вишну.

Этот Маха-Вишну — Маха-пуруша, который всепроникающ и является, источником остальных пуруш.

В "Шримад-Бхагаватам" (1.3.1.) говорится, что, когда Маха-Вишну нисходит в виде первого воплощения пуруша материального творения, Он тотчас же проявляет шестнадцать элементарных энергий. Он называется Маха-Вишну и возлежит в Причинном океане, и именно Он является изначальным воплощением в материальном мире. Он есть Господь времени, природы, причины и следствия, ума, эго, пяти элементов, трёх гун природы, чувств и вселенской формы. Хотя Он и является властелином всех объектов материального мира, движущихся и неподвижных, он полностью независим.

Когда первый пуруша-аватара, Маха-Вишну, бросает взгляд на материальную природу, материальная энергия начинает действовать. Таким образом пуруша-аватара оплодотворяет материю живыми существами. Сознание создаётся просто взглядом Маха-Вишну и это сознание называется махат-таттва.

Бесчисленные вселенные выходят из пор кожи Маха-Вишну. Подобно тому как бесчисленные пылинкг проходят через крохотные отверстия в оконной

сетке, точно так же из пор кожи Маха-Вишну выходят бесчисленные вселенные, а при Его вдохе они уничтожаются. Все энергии Маха-Вишну духовны, и они не имеют ничего общего с материальной энергией. В "Брахма-самхите" (5.48) говорится, что Брахма, полубог, правящий каждой вселенной, живёт только в течение одного выдоха Маха-Вишну. Таким образом, Маха-Вишну является изначальной Сверхдушой всех вселенных и их владыкой.

Маха-Вишну возлежит в причинном Океане, и при Его выдохе из Него выходят семена бесчисленных вселенных. И когда они соприкасаются с Причинным Океаном, они начинают развиваться.

Эти вселенные парят в воздухе, пока длится выдох Маха-Вишну. Их можно сравнить с крохотными пылинками, которые летают в лучах солнечного света и проходят сквозь отверстия в оконной сетке. Все эти вселенные создаются выдохом Маха-Вишну, когда же Маха-Вишну делает вдох, они возвращаются в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну находится за пределами материальных представлений.

В "Брахма-самхите" говорится, что духовные семена Санкаршаны, находящиеся в порах кожи Маха-Вишну, возникают в виде множества золотых сперматозоидов. И когда эти сперматозоиды погружаются в Причинный Океан, они покрываются пятью грубыми элементами.

Первый божественный аватара, возлежащий в духовном Причинном Океане, имеет гигантские размеры, и из пор кожи Его божественного тела выходят мириады семян вселенных. Эти бесчисленные вселенные являются искажёнными отражениями бесконечного трансцендентного царства. Пока они находятся в божественном теле Маха-Вишну, они воплощают в себе принцип духовного отражения тем, что имеют форму золотых яиц. Однако затем, повинуясь созидательному желанию Маха-Вишну, их покрывают крохотные частицы грубых элементов, являющихся составляющими действенной и вещественной причины материального

творения. Когда эти золотые сперматозоиды, выходящие из тела Маха-Вишну при Его выдохе, попадают в благоприятную среду безграничной внешней энергии, они обрастают разрозненными грубыми элементами.

В "Брахма-самхите" (5. 58) говорится, что Брахма и другие повелители материальных вселенных выходят из пор на коже Маха-Вишну и живут в течение одного Его выдоха. Когда же Он делает вдох, все вселенные вновь входят в Его тело.

В водах Причинного Океана стоит огромный дворец. Вокруг него и в нём возвышаются тысячи колонн, сделанных из драгоценных камней и излучающих чудесное сияние. В этом дворце пребывает гигантская форма Анантадевы, который известен также под именем Шеши. Анантадева, или Шешанага, имеет форму огромного змея с тысячами капюшонов. Все Его капюшоны украшены драгоценными сверкающими камнями, от которых во все стороны расходится дивное сияние. Каждый из капюшонов Анантадевы имеет по два глаза, взгляд которых внушает ужас. Его тело такого же белого цвета, как вершина Кайласы, всегда покрытая снегом, а шея у Него, так же как и Его языки, синего цвета. На мягком белом теле Шешанаги лежит Маха-Вишну, удобно расположившись на этом ложе. Он всепроникающ и необычайно могуществен. В этой форме Верховный Господь известен под именем Пурушоттамы. Его называют Пурушоттамой, что значит "величайший", потому что из Него исходит другая форма Вишну, которая входит в материальный мир, — Гарбходакашайи Вишну. Господь, пребывающий в форме Маха-Вишну, Пурушоттама, находится за пределами материального мира. Его называют также Уттамой. Тама означает "тьма", а ут — "находящийся за пределами, трансцендентный". Таким образом, уттама означает "находящийся за пределами тьмы материального мира". Тело Пурушоттамы, МахаВишну, такого же тёмного цвета, как грозовая туча в дождливый сезон. Он облачён в нарядные жёлтые одежды, на Его лице всегда сияет очаровательная улыбка, а

Его прекрасные глаза подобны лепесткам лотоса. Шлем Маха-Вишну усыпан драгоценными камнями, а чудесные серьги в Его ушах оттеняют красоту Его вьющихся волос. У Маха-Вишну четыре руки, которые достигают колен. Его шея украшена драгоценным камнем Каустубха, а на груди у Него знак, который называется Шриватса, что значит "место пребывания богини процветания". На Маха-Вишну длинная, свисающая до колен гирлянда, сделанная из цветков лотоса. Эту длинную гирлянду называют гирляндой Вайджаянти.

Слева и справа от Маха-Вишну находятся Его приближённые Нанда и Сунанда, рядом с Ним также стоит олицетворённый диск Сударшана. Около Него также пребывают бесчисленные олицетворённые энергии, которыми, по утверждению Вед обладает Господь. Важнейшими из них являются такие, как пушти (энергия питания), шри (энергия красоты), кирти (энергия славы) и аджа (энергия материального созидания). Все эти энергии отданы правителям материального мира (Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну) и царям Небесных планет — Индре, Чандре, Варуне и богу Солнца. Иными словами, все эти полубоги погружаются; в трансцендентное любовное служение Верховному Господу, после того, как Господь наделяет их определёнными энергиями. Форма Маха-Вишну является Экспансией тела Кришны.

Маха-Вишну является источником всех воплощений, которые нисходят в Материальный мир. Однако по тому, что Он обладает таким огромным, необычайным могуществом, мы можем понять, что Он имеет Своим первоисточником Кришну. Это подтверждается в "Брахма-самхите", где говорится: "Я склоняюсь в почтительных поклонах перед Кришной, чьей частичной экспансией является Маха-Вишну". Маха-Вишну является также полной частью части Кришны.

В форме Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, Господь взглядом оплодотворяет материальную природу. Трансцендентные молекулы Его взгляда представляют собой частицы духа, или духовные атомы, которые появляются в тех или иных формах жизни в соответствии со своей кармой, которая сохраняется в виде семян после уничтожения материального мира.

Когда Маха-Вишну бросает на материальную энергию взгляд, она начинает действовать. В этот момент Он вкладывает в лоно материальной природы живых существ в виде изначального семени. Оплодотворяя материальную энергию семенами живых существ, Сам Маха-Вишну не касается её. Он соприкасается с материальной энергией посредством Своей экспансии, имеющей особое назначение и именуемой Самбху или Шивой, и таким образом материальная природа оплодотворяется живыми существами.

В "Брахма-самхите" (5.45) говорится: "Когда молоко смешивают с культурой бактерий йогурта, оно превращается в йогурт, однако, в сущности, этот йогурт по своей природе является не чем иным, как молоком. Этот пример применим к Шиве (Самбху), форму которого принимает Верховный Господь для осуществления определенной миссии в материальном мире".

Сванга-вишешабхаса-рупе, что значит "форма, с помощью которой Маха-Вишну порождает живые существа в материальном мире". Эта форма называется Самбху или Шивой. В "Брахма-самхите" утверждается, что Шива, являющийся формой Маха-Вишну, подобен йогурту. Йогурт — не что иное, как молоко, и в то же время он не является молоком в прямом смысле. Шива считается отцом этой вселенной, а материальная природа — матерью. Таким образом, отцом и матерью являются Шива и богиня Дурга. Гениталии Шивы и влагалище богини Дурги в форме шива-линги являются объектом поклонения. Шива линга это — причина возникновения материального творения. Таким образом, Шива занимает среднее положение между живыми существами и Верховным Господом. Шива не является ни обычным живым существом, ни Верховным Господом. Он

представляет собой форму, посредством которой Верховный Господь порождает живых существ в материальном мире. Подобно тому как молоко, смешенное с бактериями, превращается в йогурт, из Маха-Вишну, соприкасающегося с материальной природой, исходит форма Шивы. Оплодотворение материальной природы Шивой, отцом, — ни с чем не сравнимое действие, поскольку в одно время зачинаются мириады живых существ. Все эти живые существа очень и очень малы.

Впоследствии Маха-Вишну входит в каждую из бесконечных вселенных, проявляясь в стольких формах, сколько существует вселенных. В чем заключается особенность Его соприкосновение с материальной энергией, в "Бхагавад-гите" разъясняется на примере воздуха и неба. Небо пронизывает собой все материальное, но несмотря на это оно очень далеко от нас.

34. Махеша-дхама

Махеша-дхама — это промежуточная область, находящаяся между Хари-дхамой и Деви-дхамой. В Махеша-дхаму попадают имперсоналисты, которые стремятся слиться с бытием Трансцендентного.

В Махеша-дхаму, находящуюся между двумя дхамами помещают живое существо, освободившееся из Деви-дхамы, но не имеющее никакого представления об изобилии Хари-дхамы. Там такая освобождённая душа не имеет возможности служить Богу, и поэтому, несмотря на то что эта Махеша-дхама является дхамой Шивы и находится за пределами Деви-дхамы, она не относится к духовному миру. Духовный мир начинается Хари-дхамой, то есть Вишнулокой.

Эта Махеша-дхама, где вечно обитают Шива и его жена Парвати, является местом, в которое стремятся попасть буддисты. Они также достигают освобождения, однако попадают не в духовный мир, а в промежуточную область, называемую нирваной. Их материальное существование подошло к концу, однако на путь духовного развития они ещё не встали.

В "Брахма-самхите" говорится, что часть Махеша-дхамы погружена во тьму и что эта область называется Махакала-дхамой. Там, рассеивая тьму, светит Садашивалока, залитая ослепительным светом.

Там также находится планета под названием Садашивалока, которая располагается посередине между духовным и материальным мирами. Если, находясь на Сатьялоке, живое существо приобретает необходимые качества, его отправляют на Садашивалоку. И если, пребывая на Садашивалоке, оно поднимается на более высокую ступень духовного развития, оно может достичь Вайкунтхалок.

О Садашиве, пребывающем на одной из планет Вайкунтхи, говорится в "Ваю-пуране". Этот Садашива является непосредственной экспансией Господа Кришны, предназначеной для игр. Говорится, что Садашива (Самбху) — это экспансия Садашивы, находящегося на Вайкунтхалоке, то есть Вишну, и что его супруга, Махамайя, является экспансией Рамадеви, или Лакшми. Махамайя — причина, или место рождения материальной природы.

35. Махат-таттва

(совокупность материальных элементов)

Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредотачивается в определённом уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой махат-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, и в ней находится бесконечное множество вселенных.

В определённом месте духовного неба (брахмаджьоти) время от времени появляется духовное облако, и закрытая им часть неба носит название махаттаттвы. Господь в виде своей полной части, МахаВишну, ложится на воды махат-таттвы, называемые Причинным океаном.

После того, как материальное творение было уничтожено, в нём ничего не осталось. Из Верховного Господа вышла прадхана, непроявленная материальная энергия, из которой появилась махан, совокупность материальных элементов. Махан бывает трёх видов: саттвика (благость), раджаса (страсть) и тамаса (невежество). Подобно тому как семечко покрыто кожицей, махан также покрыта прадханой. Из принципа махан вышла аханкара (ложное эго), которая также бывает трёх видов: вайкарика (ложное эго в гуне благости), тайджаса (ложное эго в гуне страсти) и тамаса (ложное эго в гуне невежества). Подобно тому как махан покрыта прадханой, аханкара покрыта махан.

Непроявленное, вечно существующее сочетание трёх гун является причиной проявленного состояния материи и называется прадханой. В проявленном состоянии его называют пракрити.

Таким образом, материальная природа в своей тонкой форме называется прадхана. В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме. Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трёх гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрити.

Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырёх внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой.

Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук.

Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять — это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения.

Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах: в виде ума, интеллекта, эго и осквернённого сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.

Все это называют Брахманом, наделенным качествами. Связывающий фактор, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения.

Веды утверждают, что не существует ничего, кроме Брахмана. В "Вишну-пуране" также сказано: всё, что мы видим вокруг, является парасья брахманах шактих, иначе говоря, все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман соединяется с тремя Гунами: благостью, страстью и невежеством, — возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов. В ниргуна-Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества. Там царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи учит, что сагуна-Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится также фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).

Фактор времени — это Верховный Господь, источник мироздания, которое возникает в результате действия инертной, непроявленной природы.

Когда под взглядом Маха-Вишну прадхана, материальная природа в непроявленном состоянии, приходит в движение, она проявляет себя во всем многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. Иначе говоря, без вмешательства Верховного Господа, действующего посредством Своих экспансий, материальная природа не способна произвести на свет многообразие проявленного мира.

1) Воплотившись в форме Маха-Вишну, Господь бросает взгляд на материальную энергию, Дургу, чтобы напомнить ей о том, что обусловленные души не завершили свою кармическую деятельность и умозрительное философствование и поэтому необходимо вновь создать материальный мир. В этот момент лучами света, исходящего из Его глаз и содержащего бесчисленные искры живых существ, Он помещает в лоно материальной энергии эти живые существа в виде семени.

2) Затем проявляется кала, вечное время. До момента проявления фактора времени материальные элементы не взаимодействуют друг с другом, а остаются инертными, существуя в форме прадханы. Силой, побуждающей материальные элементы к взаимодействию, является первое движение времени. Из-за того, что время движется, плод во чреве развивается, затем выходит наружу, растет, производит потомство, стареет и умирает. Все это происходит вследствие влияния времени.

3) Когда под взглядом Маха-Вишну материальная энергия пришла в движение, проявились три материальные гуны (качества) — благость, страсть и невежество, которые возникли для того, чтобы выполнить неосуществленные желания обусловленных душ. Возникновение материальной природы всегда влечет за собой возникновение трех качеств. С течением времени они переходят в деятельность.

4) Когда непроявленная деятельность живых существ, Маха-Вишну и сила времени вывели из равновесия сочетание трех гун материальной природы (благости, страсти и невежества), из этих трех гун вместе с махан (изначальной природой, наделенной энергией

знания) появилась сутра (первое проявление природы, наделённое энергией действия).

Затем возникает махат-таттва, совокупность начал материального творения.

Материальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем — благодаря гуне невежества — появляется материя (дравья) и знание о ней (гьяна), а также многообразные проявления материального знания в деятельности (крия).

Материальные творения в той или иной мере обязаны своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Махат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего начинает действовать сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа всё глубже и глубже погружаются в невежество.

Махат-таттва является промежуточной ступенью на пути от чистого духа к материальному существованию. Она представляет собой сочетание материи и духа, который порождает ложное эго живого существа.

5) После того как Маха-Вишну с помощью Своей внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический разум, который называют Хиранмайей. Это происходит в недрах материальной природы, приведённой в движение судьбами обусловленных душ.

6) Приведённая в движение судьбами джив (живых существ), махат-таттва, в которой превалирует раджас (страсть), породила ложное эго, существующее в трёх формах.

Таким образом ложное эго проявляется в трёх формах: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества.

Так сосредоточенное на себя материальное эго преобразуется в три начала: вайкарику (ложное эго в гуне благости), тайджасу (ложное эго в гуне страсти) и тамасу (ложное эго в гуне невежества) — и проявляется в трёх формах: дравья-шакти (силы, развивающей материю), крия-шакти (знания о материальных творениях) и гьяна-шакти (разума, направляющего материальную деятельность).

Из ложного эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трёх гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Третья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвёртую входит пять действующих органов — язык, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую — пять стихий, в третью — пять познающих органов чувств; четвёртая группа объединяет пять действующих органов, а пятая — пять божеств, управляющих этими группами.

7) Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные и не подлежит уничтожению, поглощает тьму, покрывающую её сияние в период разрушения материального мира.

Поскольку Бог, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыла материальный космос в период разрушения материального мира. Это можно объяснить на следующем

примере. Ночью человек, объятый тьмой, бездействует, а утром, когда он просыпается, ночная тьма покрывавшая его, и забвение сна исчезают без следа. Точно также, когда минует ночь разрушения и махат-таттва снова появляется на свет, она излучает сияние, из которого возникает всё многообразие материального мира.

8) Тогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.

Васудева, то есть состояние осознания Бога, называют чистой благостью, или шуддха-саттвой. Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества — страсть и невежество. В ведических писаниях говорится, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы. Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.

Ясное сознание живых существ, достигших ступени васудевы, не замутняют материальные желания, и потому они способны постичь Верховного Господа. Это — еще один аспект махат-таттвы. Аспект васудевы называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Бога. Васудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а Кришна в сопровождении Своей внутренней энергии носит имя Дваракадхиши.

Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность.

Таким образом, господствующим Божеством махат-таттвы является Васудева. Это сотворенное сознание затем разделяется на формы деятельности в соответствии с тремя гунами, или качествами материальной природы. Господствующим Божеством гуны благости является Анирудха. Господствующим Божеством гуны страсти является Прадьюмна. Он — повелитель всех чувств. Господствующим Божеством гуны невежества является Санкаршана.

Материальное эго, которое появляется из махаттаттвы, прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.

Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Господом ложного эго является Санкаршана.

Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун — благость, страсть или невежество — оказывают на него свое влияние.

9) Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трасформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.

Ум живого существа известен под именем Анирудхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя. Господом ума является Анирудха.

10) Из ложного эго в гуне благости проявляются также одиннадцать полубогов, управляющих деятельностью тела. К ним относятся повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, Варуна, Ашвини-кумары, бог огня (Агни), Царь небес (Индра), Упендра, Митра, Брахма и Чандра. Так все они появляются на свет.

11) Трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта.

Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам сделать выбор. Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Господом интеллекта является Прадьюмна. Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

12) Дальнейшая трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению праны, жизненной энергии.

Условия жизни в материальном мире в большей или меньшей степени зависят от разума могущественной жизненной энергии.

13) Ложное эго в гуне страсти порождает два вида органов чувств: познающие органы чувств (уши, кожа, нос, глаза и язык) и органы действия (рот, руки, ноги, гениталии, анус).

Действующие органы чувств связаны с жизненной энергией, а познающие — с интеллектом.

Чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, разум прибегает к помощи познающих органов чувств, а жизненная энергия поддерживает своё существование в теле, манипулируя действующими органами — руками, ногами и пр. В целом же борьба за существование — это проявление гуны страсти, и, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана) тоже являются порождением и побочными результатами деятельности ложного эго во второй гуне природы — в гуне страсти.

14) Когда энергия Верховного Господа приводит в движение ложное эго в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.

Все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира.

Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля — не что иное, как различные проявления ложного эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.

Принято считать, что сначала создаётся тан-матра, звук, а затем уже — небо, однако, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, даёт представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта.

Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передаёт представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

Функции и признаки эфира заключаются в том, что он представляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.

Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя её и нельзя увидеть невооружённым глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови — это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Учёные изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на плёнку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Всё это очень хорошо объяснено здесь. Сведения, сообщаемые здесь являются потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку здесь рассказывается, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы — воздух, огонь и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Здесь также подтверждается одно из положений "Бхагавад-гиты", которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.

15) Сотворенный звуком эфир под влиянием времени, внешней энергии и взгляда Господа подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.

Подобно предыдущему элементу, воздух также наполнен звуком, а также несёт в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу.

С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука даёт начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.

Мягкость и твёрдость, холод и тепло — таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.

Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твёрдыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.

Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.

Когда мы видим, как колышутся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний.

16) В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями под влиянием вечного времени, внешней энергии и взгляда Господа возникают тонкие формы элементов. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету.

Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порождённое эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию. Каждая форма, которую мы видим, обладает определёнными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознаётся по солёному вкусу, а форма сахара — по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму. Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их. Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переваривать съеденную пищу. Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня.

17) Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус. Язык назван здесь органом, 

различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнён слюной. Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и солёным.

18) Подчиняясь высшей воле, вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов. Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее — в зависимости оттого, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый — куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.

Свойства земли проявляются при строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т.д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов. В земле присутствуют все остальные элементы — звук, небо, воздух, огонь и вода.

Чувство, воспринимающее звук, называют слухом, а чувство, воспринимающее касание, называют осязанием.

Звук — это один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.

Чувство, воспринимающее форму, которая является отличительной характеристикой огня, называют зрением. Чувство, воспринимающее вкусовые ощущения, 

которые представляют собой отличительную характеристику воды, называют вкусом. И наконец, чувство, воспринимающее запахи, которые являются отличительной характеристикой земли, называют обонянием.

Поскольку причина существует также в следствии, признаки причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов.

Звук является причиной неба, небо — причиной воздуха, воздух — причиной огня, огонь — причиной воды, а вода — причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню — звук, осязание и форма, воде — звук, осязание, форма и звук, а земле — звук, осязание, форма, вкус и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня — три, у воздуха — два, а небу присуще только одно качество, звук.

Все компоненты материального творения возникают в определённом порядке: от тонких к грубым. Так развивается вся вселенная. Небо порождает осязание, являющееся соединением вечного времени, внешней энергии и взгляда Господа. Из осязания возникает воздух, который заполняет собой небо. Аналогичным образом — от тонких к грубым — развиваются и остальные материальные элементы: звук творит небо, осязание порождает воздух, из формы возникает огонь, вкус трансформируется в воду, а запах становится землёй.

Из приведённого выше описания физических элементов явствует, что обязательной составляющей каждого этапа творения, наряду с прочими дополнениями и изменениями, является взгляд Господа. Последним, завершающим штрихом каждого преобразования является взгляд Господа, действующего, подобно художнику, который смешивает на палитре разные краски, чтобы получить нужный ему оттенок. Когда один элемент соединяется с другим, к его свойствам прибавляются новые. К примеру, небо порождает воздух. Небо обладает только одним качеством — звуком, но, соединяясь со взглядом Господа, вечным временем и внешней энергией, оно преобразуется в воздух, обладающий уже двумя свойствами: звуком и осязаемостью. Аналогично этому, воздух, возникнув, вступает во взаимодействие с небом, временем и внешней энергией Господа, и таким образом появляется электричество. Когда же электричество, взаимодействуя с воздухом и небом, соединяется со временем, внешней энергией и взглядом Господа, образуется вода. Небо (на заключительном этапе его формирования) обладает только одним признаком — звуком; у воздуха их уже два — звук и осязаемость; электричество имеет три свойства — звук, осязаемость и форму; у воды их четыре — звук, осязаемость, форма и вкус. Последней в процессе формирования физических элементов появляется земля, которая обладает всеми пятью качествами: звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом.

Все высшие и низшие качества, которыми обладают физические элементы, начиная с неба и кончая землёй, возникают только благодаря тому завершающему штриху, каким является взгляд Господа.

Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется всё многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчиняются закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха — в огонь, огня — в воду, воды — в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их — Сам Господь в образе Своей полной части, Маха-Вишну, возлежащего на поверхности причинных вод махат-таттвы.

Всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, обладает земля, в других же стихиях они содержатся в меньшей степени. Небо обладает только звуком. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущи ещё и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и ещё одним дополнительным — запахом. Поэтому именно на земле проявлено всё многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха.

Вайкарика (ложное эго в гуне невежества) — это нейтральная стадия творения, теджас (ложное эго в гуне страсти) — импульс к созиданию, а тамас (ложное эго в гуне невежества) представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества.

Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий (огня, воды, земли, воздуха и неба), звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, — называют сваргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы — висаргой.

Тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе.

Для создания этого мира Верховный Господь использует свои разнообразные энергии. Он распространяет Себя в виде Своих разнообразных энергий, а также в виде Своих полных частей.

Являя Свои энергии, Верховный Господь соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени.

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

Итак, когда энергия Верховного Господа соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная.

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошёл в него.

Когда все эти элементы существовали в чистом виде, Верховный Господь, который является источником мироздания, вместе со временем, деятельностью и Гунами материальной природы вошёл во вселенную, которая была заполнена совокупной материальной энергией, состоящей из семи элементов.

Господь вошёл в каждую из материальных вселенных в образе Гарбходакашайи Вишну.

В то время, когда причины ещё находились в чистом виде, Верховный Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошёл в каждую из вселенных, заполненных семью основными элементами — пятью грубыми материальными элементами, совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго. Войдя во вселенные, Господь вошёл в каждый атом материального мира. Это подтверждает "Брахма-самхита" (5.35), в которой говорится: "Он находится не только внутри вселенной, но и внутри каждого атома. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Так Гарбходакашайи Вишну, экспансия Бога, вошёл во всё сущее".

Из семи принципов, которые под влиянием Господа пришли в движение и объединились друг с другом, возникло лишённое разума яйцо, а из него, в свою очередь, появилось знаменитое Космическое Существо.

Соединение мужского и женского начал во время полового акта, подразумевающее овуляцию и секрецию, создают условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в материальную оболочку. Таким образом из материальных элементов постепенно формируется полноценное тело. Тот же принцип действует и

при сотворении вселенной: сначала появляются материальные элементы, затем Господь входит в них, и только после этого материя приходит в движение. Это является истинной причиной творения. Примеры тому можно найти и в нашей повседневной жизни. У нас может быть глина, вода и огонь, но они примут форму кирпича только после того, как мы приложим усилия, чтобы соединить их. Самостоятельно материя не может принять форму; чтобы это произошло, её должна коснуться энергия жизни. Аналогичным образом, материальный мир начинает развиваться только после того, как Господь в аспекте вират-пуруши приводит его в движение. Он привёл в движение материю, в результате чего было сотворено космическое пространство и в нём проявилась вселенская форма Господа. Все эти вселенные плавают по Причинному океану.

Деви-дхама (материальный мир)

До сотворения материального мира существовал только Бог, повелитель всех существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создаётся и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Её разнообразных именах.

Господь, единовластный повелитель всего сущего, был тогда единственным наблюдателем. В то время не существовало материального космоса, и у Господа оставалось ощущение незавершённости, вызванное отсутствием Его полных и отдалённых частей. Внутренняя энергия находилась в проявленном состоянии, но материальная энергия была погружена в сон.

Господь является верховным наблюдателем, так как процесс сотворения материального космоса начался только благодаря тому, что Господь бросил взгляд на материальную энергию. В то время существовал наблюдатель, но не было внешней энергии, на которую падает

взгляд Господа. Он чувствовал, что чего-то недостаёт, подобно мужу, тоскующему от одиночества в разлуке с женой. (Это всего лишь поэтическое сравнение). Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать ещё один шанс обусловленным душам, погружённым в сон забвения. Творение представляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостаёт, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира. Мир, созданный внутренней энергией Господа, находился в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить её к деятельности, подобно мужу, желающему разбудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть её проснувшейся и наслаждающейся, подобно другим жёнам, которые бодрствуют. Всё это нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие обусловленные души к настоящей жизни в духовном сознании и дать им возможность стать такими же совершенными, как вечно освобождённые души, обитающие на Вайкунтхалоках. Являясь сач-чид-ананда-виграхой, Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле — значит достичь высшего состояния бытия, обрести высшее духовное блаженство и совершенное, вечное знание.

Обитель внешней энергии называется Деви-дхамой, а её обитателями являются обусловленные души. Именно в этой обители вместе с многочисленными могущественными служанками пребывает материальная энергия, Дурга.

Так как обусловленная душа хочет наслаждаться материальной энергией, ей дана возможность обитать в Деви-дхаме, внешней энергии, где богиня Дурга выполняет волю Верховного Господа, играя роль Его служанки. Материальную энергию называют джагаллакшми, потому что она даёт защиту пребывающим в иллюзии обусловленным душам.

Внешняя энергия разделяется на две составляющие:

1) майю и

2) прадхану

Майя является непосредственной причиной, а прадхана представляет собой элементы материального творения. Прадхана предоставляет элементы материального мира.

Внешняя энергия представляет собой и причину, и элементы материального космоса. Когда она действует как причина, её называют майей, а когда же она выступает в качестве источника элементов материального мира, её называют прадханой.

Ингредиенты и причина материального космического проявления описывается в "Шримад-Бхагаватам" (10.63.26). Там говорится "Время, деятельность, провидение и природа являются четырьмя составляющими причинного аспекта внешней энергии. Обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, называемые в совокупности дравьей материальная природа (являющаяся полем деятельности, где ложное эго действует как душа), а также одиннадцать чувств и пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), которые представляют собой шестнадцать компонентов тела, составляют вещественный аспект внешней энергии. Тело возникает в результате деятельности, а деятельность осуществляется телом, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое произвело дерево. Эти взаимообусловленные причина и следствие называются иллюзией".

Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом внешней энергии, оно тем не менее управляется элементами внешней энергии. Причинный аспект внешней энергии составляют три силы:

1) знание;

2) желание и

3) действие.

Материальные элементы — это проявление внешней энергии в виде прадханы. Иными словами, когда три качества внешней энергии находятся в инертном состоянии, они представляют собой пракрити, авьякту, или прадхану. Слово авьякта, которым обозначают непроявленное состояние, — другое название прадханы. В материальной природе, пребывающей в состоянии авьякты, отсутствует многообразие. Многообразие проявляется элементом внешней энергии, именуемым прадханой. Слово прадхана поэтому имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

Поскольку пракрити неодушевлённая и инертная, она не может быть действительной причиной возникновения материального мира. Однако Господь Кришна являет милость, сообщая неодушевлённой, инертной материальной природе Свою энергию.

Таким образом пракрити благодаря действию энергии Господа Кришны становится вторичной причиной, — так железо становится горячим, как огонь, благодаря действию энергии огня.

Аспект внешней энергии под названием майя является непосредственной причиной возникновения космического проявления. Однако и она не может быть истинной причиной, так как изначальной причиной является Господь Кришна.

Маха-Вишну бросает взгляд на внешнюю энергию, пребывая в отдалении от неё, и так Он наполняет её семенем жизни в форме живых существ.

Лучи света, отражающегося от Его тела, смешиваются с внешней энергией, и в результате внешняя энергия даёт начало мириадам вселенных.

По утверждению Вед, материальный космос, который обусловленная душа может видеть, создан Абсолютной Истиной с помощью особых энергий. Энергия Абсолютной Истины проявляется в трёх видах: как духовная энергия; как материальная энергия и как пограничная энергия.

Абсолютная Истина тождественна Своей духовной энергии. Материальная энергия может действовать только тогда, когда ее приводит в движение духовная энергия, и именно благодаря этому временная материальная природа начинает действовать.

Материальная энергия является полной противоположностью духовной энергии. Но дело в том, что материальная энергия не может действовать без помощи духовной энергии. Изначально энергия Кришны является полностью духовной, но она действует различными способами, подобно электроэнергии, действие которой может приводить и к охлаждению, и к нагреванию. Материальная энергия — это духовная энергия, покрытая облаком иллюзии. Таким образом, материальная энергия не может действовать самостоятельно. Кришна сообщает материальной энергии Свою духовную энергию, и только тогда она может действовать, подобно тому как железо может выполнять функцию огня, если его нагреть в огне. Материальная энергия может действовать, только когда духовная энергия сообщает ей силу.

Материальная энергия Верховного Господа называется майей, иллюзией, так как, выполняя два вида деятельности (представляя материальные элементы и давая начало проявленному материальному космосу), мешает обусловленной душе понять истинную суть творения. Однако, когда живое существо освобождается из плена обусловленного существования в материальном мире, оно может постичь два различных вида деятельности материальной природы, которые заключаются в том, что она покрывает живое существо и вводит его в иллюзию.

Источником творения является Верховная Личность. Как утверждается в "Бхагавад-гите" (9.10), материальный космос действует под управлением Верховного Господа, который наделяет материальную энергию тремя материальными качествами. Приведённые этими качествами в возбуждение, элементы, которые предоставляет материальная энергия, создают всевозможные предметы, — так художник создаёт

различные картины, смешивая три цвета — красный, жёлтый и синий. В материальном творении желтый цвет символизирует качество благости, красный — качество страсти, а синий — качество невежества. Таким образом, яркое материальное творение есть не что иное, как результат взаимодействия этих трех качеств, которые в различных сочетаниях дают восемьдесят одну комбинацию (3x3 = 9, а9х9 = 81).

Маха-Вишну, возлежащий в Причинном Океане, создает вселенные, просто бросая взгляд на материальную природу. Таким образом, Сам Кришна не имеет никакого отношения к сотворению материального мира. Ни Кришна, пребывающий на Голоке, ни Нараяна, находящийся на Вайкунтхалоке, не соприкасаются с материальным творением. Они пребывают за пределами сферы влияния материальной энергии.

Взглядом приводить в действие материальное творение, находящееся за пределами Причинного океана, — обязанность Маха-Санкаршаны, пребывающего в форме Каранодакашайи Вишну (Маха-Вишну).

Маха-Вишну соприкасается с материальной природой в том смысле, что бросает взгляд на нее, и никак больше. Говориться, что она оплодотворяется энергией Его взгляда. Материальная энергия, майя, даже не приближается к Причинному Океану, поскольку Господь фокусирует на ней Свой взгляд, находясь на огромном расстоянии от нее.

Силой взгляда Господь приводит всю космическую энергию в движение, и в результате она тут же начинает действовать. Это доказывает, что материя, как бы могущественна она не была, сама не обладает никакой силой. Она начинает действовать только по милости Господа, и тогда в последовательном порядке проявляется всё космическое творение. Понять это нам в какой-то степени поможет пример с оплодотворением женщины. Мать является силою пассивною, отец же даёт ей энергию, в результате чего она зачинает плод. Она предоставляет все необходимые для развития плода вещества. Точно так

же Господь приводит в действие материальную природу, которая затем предоставляет элементы, необходимые для развития космического проявления.

Внешняя энергия имеет два разных аспекта. В одном аспекте она предоставляет материальные элементы, необходимые для развития космоса, — в этом аспекте её называют прадханой; в другом же аспекте она является причиной проявления этих элементов, которые так же недолговечны, как пена в океане, — в этом аспекте ее называют майей. В действительности, временные проявления материальной природы возникают благодаря духовному взгляду Господа, Бог является непосредственной, но отдалённой причиной, а материальная природа считается непрямой, или косвенной причиной.

В "Сканда-пуране" говорится: "Обители Бога, находящиеся в материальном мире, такие, как Дварака, Матхура и Гокула, — это точные копии обителей Бога в духовном мире".

Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Он наслаждается играми в местах, носящих такие же названия (Дварака, Матхура и Гокула). Эти места на земле неотличны от подлинных обителей, так как они являются копиями этих подлинных духовных мест, находящихся в трансцендентном мире.

В соответствии с философией санкхьи, материальное творение состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых материальных элементов, трех тонких материальных элементов, пяти познающих чувств, пяти действующих чувств, пяти объектов чувственного наслаждения и махат-таттвы (совокупной материальной энергии).

Никто не способен определить размеры внешней, или материальной энергии.

Мадхвачарья, цитируя в своем комментарии к "Бхагавад-гите" (4.6) богооткровенные писания, утверждал, что мать — материальная природа, которую считают иллюзорной энергией, Дургой, имеет три составляющие: шри, бху и нилу.

Иллюзорной энергией она является для тех, кто не обладает большой духовной силой, так как подобные энергии являются энергиями Господа Кришны. Хотя ни одна из энергий не связана непосредственно с Беспредельным, все они подчиняются Господу, так как Господь повелевает всеми энергиями.

В своем сочинении "Бхагават-сандарбха" (стих 80) Шрила Джива Госвами говорит: "В Падма-пуране" упоминается вечно благословенная обитель Бога, которая полна всех богатств, включая энергии шри, бху и нилу. "Маха-самхита", в которой обсуждаются такие предметы, как трансцендентные имя и форма Бога, также упоминают Дургу, говоря о ней как об энергии Сверхдуши, имеющей отношение к живым существам. Действие внутренней энергии связано с личными деяниями Бога, а материальная энергия проявляет три гуны". В другом своем сочинении, также цитируя богооткровенные писания, он говорит, что шри — это энергия Бога, поддерживающая космическое проявление, бху — созидательная энергия этого космического творения, а нила, Дурга, — энергия, которая разрушает творение. Действие всех этих энергий связано с живыми существами, и потому эти энергии все вместе называются джива-майей.

37. Джагад (вселенная)

Когда возлежащий в Причинном океане Маха-Вишну спит, на свет появляются бесчисленные вселенные, порождённые Его дыханием. Эти вселенные плавают по Причинному океану, и все они существуют только в течение одного выдоха Маха-Вишну. Тот же Маха-Вишну в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и ложится там на Свое собственное воплощение — Шешу, имеющего облик змея. Из пупка Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма, повелитель Вселенной. Брахма создаёт все многообразие форм живых существ во вселенной, соответствущее спектру их желаний, а также Солнце, Луну и других полубогов.

Сотворение материального мира проходит в два этапа:

1) сотворение совокупности всех вселенных, которое, как уже говорилось, осуществляет Маха — Вишну, и

2) сотворение каждой отдельной вселенной.

И то, и другое осуществляется Господом, в результате чего возникает вселенная в том виде, в каком мы видем ее сейчас.

Материальная вселенная создается внешней энергией и называется брахмандой.

В течение многих тысяч лет вселенные находились в водах Причинного океана. Войдя в каждую из них, Господь всех живых существ вдохнул в них жизнь.

Господь в облике Гарбходакашайи Вишну, или Хираньягарбхи (сверхдуши), входит в каждую вселенную и оживляет ее, зачиная в лоне материальной природы живых существ.

Люди видят лишь небесный свод над головой, не ведая, что эта вселенная, как и сотни тысяч других, покрыта восьмью материальными оболочками, состоящими из земли, воды, огня, воздуха, эфира, эго, махат-таттвы и пракрити; она плавает, как огромный футбольный мяч, на водах Причинного океана, где возлежит Господь в образе Маха-Вишну. Семена вселенных появляются на свет во время выдоха Маха-Вишну, который представляет собой часть частичной экспансии Господа, а затем во время гигантского вдоха Маха-Вишну все вселенные вместе с правящими в них Брахмами снова уходят в небытие. Так по высшей воле Господа создаются и уничтожаются материальные миры.

Диаметр нашей вселенной равен четырем миллиардам миль. Это самая маленькая из всех вселенных. Поэтому Брахма в нашей вселенной имеет только четыре головы.

Диаметр одних вселенных равен одному миллиарду йоджан (одна йоджана равна восьми милям), 

других — одному триллиону йоджан, третьих — десяти триллионам йоджан, а некоторые вселенные занимают пространство размером в сто триллионов йоджан. Таким образом, все эти вселенные занимают пространство, почти безграничное по своим размерам. От размеров вселенной зависит количество голов, которые имеет Брахма, правящий данной вселенной.

Все бесчисленные вселенные сгруппированны вместе и образуют скопление, напоминающее своим видом пену, и потому лишь некоторые из них омываются Причинным океаном. Когда Каранадакашайи Вишну взглядом приводит материальную природу в движение, она порождает совокупность элементов, которых всего существует восемь и которые постепенно развиваются от тонких к грубым. Частью эго является небо; частью неба является воздух; частью воздуха огонь; частью огня является вода; частью воды является земля. Так наша вселенная заполняет собой пространство диаметром четыре миллиарда миль.

Наша Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем. Семь из них — Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапа и Сатья, — расположенные одна над другой, относятся к высшим планетным системам. Семь низших планетных систем в нисходящем порядке) называются Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала.

Тело Кришны синеватого оттенка. И поскольку свет в духовном мире голубого цвета, и он, отражаясь, пронизывает собой небо, небо кажется нам голубым. Сияние тела Кришны отражается в триллионах вселенных. Джагадананда. Анда означает "круглый". Словом анда называют предмет, имеющий форму яйца. Все вселенные имеют форму яйца.

Тело человека формируется в утробе матери не само по себе, а только благодаря тому, что в нем находится живое существо, душа. Самостоятельно, без живого существа, материальное тело не способно расти и развиваться. Если мы видим, что какой-либо материальный объект развивается, это является верным признаком того, что в нём находится духовная искра. Огромная вселенная развивается постепенно, подобно телу ребёнка во чреве матери.

За пределами нашей вселенной находится бесчисленное количество вселенных, и все эти вселенные, взятые вместе, занимают пространство, составляющее лишь незначительную часть духовного неба.

Хотя Господь в форме Шеши, являющегося Его воплощением, держит на Своих головах все вселенные, каждая из них кажется Ему не тяжелее горчичного зёрнышка.

Воплощение Верховной Личности Бога, которое называют Шешей или Анантой, обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением. Ананта наделён такой силой, что может держать на Своих капюшонах несметное число вселенных. Он имеет тело змея с тысячами голов и раздувающимися капюшонами, и поскольку Он наделён безграничной силой, вселенные, покоящиеся на Его головах, кажутся Ему не тяжелее горчичных семян. Можно представить, каким крохотным будет казаться горчичное семя на голове змеи.

38. Махакалапура (оболочки вселенной)

Каждый слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированые вместе, похожи на огромное скопление атомов.

Слои, образующие покрытие вселенной, состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина

слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженных на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной.

Это вселенское яйцо, или вселенную в форме яйца, называют проявлением материальной энергии. Оболочки земли, воды, воздуха, огня, эфира, эго и махат-таттвы, одна толще другой, покрывают вселенную. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей, а последняя, внешняя оболочка состоит из прадханы. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, и четырнадцать планетных систем являются членами Его тела.

В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что в оболочках вселенной царит непроницаемая тьма. На самом деле, говорится, что весь материальный мир является царством тьмы. Открытый космос освещается солнцем, оболочки же, поскольку туда не проникает свет солнца, окутаны тьмой.

В "Брихад-бхагаватамрите" утверждается, что внутри каждой оболочки протекает своя особая деятельность. Каждой оболочкой правит определённая полубогиня, начиная с богини земли Бхуми, правящей первой оболочкой, и кончая Пракрити, олицетворённой материальной энергией, которая правит последней оболочкой. Каждая оболочка таит в себе различные соблазны, и йог, пытающийся покинуть материальную вселенную и таким образом достичь освобождения, должен преодолеть все искушения, чтобы продолжить своё путешествие.

Махакалапура состоит из восьми слоев. Каждый из этих слоев славится наслаждением и богатством, которые в десять миллионов раз превышают наслаждение и богатство на Сатьялоке. А так как каждый последующий слой в десять раз толще предыдущего, то и счастье и богатство в каждом последующем слое увеличивается в соответствующих размерах. Те, кто прошёл постепенный процесс освобождения и покинул грубое тело, будут пытаться посредством тонкого тела достичь высшего счастья в четырнадцати мирах, используя причинный тонкий элемент, и попасть в восьмислойную Махакалапуру.

В первой оболочке вселенной обитает богиня земли, которая является богиней всего богатства вселенной. Она поклоняется Варахе, воплощению Бога в облике вепря, используя для этого принадлежности из самых дорогих и редких металлов и камней. Далее следуют оболочка воды, оболочка огня, оболочка воздуха, оболочка эфира, оболочка эго и оболочка, которая состоит из махат-таттвы. В этих оболочках поклоняются соответственно Матсье (воплощению Господа в форме Рыбы), Солнцу, Прадьюмне, Анирудхе, Санкаршане и Васудеве. Восьмая оболочка является самой тамасичной и самой тёмной, её называют оболочкой Пракрита. Там обитает богиня Пракрити, тело у которой цвета шьяма (т.е. густого чёрного цвета). Она поклоняется Верховному Господу в форме Мохини. Там её пленительной красотой наслаждаются дживы, которые освободились от грубого тела и пребывают теперь в тонкой форме. Полностью отделяя себя от причины и следствия, она создаёт очарование, которое не является ни чувственным, ни духовным, и наслаждается им. Слой Пракрити имеет различные свойства, которые невообразимы и чрезвычайно привлекательны.

Из-за оболочек, покрывающих вселенную, мы не можем видеть свет солнц, освещающих другие вселенные. Это было бы невозможно даже в том случае, если бы оболочки земли, воды и воздуха были прозрачными. Это объясняется тем, что свет, который мы видим, является проявлением элемента огня. Поэтому свет, идущий изнутри вселенной, не может пройти сквозь оболочку огня.

Толщина оболочки земли, покрывающей нашу вселенную, в десять раз превышает ширину самой вселенной, и составляет, таким образом, 40 миллиардов миль. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Внешний радиус седьмой оболочки равен 400 000 000миллиардов миль. Внутреннее пространство, занимаемое планетными системами, таким образом, очень мало, если сравнивать его с толщиной внешнего покрова вселенной.

Итак, оболочки нашей вселенной имеют такую толщину:

— 40 млрд миль оболочка земли

— 400 млрд миль оболочка воды

— 4 000 млрд миль оболочка огня

— 40 000 млрд миль оболочка воздуха

— 400 000 млрд миль оболочка эфира

— 4 000 000 млрд миль оболочка эго

— 40 000 000 млрд миль оболочка Махат-таттвы

— 400 000 000 млрд миль оболочка Пракрити

39. Гарбходакашайи Вишну

Существует бесчисленное количество брахманд (вселенных); все они выходят из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой из них пребывает Гарбходакашайи Вишну.

Гарбходакашайи Вишну — это форма, в которой Маха-Вишну входит в каждую из вселенных и в которой покоятся все живые существа. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша всех живых существ. Гарбходакашайи Вишну также имеет Свою планету, Вайкунтху, которая существует в каждой вселенной и на которой Он пребывает в виде Сверхдуши, или верховного повелителя вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенной. Он производит на свет первое живое существо вселенной, Брахму. Воображаемая вселенская форма является частичным проявлением Гарбходакашайи Вишну.

Второе воплощение Вишну, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую вселенную, выделяет воды из своего тела и ложится на этих водах. Из Его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое создание, Брахма. Внутри стебля этого лотоса находится четырнадцать различных планетных систем, которые созданы Брахмой. В каждой вселенной Господь присутствует в виде Гарбходакашайи Вишну. Он поддерживает каждую вселенную и заботиться о ее нуждах. Хотя Он находится внутри каждой материальной вселенной, Он не подвержен влиянию материальной энергии. Когда в этом появляется необходимость, тот же самый Вишну принимает форму Господа Шивы и разрушает космическое мироздание. Три вторичных воплощения — Брахма, Вишну и Шива — являются господствующими божествами трех гун материальной природы. Однако властелином вселенной является Гарбходакашайи Вишну, которому поклоняются как Сверхдуше Хираньягарбхе. Хотя Он и находится в пределах материальной природы, Он не испытывает на Себе её влияния.

Создав миллионы вселенных, Маха-Вишну вошёл в каждую из них в отделенной форме Гарбходакашайи Вишну.

Войдя в каждую из бесчисленных вселенных в виде Гарбходакашайи Вишну, Маха-Вишну увидел, что все вокруг объято тьмой и что там нет места, где Он мог бы возлечь. И Он начал обдумывать положение.

Он наполнил половину вселенной водой, которая была не чем иным как потом, выделившимся из Его тела. Затем Он возлег посреди этих вод на Шешу, служащему Ему ложем. И там Он проявил Вайкунтху, являющуюся Его собственной обителью.

Затем из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который является местом рождения Брахмы, создателя вселенной. Все планеты, которым нет числа, находятся внутри стебля этого лотоса.

После того как Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из вселенных, половина вселенной заполняется водой. Доступное нашему зрению мироздание с его многочисленными планетными системами, плавающими в космосе, занимает лишь половину вселенной. С того момента, как Вишну входит во вселенную, и до того времени, как начинают формироваться все планетные системы, проходит тысяча небесных лет. Живые существа, помещённые в лоно махат-таттвы, распределяются по разным вселенным, входя туда вместе с Гарбходакашайи Вишну, и покоятся вместе с Господом вплоть до появления на свет Брахмы.

Создав в махат-таттве бесчисленные вселенные, первый пуруша, Маха-Вишну, вошел в каждую из них в образе второго пуруши, Гарбходакашайи Вишну. Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы возлечь, Он наполнил половину вселенной водой, которая является Его потом, и возлёг на этих водах. Эти воды называются Гарбходака. Затем из Его пупка вырос лотос, и на лепестках этого цветка родился Брахма, великий создатель вселенной. Брахма стал создателем вселенной, а Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание Вселенной. Брахма порожден раджо-гуной пракрити, гуной страсти материальное природы, а Вишну стал Господом гуны благости. Кширодакашайи Вишну не подвержен материальному влиянию, так как Он трансцендентен ко всем гунам. От Брахмы произошёл Рудра (Шива), ответственный за гуну невежества, гуну тьмы. По воле Господа он разрушает все творение. Таким образом, все трое — Брахма, Вишну и Шива — являются воплощениями Гарбходакашайи Вишну. От Брахмы происходят другие полубоги, такие как Дакша, Маричи, Ману и прочие, которые должны порождать живых существ во вселенной. Гарбходакашайи Вишну является Господом вселенной, и несмотря на то, что Он как будто лежит во вселенной, Он всегда трансцендентен. Кширодакашайи Вишну, полная часть Гарбходакашайи Вишну, — Сверхдуша каждого живого существа. Он является хранителем вселенной. Так объясняются три ипостаси изначального пуруши. Все воплощения во вселенной исходят из Кширодакашайи Вишну.

40. Шеша

Гарбходакашайи Вишну возлежит на Шеше, который служит Ему ложем. Шеша — это божественный змей, имеющий тысячи голов, тысячи лиц, тысячи глаз и тысячи рук и ног.

Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вод, которые Он создал прежде всего, выделив из Своего тела пот, на Шеше, являющемся полной экспансией Вишну и описываемой в "Шримад-Бхагаватам" и четырёх Ведах таким образом: "Форма Вишну, называемая Ананта-шаяной, имеет тысячи рук, ног и глаз".

Тот же самый Вишну в форме Шеши держит на Своих головах планеты, хотя и не знает, где они находятся, так как не ощущает их тяжести. Его тысячи раздувающихся капюшонов украшены драгоценными камнями, сияние которых превосходит сияние солнца.

Ананта Шеша держит на Своих бесчисленных капюшонах все планеты. На духовных капюшонах Шеши эти гигантские небесные светила выглядят, как горчичные зёрнышки. Открытый учёными закон тяготения даёт частичное представление об энергии Санкаршаны. Этимология имени "Санкаршана" восходит к самому понятию гравитации. О Шеша Наге упоминается в "Бхагавата-пуране" (5.17.21). Там говорится: "На Твоих тысяча капюшонах покоятся бесчисленные небесные светила, которые кажутся горчичными зёрнышками на Твоих головах. Они так малы, что Ты не ощущаешь их тяжести".

Далее в "Бхагаватам" (5.25.2) говорится: "У Господа Ананта-девы тысячи капюшонов. На каждом из капюшонов покоится небесное светило, которое кажется на нём горчичным семенем".

Этот Шеша — воплощение Бога, являющееся преданным Господа. Он не знает ничего кроме служения Господу Кришне.

Шрила Джива Госвами в своём сочинении "Кришна-сандарбха" описывает Ананта Шешу таким образом: "Шри Анантадева, который имеет тысячи лиц, абсолютно независим. Санкаршана является первой экспансией Васудевы. Он всегда готов служить Верховному Господу, и так как Он появляется по Своей собственной воле, Его называют сварат, абсолютно независимым. Он бесконечен и трансцендентен ко всем ограничениям времени и пространства. Он является в форме тысячеголового Ананта Шеши".

"Лагху-бхагаватамрита" содержит такое описание: "Шеша существует в двух обликах. В одном Он держит небесные светила, а в другом служит ложем. Тот Шеша, который держит планеты, является воплощением Санкаршаны, наделённым могуществом, и потому Его иногда называют Санкаршаной. Тот же Шеша, который служит ложем, всегда выступает как вечный слуга Господа".

41. Кширодакашайи Вишну

Из Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия Кширодакашайи Вишну, который является общей Параматмой, или Сверхдушой, всех живых существ. Он — источник всех воплощений во Вселенной.

Кширодакашайи Вишну — это третья экспансия Маха-Вишну. Он является воплощением качества благости. Его следует отнести к двум видам воплощений — к пуруша-аватарам и гуна-аватарам. Он обитает в молочном океане, находящемся внутри Вселенной.

Три божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива) — появлются на свет из Гарбходакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования.

Этот Кширодакашайи Вишну является вселенской формой Господа и Сверхдушой, находящейся в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, или Господом, возлежащем в молочном океане. Он — хранитель и повелитель вселенной.

Для того, чтобы обеспечивать действие законов космоса и устранять причины нарушений, Кширодакашайи Вишну, возлежащий в молочном океане, воплощается в различных формах. Такие воплощения появляются в каждую манвантару (в период правления каждого Ману, который живёт 71x4 300 000 лет). В течение одного дня Брахмы появляется четырнадцать Ману, которые рождаются, а затем умирают, чтобы освободить место для следующего Ману.

42. Брахма

Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий четырехликий Брахма.

Обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Верховного Господа, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца.

Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, Сам Вишну распространяет Себя в форму Брахмы. В этом случае Брахма является не живым существом, а экспансией Вишну.

Брахма, первый духовный учитель и повелитель вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.

И когда Брахма, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, произнесённые совсем рядом от него и соединённые вместе, так что они образовали слово тапа, что значит "аскеза". Тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель вселенной, Брахма.

Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесённое слово тапа.

Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.

Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летоисчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Так он стяжал славу величайшего из подвижников.

Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Тем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6 х 30 х 12 х 1000 наших лет.

Брахму, творца космического проявления, называют Сваямбху, что значит "тот, кто рожден без участия отца и матери". Как правило, живые существа появляются на свет в результате совокупления мужской и женской особей (отца и матери), но Брахма, первое из рожденных живых существ, появился на свет из

лотоса, который вырос из живота Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Лотос, выросший из живота Господа, является частью Его тела, и Брахма появился на свет из этого лотоса. Следовательно, Брахма также является частью тела Господа. Появившись в гигантской пустой вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности, и Господь, находящийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил всё необходимое для жертвоприношений. Но кроме них двоих — Гарбходакашайи Вишну и самого Брахмы, родившегося из тела Господа, — во вселенной никого не было. Таким образом, даже компоненты жертвоприношения Брахма создал из частей тела Гарбходакашайи Вишну, то есть Брахма сам установил космический порядок.

Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души.

Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Верховному Господу огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил Его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.

Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Господа, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана — ближайшие спутники Господа.

Сердце Брахмы, созерцавшего Господа во всём Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слёзы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства (парамахамса).

Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счёл его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему с такими словами: "О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Мнимым йогам очень трудно удовлетворить Меня. Пусть же тебе во всём сопутствует удача. О Брахма, проси у меня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, — это возможность увидеть Меня воочию. Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моих обителей, и ты обрёл её благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Моей воле. О безгрешный Брахма, знай же, что Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чём заключается твой долг. Подобная аскеза — Моё сердце и душа, и потому она неотлична от Меня. Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы".

Брахма сказал: "О Верховный Господь, Ты пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаёшь обо всех их желаниях и намерениях. Но невзирая на это, я молю Тебя, о мой Господь, исполни моё желание и поведай мне, как Ты, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Тебя нет вообще. Поведай мне также о том, как из Тебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают. О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя своей собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима. Милостиво поведай мне обо всем

этом, чтобы я таким образом получил знания от Тебя Самого и, создавая живые существа, действовал как орудие в Твоих руках, не запутываясь в последствиях своей деятельности. О мой Господь, о непогрешимый, Ты пожал мне руку, как другу, словно я равен Тебе. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Тебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном — чтобы эта деятельность не взрастила в моём сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним".

Господь сказал: "Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, — это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня. Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе откроется Моя истинная вечная форма и Моё трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния. О Брахма, это Я, Верховный Господь, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Всё, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Верховный Господь, и то, что остаётся после уничтожения, — тоже Я, Верховный Господь. О Брахма, всё, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всём сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами, пока он не достигнет своей цели. О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нём свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя".

Верховный Господь, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему наставления и исчез. После того как Верховный Господь, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя её живыми существами.

Брахма — величайший преданный Господа в этой вселенной, и на четыре основных вопроса, которые задал Брахма, Господь ответил четырьмя стихами, составляющими изначальный "Бхагаватам". Брахма задал следующие вопросы:

1) Какие формы проявляет Господь в материальном и трансцендентном мире?

2) Как действуют различные энергии Господа?

3) Как Господь играет со Своими разнообразными энергиями?

4) Каким образом Брахма может научиться исполнять возложенные на него обязанности?

Вступлением к ответу на эти вопросы является стих, в котором Господь сообщает Брахме, что изложенная в богооткровенных писаниях наука о Нём, Высшей Абсолютной Истине, очень сложна, и постичь её может только тот, кто по милости Господа осознал себя. Господь говорит, что Сам даст ответы на вопросы Брахмы. Это означает, что трансцендентное знание об Абсолютном Верховном Существе способен постичь только тот, кому откроет Его Сам Господь. Абсолютную Истину невозможно постичь посредством размышлений о Ней.

Ключом к успеху в познании всех тонкостей науки об Абсолютной Истине является беспричинная милость Господа.

Стихии, из которых состоит материальное творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир), входят в тела всего, 

что существует во вселенной: морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов — словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания изучают физику или физиологию, однако предметом изучения подобных наук являются всего лишь материальные стихии и не более. Тело человека и тело горы, так же как тела полубогов, в том числе и Брахмы, созданы из одних и тех же компонентов — земли, воды и т.д., но в то же время эти стихии существуют отдельно, вне их тел. Стихии были созданны на самом первом этапе творения, следовательно, они вошли в структуру тела позже, но на обоих этапах они вошли в космос и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме Своих энергий (внутренней и внешней) пронизывает всё, что есть в проявленном космосе, и в то же время Сам находится вне всего, оставаясь в царстве Бога.

Господь Брахма хотел получить от Бога совершенное знание, и четыре нижеследующих стиха являются ответом Господа на вопросы Брахмы.

1) О Брахма, это Я, Верховный Господь, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Всё, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Верховный Господь, и то, что остаётся после уничтожения, — тоже Я, Верховный Господь. (Ш.Б.2.9.33)

2) О Брахма, всё, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. (Ш.Б.2. 9.34)

3) О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всём сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. (Ш.Б.2.9.35)

4) Тот, кто ищет Абсолютную Истину, Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск всегда и

везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами, до тех пор пока не достигнет своей цели. (Ш.Б.2.9.36)

Такова конечная цель всех путей самоосознания.

Когда Брахма находился на начальном этапе самоосознания, ему по милости Нараяны было дано трансцендентное видение, и он мог видеть планеты Вайкунтхалоки. Позднее по милости Кришны ему также было дано трансцендентное видение, и его взору предстала Кришналока. Такое трансцендентное видение подобно приёму изображения с Луны в телевидении при помощи механических устройств, принимающих модулированные сигналы, однако это видение достигается посредством аскез и медитации.

Ранее, до того как начать проявлять космос, Брахма благодаря тому, что удовлетворил Господа, посредством медитации восстановил сознание, которое он утратил.

Брахма — воплощение одного из материальных качеств Господа. И поскольку он является воплощением гуны страсти материальной природы, Господь уполномочил его создать прекрасное материальное творение. Однако, поскольку он — всего лишь одно из многочисленных живых существ, он забывает, как пользоваться своей созидательной энергией. Такая забывчивость — это свойство всех живых существ, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, но от неё можно избавиться посредством медитации на Господа. Такая возможность предоставляется живым существам в человеческой форме жизни, и если человек будет медитировать на Господа, он вновь обретёт чистое сознание и избавиться от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И как только он избавиться от подобной забывчивости, он сразу же обретёт буддхи (разум).

Когда Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошёл в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

В определённый момент вместе с дыханием Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Он в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остаётся пустой, и её называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", где Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение". Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независим от власти Верховного Господа. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и её владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделён почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Всевышний. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь даёт ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложеные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много учёных и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, учёный может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть всё сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

Таким образом, Брахма смог заново создать вселенную такой, какой она была прежде.

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять:

1) тамисра;

2) андха-тамисра;

3) тамас;

4) моха и

5) маха-моха

Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры-гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: "Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?". Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идёт по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже, в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают своё тело за себя и потому считают, что для них всё кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: "Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради, и если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придётся за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Чтобы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несёт ответственности". Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом, называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: "Это моё тело, и всё, что связано с ним, принадлежит мне". Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они всё глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во всё большую зависимость от представлений о том, что "я — это тело, и всё, что связано с телом, принадлежит мне", и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха — это безумная жажда материальных удовольствий.

Прежде чем сотворить живые существа во всём многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечёт за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает.

Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его "Не щади его! Ешь его!" — кричали они.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: "Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рождённые от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами".

Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призвали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рождённые из гуны невежества, они за своё поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

Считая сотворение этих форм греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Господа. Затем он приступил к следующему этапу творения.

В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания:

1) санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования;

2) йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из плена материи;

3) вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания;

4) тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства.

Затем Брахма произвёл на свет четырёх великих мудрецов (четырёх санов): Санака-кумара; Сананда-кумара; Санатана-кумара и Санат-кумара, - и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии

получила название Нимбарка-сампрадайи. Эти четверо санов были воплощениями знания Верховного Господа.

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: "Теперь, дети мои, вы должны производить потомство". Однако, поскольку Кумары были привязаны к Верховному Господу, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось верх.

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

Но как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребёнка красно-синего цвета.

Лик гнева всегда одинаков, чем бы ни был вызван — невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то, что он — самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своём истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

Появившись на свет, ребёнок закричал: "О вершитель судеб и учитель вселенной, назови моё имя и место!".

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребёнка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: "Не плачь. Я непременно исполню твоё желание. За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой. Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут:

1) сердце;

2) чувства;

3) жизненный воздух;

4) небо;

5) воздух;

6) огонь

7) вода;

8) земля;

9) солнце;

10) луна;

11) аскезы.

Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имён:

1) Манью;

2) Ману;

3) Махинаса;

4) Махан;

5) Шива;

6) Ритадхваджа;

7) Уграрета;

8) Бхава;

9) Кала;

10) Вамадева и

11) Дхритаврата.

Кроме того, у тебя будет одиннадцать жён, одиннадцать Рудрани:

1) Дхи;

2) Дхрити;

3) Расала;

4) Хма;

5) Ниют;

6) Сарпи; 7) Ила;

8) Амбика;

9) Иравати;

10) Свадха;

11) Дикша.

Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жён и отправляйся в отведённые тебе места пребывания; поскольку теперь ты — один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной".

Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порождённого гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в "Бхагавад-гите" (3. 37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желание не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. "Бхагавад-гита" называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъярённого человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок.

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине-красного цвета, произвёл на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него внешностью, силой и неистовым нравом.

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: "Тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать всё вокруг и даже осмелились напасть на меня. Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесёт благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого".

Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошёл вокруг своего отца, повелителя Вед выразив своё согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги — из гуны благости.

Затем из ягодиц Брахмы появились демоны которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но увидев, что бесстыдные асуры подступают всё ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

Он направился к Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: "О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвёл на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня".

Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвёл на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: "Оставь это нечистое тело".

Господь велел Брахме оставить своё тело, поскольку оно породило демоническое начало.

Услышав повеление Господа, Брахма сменил своё тело.

По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет своё тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определённого склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем её от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всём творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рождённые Брахмой, тоже отличались страстностью.

Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек — с той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки её глаз расширены от хмеля, бёдра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

Так же как ранее утро — это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у которой звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на неё.

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвёл на свет сонмы гандхарвов и апсар.

Музыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц - апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар.

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Бишвавасу и другие гандхарвы.

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их — нагих, с растрёпанными волосами, то зажмурил глаза.

Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданны для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

Призраки и злые духи завладели телом, оставленым Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течёт слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в осквернённом состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошёл с ума.

Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в осквернённом состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течёт слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течёт слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

Сознавая, что в нём кипят желания и энергия бьёт ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы

сонмы садхьев и питое, которые появились на свет из его пупка.

Садхьи и питы — это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам (в образе умерших предков) во время жертвоприношения шраддха.

Шраддха — один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осуждённые души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы представлять им возможность для духовного развития.

Затем Брахма создал из своей способности становиться невидимым сидхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришёл в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идёт слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

Волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведёнными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

Наделённый самообладанием творец вселенной даровал им своё человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа — полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

После того как нерождённый Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвёл на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

Каждому из этих сыновей нерождённый творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

Таким образом Брахма, получивший своё могущество от Всевышнего и решивший создать живые существа, произвёл на свет десять сыновей:

1) Маричи

2) Атри

3) Ангиру

4) Пуластью

5) Крату

6) Бхригу

7) Васиштху

8) Дакшу

9) Пулаху

10) Нараду, 

чтобы продолжить свой род.

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша — из большего пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а Крату — из его руки.

Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы — его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Всевышнего. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарады указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит "Верховный Господь", а да — "тот, кто может дать".

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Всевышний, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

Неудовлетворённое вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточив внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Всевышнего. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы.

У Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

Когда Брахма увидел свою дочь, её красота затмила его разум, и он, забыв всякий стыд, погнался за ней, превратившись в оленя, когда она обратилась ланью.

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами: "Отец то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие кальпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты — самое могущественное существо во вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание? Хотя ты и являешься самым могущественным существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ".

Услышав речи своих сыновей — Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил своё тело. Позже это тело зловещим чёрным туманом расползлось по всем сторонам света.

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трёх гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то, что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырёх ртов, начиная с лица, обращенного вперёд, вышли четыре Веды:

1) Риг, 

2) Яджур, 

3) Сама и

4) Атхарва, — являющиеся средоточием всего знания.

Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение (чтец мантр), тот, кто предлагает подношение, огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам.

Вместе с этим возникли четыре принципа религии:

1) правдивость, 

2) аскетизм, 

3) милосердие и

4) чистота, 

а также обязанности четырёх сословий общества.

Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.

Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда — Пураны и исторические хроники.

Все виды огненных жертвоприношений (шодаши, уктха, пуриши, агништома, апторьяма, атиратра, ваджапейя и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.

Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь всё это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Всё это по порядку было создано Брахмой.

Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), — представляют собой четыре опоры, на которых держится религия.

К профессиональным группам относятся: сословие брахманов (интеллектуальных людей), сословие

кшатриев (правителей), сословие вайшьев (торговцев и земледельцев) и сословие шудр (неквалифицированных рабочих).

Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, — нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создаёт благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого — помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения — это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.

Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырождённые получают священный шнур. Вместе с ним он создал правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать своё существование, не прося подаяние и питаясь только выброшенным зерном.

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются: вайкхапаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа.

А четыре уровня санньясы называются: кутичка, бахвода, хамса и нишкрия.

Все они появились из Брахмы.

Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхух, бхувах и свах — всё это вышло из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.

Затем из волос, растущих на теле всесильного Брахмы, возникло искусство изящной словесности, ушник. Главный ведический гимн, гаятри, появился на свет из его кожи, триштуп — из плоти, ануштуп — из вен, а джагати — из костей Брахмы.

Искусство стихосложения панкти появилась на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брихати из его дыхания.

Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах.

Изначально все эти звуки назывались шабдабрахма, что значит "духовный звук". Поэтому говориться, что Брахма, сотворенный в Маха-калпу, является воплощением духовного звука.

Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Всевышнего, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделён самыми разнообразными энергиями.

Пост, который занимает Брахма, высший и самый ответственный пост во вселенной, и он может быть доверен только самой совершенной личности во всём мироздании. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять этот пост, Верховный Господь Сам бывает вынужден занять место Брахмы. Брахма является полномочным представителем Всевышнего в материальном мире и источником трансцендентного звука, пранавы. Поэтому он наделён самыми разнообразными энергиями, из которых возникают такие полубоги, как Индра, Чандра и Варуна.

Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения.

Прежнее тело Брахмы было трансцендентным и исключало возможность полового общения, поэтому Брахма вынужден был воплотиться в другом теле, которое позволяло ему вступать в половые отношения. Это дало ему возможность продолжать процесс сотворения вселенной. Его старое тело, как уже было сказано, превратилось, в туман.

Увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьёзно задумался над тем, как увеличить его. Брахма подумал: "Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока". Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы. Из тела Брахмы на свет появились два тела. У каждого из них были усы, а у другого — выпуклые груди. Никто не знает, откуда они взялись, поэтому их до сих пор называют кайам, что значит "тело Брахмы", и никогда не говорят о них как о его сыне и дочери. Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте. Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Ману, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Ману.

Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной.

В положенный срок у Ману и Шатарупы родилось пятеро детей — два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути).

Свою старшую дочь, Акути, Ману отдал в жёны мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной.

Такова история заселения мира. Брахма, первое живое существо во вселенной, произвёл на свет Сваямбхуву Ману и его жену Шатарупу. У Ману родились два сына и три дочери, от которых ведут свою родословную все обитатели разных планет, живущие на них по сей день. Поэтому Брахму называют дедом, а Верховного Господа, отца Брахмы, — прадедом всех живых существ.

Из ума Брахмы родился Маричи, а из его семени появился Кашьяпа, выношенный во чреве дочери Дакши Махараджи. От Кашьяпы из чрева Адити появился Вивасван.

От Вивасвана из чрева Самгьи появился на свет Шраддха-дева Ману. Обуздав свои чувства, Шраддхадева Ману зачал в лоне своей жены Шраддхи десять сыновей, которых звали Икшваку, Нрига, Шарьяти, Дишта, Дхришта, Карушука, Наришьянта, Пришадхра, Набхага и Кави.

У Кашьяпы, которого называют также Таркшьей, было четыре жены — Вината (Супарна), Кадру, Патанги и Ямини. Патанги произвела на свет различные виды птиц, а Ямини — саранчу. Вината (Супарна) родила гигантскую птицу, Гаруду, которая носит на себе Господа Вишну, а Кадру родила Ануру, или Аруне, вознице бога Солнца, различные виды змей.

Из чрева жён Кашьяпы появилось население всей вселенной. Они являются матерями почти всех живых существ вселенной. Их зовут Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Шураса, Ила, Муни, Крадхаваса, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из чрева Сарамы — такие свирепые животные, как тигр и лев.

Из чрева Сурабхи появились буйволы, коровы и другие парнокопытные животные, из чрева Тамры — орлы, грифы и другие хищные птицы, а из чрева Муни — ангелы.

Сыновьями Кродхавасы были змеи, известные под названием дандасука, а также другие виды змей и москиты. Из чрева Илы появились различные виды деревьев и ползучих растений. А из чрева Шурасы появились на свет гандхарвы, а из чрева Каштхи — появились непарнокопытные животные, такие, как лошадь.

Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на своём ложе — великом змее Ананте. Он как будто дремал, погружённый в свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.

Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нём покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах. Он лежал, погружённый в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой.

После того как три мира — верхние, нижние и средние планетные системы — погрузились в воды потопа, живые существа, обитавшие в этих мирах, благодаря энергии, которую называют калой, продолжали оставаться в своих тонких телах. Во время вселенского потопа грубые тела живых существ переходят в непроявленное состояние, однако их тонкие тела продолжают существовать, так же как и воды материального творения. Таким образом, во время частичного разрушения вселенной Господь не вбирает в Себя всю материальную энергию, как Он это делает при полном уничтожении материального мира.

Господь лежал так в течение четырёх тысяч юг, покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погружённый в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала шакти, стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.

Материальная гуна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставила ее выйти из Его чрева.

Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порождённого Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил всё вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.

Господь Вишну в образе Сверхдуши вошёл во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого мы называем саморождённым.

Цветок лотоса, о котором здесь идёт речь, — это вселенская вират-рупа, или гигантская форма Господа, существующая в материальном мире. Когда творение разрушается, вселенская форма входит во чрево Господа Вишну, чтобы снова появиться на свет в новом цикле творения. Причиной этого является Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из вселенных. В вират-рупе сосредоточена совокупная кармическая деятельность всех живых существ, обусловленных материальной природой. Первым из них на свет появляется Брахма, повелитель вселенной, который рождается в цветке вселенского лотоса. У него, первого живого существа, в отличие от всех остальных, нет материального отца, и потому его называют сваямбху, что значит "саморождённый". Когда творение разрушается, Брахма погружается в сон вместе с Нараяной, а когда начинается новый цикл творения, он рождается вновь, как описано выше. Из этого описания можно вынести представление о трёх понятиях: грубой вират-рупе, тонком Хираньягарбхе и материальной созидательной силе, Брахме.

Родившийся из цветка лотоса, Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике цветка, поэтому он обошёл всё космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Так у него появились четыре головы, которые соответствуют четырём сторонам света.

Восседающий на лотосе Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.

Творение, цветок лотоса и окружающий мир так и остались загадкой для Брахмы, несмотря на то, что

он пытался постичь их в течение целой юги, продолжительность которой невозможно даже измерить в солнечных годах.

Пребывая в неведении, Брахма размышлял: "Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растёт? Там, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой".

Размышляя над этим, Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

В поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

Когда по прошествии времени его медитация достигла цели, Брахма обрёл необходимое знание и увидел в своём сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, тело Ананта Шеши, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Всё вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-Наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трёх планетных систем — высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачён в великолепные одежды, излучавшие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия.

Увидев Господа, вершитель судеб вселенной Брахма окинул взглядом всё творение. Его взору открылось озеро во впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, иссушающий воздух и небеса. Всё это предстояло у него перед глазами.

[При виде этого] Брахма, побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Гарбходакашайи Вишну, он начал с благоговением возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

Брахма сказал: "Сегодня, после долгих лет, проведённых в аскезах, я наконец познал Тебя, о Мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О Мой Господь, Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Всё, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Своё превосходство надо всем сущим. Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок. Ты — изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива и Ты, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой — древом материального космоса, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. О Мой Господь, погружённый в сладкий сон, Ты покоишься на водах потопа, а вокруг Тебя бушуют свирепые волны. Ты наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделён разумом, как сладок Твой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Твоём чреве. По Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока Ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоём трансцендентном чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца. Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он — единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и ещё раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я — одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу. Верховный Господь является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом. Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляются — средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов. Милость Господа не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв

Свои подобные лотосам глаза, и улыбнётся мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания".

Когда Брахма увидел причину своего появления на свет — Гарбходакашайи Вишну, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и всё своё красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.

Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрёл совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель действующий извне, так же как и духовный учитель в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права называть себя духовным учителем. У Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо всём сущем.

Гарбходакашайи Вишну понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние.

Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами — людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учётом различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между собой они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание, которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счёте становится невозможным установить границы распространения иллюзии. Перед Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи. Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца.

Поняв желание Брахмы, Гарбходакашайи Вишну произнёс исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии. Он сказал: "О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чём ты просил Меня. О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретёнными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь всё сущее, ибо знание само откроется в твоём сердце. О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Меня в своём сердце, увидишь что Мною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Мне. Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это трансцендентное видение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех её проявлениях. Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Мной ты постигнешь свою чистую форму и обретёшь чистое сознание. Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить

население вселенной и всё больше и больше служить Мне в самых разных качествах, Я предоставлю все возможности для этого, ибо Моя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение. Ты — первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство. Хотя обусловленным душам нелегко познать Меня, тебе удалось постичь Меня сегодня, ибо ты осознал, что во Мне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трёх тонких элементов. Размышляя над тем, откуда растёт лотос, на котором ты родился, ты даже вошёл в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму. О Брахма, молитвы, которые ты вознёс, прославляя величие Моих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Меня, и твоя непоколебимая вера в Меня — всё это плоды Моей беспричинной милости. Следуя Моим наставлениям, ты можешь теперь, как и прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Меня — высшей причины всего сущего".

Повелев Брахме приступать к творению, Гарбходакашайи Вишну скрылся из виду.

В течение ста небесных лет Брахма по велению Гарбходакашайи Вишну совершал аскезы, посвятив себя преданному служению Господу. Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону. За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду. Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.

В лотосе, на котором восседал Брахма, находились семена всех планет вселенной. Господь уже создал все планеты, и все живые существа уже родились в Брахме. Материальный мир и живые существа в зачаточной форме были созданы Верховным Господом, и Брахме оставалось только рассеять семена творения по всей вселенной. Поэтому настоящее творение называют саргой, а его последующий переход в проявленное состояние, который осуществляет Брахма, висаргой.

Поглощенный служением Верховному Господу, Брахма вошёл внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.

Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.

Источником всех качеств, которыми обладают живые существа, является Верховный Господь. Обусловленные души, живущие в материальном мире, отражают только часть Его качеств, поэтому их иногда называют пратибимбами. Неотъемлемые частицы Верховного Господа, живые существа-пратибимбы, в разной степени наделены Его изначальными качествами, и, в зависимости от унаследованных ими качеств, они, согласно замыслу Брахмы, появляются в тех или иных формах жизни и населяют те или иные планеты вселенной. Брахма создаёт три мира: низшие планеты — Паталоки; средние — Бхурлоки и высшие планеты — Сварлоки.

Планеты, которые расположены выше Сварлоки и к которым относятся:

1) Махарлока;

2) Таполока

3) Джаналока;

4) Сатьялока, 

не исчезают в водах потопа. Причина этого в том, что их обитатели занимаются бескорыстным преданным служением Господу; все они доживают до конца дви-парардхи. А затем, как правило, освобождаются из круговорота рождений и смертей в материальном мире.

Итак, Брахма — это одно из живых существ, но благодаря своему преданному служению он очень могуществен. Это первое живое существо, владыка материальной гуны страсти, уполномочено непосредственно Гарбходакашайи Вишну создавать тела бесчисленных живых существ. В "Брахма-самхите" Брахма уподобляется драгоценным камням, которые играют под лучами солнца, а с солнцем при этом сравнивается Гарбходакашайи Вишну. "Солнце являет свой свет в бриллианте, хотя тот — всего лишь камень. Точно так же Гарбходакашайи Вишну являет Своё особое могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и начинает управлять всеми процессами во вселенной". (Б.-с., 5.49)

Тело Брахмы состоит из совокупной материальной энергии, а его разум находится под влиянием гуны страсти.

Гарбходакашайи Вишну наделяет такого преданного могуществом. И благодаря этому воплощение Кришны в форме Брахмы, создаёт всю вселенную.

Из многих высших живых существ, которые занимались благочестивой деятельностью и преданным служением, одно, называемое Брахмой, по воле Гарбходакашайи Вишну наделяется качеством страсти. Так Брахма становится воплощением созидательной энергии Господа.

Когда, не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, тогда Сам Всевышний распространяет Себя и становится Брахмой.

Один день Брахмы продолжается тысячу циклов из четырёх юг, т. е. 4 320 000 000 солнечных лет, и столько же длится его ночь. 360 таких дней и ночей образуют один год жизни Брахмы, и Брахма живет сто таких лет. Такова продолжительность жизни Брахмы.

43. Рудра

Рудра, который является экспансией Садашивы и который есть во всех вселенных, считается также гунаватарой (воплощением, управляющим одним из качеств материальной природы).

Существует одиннадцать экспансий Рудры, или Шивы. К ним относятся:

1) Аджайкапат;

2) Ахибрадхна; 3) Вирупакша;

4) Райвата;

5) Хара; 

6) Бахурупа;

7) Девашрештха;

8) Трьямбака; 9) Савитра; 

10) Джаянта;

11) Пинаки;

Помимо этих экспансий существует восемь форм Рудры:

1) земля; 

2) вода;

3) огонь; 

4) воздух;

5) небо; 

6) солнце;

7) луна; 

8) сома-яджи.

Все эти Рудры имеют, как правило, по пять лиц, по три глаза и по десять рук. Иногда Рудру приравнивают к Брахме и относят к живым существам. Однако когда о нём говорят как о частичной экспансии Всевышнего, его приравнивают к Шеше. Таким образом, Шива является одновременно и экспансией Господа Вишну, (в качестве разрушителя творения) и одним из живых существ. Как экспансия Господа Вишну он известен под именем Хара. Он трансцендентен к материальным качествам, однако, когда он соприкасается с тамо-гуной, он оказывается загрязнённым материальными качествами природы. Это объясняется в "Шримад-Бхагаватам" и "Брахма-самхите". В "Шримад-Бхагаватам" (Десятая Песнь) говорится, что Рудра вступает в контакт с материальной природой, только когда она пребывает в нейтральном, непроявленном состоянии, однако, когда качества материальной природы начинают действовать, он вступает в соприкосновение с материальной природой, пребывая в отдалении от неё. Как соотносится друг

с другом Вишну и Шива, в "Брахма-самхите" показано на примере молока и йогурта. Молоко превращается в йогурт, когда к нему добавляют культуру бактерий йогурта, однако, несмотря на то что молоко и йогурт состоят из одних веществ, они имеют разное назначение. Аналогично этому, хотя Шива является экспансией Господа Вишну, из-за того, что он принимает участие в уничтожении материального космоса, считается, что он изменяет свои качества, подобно молоку, превратившемуся в йогурт. В "Пуранах" говориться, что Дурга появляется иногда из голов Брахмы, а иногда из голов Вишну. Разрушитель, Рудра, выходит из Санкаршаны и огня уничтожения, который истребляет всё творение.

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха составляют четвёрку экспансий Верховного Господа. Санкаршана, несомненно, трансцендентен, однако из-за того, что Его деятельность, заключается в уничтожении материального мира, находится под влиянием гуны невежества, его называют тамаси, формой Господа в гуне невежества. Шива знает, что Санкаршана является изначальной причиной его собственного существования, и потому он всегда медитирует на Него в состоянии транса.

Рудра, или Шива, всегда медитирует на Санкаршану, пребывая в состоянии транса. Шива ведает разрушением материального мира. И поскольку разрушение находится под влиянием гуны невежества, Шиву и Божество, которому он поклоняется, Санкаршану, называют на санскрите тамаси. Шива является воплощением тамо-гуны. Поскольку и Шива, и Санкаршана обладают духовным знанием и находятся на трансцендентном уровне, они не имеют никакого отношения к качествам материальной природы — благости, страсти и невежеству, — однако, так как их деятельность связывает их с гуной невежества, их иногда называют тамаси.

Рудра родился от Брахмы как воплощение ложного эго.

Рудра имеет различные формы, которые возникли в результате трансформации его формы при соприкосновении с майей. Хотя Рудра не стоит на одном уровне с джива-таттвами, его нельзя отнести и к непосредственным экспансиям Господа Кришны.

Рудра одновременно и отличен, и не отличен от вишну-таттвы, однако в то же время он является экспансией экспансии Кришны.

Рудра всегда сопутствует внешней энергии, поэтому он погружён в материальное качество тьмы. Господь Вишну же трансцендентен к майе и качествам майи.

Рудра всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. И поскольку он покрыт этими тремя Гунами материальной природы, он всегда находится в соприкосновении с внешней энергией и эгоизмом, как таковым.

44. Полубоги

Полубоги, управляющие всеми физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделённые особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Они сказали: "О Изначальная Личность, мы принадлежим Тебе и только Тебе. Все мы — Твои создания, но поскольку все мы рождены под влиянием трёх гун природы, в наших действиях нет согласованности. Вот почему после сотворения мира мы не смогли объединить свои усилия и направить их на то, чтобы доставить Тебе трансцендентное удовольствие. О нерождённый, поведай нам о том, как мы должны управлять всем происходящим в этом творении, чтобы не возникало никаких нарушений. О Высшая Душа, укажи нам, первым из сотворенных существ, вышедшим из махат-таттвы совокупной космической энергии, как мы должны действовать. Будь милостив, дай нам Свое совершенное

знание и надели могуществом, чтобы мы могли служить Тебе в различных сферах будущего творения".

Материальный космос действует под влиянием трёх гун внешней энергии Господа. Различные существа также испытывают на себе их влияние и поэтому не могут действовать согласованно для удовлетворения Господа. Эта несогласованность действий живых существ является причиной отсутствия гармонии в материальном мире.

Господь создаёт материальный мир и оплодотворяет материальную энергию, помещая в неё живые существа, которым предстоит действовать в материальном мире. Всё это происходит в соответствии с Его планом. Он заключается в том, чтобы дать обусловленным душам возможность изведать чувственные наслаждения, которых они так жаждут. Однако сотворение мира преследует ещё одну цель: помочь живым существам осознать, что они созданы не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Господа. Такова природа живых существ. Господь один, и во всём творении нет никого, кроме Него; Он распространяет Себя в мириады форм ради собственного трансцендентного удовольствия. Все экспансии Господа — вишну-таттвы, джива-таттвы и шакти-таттвы (личностные экспансии Бога, живые существа и различные потенциальные энергии) — суть многообразные эманации проявления единого Верховного Господа. Дживататтвы являются отделёнными экспансиями вишнутаттв, но несмотря на разницу в возможностях, те и другие созданы для того, чтобы доставлять Верховному Господу трансцендентное удовольствие. Однако некоторые дживы захотели господствовать над материальной природой, подражая Богу. Касаясь вопроса о том, когда и почему подобное желание завладело живыми существами, можно сказать только, что джива-таттвы наделены ограниченной независимостью, неверно распорядившись ею, некоторые живые существа попали в ловушку материального мира, и с тех пор их называют нитьябуддхами — вечно обусловленными душами.

Ведические писания также дают нитьъя-буддхам, обусловленным живым существам, возможность исправиться, и те, кто сумел воспользоваться заключённым в них трансцендентным знанием, постепенно восстанавливают своё утраченное сознание слуг Господа и начинают заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги относятся к категории тех обусловленных душ, которые развили в себе чистое сознание служения Господу, но при этом не до конца избавились от стремления господствовать над материальной природой. Такое двойственное сознание обусловленной души приводит к тому, что Господь поручает ей управлять мирозданием. Полубоги — это облечённые властью и доверием Господа предводители обусловленных душ. Как заключённым, давно находящимся в тюрьме, иногда доверяют какой-либо административный пост и поручают следить за порядком в тюрьме, так и заслужившим доверие обусловленным душам поручают выступать в роли представителей Господа в материальном мире. Полубоги — это преданные Господа, живущие в материальном мире, и когда они полностью избавляются от материального желания господствовать над материальной энергией, то становятся чистыми преданными и у них не остаётся никаких других желаний, кроме желания служить Господу.

Господь поручает полубогам создавать разные виды живых существ, награждая каждое живое существо телом, соответствующим его деятельности в прошлом. Здесь полубоги просят Господа наделить их разумом и могуществом, чтобы они могли выполнить стоящую перед ними задачу.

Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за не согласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву.

Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошёл одновременно в двадцать три материальных элемента.

В творении насчитывается двадцать три материальных элемента: совокупная материальная энергия, ложное эго, звук, осязаемость, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, эфир, глаза, уши, нос, язык, кожа, руки, ноги, анус, гениталии, речь и ум. Время соединяет их и в назначенный срок вновь разъединяет. Таким образом, время является энергией Господа, и эта энергия действует определённым образом, повинуясь воле Господа. Эту энергию называют Кали, олицетворением её является темнокожая богиня разрушения, которой поклоняются главным люди, находящиеся в материальном мире под влиянием гуны тьмы, или невежества.

Итак, когда посредством своей энергии Господь вошёл в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берётся за работу.

Когда по воле Всевышнего двадцать три основных элемента пришли в движение, на свет появилась гигантская вселенская форма Господа, вишва-рупа.

Вират-рупа или вишва-рупа гигантская вселенская форма Господа, которой имперсоналисты уделяют такое внимание, не принадлежит к числу Его вечных форм. Она проявляется по воле Господа уже после создания элементов материального творения. Господь Кришна явил Свою вират или вишва-рупу Арджуне только для того, чтобы доказать имперсоналистам, что Он — изначальный Бог. Это Кришна явил виратрупу, а не вират-рупа — Кришну. Таким образом, вират-рупа не принадлежит к числу вечных форм Господа, существующих в духовном небе; Она — одно из Его материальных проявлений. Арча-виграха, или Божество, которому поклоняются в храме, это другой пример материальной формы Господа, которую Он принимает, чтобы предстать перед неофитами. Но несмотря на то, что обе эти формы Господа (вират и арча) соприкасаются с материей, они неотличны от Его вечной формы — формы Господа Кришны.

Когда Господь в виде Своей полной части вошёл в элементы, из которых состоит мироздание, они соединились, приняв гигантскую форму, включающую в себя все планетные системы и все создания — движущиеся и неподвижные.

Все элементы мироздания материальны, и пока в них не войдёт полная часть Господа, они не способны увеличиваться в объёме. Это значит, что материя не убывает и не прибывает до тех пор, пока её не коснётся дух. Являясь порождением духа, материя увеличивается в объёме толь ко тогда, когда соприкасается с духом. Вопреки мнению недалёких людей, космическое проявление принимает гигантскую вселенскую форму не само по себе. Материя способна увеличиваться в объёме и достигать необходимых размеров, только если в ней присутствует дух, но, когда дух покидает её, развитие останавливается. Например, пока в материальном теле живого существа присутствует духовное сознание, тело растет, достигая нужных размеров, тогда как мёртвое материальное тело, лишённое сознания, не способно расти и развиваться. Космическое тело вселенной растёт и развивается по тем же законам, что и наши маленькие тела. Однако из этого не следует делать поспешный вывод, будто крошечные индивидуальные души являются причиной появления на свет грандиозной вселенской форм. Вселенскую форму называют вират-рупой, так как в ней в виде Своей полной части пребывает Сам Верховный Господь.

В течение тысячи небесных лет гигантский виратпуруша, которого называют Хиранмайей, возлежал на водах вселенной, и в Нём покоились все живые существа.

Совокупная энергия махат-таттвы, принявшая форму гигантской вират-рупы, Сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые в свою очередь разделились на один, десять и три соответственно.

Сознание является основной характеристикой живого существа, или души. Бытие души проявляется в форме сознания, которое называют гьяна-шакти. Сознание

гигантской вират-рупы представляет собой совокупное сознание, и это же сознание проявляется в индивидуальных живых существах. Деятельность сознания осуществляется с помощью жизненного воздуха, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вьяна и самана, а по другой классификации выделяют нагу, курму, крикару, девадатту и дхананджаю.

Источником энергии, обеспечивающей деятельность тела, является сердце, а саму деятельность осуществляют органы чувств, энергию которым поставляют десять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Десять воздушных потоков классифицируются следующим образом:

1) Основной воздушный поток проходит через нос в процессе дыхания, его называют праной.

2) Воздушный поток, который проходя через анус, выводит из организма испражнения, называют апаной.

3) Воздушный поток, управляющий движением пищи в желудке и иногда вызывающий отрыжку, называют саманой.

4) Воздушный поток, проходящий через горло, задержка, которого вызывает удушье, называют уданой.

5) Воздушный поток, циркулирующий по всему телу, называют вьяной.

6) Воздушный поток, с помощью которого открываются глаза, рот и т. д., называют нагой.

7) Воздушный поток, возбуждающий аппетит, называют крикарой.

8) Воздушный поток, вызывающий сокращение мышц, называют курмой.

9) Воздушный поток, помогающий организму расслабиться при зевании (когда у человека широко раскрывается рот) называют девадаттой.

10) Воздушный поток, способствующий питанию организма, называют дхананджаей.

Материальная атмосфера оскверняет сознание души, потому душа, ложно отождествляет себя с материальным телом, начинает заниматься многообразной деятельностью. В основе всей многообразной деятельности обусловленной души лежит её осквернённое сознание. В чистом сознании живое существо занимается только одним видом деятельности. Сознание индивидуальной души становится единым с высшим сознанием тогда, когда приходит в полную гармонию с высшим сознанием.

Монисты утверждают, что сознание едино, а сатваты (преданные) придерживаются того мнения, что, хотя сознание, безусловно, едино, это единство достигается тогда, когда индивидуальное сознание приходит в гармонию с высшим. Господь советует индивидуальному сознанию прийти в гармонию с высшим сознанием, восстановив тем самым свою изначальную чистоту. Нелепые попытки прекратить деятельность сознания ни к чему не приведут, однако деятельность сознания можно очистить, приведя её в согласие с волей Всевышнего. В зависимости от степени чистоты сознание бывает трёх типов, отличающихся друг от друга формой самоотождествления: адхьятмика (отождествление себя с телом и умом), адхибхаутика (отождествление себя с продуктами материи) и адхидайвика (осознание себя слугой Господа). Из этих трёх типов самоотождествления адхидайвика является начальной стадией существования в чистом сознании, приведённом в гармонию с волей Господа.

Верховный Господь является Сверхдушой всех полубогов, которым поручено творить материальный космос. Вняв молитвам полубогов, Он после некоторого раздумья явил Свою вселенскую форму, давая им возможность постичь Себя.

Тело человека формируется в утробе матери не само по себе, а только благодаря тому, что в нём находится живое существо, душа. Самостоятельно, без живого существа, материальное тело не способно расти и развиваться. Если мы видим, что какой-либо материальный объект развивается, это является верным признаком того, что в нём находится духовная искра. Огромная вселенная развивается постепенно, подобно телу ребенка во чреве матери.

Верховный Господь, явив гигантскую вселенскую форму, затем разделил Себя, произведя на свет многочисленные формы полубогов.

Полубоги, так же как и все остальные живые существа, являются отделёнными частицами Верховного Господа.

Когда Агни, огонь, вышел из Его уст, в них вошли все правители вселенной, заняв отведённые им места. Энергия огня даёт живому существу возможность облекать мысли в слова.

Уста гигантской вселенской формы Господа являются источником дара речи. Стихией огня управляет наделённое властью божество, или адхидайва. Произносимые нами речи — это адхьятма, то есть телесные отправления, а содержанием наших речей являются порождения материальной природы, или принцип адхибхута.

После того как, отделившись, сформировалось нёбо вселенской формы, в него вошёл Варуна — повелитель водной стихии всех планет вселенной; таким образом живые существа получили возможность с помощью языка ощущать вкус.

Когда сформировались две ноздри Господа, в них, заняв отведённые им места, вошли близнецы Ашвини-кумары. Благодаря этому живые существа обрели способность различать запахи.

Затем сформировались два глаза вселенской формы Господа. В них, вместе с функцией зрения, вошло Солнце, повелитель света так живые существа обрели способность видеть формы.

Когда, отделившись, возникла кожа вселенской формы, в неё, вместе с функцией осязания, вошёл полубог Анила — повелитель ветров. Таким образом живые существа обрели способность осязать.

Основными элементами чувственного восприятия являются осязательные ощущения и зуд, которые мы испытываем благодаря коже и растущим на ней волосам. Шри Вишванатха Чакраварти говорит, что полубогом осязания является воздушный поток, циркулирующий внутри тела, а за растущее на теле волосы отвечает полубог Ошадхья. Объектом восприятия для кожи является касание, а для волос, растущих на теле, — ощущение зуда.

Когда образовались уши вселенской формы, в них, вместе с функцией слуха, вошли полубоги, повелевающие сторонами света. Так живые существа обрели способность слышать и руководствоваться услышанным.

Когда, отделившись, возникли гениталии вселенской формы, в них, вместе с функцией осеменения, вошёл Праджапати, первое живое существо во вселенной. Благодаря этому живые существа получили возможность наслаждаться половыми отношениями.

Затем сформировалась прямая кишка, куда, вместе с функцией выводящих органов, вошёл их повелитель Митра. Так живые существа обрели способность испражняться и мочиться.

Когда, отделившись, возникли ноги вселенской формы, куда, вместе с двигательной функцией, вошёл полубог по имени Вишну [не являющийся Личностью Бога]. Так живые существа получили возможность двигаться и достигать места назначения.

Когда, отделившись, возник разум вселенской формы, в него, вместе со способностью постигать, вошёл Брахма, владыка Вед. Так живые существа обрели способность познавать объекты этого мира.

Затем, отделившись, на свет появилось сердце вселенской формы, и в него, вместе с мыслительной функцией, вошёл полубог Луны. Таким образом живое существо обрело способность рассуждать.

Затем, отделившись, возникло материальное эго вселенской формы, куда, вместе со способностью к деятельности, вошёл Рудра, повелитель ложного эго. Так живые существа обрели способность целенаправленно действовать.

Когда, отделившись, возникло сознание вселенской формы Господа, в него, вместе с функцией сознания, вошла махат-таттва, повелевающая совокупной энергией. Так живое существо обрело способность постигать прикладное знание.

Затем из головы вселенской формы появились райские планеты, из ног — планеты земного типа, а из живота — небо. Эти планеты, в соответствии с разными гунами материальной природы, населили полубоги и другие живые существа.

Полубоги, находящиеся под влиянием гуны благости и наделённые присущими ей замечательными качествами, живут на райских планетах, а люди, находящиеся под влиянием гуны страсти, вместе с другими существами, их подопечными, населяют Землю.

Живые существа, составляющие окружение Рудры, находятся, под влиянием третьей гуны материальной природы — гуны невежества. Они населяют планеты, расположенные в небе между земными и райскими планетами.

Среднюю часть небосвода называют Бхуварлокой. Это подтверждают Шрила Вишванатха Чакраварти и Шрила Джива Госвами.

45. Вират-рупа (вселенская форма)

Оставаясь лежать в Причинном океане, Маха-Вишну в то же время вышел из него, и, разделив Себя, в образе Хираньягарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т. д.

Различные планетные системы каждой вселенной расположены в разных частях вират-рупы (вселенской формы) Господа.

Все планетные системы вселенной олицетворяют верхние и нижние члены вселенского тела Господа.

Семь высших планетных систем расположены выше талии вселенской формы Господа, а низшие планетные системы — ниже неё.

Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные ещё выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.

Во вселенной существуют четырнадцать уровней планетных систем. Низшие системы называют Бхурлокой, средние — Бхуварлокой, а высшие системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, — Сварлокой. Все они находятся в теле Господа. Иначе говоря, во вселенной нет никого, кто не был бы связан с Господом.

Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы.

Из четырнадцати планетных систем семь являются низшими. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая, Витала, — на Его бёдрах, третья, Сутала, — на коленях. Четвёртая планетная система, Талатала, расположена на Его икрах, пятая, Махатала, — на лодыжках, шестая, Расатала, — на верхней части стоп, а седьмая, Патала, — на Его подошвах. Таким образом, форма Господа вират включает в себя все планетные системы.

Существует четырнадцать уровней планетных систем. Точкой отсчёта является планетная система земного типа, называемая Бхурлокой. Над ней расположена Бхуварлока. Высшая планетная система вселенной носит название Сатьялоки. Эти планетные системы относятся к высшим локам, планетным системам, которых всего семь. Кроме того, существует ещё семь низших планетных систем (лок): Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Эти планетные системы рассеяны по всей вселенной, которая занимает площадь в 2 000 000 000 x 2 000 000 000 квадратных километров. Современные космонавты могут

улетать лишь на несколько тысяч километров от Земли и потому в своих попытках путешествовать по небу похожи на детей, играющих на берегу бескрайнего океана. Луна входит в состав высшей планетной системы третьего уровня.

Другие учёные разделяют всю систему планет вселенной на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа (вплоть до Земли), средние, находящиеся на Его пупке, и высшие (Сварлока), занимающие пространство от груди Всевышнего до Его головы.

* * *

Энергия Господа разделяет единое на три вида экспансий: адхидайву (властвующие существа), адхьятму (подвластные существа) и адхибхуту (материальные тела).

Из эфира, который находится в трансцендентном теле проявляющегося Маха-Вишну, возникли оджах, или энергия чувств, сахах, или сила ума, балам, или физическая сила, а также прана, источник совокупной жизненной энергии.

Когда прана, совокупная энергия, находится в движении, все живые существа движутся, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как (Деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии Всевышнего. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Работа всех электрических приборов полностью зависит от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище — от мановения Всевышнего. Таким образом, Всевышний является причиной всех причин.

Прана, жизненная сипа, возбуждённая виратпурушей, породила голод и жажду, и когда Он захотел есть и пить, открылся рот.

Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе

матери идёт по тем же принципам, что и формирование вират-пуруши — совокупности всех живых существ. Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей. Это желание заложено в природе высшего существа, Абсолютной Истины. Всевышний обладает совокупностью всех ртов, поэтому рты есть и у индивидуальных живых существ. Точно обстоит дело с другими чувствами и органами чувств. Здесь рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу.

Из Его рта возникло нёбо, а вслед за ним — язык, после чего появились различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.

Этот постепенный процесс эволюции даёт возможность объяснить принцип управляющих божеств (адхидайва), ибо Варуна — это божество, которое управляет всеми доставляющими удовольствие жидкостями. Поэтому во рту появляется язык, способный ощущать различные вкусы, за которые отвечает Варуна. Таким образом, появление Варуны связано с возникновением языка. Язык и нёбо, как органы тела относятся к категории адхибхутам, то есть являются формами материи; божество, осуществляющее эту функцию, является живым существом и принадлежит к категории адхидайвы, а личность, с которой это происходит, относится к категории адхьятмы. Так даётся ещё одно объяснение того, как возникают эти три категории после того, как вират-пуруша открывает рот. Четыре понятия, упомянутые здесь (рот, нёбо, язык и вкусы), раскрывают смысл трёх основных принципов: адхьятмы, адхидайвы и адхибхутам.

Как у ребёнка во чреве матери постепенно формируются различные органы тела, так и во чреве вселенной постепенно формируются различные члены вселенского тела Господа.

Сначала у Него появился рот, затем — орган речи и вместе с ним бог огня — божество, управляющее этим органом. Затем у него появились две ноздри, а в них — чувство обоняния вместе с праной, жизненным воздухом. Вслед за чувством обоняния возник полубог ветра, управляющий им.

Затем у вселенской формы появилось два глаза, а вместе с ними — способность видеть. Вместе со зрением возник управляющий им полубог Солнца.

После этого у вселенской формы появилось два уха, в которых возник слух, а в нём — Диг-деваты, божества, управляющие сторонами света.

Таково описание возникновения различных частей тела вселенской формы Господа и появления на свет управляющих ими божеств.

Затем вселенская форма Господа, вират-пуруша, создала кожу, а следом за этим у Неё выросли волосы, усы и борода. После этого возникли все травы и лекарственные растения. Кожа является органом осязания. Полубоги, которые ведают ростом трав и лекарственных растений, — это божества, управляющие осязанием.

Затем у вселенской формы появились гениталии.

После этого на свет появилось семя (способность зачинать детей) и полубог, повелевающий водами.

Вслед за ним возник анус, затем — способность к испражнению и бог смерти, Митра, перед которым трепещет вся вселенная.

Затем были созданы пупок, воздух исхода и смерть. Пупок это обитель смерти и разделяющей силы.

Прана-ваю обеспечивает продолжение жизни, а апана-ваю останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Пупок — это место соединения одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Тело ребёнка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Так Верховный Господь проявляет Себя в виде отделённого множества. Следовательно, живые существа являются отделёнными частицами Господа и потому лишены независимости.

Затем у вселенской формы Господа появилось две руки и вместе с ними способность брать и ронять предметы, после чего возник Индра.

Вслед за этим у вселенской формы выросли ноги, вместе с ними возникла способность двигаться, после чего на свет появился Вишну.

После этого во вселенском теле появились вены и красные тельца, или кровь. Вместе с ними возникли реки (божества, которые управляют венами), а вслед за этим у вселенской формы появился живот. Кровеносные сосуды сравнивают с реками; после того как у вселенской формы появились вены, на многочисленных планетах вселенной потекли реки. Божество, повелевающее реками, управляет также нервной системой живых существ.

Затем во вселенной возникло чувство голода и жажды, а вместе с ним появились океаны. Океан считается божеством, отвечающим за живот, в котором возникает чувство голода и жажды.

После этого у вселенской формы появилось сердце, а вслед за ним — ум. Вслед за умом на свет появилась луна.

Затем возник интеллект, а после этого появился Брахма.

Следом за ними возникло ложное эго, затем — Шива, а после того, как появился Шива, возникло сознание и управляющее им божество.

Луна появилась вслед за умом, это значит, что Луна является божеством, которое повелевает умом. Подобно этому, Брахма, который появился на свет вслед за интеллектом, — это божество, управляющее интеллектом, а Шива, появившийся вслед за ложным эго, - божество, которое повелевает ложным эго. Из этого следует, что полубог Луны находится под влиянием гуны благости, Брахма пребывает в гуне страсти, а Шива — в гуне невежества. Сознание появилось после ложного эго, это указывает на то, что материальное сознание с самого начала находится под влиянием гуны невежества.

Появившись на свет, полубоги и божества, которые управляют различными органами чувств, захотели разбудить того, кто их породил. Но, не сумев сделать это, они снова один за другим вошли в тело вират-пуруши, чтобы пробудить Его ото сна.

Бог огня вместе с органом речи вошёл в рот вират-пуруши, но не смог разбудить Его.

Затем бог ветра вместе с обонянием вошёл в его ноздри, но вират-пуруша и тогда не пожелал проснуться.

Бог Солнца вместе со зрением вошёл в глаза виратпуруши, но вират-пуруша продолжал спать. Вслед за этим божества, повелевающие сторонами света, вместе со слухом вошли в Его уши, но и тогда Он не пробудился.

Божества, управляющие кожей, лекарственными травами и пряными растениями с волосяным покровом вошли в кожу вират-пуруши, но и тогда Космическое Существо не пожелало проснуться.

Божество, повелевающее водами, вместе с семенем вошло в Его гениталии, но вират-пуруша по-прежнему продолжал спать.

Бог смерти вместе со способностью к испражнению вошёл в Его анус, но так и не сумел пробудить вират-пурушу к деятельности.

Полубог Индра вместе со способностью брать и ронять предметы вошёл в Его руки, но вират-пуруша продолжал спать.

Вишну вместе со способностью двигаться вошёл в Его стопы, но даже тогда вират-пуруша не захотел встать.

Реки вместе с кровью и кровообращением вошли в Его кровеносные сосуды, но Космическое Существо даже не пошевельнулось.

Океан вместе с чувством голода и жажды вошёл в Его живот, но и тогда Космическое Существо не соизволило встать.

Бог Луны вместе с умом вошёл в Его сердце, но ему не удалось разбудить вират-пурушу.

Брахма вместе с интеллектом вошёл в Его сердце, но и он не сумел разбудить Космическое Существо.

Господь Рудра вместе с эго также вошёл в сердце Космического Существа, но Оно даже не шелохнулось.

Однако, когда внутренний владыка (божество, повелевающее сознанием) вместе с рассудком вошёл в Его сердце, Космическое Существо в тот же миг восстало из вод Причинного океана.

Когда человек спит, ни одно из его материальных достояний — ни жизненная энергия, ни познающие и действующие чувства, ни ум и разум — не способно разбудить Его. Помочь ему проснуться может только Сверхдуша.

Здесь подробно изложены представления философии санкхьи, в соответствии с которыми вират-пуруша, или вселенская форма Всевышнего, является изначальным источником всех органов чувств и управляющих ими божеств.

Вся совокупность гигантского проявления воспринимаемого чувствами материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего и будущего вселенной.

Содержанием концепции вират-рупы является гигантская вселенская форма Бога, которая находится внутри вселенной, покрытой семислойной оболочкой из материальных элементов.

Вселенская форма Господа охватывает всё, начиная с Брахмы и кончая Шивой, в неё входят все великие мудрецы, полубоги, демоны, наги, люди, птицы, звери, пресмыкающиеся и все материальные проявления во вселенных: планеты, звёзды, астероиды, светила, молния, гром, — а также обитатели различных планетных систем: гандхарвы, апсары, якши, ракши, бхутаганы, ураги, пашу, питы, сиддхи, видьядхары, чараны и прочие виды живых существ, в том числе

птицы, звери, деревья и все сущее во все времена — в прошлом, настоящем и будущем.

46. Вират-рупа, показанная Арджуне.

Арджуна пожелал увидеть Кришну в Его вселенской форме, которая, несмотря на то, что имеет трансцендентную природу, проявляется в космическом творении и поэтому подвергается влиянию преходящего времени этой материальной природы. Как материальная природа существует то в проявленном, то в непроявленном виде, так и эта вселенская форма Кришны то проявляется, то переходит в непроявленное состояние. Она не пребывает вечно в духовной обители, подобно другим формам Кришны. Обыкновенный человек не в состоянии видеть вселенскую форму. Способность видеть ее даётся Кришной.

Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен небесными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачён в изумительные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал чудесными ароматическими маслами, которыми было умащено Его тело. Всё это было дивно, сияюще, безгранично и необъятно.

Не было числа рукам, ртам, ногам и другим проявлениям, которые видел Арджуна. Эти проявления распространены по всей вселенной, но милостью Господа и благодаря Его непостижимому могуществу они открылись взору Арджуны, несмотря на то, что он пребывал в одном месте.

Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их сияние могло бы напомнить сияние Верховной Личности, пребывающей в этой вселенской форме.

Арджуна мог видеть во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделённые на многие — многие тысячи.

Другие люди, находящиеся на поле битвы, не могли видеть эту форму, ибо Кришна наделил способностью видеть её лишь Арджуну. В теле Кришны Арджуна мог видеть тысячи планет. Как мы узнаём из ведических писаний, существует множество вселенных и планет. Некоторые созданы из земли, некоторые — из золота, а некоторые — из драгоценных камней. Одни огромны по размерам, другие — меньше, третьи — ещё меньше и т.д.

Арджуна сказал: "Дорогой Господь Кришна, я вижу в Твоём теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. О повелитель вселенной, о вселенская форма, повсюду я вижу Твои торсы, руки, глаза и рты, которым нет числа. Я вижу, что Ты не имеешь ни начала, ни конца, ни середины. Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от неё и разливающегося по всему пространству, подобно свету костра или безмерному сиянию солнца. Тем не менее я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную коронами и с булавами и дисками в руках. Хотя Ты один, Ты заполняешь Собой всё небо, все планеты и всё пространство между ними. О великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение. Сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя.

Некоторые из них, очень испуганные, сложив ладони, возносят молитвы. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицают: "Мира, мира!" и молятся Тебе, распевая ведические гимны. Все проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, садхьи, вишведевы, оба Ашвина, Маруты, предки, гандхарвы, якши, асуры и исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении. О могучерукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с её многими ликами, глазами, руками, бёдрами, нотами, чревами и многими устрашающими зубами, и, подобно им, я тоже пребываю в смятении. Видя

Тебя, многоцветного, ослепительного и достигающего неба, Твои зияющие рты и огромные сияющие глаза, я чувствую страх. Я неспособен дольше сохранять спокойствие и ясность ума. О Владыка всех владык, прибежище всех миров прошу Тебя будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и страшных зубов. Я совершенно растерян. Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. Как воды многих рек текут в океан, так и все великие воины входят в Твои горящие зевы. Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нём.

Я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими дышащими огнём ртами. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и сжигающие лучи света исходят от Тебя".

Арджуна видел всё, что существует во вселенной, а затем он видел Брахму, первое существо во вселенной, и божественного змея, на котором в низших областях вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну и кончая высшей областью вселенной, где находится цветок лотоса, планета, на которой обитает Брахма, первое существо вселенной. Это значит, что, находясь в одном месте, сидя в своей колеснице, Арджуна видел всё — и чем вселенная начинается, и чем она кончается.

При виде этого ужасного проявления вселенской формы и его ослепительного сияния полубоги во всех планетных системах задрожали от страха и начали молить о защите.

Арджуна хотел увидеть вселенскую форму Верховного Господа, поэтому, из милости к Своему преданному, Господь Кришна явил ему Свою исполненную сияния и великолепия вселенскую форму. Эта форма сверкала, подобно солнцу, и многие лики Её стремительно

изменялись. Кришна явил эту форму лишь для того, чтобы исполнить желание Своего друга Арджуны. Кришна принял эту форму с помощью Своей внутренней энергии, непостижимой для человеческого разума. Никто до Арджуны не видел вселенской формы Господа, но, поскольку Кришна показал её Арджуне, преданные, обитающие на райских и других планетах, тоже могли видеть её. Ранее они не видели эту форму, но благодаря Арджуне они смогли её увидеть. Иными словами, вселенскую форму, явленную Арджуне по милости Кришны, могли видеть все преданные Господа, принадлежащие к цепи ученической преемственности.

47. Кала (вечное время)

Мельчайшую частицу материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела, называют атомом (парама-анух). Атом, невидимый для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех форм. Материальное тело — это не что иное, как определённая комбинация таких атомов, однако обыкновенный человек неправильно понимает его природу.

Описание атома, приведённое в "Шримад-Бхагаватам", почти полностью совпадает с положениями современной атомистической теории; более подробно эти вопросы разработаны в учении Канады — параману-ваде. Современные учёные также считают атомы мельчайшими неделимыми частицами, из которых построена вселенная. В "Шримад-Бхагаватам" содержатся сведения по многим отраслям знания, в том числе и атомистическая теория. Атом — это мельчайшая тонкая форма вечного времени.

Атом является элементарной единицей проявленной вселенной. Атомы в чистом виде, не объединённые в те или иные физические тела, называют безграничным единством. Безусловно, существует множество самых разнообразных физических тел, но атомы сами по себе составляют основу всего сущего.

Время можно рассчитать, связав его с движением физических тел, состоящих из атомов. Время — это энергия всемогущего Бога, который управляет всеми перемещениями физических тел, хотя Сам Он в материальном мире остаётся невидимым.

Атомное (парама-анух) время (кала) связано с пространством, которое занимает конкретный атом (парама-анух). Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем.

Пространство и время — это два взаимосвязанных понятия. В основу измерения времени положено пространство, которое занимают атомы. Эталонное время рассчитывают по движению Солнца. Промежуток времени, за который Солнце проходит пространство, занятое одним атомом, называют атомным временем. Самый большой промежуток времени охватывает всю недифференцированную совокупность атомов. Двигаясь по своим орбитам, планеты занимают в космосе определённое пространство, а единицей измерения пространства являются размеры атома. Каждая планета движется по заданной орбите, не отклоняясь от неё. Такая орбита есть и у Солнца. Время, проходящее с момента сотворения вселенной до её разрушения, определяется числом оборотов всех планетных систем вселенной вокруг своей оси, которое они делают за весь период своего существования. Это время называют высшим калой.

Единица измерения грубого времени определяется следующим образом: два атома (парама-ану), соединяясь образуют сдвоенный атом (анух), а три таких сдвоенных атома (анух) один гексатом (трасаренух).

Время, необходимое для соединения трёх трасарену, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, три ведхи равны одной лаве.

Если одну секунду разделить на 1687, 5 частей продолжительность каждой из них составит одну труты — это время, необходимое для соединения восемнадцати атомов. Такое объединение атомов в различные физические тела служит основой измерения материального времени. Отправной точкой во всех расчётах времени является Солнце.

Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу, три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать каштх — одну лагху.

Расчёты показывают, что одна лагху равна двум минутам. Исходя из этого, можно связать ведические единицы измерения времени относительно атома с современной шкалой времени.

Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда называют бандой. Две данды составляют одну мухурту, шесть или семь данд составляют четвёртую часть дня или ночи по исчислению людей.

Мерная ёмкость для определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из меди и весить шесть пал (366 грамм). В ней делают отверстие с помощью золотого сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту ёмкость помещают в воду, и время, за которое она до краёв наполнится водой, называют одной дандой.

Отверстие в мерной ёмкости из меди должно быть сделано сверлом длиной в четыре пальца и весом не более четырёх маш. Эти параметры определяют диаметр отверстия. Ёмкость погружают в воду, и время, необходимое для того, чтобы она заполнилась водой, называют дандой.

Это ещё один способ, позволяющий определить продолжительность данды. Данный способ измерения времени основан на том же принципе, что и песочные часы. Из приведённого описания явствует, что в ведические времена люди обладали глубокими познаниями в физике, химии и высшей математике. Измерения проводились самыми разными способами, которые легко осуществить на практике.

День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и каждый месяц состоит из двух половин — светлой и тёмной.

Две половины месяца составляют одни сутки на планетах системы Пита. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север.

Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет.

Все влиятельные звёзды, планеты, светила и атомы во вселенной движутся по своим орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которую олицетворяет вечное время (кала).

Все тела, начиная с Солнца и кончая атомом, находятся под воздействием кала-чакры - колеса вечного времени, и каждое из них имеет фиксированный период обращения, который называется самватсарой.

Существует пять различных наименований, которыми называют орбиты Солнца, Луны, звёзд и светил на небосводе. Каждое из этих небесных тел имеет свою самватсару.

Таблица перевода ведических единиц измерения времени в современную систему единиц.

1)

Одна трути

— 8/13500 секунды

2)

Одна ведха

— 8/135 секунды

3)

Одна лава

— 8/45 секунды

4)

Одна нимеша

— 8/15 секунды

5)

Одна кшана

— 8/5 секунды

6)

Одна каштха

— 8 секунд

7)

Одна лагху

— 2 минуты

8)

Одна данда

— 30 минут

9)

Одна прахара

— 3 часа

10)

Один день

— 12 часов

11)

Одна ночь

— 12 часов

12)

Одна пакша

— 15 дней

Две пакши составляют месяц, двенадцать месяцев складываются в один календарный год, в течение которого солнце делает полный оборот по своей орбите. Считается, что срок жизни человека ограничен ста годами. Так вечное время держит в своей власти всё сущее.

Частичное разрушение вселенной, которое происходит в конце каждого дня Брахмы, затрагивает не все планетные системы. Планеты, на которых живут великие мудрецы, такие, как Санака и Бхригу, не подвергаются разрушению в конце кальпы. Различные планеты подчиняются разным кала-чакрам, то есть на них действуют разные системы отсчёта вечного времени. На Земле время течёт иначе, чем на планетах более высокого уровня.

Четыре эпохи называют Сатья-югой, Трета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность составляет двенадцать тысяч лет по летоисчислению полубогов.

Один год полубогов длится 360 земных лет. Общая продолжительность четырёх перечисленных выше веков вместе с переходными периодами, юга-сандхьями, составляет 12 000 лет полубогов, то есть полный цикл из четырёх юг длится 4 320 000 солнечных лет.

Сатья-юга продолжается 4 800 лет полубогов, Трета-юга — 3600 лет полубогов, Двапара-юга длится 2400 лет, а Кали-юга — 1200 лет полубогов.

Как уже говорилось, один год полубогов составляет 360 человеческих лет. Следовательно, продолжительность Сатья-юги равна 4 800x360, то есть 1 728 000 лет. Трета-юга длится 3600x360, то есть 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги составляет 2 400x360, или 864 000 лет. И, наконец, Кали-юга длится 1 200x360, или 432 000 лет.

Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по нескольку сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трёх планетных систем (Сварги, Мартьи и Паталы), продолжается тысячу циклов из четырёх

юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружён в сон.

Когда с наступлением ночи Брахма погружается в сон, три планетные системы, расположенные ниже Брахмалоки, скрываются в водах вселенского потопа. Во сне Брахма видит Гарбходакашайи Вишну, и Господь даёт ему наставления, объясняя, как восстановить затопленную часть космического пространства.

Когда ночь Брахмы истекает и наступает его день, он заново создаёт все три мира. За время существования трёх миров в них сменяется четырнадцать Ману, прародителей человечества.

В конце жизни каждого из Ману также происходит частичное разрушение вселенной, хотя и в меньших масштабах.

Каждый из Ману наслаждается жизнью в течение немногим более семидесяти одного цикла из четырёх веков.

В "Вишну-пуране" говорится, что жизнь Ману длится в течение семидесяти одного цикла из четырёх веков, то есть Ману живёт около 852 000 лет полубогов, или 306 730 000 земных лет.

После смерти очередного Ману на его место приходит следующий. Потомки каждого из Ману становятся правителями на различных планетах вселенной, однако семь прославленных мудрецов, полубоги, подобные Индре, и их приближённые, такие, как гандхарвы, появляются одновременно с Ману.

В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и у каждого из них свои потомки.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетные системы — Сварга, Мартья и Патала — периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности.

На исходе дня Брахмы под влиянием ничтожно малой части гуны невежества огромная вселенная погружается во мрак ночи. Повинуясь воле вечного времени, бесчисленные живые существа исчезают в пучине разрушения, и в мире воцаряется безмолвие.

Здесь описана ночь Брахмы, которая наступает под влиянием времени, соприкасающегося с ничтожно малой частью материальной гуны тьмы. Разрушение трёх миров осуществляется олицетворением тьмы, Пудра, принимающий облик огня вечного времени; пламя которого пожирает все три мира. Эти три мира называются Бхух, Бхувах и Свах или Патала, Мартья и Сварга. Бесчисленные живые существа исчезают в пучине потопа, а на сцену, где только что давала представление энергия Верховного Господа, словно занавес, опускается тьма, и в мире воцаряется безмолвие.

Когда наступает ночь Брахмы, все три мира становятся невидимыми, а Солнце и Луна продолжают существовать. Они появляются в уцелевшей части вселенной, за пределами трёх миров. Разрушенная часть вселенной остаётся без солнечного и лунного света. Она погружена во тьму, затоплена водой, и в ней бушуют неистовые ветра.

Опустошение производит огонь, вырывающийся из уст Санкаршаны, и великие мудрецы (Бхригу и другие обитатели Махарлоки) поднимаются на Джаналоку, не в силах вынести жара огня, который бушует внизу, пожирая три мира.

Уничтожение вселенной начинается с того, что моря и океаны выходят из берегов. Налетают ураганные ветры, которые вздымают на морях свирепые волны, и в считанные мгновенья все три мира оказываются под водой.

Пылающий огонь, который вырывается из уст Санкаршаны, бушует в течение ста лет полубогов, или 36 000 человеческих лет. В последующие 36 000 лет во вселенной идут проливные дожди, ураганные ветры поднимают на морях и океанах огромные волны, и океаны выходят из берегов.

Верховный Господь с закрытыми глазами покоится на троне Ананты, который раскачивается на водах вселенского потопа, а обитатели планет системы Джаналоки, сложив ладони, прославляют Господа в своих молитвах.

Таким образом, жизнь каждого существа, в том числе и Господа Брахмы, неумолимо приближается к концу. Каждое живое существо живёт сто лет по шкале времени, которая действует на данной планете, где оно обитает.

Каждое живое существо живёт сто лет по шкале времени, которая действует на его планете. Продолжительность этих лет может быть разной. Самым долгим является век Брахмы, но, хотя Брахма и живёт так невероятно долго, его жизнь тоже рано или поздно подходит к концу.

Жизнь Брахмы, которая продолжается сто лет, делится на две части — первую половину и вторую. Первая половина жизни нашего Брахмы уже прошла, и сейчас идёт вторая половина его жизни.

Первая половина жизни Брахмы началась с Брахма-калпы — в эту калпу Господь Брахма появился на свет. Вместе с Брахмой на свет появились Веды.

Согласно "Падма-пуране" (Прабхаса-кханда), за тридцать дней жизни Брахмы сменяется множество калп, например, Вараха-калпа и Питри-калпа. Тридцать дней Брахмы составляют один его месяц, от полнолуния до полнолуния. Двенадцать таких месяцев складывается в год, а пятьдесят лет составляют одну парардху, или половину жизни Брахмы. В первый день жизни Брахмы Господь является в образе Шветаварахи. По индийскому астрономическому календарю день рождения Брахмы отмечается в марте. Это объяснение взято из комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

За Брахма-калпой следует эпоха, которую называют Падма-калпой, поскольку в эту эпоху из озера во впадине пупка Господа вырастает вселенский лотос.

Эпоху, наступающую вслед за Брахма- калпой, называют Падма-калпой, так как в эту эпоху появляется вселенский лотос. В некоторых Пуранах Падмакалпу называют также Питрикалпой.

Первую эпоху второй половины жизни Брахмы также именуют Вараха-калпой, поскольку в эту калпу Бог явился в образе вепря.

Общая продолжительность двух упомянутых выше половин жизни Брахмы равна одной нимеше (доле секунды) по шкале времени Всевышнего, который неизменен, беспределен и является причиной всех причин вселенной.

По шкале времени Верховного Господа вся жизнь Брахмы укладывается в долю секунды. Об этом сказано также в "Брахма-самхите" (5.48): "Все правители бесчисленных вселенных (Брахмы) существуют лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну".

Утверждения "Шримад-Бхагаватам" и "Брахма-самхиты" ни в чём не противоречат друг другу. Вечное время не обрывается вместе с жизнью Брахмы. Время продолжает свой ход, но оно не властно над Всевышним, поскольку Господь Сам является повелителем времени. Время, бесспорно, существует и в духовном мире, однако всё, что происходит там, не подчиняется его власти. Время беспредельно, как беспределен духовный мир, где всё сущее имеет абсолютную природу.

Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной.

Вечное время является одной из форм Верховного Господа.

Вселенная представляет собой скопление разнообразных объектов и феноменов, начиная с атомов и кончая самой гигантской вселенной, и все они подвластны

Верховному Господу в образе калы, вечного времени. Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел. Определённым сроком ограничено время существования атомов, и определённым сроком ограничено время существования всей вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело вселенной. Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также полностью зависят от фактора времени.

Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трёх гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно — орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.

Будучи орудием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Бога. Время считают безличным аспектом Господа.

В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти полностью совпадают с концепцией "Шримад-Бхагаватам". Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Там, в частности, сказано: "Бог, который в разные времена в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков..." В метафизике различают абсолютное и реальное время. Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости протекания материальных процессов. Астрономы и математики измеряют время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако, по сути дела, время никак не зависит от относительных

по своей природе вещей и явлений, наоборот, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей в основе деятельности наших чувств, им мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала, ни конца. Время не зависит от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются объективной реальностью — они связаны с нашими ощущениями.

Поэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени связан с деятельностью — действиями и противодействиями — внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором времени, которое является Самим Господом, и потому нам кажется, будто материальная природа создаёт в материальном мире великое множество удивительных вещей.

Кала — непроявленный безличный аспект Господа — отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью всё той же материальной энергии Бога.

Проявленный мир есть не что иное, как Сама Личность Бога, однако нам кажется, будто он существует независимо от Господа. Причина этого в том, что материальный мир отделён от Господа калой. Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос покоится на материальной энергии и благодаря кале кажется отделённым от Господа. Следовательно, материальный мир — это объективное проявление Верховного Господа и Его безличный аспект.

Материальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.

Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трёх видов; оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.

Циклические процессы сотворения и разрушения материального мира подчиняются высшей воле. Помимо них во вселенной протекают другие процессы творения, причиной которых являются взаимодействия материальных элементов. Движущей силой этих процесов является разум Брахмы. К трем видам разрушения вселенной относятся:

1) уничтожение всей вселенной, происходящее по истечении срока её существования;

2) разрушение, вызываемое пламенем, которое вырывается из уст Ананты:

3) разрушение, связанное с качественными характеристиками деятельности живого существа и последствиями этой деятельности.

На первом из девяти этапов творения создаётся махат-таттва — совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нём формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.

Первую эманацию, которая исходит от Верховного Господа в процессе сотворения материального космоса. Называют махат-таттвой. Взаимодействие материальных гун приводит к возникновению ложного самоотождествления, или представления о том, что живое существо состоит из материальных элементов. Ложное эго заставляет живые существа отождествлять материальное тело и ум с душой. Материальные элементы, способность действовать и знание, необходимое для деятельности, формируются на втором этапе творения, 

вслед за появлением махат-таттвы. Слово гьяна означает органы чувств, которые являются источником знаний об окружающем мире, и управляющие ими божества. А под деятельностью в данном случае подразумеваются органы деятельности и управляющие ими божества. Всё это создаётся на втором этапе творения.

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвёртом этапе творения возникает знание и способность действовать.

На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под её влиянием хозяин начинает действовать как глупец.

Полубогов, живущих на высших планетах, называют девами, потому что все они являются преданными Господа. Преданные Господа — это девы, или полубоги, а все остальные — асуры. Таким образом, живые существа делятся на девов и асуров. Девы находятся под влиянием гуны материальной благости, а асуры — под влиянием гун страсти и невежества. За все протекающие в материальном мире процессы отвечают полубоги. Например, таким органом чувств, как глаз, управляет свет, носителем света являются солнечные лучи, а солнечными лучами ведает бог Солнца. Подобно этому, умом управляет Луна. Всеми остальными органами чувств — как органами деятельности, так и познающими органами чувств — также управляют различные полубоги. Полубоги — это представители Господа, которые помогают Ему управлять материальным миром.

На следующем этапе творения, после появления полубогов, все живые существа погружаются во тьму невежества. В материальном мире каждое живое существо обусловлено желанием господствовать над ресурсами материальной природы. И хотя живое существо действительно является хозяином материального мира, оно пребывает в невежестве, ошибочно полагая, что материальные богатства принадлежат ему.

Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей.

Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в "Бхагавад-гите". Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстаёт перед чистыми преданными в своем истинном облике. Таким образом, материальная энергия действует одновременно в трёх аспектах: как созидающий принцип материального мира; как невежество и как знание.

На четвёртом этапе творения, помимо всего прочего, создаётся знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать своё знание.

Все описанные выше стадии — это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа.

На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: не цветущие плодовые деревья, деревья, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.

На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.

Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит только на девятом этапе творения. Люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти. Они всегда хлопочут о чём-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми.

Три последних этапа творения и сотворение полубогов (десятый этап) называются вайкрита. Они отличаются от естественных (пракрита) этапов творения, которые были описаны ранее. Кумары появляются на свет и тем, и другим путём.

На следующем этапе творения создаётся восемь видов живых существ, которых относят к категории полубогов:

1) полубоги;

2) предки;

3) асуры, или демоны;

4) гандхарвы и апсары, или ангелы;

5) якши и ракшасы;

6) сиддхи, чараны и видьядхары, 

7) бхуты, преты и пишачи;

8) киннары (сверхлюди), небесные певцы и т.д. Всех их создал Брахма, творец вселенной. Упомянутых здесь духов и джиннов также относят

к категории полубогов, потому что они наделены способностями, которыми не обладает никто другой из людей.

Как мы знаем, существует четыре века (юги): Сатъя, Трета, Двапара и Кали. Эти четыре юги составляют одну дивья-югу.

Семьдесят одна дивья-юга составляет одну манвантару. В одном дне Брахмы насчитывается четырнадцать манвантар. Манвантара - это период, в течение которого правит один Ману. Один день Брахмы (двенадцать часов) длится четырнадцать таких периодов, и столько же продолжается его ночь.

Начало века называется пратхама-сандхьей. Век разделяется на двенадцать периодов. Первый из этих периодов называется пратхама-сандхьей. Пратхамасандхъя и шеша-сандхья, последний период предшествующего века, являются стыками двух эпох. Согласно "Сурья-сидханте", пратхама-сандхья Кали-юги длится 36 000 солнечных лет. Шри Чайтанья явился в материальный мир в пратхама-сандхью, после того как прошло 4 586 солнечных лет с начала Кали-юги.

Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Тому же закону подчиняется творение махат, в котором рассеивается материальная энергия.

Существует три типа творения:

1) маха-калпа;

2) викалпа и

3) калпа.

В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши — Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и орудий созидания. Орудий созидания насчитывают одиннадцать, а материальных элементов — пять, и все их порождает махат - материальное эго. Процесс их создания Господом в форме Каранодакашайи Вишну называется маха-калпой. Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называется викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни — калпой. Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней дней в месяце Брахмы.

На высших планетах вселенной сутки длятся один земной год. Это признают даже современные учёные и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся ещё дольше. Цикл из четырёх юг исчисляется по календарю райских планет и соответствует двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивья-югой. Тысяча дивья-юг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а в сотворение самого Брахмы — викалпой. Дыхание Маха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Маха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью.

Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы:

1) Швета-калпа;

2) Нилалохита-калпа;

3) Вамадева-калпа;

4) Гатхантара-калпа;

5) Раурава-калпа;

6) Прана-калпа;

7) Кандарпа-калпа;

8) Брихат-калпа;

9) Садьотха-калпа;

10) Ишана-калпа;

11) Дхьяна-калпа;

12) Сарасвата-калпа;

13) Удана-калпа;

14) Гаруда-калпа;

15) Каурма-калпа;

16) Нарасимха-калпа;

17) Самадхи-калпа;

18) Агнея-калпа;

19) Вишнуджа-калпа;

20) Саура-калпа;

21) Сома-калпа;

22) Бхавана-калпа;

23) Супума-калпа;

24) Вайкунтха-калпа;

25) Арчиша-калпа;

26) Вали-калпа;

27) Вайраджа-калпа;

28) Гаури-калпа;

29) Махешвара-калпа;

30) Пайтри-калпа.

Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создаётся заново в одних только калпах. А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Маха-Вишну. Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Таким образом, выдохи и вдохи Вишну — это махакалпы, а изначальной причиной всего этого является Всевышний, ибо Он один — владыка всех творений.

48. Шесть основных категорий экспансий

Шри Кришна наслаждается, распространив Себя во множество экспансий, которые разделяются на шесть основных категорий.

Шри Кришна, который вечно остается юношей, является изначальным Господом, источником всех воплощений. Чтобы утвердить Свое господство во всей вселенной, Он распространяет Себя во множество форм, разделяющихся на шесть категорий.

Эти шесть видов форм в свою очередь подразделяются на бесконечное множество подвидов. И хотя их

очень много, все они суть одно, между ними нет никакой разницы.

Бог проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Все формы Господа делятся на шесть категорий, к которым относятся:

1) прабхава;

2) вайбхава;

3) воплощения, обладающие трансцендентным могуществом;

4) частичные воплощения;

5) детская форма;

6) отроческая форма;

Именно в этих формах шести видов Шри Кришна, который всегда выглядит, как юноша, совершает игры, наслаждаясь Своими трансцендентными способностями. Эти шесть категорий форм включает в себя бесконечное множество разнообразных форм Бога.

В начале Господь распространяет Себя в формы прабхавы и вайбхавы. Формы прабхавы, обладают полным могуществом, как и Сам Шри Кришна, формы же вайбхавы обладают лишь частичным могуществом. В формах прабхавы преобладающим моментом является могущество, а в формах вайбхавы — великолепие.

Кришна, суммум бонум, один и только один. Он Сам распространил Себя в различные части, частицы и частички, которыми являются сваям-рупа, сваям-пракаша, тад-экатма, прабхава, вайбхава, виласа, аватары, авеша и дживы. Все эти формы наделены бесчисленными энергиями, и каждая из них наделена такими энергиями, которые лучше всего сочетаются с её индивидуальностью. Мудрецы, сведущие в трансцендентных материях, после тщательного анализа пришли к выводу, что суммум бонум, или Кришна, обладает шестидесятые четырьмя основными качествами. Все экспансии и формы Господа, принадлежащие к различным категориям, обладают только некоторым количеством этих качеств. Шри Кришна же обладает всеми этими качествами. Его личностные экспансии, также, как сваям-пракаша и тад-экатма, вплоть до категории аватар, которые все принадлежат к вишну-таттве, обладают девяносто тремя процентами от общего количества этих трансцендентных качеств. Господь Шива, который не является ни аватарой, ни авешей, ни чем-то средним между ними, обладает около восьмидесяти четырех процентов качеств. А дживы, индивидуальные живые существа, появляющиеся в различных формах жизни, обладают самое большее семидесятью восьмью процентами. Однако в обусловленном состоянии, в условиях материального существования, живые существа обладают лишь незначительным числом этих качеств, которое зависит от того, насколько благочестиво живое существо. Самым совершенным из всех живых существ является Господь Брахма, верховный правитель вселенной. Он обладает полностью семидесятью процентами качеств. Остальные полубоги наделены теми же качествами в меньшем количестве, а люди обладают ничтожным числом этих качеств. Таким образом, для живого существа совершенством в этом отношении является развитие качеств полностью до семидесяти трех процентов. Живое существо не может обладать всеми теми качествами, какими обладают Шива, Вишну или Господь Кришна.

49. Прабхава

Формы прабхавы, обладающие трансцендентным могуществом, бывают двух видов: временные и вечные. К временным относятся такие формы, как Хамса и Шукла, они появляются только на определенный срок и в определённую эпоху. Из остальных форм прабхавы можно назвать Дханвантари, Ришабху, Вьясу, Даттатрею и Капилу. Эти формы не очень выделяются среди других с материальной точки зрения.

50. Вайбхава

К категории вайбхава-пракаши относятся такие формы, как Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, 

Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судама, Йогешвара и Брихадбхану.

Воплощения Господа Кришны бывают двух видов: частичные и наделенные трансцендентным могуществом. Он является в двух обликах — как ребенок и как мальчик — подросток.

К категории виласы относятся шесть форм. Воплощения, принадлежащие к этой категории бывают двух видов: шактьявеша (наделенные могуществом) и амшавеша (частичные). Точно так же разделяются и воплощения, относящиеся к категориям прабхавы и вайбхавы. Детская и отроческая формы — это две особые формы Шри Кришны, однако постоянной формой Господа является Кришна в облике юноши. Это вечная форма Бога. Именно в этой форме Шри Кришне поклоняются как изначальному Верховному Господу.

51. Аватара

Экспансии Господа Кришны, которые приходят в этот материальный мир, называются аватарами, или воплощениями. Слово аватара означает "тот, кто нисходит", и в данном случае это слово конкретно указывает на того, кто нисходит с духовного неба. В духовном небе находятся бесчисленные планеты, Вайкунхалоки, и экспансии Верховного Господа приходят в нашу вселенную с этих планет.

Воплощения Бога разделяются на три категории: частичные воплощения; воплощения, управляющие качествами материальной природы и воплощения, наделенные трансцендентным могуществом.

Примерами частичных воплощений являются пуруша-аватары и Матсья.

Воплощениями, управляющими материальными качествами, являются Брахма, Вишну, Шива.

К воплощениям, наделенным трансцендентным

могуществом, относятся такие воплощения, как Кумары, царь Притху и Махамуни Вьяса (составитель Вед).

В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа, хотя некоторые из них выделяются особо, например, Матсья, Курма, Вараха, Рама, Нрисимха, Вамана и многие другие. Эти воплощения называются лила-аватарами. Также существуют воплощения, управляющие различными Гунами материальной природы — Брахма, Вишну и Шива (Рудра).

Господь Вишну неотличен от Верховного Господа. Господь Шива занимает промежуточное положение между Верховным Господом и живыми существами, дживами. А Брахма всегда является джива-таттвой. Господь наделяет Своей созидательной энергией самое благочестивое живое существо, величайшего преданного Господа, и это живое существо именуют Брахмой.

Господь Шива — не обыкновенное живое существо. Шива является полной частью Господа. Но поскольку он непосредственно соприкасается с материальной природой, его положение несколько отличается от трансцендентного положения Господа Вишну. Между ними такая же разница, как между молоком и простоквашей. Простокваша — то же молоко, но её нельзя использовать как молоко.

Первой личной экспансией является Санкаршана, а за ним появляются остальные воплощения, такие, как воплощение рыбы. Такие воплощения, как Матсья, воплощение рыбы, появляются в различные юги для того, чтобы участвовать в определённых играх.

Существует шесть видов воплощений (аватар) Кришны: воплощение Вишну (пуруша-аватары), воплощение, предназначенные для игр (лила-аватары), воплощение, управляющие материальными качествами (гуна-аватары), воплощение Ману (манвантарааватары), воплощение, появляющиеся в различные периоды (юга-аватары)и воплощение, которыми становятся обычные живые существа, наделённые трансцендентным могуществом (шактьявеша-аватары).

Аватары бывают двух типов. Одних называют питья, а других наймиттик. Нитья — это вечные аватары, а аватары наймиттик появляются для выполнения определённой миссии в материальном мире. Аватары — Нитья пребывают в своих вечных обителях, которые находятся в духовном небе и из которых они иногда нисходят в материальный мир, аватары же наймиттик являются экспансиями аватар Нитья, они являются на определённый срок с определённой миссией. Аватары, принимающие облик не человека, а других живых существ, не имеют своих планет в духовном небе.

В своём сочинении "Лагху-бхагаватамрита" Шрила Рупа Госвами объяснил, как Кришна может распространять Себя в четвёрку форм (Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анирудху), пребывая в то же время в форме Кширодакашайи Вишну в материальном мире и в форме Нараяны в духовном мире. Он полностью отверг утверждение, что Кришна является воплощением Нараяны. Некоторые преданные считают, что Нараяна — изначальный Бог, а Кришна — воплощение Нараяны. Даже Шанкарачарья в своих комментариях к "Бхагавад-гите" утверждал, что Нараяна — трансцендентная Личность, которая явилась в форме Кришны. Поэтому вполне возможно, что некоторым будет трудно разобраться в этом вопросе. Однако Гаудия-вайшнава-сампрадая во главе с Рупой Госвами выдвинула в качестве неоспоримой истины положение "Бхагавад-гиты", что всё исходит из Кришны, который Сам говорит в "Бхагавад-гите": "Я — изначальный источник всего сущего". Всё сущее включает в себя и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в "Лагху-бхагаватамрите" констатировал, что изначальным Богом является Кришна, а не Нараяна.

Когда Кришна является, Он является во всей Своей полноте, заключая в Себе все Свои экспансии, такие, как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анирудха и Прадьюмна. Кришна всегда слит воедино со всеми воплощениями, такими, как Нрисимхадева, Вараха, Вамана, НараНараяна, Хаягрива и Аджита. И иногда во Вриндаване Господь Кришна являет деяния этих воплощений.

В "Брахманда-пуране" говорится: "Тот же самый Бог, который на Вайкунтхе известен как четырёхрукий Нараяна, друг всех живых существ, а в молочном океане — как Господь Шветадвипы, и который является величайшим изо всех пуруш, явился в образе сына Нанды. Огонь содержит в себе множество искр, различных по величине, некоторые из них очень большие, а некоторые очень маленькие. Живых существ можно уподобить маленьким искрам, а экспансии Господа Кришны, относящиеся вишну-таттве, — большим. Все воплощения исходят из Кришны и по окончании своих игр они вновь входят в Кришну".

Поэтому в различных Пуранах Кришну называют иногда Нараяной, иногда Кширодакашайи Вишну, иногда Гарбходакашайи Вишну, а иногда — Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Так как Кришна всегда пребывает во всей Своей полноте, Он заключает в Себе и Мула Санкаршану, а поскольку все воплощения проявляются из Мула Санкаршаны, это значит, что Он может проявить различные воплощения по Своей высшей воле даже в присутствии Кришны. Поэтому великие мудрецы прославляли Господа под различными именами.

52. Пуруша-аватары

Пуруша-аватары являются повелителями материального творения. К ним относятся Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.

"Вишну имеет три формы, называемые пурушами. Этими пурушами являются:

1) Маха-Вишну, творец совокупной материальной энергии (махат), 

2) Гарбходакашайи Вишну, который находится в каждой вселенной и

3) Кширодакашайи Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа".

("Лагху-бхагаватамрита", Пурва-кханда, 33)

Первый пуруша-аватара, Маха-Вишну, пребывает в Причинном Океане и являющийся творцом совокупной материальной энергии, это экспансия Санкаршаны; второй пуруша, Гарбходакашайи Вишну, экспансия Прадьюмны; а третий пуруша, Кширодакашайи Вишну, экспансия Анирудхи. Все они относятся к экспансиям Нараяны, который является экспансией Шри Кришны.

И Гарбходакашайи, и Кширодакашайи называют пурушами. Они являются полными частями Каранодакашайи Вишну, первого пуруша, в котором покоятся все вселенные. Определение пуруши даётся в "Лагху-бхагаватамрите". Рупа Госвами пришёл к заключению, что пурушей называется полная экспансия Всевышнего, действующая совместно с материальной энергией.

Кширодакашайи Вишну создаёт, поддерживает и разрушает материальный мир. И поскольку Он является хранителем мира, Он проявляет Себя в многочисленных воплощениях. Эта часть Маха-пуруши, или МахаВишну, которая является с целью сотворения, поддержания и разрушения, называется воплощением.

Маха-пуруша неотличен от Всевышнего. Он является изначальным воплощением, источником всех живых существ и прибежищем всего сущего. Маха-пуруша — первое воплощение Всевышнего в материальном мире. Впоследствии как Его достояния появляются время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные элементы, ложное эго, качества природы, чувства, вселенская форма, абсолютная независимость и движущиеся и неподвижные живые существа.

Описывая воплощения и признаки, по которым их можно распознать, "Лагху-бхагаватамрита" говорит, что, когда Господь Кришна нисходит с целью сотворения материального мира, Он является аватарой, или воплощением. Существуют два вида аватар: преданные, наделённые могуществом, и тадэкатма-рупа (Сам Господь). Примером тад-экатмарупы является Шеша, а примером преданного — Васудева, отец Господа Кришны. Шрила Баладева Видьябхушана в этой связи замечает, что материальный мир отчасти является царством Бога, куда Бог должен иногда приходить и выполнять определённые виды деятельности. Полная часть Господа, посредством которой Господь Кришна осуществляет эту деятельность, называется Маха-Вишну; Он является первоначалом всех воплощений. Этот верховный пуруша, Маха-Вишну, взглядом наделяет материальную природу способностью поставлять материальные элементы, и она становится причиной возникновения проявленного материального космоса, только тогда Он сообщает ей силу. Именно благодаря взгляду Всевышнего материальная природа способна действовать в обоих аспектах (как причина возникновения материального творения и как источник элементов, необходимых для её создания). Различные экспансии Верховного Господа, которые наделяют материальную энергию силой, называются полными экспансиями или воплощениями. Все эти полные экспансии и воплощения неотличны от Вишну, что можно проиллюстрировать примером со множеством огней, зажённых от одного огня, однако, из-за того что они управляют майей и тем самым связаны с ней, их иногда называют майика, что значит "те, кто имеет отношения с майей".

В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала в форму пуруши и проявил все элементы материального творения. Таким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальных вселенных.

Описывая внешний облик трёх пуруш, "Лагхубхагаватамрита" говорит, что Гарбходакашайи Вишну имеет четырёхрукую форму и в той форме, в которой Он входит во вселенную и ложится посреди молочного океана, Его называют Кширодакашайи Вишну, Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В "Сатвата-тантре" говорится, что третий пуруша, Кширодакашайи Вишну, в виде Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Кширодакашайи Вишну — это экспансия Гарбходакашайи Вишну, предназначенная для игр.

53. Лила-аватары

К лила-аватарам относятся:

1) Чатухсана;

2) Нарада;

3) Вараха;

4) Матсья;

5) Ягья;

6) Нара-Нараяна;

7) Кардами Капила;

8) Даттатрея;

9) Хаяширша;

10) Хамса;

11) Дхруваприя;

12) Ришабха;

13) Притху;

14) Нрисимха; 15) Курма;

16) Дханвантари;

17) Мохини;

18) Бхаргава Парашурама;

19) Вамана;

20) Рагхавендра;

21) Вьяса;

22) Праламбари Баларама;

23) Кришна;

24) Будха;

25) Калки.

Эти двадцать пять Божественных Личностей известны как лила-аватары. Так как они появляются каждый день Брахмы, т.е. каждую калпу (эпоху), их иногда называют калпа-аватарами. Из этих воплощений Хамса и Мохини не существуют вечно и не очень хорошо известны, однако их причисляют к прабхава-аватарам. Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса существуют вечно и пользуются широкой известностью. Их также причисляют к воплощениям прабхава. Курму, Матсью, Нараяну, Вараху, Хаягриву, Пришнигарбху и Балараму, убившего Праламбасуру, причисляют к вайбхава-аватарам.

К воплощениям, предназначенным для игр, относятся такие воплощения, как воплощение рыбы, воплощение черепахи, Рамачандра, Нрисимха, Вамана и Вараха; этим воплощениям нет числа.

54. Гуна-аватары

Гуна-аватар насчитывают три. Ими являются: Брахма, Шива и Вишну.

Таким образом, существует три гуна-аватары, или воплощения Вишну, управляющие качествами природы: Брахма, Вишну и Шива. Брахма и Шива являются покорными слугами Верховного Господа, а Вишну, в форме которого проявляется Сам Верховный Господь, — это экспансия Кришны.

55. Манвантара-аватары

Число манвантара-аватар невозможно определить. В течение одной калпы, или одного дня Брахмы, проявляется четырнадцать Ману. В одном дне Брахмы насчитывается 4 миллиарда 320 миллионов лет, и Брахма живёт сто лет по летоисчислению полубогов. Таким образом, если за один день Брахмы приходит четырнадцать Ману, то в течение одного месяца Брахмы приходит 420 Ману, а за один год Брахмы — 5040 Ману. Поскольку Брахма живёт сто таких лет, в течение его жизни является 504 000 Ману. А поскольку существует бесчисленное множество вселенных, никто не в состоянии представить себе общее число манвантара-аватар. Так как все вселенные появляются одновременно при выдохе Маха-Вишну, невозможно даже приблизительно подсчитать, сколько Ману появляется за один раз. Но несмотря на это каждый Ману имеет своё имя.

В Сваямбхува-манвантару аватару звали Ягьей. В Сварочиша-манвантару его называли Вибху. В Ауттама-манвантару он носил имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару — имя Хари.

В Райвата-манвантару аватару звали Вайкунтха, в Чакшуша-манвантару — Аджита, в Вайвасвата-манвантару аватару — Вамана, в Саварнья-манвантару — Сарвабхаума, а в Дакша-саварнья-манвантару — Ришабха.

В Брахма-саварнья-манвантару аватара носил имя Вишваксена, В Дхарма-саварнью — Дхармасету, в Рудра-саварнью — Садама, а в Дева-саварнью — Йогешвара.

В Индра-саварнья-манвантару аватару звали Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходивших в различные манвантары.

В своём сочинении "Анубхасья" Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура перечисляет Ману и их отцов. Ниже приводятся эти имена.

1) Сваямбхува Ману, сын Господа Брахмы;

2) Сварочиша, сын Сварочи, или Агни, господствующее божество огня;

3) Уттама, сын царя Приявраты;

4) Тамаса, брат Уттамы;

5) Райвата, брат-близнец Тамасы;

6) Чакшуша, сын полубога Чакшу;

7) Вайвасвата, сын Вивасвана, бога солнца (его имя упоминается также в "Бхагавад-гите"(4.1));

8) Саварни, сын бога солнца, рождённый ему женой по имени Чхайя;

9) Дакша-саварни, сын полубога Варуны;

10) Брахма-саварни, сын Упашлоки;

11) Рудра-саварни, сын Рудры;

12) Дхарма-саварни, сын Рудры;

13) Дева-саварни, сын Рудры и

14) Индра-саварни, сын Рудры.

Таковы имена четырнадцати Ману, приходящих в течение одного дня Брахмы, продолжительность которого составляет 4 300 000 000 солнечных лет. Эти воплощения Ману иногда называют вайбхава-аватарами.

В нынешней период правит седьмой по счёту Ману, которого зовут Вайвасвата (сын Вивасвана). С начала же периода прошло двадцать семь дивья-юг (27 х 4 300 000 000 солнечных лет).

56. Юга-аватары

Существует четыре юга-аватары, к которым относятся: шукла (белый), приходящий в Сатья-югу (Ш.Б., 11.5.21); ракта (красный), приходящий в Трета-югу (Ш.Б., 11.5.24); шьяма (темно-синий), приходящий в Двапара-югу (Ш.Б., 11.5.27); кришна (чёрный) и в особых случаях — пита (желтый) — Чайтанья Махапрабху, приходящие в Кали-югу (Ш.Б., 11.5.32 и 10.8.13).

57. Шактьявеша-аватары

Шактьявеша-аватарам нет конца, и их невозможно сосчитать, однако некоторые из них можно назвать в качестве примера. Существует два вида шактьявеша-аватар: прямые и косвенные.

58. Сакшат

Когда Господь нисходит Сам, Его называют сакшат, или прямой шактьявеша-аватарой. Примером прямых воплощений, или сакшат-аватар, являются воплощения Шеши и Ананты. Ананта наделен энергией, посредством которой Он поддерживает все планеты, а Шеша наделен энергией служения Верховному Господу.

59. Авеша

Когда Господь наделяет какое-то живое существо полномочиями представлять Его, это живое существо называют косвенным воплощением, или воплощением авеша. Примером косвенных аватар являются четыре Кумара, Нарада, Притху и Парашурама. На самом деле они являются живыми существами, но Верховный Господь наделил их какой-то определенной силой. Когда какое-то живое существо наделяется определенным достоянием Верховного Господа, такое живое существо называется авеша-аватарой. Так, например, четыре Кумара являются олицетворениями такого достояния Верховного Господа, как знание. Нарада — олицетворение преданного служения Верховному Господу. Олицетворением преданного служения является также Господь Чайтанья, который считается полным воплощением преданного служения. Брахма был наделен другим достоянием Верховного Господа — созидательной силой, а царь Притху — способностью поддерживать существование живых существ. Точно так же и Парашурама был наделен способностью уничтожать носителей зла. Что же касается вибхути, или особой благосклонности Всевышнего, то в десятой главе "Бхагавад-гиты" говорится, что если какое-то живое существо обладает огромным могуществом или красотой, то следует понимать, что Верховный Господь проявил к нему особую благосклонность.

Шактьявеша-аватары подразделяются на две категории: формы, имеющие божественную природу (бхагавад-авеша), и такие, как Капиладева или Ришабхадева, и формы, наделенные божественной силой (шактьявеша), к которым относятся семь форм:

1) Шеша Нага, находящийся в царстве Вайкунтхи и наделенный могуществом личного служения Верховному Господу (сва-севана-шакти);

2) Анантадева, наделённый силой, позволяющей ему держать все планеты вселенной (бху-дхарана-шакти), 

3) Брахма, наделённый энергией, которая позволяет ему создавать материальный космос (шриштишакти), 

4) Чатухсана, или Кумары, наделенные силой, позволяющей им распространять трансцендентное знание (гьяна-шакти), 

5) Нарада Муни, наделенный могуществом, которое позволяет ему приобщать живых существ к преданному служению (бхакти-шакти), 

6) Махараджа Притху, наделенный особой силой, благодаря которой он может править живыми существами и поддерживать их существование (палана-шакти), 

7) Парашурама, наделенный особым могуществом, благодаря которому он может истреблять негодяев и демонов (душта-дамана-шакти).

60. Планетные системы

Как утверждается в "Бхагавад-гите" материальное космическое пространство делится на три части: урдхва-локу (высшие планеты), мадхья-локу (средние планеты) и адхо-локу (низшие планеты).

За пределами планет урдхва-локи, иначе говоря, над Сатьялокой, находится материальные оболочки вселенной.

Сначала материальный космос разделяется на три мира — высшие, низшие и средние планетные системы, которые затем разветвляются на четырнадцать планетных систем, и корнем всего мироздания является Верховный Господь.

Планетные системы материального мира расположены в трех сферах, называемых трилокой: Сварге, Мартье и Патале.

Все они вместе взятые составляют лишь четвертую часть энергии сандхини. Над трилокой, за пределами семи материальных оболочек, находится духовное небо с планетами Вайкунтхи. Ни на одной из планет трилоки нет бессмертия, полного знания и абсолютного блаженства. Планеты трёх высших планетных систем называют саттвика, поскольку их обитатели живут очень долго и почти не знают страха, старости и болезней. Великие мудрецы и святые достигают планет Махарлоки, расположенных выше райских, но даже там они не могут до конца избавиться от страха, потому что в конце калпы Махарлока уничтожается и её обитатели вынуждены переселяться на ещё более высокие планеты. Однако и те, кто обитает на этих планетах, тоже обречены на смерть. Они живут дольше, обладают более глубокими знаниями и наслаждаются более полным счастьем, но все это относительно. Подлинное бессмертие, бесстрашие и свобода от старости, болезней и т.п. достижимы только за пределами материальных оболочек материального неба.

Четырнадцать планетных систем находятся внутри стебля лотоса; земные планеты располагаются там

посередине. В верхней части помещаются лучшие планетные системы, высшая из которых называется Сатьялокой. Ниже земных планетных систем находится семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными живыми существами.

Вселенная подразделяется на четырнадцать планетных систем. Эти четырнадцать миров перечисляются в "Шримад-Бхагаватам" (Песнь Вторая, глава пятая). Высшие планетные системы называются:

1) Бхур, 

2) Бхувар, 

3) Свар, 

4) Махар, 

5) Джана, 

6) Тапа, 

7) Сатья.

Семь низших планетных систем называются:

8) Атала, 

9) Витала, 

10) Сутала, 

11) Расатала, 

12) Махатала, 

13) Талатала, 

14) Патала.

Низшие планеты известны также под общим названием Паталы. Что же касается высших планет, то из них Бху, Бхувах и Свах составляют Сваргалоку, а остальные в совокупности именуют Мартьей. Всю же вселенную называют Трилокой.

Ведический священный текст "Хари-вамша" (Вишну-парва, гл.19) содержит следующее описание. Над планетными системами, населенными людьми, простирается небо, где летают птицы. Выше неба находится Солнце, движущееся по своей орбите. Это — вход, ведущий к райским планетам. Высшие планетные системы начинаются Солнцем, которое располагается в центре вселенной. Выше Солнца находятся планетные системы, где обитают те, кто совершал великие аскезы. Над райскими планетами одна за другой располагаются планеты, кончая Сатьялокой; там живут те, кто обладает духовным знанием: Все эти планеты, кончающиеся Сатьялокой, являются частью материального мира (Деви-дхамы). Материальный мир называют Деви-дхамой, так как им повелевает Деви (Дурга).

Говорится, что низшие планетные системы расположены в ногах вселенской формы Бога. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.

Во вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем. Низшие системы называют Бхурлокой, средние — Бхуварлокой, а высшие системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, — Сварлокой. Все они находятся в теле Господа. Иначе говоря, во вселенной нет никого, кто не был бы связан с Господом.

Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы.

Обитателей небесного царства называют амарами, бессмертными, так как продолжительность их жизни очень велика, намного больше, чем у людей. Человеку, живущему самое большое сто лет, жизнь, длящаяся миллионы лет, конечно, кажется бессмертием. Например, из "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что продолжительность одного дня на Сатьялоке равна 4 300 000x1000 солнечных лет, а на других райских планетах один день равен шести месяцам, их обитатели живут десять миллионов таких лет. И поскольку продолжительность жизни обитателей всех высших планет намного больше, чем у человека, людям кажется что они бессмертны, хотя в действительности в материальной вселенной смертны все.

На Высших планетных системах живут не только люди различных типов, но и животные, такие, например, как лев и слон. На этих планетах также растут деревья, а земля — из чистого изумруда.

На разных планетах, звездах и светилах день и ночь, а также месяцы и годы имеют различную продолжительность. Времяисчисление на высших планетах, таких как Луна и Венера, отличается от земного. Говорится, что один день на высших планетах по продолжительности равен шести месяцам на Земле.

Срок жизни, отведенный человеку, равняется ста годам. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на даной планете.

Материальные планеты находятся внутри стебля лотоса, выросшего из лотосного пупка Гарбходакашайи Вишну. Между этими планетами лежат семь океанов.

Согласно "Сиддханта-широмани", одному из сочинений по астрологии, эти семь океанов таковы:

1) соленый океан, 

2) молочный океан, 

3) йогуртовый океан, 

4) океан масла ги, 

5) океан сока сахарного тростника, 

6) винный океан.

К югу от соленого океана находится молочный океан, где пребывает Кширодакашайи Вишну.

В "Лагху-бхагаватамрите" приводится цитата из "Вишну-дхармоттары", где описываются Вишнулоки, находящиеся в нашей Вселенной. Там говорится: "Над Рудралокой, планетой Шивы, находится планета под названием Вишнулока, длина окружности которой составляет 400 000 миль. На эту планету нет доступа смертным живым существам. Над Вишнулокой, к востоку от горы Сумеру, в соленом океане лежит золотой остров под названием Маха-Вишнулока. К нему приходят Брахма и остальные полубоги, когда хотят увидеться с Господом Вишну. Там Господь Вишну возлежит вместе с богиней процветания на Шеша Наге, служащем Ему ложем. Как говорится в писаниях, четыре месяца, которые длится сезон дождей, Он спит, наслаждаясь сладким сном. К востоку от Сумеру также лежит молочный океан, в котором находится белый остров. На белом острове стоит белый город, в котором Господа можно видеть восседающим со Своей супругой, Лакшми, на Шеше, служащем им троном. Этот Вишну также на четыре месяца, которые длится сезон дождей, погружается в сон. Остров Шветадвипа, находящийся в молочном океане, располагается к югу от соленого океана. Шветадвипа занимает площадь в 200 000 квадратных миль. На этом сияющем трансцендентной красотой острове растут, украшая его собой, деревья желаний, посаженные там ради удовольствия Господа Вишну и Его супруги".

В этом материальном мире есть планета Вайкунтхалока, которая покрыта водой; на этой планете имеется обитель под названием Ведавати, где живёт Васудева. Над Сатьялокой, располагается другая планета, называемая Вишнулокой и на которой обитает Санкаршана. На острове под названием Шветадвипа находится молочный океан, а посреди океана стоит город под названием Айравати-пури, в котором возлежит на Ананте Анирудха. Прадьюмна же царствует в Дварака-пури.

По мнению Вишванатха Чакраварти Тхакура, Дхрувалока, полярная звезда, находится на расстоянии 3 800 000 йоджан выше солнца. Над Дхрувалокой, на расстоянии 10 000 000 йоджан, находится Махарлока; над Махарлокой, на расстоянии 20 000 000 йоджан, находится Джаналока; над Джаналокой, на расстоянии 80 000 000 йоджан, находится Таполока; а над Таполокой, на расстоянии 120 000 000 йоджан, находится Сатьялока. Таким образом, расстояние от солнца до Сатьялоки равно 233 800 000 йоджанам, или 1 870 400 000 милям. Выше Сатьялоки располагаются

Вайкунтхалоки. Расстояние от Сатьялоки до планет Вайкунтхи составляет 26 200 000 йоджан (209 600 000 миль).

В "Вишну-пуране" говорится, что оболочки вселенной находятся на расстоянии 260 000 000 йоджан (2 080 000 000 миль) от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли равно 100 000 йоджан, а ниже Земли, на расстоянии 70 000 йоджан, находятся семь низших планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Ниже этих планет, на расстоянии 30 000 йоджан, находится океан Гарбходака, в котором лежит Шеша Нага. Глубина этого океана равна 249 800 000 йоджан. Таким образом, диаметр вселенной составляет примерно 500 000 000 йоджан, или 4 000 000 000 миль.

Сваргалока была создана как место обитания полубогов, Бхуварлока была создана для духов, а земные планеты — для людей и других смертных созданий. Область же, лежащая ниже Земли, предназначена для демонов и змеев, называемых Нагами.

Развитое сознание начинает проявляться только в человеческой форме жизни. Земля расположена почти посередине вселенной, и человек находится на промежуточной ступени эволюции между полубогами и демоническими формами жизни. Планетные системы, находящиеся над Землей, населяют высокоразвитые существа, которых называют полубогами.

61. Сатьялока

Обитель Брахмы, высшая планетная система, называется Сатьялокой, а иногда — Брахмалокой. Брахмалокой обычно называют духовный мир. Обителью Брахмы является Сатьялока, однако поскольку там обитает Брахма, её иногда называют также Брахмалокой.

На Сатьялоке существует бесчисленное множество воздушных кораблей, которые приводятся в действие не с помощью янтры (механического устройства), 

а посредством мантры (психического действия). Поскольку обитатели Сатьялоки имеют ум и разум, они могут испытывать счастье и страдания, но они не ведает скорби как спутницы старости, смерти, страха и страданий. Тем не менее они испытывают сострадание к страдающим живым существам, которые гибнут в огне уничтожения. Обитатели Сатьялоки не имеют грубых материальных тел, которые меняются во время смерти, но они трансформируют свои тонкие тела в духовные и в этих телах вступают в духовный мир. Жители Сатьялоки могут достичь совершенства тремя способами. Добродетельные личности, поднявшиеся на Сатьялоку благодаря своей благочестивой деятельности, после того, как Брахма рождается вновь, становятся правителями различных планет; те, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, получают освобождение вместе с Брахмой; а чистые преданные Бога без задержки проходят сквозь оболочки вселенной и вступают в духовное царство.

Во время полного уничтожения вселенной Брахма вместе с обитателями Сатьялоки отправляется сразу в духовный мир. Это подтверждается в Ведах, в которых говорится: "Во время разрушения вселенной те, кто находятся на Сатьялоке, благодаря своему возвышенному положению возвращаются вместе с Брахмой домой, к Богу".

На планету Брахмы, расположенную на огромном расстоянии от Земли, попадают йоги, которые с помощью дыхательных упражнений и медитации отрешаются от материального. Оставляя свои тела, они входят в тело Брахмы, и, когда Брахма обретает освобождение и возвращается к Верховному Брахману, эти йоги вместе с ним тоже попадают в царство Бога.

Итак, йоги, достигшие совершенства в своей йогической практике, попадают на высшую планету вселенной, Брахмалоку (Сатьялоку). Оставив материальные тела, они входят в тело Брахмы. Они не могут сразу получить освобождение, так как не являются преданными Верховного Господа. Им приходится ждать, пока освободиться Брахма, и только тогда вместе с Брахмой они тоже освобождаются из материального плена.

Брахма является создателем вселенной и занимает в ней самое высокое положение. В "Бхагавад-гите" (8.17) сообщается, сколько длится его жизнь. Согласно "Гите", двенадцать часов Брахмы равны 4 300 000 лет (составляющим общую продолжительность четырех юг) х 1 000. Таким образом, мы в сущности, не в состоянии охватить умом даже двенадцать часов жизни Брахмы, не говоря уже о тех ста годах, которые длится его жизнь. Как же мы можем тогда постичь, что представляет собой его обитель? В ведических писаниях говорится, что на Сатьялоке нет ни смерти, ни рождения, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока граничит с Брахмалокой, или сиянием Брахмана, она в сущности, почти не отличается от Вайкунтхалоки. На самом деле, в нашем нынешнем состоянии невозможно описать обитель Брахмы. Поэтому говорится, что она аван-манаса гочара, иначе говоря, ее невозможно описать словами, а условия существования на ней находятся за пределами наших представлений. Веды так описывают обитель Брахмы: "На Сатьялоке, которую от нас отделяют несколько миллиардов лет пути, нет ни старости, ни смерти, и живые существа там не ведают ни скорби, ни тревог и не знают, что такое вражда".

Во время уничтожения материального мира полубоги, обитающие вместе с Брахмой на Сатьялоке, в тех же телах отправляются на Вайкунтхалоку.

Когда мистик по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Вайшванару, планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы вступить в общение с Господом Вишну.

Полярная звезда и ее орбита носят название круга Шишумары. В этом круге находится планета Кширодакашайи Вишну, являющаяся Его обителью в этой вселенной. Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Млечный Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути на Вайшванаралоке йог полностью очищается от всех грехов, накопившихся за время пребывания в материальном мире. Млечный Путь, как говорится в "Шримад-Бхагаватам", ведёт на Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15 480 000 000 000 лет.

На этой планете, Сатьялоке, нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что иногда совесть заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто терпит невыносимые страдания в материальном мире.

Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность — без страха входить в тонком теле в субстанции, подобные тем, из которых состоит грубое тело. Так одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света и воздуха, пока, наконец, не достигнет эфирной оболочки.

Каждый, кто благодаря духовной практике и духовным достижениям попадает на Сатьялоку, получает возможность достичь совершенства трех типов. Тот, кто оказался на этой планете в результате благочестивой деятельности. Тот, кто достиг её, поклоняясь вират или Хираньягарбхе, освобождается вместе с Брахмой. Но здесь говорится о том, кто достигает этой планеты благодаря преданному служению и, проникая сквозь различные оболочки вселенной, в конце концов обретает свое истинное, духовное "я" в абсолютной атмосфере высшего бытия.

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, все вселенные, каждая из которых покрыта семью оболочками, сгруппированы вместе. За пределами семи оболочек находится область, заполненная водой. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Над этим скоплением вселенных возлежит Маха-Вишну, создающий их во время своего выдоха. Воды Причинного океана качественно отличаются от воды, образующей оболочку вселенной. Вода, из которой состоит оболочка вселенной, материальна, а воды Причинного океана имеют духовную природу. Водная оболочка, по существу, есть не что иное, как оболочка ложного эго, покрывающая все живые существа, и процесс постепенного освобождения от материальных оболочек, упомянутый здесь, — это процесс постепенного избавления от ложного эго, заставляющего человека отождествлять себя с грубым материальным телом, и обретения тонкого тела вплоть до получения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога.

На Сатьялоке находится обитель под названием Вайкунтха-дхама, где в форме змея, имеющего тысячу капюшонов, вечно пребывает Господь ("Брихат Бхагаватамритам", гл.2).

На Сатьялоку попадают те, кто отрекся от мира.

62. Таполока

По мнению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, выше Солнца, на расстоянии 3 800 000 йоджан, находится Дхрувалока, Полярная звезда. Над Дхрувалокой, на расстоянии 10 000 000 йоджан, располагается Махарлока; выше Махарлоки, на расстоянии 20 000 000 йоджан, находится Джаналока; над Джаналокой, на расстоянии 80 000 000 йоджан, помещается Таполока; а над Таполокой, на расстоянии 120 000 000 йоджан, располагается Сатьялока.

На Таполоке, находящейся над Джаналокой, которая располагается над Махарлокой, живёт Санаткумар вместе со своими братьями Санакой, Санандой и Санатаной. Вместе с ними там также пребывают и некоторые великие йоги, такие, как Кави, Хави, Антарикша, Прабудха и Пипалаяна. Наслаждение, испытываемое в том мире, в десять миллионов раз превышает наслаждение, существующее на Махарлоке. ("Брихат Бхагаватамритам", гл.2).

Таполока предназначена для тех, кто совершал здесь суровые аскезы. Таполока не разрушается, когда уничтожается материальный мир. Обитателям Таполоки сообщают, что начинается разрушение. Всё творение охватывает пламя, и оно так сильно, что даже на Таполоке ощущается жар от этого огня, И тогда жители Таполоки отправляются в духовный мир. Даже на этой планете мы испытываем различные виды наслаждений, но если бы мы смогли подняться на высшие планеты — например, на Чандралоку или Солнце, или даже выше — на Махарлоку, Джаналоку или Таполоку, — мы бы увидели, что там существуют неограниченные возможности для наслаждения.

Таполоку можно достичь, совершенным образом выполняя обязанности ванапрастхи.

63. Джаналока

Выше Дхрувалоки, на расстоянии 10 000 000 йоджан, находится Махарлока, выше Махарлоки, на расстоянии 20 000 000 йоджан, располагается Джаналока, а над Джаналокой, на расстоянии 80 000 000 йоджан, находится Таполока.

Джаналока находится над планетами Сваргалоки, такими, как Луна и Венера. На этой планете живут великие мудрецы и святые.

На высшие планеты — на Сатьялоку, Таполоку, Джаналоку и Махарлоку — попадают те, кто находится под влиянием гуны благости.

Попытки ученых-материалистов достичь других планет с помощью летательных аппаратов — бесцельная трата сил. Человек никогда не сможет подняться выше Сварги или Джаналоки с помощью механических средств или материальной деятельности, независимо от того, имеет ли она грубый или тонкий характер. Однако на райские планеты можно попасть, совершая добродетельные поступки. Трансцеденталисты же, которых ничто не связывает с грубым материальным телом, могут путешествовать повсюду — и в материальных, мирах и за их пределами. В материальных мирах

они могут летать на планеты Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки, а за их пределами могут беспрепятственно перелетать с одной Вайкунтхалоки на другую. Нарада Муни является одним из таких "космонавтов", а Дурваса Муни — примером такого мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, развивая в себе мистические силы и углубляя трансцендентное знание, каждый может получить возможность путешествовать, как Нарада Муни и Дурваса Муни. Известно, что Дурваса Муни всего за один год облетел весь материальный космос и часть духовного. Материалистам, занимаются ли они грубой или тонкой материальной деятельностью, никогда не развить такой скорости, на которую способны трансценденталисты.

Опустошение производит огонь, вырывающийся из уст Санкаршаны, и великие мудрецы (Бхригу и другие обитатели Махарлоки) поднимаются на Джаналоку, не в силах вынести жара огня, который бушует внизу, пожирая три мира.

На Джаналоке на протяжении всей ночи Брахмы не совершаются никакие ягьи, и потому Господь покидает ее ("Брихат Бхагаватамритам", гл.2)

Джаналоки достигают те, кто на протяжении всей своей жизни соблюдал целибат.

64. Махарлока

Материалист, который очистился от материальной скверны и который проводил многочисленные жертвоприношения, совершал суровые аскезы и отдавал большую часть своего состояния на благотворительные цели, может достичь таких планет, как Дхрувалока, а, развив в себе необходимые качества, он может пройти сквозь более высокие сферы, пересечь центр Вселенной и достичь планеты Махарлоки, где живут такие мудрецы, как Бхригу Муни. На Махарлоке люди могут жить вплоть до начала частичного разрушения вселенной. Это разрушение начинается, когда Анантадева, находящийся в самом низу вселенной, выпускает изо рта огромное пламя. Жар этого огня ощущается даже на Махарлоке, и тогда ее обитатели отправляются на Брахмалоку, которая существует в течение двух парардх.

Шишумара — это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Гарбходакашайи Вишну. Только йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь Махарлоки, где обитают великие святые (такие, как Бхригу), жизнь которых длится 4 300 000 000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня.

Во время окончательного уничтожения вселенной (в конце жизни Брахмы) из уст Ананты, пребывающего на дне вселенной, вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на Сатьялоку.

Из "Шримад-Бхагаватам" мы узнаём, что у обитателей Махарлоки, где чистые живые существа (полубоги) живут по 4 300 000 000 солнечных лет, есть воздушные корабли, на которых они добираются до Сатьялоки, высшей планеты вселенной.

Великие мудрецы и святые переносятся, минуя райские планеты, на Махарлоку, но она тоже не является местом, где живые существа полностью свободны от страха, так как в конце каждой калпы Махарлока уничтожается, и её обитатели вынуждены бывают переходить на планеты, расположенные выше ее.

Продолжительность одного дня Брахмы равна продолжительности тысячи циклов из четырех юг, и столько же длится день на Махарлоке. Однако по окончании одного дня на Махарлоке, когда три мира (райские планеты, планеты земного типа и Паталу) охватывает огонь (перед тем, как они будут уничтожены), на Махарлоке также начинает ощущаться жар от этого огня, и тогда все обитатели этого мира, т.е. Бхригу Муни и остальные, покидают его и переходят на Джаналоку ("Брихат Бхагаватамритам", глава 2).

На высших планетах, расположенных около Брахмалоки, таких, как Махарлока, Джаналока и Таполока, никогда не прекращается прославление Господа Кришны.

Махарлоки достигают брахмачари, которые соблюдали целибат в определённый период своей жизни.

65. Шветадвипа

На Вайкунтхалоке, существующей в каждой вселенной, есть молочный океан, а в этом океане лежит остров под названием Шветадвипа, где живёт Господь Вишну. Существуют две Шветадвипы — одна находится в обители Кришны, а другая — в молочном океане. Шветадвипа, находящаяся в молочном океане, есть в каждой вселенной. Шветадвипа, находящаяся в обители Кришны, неотлична от Вриндавана-дхамы, куда Кришна приходит, чтобы явить свои любовные игры. На Шветадвипе, существующей в каждой вселенной, обитает Шеша, одна из форм Бога, который служит Вишну, превращаясь в Его зонтик, тапочки, ложе, подушки, одежду, дом, священный шнур, трон и т.д.

Таким образом, планета, находящаяся в каждой вселенной и называемая Шветадвипой, является также Вайкунтхалокой.

На Шветадвипе обитают великие святые. Они полностью лишены зависти и злобы, которые свойствены живым существам в материальном мире, и их не касаются четыре формы материальной деятельности: религия, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение. Любой, кто достигает этой планеты, Вайкунтхалоки, никогда больше не возвращается в материальный мир.

Дхрувалока, Полярная звезда, является обителью Господа Вишну в материальном мире. На этой планете находится молочный океан, а в нем — остров под названием Шветадвипа. Эта планета расположена выше семи планетных систем риши и, поскольку она

является Вишнулокой, ей поклоняются обитатели всех других планет. Резонно спросить, что происходит с Дхрувалокой во время уничтожения вселенной? Ответ прост: Дхрувалока остается в неприкосновенности, так же как и остальные Вайкунтхи за пределами этой вселенной. Эта планета существует вечно.

Эта планета, хотя она и находится в материальном мире, не будет уничтожена во время разрушения вселенной, а останется на своем месте, как и была. А поскольку никогда не уничтожается только Вайкунтхалока, этой планете поклоняются обитатели семи звезд, находящихся ниже планеты Дхрувы, и обитатели тех планет, которые располагаются даже выше планеты Дхрувы.

Все планетные системы находятся под защитой Полярной звезды, Дхрувалоки. Все эти планетные системы вместе взятые являются Шишумарой, одной из экспансий внешнего тела Всевышнего. Дхрувалока, являющаяся обителью Господа Вишну в этой вселенной, находится на расстоянии 1 300 000 йоджан от семи звезд. К планетной системе Дхрувалоки принадлежат планеты бога солнца, Индры, Праджапати, Кашьяпы и Дхармы. Подобно быкам, впряженным в одно ярмо, которое соединено с вращающейся осью, все планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, побуждаемые вечным временем. Те, кто поклоняется вират-пуруше, вселенской форме Господа, представляют всю эту вращающуюся систему планет в виде животного, называемого шишумарой. Эта воображаемая шишумара является одной из форм Господа. Голова шишумары находится внизу, а ее тело походит на тело змеи, свернувшейся кольцом. На кончике ее хвоста находится Дхрувалока, в середине хвоста — Праджапати, Агни, Индра и Дхарма, а там, где хвост начинается, — Дхата и Видхата. В средней части ее туловища располагаются семь великих мудрецов. Все тело шишумары обращено вправо и имеет вид спирали из звезд. На правой стороне этой спирали располагаются четырнадцать известных звезд, начиная с Абхиджит и кончая Пунарвасу, а на левой стороне — другие

четырнадцать известных звезд, начиная с Пусьи и кончая Уттарасадхой. Две звезды, Пунарвасу и Пусья, находятся на правом и левом бедре шишумары, а другие две звезды, Ардра и Ашлеша, на ее правой и левой стопе. Согласно Ведам, остальные звезды также располагаются в различных местах планетной системы Шишумара. Йоги поклоняются этой планетной системе (которую на санскрите называют кундалини-чакрой), чтобы сделать свой ум сосредоточенным.

Планета (Дхрувалока), которая, по словам ведических ученых, является обителью Господа Вишну, находится над планетами семи мудрецов, на расстоянии 1 300 000 йоджан (10 400 000 миль) от них. Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма приходят туда, чтобы поклониться Господу и выразить Ему свое почтение.

Созданная по высшей воле Верховного Господа, Полярная звезда является центром, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Недремлющее, невидимое и могущественное время заставляет эти светила беспрерывно вращаться вокруг Полярной звезды.

Все светила, планеты и звезды вращаются под влиянием высшего фактора времени. Фактор времени является одним из аспектов Всевышнего.

Когда быков впрягают в одно ярмо, соединенное с осью, чтобы они вращали жернова, перемалывающие рис, они ходят вокруг этой оси, всегда находясь в одном и том же положении, один бык находится ближе к оси, второй — посередине, а третий — с краю. Подобным же образом все планеты и тысячи звёзд вращаются вокруг Полярной звезды, двигаясь каждая по своей орбите, причем одни располагаются выше остальных, а другие — ниже. Соединенные со Всевышним в машину материальной природы в соответствии с результатами их кармической деятельности, они вращаются вокруг Полярной звезды, движимые ветром, и будут так вращаться до тех пор, пока творение не будет уничтожено. Эти планеты парят в космическом пространстве, подобно тому как тучи, несущие тонны воды, плывут по небу.

Как явствует из вышесказанного, сотни и тысячи звёзд и гигантских планет, таких как Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и Юпитер, удерживаются в своем положении не из-за того, что подчиняются закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону, как думают современные ученые. Все эти планеты и звезды движутся на своих колесницах по заданным орбитам по велению Всевышнего, или Кришны, так как все они являются Его слугами. Орбиты, по которым они движутся, сравниваются с механизмами, данными материальной природой божествам, управляющим этими звёздами и планетами и обращаются вокруг Дхрувалоки по воле Всевышнего.

Эта гигантская машина, которую образуют звезды и планеты, по форме напоминает шишумару (дельфина), ныряющего в воду. Ее иногда называют воплощением Кришны. Великие йоги медитируют на эту форму Кришны, так как ее можно видеть материальными глазами.

Некоторые трансценденталисты (в частности, йоги), которые не могут охватить умом форму Господа, предпочитают мысленно представлять себе что-либо гигантское, например, вират-пурушу. Поэтому некоторые йоги созерцают эту воображаемую шишумару, представляя ее плавающей в небе, подобно тому, как дельфин плавает в воде. Они медитируют на нее, считая ее вират-рупой, гигантской формой Всевышнего.

Голова этой шишумары находится внизу, а тело свёрнуто кольцом. На кончике ее хвоста находится Шветадвипа, в середине хвоста — планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а там, где хвост начинается, — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. Там, где у шишумары должны быть бёдра, располагаются семь святых мудрецов, таких, как Васиштха и Ангира. Тело Шишумара-чакры, свернутое кольцом, обращено вправо. На ее правой стороне находятся четырнадцать созвездий, начиная с Абхиджит и кончая Пунарвасу. На ее левой стороне расположены четырнаддать звезд, начиная от Пусьи и кончая Уттарасадхой. И поскольку на ее боках располагается одинаковое количество звёзд, ее тело пребывает в равновесии. На спине шишумары помещается созвездие, называемое Аджавитхи, а на ее животе находится Ганга, протекающая по небу (Млечный Путь).

Слева и справа, там, где у Шишумара-чакры должна быть поясница, находятся звёзды под названием Пунарвасу и Пусья. Ардра и Ашлеша находятся на ее правой и левой стопе, Абхиджит и Уттарасадха — на правой и левой ноздре, Шравана и Пурвасадха — на правом и левом глазу, а Даништха и Мула — на правом и левом ухе. Восемь звезд, начиная с Магхы и кончая Анурадхой, которые отмечают собой южный путь, находятся на левом боку, а другие восемь звезд, начиная с Мригаширши и кончая Пурвабхадрой, которые отмечают собой северный путь, — на правом. Сатабхиша и Джьетха располагаются на правом и левом плече.

На верхней челюсти шишумары находится Агасти, на нижней — Ямараджа, а на губах — Марс; на ее половых органах находится Сатурн, на задней стороне шеи — Юпитер, а на грудной клетке — Солнце. В ее уме находится Луна, на пупке — Венера, а на груди — Ашвини-кумары. В ее жизненном воздухе, называемом пранапаной, располагается Меркурий, а на шее — Раху. Во всех частях ее тела находятся кометы, а в порах кожи — бесчисленные звезды.

Подобно тому, как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг Шветадвипы.

Все небесные тела движутся с огромными скоростями. Из "Шримад-Бхагаватам" известно, что скорость движения Солнца составляет двадцать шесть тысяч километров в секунду, а в "Брахма-самхите" говорится, что Солнце движется по определенной орбите. Остальные светила тоже имеют свои орбиты, но все они вращаются вокруг Полярной звезды, или Дхрувалоки.

66. Вайшванаралока

Вайшванара является планетой бога огня. Материалисты, совершающие ягьи, великие жертвоприношения, стоят выше примитивных материалистов, которые не знают ничего кроме своих лабораторий и пробирок.

Продвинутые материалисты, совершающие жертвоприношения, могут достичь планеты, под названием Вайшванара, которая, как и Солнце, представляет собой раскаленный огненный шар. На этой планете, через которую проходит путь, ведущий к Сатьялоке, высшей планеты во вселенной, продвинутый материалист может полностью очиститься от всех грехов и их последствий. Когда такой материалист очистится от всей скверны, он может подняться на орбиту Полярной звезды (Дхрувалоки).

На Вайшванаралоке йог полностью очищается от всех грехов, накопленных за время пребывания в материальном мире.

Внутри орбиты, по которой движется Полярная звезда и которую называют Шишумара-чакрой, находятся Адитьялоки.

Вблизи Сатьялоки, планеты, где обитает Брахма, располагаются планеты всех великих мудрецов, таких, как Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Эти мудрецы живут на различных звёздах, которые называют южными звездами и которые вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, является центром нашей вселенной, и все планеты вращаются вокруг нее.

67. Планеты семи мудрецов

Ниже Дхрувалоки находятся планеты, на которых обитают семь великих мудрецов (Маричи, Васиштха, Атри и др.).

Созвездие из семи звезд, населяемых великими святыми, которые постоянно думают о благе всей вселенной, располагаются над Сатурном. Эти семь звезд

обращаются вокруг Дхрувалоки, являющейся местом обитания Господа Вишну в этой вселенной.

Семь святых мудрецов, которые всегда думают лишь о благополучии обитателей вселенной, находятся на расстоянии 8 800 000 миль выше Сатурна, или на расстоянии 20 800 000 миль выше Земли. Они движутся вокруг верховной обители Господа Вишну, которой является Дхрувалока, Полярная звезда.

Шрила Мадхвачарья, цитируя "Брахманда-пурану", приводит такой стих: "Господь Вишну, источник знания и трансцендентного блаженства, принял форму Шишумары в седьмом небе, находящемся в самой верхней части вселенной. Все планеты, начиная с Солнца, находятся под защитой этой планетной системы, Шишумары".

68. Санайшчара (Сатурн)

Планета Санайшчара (Сатурн), влияние которой очень неблагоприятно, располагается на Брихаспатиграхой.

Планета Сатурн находится на расстоянии 1 600 000 миль выше Юпитера и на расстоянии 12 000 000 выше Земли. Один знак зодиака она проходит за тридцать месяцев, а полный круг зодиака — за тридцать ануватсар. Влияние этой планеты всегда очень неблагоприятно сказывается на положении во вселенной.

69. Брихаспати-граха (Юпитер)

Планета Брихаспати-граха (Юпитер), влияние которой всегда очень благоприятно для высококвалифицированных брахманов. Находится на расстоянии 200 000 йоджан выше Ангараки.

Юпитер находится на расстоянии 1 600 000 миль выше Марса и на расстоянии 10 400 000 миль выше Марса и на расстоянии 10 400 000 миль выше Земли.

Через один знак зодиака она проходит за период, называемый Париватсарой. Влияние Юпитера очень благоприятно для брахманов Вселенной, если только он не отклоняется от орбиты.

70. Ангарака (Марс)

Ангарака (Марс), влияние которой почти всегда неблагоприятно находится на расстоянии 200 000 йоджан выше Будха-грахи.

Планета Марс находится на расстоянии 1 600 000 миль выше Меркурия и на расстоянии 8 800 000 миль выше Земли. Если эта планета не отклоняется от орбиты, то через каждый знак зодиака она проходит за шесть недель, проходя таким образом через двенадцать знаков один за другим. Она почти всегда создает неблагоприятные ситуации, влияя на выпадение дождей и другие процессы.

71. Будха-граха (Меркурий)

Будха-граха (Меркурий), влияние которой иногда благоприятно, а иногда неблагоприятно находится на расстоянии 200 000 йоджан выше Шукра-грахи.

Меркурий, как и Венера, иногда движется позади Солнца, иногда — перед Солнцем, а иногда — одновременно с ним. Он находится на расстоянии 1 600 000 миль выше Венеры и на расстоянии 7 200 000 миль выше Земли. Меркурий, являющийся сыном Луны, почти всегда очень благоприятен для обитателей Вселенной, однако, когда он движется не одновременно с Солнцем, его появление предвещает образование циклонов, пыли и бездождевых облаков и нерегулярное выпадение осадков. Таким образом он создает ужасные погодные условия, причиной которых являются или недостаточное, или чрезмерное количество осадков.

72. Шукра-граха (Венера)

На расстоянии 200 000 йоджан выше Луны находится скопление звезд, а над этими звездами располагается Шукра-граха (Венера), влияние которой всегда очень благоприятно для обитателей всей Вселенной.

Луна, Солнце, Венера и все планеты, расположенные выше их, вплоть до Брахмалоки, высшей планеты Вселенной, относятся к высшим планетным системам. Венера, находящаяся на расстоянии 1 600 000 миль выше скопления звезд, движется почти с той же скоростью, что и Солнце, которое движется либо с малой, либо со средней, либо с высокой скоростью. Иногда Венера движется позади Солнца, иногда — перед ним, а иногда — вместе с ним. Венера нейтрализует влияние планет, которые препятствуют выпадению дождя. Таким образом, ее присутствие вызывает дождь, и поэтому она считается очень благоприятной для всех живых существ Вселенной. Таково мнение знающих ученых.

73. Двадцать восемь важных звезд (Начиная с Абхишит

и кончая Пунарвасу)

На расстоянии 200 000 йоджан 1 600 000 миль выше Луны находится большое скопление звезд. По воле Всевышнего они прикреплены к колесу времени и движутся вокруг горы Сумеру по часовой стрелке, причём их движение отлично от движения Солнца. Существует двадцать восемь важных звезд, главной из которых является Абхиджит.

Звезды, о которых говорится здесь, находятся на расстоянии 1 600 000 миль выше Луны и 4 000 000 миль выше Земли.

74. Чандралока (Луна)

Луна находится на растоянии 100 000 йоджан выше света Солнца.

Луна, или Чандралока, является одним из четырёх основных мест обитания полубогов. Луна, которую также называют Вибхавари, располагается на северной стороне горы Сумеру.

Те, кто слишком материалистичен, безустанно предаются чувственным наслаждениям. Такие люди поклоняются материальным полубогам и богиням с тем, чтобы те исполняли их материальные желания. Они любят проводить ягьи и стараются совершать их как можно больше, стремясь снискать милость различных полубогов и предков, находящихся на райских планетах. Такие люди непременно попадают на Луну, где они наслаждаются сомой, небесным напитком.

Температура на Луне так низка, что обитатели Земли не смогли бы там находиться, поэтому те, кто хочет попасть туда в земном теле, только зря стараются. Просто смотря на Луну с большого расстояния, невозможно узнать её местоположение. Чтобы проследить орбиту Луны, необходимо пересечь озеро Манаса и перебраться через гору Сумеру. К тому же, обычному человеку нет доступа на Луну. Даже те, кому позволили обитать там, должны были следовать предписаным обязанностям, чтобы удовлетворить питов и девов. Однако даже их отправляют назад на Землю после того, как они проживут на Луне установленное количество лет.

Вибхавари, где живёт полубог Луны находится на северной стороне Сумеру. Рассвет, полдень, закат и полночь наступают там благодаря движению Солнца.

Человек может создавать сколько угодно самых удивительных средств передвижения, но даже если он долетит до Луны на своих хвалёных космических кораблях он не сможет остаться там.

Продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев.

Луна, находится на расстоянии 100 000 йоджан (800 000 миль) выше света Солнца, движется с более высокой скоростью, чем Солнце. За один лунный месяц Луна проходит столько же, сколько Солнце проходит за одну самватсару; за два с четвертью дня она проходит столько, сколько Солнце проходит за месяц; а за один день она проходит расстояние, которое Солнце проходит за две недели.

Если учесть, что Луна находится на расстоянии 100 000 йоджан, или 800 000 миль, выше света Солнца, то не может не вызывать удивление то, что полёты на Луну были возможны. Как космические корабли могли достичь Луны, находящейся на таком большом расстоянии, остаётся загадкой, которая вызывает некоторые сомнения. Результаты вычислений современных учёных постоянно меняются, и потому правильность этих вычислений очень сомнительна. Мы должны принять за истинные те цифры, которые даются в ведических писаниях. Эти цифры всегда неизменны. Хотя астрономические вычисления были произведены много лет назад, результаты этих вычислений, приведённые в ведических писаниях, остаются верными даже сейчас.

Когда Луна прибывает, её светящаяся часть увеличивается, в результате чего у полубогов наступает день, а у питое — ночь. Когда же Луна убывает, у полубогов наступает ночь, а у питов день. И так Луна проходит через каждое созвездие за тридцать мухурт (за полный день). Луна является источником божественной прохлады, благодаря которой растут зерновые культуры, и поэтому бог Луны считается источником жизни для всех живых существ. Поэтому его называют Дживой, т.е. главным живым существом во Вселенной.

75. Сурья (Солнце)

Солнце движется через зодиак день и ночь и один за другим пересекает океаны, лежащие между семью островами.

Все те звёзды, которые мы можем видеть, звёзды, находящиеся в нашей Вселенной, являются планетами. В соответствии с теорией западных учёных, все

звезды являются различными солнцами, однако, по свидетельству Вед, Солнце в нашей Вселенной только одно. А все так называемые звёзды — это всего лишь различные планеты.

В соответствии с ведическими астрономическими данными, время одного оборота, который делает Солнце, составляет шестьдесят данд, которые подразделяются на тридцать шесть сотен пал.

Солнце поднимается постепенно, и каждый его шаг длится шестьдесят пал. Шестьдесят пал составляют одну данду, а восемь данд составляют одну прахару.

День и ночь разделяются на восемь прахар — четыре приходится на один день и четыре — на ночь. После того как пройдёт восемь прахар, Солнце восходит вновь.

В соответствии с ведическими астрологическими данными, двадцать четыре часа, которые длятся день и ночь, разделяются на шестьдесят данд. Кроме того, дни разделяются на 3 600 пал. Солнечный диск может быть виден через каждые шестьдесят пал, и это время составляет одну данду. Восемь данд составляют одну прахару. Между восходом и заходом Солнца проходит четыре прахары. Точно так же, четыре прахары длится одна ночь, и по их истечении Солнце восходит вновь.

Солнечный свет порождён светом, исходящим от планеты Голока.

На Солнце находятся колесницы, лошади и другие достояния бога Солнца.

"Объезжая на своей колеснице вокруг горы Сумеру, бог Солнца освещает все близлежащие планетные системы. Когда Солнце находится на северной стороне горы, южная сторона получает меньше света, а когда Солнце находится на юге, меньше света получает север". ("Шримад-Бхагаватам" 5.1.30) Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы считают, что Солнце всё время остаётся на одном месте, а вокруг него располагаются планеты солнечной системы. Однако из этого стиха мы узнаём, что

Солнце не стоит на месте, — оно движется по заданной орбите. Это подтверждается и в "Брахма-самхи-те"(5.52): "По велению Всевышнего Солнце движется по установленной орбите". Согласно Джьотир-веде, одному из ведических писаний, посвященных астрономии, Солнце в течение шести месяцев движется на северной стороне горы Сумеру и также в течение шести месяцев — на южной. И мы знаем, что когда на нашей планете на севере начинается лето, то на юге начинается зима, и наоборот.

Солнце не является неподвижным, оно движется, как и другие планеты. Движение Солнца определяет продолжительность ночи и дня. Когда Солнце движется к северу от экватора, оно днём движется очень медленно, а ночью — очень быстро, из-за чего продолжительность дня увеличивается, а продолжительность ночи уменьшается. Когда Солнце входит в созвездие Карката-раши (созвездие Рака), а затем движется по направлению к Симха-раши (созвездию Льва) и проходит через созвездие Дханух-раши (созвездие Стрельца), то этот путь называется Дакшинаяной, южным путём, а когда Солнце входит в Макара-раши (созвездие Козерога), а затем проходит через Кумбха-раши (созвездие Водолея) и следует через Митхуна-раши (созвездие Близнецов), этот путь называется Уттараяной, северным путём. Когда Солнце находится в Меша-раши (созвездие Овна) и Тула-раши (созвездии Весов), продолжительность дня и ночи одинакова.

Солнце заходит, исчезая из поля зрения людей, в месте, диаметрально противоположном тому месту, где оно восходит, появляясь в поле зрения. И когда на одной стороне земного шара наступает полдень, на другой настаёт полночь. Солнце восходит и заходит вместе со всеми остальными планетами, главными из которых являются Луна и другие светила.

На колесе колесницы бога Солнца установлена вся кала-чакра, колесо времени. Это колесо колесницы бога Солнца называют Самватсарой. Семерых коней, влекущих колесницу, зовут Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Их запрягает полубог по имени Арунадева. Ширина же хомута, который надевают на этих коней, равна 900 000 йоджанам. На такой колеснице ездит Адитьядева, бог Солнца. Перед богом Солнца всегда стоят шестьдесят тысяч мудрецов, называемых Валакхильями, которые возносят ему молитвы. Там также находятся четырнадцать гандхарвов, апсар и других полубогов, которые разделившись на семь групп, каждый месяц совершают обряды поклонения богу Солнца под различными именами, поклоняясь таким образом Сверхдуше. Так бог Солнца объезжает всю Вселенную, двигаясь по пути, длина которого равна 95 100 000 йоджанам (760 800 000 милям), со скоростью 16 004 мили в одно мгновение.

Сведущие географы говорят, что, подобно тому как, разломив зернышко пшеницы на две половинки, можно узнать размеры одной половинки, если известны размеры другой, так же можно узнать размеры верхней части Вселенной, если известны размеры нижней. Небо, лежащее между земными планетами и райскими планетами, называется антарикшей, или космосом. Оно граничит с верхней частью земной сферы с одной стороны и с нижней частью райской сферы с другой.

Могущественное Солнце, царь всех планет, излучающих тепло, находится в центре этого космического пространства (антарикши). Благодаря своему излучению Солнце даёт Вселенной тепло и поддерживает в ней порядок. Оно также дает свет, чтобы живые существа могли видеть. Двигаясь по велению Верховной Личности Бога на север или на юг или пересекая экватор, оно движется то медленно, то быстро, то со средней скоростью. В зависимости от его движения — идет ли оно вверх, следует ли вниз или пересекает экватор, — а также в зависимости от прохождения через различные знаки зодиака, начинающиеся созвездием Козерога, день становится длиннее или короче ночи, либо же они уравниваются.

Когда Солнце проходит через Мешу (созвездие Овна) и Тулу (созвездие Весов), продолжительность дня и ночи одинакова. Когда оно проходит через пять знаков, начинающихся Вришабхой (созвездием Тельца), продолжительность дня увеличивается, пока Солнце не доходит до созвездия Рака, после чего продолжительность дня начинает уменьшаться на полчаса в месяц, до тех пор пока день и ночь не уравняются (в период нахождения Солнца в Весах).

Когда Солнце проходит через пять знаков зодиака, начинающихся Вришчикой (созвездием Скорпиона), продолжительность дня уменьшается, пока Солнце не дойдет до Козерога, после чего продолжительность дня начинает каждый месяц постепенно увеличиваться, до тех пор пока день и ночь не сравняются (в период нахождения Солнца в Овне).

Когда Солнце идет на юг, дни прибывают, а когда оно движется на север, прибывают ночи.

За озером Манаса находится гора Сумеру, а обители четырех полубогов располагаются на горе Манасоттара.

Солнце движется вокруг горы Манасоттара по окружности, длина которой равна 95 100 000 йоджан (760 800 000 миль). На горе Манасоттара, к востоку от горы Сумеру, находится обитель под названием Девадхани, которой владеет царь Индра. На южной стороне находится обитель Самьямани, которой владеет Ямараджа, повелитель смерти, на западе располагается обитель Нимлочани, которой владеет Варуна, полубог, управляющий водной стихией, а на севере находится обитель Вирабхави, которой владеет Бог Луны. Рассвет, полдень, закат и полночь во всех этих обителях наступает в определенное время, заставляя все живые существа приступать к своим дневным обязанностям и прекращать их.

Когда Солнце движется со стороны Девадхани, обители Индры, по направлению к Самьямани, обители Ямараджи, оно проходит 23 775 000 йоджан (190 200 000 миль) за пятнадцать гхатик (шесть часов). Длина всей орбиты Солнца в четыре раза превышает это расстояние, то есть составляет 95 100 000 йоджан (760 800 000 миль).

От обители Ямараджи Солнце движется к Нимлочани, обители Варуны, оттуда — к Вибхавари, обители бога Луны, а затем вновь приходит к обители Индры. Точно так же и Луна вместе с остальными звездами и планетами появляется на небе, становясь видимой, а затем заходит, исчезая из поля зрения.

В "Бхагавад-гите" (10.21) Кришна говорит: "Из звёзд Я — Луна". Это доказывает, что Луна относится к звёздам. Ведические писания сообщают, что в нашей Вселенной только одно Солнце, которое движется по своей орбите. Теория, выдвинутая западными учёными, согласно которой все светила, видимые на небе, являются различными солнцами. не находит подтверждения в ведических писаниях. Также мы не можем согласиться с тем, что эти светила являются солнцами других вселенных, поскольку каждая вселенная покрыта различными оболочками, состоящими из материальных элементов, из-за чего мы не можем видеть планеты других вселенных, хотя все вселенные граничат друг с другом. Иными словами, все, что мы видим, находится в пределах нашей Вселенной. В каждой вселенной есть свой Брахма и свои полубоги, пребывающие на различных планетах, но Солнце в каждой вселенной только одно.

Итак, колесница бога Солнца проходит через четыре вышеперечисленных обители со скоростью 3 400 800 йоджан (27 206 400 миль) в мухурту.

Длина колесницы бога Солнца равна 3 600 000 йоджанам (28 800 000 милям), а ширина составляет одну четвёртую ее длины (900 000 йоджан, или 7 200 000 миль). Коней, которым даны имена, соответствующие названиям ведических единиц измерения, таким, как Гаятри, запрягает Арунадева. Ширина хомута, который на них надевают, равна 900 000 йоджан. Эта колесница непрерывно возит бога Солнца.

В "Вишну-пуране" говорится: "Семерых коней, впряженных в колесницу бога Солнца, зовут Гаятри, Брихаспати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Эти имена семерых коней, которые влекут колесницу бога Солнца, соответствуют различным ведическим единицам измерения".

Арунадева сидит перед богом Солнца, и, правя лошадьми, смотрит назад, на бога Солнца.

Перед богом Солнца также находятся шестьдесят тысяч святых, именуемых Валакхильями, каждый из которых ростом с большой палец. Все они прославляют бога Солнца, вознося ему молитвы, исполненные красноречия.

Подобно им, четырнадцать других святых, гандхарвов, апсар, нагов, якшей, ракшасов и полубогов, разделившись по двое и меняя каждый месяц имена, непрерывно совершают различные обряды, поклоняясь Верховному Господу в образе могущественнейшего полубога Сурьядевы, имеющего множество имен.

В "Вишну-пуране" говорится: "Поклоняясь могущественнейшему полубогу Сурье, гандхарвы поют, находясь перед ним, апсары танцуют перед колесницей, нишачары следуют за колесницей, паннаги украшают колесницу, якши охраняют ее, а святые, именуемые Валакхильями, возносят молитвы. Четырнадцать спутников бога Солнца, разделившись на семь групп, следят за тем, чтобы по всей Вселенной регулярно и в нужное время выпадали дожди и снег и наступало теплое время года".

Двигаясь по своей орбите через Бху-мандалу, бог Солнца проходит расстояние в 95 100 000 йоджан (760 800 000 миль) со скоростью 2 000 йоджан и 2 кроши (16 004 миль) в одно мгновение.

Бог Солнца, управляющий процессами во всей Вселенной, особенно теми, которые связаны с распространением тепла и света, сменой времен года и т.п., считается экспансией Нараяны. Он олицетворяет три Веды — Риг, Яджур и Сама, — и потому его называют также Сурья

Нараяной. Бог Солнца распространил себя в двенадцать частей, посредством которых он управляет шестью сменами времён года и обеспечивает наступление зимы, лета, выпадение дождя и т.п. Сурья Нараяне ради собственного блага поклоняются те йоги и карми, следующие принципам системы варнашрамы, которые практикуют хаттха или аштанга-йогу или совершают жертвоприношение агнихотра. Полубог Сурья всегда связан с Нараяной. Находясь в космическом пространстве, лежащем в средней части Вселенной, между Бхулокой и Буварлокой, Солнце движется по поясу зодиака, который включает двенадцать раси, или знаков зодиака, принимая при этом различные имена, в соответствии с тем, в каком знаке оно находится. По лунному календарю, каждый месяц делится на два двухнедельных периода. А по солнечному календарю, один месяц равен периоду времени, в течение которого Солнце находится в одном созвездии; два месяца составляют одно время года, а двенадцать месяцев образуют год. Небесная сфера делится на два полушария, каждое из которых представляет собой аяну, путь, который Солнце проходит за шесть месяцев. Солнце движется иногда медленно, иногда быстро, а иногда со средней скоростью. Таким образом оно проходит по трём мирам, к которым относятся высшие планеты вселенной, планеты земной группы и космическое пространство. Те орбиты, по которым оно при этом проходит, великие учёные называют Самватсарой, Паривратсарой, Идаватсарой, Ануватсарой и Ватсарой.

Бог Солнца пребывает в космическом пространстве, лежащем между верхней и нижней частями Вселенной. Проходя через двенадцать месяцев, находящихся на колесе времени, Солнце входит в двенадцать различных знаков зодиака и в соответствии с тем, в каком знаке находится, принимает двенадцать различных имён. Совокупность этих двенадцати месяцев называется самватсарой, или годом. По лунному календарю, два двухнедельных срока две недели прибывающей и две недели убывающей луны — образуют

один месяц. Этот промежуток времени равен одному дню и ночи на планете Питрилока. По звёздному календарю, один месяц равен двум с четвертью созвездиям. Когда заканчивается два месяца пути Солнца, одно время года сменяется другим, и потому эти несколько смен времён года считаются частями тела года.

Время, которое требуется Солнцу, чтобы пройти по одной половине небесной сферы, называется аяной, периодом его пути (южного или северного).

Существуют три вида скорости, с которой движется бог Солнца, — малая, большая и средняя. Времени, которое требуется ему, чтобы сделать полный круг, проходя с различной скоростью по высшим планетным системам, земным планетным системам и космическому пространству, ведические ученые дали пять названий — Самватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Ватсра.

Год в солнечном календаре превышает календарный год на 6 дней, а год в лунном календаре короче календарного на 6 дней. Таким образом, из-за движения Солнца и Луны между лунным и солнечным годами существует расхождение в 12 дней. Когда Самватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Ватсара проходят, к каждым пяти годам прибавляют два дополнительных месяца. Так образуется шестая самватсара, однако, поскольку эта самватсара является дополнительной, в солнечном календаре фигурируют только пять вышеперечисленных названий.

76. Раху

Планета Раху находится на расстоянии 10 000 йоджан (80 000 миль) ниже Солнца. Раху располагается ниже Солнца и Луны. Она находится между этими двумя планетами и Землёй. Когда Раху закрывает собой Солнце или Луну, происходят затмения, которые бывают полными и частными, что зависит от того, движется ли Раху по прямой или по кривой.

Раху движется по орбите, как звезда. Господствующем божеством этой планеты является отвратительнейший из демонов, сын Симхики. И хотя он не достоин положение полубога или божества, правящего планетой, по милости Всевышнего он достиг этого положения.

Диаметр Солнца, являющегося источником тепла, равен 10 000 йоджан (80 000 миль). Диаметр Луны равен 20 000 йоджан (160 000 миль), а диаметр Раху составляет 30 000 йоджан (240 000 миль). В давние времена, когда раздавался нектар, Раху, вклинившись между Солнцем и Луной, пытался посеять между ними раздор. Раху враждебно относится и к Солнцу, и к Луне, и потому он всё время старается загородить свет Солнца и Луны при полнолунии и новолунии.

Раху — невидимая планета. Из-за движения Раху происходят солнечные и лунные затмения. Мы предполагаем, что экспедиции, отправляющиеся в наше время на Луну, на самом деле прибывают на Раху.

77. Сиддхалока

На расстоянии 10 000 йоджан (80 000 миль) ниже Раху находятся три планеты: Сиддхалока, Чандралока и Видьядхаралока.

Говорится, что обитатели Сиддхалоки, от рождения наделённые мистическими силами, могут перелетать с одной планеты на другую благодаря своему врождённому мистическому могуществу, не используя для этого самолёты или другие средства передвижения.

Обители Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Великий мудрец Нарада является жителем Сиддхалоки, хотя он и путешествует по всем планетным системам. Все обитатели Сиддхалоки — космонавты, они могут путешествовать в космосе без помощи механических приспособлений. Благодаря своим мистическим способностям они могут сами по себе перелетать с одной планеты на другую.

Сиддхалока — это планета совершенных в материальном отношении существ, которые могут управлять пространством, временем и силой тяготения.

Во Второй песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что сиддхами называют обитателей Сиддхалоки. Сиддхи могут путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Стоит им пожелать, и они с лёгкостью переносятся с одной планеты на другую. Таким образом, жители высших планет превосходят землян во всех областях искусства, культуры и науки, поскольку обладают более развитым интеллектом.

78. Чараналока

Выше людей на лестнице эволюции стоят полубоги — чараны, сиддхи и остальные обитатели высших планет, вплоть до Сатьялоки, где живёт Брахма. Эти полубоги отличаются друг от друга разным уровнем знания.

79. Видьядхаралока

На расстоянии 1 000 000 йоджан ниже Раху находятся планеты сиддхов, чаранов и видьядхаров.

80. Якшалока

Ниже Видьядхаралоки, Чараналоки и Сиддхалоки, в космическом пространстве, называемом антарикшей, располагаются обители, предназначенные для наслаждения якшей, ракшасов, пишачей, духов и других подобных существ. Антарикша простирается так далеко, как далеко может дуть ветер, а облака — парить в небе. Вне этого пространства уже нет воздуха.

81. Ракшасалока

Ниже планет сиддхов, чаранов и видьядхаров распологаются такие планеты, как Якшалока и Ракшасалока.

На расстоянии 100 йоджан (800 миль) ниже обителей якшей и ракшасов находится планета Земля. Её верхним пределом является высшая точка полёта лебедей, орлов, соколов и других крупных птиц.

Итак, Земля располагается ниже Ракшасалоки.

82. Бху-мандала

Семь океанов разделяют планетную систему, называемую Бху-мандалой, на семь островов.

Островами иногда называют планеты, плавающие в космическом пространстве. Как мы знаем, в океане есть множество различных островов, точно так же и в океане космического пространства есть острова, которыми являются различные планеты, сгруппированные в четырнадцать лок. Семь различных океанов и планетных систем в совокупности представляют собой Бху-мандалу, или Бхулоку.

Острова Бху-мандалы называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый последующий остров в два раза больше предыдущего, и каждый из островов окружён со всех сторон жидкостью, за пределами которой находится следующий остров. Океаны в каждой планетной системе наполнены различными видами жидкости.

Семь океанов Бху-мандалы наполнены соответственно солёной водой, соком сахарного тростника, вином, жидким топлёным маслом, молоком, йогуртом и сладкой питьевой водой. Все острова со всех сторон окружены водами океанов, и каждый из океанов по ширине равен тому острову, который он омывает.

По словам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова равна 100 000 йоджан. Одна йоджана равно 8 милям. Таким образом, ширина первого острова составляет 800 000 миль. Океан, окружающий этот остров, должен иметь такую же ширину, но по длине он должен отличаться от острова.

Бху-мандала своими очертаниями напоминает цветок лотоса, а семь её островов сравнивают с венчиком лотоса. В самом центре этого венчика находится Джамбудвипа. На Джамбудвипе есть гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Высота этой горы достигает 84 000 йоджан, из которых 16 000 йоджан приходятся ниже Земли. Ширина горы у вершины равна 32 000 йоджан, а у подножья — 16 000 йоджан. Эта царица гор, Сумеру, является опорой планеты Земля.

Бху-мандала простирается на такое расстояние, на какое распространяются свет и тепло, исходящие от Солнца, и с какого ещё можно видеть Луну и все звёзды.

Таким образом, планетная система под названием Бху-мандала простирается настолько, насколько распространяется свет Солнца. По данным современной науки, солнечный свет, прежде чем достичь Земли, проходит расстояние в 93 000 000 миль. Если мы будем основываться на этих данных, то эти 93 000 000 миль и будут являться длинной радиуса Бху-мандалы.

Планетная система Бху-мандала своими очертаниями похожа на цветок лотоса, а её семь островов напоминают венчик этого цветка. Диаметр острова Джамбудвипа, который находится в самом центре венчика, равен одному миллиону йоджан (восьми миллионам миль). Остров Джамбудвипа имеет такую же круглую форму, как лепесток лотоса.

Джамбудвипа разделена на девять частей, длина каждой из которых равна 9 000 йоджан (72 000 миль). Эти области разделяются между собой восемью горами, которые обозначают границы областей.

Среди этих областей или варш, есть варша под названием Илаврита, которая располагается в самом центре венчика лотоса. В Илаврита-варше стоит гора Сумеру, состоящая из золота. Гора Сумеру является как бы стеблем лотосовидной планетной системы Бху-мандала. Высота горы равна ширине Джамбудвипы, т.е. 100 000 йоджан (800 000 миль). Эта гора на 16 000 йоджан (128 000 миль) уходит вглубь Земли. Таким образом, её высота над уровнем земли равна 84 000

йоджан (672 000 миль). Ширина горы у вершины равна 32 000 йоджан (256 000 миль), а у подножья — 16 000 йоджан.

К северу от Илаврита-варши находится три горы: Нила, Швета и Шрингаван, — которые располагаются одна севернее другой. Они обозначают границы трёх варшей — Рамьяки, Хиран-майи и Куру, — отделяя их друг от друга. Ширина этих гор равна 2 000 йоджан (16 000 миль). В длину же они на западе и востоке доходят до берегов океана, наполненного солёной водой.

Длина подножия каждой последующей горы (если идти с юга на север) составляет одну десятую длины подножия предыдущей горы, высота же всех гор одинакова.

К югу от Илаврита-варши также стоят три огромные горы: Нишада (располагающаяся севернее двух других), Хемакута (находящаяся южнее Нишады) и Хималайя (располагающаяся южнее остальных), — которые простираются с востока на запад. Каждая из них в высоту достигает 10 000 йоджан (80 000 миль). Они обозначают границы трёх варшей: Хари-варши, Кимпуруша-варши и Бхарата-варши.

Аналогично этому, к западу и востоку от Илаврита-варши возвышаются две гигантские горы: Мальяван (находящаяся на западе) и Гандхамадана (находящаяся на востоке). Высота этих двух гор равна 2 000 йоджан (16 000 миль), а длина их подножия равна длине подножия горы Нилы, находящейся на севере, и Нишады, располагающейся на юге. Эти две горы обозначают границы Илаврита-варши, а также двух варш, именуемых Кетумалой и Бхадрашвой.

По четырём сторонам гигантской горы Сумеру стоят четыре горы — Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда, которые окружают её, как пояс. Длина подножия и высота этих гор составляет 10 000 йоджан (80 000 миль).

На вершинах этих четырёх гор растут манговое дерево, дерево сигизиум, дерево кадамба и баньян, которые возвышаются там, словно флагштоки. Ширина ствола этих деревьев равна 100 йоджанам (800 миль), 

а высота — равна 1 100 йоджанам (8 800 миль). Ширина кроны также равна 1 100 йоджанам.

Между этими четырьмя горами лежат четыре огромных озера. Вода в первом озере по вкусу напоминает молоко, во втором — мёд, а в третьем — сок сахарного тростника. Четвёртое же озеро наполнено чистой водой. Небожители, такие, как сиддхи, чараны и гандхарвы, которых называют также полубогами, пользуются всеми дарами этих четырёх озёр. И потому они от природы наделены мистическими способностями, такими, как способность становиться ничтожно маленькими или безмерно большими. Там также раскинулись четыре небесных сада, которые называются Нандана, Чайтраракха, Вайбхраджака и Сарватобхадра.

На склоне горы Мандара, в нижней её части, растёт манговое дерево, называемое Девакутой. Её высота достигает 1 100 йоджан. С верхушки этого дерева падают громадные, как горные вершины, и сладкие, как нектар, плоды манго, предназначенные для наслаждения обитателей райских планет.

Когда же эти крепкие плоды падают с такой высоты, они разбиваются, и из них начинает вытекать сладкий и необыкновенно ароматный сок, который становится ещё более благоуханным по мере того, как вбирает в себя другие запахи. Этот сок водопадом низвергается с горы и образует реку, называемую Арунодой, которая протекает по восточной стороне Илавриты, украшая её.

Плоды дерева джамбу, которые имеют очень маленькие семечки и состоят практически из одной мякоти, также падают с огромной высоты и разбиваются на куски. Своими размерами эти плоды напоминают огромных слонов, и сок, вытекающий из них, образует реку Джамбу-нади. Эта река падает с вершины Мерумандары, с высоты 10 000 йоджан, на южную сторону Илавриты и затопляет всю Илавриту соком.

Можно только представить сколько сока содержат плоды размером со слона, имеющие крохотные семечки. Сок, вытекающий из разбитых плодов джамбу, образует водопады и затопляет всю Илаварту. Из этого сока образуется огромное количество золота.

Из грязи на обоих берегах Джамбу-нади, смачиваемой текущим соком и высушиваемой ветром и солнцем, образуется огромное количество золота, называемого Джамбу-надой. Обитатели небес делают из этого золота различные украшения. И потому все обитатели райских планет и их юные жёны всегда с головы до ног украшены золотыми шлемами, браслетами и поясами, что приносит им большое наслаждение.

Волей Всевышнего так устроено, что на некоторых планетах реки образуют на своих берегах золото. Грязь на берегах Джамбу-нади смешивается с соком джамбу, а затем под действием солнечных лучей при соприкосновении с воздухом в ней происходит химическая реакция, и так, естественным путём, образуется огромное количество золота.

На склоне горы Супаршва растёт огромное дерево под названием Махакадамба, которое очень знаменито. Из дупел этого дерева вытекают пять медовых рек, ширина каждой из которых равна примерно пяти вьямам. Этот непрестанно текущий мёд падает водопадом с вершины горы Супаршва и затопляет всю территорию Илавриты-варши, начиная с западной стороны. Благодаря этому воздух в той области напоён приятным ароматом.

Вьямой называется расстояние между ладонями вытянутых в разные стороны рук. Это составляет приблизительно 2, 5 метра. Таким образом, каждая река была шириной примерно 12, 5 метра, а общая ширина этих рек была равна примерно 62 метра.

Аналогичным образом, на горе Кумуда растёт огромный баньян, называемый Шатавальшей из-за того, что он имеет сто основных ветвей. От этих ветвей опускается в землю огромное количество корней, с которых стекает множество рек. Эти реки падают с вершины горы на северную сторону Илаврита-варши и текут там на благо всех жителей того края. Благодаря этим рекам обитатели тех мест всегда имеют в изобилии молоко, йогурт, мёд, топлёное масло (гхи), патоку, зерно, одежду, кровати, кушетки и украшения. Они получают любые предметы, какие только не пожелают, в достаточном количестве, и потому они благоденствуют и живут очень счастливо.

Эти обитатели материального мира, которые пользуются всем, что производят те реки, никогда не покрываются морщинами, и на их телах не растут серые волосы. Они никогда не ощущают усталости, а их тела при потении не издают неприятного запаха. Они не знают, что такое болезнь, старость и безвременная смерть, и они никогда не страдают от невыносимого холода или нестерпимой жары, а их тела никогда не утрачивают своего блеска.

Все они до самой смерти живут счастливой жизнью, не ведая тревог.

Там есть и другие горы, которые красиво располагаются у подножия горы Меру, подобно тычинкам лотоса, окружающим пестик. Они называются Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Мишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

К востоку от горы Сумеру располагаются две горы под названием Джатхара и Девакута, которые простираются на север и юг на 18 000 йоджан (144 000 миль). К западу от Сумеру находятся две горы под названием Павана и Париятра, которые также простираются на север и юг на такое же расстояние. К югу от Сумеру стоят две горы под названием Кайласа и Каравира, которые простираются на восток и запад тоже на 18 000 йоджан, а к северу от Сумеру высятся горы Тришринга и Макара, простирающиеся на восток и запад на то же расстояние. Ширина и высота всех этих гор равна 2 000 йоджан (16 000 миль). Эти восемь гор окружают Сумеру, гору, состоящую из чистого золота, которая сияет, как огонь.

На самой вершине Меру лежит город, в котором обитает Господь Брахма. Этот город имеет форму квадрата, 

тает Господь Брахма. Этот город имеет форму квадрата, длина каждой из сторон равна десяти миллионам йоджан (восьмидесяти миллионам миль). Весь он сделан из золота, и потому мудрецы называют его Шатакаумбхи.

Со всех сторон Брахмапури окружают обители восьми главных правителей планетных систем, начиная с царя Индры. Эти обители подобны Брахмапури, однако они занимают лишь одну четвёртую от той площади, которую занимает город Брахмы.

Город Брахмы известен под названием Мановати, а города его помощников, таких, как Индра и Агни, называются Амаравати, Теджовати, Самьямани, Кришнангана, Шраддхавати, Гандхавати, Маходойя и Яшовати. Брахмапури располагается в центре, а остальные восемь пури окружают его со всех сторон.

83. Джамбудвипа

Область под названием Бхарата-варша является полем деятельности, а остальные восемь варш предназначены для тех, кому суждено наслаждаться райским блаженством. Во всех этих восьми областях обитатели небес живут в различных условиях материального комфорта и удовольствий. На каждую из девяти варш Джамбудвипы распространяет Свою милость какое-то одно воплощение Всевышнего.

Из девяти варш область под названием Бхаратаварша считается полем кармической деятельности. Великие учёные и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных благочестивых личностей. Вернувшись с райских планет, они наслаждаются в этих восьми земных варшах оставшимися плодами своей благочестивой деятельности.

Райские места, предназначенные для наслаждения, разделяются на три группы: небесные райские планеты (дивья-сварга), райские места на земле (бхаума-сварга) и райские места била, которые находятся в низших областях вселенной (била-сварга). Райскими

местами на земле являются те восемь варш, на которые наряду с Бхарата-варшей разделяется Джамбудвипа.

Люди, обитающие в этих восьми варшах, или областях, живут десять тысяч земных лет. Обители этих варш во многом подобны полубогам. Они обладают силой десяти тысяч слонов, и их тела крепки, как камень. Их жизнь, на протяжении которой они всегда остаются молодыми, полна различных удовольствий. И женщины, и мужчины там долгие годы наслаждаются интимной близостью, получая от этого огромное удовольствие. Проведя многие годы в чувственных наслаждениях, женщина зачинает ребёнка, когда до конца её жизни остаётся один год. Таким образом, уровень удовольствий обитателей этих райских областей в точности соответствует уровню удовольствий людей, живших в Трета-югу.

Женщины, живущие в этих восьми райских варшах не беременеют, хотя и наслаждаются сексом. Беременность существует только в тех формах жизни, которые стоят на низших ступенях эволюции. Например, такие животные, как собаки и свиньи, производят потомство два раза в год, и каждый раз у них рождается по меньшей мере полдюжины детёнышей. Даже те живые существа, которые находятся в низших формах жизни, такие, например, как змеи, рождают сотни детёнышей за один раз. В формах жизни, стоящих на высших ступенях эволюционной лестницы, женщины беременеют только раз в жизни. Люди так же вступают в половые отношения, однако женщины не беременеют. В духовном мире половая жизнь не очень привлекает людей ввиду их возвышенной преданности Богу. По сути дела, в духовном мире практически нет половой жизни, но даже если кто-то вступает там в половые отношения, они никогда не ведут к беременности.

Во всех этих областях много садов, в которых растёт множество цветов и фруктовых деревьев, в свой срок приносящих плоды, и в которых по всюду стоят красиво украшенные беседки. Между громадными горами, которые отделяют те области друг от друга, лежат огромные озёра, наполненные чистой водой и покрытые молодыми лотосами. Эти лотосы распространяют удивительный аромат, который пьянит водоплавающих птиц, таких, как лебеди, утки, гуси и журавли. Сладкое жужжание шмелей наполняет там воздух. Обитателями тех мест являются главные полубоги, предводители полубогов. Всегда окружённые своими слугами, они проводят время в наслаждениях, гуляя в садах на берегах озёр. Всё вокруг исполнено красоты и очарования, и жёны полубогов игриво улыбаются своим мужьям и с вожделением смотрят на них. Слуги постоянно умащивают полубогов и их жён сандаловой пастой и надевают на них цветочные гирлянды. Так обитатели восьми райских варш, привлечённые любовной игрой представителей противоположного пола, наслаждаются жизнью.

Джамбудвипу окружают восемь меньших островов. Они называются Сварнапрастха, Чандрашукла, Аавртана, Раманака, Мандара-харина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

84. Илаврита-варша

Среди обитателей Илаврита-варши только один мужчина — Шива. Он живёт там со своей женой, Бхавани, которой служат многочисленные служанки. Если в этой области появляется какой-то мужчина, Бхавани накладывает на него проклятие, и он превращается в женщину. Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему различные молитвы.

В области под названием Илаврита-варша Шива, самый могущественный из полубогов, единственный мужчина. Богиня Дурга, жена Шивы, не любит, когда мужчины появляются в той области. Если же какой-то глупец осмеливается прийти туда, она сразу же превращает его в женщину.

В Илаврита-варше Шиву постоянно окружают десять миллиардов служанок богини Дурги, которые служат ему.

85. Бхадрашва-варша

Областью под названием Бхадрашва-варша правит Бхадрашвара, сын Дхармараджи. Подобно тому, как Шива поклоняется в Илаврита-варше Санкаршане, Бхадрашвара вместе со своими доверенными слугами и всеми обитателями области поклоняется полной экспансии Васудевы, известной под именем Хаяширши.

86. Хари-варша

В области под названием Хари-варша обитает Господь Нрисимхадева. Форму Нрисимхадевы, Господа побудил принять Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа, лучший преданный Господа, кладезь всех добродетелей, присущих великим личностям. Благодаря его прекрасным качествам и поступкам все члены его семьи, бывшие падшими, демоническими личностями, получили освобождение. Господь Нрисимхадева очень дорог этой возвышенной личности, Прахладе Махарадже. И потому он вместе со своими слугами и всеми обитателями Хари-варши поклоняются Господу Нрисимхадеве.

87. Кетумала-варша

В области под названием Кетумала-варша Господь Вишну пребывает в форме Камадевы ради удовольствия Своих преданных, к которым относятся Лакшми (богиня процветания), Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Дочери Праджапати являются божествами, повелевающими ночами, а его сыновья — правителями дней. Детей Праджапати насчитывают 36 000, по одному на каждый день и каждую ночь жизни человека. В конце каждого года дочери Праджапати при виде ослепительно сияющего диска Всевышнего приходят в сильное волнение, из-за чего у всех у них случается выкидыш.

88. Рамьярка-варша

В Рамьяка-варше, которой правит Вайвасвата Ману, Всевышний является в конце последней эпохи (Чакшуша-манвантары) в форме Господа Матсьи. Этому Господу Матсье Вайвасвата Ману поклоняется сейчас, полностью поглощенный чистым преданным служением.

89. Хиранмайя-варша

В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в форме черепахи (курма-шарира). Там этой форме постоянно поклоняются, преданно служа ей, Арьяма, глава Хиранмайя-варши, и остальные обитатели той области, области, которым эта форма очень дорога и которые считают ее самой прекрасной изо всех форм.

90. Уттаракуру-варша

В северной части Джамбудвипы Верховный Господь обитает в виде воплощения вепря, которое принимает все жертвенные дары. Там, в области под названием Уттаракуру-варша, Ему поклоняется мать-земля и остальные обитатели той области, неустанно занимаясь преданным служением Ему.

91. Кимпуруша-варша

В Кимпуруша-варше великий преданный Хануман преданно служит вместе с обитателями этой области Господу Рамачандре, старшему брату Лакшманы и любимому мужу Ситадеви.

92. Бхарата-варша

Величие Всевышнего непостижимо. Он явился на земле Бхарата-варши, в месте под названием Бадарикашрама, в форме Нара-Нараяны, чтобы пролить милость на Своих преданных, дав им знание и научив, как исполнять религиозные обязанности, достичь отрешенности, обрести духовную силу, овладеть чувствами и освободиться от ложного эго. Он во всей полноте наделен всеми духовными достояниями, и Он до конца этой эпохи будет совершать аскезы.

Во всем этом и заключается процесс самоосознания.

93. Плакшадвипа

Остров Плакшадвипа, который в два раза больше Джамбудвипы, со всех сторон окружен водами соленого океана. Владыкой этого острова является Идхма-джихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Остров разделён на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река.

Подобно тому, как гора Сумеру окружена землями Джамбудвипы, Джамбудвипа окружена водами соленого океана. Ширина Джамбудвипы равна 100 000 йоджан (800 000 миль), и такова же ширина соленого океана. Подобно тому, как ров, которым обнесена крепость, окружает иногда лес, похожий на сад, солёный океан, который окружает своими водами Джамбудвипу, сам окружен землями Плакшадвипы. Ширина Плакшадвипы в два раза превышает ширину соленого океана и составляет, таким образом, 260 000 йоджан (1 600 000 миль). На Плакшадвипе растет дерево, которое блестит, как золото, и высота которого равна высоте дерева джамбу на Джамбудвипе. У его корней пылает огонь, имеющий семь языков. Это дерево называют деревом плакша, и потому остров носит название Плакшадвипы. Плакшадвипой некогда правил Идхмаджихва, один из сыновей Приявраты. Спустя некоторое время он назвал семь островов именами своих сыновей и каждому сыну выделил по острову, затем удалился от дел и посвятил себя преданному служению Господу.

Семь островов (варш), названные по именам сыновей Идхмаджихвы, называются Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхайя. В этих семи областях стоят семь гор и протекает семь рек. Горы называются Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, а реки — Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Суптабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Коснувшись воды этих рек или искупавшись в них, человек тотчас очищается от материальной скверны, и именно таким образом очищаются от скверны жители Плакшадвипы, которые разделяются на четыре класса и именуются Хамсами, Патангами, Урдхваянами и Сатьянгами. Обитатели Плакшадвипы живут тысячу лет. Они так же красивы, как полубоги, и так же, как полубоги, один раз рожают детей. Совершая полностью все религиозные обряды, о которых говорится в Ведах, и поклоняясь богу Солнца как представителю Всевышнего, они достигают Солнца, которое является одной из райских планет.

Все обитатели пяти островов и главного острова, Плакшадвипы, отличаются долголетием, и все они в равной мере наделены от природы совершенными чувствами, силой ума, физической силой, интеллектом и храбростью.

Плакшадвипу омывает океан, наполненный соком сахарного тростника. Ширина этого океана равна ширине самого острова. За этим островом идёт другой — Шалмалидвипа, который в два раза больше Плакшадвипы (его ширина равна 400 000 йоджан, или 3 200 000 миль). Этот остров омывает океан под названием Сурасагара, ширина которого равна ширине самого острова и вода в котором имеет вкус вина.

94. Шалмалидвипа

Второй остров называется Шалмалидвипой. Его омывает винный океан, а его ширина в два раза превышает ширину Плакшадвипы и составляет 3 200 000 миль. Владыкой этого острова является Ягьябаху, один из сыновей Махараджи Приявраты. Как и Плакшадвипа, этот остров разделён на семь частей, в каждой из которых есть гора и большая река. Обитатели острова поклоняются Всевышнему в образе Чандратмы.

На Шалмалидвипе растёт дерево шалмали, от которого остров и получил своё название. Это дерево имеет такие же размеры, как и дерево плакша, иными словами, ширина его ствола составляет 100 йоджан (800 миль), а высота — 1 100 йоджан (8 800 миль) Знающие учёные говорят, что на этом гигантском дереве живёт Гаруда, царь птиц, который носит на себе Вишну. На этом дереве Гаруда возносит Господу Вишну ведические молитвы.

Сын Махараджи Приявраты, Ягьябаху, владыка Шалмалидвипы, разделил остров на семь областей и передал правление ими своим семи сыновьям. Эти острова, носящие имена его сыновей, называются Сурочаной, Сауманасьей, Раманакой, Дева-варшей, Парибхаброй, Апьяной и Авигьятой.

В этих областях стоят семь гор — Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути. Там также протекает семь рек — Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака. Все они существуют и по сей день.

Строго следуя принципам варнашрама-дхармы, обитатели этих островов, которых именуют Шрутидхарами, Вирьядхарами, Васундхарамии Ишандхарами, поклоняются экспансии Всевышнего, известной под именем Сомы, то есть богу Луны.

95. Кушадвипа

Третий остров, который омывает океан, наполненный топлёным маслом, и который также делится на семь областей, называется Кушадвипой. Его владыкой является Хираньярета, третий сын Махараджи Приявраты, а его обитатели поклоняются Всевышнему в образе Агни, бога огня. Ширина этого острова равна 6 400 000 миль, иными словами, он в два раза больше Шалмали-двипы.

Остров Кушадвипа находится за пределами винного океана. Подобно тому, как Шалмалидвипу омывает винный океан, Кушадвипу омывает океан, наполненный жидким гхи. Ширина этого океана равна ширине самого острова. На Кушадвипе растет трава куша, которая образует там целые заросли и от которой остров получил свое название. Эта трава, созданная полубогами по воле Верховного Господа, выглядит так, что ее можно назвать другой формой огня, которая имеет, однако, не резкое и жгучее, а мягкое и приятное пламя. Молодые побеги этой травы освещают там все стороны света.

Царем этого острова был один их сыновей Махараджи Приявраты, Хираньярета. Он разделил остров на семь частей и передал правление им сыновьям как своим наследникам. После этого царь отошел от семейной жизни и предался аскезам. Его сыновей зовут Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

В тех семи областях стоит семь гор, которые отделяют эти области друг от друга; они называются Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урлхварома и Дравина. Там также протекает семь рек, именуемых Рамакульей, Мадхукульей, Митравиндой, шрутавиндой, Девагарбхой, Гхритачьютой, Мантрамалой.

Обитатели острова Кушадвипа известны под именами Кушалов, Ковидов, Абхиюктов и Кулаков. Эти классы людей соответствуют классам брахманов, кшатриев, вайшьей и шудр. Все жители острова очищаются от материальной скверны, совершая омовения в реках, протекающих по острову. Они очень искусны в проведении религиозных ритуалов в соответствии с предписаниями Вед. Совершая эти обряды, они поклоняются Господу в образе полубога огня.

96. Краунчадвипа

Четвертый остров, Краунчадвип, омывает молочный океан. Его ширина равна 12 800 000 миль, и он

так же, как и остальные острова, разделен на семь частей, в каждой из которых стоит огромная гора и протекает большая река. Владыкой этого острова является Гхритаприштха, сын Махараджи Приявраты. Его обитатели поклоняются Всевышнему в форме воды.

Остров Краунчадвипа находится за пределами океана, наполненного топленым маслом; его ширина в два раза превышает ширину океана и составляет 1 600 000 йоджан (12 800 000 миль). Как Кушадвипу омывает океан, наполненный топленым маслом, так и Краунчадвипу омывает молочный океан, ширина которого равна ширине самого острова. На Краунчадвипе стоит гигантская гора под названием Краунча, по имени которой и был назван этот остров.

Этим островом правил один из сыновей Махараджи Приявраты, которого звали Гхритаприштхой и который славился своей ученостью. Он также разделил свой остров и выделил каждому из своих семи сыновей одну часть. Разделив таким образом остров на семь частей, которые все были названы по именам его сыновей, Гхритаприштха Махараджа полностью отошел от семейной жизни и нашел прибежище у лотосных стоп Господа, души всех душ, обладающего всеми добродетелями. Так он достиг совершенства.

Сыновей Махараджи Гхритаприштхи зовут Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. На их островах находится семь гор, которые отделяют семь областей друг от друга, и протекает семь рек. Горы называются Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанада, Нанадана и Сарватобхадра, а реки — Абхайя, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

Обитатели Краунчадвипы делятся на четыре класса: Пурушей, Рабхов, Дравинов и Деваков. Они поклоняются Всевышнему, предлагая пригоршню воды из священных рек, протекающих по острову, лотосным стопам Варуны, полубоги, имеющего форму воды.

97. Шакадвипа

Пятый остров, Шакадвипа, ширина которого равна 25 600 000 миль, омывает йогуртовый океан. Его владыкой является Медхатитхи, сын Махараджи Приявраты. Он также разделён на семь областей, в каждой из которых стоит огромная гора и протекает большая река. Его обитатели поклоняются Всевышнему в форме Ваю, воздуха.

Остров Шакадвипа находится за пределами молочного океана. Его ширина равна 3 200 000 йоджан (25 600 000 миль). Подобно тому, как Краунчадвипу омывает молочный океан, Шакадвипу омывает океан, который наполнен взбитым йогуртом и ширина которого равна ширине самого острова. На Шакадвипе растёт огромное дерево шака, по имени которого и был назван остров. От этого дерева исходит удивительное благоухание, которое распространяется по всему острову.

Владыкой этого острова является также один из сыновей Приявраты, носящей имя Медхатитхи. Он тоже разделил свой остров на семь частей, названных именами его сыновей, которых он сделал царями острова. Этих сыновей зовут Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. Разделив остров и сделав сыновей его правителями, Медхатитхи удалился от дел и, желая полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Верховного Господа, ушёл в лес, атмосфера в котором благоприятна для медитации.

На этом острове также есть семь гор, которые отделяют области друг от друга, и семь рек. Горы называются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса, а реки — Анагха, Аюрда, Убхайяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

Обитатели тех островов также делятся на четыре класса: Ритавратов, Сатьявратов, Данавратов и Анувратов, — которые соответствуют классам брахманов, кшатриев, вайшей и шудр. Они практикуют пранаяму и мистическую йогу и в состоянии транса поклоняются Верховному Господу в образе Ваю.

98. Пушкарадвипа

Шестой остров, Пушкарадвипа, который в два раза больше предыдущего, омывает океан, наполненный чистой водой. Его владыкой является Витихотра, сын Махараджи Приявраты. Остров разделён на две части, которые отделены друг от друга горой Манасоттара. Обитатели этого острова поклоняются Сваямбху, одному из проявлений Всевышнего.

Остров Пушкарадвипа находится за пределами йогуртового океана. Его ширина составляет 6 400 000 йоджан (51 200 000 миль), и он в два раза больше этого океана. Его омывает океан, который наполнен чистой водой, обладающей удивительным вкусом, и ширина которого равна ширине самого острова. На Пушкарадвипе растёт огромный лотос с 100 000 000 лепестками из чистого золота, от которых исходит яркое, как огонь, сияние. Этот лотос является троном Брахмы, самого могущественного живого существа, которого из-за его могущества иногда называют бхагаваном.

В самом центре этого острова высится гора Манасоттара, которая разделяет остров на внутреннюю и внешнюю части. Её ширина и высота равны 10 000 йоджан (80 000 миль). На этой горе располагаются по четырём сторонам света обители полубогов, таких, как Индра. Над вершиной этой горы Солнце совершает свой путь в колеснице бога Солнца, проходя по орбите Самватсара и обходя вокруг горы Меру. Когда Солнце движется по северной стороне, её путь называется Уттараяной, когда же оно движется по южной стороне, её путь называется Дакшинаяной. Одна сторона символизирует день полубогов, а другая — их ночь.

То, что Солнце движется, подтверждается и в "Брахма-самхите" (5.52). Солнце вращается вокруг

горы Сумеру, двигаясь в течение шести месяцев по северной стороне и в течение остальных шести месяцев — по южной. Эти периоды времени составляют день и ночь полубогов на высших планетах.

У Владыки острова Пушкарадвипа, сына Махараджи Приявраты по имени Витихора, было два сына, которых звали Раманакой и Дхатаки. Им Витихора и отдал две части острова, а сам, подобно своему старшему брату Медхатитхи, посвятил себя служению Всевышнему.

В надежде осуществить свои материальные желания обитатели этой области поклоняются Брахме как представителю Всевышнего.

99. Ганга

Однажды Господь Вишну пришел к Бали Махарадже в то время, когда царь совершал жертвоприношение. Господь предстал перед ним в образе Тривикрамы, или Ваманы, и попросил его подарить Ему клочек земли длиной в три шага. Господь Вамана двумя шагами отмерил все земли трех планетных систем и большим пальцем левой ноги проткнул оболочки вселенной. Через это отверстие просочилось несколько капель воды из Причинного океана, которые упали на голову Шивы, где они и оставались в течение тысячи веков. Этими каплями воды является священная река Ганга. Она вначале течет по райским планетам, которые располагаются у самых подошв ног Господа Вишну. Ганга имеет множество названий, таких как Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает своей водой Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, так как и Дхрува, и семь мудрецов хотят только служить лотосным стопам Господа и не имеют иных желаний.

Река Ганга, вытекающая из лотосных стоп Господа, затопляет своими водами райские планеты, особенно — Луну, а затем течет через Брахмапури и падает на гору Меру. Там река разделяется на четыре рукава (называемые Ситой, Алаканандой, Чакшу и Бхадрой), которые

впадают в соленый океан. Рукав под названием Сита протекает по Шекхара-парвате и Гандхамадана-парвате и достигает Бхадрашва-варши, где он смешивается с соленым океаном, впадая в него с западной стороны. Река Чакшу протекает по Мальяван-гири и, достигнув Кетумала-варши, также впадает в соленый океан с западной стороны. Река Бхадра течет по горам Меру, Кумуде, Ниле, Швете и Шрингаван, после чего достигает Куру-деши, где она впадает в соленый океан с северной стороны. Река Алакананда протекает по Брахмалайе, затем течёт по многим горам, включая Хемакуту и Химакуту, достигает Бхарата-варши и та, с южной стороны, впадает в соленый океан. По тем девяти варшам протекают и другие реки и их притоки, которых очень и очень много.

С семи планет, которые находятся около Дхрувалоки (Полярной звезды) и которые Ганга очищает своими водами, воды Ганги переносятся по космическому пути полубогов миллиардами небесных воздушных кораблей. После этого она течет по Луне (Чандралоке) и наконец достигает обители Брахмы, расположенной на вершине горы Меру.

Мы не должны забывать, что река Ганга вытекает из Причинного океана, лежащего за пределами оболочек вселенной. Просачиваясь сквозь отверстие, проделанное Господом Ваманадевой, вода из Причинного океана падает на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем течет по семи планетам, находящимся ниже Дхрувалоки. Потом бесчисленное множество небесных воздушных кораблей переносят ее на Луну, с которой она падает на вершину горы Меру, известную также под названием Сумеру-парвата. Так воды Ганги достигают наконец низших планет и Гималаев. Затем они текут по Хардвару и равнинам Индии, очищая всю землю этой страны. Итак, здесь объясняется, как воды Ганги из верхней части вселенной попадают на различные планеты, ее воды переносятся с планет мудрецов на другие планеты небесными воздушными кораблями.

На вершине горы Меру Ганга разделяется на четыре рукава, которые текут в различных направлениях (на восток, запад, север и юг). Эти реки, которые называются Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, впадают в океан.

Рукав Ганги под названием Сита течёт через Брахма-пури, расположенный на вершине горы Меру, а затем падает на вершины близлежащих гор Кесарачала, которые находятся почти на том же уровне, что и гора Меру. Эти горы окружают гору Меру, как тычинки-пестик. С гор Кесарачала Ганга падает на вершину горы Гандхамадана, а затем течёт по земле Бхадрашва-варши. И наконец она достигает солёного океана, впадая в него с западной стороны.

Рукав Ганги под названием Чакшу падает на вершину горы Мальяван, откуда водопадом низвергается на землю Кетумала-варши. Ганга непрерывно катит свои воды через всю Кетумала-варшу и достигает таким образом солёного океана, в который она впадает также с западной стороны.

Рукав Ганги под названием Бхадра стекает с северного склона горы Меру. Его воды падают по очереди на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван. Затем он течёт через область Куру и, пересекши её, достигает солёного океана, впадая в него с северной стороны.

Точно так же, рукав Ганги под названием Алакананда вытекает из Брахмапури (Брахма-саданы) с южной стороны. Протекши по вершинам различных гор в разных землях, он со страшной силой обрушивается на вершины гор Хемакута и Химакута. Омыв вершины этих гор, Ганга достигает области под названием Бхарата-варша, которую она также омывает своими водами. Затем Ганга впадает с южной стороны в солёный океан.

100. Локалока

За Пушкарадвипой лежат два острова, один из которых всегда залит солнечным светом, а другой всегда окутан тьмой. Между ними стоит гора под названием

Локалока, которая находится на расстоянии одного миллиарда миль от края вселенной. С этой горы Господь Нараяна распространяет Свои достояния. Область, лежащая за Локалокой, называется Алока-варшей, а за пределами Алока-варши находится чистая область, которая является целью тех, кто желает достичь освобождения.

Гора под названием Локалока находится за океаном со сладкой водой, окружая его со всех сторон. Она отделяет область, залитую солнечным светом, от области, не освещаемой солнцем.

За океаном со сладкой водой находится область, размеры которой равны размерам территории, лежащей между горой Сумеру (начиная с середины горы) и горой Манасоттарой (кончая краем горы). В этой области обитает множество живых существ. За её пределами лежит земля, которая простирается до самой Локалоки и которая сделана из золота. Имея золотую поверхность, она отражает свет, как зеркало, а если на неё падает какой-то материальный предмет, он исчезает в ней навсегда. Поэтому все живые существа покинули эту золотую землю.

Между необитаемой землёй и землей, заселённой живыми существами, стоит огромная гора, которая отделяет одну область от другой и которую называют поэтому Локалокой.

Гора Локалока была установлена по верховной воле Кришны, чтобы, служа внешней границей трёх миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки, — удерживать солнечный свет в пределах вселенной. Все небесные тела, от Солнца до Дхрувалоки, излучают свет. Этот свет распространяется по всей вселенной, но только в пределах пространства, ограниченного этой горой. Поскольку она очень высока (она возвышается даже над Дхрувалокой), она препятствует распространению света, исходящего от небесных тел, и он не может проникнуть в область, лежащую по ту сторону горы.

Расстояние между Сумеру и Локалокой равно одной четвёртой диаметра вселенной, т.е. 125 000 000 йоджан (1 миллиарду миль).

На вершине горы Локалоки стоят четыре гаджапати, лучшие из слонов, которых там поставил по четырём сторонам света Брахма, духовный учитель вселенной. Этих слонов зовут Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они отвечают за сохранение планетных систем вселенной.

Чтобы принести благо всем живым существам на различных планетах и увеличить могущество этих слонов и полубогов, Господь проявил Себя на вершине той горы в духовном теле, неосквернённом гунами материальной природы. Окружённый Своими личностными экспансиями и помощниками, подобными Вишваксене, Он проявляет все Свои совершенные достояния, такие, как религия и знание, и Свои мистические силы, такие, как анима, лагхима и махима.

Он пребывает там во всей Своей красоте, украшенный различным оружием, которое Он держит в Своих четырёх руках.

101. Алока-варша

За горой Локалокой лежит область под названием Алока-варша, которая по своим размерам равна территории, находящейся по эту сторону горы, иными словами, ее ширина составляет 125 000 000 йоджан (1 миллиард миль). За Алока-варшей лежит область, которая является целью тех, кто стремится освободится из плена материального мира. Эта область не подвержена влиянию материальных гун природы, и потому она абсолютно чиста.

102. Низшие планетные системы

Ниже Земли располагаются семь остальных планет: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Ширина и длина семи низших планетных систем равна ширине и длине земных планетных систем.

Низшие планеты — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала — находятся на расстоянии 70 000 йоджан ниже Земли. На этих планетах живут демоны и ракшасы вместе со своими жёнами и детьми. Все они безустанно предаются чувственным наслаждениям, не страшась своих последующих рождений. Свет солнца не достигает тех планет, однако они освещаются драгоценными камнями на капюшонах змей. Благодаря сиянию этих камней там практически нет темноты. Те, кто живет на этих планетах, не знают старости и болезней, и они ни от чего не боятся умереть, кроме как от фактора времени, Всевышнего.

На этих семи планетах, называемых также подземным раем (била-сваргой), очень красивые дома, сады и прекрасные места, предназначенные для чувственного наслаждения, которые отличаются даже большим изобилием и роскошью, чем подобные места на высших планетах, поскольку у демонов очень высок уровень чувственного наслаждения, и все они обладают огромным богатством и необыкновенным могуществом. Большинство обитателей этих планет, которые известны под именами Дайтьев, Данавов и Нагов, имеют семьи. Их жёны, дети, друзья и родственники всецело поглощены иллюзорным, материальным счастьем. Полубогам порой что-либо мешает предаваться чувственным наслаждениям, обитатели же этих планет наслаждаются жизнью без всяких помех. И потому они очень привязаны к иллюзорному счастью.

В этом искусственном раю, называемом биласваргой, живёт великий демон по имени Майя Данава, искусный художник и архитектор. Он построил множество великолепно украшенных городов. В этих городах очень много красивых домов, оград, ворот, помещений для собраний, храмов, скверов и храмовых двориков и много гостиниц, предназначенных для приезжих. Дома, в которых живут правители этих планет, построены из самых драгоценных камней;

они всегда полны живых существ, называемых нагами и асурами, а также голубей, попугаев и подобных птиц. В целом эти так называемые райские города необычайно красивы и великолепно украшены.

Парки и сады в этом искусственном раю по красоте превосходят даже парки и сады на высших, райских планетах. Деревья в этих садах, обвитые лианами, сгибаются под тяжестью плодов и цветов, что делает их удивительно красивыми. Их красота может привлечь всякого и наполнить его ум радостью чувственного наслаждения.

В тех садах также очень много озер и бассейнов с чистой, прозрачной водой, из которой порой выпрыгивают рыбы, возмущая её спокойствие. Многочисленные цветы, такие, как лилии, кувалайи, кахлары и синие и красные лотосы, украшают собой те озёра. В них гнездятся чакраваки и другие водяные птицы, которые живут не зная печали, и оглашают сады своим сладким, чудесным пением, услаждающим слух и увеличивающим чувственное наслаждение.

Поскольку на тех подземных планетах не светит солнце, время там не разделяется на дни и ночи, и потому обитатели этих планет не знают страха, который порождает бег времени.

Там живет бесчисленное множество огромных змей, имеющих драгоценные камни на своих капюшонах; сияние этих камней рассеивает тьму во всех направлениях.

Обитатели этих планет пьют различные соки и эликсиры, сделанные из трав, которые имеют необыкновенные свойства, а также купаются в этих эликсирах, и потому они не ведают тревог и болезней. На их коже не растут серые волосы, они не покрываются морщинами, и среди них нет инвалидов; их кожа никогда не утрачивает своего блеска, их тела при потении не издают неприятного запаха, и они не знают, что такое усталость и отсутствие энергии и энтузиазма, порождаемое старостью.

Они живут в благоденствии и ни от чего не боятся умереть, они страшатся лишь смерти, приходящей в установленное время, которым является сияние Сударшана-чакры Всевышнего.

Когда диск Сударшана, появляется в тех областях у всех беременных жён демонов, устрашенных его сиянием, случается выкидыш.

103. Атала

На планетах Атала зевотой демона было порождено три вида женщин: свайрини (независимые), камины (похотливые) и пумшчали (легко покоряющиеся мужчинам).

На Атале живёт демон по имени Бала, который является сыном Майи Данавы и который создал девяносто шесть видов мистических сил. Некоторые так называемые йоги и свами даже в наши дни пользуются этими мистическими силами, чтобы обманывать людей. Своей зевотой демон Бала создал три вида женщин: свайрини, камини и пумшчали. Свайрини предпочитают выходить замуж за мужчин, принадлежащих к тому же классу, что и они; камини выходят замуж не обращая внимания на то, к какому классу принадлежит мужчина; а пумшчали без конца меняют мужей. Если на той планете появляется мужчина, эти женщины тут же окружают его и заставляют пить опьяняющий напиток, сделанный из наркотического вещества хатака (Саnnаbis indiса). Выпив этот напиток, мужчина обретает необычайную сексуальную силу, и женщины пользуются этим для своего наслаждения. Женщина очаровывает его, бросая на него влекущие взгляды, шепча нежные слова, обольстительно улыбаясь и обнимая его. Так она побуждает его наслаждаться вместе с ней сексом, пока она не утолит свое сладострастие. Из-за того, что его сексуальная сила увеличивается, мужчина начинает считать себя сильнее десяти тысяч слонов и думает, что он всесовершенен. Опьяненный ложной гордостью, помрачившей его сознание, он воображает себя Самим Богом, забывая о неминуемой смерти.

104. Витала

Ниже Аталы находится планета Витала, где обитают Шива и его супруга Гаури. Из-за их присутствия вид золота, который образуется там, называется хатака.

Ниже Аталы располагается планета Витала, где вместе со своим личным окружением, которое составляют духи и подобные создания, пребывает Шива, которого называют владыкой золотых месторождений. Для того чтобы произвести живых существ, Шива, являющийся прародителем, вступает в половые отношения с Бхавани, которая также является прародительницей, и из их слившихся жизненных соков, возникает река Хатаки. Когда же огонь, раздуваемый ветром, пьёт эту реку, а затем с шипением выплёвывает, из его плевков образуется золото, которое называют Хатака. Из этого золота делаются различные украшения, и демоны, обитающие на той планете вместе со своими женами, украшают ими себя, испытывая от этого большое счастье.

Из этого описания явствует, что, когда Бхава и Бхавани, Шива и его жена, соединяются в половом акте, при слиянии их секретов образуется химическое вещество, которое при нагревании превращается в золото.

105. Сутала

Ниже Виталы находится планета Сутала, обитель Бали Махараджи, самого удачливого из царей. Бали Махараджа своим усердным преданным служением снискал милость Всевышнего, Ваманадевы. Господь пришел туда, где Бали Махараджа совершал жертвоприношение, и попросил подарить ему клочок земли длиной в три шага, и под этим предлогом отобрал у Бали Махараджи всё, чем тот владел. Господь остался доволен тем, что Бали Махараджа согласился отдать все свои владения, и потому сейчас Он служит у него привратником.

Ниже планеты Виталы располагается планета под названием Сутала, где и по сей день живет великий сын Махараджи Вирочаны, Бали Махараджа, который приобрел славу благочестивейшего из царей. Для блага Индры, царя небес, Господь Вишну явился в форме карлика-брахмачари, став сыном Адити, и обманул Бали Махараджу: попросил даровать Ему клочок земли длиною в три шага, а отобрал все три мира. Однако, довольный тем, что Бали Махараджа отдал все свои владения, Господь вернул ему его царство и сделал его богаче царя Индры, славящегося своим богатством. Бали Махараджа и по сей день живет на планете Сутале и, поглощенный преданным служением, поклоняется Всевышнему.

106. Талатала

Ниже Суталы располагается планета Талатала, обитель демона Майи. Этому демону всегда сопутствует материальное счастье, так как он снискал милость Шивы, однако духовное счастье ему не суждено обрести.

Ниже планеты Суталы находится планета под названием Талатала, которой правит демон из рода Данавов по имени Майя. Майя считается ачарьей (учителем) всех майяви, которые способны вызывать колдовские силы. Однажды Шива, известный также под именем Трипурари, ради благополучия трёх миров сжег три царства Майи, однако позже, довольный им, он вернул ему его царство. С тех пор Майя Данава находится под защитой Шивы и потому ошибочно думает, что может не бояться Сударшаны-чакры Всевышнего.

107. Махатала

Ниже Талаталы находится планета Махатала, на которой обитает множество змей, имеющих сотни и тысячи капюшонов.

Планетная система, располагающаяся ниже Талаталы, называется Махаталой. Она является обителью змей, потомков Кадру, имеющих множество капюшонов. Эти змеи всегда пребывают в сильном гневе. Самыми известными из них являются такие великие змеи, как Кухака, Такшака, Калия и Шушена. Змеи, обитающие на Махатале очень боятся Гаруду, который носит на себе Господа Вишну, и этот страх терзает их и днём, и ночью. Но несмотря на то, что они всегда полны тревоги, некоторые из них тем не менее предаются вместе со своими жёнами, детьми, друзьями и родственниками различным развлечениям.

108. Расатала

Ниже Махаталы располагается планетная система под названием Расатала, которая является обителью демонических сыновей Дити и Дану. Их именуют Пани, Нивата-кавачами, Калейями и Хиранья-пураваши (что значит "те, кто живёт в Хиранья-пуре"). Все они являются врагами полубогов, и все они живут в норах, как змеи. Они с самого рождения обладают необычайным могуществом и жестокостью, и хотя они гордятся своей силой, они всегда терпят поражение от Сударшана-чакры Всевышнего, правящего всеми планетными системами. Когда женщина по имени Сарама, посланник Индры, произносит определённое проклятие, змееподобные демоны Махаталы начинают трепетать от страха перед Индрой.

В писаниях говорится, что некогда между змееподобными демонами и Индрой, царём небес, произошла великая битва. И когда побеждённые демоны встретили Сараму, женщину-посланника, которая произносила мантру, они очень испугались, и поэтому они живут сейчас на планете под названием Расатала.

109. Патала

Ниже Расаталы находится Патала, где вместе со своими приближёнными живёт змей Васуки.

Ниже Расаталы располагается планетная система, которую называют Паталой или Нагалокой. Там обитает множество демонических змеев, владык Нагалоки, таких, как Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта. Их главой является Васуки. Все они чрезвычайно свирепы, и все они имеют много капюшонов — одни имеют пять капюшонов, другие — семь, десять, а некоторые имеют сотню или тысячу. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, которые своим сиянием освещают всю била-сваргу.

110. Питрилока

Питрилока находится в области, лежащей между океаном Гарбходака и низшими планетными системами. Все обитатели Питрилоки, возглавляемые Агнишваттой, медитируют на Всевышнего в состоянии глубокого самадхи и всегда желают блага своим семьям.

Царём питов является Ямараджа, необыкновенно могущественный сын бога Солнца. Он обитает на Питрилоке вместе со своими личными помощниками. Следуя правилам и предписаниям, установленным Верховным Господом, он повелевает своим подручным, Ямадутам, доставлять к нему всех грешников сразу же после их смерти. И когда их приводят к нему, чтобы он решил их участь, он чинит справедливый суд в соответствии с их греховными поступками и посылает их на одну из многочисленных адских планет для соответствующего наказания.

Продолжительность дня и ночи на райских планетах и Питрилоке исчисляется в соответствии с убыванием и прибыванием луны.

111. Наракалока

Различные желания, порождённые невежеством, приводят к тому, что каждое живое существо с незапамятных времен направлялось на различные адские планеты.

Все адские планеты располагаются в промежуточной области, лежащей между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они помещаются в южной части вселенной, ниже Бху-мандалы и немного выше водной поверхности океана.

Как уже говорилось, ниже нашей планетной системы располагаются семь низших планетных систем. В самом низу находится планетная система под названием Паталока. Ниже Паталоки располагаются остальные планеты, называемые Наракалокой, или адскими планетами. В нижней части вселенной лежит океан Гарбходака. Таким образом, адские планеты помещаются между Паталокой и океаном Гарбходака.

Некоторые компетентные люди говорят, что всего существует двадцать одна адская планетная система, некоторые же утверждают, что существует двадцать восемь таких планетных систем. Адские планеты носят следующие названия:

1) Тамисра

2) Андхатамисра

3) Раурава

4) Махараурава

5) Кумбхипака

6) Каласутра

7) Асипатравана

8) Сукарамукха

9) Андхакупа

10) Кримибходжана

11) Сандамша

12) Таптасурми

13) Ваджракантака-шалмали

14) Вайтарани

15) Пуйода

16) Пранародха

17) Вишасана

18) Лалабхакша

19) Сарамеядана

20) Авичимат

21) Аяхпана

22) Кшаракардама

23) Ракшогана-бходжана

24) Шулапрота

25) Дандашука

26) Авата-ниродхана

27) Парьявартана

28) Сучимукха

Все эти планеты были созданы для того, чтобы

подвергать на них наказанию живые существа.

В царстве Ямараджа существуют сотни и тысячи

адских планет.

112. Тамисра

Того, кто крадёт у других деньги, жён или имущество, помещают в ад Тамисра.

Того, кто уводит у другого его законную жену, крадёт детей или присваивает чужие деньги, свирепые Ямадуты берут после смерти под стражу, связывают верёвкой времени и против его воли отправляют на адскую планету под названием Тамисра. На этой объятой непроницаемой тьмой планете Ямадуты подвергают его наказанию. Они избивают и ругают его, моря его голодом и не давая ему ни капли воды. Эти разъярённые помощники Ямараджа причиняют ему такие невыносимые страдания, что порой он теряет сознание.

113. Андхатамисра

Того, кто обманывает другого и овладевает его женой, подвергают жестоким пыткам в аду Андхатамисра.

Того, кто коварно обманывает другого человека и овладевает его женой и детьми, ждёт наказание в аду Андхатамисра. Состояние, в котором он находится там, напоминает состояние срубленного дерева. Уже по дороге в Андхатамисру этот грешник подвергается страшным мучениям. Его страдания так велики, что он слепнет и теряет рассудок. Именно из-за этого мудрецы называют этот ад Андхатамисрой.

114. Раурава

Того глупца, который, имея телесные представления о жизни, действует на основе этих представлений и, чтобы обеспечить существование себе и своей жене и детям, подвергает насилию других живых существ, помещают в ад Раурава. Там те животные, которых он убил, рождаются в виде существ, называемых руру, и причиняют ему жестокие страдания.

Тот, кто отождествляет себя с телом, работает день и ночь не покладая рук, стараясь заработать

деньги, чтобы поддержать своё тело и тела жены и детей. Так, работая, чтобы содержать себя и свою семью, он может подвергать насилию других живых существ. Такому человеку приходится оставлять своё тело и семью в момент смерти, после которой он, брошенный в ад Раурава, своими страданиями расплачивается за злобное отношение к другим существам.

На протяжении своей жизни человек, исполненный злобы, подвергает насилию многих живых существ. Поэтому после его смерти, когда Ямараджа забирает его в ад, те живые существа, которым он причинял боль, жестоко мучают его, появившись в виде животных, именуемых руру. Мудрецы называют эту область ада Раурава. Руру, которые обычно не встречаются в этом мире источают даже большую злобу, чем змея.

115. Махараурава

В аду под названием Махараурава подвергаются наказанию те, кто поддерживает своё тело, причиняя боль другим. Там животные руру, которых называют кравьяда, терзают его и пожирают его плоть.

116. Кумбхипака

Тех, кто убивает различных животных и птиц и готовит из них пищу, слуги Ямараджа помещают в ад Кумбхипака, где их варят в масле.

Чтобы поддерживать своё тело и наслаждаться вкусом пищи, жестокие люди готовят из бедных животных и птиц различные блюда, заживо бросая их в кипящую воду. Таких людей осуждают даже людоеды. После их смерти Ямадуты доставляют их в ад Кумбхипака, где их варят в кипящем масле.

117. Каласутра

Того, кто убивает брахмана, помещают в ад Каласутра, где необыкновенно ровная сделанная из меди

земля раскалена, как сковородка. Убийца брахмана поджаривается на этой земле в течение многих лет.

Убийцу брахмана помещают на адскую планету под названием Каласутра, длина окружности которой равна 80 000 миль и которая сделана из меди. Нагреваемая снизу огнём, а сверху — палящим солнцем, медная поверхность этой планеты раскаляется докрасна. Там убийца брахмана страдает от жара, который жжёт его изнутри и извне. Изнутри его мучит палящая жажда и голод, а извне жжёт нестерпимый жар, который источают солнце и огонь, нагревающий медную поверхность. Испытывая невыносимые мучения, он то ложится, то садится, то встаёт, а иногда бегает взад и вперёд. И так он должен страдать в течение стольких лет, сколько волосков растёт на теле, убитого им существа.

118. Аси-патравана

Того, кто не следует предписаниям священных писаний, а поступает так, как ему заблагорассудится, или же делает то, что ему говорит какой-либо мошенник, помещают в ад под названием Аси-патравана.

Если человек не следует тому, что предначертано Ведами, не принуждаемый к тому какими-либо чрезвычайными обстоятельствами, слуги Ямараджа помещают его в ад Аси-патравана, где они бьют его кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, он начинает бегать взад и вперёд, однако везде натыкается на пальмы, листья которых подобны острым как бритва мечам. Весь израненный, теряющий на каждом шагу сознание, он стонет: "О, что же мне делать?! Как мне спастись?!" Таким страданиям подвергаются те, кто не следует общепринятым религиозным принципам.

119. Сукарамукха

Правительственного чиновника, который, отправляя правосудие, прегрешает против закона и справедливости, помощники Ямараджа уносят в ад под названием Сукарамукха, где его безжалостно бьют.

Грешного царя или правительственного служащего, который наказывает невинного человека или подвергает телесному наказанию брахмана, Ямадуты уносят после его смерти в ад Сукарамукха. Там самые сильные помощники Ямараджа избивают его, дробя его тело, как дробят сахарный тростник, чтобы получить из него сок. Грешное живое существо жалобно стенает и теряет сознание, как стенал и терял сознание ни в чём не повинный человек, подвергшейся наказанию. Такова участь того, кто наказывает невинного.

120. Андхакупа

Бог наделил человека развитым сознанием. И потому он может чувствовать боль и радость других живых существ. Человек же, не знающий мук совести, любит мучить других живых существ. Таких людей помощники Ямараджа помещают в ад Андхакупа. Там их бывшие жертвы подвергают их такому наказанию, которого они заслуживают.

Так было предопределено Верховным Господом, что низшие живые существа, такие как клопы и комары, должны сосать кровь людей и животных. Эти крохотные создания не понимают, что своими укусами причиняют боль людям. Однако высокосознательные люди — брахманы, кшатрии и вайшьи — обладают развитым сознанием, и потому они знают, какие страдания испытывает живое существо, когда его убивают. Человек, наделённый знанием, несомненно, совершает грех, когда убивает или мучит ничтожных существ, которые не имеют выбора. Верховный Господь наказывает таких людей, помещая их в ад Андхакупа. Там на них нападают птицы, звери, пресмыкающиеся, комары, вши, черви, мухи и другие существа, которых он мучил на протяжении своей жизни. Они накидываются на него со всех сторон, не давая ему уснуть ни на мгновение. И так, без сна и отдыха он непрестанно бродит там в кромешной тьме. Такому наказанию подвергают его в Андхакупе, и страдания, которые он испытывает там, подобны страданиям существ, находящихся в низших формах жизни.

121. Кримибходжана

Того, кто не принимает гостей должным образом и не угощает их, а ест всё сам, помещают в ад под названием Кримибходжана. Там его непрестанно кусают тысячи червей и насекомых.

Человека считают не лучше вороны, если он, имея пищу, не делится ею с гостями, стариками и детьми, а съедает всё сам, или же ест пищу, не совершив пяти видов жертвоприношений. После смерти его помещают в самое отвратительное место ада, называемое Кримибходжаной. Там находится озеро шириной 100 000 йоджан (800 000 миль), полное червей. Попадая в это озеро, человек становится червём и начинает есть других червей, которые в свою очередь пожирают его. Если такой грешник не искупил свои грехи при жизни, его бросают в адское озеро Кримибходжаны, где он вынужден находиться в течение стольких лет, сколько йоджан составляет ширина озера.

122. Сандамша

Воров помещают в ад Сандамша.

Того, кто крадёт драгоценности и золото у брахмана или других людей без крайней нужды, помещают в ад под названием Сандамша. Там с него сдирают кожу раскалёнными железными щипцами и всё его тело таким образом оказывается разодранным в клочья.

123. Таптасурми

Того, кто совокупляется с женщиной, с которой нельзя иметь половое сношение, помещают в ад Таптасурми.

Того мужчину или женщину, которые вступают в недозволенную связь с представителем противоположного пола, помощники Ямараджа подвергают наказанию, поместив их в ад Таптасурми. Этих мужчин и женщин бьют там кнутами. Мужчину при этом заставляют обниматься с раскалённой до красна железной статуей женщины, а женщину — с раскалённой статуей мужчины. Такое наказание ждёт тех, кто вступает в незаконные сексуальные отношения.

124. Ваджракантака-шалмали

Того, кто совокупляется с животными, помещают в ад Ваджракантака-шалмали.

Того, кто вступает в половые отношения со всеми без разбора, совокупляясь даже с животными, после смерти отправляют в ад, который носит название Ваджракантака-шалмали. Там растёт шерстяное дерево, всё усыпанное шипами, острыми, как мечи. Подручные Ямараджа вешают грешника на дерево, а затем с силой тянут вниз, так что шипы полосуют его тело.

125. Вайтарани

Того, кто, принадлежит к аристократической фамилии или к семье высокопоставленных людей, но чьи действия не соответствуют занимаемому положению, в аду бросают в ров, который наполнен кровью, гноем и мочой и который называют рекой Вайтарани.

Тот, кто, принадлежа к семье людей, занимающих высокое положение в обществе (например, к семье кшатриев, королевской семье или к семье правительственных чиновников), пренебрегает предписанными обязанностями, которые он должен выполнять, согласно религиозным принципам, и в результате деградирует, после своей смерти падает в адскую реку, которая называется Вайтарани. Эта река, представляющая собой ров с водой, который окружает область ада, кишит свирепыми водяными животными. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти животные тут же начинают пожирать его. Однако из-за того, что он совершил в своей жизни очень много грехов, он не может оставить своё тело. Всё время помня о своих греховных поступках он испытывает невыносимые страдания в той реке, полной испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.

126. Пуйода

Того, кто живёт так, что ничем не отличается от животного, помещают в ад Пуйода.

Своим образом жизни мужья низкорождённых женщин из сословия шудр, лишённые всякого стыда, ничем не отличаются от животных, и потому они ведут себя недостойным образом, нечистоплотны и отличаются неупорядоченным образом жизни. После смерти таких людей отправляют в ад Пуйода. Там их бросают в океан, полный гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и т.п. Шудры, которые не смогли избавиться от дурных привычек и качеств, падают в этот океан, и их заставляют поедать все те отвратительные вещи, которыми он наполнен.

127. Пранародха

Того, кто безжалостно убивает в лесу животных, не имея на это права, помещают в ад под названием Пранародха.

Того представителя одного из высших сословий (брахманов, кшатриев или вайшьев), чьим любимым занятием является охота в лесу, на которую он отправился со своими собаками, мулами или ослами, чтобы без всякой необходимости убивать животных, помещают после его смерти в ад Пранародха. Там помощники Ямараджа, сделав его своей мишенью, пронзают его стрелами.

128. Вишасана

Того, кто убивает животных якобы для того, чтобы совершать религиозные жертвоприношения, помещают в ад Вишасана.

Того, кто гордится своим видным положением и приносит в жертву животных лишь ради поддержания материального престижа, поступая, таким образом, необдуманно, помещают после его смерти в ад под названием Вишасана. Там помощники Ямараджа вначале мучают его, причиняя ему страшную боль, а затем убивают.

129. Лалабхакша

Мужчину, заставляющего свою жену пить его сперму, отправляют в ад под названием Лалабхакша.

Если какой-нибудь глупец, принадлежащий к сословию дваждырождёных (брахман, кшатрий или вайшья), заставляет свою жену пить его семя, побуждаемый похотливым желанием держать ее в подчинении, то его после смерти отправляют в ад Лалабхакша. Там его бросают в реку, наполненную спермой, и заставляют пить эту сперму.

Этот метод, заключается в том, что муж заставляет жену пить его сперму, применяется в чёрной магии, к которой прибегают необычайно похотливые люди. Те, кто занимается таким отвратительным делом, говорят, что, если муж заставляет жену пить его сперму, она всегда будет верна ему. К такому методу черной магии прибегают обычно те, кто принадлежит к низшим классам, однако, если это делает представитель высшего сословия, то его после смерти отправляют в ад Лалабхакша. Там его бросают в реку под названием Шукра-нади и заставляют пить сперму.

130. Сарамеядана

Того, кто поджигает дом какого-либо человека или дает ему яд с целью убить его, помещают в ад под названием Сарамеядана.

В этом мире некоторые люди являются профессиональными грабителями, которые поджигают дома своих жертв и подсыпают им яд. Точно так же, монархи или правительственные служащие порой грабят тех, кто занимается торговлей, заставляя их платить подоходный налог или придумывая другие способы. Таких демонов после их смерти отправляют на адскую планету под названием Сарамеядана. На этой планете находится 720 собак, сильных, как удар молнии. По приказу помошников Ямараджа эти собаки набрасываются на грешников и с жадностью пожирают их.

131. Авичимат

Того, кто наживает состояние, давая ложные показания, отправляют на адскую планету, которая называется Авичимат.

Того, кто, проводя деловые операции или жертвуя на благотворительные цели, лжесвидетельствует или говорит неправду, помощники Ямараджа после его смерти подвергают наказанию. Они помещают его на вершину горы высотой 800 миль, а затем сбрасывают головой вниз на адскую планету под названием Авичимат. На этой планете нет никакого укрытия, вся она сделана из твердого камня, а ее поверхность напоминает морские волны. На этой планете, однако, нет ни капли воды, и потому она называется Авичимат (безводная). Хотя грешника постоянно сбрасывают с горы, и его тело разбивается на куски, он не умирает, а вновь и вновь претерпевает наказание.

132. Аяхпана

Человека, предающегося пьянству, помещают в ад под названием Аяхпана.

Брахмана или жену брахмана, пьющих вино, помощники Ямараджа отправляют в ад Аяхпана. Эта адская планета предназначена также и для кшатриев, вайшей или любого, давшего обет, человека, которые, впав в иллюзию, пьют сома-расу. На той планете помощники Ямараджа становятся им на грудь и вливают в горло расплавленное железо.

133. Кшаракардама

Того, кто нарушает этикет, не оказывая старшим должного уважения, помещают в ад под названием Кшаракардама.

Порой люди низкого происхождения или какие-либо отвратительные личности преисполняются ложной гордости и начинают считать себя великими людьми. И потому они не оказывают должного уважения тем, кто стоит выше их по происхождению, аскетичности, образованию и поведению или же принадлежит к высшему сословию или укладу духовной жизни. Такие люди всё равно что мертвецы, и после смерти их бросают вниз головой на адскую планету под названием Кшаракардама. Там они терпят невероятные страдания, которые причиняют им помощники Ямараджа.

134. Ракшогана-бходжана

Того, кто совершает человеческие жертвоприношения, принося жертвы Бхайраве, помещают в ад под названием Ракшогана-бходжана.

В этом мире есть мужчины и женщины, которые совершают человеческие жертвоприношения, принося жертвы Бхайраве, или Бхадре Кали, а потом едят мясо людей, принесённых в жертву. Тех, кто совершает такие жертвоприношения, после их смерти отправляют в обитель Ямараджи, где их жертвы, приняв облик ракшасов, рубят их на куски острыми мечами. Подобно тому как те, кто ест людей, пьют кровь своих жертв, а затем поют и танцуют, охваченные ликованием, их жертвы пьют их кровь, наслаждаясь ее вкусом и веселясь так же, как веселились они.

135. Шулапрота

Того, кто убивает домашних животных, помещают в ад под названием Шулапрота.

Некоторые люди дают приют разным животным и птицам, которые ищут у них защиты в лесу или деревне, а после того, как эти создания доверятся им, надеясь, что люди будут защищать их, протыкают их тело иголкой, продёргивают через отверстие шнурок и играют с ними, как с игрушками, причиняя им сильную боль.

Таких людей после смерти помощники Ямараджа доставляют на адскую планету под названием Шулапрота, где их тела пронзают острыми иглообразными копьями. Их мучит голод и жажда, и вдобавок со всех сторон на них набрасываются птицы с острыми клювами, такие, как грифы и цапли, и начинают терзать их тела. Истязаемые подобным образом и терпящие ужасные страдания, они вспоминают о тех греховных поступках, которые совершили в прошлом.

136. Дандашука

Того, кто причиняет другим неприятности, помещают в ад Дандашука.

Те кто всегда злится на других и старается причинить им боль, походя тем самым на злобных змей, после смерти попадают на адскую планету под названием Дандашука. На этой планете обитают змеи с пятью и семью головами. Эти змеи пожирают таких грешников, подобно тому как змеи на земле пожирают мышей.

137. Авата-ниродхана

Того, кто заточает другое живое существо в пещеру, помещают в ад под названием Авата-ниродхана.

Тех, кто сажает другие живые существа в тёмные колодцы, амбары или заточает их в горные пещеры, после их смерти отправляют на адскую планету под названием Авата-ниродхана. Там их самих сталкивают в тёмные колодцы, где они задыхаются от ядовитых испарений и дыма, испытывая при этом ужасные мучения.

138. Парьявартана

Того, кто без всякой причины гневается на своего гостя, помещают в ад Парьявартана.

Того домохозяина, который, встречая гостей, сердито смотрит на них, так, словно хочет испепелить их своим взглядом, помещают в ад Парьявартана. Там он оказывается среди беспощадных грифов, цаплей, ворон и других подобных птиц, которые вначале пристально смотрят на него, а затем внезапно срываются вниз и, с силой ударяя его своими клювами, выклёвывают у него глаза.

139. Сучимукха

Того человека, которого обладание огромным богатством лишает всякого разума и который только и думает, как бы ещё больше накопить денег, помещают в ад Сучимукха.

Тот, кто очень гордится тем, что владеет огромным состоянием, постоянно думает: "Я так богат. Кто может сравнится со мной?" Он всё видит в искажённом свете, и он постоянно трясётся от страха, боясь, что кто-нибудь ограбит его. Он не доверяет даже тем, кто стоит выше его. Мысли, что он может лишиться богатства, иссушают его душу и тело, и потому он всегда выглядит, как привидение. Он не может обрести настоящее счастье, и он не знает, что значит быть беззаботным. Чтобы наказать его за те греховные поступки, которые он совершал, стараясь заработать деньги, увеличить богатство и охранить свою собственность от

грабителей, его помещают в ад Сучимукха, где слуги Ямараджа подвергают его наказанию, прошивая его тело нитями, подобно тому как ткач ткёт полотно.

140. Ананта

На расстоянии примерно 240 000 миль ниже планеты Патала находится одно из воплощений Всевышнего. Это экспансия Господа Вишну, которая носит имя Ананты или Санкаршаны. Он всегда находится на трансцендентном уровне, однако из-за того, что Ему поклоняется Шива, божество тамо-гуны, или тьмы, Его иногда называют тамаси. Ананта является господствующим божеством материальной гуны невежества и ложного эго всех обусловленных душ. Если обусловленное живое существо думает: "Я — наслаждающийся, а этот мир предназначен для того, чтобы я в нём наслаждался", — следует понимать, что такое представление внушается ему Санкаршаной. Так обычная обусловленная душа начинает считать себя Верховным Господом.

Эта гигантская вселенная, покоящаяся на одном из капюшонов Ананты, которых насчитывается несколько тысяч, кажется на нём белым горчичным зёрнышком. В сравнении с капюшоном Ананты она ничтожно мала.

Во время уничтожения материального мира Ананта, желая разрушить всё творение, начинает слегка гневаться. И тогда из его межбровья выходит трёхглазый Рудра, держащий в руке трезубец. Этот Рудра, которого называют Санкаршаной, содержит в себе одиннадцать Рудр, или воплощений Шивы. Он является для того, чтобы разрушить всё творение.

При каждом сотворении материального мира живым существам даётся возможность перестать быть обусловленной душой, прекратив свою материальную деятельность. И если они неправильно используют эту возможность и не возвращаются домой, к Богу, Санкаршана приходит в гнев. Как следствие его гнева, из его межбровья выходят одиннадцать Рудр, экспансий Шивы, и сообща разрушают все творение.

Поскольку Господь безграничен, никто не в состоянии определить границы Его могущества. Вся наша вселенная с ее бесчисленными гигантскими горами, реками, океанами, деревьями и живыми существами покоится на одном из многочисленных капюшонов Ананты и выглядит на нем крохотной, как атом.

141. Уничтожение

Когда требуется уничтожить вселенную, Верховный Господь принимается за это, распространив Себя в форму Шивы. Шива, связанный с майей, имеет множество форм, которых, как правило, насчитывают одиннадцать.

Когда происходит частичное разрушение вселенной, все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, вместе с огромными океанами и т.д. входят в живот вират-пуруши. Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находящиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли.

Чтобы разрушить мироздание, Господь Кришна распространяет Свою полную часть в другую часть и, вступив в соприкосновение с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры.

По прошествии миллионов лет, во время разрушения мира, когда все сущее, и проявленное, и непроявленное, уничтожается силой времени, пять грубых элементов переходят в тонкую форму, а проявленные категории переходят в непроявленную субстанцию.

В момент уничтожения мира пять грубых элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) входят в ум, разум и ложное эго (аханкару), и все космическое проявление входит в духовную энергию Всевышнего, который один лишь и остается, будучи источником всего сущего.

Через много миллионов лет, когда заканчивает свой жизненный путь Господь Брахма, наступает время разрушения материальной вселенной. И тогда пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир, входят в махат-таттву. Под воздействием времени, махат-таттва входит в совокупную материальную энергию, которая затем входит в энергетическую прадхану, а прадхана входит в Бога. После того, как материальный космос разрушается, остается только один Бог, со Своим трансцендентным именем, телом, качествами и Своим окружением.

Существует два вида уничтожения материального мира. На исходе каждых 4 300 000 х 1 000 солнечных лет, т.е. когда на Брахмалоке, высшей планете материального мира, заканчивается один день, происходит частичное уничтожение мира, во время которого Высшие планеты, такие, как Сатьялока, не разрушаются. В конце же каждых 4 300 000 х 1 000 х 2 х 30 х 12 х 100 солнечных лет все космическое проявление входит в духовное тело Бога, из которого исходят и проявляются материальные принципы и куда они входят после уничтожения мира. Духовный же мир, который находится очень далеко от материального неба, никогда не уничтожается. Он вбирает в себя материальный мир.

После того как мир создается, он развивается, производит побочные продукты, а затем вновь разрушается. Говорится, что процесс разрушения начнётся с того, что на протяжении сотен лет не будет дождя. Практически непрерывно будет светить солнце, из-за чего все кругом высохнет и вымрет. И этот солнечный свет будет необыкновенно силен — в двенадцать раз сильнее, чем сейчас. И потому все вокруг воспламенится, и огонь охватит все творение. Затем начнется ливень. Как мы знаем, после сильной жары появляются тучи и начинается дождь. Также и во время разрушения мира начнется ливень и все станет водой, после чего вода испарится. Так исчезнет этот материальный мир, это космическое проявление. После этого вновь возникнет творение, махат-таттва. Вновь будет создан материальный мир, который будет существовать в течение некоторого времени, а затем опять будет уничтожен.

Во время разрушения мира тленное тело живого существа перейдёт в пищу. Пища перейдёт в зерно, а зерно вновь перейдет в землю. Земля перейдет в тонкую форму восприятия, запах. Запах перейдет в воду, вода же перейдет в свое собственное качество, вкус. Вкус перейдет в огонь, который перейдет в форму. Форма перейдёт касание, а касание перейдет в эфир. Эфир же перейдет в чувство слуха. Все чувства перейдут в свои собственные источники, господствующих полубогов, а полубоги перейдут в направляющий ум, который перейдет в ложное эго в гуне благости. Звук станет единым с ложным эго в гуне невежества, и всемогущее ложное эго, первое из всех физических элементов, перейдет в совокупную природу. Совокупная материальная природа, первоначальное вместилище трёх основных гун, растворится в гунах. Эти гуны природы затем перейдут в непроявленную форму природы, а эта непроявленная форма перейдёт во время. Время перейдёт в Верховного Господа, пребывающего в форме всеведущего Маха-пуруши, или Маха-Вишну, который вызывает к жизни всех живых существ. Этот источник жизни переходит в Бога, незнающую рождения Верховную Душу, который остаётся Один, являясь самодостаточным. Именно Он является причиной творения и уничтожения.

Уничтожение материального мира проходит в порядке, обратном процессу сотворения, и в конечном счёте всё входит в него и покоится в Нём, а Он остаётся целым и законченным как Абсолютная Истина.