Культура и религия

План работы:



Введение

Сущность и место религии в обществе

Соотношение культуры и религии

Религия в первобытных культурах

Гносеологические основания для перехода от политеизма к монотеизму

Христианство и традиции европейской культуры

Культура в буддизме

Философия и искусство в исламском мире

Заключение

Список использованной литературы


Введение



Вопрос данной контрольной работы – «Культура и религия». Помимо личных познаний и материалов учебного курса «Культурология», нижеизложенный текст опирается на монографии: «Первобытная культура» Э. Б. Тайлора, «Золотая ветвь» Д. Фрезера и «История религии» А. Меня.

Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл. Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя - «Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества. Тайлор много сделал для понимания закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и воссоздания картины культурной, прежде всего – религиозной жизни первобытного человечества. А исследования представляют тем больший интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в этнографии ее первой – эволюционистской научно-теоретической школы, и сам он был одним из основателей этой школы. 

Джеймс Фрезер (1854-1941) - известный английский религиовед и этнолог. В своих исследованиях Фрезер собрал огромный материал, позволивший с помощью сравнительного метода показать связь между современными религиями и первобытными верованиями, выделить земные истоки религиозного миропонимания. Его ключевой труд «Золотая ветвь» принадлежит к числу тех фундаментальных исследований, которые составляют непреходящую ценность для многих поколений ученых. Первое издание «Золотой ветви» в двух томах появилось на свет в Лондоне в 1890 году, а на русском языке впервые было издано в Москве в 1928 году. 

Александр Владимирович Мень родился 22 января 1935 года в Москве. В 1958-1960 годах учился на заочном отделении Ленинградской духовной семинарии. В 1968 году окончил Московскую духовную академию. Свою первую книгу "Сын человеческий", в которой на основе исторических и археологических данных рассказывалась история земной жизни Христа, Александр Мень начал еще в юные годы. Затем он издал ещё множество трудов, среди которых почётное место занимает «История религии». Последняя работа протоиерея Александра Меня - семитомный "Словарь по библиологии". В 1990 году он принял участие в создании Российского библейского общества, взялся за основание Православного Университета, учредил общество "Культурное возрождение", первый среди священников провел серию религиозных передач на радио и телевидении. 

Цель настоящей контрольной работы состоит в изучении вопроса взаимовлияния культуры и религии. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она – основа культуры, её колыбель. А может быть – феномен, стоящий особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе она будет рассматриваться в виде неотъёмлемой части развития социума. Фактора, служившего на различных этапах формирования общества, то прародителем, то толчком к расцвету, то тормозом для культуры. Института, так или иначе присущего всем народам, но разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в конечном итоге многообразие религий. 


1. Сущность и место религии в обществе



Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения. 

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим нормам и ценностям характера абсолютного. Неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат бытия, возникновения новых социальных институтов или смены общественных формаций. А реализуется эта функция через формирование духовной жизни человека, важнейшей составляющей которой является культура. 


2. Соотношение культуры и религии



Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией. 

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом. Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Посему, главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.



3.	Религия в первобытных культурах



Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель, свойственного древнему человеку архаического сознания. Основана она на видении мира целостным, взаимозависимым. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, отмечается одна важнейшая особенность, отличающая их мышление от современного. Так, допускается, что одно и то же существо может в одно время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. А все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению.

В ходе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации, в культуре появляются и закрепляются представления о сверхъестественном. В их основе, по мнению Э. Б. Тайлора, лежат “верования в одушевление всей природы, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Он же ввёл в научный оборот термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух). Это - вера в духов и души, управляющих людьми, предметами или явлениями окружающего мира. Исследуя анимистические представления, в работе “Первобытная культура” Тайлор выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти» Во-вторых, они задавались вопросом: “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. 

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что проявляется именно в магии (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обрядах, связанных с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность. Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Английский учёный Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. 

Хотя, в процессе передачи из поколения в поколение знаний или сведений о необычных явлениях, формируется и новая особая форма закрепления памяти человечества — миф, представляющая собой сложное культурное явление. В мифах своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, воспевают подвиги героев, предупреждают о конце мира и катастрофах. А зачастую в них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.

Мифология включала всю культуру первобытного человека, и лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе обладало некой сверхъестественной силой. Потому и за пределами первобытного строя мифология была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.



4. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму



По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия, развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. В своих пространственно-временных границах мир становился для него всё более объёмным, создавались достоверные и понятные ему модели микро и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история, оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания, идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил дальнейшее развитие культуры. Последняя, в своём становлении движется от многообразия к единой сущностной религиозной основе. Единый Бог мыслится, как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание протоиерей Русской православной церкви Александр Мень. «Если вдуматься в это слово», отмечает он, «то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание». 



Христианство и традиции европейской культуры



“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом, Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении европейской культуры. 

Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного и укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа. А до того – приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

Словом, на протяжении долгих веков или даже тысячелетий, нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и литературные произведения – все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее. 

Известно, скольких усилий это потребовало даже в том, на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего «окно» в Европу. А ведь оно имело огромное значение: через это «окно» проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям, как в общественном устройстве страны, так и в культуре. Добиваясь своей цели, Петр упразднил даже русский патриархат, место которого занял Святейший Синод, ставший послушным орудием императора в его деятельности. «С фасада» Государство Российское стало светским, но корнями – культурными традициями, всё же уходило в многовековую религиозность, что в свою очередь привело к глубокому церковному расколу.


6. Культура в буддизме



Буддийская культура изначально связана с проповедью общественного согласия, равноправия и ненасильственного бытия. Благоразумие, уверенность, сдержанность, мягкость – главные черты буддийской этики. Она учит: «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на женщин с вожделением, не пей спиртного. Ведь индийская эротика и культ сексуальных наслаждений – продукт брахманизма или индуизма, а вовсе не буддизма. Он же не поощряет любовных удовольствий, но и не порицает.

В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные мистические переживания. 

Таких высоких успехов в сфере самопознания личности не достигла ни одна культура, зато в научном анализе мира успехи буддийской цивилизации довольно скромны. И пусть даже индийским мудрецам I-II вв. нашей эры приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля, точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не развивались. Исключением стала лишь архитектура – наиболее яркое воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить сотни статуй буддийских богов. Каждая из них несёт свой смысл и является проводником верующего в мир его самосознания. Но увлечение погружением в себя, отчуждённое и пренебрежительное отношение к чувственному миру породили расплывчатость взглядов, оторванность от реальной жизни, недоверие и некоторую неповоротливость ума там, где дело касалось фактов. Отсюда отсутствие каких-либо серьёзных исторических исследований, научных открытий и отставание стран буддийского востока в техническом развитии, преодолеваемое только сейчас. Ведь исключением в их сообществе стали лишь древний Китай и современная Япония, где религиозность в общем, и буддийская религия в частности, не занимали и не занимают господствующих позиций в культуре или общественной жизни.



7. Философия и искусство в исламском мире



Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего распространения впитывал в себя достижения многих культур: греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат непосредственно ислам и арабский язык – язык Корана. Мусульмане верят, что сам Аллах говорил с Мухаммедом по-арабски. Этот язык – латынь мусульманского мира.

Особенностью мусульманской культуры является сочетание строгого единства системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию заодно с благоговением перед Кораном. 

Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом и рационализмом. Первое направление мысли стал выражать суфизм – идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания. В настоящее время данное философское направление находит сторонников среди мусульман-шиитов. 

Другая мощная ветвь исламской философии – рационализм, целиком опирается на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии науки, ведь арабский мир средневековья дал человечеству множество знаний в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии, минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.

В органической связи с философией и наукой развивалось мусульманская литература и поэзия; а специфическая черта исламской культуры – почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего божественного. По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию. Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура. Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы, орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева. 

Взлёт мусульманской культуры периода средневековья сменился упадком после ослабления арабских халифатов. Мусульманский Восток отстал от Европы, вставшей на путь свободомыслия и просвещения. В наши дни, как и страны буддизма, исламский мир преодолевает образовавшийся разрыв. Однако мусульманство и ныне зачастую оказывается консервативной силой, стремящейся сохранить давно отжившие традиции и формы бытия.


Заключение



Тема контрольной работы посвящалась изучению взаимосвязи культуры и религии. Социально-историчской и теоретико-познавательной проблеме, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане значения эволюционных изменений и динамики этих двух сфер общественной жизни. Это вопрос мировоззренческого и идеологического характера, определяющий во многом социально-культурное и общественно-политическое развитие, как отдельных стран, так и мирового сообщества в целом. Их интеграцию на основе толерантности, взаимного проникновения и духовного обогащения. Ведь при любых различиях в уровнях развития религии и культуры, либо их соотношения между собой, они всегда останутся существенными факторами личной и общественной жизни. 

Роль религии и культуры, а наиболее важное – их единства и сбалансированности, велика не только в становлении национальной идентичности, но и для устранения конфликтов на этно-конфессиональной почве. Особенно, когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. Единство религии и культуры, скорее – религий и культур, в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных традиций, имеют большое значение. Можно даже сказать – ключевое, поскольку затрагивают на основе взаимодействия различных религий и культурно-исторического уклада быта широчайший круг вопросов организации их совместной жизни; начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях, и заканчивая условиями совместного труда или отдыха. 

В общем, как остроумно заметил американский учёный-физик Нильс Бор: “Человечество сделало два величайших открытия. Одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И вероятно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый в своём самоопределении. Важно найти ту дорогу, которая приведёт нас всех к Храму. Поэтому, в более глубоком разрезе анализ темы взаимосвязи культуры и религии возможно продолжить на основании детального изучения использованной для контрольной работы литературы.


Список использованной литературы:



		Мень А. История религии. Т.1. – М: Слово, 1991 год.

		Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во политической литературы, 1989 год.

		Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М: просвещение,1980 год.

1