Ислам в новое и новейшее время

Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета



Ислам в новое и новейшее время Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия. 

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация” , хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе. 

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее) . Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах) , в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. 

Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба) , а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии. Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба) , но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества) . С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов) , воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистический характер. 

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального 

самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики) , выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм) , вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами) . Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX векаОсвобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути” , отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства” , “исламского правления” , исламской экономики” , “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную. Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти) , осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации” , осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране провозглашение “исламского правления” ) , та и “снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане” . Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары) , который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии. 

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты) , из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента) . Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля) , в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан) , в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.) . Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.) , Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго) , в Астралии, на островах Фиджи. В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане” , Партия исламского освобождения и др.) , функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты) , исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании) . Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри) , аравийских монархиях. В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами) , созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.) . Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения. Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке) , Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах. 



МУХАММАД (Мухаммед, Магомет) 



Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родоплеменной группы курайш основатель религии ислама и первой общины мусульман. По представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник, через которого был передан людям текст Корана. 

Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать - через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал-мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму. Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие священную книгу мусульман - Коран. Первоначально Магомет испугался начавшихся “откровений” , но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби) , чтобы нести людям слово божье. Первые “откровения” , которые Магомет пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в Аллаха. 

Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью - из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился под защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман, спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман) , его величие, полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал, что пророчество Магомета явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих. В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность компромисса с мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-уззы и Манат, а мекканцы - пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве. Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках убежища поездку в Таиф. Наконец, около 620 года он вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую 

миссию как основу его авторитета. Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т.е. 24 или 22 сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году переселения Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби (“город Пророка” ) или просто ал-Мадина (Медина) . Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из Мекки мусульмане мухаджиры и мединские мусульмане - ансары. Магомет надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать в Магомете мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились и часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем “лицемеров” (мунафикун) . Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - “печати пророков” , иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправление допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы - пятница, объявляется о святости ал-Кабы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла) . В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к молитве, сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали фиксироваться правила жизни общины - принципы наследования, раздела имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры. Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В “откровениях” появляются требования особого почтения к Магомету, ему “ниспосылаются” исключения из некоторых запретов, обязательных для других. Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в “откровениях” и частично - в высказываниях, решениях и поступках самого Магомета. Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах - на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва. Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть бану курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой. В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки. Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра) . Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-Кабе, очистил ее от языческих идолов. Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада) . Победа над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и Ирана 

послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в 630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Магометом. В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения - распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной мечети Мединны (Мечети Пророка) . Со смертью Магомета прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом, ею стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу Бакр. После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было специально обосновано кораническим “откровением” . В большинстве своем эти браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает Аишу, дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима, умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у Магомета было 11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины. Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж за его двоюродного брата и верховного друга Али б. Аби Талиба. От потомков их сыновей - ал-Хасана и ал-Хусайна - происходят все довольно многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи Пророка” - саййиды и шарифы. В современной науке существует общее мнение, что Магомет действительно жил и действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран, обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В жизнеописании Магомета (сира) , в преданиях о его словах и поступках (хадис) , в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с исторически достоверными сведениями содержится много поздних добавлений, домыслов и легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам биографию Пророка. Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими сверхъестественными чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о чудесах, сотворенных Магометом, - в его присутствии недойная овца дает молоко, малой пищи хватает на множество людей и т.д. В целом, однако, подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно мало. В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом разных нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как например, о висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился 

порой объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали Магомета обманщиком, использовавшим религию в целях собственного благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера, и реформатора, и пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и ученика иудейских раввинов или христианских монахов, и крупного политика и т.д. Успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными факторами. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность Магомета, вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с единовластием, мягкость с суровостью и решительностью. Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада.