Первобытная культура

ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА



Культура отличает человека от животного. Поэтому проблема начала культуры неразрывно связана с проблемой происхождения человека. В этом плане можно выделить целый ряд теорий, объясняющих происхождение человека и культуры, которые, по существу, можно свести к трем основным позициям: религиозной, философской, научной.

Религиозная концепция – наиболее древняя; согласно религиозному видению мира, человек есть творение бога. Культура в этом контексте понимается как проявление в человеке божественного дара, как ниспослание верующим высших духовных ценностей. Основу религиозной концепции составляет вера. 

Научная точка зрения опирается на результаты исследований ученых (археологических, палеонтологических, и т.д. ). Первые известные явления культуры – это каменные орудия, которые датируются примерно 2-2,5 миллионами лет назад. Останки существ, создавших эти орудия, получили в науке название «Homo habilis» («человек умелый»). Но значительная часть ученых не считает «хабилисов» людьми, так как по структуре мозга и другим биологическим признакам они не отличались существенно от предшествующих австралопитеков, которые были животными (название «австралопитеки» и другие термины встречающиеся далее в тексте, используются в науке для обозначения различных стадий эволюции от животного к человеку). 

Специфические черты человека, по данным исследований, возникают у потомков «хабилисов» - архантропов, питекантропов или «Homo erectus» («человек прямоходящий») 1,5-1,6 миллионов лет назад. Опорными моментами, обусловливающими трансформацию обезьяны в существо более высокого порядка, были: переход к прямохождению, использование орудий труда, совместная деятельность, развитие языка, речи, общения на базе использования сигналов, знаков и коммуникаций. Биологическая эволюция человека завершилась 35-40 тысяч лет назад, когда появился «Homo sapiens» («человек разумный»). 

Воссоздание в теории процесса возникновения человека и культуры может считаться достоверным, приближенным к истине, лишь с известной степенью условности. Результаты научных исследований позволяют судить более или менее адекватно о развитии материальной культуры первобытного человека (орудия труда, способы их обработки и использования и др.). Но эти данные не дают возможности воссоздать в полной мере процесс духовного становления человека. Эта проблема привлекала и будет привлекать внимание философов, культурологов, историков. Существуют различные культурофилософские концепции проблемы возникновения культуры. 

Одной из самых разработанных является орудийно-трудовая концепция, связанная с деятельным подходом к культуре и представленная прежде всего марксистской традицией. Согласно данной концепции, «труд создал человека» (Ф. Энгельс). Труд здесь понимается как целесообразная деятельность, которая начинается с изготовления орудий из камня, кости, дерева. В ходе трудовой деятельности возникает речь, общение, развивается мышление первобытного человека. Все это создает предпосылки для формирования культуры как способа жизнедеятельности человека. Орудийно-трудовая концепция представляется достаточно убедительной, она подтверждается данными археологических раскопок, свидетельствующих о процессе совершенствования орудий труда. Большинство антропологов придерживаются положения о решающей роли труда в процессе возникновения человека. Однако целый ряд современных исследователей культуры ставят под сомнение тезис о центральном месте труда в развитии человека и культуры; указывают на противоречия в рамках орудийно-трудовой концепции. Например: каким образом человек мог нечто открыть, выдумать, изобразить, открывать, не умея придумывать, изобретать, открывать?

В XX столетии значительное распространение получила игровая концепция культуры. По мнению голландского историка культуры Йохана Хейзинги (1872-1945), человеческая культура возникает и развертывается в игре. Игра изначально присуща высокоразвитым животным. Игра предшествует культуре, является одной из формирующих ее начал. В ней заложены качества предкультурной деятельности: это свободное занятие, в ней отсутствует «практическая» заинтересованность; игра по определенным правилам понимается как «невзаправду». Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой, например: охота, миф, культ. Но не следует понимать рассуждения Хейзинги в том смысле, что культура вырастает из игры в процессе эволюции. Культура возникает в форме игры, она первоначально разыгрывается. По мере же развития культуры, игровой момент в ней отступает на задний план. Однако он может проявиться в полную силу во все времена, в том числе и в формах высокоразвитой культуры. 

Следует указать вместе с тем, что несмотря на глубинную разработанность концепции игрового культурогенеза (различные версии ее встречаются и у других мыслителей XX века), остается невыясненным такой важный вопрос: откуда берется стремление, «тяга к игре»? 

Рассмотрим еще одну версию культурогенеза – символическую. Немецкий философ Эрнст Кассирер (1864-1945) представил процесс возникновения культуры как символическое, игровое приспособление к природному миру. Человека отличает от животного символический способ общения с миром. Животным присущи лишь знаковые сигнальные системы. Сигналы есть часть физического мира, а символ представляет собой часть человеческого мира значений. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. А человек живет уже не просто в физической, но и в символической вселенной. Это символический мир мифологии, языка, магии, искусства, с помощью которых человек упорядочивает окружающий его хаос, духовно познает мир. Кассирер рассматривает человека как животное, биологический организм, который вырывается из животного царства, заменяя природные инстинкты ориентацией на культурно – значимые предметы. Таким образом, суть культурогенеза, по Кассиреру, заключается в формировании человека как «символического животного». 

Несомненно, что ни одна из версий культурогенеза не может претендовать на роль истины в последней инстанции. Но каждая из них вносит свой вклад в осмысление проблемы происхождения культуры. 

Начальный этап развития культуры (первобытная культура) характеризуется рядом важнейших особенностей: 1) гомогенность - однородность форм культуры повсюду, где бы она ни существовала: росписи и рисунки в пещерах, древняя керамика, орудия труда обнаруживают одинаковую степень условности, сходство в деталях и технике изготовления; 2)синкретизм – нерасчлененность, невыделенность, слитность всех форм культуры.

Основой такого синкретизма был ритуал. Ритуал (лат. rutis – религиозный обряд, торжественная церемония) – одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей. Структуру ритуала составляет строго регламентируемая последовательность действий, связанных со специальными предметами, изображениями, текстами в условиях соответствующей мобилизации настроений и чувств действующих лиц и групп. Символическое значение ритуала, его обособленность от повседневно – практической жизни подчеркивается атмосферой торжественности.

Ритуал играет очень важную роль в культуре первобытного общества. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а так же разнообразных явлений окружающего мира. Ритуал актуализирует глубинные смыслы человеческого существования; он поддерживает стабильность социальной системы, например, племени. Ритуал несет в себе информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу, человек ощущал себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами.

В основе ритуальной деятельности лежал принцип подражания явлениям природы, они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических действий. Центральное звено древнего ритуала – жертвоприношение – соответствовало идее рождения мира из хаоса. Как хаос при рождении мира расчленяется на части, из которых возникают первоэлементы: огонь, воздух, вода, земля и т.д., так и жертва расчленяется на части и затем эти части отождествляются с частями космоса. Регулярные, ритмические воспроизведения основы событийных элементов прошлого связывали мир прошлого и настоящего.

В ритуале тесно переплетались молитва, песнопение, танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растений, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. Существенно и то, что в ритуале участвовали все члены коллектива. Ритуал является в первобытную эпоху основной формой социального бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.

Ритуал выступал в тесной взаимосвязи с мифом. Миф – это наиболее ранняя форма выражения человеком своего отношения к миру. Миф выступает как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания. Мысль в мифе выражается в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. На окружающий мир переносятся человеческие черты, олицетворяются космос и другие природные явления.

В мифе отсутствуют отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, субъекта и объекта, вещи и слова. Это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции. Мифу свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) времени и текущего, последующего (профанного) времени. Мифологическое событие отделено от настоящего времени значительным промежутком времени и воплощает не просто прошлое, но особую форму первотворения, первопредметов и перводействий, предшествующую эмпирическому времени. Все происходящее в мифологическом времени приобретает значение прецедента, то есть образца для подражания. Поэтому миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего или будующего). 

Миф (особенно простейший) близок к сказке: и по наличию фантастических мотивов, и по содержанию – олицетворению явлений природы и человеческих свойств. И в сказке, и в мифе явления природы, животные, предметы изображаются как люди и ведут себя как люди. Но есть существенное отличие мифа от сказки. Сказки создавались для развлечения или морального назидания, но они ничего не объясняли. А основной функцией мифа была этиологическая (объяснительная) функция.

Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным, так как воплощало коллективный, «надежный» опыт осмысления действительности множеством поколений. Миф выполнял коммуникативную функцию. Миф сплачивал людей перед лицом опасностей и общих врагов; а так же являлся выразителем и транслятором духовных ценностей коллектива. Через миф молодому поколению передавалась система ценностей и норм поведения. Миф обеспечивал духовную связь многих поколений.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира – при чрезвычайном их многообразии – целый ряд основных мотивов и тем повторяется. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат мифы о животных. Самые элементарные из них представляют собой лишь наивное объяснение отдельных признаков животных. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или мифологические представления о том, что люди были некогда животными. Мифы о превращении людей в животных и в растения присутствуют едва ли не у всех народов земного шара. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом листе (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.

Очень древними являются мифы о происхождении солнца, месяца (луны), звезд - солярные, лунарные, астральные мифы. В одних мифах они нередко изображаются людьми, некогда жившими на земле и по какой-то причине поднявшимися на небо, в других – создание солнца (не олицетворенного) приписывается какому-либо сверхъестественному существу. 

Центральную группу мифов, по крайней мере, у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной - космогонические мифы - и человека - антропогонические мифы. У культурно отсталых народов мало космогонических мифов. Так, в австралийских мифах лишь изредка встречается идея о том, что земная поверхность некогда имела иной вид, но вопросов, как появилась земля, небо и прочее, не ставится. О происхождении людей говорится во многих австралийских мифах. Но мотива творения, создания здесь нет: рассказывается о превращении животных в людей, или выступает мотив «доделывания». 

У народов, сравнительно культурных, появляются развитые космогонические и антропогонические мифы. Очень типичные мифы о происхождении мира и людей известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья. В этих мифах выделяются две идеи: идея творения и идея развития. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом демиургом, великим колдуном и т. д., по другим (эволюционным) – мир постепенно развился из некоего первобытного, бесформенного состояния – хаоса, мрака либо воды, яйца и пр.

Обычно в космогонические мифы вплетаются и теогонические сюжеты – мифы о происхождении богов и антропогонические мифы – о происхождении людей. В числе широко распространенных мифологических мотивов – мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти; сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе. К космогоническим мифам примыкают так же встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы – рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской мифологии, христианстве, германо-скандинавской мифологии, талмудическом иудаизме, исламе).

Особое и очень важное место занимают мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ: добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также установлении среди людей определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Их введение обычно приписывается культурным героям.

К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близнечные мифы, где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата – близнеца, наделенные противоположными чертами: один - добрый, другой - злой, один делает все хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает.

В мифологии развитых аграрных народов существенное место занимают календарные мифы, символически воспроизводящие природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге очень хорошо известен в мифологии Древнего Востока, хотя самая ранняя форма этого мифа зародилась еще на почве первобытного охотничьего хозяйства (миф об умирающем и воскресающем звере). Так родились мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.

На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Сравнительное изучение мифов разных народов показывает, что во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что уже сам набор тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, устройства социальной сферы, тайны рождения и смерти и др. – затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Мифология выступает уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних. 

Сходство мифов разных народов исследователи объясняют общностью исторических условий, в которых протекают процессы мифотворчества. Мифы складываются на определенной – первобытной, архаической стадии развития общества. Естественная человеческая любознательность ищет ответы на вопросы, важные для каждого представителя человеческого рода. Но на ранних стадиях общественного развития познание мира не может происходить иначе, чем через соотнесение человеком внешнего мира со своим собственным, одушевление, очеловечивание окружающей среды. Сходство мифов может объясняться и возможными случаями их миграции, заимствования. Примером этого может служить миф о великом потопе, родившийся в Древней Месопотамии и включенный позднее в христианскую мифологию.

Как уже отмечалось, в первобытной культуре все ее формы (миф, религия, искусство) были слиты, не расчленены. Однако в целях научного анализа ученые условно выделяют эти формы как самостоятельные явления культуры, обращая внимание при этом на их глубокую взаимосвязь.

В первобытном обществе еще не существовало религии как законченного явления, а развивались лишь ранние формы религиозных верований. Традиционно выделяются пять основных форм ранних верований, ставших основой последующих религиозных культов. 

Тотемизм – это вера в родственную связь групп людей с каким-либо видом животных, рыб, растений, который считается «тотемом» данной группы, и наименование которой она носит. Тотемизм возник на охотничье – собирательской стадии хозяйственного развития, когда человек не выделял себя из окружающего мира. Появление тотемизма относят ко времени возникновения родового строя. Занятием людей этого периода была охота, поэтому роды чаще всего носили имена животных. В основе выбора тотемного животного лежала такая причина, как обилие того или иного зверя в местности.

Тотемные представления сыграли большую роль в развитии первобытной культуры. Вместе с тотемизмом возник обычай табуирования, который в условиях первобытно-родовой общины стал важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Табу (полинезийское) – система запретов, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением ритуальных церемоний. Табу регламентировали хозяйственную, социальную и культурную жизнь родовой общины. Половозрастное табу регулировало связи в коллективе; пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и т.д. Ряд других табу был призван гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила поведения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общин. Табу являлось формой, в которую облекался долг.

Анимизм (от лат. anima, animus – дух, душа) – термин, обозначающий одушевление явлений предметного мира. Данный термин ввел в научный оборот Э.Б. Тайлор, который полагал, что наличие представлений о духах, душе является «минимумом» всякой религии. В современной науке под анимизмом понимается вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, сверхъестественного могущества.

В отличие от тотемизма, связанного с данной родовой общиной, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому. Первобытные люди одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса). Всем этим природным явлениям следовало приносить жертвы, совершать молитвенные обряды.

Аниматизм – это вера в души людей, прежде всего покойников, которые продолжают свое существование в бестелесной форме. Аниматизм служил как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым наделялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.

Магия (от греч. mageia – колдовство, волшебство) – это комплекс ритуальных обрядов, имеющих цель воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Возникнув в глубокой древности, магия сохранилась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Магические действия применялись в различных целях. Особенно широко использовалась промысловая магия, о чем свидетельствуют рисунки животных, пронзенные копьями. Часто магия применялась для охраны (охранительная), лечения (лечебная); развивались военный и вредоносный тип магии.

Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – это приписывание отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Фетишизм проявлялся в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков, тотемов.

В чистом виде все эти четыре формы религиозных верований не существовали, они были переплетены между собой, синкретически слиты в одно целое. В дальнейшем система религиозных верований первобытного человека усложняется; развиваются такие религиозные культы, как погребальный земледельческий (плодородия и размножения), промысловый, культы умерших предков, культ вождей и др.

Характеристика особенностей развития первобытного искусства требует выявления прежде всего этапов его развития. В целом в науке принята следующая периодизация первобытного общества: каменный век – самый длительный период в истории человечества, который делится на древнекаменный век – палеолит (40-12-е тыс. до н.э); среднекаменный век – мезолит (12-8-е тыс. до н. э.); новокаменный век – неолит (10-4-е тыс. до н.э.); с конца IV в. каменный век сменяется бронзовым, далее следует железный век.

Появление первых памятников изобразительного искусства относится к концу среднего палеолита - эпоха Мустье - и к позднему палеолиту - эпохи Орикьян, Соллютре и Мадлен (все эпохи названы по местам первых находок). В это время возникают гравированные рисунки на камне, роге, росписи пещер, рельеф и круглая пластика. Почти все сюжеты посвящены животным, реже – человеку.

В эпоху Ориняк появляются женские фигурки (5-10 см. высотой), типологически однообразные, с едва намеченными конечностями, головой без лица и гипертрофированными половыми признаками. Древняя женщина – сосуд плодородия, и скульптура подчеркивает ее важнейшую функцию – продолжение рода. Сильная и цельная пластика тела, выразительность форм, монументальность говорят о мастерстве первобытных художников, но в то же время о примитивности мышления – отсутствии духовных проблем, что выразилось в полном невнимании к портретной характеристике.

В эпоху Соллютре увереннее становится рисунок животных, которые изображаются в сложных позах, поворотах, иными словами углубляется образное познание окружающего мира. Высший расцвет культуры палеолита – эпоха Мадлен. Шедевры пещер Ляско – во Франции, Альтамирской – в Испании и других жизненно и убедительно передают животных почти в натуральную величину. Но все эти изображения изолированы и композиционно, и действием; смыслом между собой не связаны.

Только в период мезолита в росписях станут преобладать сюжетные композиции: сцены охоты, загоны скота, войны. В это время животные и люди изображаются силуэтом, залитым одной краской, фигуры кажутся довольно примитивными. Теперь художник стремится передать смысл происходящих событий, экспрессию движений, характер действий, поэтому правдоподобие уступило свое место решению более сложных задач.

В неолите люди научились обжигать глину, появилась расписная керамика. В захоронениях находят многочисленные драгоценности, что свидетельствует о заупокойном культе. Развитие культуры в этот период в различных регионах начинает идти разными путями: неолит Египта, Двуречья, Китая и других различается по росписи и орнаменту изделий, формам керамики. Но существуют и сходные черты: повсеместно распространена мелкая пластика из глины и камня, общим для всех является и стремление украсить предметы повседневного быта.

Первые архитектурные сооружения первобытного общества – мегалиты (от греч. мegos – большой, litos – камень), появились в эпоху бронзы, когда в связи с накоплением богатств, имущественным и социальным расслоением общества происходит усложнение социальной системы. Существует три вида мегалитов – построек из огромных грубо обработанных камней: а) дольмены – четырехугольные строения из крупных каменных плит, поставленных на ребро и плитою же перекрытых, служащие гробницами, реже – жилищами; б) менгиры – вертикальные столбы, иногда до 20 метров высотой (Франция, Бретань, Карнак), покрытые рельефом (Монголия), оформленные в виде фигуры человека («каменные бабы» юга России, Сибири), животного (Армения); в) кромлехи – самые сложные сооружения древности. Обычно это менгиры, установленные на большой площадке концентрическими кругами вокруг жертвенного камня, иногда попарно перекрытые плитой (Англия, Стоунхедж). Это первые известные нам культовые сооружения, при создании которых преследовались не только утилитарные цели, но учитывалось и художественное воздействие на зрителя. 

В эпохи бронзы и железа большое распространение получили металлическое оружие и декоративно-прикладное искусство. Это доказывают находки из скифских курганов, погребений Кубани, Северного Кавказа.

Первобытный человек еще далек от того, чтобы сделать познавательную ориентацию сознания самостоятельной формой своей духовной деятельности, еще не были выработаны психические механизмы абстрактно-логического мышления. Свойственное ему художественно-образное мышление метафорично, чувственно и является единственным средством духовного освоения мира. Сопоставление памятников культуры различных очагов первобытного искусства позволяет сделать вывод об общих закономерностях развития художественного сознания, которое эволюционирует очень медленно. Из рода в род передавались устоявшиеся, освященные преданиями родоплеменные представления и правила, коллективно созданные многими поколениями художественные образы, каждый из которых воплощал многообразие мифологических, религиозных, социальных и прочих представлений. Все вместе: музыка, танец, театрализованное действо ритуала и обряда, изделия, рисунки и росписи – выражали сложные понятия и идеи и призваны были передавать следующим поколениям культурные приобретения.

	


Литература



Голан А. Миф и символ. М., 1994.

Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.

Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.

Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1992.

Мифы народов мира: В 2-х т. М., 1990.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1989.

Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1984.