Курсовая работа

Введение	3

	1. Сущность этнического конфликта	5

	1.1 Понятие этноса	5

	1.2 Основные формы этнических конфликтов	9

	2. Источники этнических конфликтов в РФ	14

	2.1 Состояние культурной идентичности российских этносов	16

	2.2 Факторы исчезновения этнической культуры	21

	2.3 Недостаточность культурного аспекта воспитания в обучении, как источник этнических конфликтов в РФ	25

	Заключение	32

Список использованной литературы……………………………………………




Введение



Актуальность темы исследования. 

Изменения общественных отношений внутри страны влекут за собой глубокие преобразования и требуют нового видения национальной политики в этнической проблематике.

Мотивацией к агрессивным действиям представителей этнических обществ зачастую является неприязнь условий в окружающем мире, противоречащих их видению мира, которое формируется в процессе восприятия индивидом культурных традиций и интересов. Поэтому интерес вызывает культурный национализм, который выступает как источник этнической неприязни при посягательствах на убеждения индивида. Это обуславливается натянутыми межэтническими отношениями в ряде регионов РФ.

На территории Российской Федерации, как и в странах Ближнего Зарубежья эта проблема так же несет в себе ряд угроз. Эта проблема способна подорвать целостность многонационального государства и создать напряженную внутреннеполитическую обстановку между регионами и конфессиями.

Резкий подъём национального самосознания российских этносов в связи с обострением актуальности национального вопроса в начале XXI века привёл к увеличению количества работ, посвящённых проблеме этнического национализма. 

Пояснение сущности и видов национального самосознания, связанного с проявлением этносами неприязни к культурным факторам из окружающего мира можно найти в работах следующих исследователей национализма: С. Широкогоров, Д.Н. Гумилев, Ю. Бромлей, Ю. Бородай. Каждый этнос может быть охарактеризован определённым набором параметров, такими как культура, язык, самосознание, территория итд.

Объект исследования – культурная составляющая этноса.

Предмет исследования – культурные различия как источник этнических конфликтов. 

Цель исследования – разработка метода предотвращения межэтнических конфликтов в рамках культурного воспитания.

Рабочая гипотеза исследования. 

Посягательство на культурные убеждения представителей этноса в условиях стирания этнической идентичности служит источником внутреннеполитических этнических конфликтов. 

Обращаясь к истокам проблемы, следует обратить внимание на культурную составляющую воспитания представителей отдельных российских этносов в рамках семьи и учебных заведений. Стереотипы, формирующиеся в процессе воспитания индивида внутри одной культурной общности и подкрепляются идентичными убеждениями окружающих его сверстников, после чего перерастают в мировоззрение, свойственное этому этносу. Культурное различие в общественном сознании между этносами, например, в религии, способствует к агрессии как защитному механизму. Такую реакцию необходимо предотвращать посредством этнокультурного образования и этнопедагогики на всех этапах воспитания индивида. Это позволит отделить этническом воспитание от культурно-массового и выявить первопричину националистической мысли, имеющей в своей крайней экстремистской форме глобальные как идеологические, так и материальные последствия.








1. Сущность этнического конфликта 



1.1 Понятие этноса 



Этнос в этнологии (этнографии) является фундаментальным понятием. Его принято употреблять в научной литературе вместо термина "народ". Так, например, говорят русский этнос или татарский этнос (вместо русский и татарский народы).

 Общество, как социальный организм, является динамической системой и не может находиться в состоянии неизменности. Оно в процессе своего развития и функционирования постоянно изменяется, вопрос только в степени изменений и направленности этих изменений за определенный промежуток времени.

В любом обществе глубокие или резкие социально-политические трансформации сопровождают обострение политической ситуации, а также нагнетание социальных противоречий, и падение духовно-нравственного состояния общества, кроме того, в борьбе за политическую власть растет накал страстей и амбиций. Проявляется данное состояние политической системы, в том числе, и многочисленные конфликты в разных сферах жизни общества, а также в сфере межнациональных (межэтнических) отношений. Поэтому проблема взаимосвязи и взаимообусловленности национальной психологии, т.е. сознания и национальной культуры всегда требуют глубокого анализа таких категорий, как «этнос» и «нация» или «этническое» и «национальное», которые генетически обусловливающие друг друга. Они связью друг с другом, отражают по ряду социальных параметров идентичные реальные общественные субъекты деятельности, но у этих понятий имеется различная смысловая и функциональная нагрузка, которая зависит от предмета науки и задач, решаемыми исследователями. 

    Противопоставление «национального» «этническому» до недавнего времени объясняли необходимостью «классового подхода» к анализу особенностей общественного развития, который якобы не распространяется на этнические процессы. Но сегодня выявлена отчетливая тенденция интерпретирования этнического, как составную часть национального, но как компонент, она более ограниченная по содержанию. Однако, по мнению части этнологов, выяснение соотношения национального и этнического, в рамках проводившихся дискуссий, не имеет четких различий между такими аспектами проблемы, как стадиальное и структурное.

Стадиальный аспект рассматривается понятие по отношению к национальному, как этническое или родовое (национальное является частью этнического), то в оно будет имманентно для всех стадий этно-исторического развития, начиная от родоплеменных и заканчивая национальными общностями, то в структурном анализе этнического оно включается в национальное, как один из важных компонентов (элементов), либо его рассматривают в виде равнозначного (тождественного) понятия в тех случаях, когда употребляют национальное в узком смысле слова (как в выяснениях национальных принадлежностей). 

Именно этой неоднозначностью содержания понятий «этническое» и «национальное» с методологических позиций ориентируется на выявление основных характеристик для реальных социально-исторических общностей, т.е. тождества и различий между этносами и нациями, а генетически производными от них и выступают «этническое» и «национальное». 

Наиболее распространенная точка зрения на сущность этноса - это  представление об этносе, как об устойчивой общности исторически сформировавшейся, и как об особом типе социальной группы, и специфической форме коллективного существования индивидуумов.

Важным, существенным условием и фактором перманентного самовоспроизводства этноса относят территорию, культуру и язык, которые трансформируются  в их сущностные и  отличительные признаки. Экологическая ниша, т.е. природные условия, в которых этнических общностей ведут хозяйственно-культурную жизнедеятельность, оказывают значительное влияние, как на способы, так и на формы их адаптивного поведения, а также ею коррелируются особенности психического склада индивидуумов этноса, специфика их ценностных ориентаций и др. Однако, основательную, а зачастую и определяющую роль в самоопределении этноса кроме объективно-дифференцирующих признаков, играет осознание этнофорами своего группового единства, т.е. наличие этнического самосознания, а этноним т.е. самоназвание выступает его внешним выражением. 

 Несмотря на широкий круг научных трудов, посвященных анализу, как феномена этноса, так и производных от него явлений, которым относятся этническая культура, этнические процессы и этническое сознание и т.д., но все еще остается дискуссионной проблема по определению сущности этноса. Если большинством российских этнологов рассматривается этнос как своеобразная социальная группа, то с точки зрения ряда авторов этносом называется особая общность людей, которая с учетом природных факторов по своему происхождению довольно специфическая, которая противополагает себя другим этническим коллективам, и имеет  оригинальные стереотипы поведения.

 Этнос – это явление, которое лежит на границе био- и социо-сфер, имеет в строении биосферы Земли специфическое назначение. Значительные расхождения также отмечается в трактовке тех общностных субъектов, которые входят в понятие «этнос». 

Если этносами в зарубежной литературе называют в основном группы людей, которые небольшие в численно-пространственном отношении, то к этносам в российской науке причисляются не только малочисленные народы, но многомиллионные общности, как русские и китайцы, украинцы, англичане, французы и т.д.  Но одновременно и высказывают различные мнения по употреблению понятия «этнос» в вопросах о стадиальных границах. Многими авторами утверждается, что этносы, это все общности этно-исторической эволюции человечества. Однако частью исследователей полагается, что понятие «этнос» нужно ограничивать только донациональными образованиями. 

 Известно, что понятия «этнос» и «нация» семантически имеет близость по смысловому содержанию, как их родовое понятие «народ», который в основном употребляют на уровне обыденного сознания. Но определенные различия в содержании этих понятий, с позиций части профессиональных этнологов, для понимания сущности данных социальных коллективов не имеют особого значения, но имеются и противоположные точки зрения, «выталкивающие» нации, как из системы этнических образований, так и процессов социально-этнической эволюции человечества. Но нужно констатировать, что нет общепринятого отношения к понятию «нация». Часть авторов предлагает  отказаться от этого термина (с позиций этнологии) как не имеющего ни эвристической, ни познавательной ценности, т.к. исторически первоначальным типом этнической общности является родоплеменной коллектив, который в результате естественной трансформации меняет другой, т.е. собственно этнос (народ) с имманентными для себя этническими признаками, как территория, самосознание и язык. Данный тип этнической общности функционирует и развивается  независимо от уровня социально-экономического развития общества. Поэтому нацию в качестве социального образования и пытаются исключить из процесса эволюции, т.е. этнического развития, рассматривая это как теоретически некорректное понятие, которым обусловливается отождествление этнической общности, имеющей конкретно историческое общество и смешение собственно этнических и социально-экономических признаков.

Современное человечество –это довольно сложная этническая система, включающая в себя тысячи этнических общностей (нация, народность, племя, этнические группы и т.д.). При этом все этнические общности планеты входят в состав более чем 200 стран, поэтому большинство современных государств является полиэтничными. Всей пестротой этнической структуры порождаются проблемы, а также различного рода напряженность, противоречия и конфликты в отношениях между народами. 

Этнос –это живой организм, который является биосоцио-культурным образованием. А этническая общность может либо противится деструктивным действиям, а может, чтобы ослабить такие действия, искать формы адаптации. Поэтому состояние межэтнической напряженности - не только психологический фон конфликта, но и способ мобилизации внутренних психологических ресурсов этноса для защиты своих интересов.



1.2 Основные формы этнических конфликтов 

Под этническим конфликтом, по мнению З. В. Сикевича,   принято понимать социальную ситуацию, обусловленную несовпадением целей и интересов отдельных этнических групп в едином этническом пространстве или этнической группе (группах), с одной стороны, и государства, с другой стороны, на пересечении пространства политического и этнического, выражающаяся в стремлении этнических(ой) группы изменения сложившегося этнического неравенства либо политического пространства в его рамках его территории.

Чаще всего этнические конфликты различаются по приоритетным целям. Если располагать их по нарастающей сложности урегулирования или достижения компромисса, то типология конфликтов будет иметь следующий вид:

 1) культурно-языковые, которые связывает стремление сохранения или возрождение, как полноценного функционирования языка, так и традиционной культуры при  прогрессирующей аккультурации, неизбежно приводящей к «размыванию» этнокультурной идентичности этноса; 

2) социально-экономические, выдвигающие требования по выравниванию уровня жизни, как между отдельными этническими группами («богатыми» и «бедными»), так и требований в элитных слоях или властных группах по предоставлению квот «коренному населению» для распоряжения в интересах той этнической группы, на чьей территории находятся эти природные ресурсы;

 3) статусные конфликты –это  выдвижение требований по изменениям (повышениям) политического статуса и объемов властных полномочий какой-либо этнотерриториальной автономии. Эти конфликты чаще всего возникают тогда, когда  государство организовано на принципах национально-территориального федерализма;

 4) территориальные –это конфликты между автономиями или этническими группами, которые не имеют или лишены собственного образования в пределах единого политического пространства федеративного государства с одной стороны, и автономией, этнической группой или государством в целом, с другой стороны. Эти конфликты, предполагают организацию существенной «перекройки» внутри конкретных этнополитических пространств; 

5) сецессионные, выдвигающие требования по созданию независимой собственной государственности либо воссоединения с соседним государством «родственным» или «материнским». Решения такого рода конфликтов возможно только исключительно изменением территориальных контуров политических пространств.

 Кроме того, этнические конфликты классифицируют по различным основаниям.

По самой общей классификацией деление этнических конфликтов имеет 2 вида, связанных с особенностями противостоящих сторон:

Конфликты между государством и этническими (ой) группами(ой). Пример тому события на северном Кавказе в Абхазии и Чечне, Нагорном Карабахе и Сирии, результат их –это создание на местах самопровозглашенных и де-факто независимых государств, а на Кавказе при полном вытеснении соответственно месту русских, грузин и азербайджанцев из местных органов власти;

Конфликты между этническими группами (или ассоциациями групп). Это события ХХ века в Ошской области, т.е. столкновения узбеков и киргизов, или  в Фергане, т.е. погромы узбеками турок-месхетинцев.

Учеными эти два вида конфликтов обобщенно часто называются межнациональными, т.е. под ними понимаются любые противоборства между государством и субгосударственными территориальными нациями, народами или этносами.

Классификацию этнических конфликтов возможно проводить по приоритетным целям, которые сформулированные одной из сторон, а как следствие, и по возможным наступлением последствиям для полиэтничних социумов, в которых эти конфликты развивались.

По данному признаку принято различать такие конфликты, как:

социально-экономические, которые возникают на основе требований по выравниванию уровня жизни, либо социально-профессионального состава или требований со стороны представителей «отстающих» этнических групп представительства в элитных слоях, либо со стороны членов «лидирующих» групп требования по прекращению льгот или субсидий и экономической помощи «другим».       

       Такого рода конфликты -это следствие неудовлетворенности или какой-либо нации своим правовым статусом, которая лишена собственной государственности или имеет ее в усеченной форме. По сути данные конфликты с властными структурами государства, в состав которого входит какая-то недовольная  нация, однако часто эти структуры отождествляют с народом, который дал наименование государству (как, например, осетино-грузинский или абхазо-грузинский конфликты, либо события в Чечне и Приднестровье в конце ХХ века и  ряде других регионов Северного Кавказа;

2) Этнотерриториальные конфликты, как правило, обладают глубокими историческими корнями.

С учетом того что в РФ по существу отсутствуют национально-территориальные границы, то в СССР зачастую они устанавливались  произвольно, их неоднократно сдвигали, и ареал расселения для многих народов был очень широк и пестрый, то  подобные конфликты были особенно опасными и трудноразрешимыми. 

   Чрезвычайно остро такие конфликты протекают, как в местах насильственного переселения депортированных народов, так и на их исторической Родине, когда идет борьба по реализации права на возвращение прежних исторических территорий (например, борьба за Пригородный район между ингушами и осетинами, конфликты крымско-татарский или нагорнокарабахский, конфликты в пограничных районах среднеазиатских государств, как России и Казахстана, Молдовы и Украины. В СССР  таких спорных территорий специалисты насчитывали почти сотню;

3) Этнодемографические конфликты, возникающие при  реальной опасности размывания или растворения этноса в результате большого притока иноязычного населения. 

В таких конфликтах приоритетное требование –это защита прав «коренной нации», а также  введение для «пришлых» разного рода ограничений. Такие конфликты характерны для стран Балтии, Молдовы.

Этнические конфликты классифицируют и  по формам проявления. Они  могут быть насильственными (как депортация народов, геноцид, массовые беспорядки, террор и погромы) и ненасильственными (как национальные движения, митинги, стихийные шествия или эмиграция), но по продолжительности они могут быть и долговременными, и очень краткосрочными.     

   Среди многообразных предпосылок, которые выступают как причины в реальных этнических конфликтах и конфликтных ситуациях, как в СССР, так и постсоветских странах, можно выделить такие виды причин:

социально-экономические (т.е. неравенство в уровне жизни, социальных слоях либо органах власти, различное представительство этноса в престижных профессиях);

политические (в любой стране возрождение этничности сопровождается появлением у меньшинства новых политических лидеров, которые добиваются от центра большего объема политической власти и на местном уровне автономии; ими расторгаются прежние идейно-политические союзы, подвергается сомнению легитимность действующей государственной системы, отстаивается право на самоопределение меньшинства как нации среди наций, как одного из равноправных членов международной политической системы);

культурно-языковые (эти конфликты, с точки зрения представителей этнического меньшинства, вызваны недостаточным использование в общественной жизни, как его языка, так и культурных символов).





























2. Источники этнических конфликтов в РФ 



Источником этнического конфликта, как правило, бывает столкновение интересов этнических общностей, при возникновении мнимой или действительной угрозы, и возникновение необходимости их защиты. Особая острота и размах этнического конфликта объясняется легкостью консолидации по этническому признаку все видов социальных групп данной общности, что придает большой эмоциональный накал для конфликтующих сторон.

Культура этническая является совокупностью духовных, символических, социальных и материальных ценностей, которые созданные в процессе формирования и развития этноса. Обусловливает происхождение этнической культуры своеобразие природных условий, к которым этнос адаптирован для своей жизнедеятельности. Основные элементы этнической культуры –это язык, традиции и обычаи, т.к. только благодаря им происходят процессы интеграции людей, образующих конкретный этнос, а также ими идет дифференциация этноса от иных этносов. Данные элементы –это основа этнической идентичности и передачи, как социокультурной информации, так опыта деятельности от одного поколения к другому, при сохранении исторической памяти этноса, самосознания своего народа.

 В структуре этнической культуры в современных условиях глобализации развиваются 2 встречных процесса. Это происходящая интернационализация элементов материального и духовного воспроизводства этносов, как и взаимное усвоение элементов культуры, и обогащение и обмен культурными ценностями, с одной стороны, а с другой – это идущий процесс этнического ренессанса, т.е. усиление этнического самосознания и актуализация духовных ценностей этносов, а также их стремление к сохранению своей этнической специфики.

2.1 Состояние культурной идентичности российских этносов

В российском обществе за последние десятилетия произошли значительные изменения, сказавшиеся непосредственным образом на сознании, как всех социальных групп, так и слоев населения, приведшие к потере многими индивидуумами объектов их, как их социальной ориентации, так и идентификации. Следствие данной модернизации в современном российском обществе являются:

кризис идентичности, 

обострение проблем национально-культурной идентичности

обострение национального самосознания.

Поэтому возникают попытки индивидуумов в нахождении той референтной группы, дающей возможность, как для самоидентификации индивидуума и его ориентации в обществе, которые чаще всего находятся в своем этносе, нации и культуре, потому что этнос является наиболее устойчивой биосоциальной общностью людей, обладающими общими чертами и особенностями, как культуры, так и психологии этноса, и являющаяся прочной референтной группой для личности, живущей в условиях кризиса общественных институтов.  

Поэтому, если рассматривать в настоящий период социокультурную ситуацию в России, когда размыты идентификационные ориентиры, то для индивидуума представляется весьма сложным свое собственное самоопределение. По убеждению Ж.Т. Тощенко, это связано с феноменом массового сознания, под названием «парадоксальный человек», т.е. человек, которым искренне «исповедуются» противоположные ценностные ориентации. К примеру, индивидуум считает себя православным, при этом он не верит в Бога, либо выступает за рыночные отношения, однако он ненавидит как банкиров, так и предпринимателей. В таких условиях подход к идентификационному статусу человека идет понациональному либо культурному признакам, который является узким, не могущим отражать адекватную действительность. 

Например, по культурному признаку большинство наших сограждан отождествляет себя с русскими, т.е. они разговаривают на русском языке, знают традиции и обычаи народа и любят его искусство. Но по национальному признаку в тоже время они считают себя гражданами другого государства, в котором имеют гражданство. Поэтому ответ на вопрос «кто я?» бывает не из простых. Но с другой стороны, индивидуум, который принадлежит к другой этнической общности, но получивший воспитание в духе русской культуры, будет идентифицировать себя по культурному признаку как русский. Примеров такой идентификации много. Это великие русские художники Врубель и Левитан; поэты Надсон и Мандельштам и т.д., которые были русскими по психическому складу, ими понималась и принималась русская культура, а по национальности они принадлежали к другим этническим общностям. Таким образом, еврей и немец, француз и поляк, по своему менталитету могут быть больше русскими, чем русские по крови. Это обстоятельство является очень актуальным сегодня, т. к. Россия никогда не сможет выйти из кризисного состояния, при условии, что ее граждане будут русскими лишь по факту рождения, потому что никогда не будет защищать ни свою Родину, ни служить ей тот человек, который не исповедует ценности собственной культуры. Еще полководцем Карлом Клаузевицем утверждалось, что в войне выигрывают учителя первых классов, т.к. именно ими формируется национальное самосознание и патриотические чувства, они воспитывают детей в духе национальной культуры, тогда как во главу любой военной компании ставится изменение этого сознания. Если обратимся к истории, то одним из факторов, который обеспечил нам победу в Великой Отечественной войне, был тот, что в СССР сформировалась особая социальная общность — это советский народ. Тогда как национальный фактор нивелировали окопах рука об руку воевали солдаты Союза русские и таджики, украинцы и белорусы. Но там не было противопоставления национального признака, т.к. людьми ощущалась принадлежность и к единому народу, и к единой культуре, и к своей стране. А если взять Францию, то она сдалась немцам в течение 2-х недель.

Поэтому культура является основой, базисом, составляющих нацию, стягивающим воедино огромное число людей. Если разрушить данную основу, то и рухнет все, включая само государство. А это сейчас и для нашей страны является угрозой. Вот отчего в российском обществе преобладание пессимистических настроений об упадке русской культуры или о близком конце российского государства.

Патриотизм как эмоционально-чувственный компонент национально-культурной идентичности рождается на основе собственной культуры. Патриотизм, являясь базовой духовной ценностью, выполняет функцию «мощных скреп» в любой из социальных общностей. Поэтому патриотизм является целым комплексом взаимосвязанных и взаимодействующих качеств личности, который не может сводится лишь к психологическому чувству любви к Родине, но в него включаются такие морально-нравственные установки, как патриотическое мировоззрение, как и поведение, которое ориентируемое патриотические духовные ценности и патриотические действия. При этом нужно отметить, что люди, воспитанные на фундаменте своей культуры, могут совершить только те поступки, которые не будут противоречить базовым ценностям их культуры. Для русского человека имманентны патриотические чувства, но данное обстоятельство не было учтено немецкими идеологами, т.к. они не могли и предположить, что могут столкнутся с явлениями массового героизма советского народа. Ментальной структурой русского характера является признание человеческой жизни высшей ценностью, а ею жертвовали ради другой великой ценности — это любви к Родине. 

Сейчас в общественное сознание идет внедрение различных антипатриотических идеологемов, при этом почти любое из проявлений патриотических чувств русского этноса объявляются «экстремизмом» либо «русским фашизмом». Такие опасные тенденции имеет возможность разрушения российского государства. Вот почему сегодня, вопросы, связанные с патриотизмом и патриотической идеологией, поставлены «на острие ножа» и они требуют нового дополнительного осмысления.

Требуется учесть то, что у национально-культурной идентичности могут иметься различные уровни проявления от поверхностного до глубинного. Человек на самом неглубоком, поверхностном уровне, осуществляет процесс национально-культурной идентификации как результат работы лишь когнитивных элементов, поэтому здесь нет речи об ощущении индивидом неразрывной связи с этносом. Однако, субъект отождествляет себя на чисто внешнем уровне со своей этнической группой в идентификации по формальным признакам, как принадлежность к государству, место проживания, гражданство и т. д. В этом случае примерно так выглядит смысловой конструкт: я — русский, потому что родился и живу в РФ; при этом выбор индивидуума не будет глубоко осмысленным, в нет эмоционально-чувственного элемента в осознании собственной этнической принадлежности. Человек на данном уровне не готов к тем действиям, которые бы подтверждали его национально-культурную идентичность в своей культуре, а ее ценностная система не является личностной ценностной системой человека, т.е. здесь идет отсутствие идентификации по культуре этноса. 

Наличие в современном обществе России большого количества граждан, у которых на поверхностном уровне национально-культурная идентичность, грозит целостности страны и само ее существование, т.к. такого рода люди не способны к действиям по защите того общества, культуры в котором живут, потому что они в любой момент могут поменять страну на более процветающую и успешную.

Подключение эмоционального слоя происходит на среднем уровне национально-культурной идентификации, где уже начинают работать психические механизмы индивидуума. Этот уровень является более глубоким, чем первый, т.к. человек уже относит себя к представителям конкретной нации и им ощущается неразрывная связь, как со своим этносом, так и своей культурой. Здесь возникает такой феномен, как сопереживание, выбор индивида является более осмысленным. А у смыслового конструкта человека такой алгоритм: я — русский, т.к. принадлежу к данному этносу и русские -это мой народ. Пример среднего уровня национально-культурной идентичности –это служение человека обычаям и традициям своего этноса. При их нарушении идет возникновение личностного конфликта. На этом уровне индивиды готовы к действиям подтверждающих их национально-культурную идентичность, однако это не носит экзистенциального характера, такого, как жертвование ради Родины собственной жизнью. Императивы национальной культуры не являются для человека своими на 100%. Сегодня в российском обществе идет преобладание данного типа идентификации, который уже способен удерживать его в состоянии относительной стабильности.

Слияние человека с национальными и культурными ценностями народа идет на глубинном уровне национально-культурной идентификации. При идентификации субъектов со своим этносом и его культурой рождается сложный комплекс переживаний, как волевые, чувственные, эмоциональные, которые связанные с осознанием своей этнической принадлежности. Изъятие индивидуума из контекста собственной культуры бывает невыносимо для человека. Основание культурного смысла существования человека –это императивы родной культуры. Только на данном уровне личность способна к совершению поступков, подтверждающих ее установки по национально-культурной идентичности, даже вплоть до жертвования собственной жизнью.    Поэтому выбор этнической принадлежности имеет глубоко осмысленный мотив. Пример этого уровня - ощущение дискомфорта в инокультурной среде, а также чувство тоски по Родине при отъездах. Для любого общества характерно стремление к доминированию такого типа идентичности, т.к. в этом случае его устойчивое развитие гарантировано. А главным в этом является совпадение национальной и культурной идентификации, что можно отнести к «цементирующему материалу», который удержит нацию от развала.



2.2 Факторы исчезновения этнической культуры 

     

В современном мире практически нет мононациональных государств, т.к. многие из сограждан принадлежат к разным расовым, этнокультурным и этноконфессиональным группам. Мультикультурность и многонациональность, полиэтничность сейчас в современном мире являются, как глобальными, так и универсальными характеристиками. Но в современной эпохе в то же время ярко выражена особенность национально-этнического возрождения многих народов, как и их стремление к самостоятельному решению проблем своей жизни. Такое происходит фактически во всех регионах мира. В конце ХХ века это весьма активно происходило в СССР, затем в СНГ. В РФ проживают представители 160 народов, т.е. практически все российские субъекты полиэтничны, что также обусловливает их общее союзное прошлое. В начале ХХ1 века принадлежность личности к определенной этнической группе, как и наличие ярко выраженного этнического самосознания стали одним из главных факторов объединения людей в структуре общества в целом в малые социальные группы.     Сосуществование этнических групп в большинстве регионов мира носит характер, обусловленный исторически. Еще в ХХ веке следствием миграций образовались довольно крупные диаспоры, главным образом в городах РФ.

 Сегодня практически на всех территориях субъектов РФ, где какой-то из этносов представлен этническим меньшинством образованы национальные диаспоры, объединяющие лиц по принципу этнической идентичности, проживающих на территории данного субъекта федерации. При этом они стремятся к сохранению своих традиций, обычаев, ментальности, общности языка. Но нельзя также утверждать, что такой тип расселения этнических групп обернулся бы их ассимиляцией с местным населением. В этом случае работает феномен, который исторически выработан по оптимальной межэтнической дистанции. Он не препятствует межгрупповому взаимодействию, но в то же время им обеспечивается целостность и эффективное воспроизводство этнических культур, а также сохранение этнокультурной идентичности диаспоры. 

В последнее время практически во всех регионах мира проявляются тенденции к более быстрой мобилизации этнического состава, в том числе это есть и в РФ. Но этническая структура российских регионов изменчива, а изменяется она в первую очередь из-за 2-х причин. 

Первая причина –это разница в темпах естественного прироста соседствующих групп,

Второй причиной является то, что под влиянием этнических миграций идет быстрая смена этнической структуры населения, таким образом, размывая устоявшуюся систему межэтнических дистанций. А это на принимающей территории само собой уже порождает социальную напряженность, т.е., по сути, на этой территории порождается потенциальная стадия конфликтов.

     Анализ определений национально-этнических конфликтов, имеющихся в литературе, позволяет делать выводы, что конфликтом межнациональным (межэтническим) является обострение отношений между представителями различных этносов и национальностей на почве, как объективного, так и мнимого ущемления законных прав их представителей. Поэтому следует считать межнациональным конфликт, который возник между какими-либо национальностями на почве межконфессиональной или межнациональной, вражды, которую может обусловить проявления расизма, сепаратизма, шовинизма, а также территориальных и экономических споров. 

      Эти конфликты могут явиться также причинами возникновений массовых беспорядков, либо иной деятельности экстремистской или террористической направленности. Конфликтами на религиозной, этнической почве ставится под угрозу целостность самого государства. К тому же в таких конфликтах зачастую бывают бесчисленные жертвы, которые ни в коей мере не оправдываются теми целями, во имя которых они приносятся.

   Обуславливается любой из конфликтов, возникший на межнациональной почве, прежде всего, 2-мя причинами:

глубокими экономическими или политическими кризисами,

ослаблением государственной власти. 

  Основные факторы негативного развития этнополитической ситуации это чаще всего: 

- подрывная деятельность сепаратистов, которая рассчитывается на провоцирование конфликта на межэтнической почве;

- под прикрытием строительства, как собственной государственности, так и самоопределения народов усиливающаяся в стране этническая обособленность титульной нации; 

- усиливающаяся этническая обособленность национальных меньшинств, которая сопровождается сепаратистскими требованиями образовании национальных районов, автономий или территорий, т.е. об обособлении под предлогом необходимости сохранения национального языка и народных обычаев, традиций, местного самоуправления;

     При этом если в структурах власти и бизнесе, а также в национально-этническом составе населения произойдет смещение традиционного межэтнического баланса в сторону титульной нации, то это влечет:

- усиление напряженности отношений с теми народами, которые в численном меньшинстве; 

– отсутствие продуманной национальной политики на федеральном уровне;

– нестабильность политической и социально-экономической ситуации в городе, стране, районе, регионе; 

– наличие неконтролируемых процессов миграции криминализация ряда этнических диаспор, связанная с этим; 

- коррупция и разбазаривание государственных средств, как органами местного самоуправления, так и государственной власти; 

- эпизодичность принимаемых органами госвласти и местного самоуправления мер по противодействию экстремизму, появляющемуся на этнической почве;

- высокий уровень безработицы, влекущий за собой низкий жизненный уровень населения является питательной средой для формирования кризисных межэтнических процессов.

В рассматриваемой сфере наиболее ярко негативные тенденции в Российской Федерации проявлялись в начале ХХ1 века в Южном федеральном округе, которые и сегодня вспыхивают. Так, в Ставропольском крае проживает свыше 100 этносов, народностей и наций, которые различаются, как по национальным, так и культурным, и экономическим признакам. Если эта тенденция будет сохранятся, то к 2025 г. соотношение русскоязычного и приезжего населения в крае будет 50:50, что приведет к обострению национальных конфликтов. 

На территории субъектов РФ зарождению межэтнической напряженности способствует еще одна тенденция, которую выявилась по итогам переписи 2002 г., т.е. тенденции сокращения численности славянского населения практически во всех республиках Северного Кавказа, как за счет естественной убыли, так и миграционного оттока. Одновременно с этим отмечается рост коренного населения за счет естественного прироста (например, в РСО в Алании, примерно вдвое миграционный прирост осетин превысил естественный рост). Но в этом случае нельзя избежать определенной социальной напряженности, хотя и здесь происходит взаимодействие групп, которые принадлежат к локальному варианту одной культуры, т.к. влияние миграции прежде всего проявляется в росте нагрузки на социально-культурную инфраструктуру территории, а также в усилении конкуренции на рынке труда, что оказывает негативное влияние на обстановку в регионе и зачастую ведет к противоречиям между мигрантами и местным населением, повышая степень социально-психологической дезориентации, как принимающих, так и переселившихся групп.




Недостаточность культурного аспекта воспитания в обучении, как источник этнических конфликтов в РФ 





     Процессы воспитания в многонациональном сообществе происходят при межкультурном и межэтническом взаимодействии, как больших, так и малых этносов. Наряду с развитием общенациональной культуры эти процессы не исключают обогащение этносов посредством, как воспитания, так и образования и доминирующей, и малой культур. Такими тенденциями предполагается сопряжение участников, как межэтнического. так и межкультурного диалога через воспитание духовных ценностей и создание общего интеркультурного пространства, в его пределах каждый этнос может обрести социальный и этнический статус, определяя принадлежность к каким-либо субкультурам и языкам.

     По утверждению Гессена «всякое хорошо поставленное образование по необходимости будет национальным, действительно созидающим, а не разрушающим нацию, будет только хорошо поставленное нравственное, научное и художественное образование, хотя бы оно и не заботилось специально о развитии национального чувства».      

    Но готовящее к жизни в своей культуре, этническое воспитание, возможно лишь в меру освоения общечеловеческих ценностей, т.к. народ становится индивидуальностью только в процессе усвоения общечеловеческих ценностей, приобретая в мировой культуре и истории свое место, и потому он будет иметь свое лицо. Делает этнос нацией только его отношение, как к мировой культуре, так к культуре других народов, но никак не замкнутость «на самого себя». В этом связь будет подобна той, по мнению Гессена, которая существует между индетерминизмом и свободой. В индетерминизме, подобно тому, как свобода «улетучивается», идет вырождение в произвол или в иллюзию незнания, при этом точно так же и нация может «улетучиваться» в национализме, утрачивая имеющийся к нее своеобразие и дух индивидуальности. Национальное воспитание - это особая направленность образования, которой вырабатывается определенный «стиль» в усвоении достижений общечеловеческой культуры, т.е. стиль, основанный на привитии любови к своей стране, соединенный с пониманием ценности всечеловеческой жизни. Важнейшей составляющей образования в этом значении, оно понимаемое, и как воспитание, и как обучение.   

      В современном этнокультурном образовании живут традиции народной и национальной педагогики, которые заложили еще в XIX веке великие русские педагоги, как К.Д. Ушинский, Н.И. Пирогов, К. Победоносцев и другие. И сегодня актуальны слова К.Д. Ушинского: «...воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа». Это является сутью этнокультурного образования и этнопедагогики.

            Г.Н. Волковым впервые введен термин «этнопедагогика. Он утверждал, что «Этнопедагогика - это система воспитания, педагогика социальной среды, в которой происходит становление личности. Поэтому воспитание, в ходе которого совершается освоение производственного и жизненного пространства человека будучи объективным и закономерным жизненным явлением, является неотъемлемой частью нашей жизни.» Сегодня человечество имеет огромное богатство эмпирически проверенных приемов и методов воспитания. Было бы неверным игнорировать этот опыт, как и не ценивать его достоинства. Современное образование не может быть полноценным, если не учитывает существующие своеобразие и этническое самосознание.

           Оценивая современную систему образования, Г.Н. Волков, думает об ее этнопедагогизации. Педагогика в такой полиэтнической стране, как Российская Федерация, является социальным феноменом, она может функционировать созидательно только в качестве этнопедагогики, которая как подлинно человеческая педагогика, вбирает в себя особые технологии обучения и воспитания с учетом возраста обучаемых, их навыков и интересов.     

          Главной идеей этнопедагогики является достижение гармонии, как природно-биологического, так и социально- духовного в развитии личности. Высокая педагогическая культура российских педагогов, основанная на культуре внутреннего мира русского педагога, имеет такие глубинные характеристики, как: милосердие и терпеливость, трудолюбие и гостеприимство, а также уважение к природе и ко всему живому в ней. Этнопедагоги своим, как истинным, так и прекрасным духовным миром могут быстрее, чем другие воспитать у детей лучшие человеческие качества.

          Педагогическая литература содержит близкие дефиниции, как «национальное воспитание», так и «этническое воспитание».  В.В. Зеньковской был убежден, что «национальное воспитание заключается в том, что мы возможно глубже проникаемся национальным творчеством, проникаемся заветами прошлых поколений и одушевляем нашу деятельность ими. Национальным воспитанием наполняется наша душа национальным содержанием, через язык и литературу, которые главным образом вводят нас в понимание, как природы, так и экономической жизни, а также всех форм культурной жизни нашей родины, что делает нас способными стать и сознательными, и полезными гражданами своей страны».      

           Национальное воспитание может уберечься от опасности узкого национализма только тогда, когда оно опирается на социальное воспитание, правильно поставленное, и при условии, что любовь к своей стране, как и знание современного ее состояния, как и истории соединится с воспитанием духа солидарности, и с пониманием ценности всечеловеческого общения.              Поэтому воспитание должно носить национальный характер, но им требуется приобщение человека к исторической работе страны, а также оно должно, как связывать индивидуума с родной страной, так и развивать в нем сознание долга перед его Родиной.

       Г.С. Голошумовой, Н.Г. Свининой дается такое определение этнокультурному воспитанию, как: «целенаправленному организованному процессу формирования у подрастающего поколения суперэтнической позиции, которой обеспечивается им на основе общечеловеческих ценностей ориентация и полноценное функционирование в современном многонациональном социуме». 

          Психолого-педагогическая наука отмечает определенную последовательность стадий развития отношений индивидуумов в определенном культурно-историческом процессе по характеру взаимодействия индивида и этнокультурной среды, а также стадий развития таких отношений в филогенезе. Динамику данных стадий в конкретно- этнической среде рассматривают как их последовательную трансформацию от языческо-природной к преобладанию в ней монотеистического компонента, когда имеется выраженное единство и целостность религиозно-этической концепции и до просвещенного современного научного мировоззрения. Поэтому в индивидуальном развитии любой личности в известном приближении выделяются стадии его развития отношения к этническому миру.

Это стадии, имплицитно выполняющие этнические функции. 

Стадия первая - это сказочно-мифологическая, которая приходится на дошкольный и младший школьный возраст,

Стадия два - это нравственно-этическая (религиозная), которой охватывается подростковый возраст,

Стадия три - это технотронно-сциентическая, она характеризует старший школьный возраст.

При этом, как утверждает А.В. Сухарев «этнофункциональным нарушением последовательности стадий ведет к этнокультурному дизонтогенезу в развитии личности». 

     Поэтому в определенный возрастной период в ходе этнокультурного развития личности следует руководствоваться общими психологическими и социальными закономерностями отношений личности и внешнего мира.

             В ХХ веке перед всей советской школой стояла цель по формированию личности в духе надэтнического пролетарского интернационализма.  При этом в образовании этнические аспекты личности трактовались в виде формальных признаков культуры, тогда как содержательное ядро личности характеризовали преимущественно принадлежностью индивидуума к определенному политизированному социуму, т.е. это была идея «по содержанию социалистическая». 

  Результат осуществления такой изначально порочной идеи, допускающей возможность существования культуры, национальной только по форме, а по содержанию унифицированной и идеологизированной, по сути явилось насильственным разрушением вековых традиций отношения человека с природой, нарушением, нравственно-культурных, как и  трудовых, и  бытовых связей.  Объективно такое приводило как к снижению, либо утрате на воспитание нравственного влияния национальных традиций.  Поэтому культурное бытие, а также национально-творческая практика многих народов СССР оказались в основном сведенными к воспроизведению в поведении и мышлении людей некоего стереотипа. Распад национального самосознания народностей СССР к тому же во многом связан с разрушением их естественной среды обитания.

        Сегодня в Российской Федерации социальная политика по отношению к коренным народам в корне изменена, она направлена на сохранение у малых народов и этносов  традиционного образа жизни, обычаев, языка и  в целом их национальной культуры. Исследователь малых народов Крайнего Севера М.Ю. Мартынов заявил, что «культура - не функция от «базиса», а универсальный способ адаптации человека к окружающему миру. Поэтому культура, которая ориентированная на самоизоляцию для закрепления ее в неизменном виде воспроизводства сложившейся традиционной системы ценностей и средств из передачи, будет обрекать народ на резервационный тип развития, т.к. консервация культуры – это только полезный феномен с точки зрения исследовательско-этнографической, но для ее носителей данный процесс подчас может обернуться весьма и весьма трагично».                         

           Поэтому данное   обстоятельство заставляет нас задуматься о поликультурном образовании и воспитании населения в современных социальных условиях Российской Федерации.























ЗАКЛЮЧЕНИЕ



Итак, одним из самых опасных и негативных последствий этнических конфликтов является отравление массового сознания этнофобией, ненавистью, культивированию межэтнического противостояния. Причины возникновения этноконфликта может стать, как посягательство на территории проживания этносов, так и стремление этноса выйти из-под «имперского обруча» путем создания независимого территориально-государственного образования. Этнические стычки, перерастающие в дальнейшем в крупномасштабный конфликт вызываются, как борьбой за природные ресурсы, так за приоритеты в трудовой деятельности, либо социальные гарантии. 

    Важнейшей задачей современной науки является умение прогнозировать, предупреждать и разрешать этнические конфликты. Регулирование их на этнической основе, как и поиски взаимопонимания сторон могут затруднять такие факторы, как различие по культурным характеристикам (языку, религии, образу жизни), так и по социально-политическому статусу, либо наличием по отношению к конфликтующим сторонам, внешних сил, которые заинтересованные в продолжение конфликтов или же в создании устойчивых негативных стереотипов по отношению этноса к этносу.

Сегодня способы предотвращения и регулирования этнических конфликтов наукой находятся, что весьма значимо для сохранения мира в регионах. Ни двадцатый, ни начало ХХ1 веков не дали универсального рецепта для решения этнических проблем. Сегодня единственное, что является очевидным, это то, что у конфликтов не будет решения, если не будет  достигнуто согласие между непосредственными сторонами конфликта. Для третьей стороны отведена либо роль посредника, либо – роль гаранта. При этом условие мирной трансформации – это отказ от применения силы, т.к. в конечном итоге требуется между конфликтующими сторонами только готовность к устранению ненависти.             

          И до тех пор, пока общество не научиться воспитанию населения в духе национальной культуры и не даст возможность самоиндификации, или  не изживет конфликтогенную стихию, как в социально-этнических, так этнополитических противоречиях, а также пока человечеством  не будет осознаваться в полной мере гибельность и бесперспективность межнациональных распрей, либо попытки решения спорных вопросов путем насилия, то конфликты периодически будут вспыхивать в мировом пространстве и сопровождаться огромными невосполнимыми потерями и социально-политическими издержками.







































Список литературы

Анцупов А.Я., Баклановский С.В. Конфликтология в схемах и комментариях. СПб.: Питер, 2005.

Богданов Е.Н., Зазыкин В.Г. Психология личности в конфликте: Учебное пособие. 2-е изд. Спб.: Питер, 2004.

Волков Г.Н. Этнопедагогика. - Чебоксары, 1974.

Зеньковский В.В. Социальное воспитание, его задачи и пути. - М., 1918.

Дмитриев А.В. Социальный конфликт: общее и особенное. М.: Гардарики, 2012.

Лысенко А.С. Искусство интеллектуального боя -- Эффективное разрешение конфликтов. Киев, 2010

Мартынов М.Ю. Народы ханты и манси в условиях техногенной цивилизации // Социологические исследования. - 2000. - № 10. - С. 64-65.

Микляева А.В., Румянцева П.В. Социальная идентичность личности: содержание, структура, механизмы формирования: Монография. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008. С. 58—81.

Семенов В.А. Конфликтология: история, теория, методология. СПб., СЗАГС, 2008.

Семененко И.С. Идентичность как категория политической науки: словарь терминов и понятий. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2012.

Семененко И.С. «Политическая идентичность и политика идентичности» — «Идентичность и социально-политические изменения в ХХI веке» М., 2013.

Сикевич З.В. Этнический фактор в политических процессах современной России: дисс. … док. пед. наук. - СПб., 1996.

Суханов В.М. Региональная политическая идентичность в современной России: идеологические, социокультурные и исторические основания. Саратов: Издательский центр «Наука». 2008. 

Уткин Э.А. Конфликтология. М.: ЭКСМОС, 2002.

Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания: Опыт педагогической антропологии. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004

  Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации — М., 2003.

 Цой Л.Н. "Практическая конфликтология. М., 2001.

 Цыганков П. Глава V. Закономерности международных отношений. Содержание закономерностей международных отношений // Политическая социология международных отношений. -- М.: Радикс, 2004.

 







18