Мифология древних славян

2





Министерство образования Российской Федерации

Сибирская Государственная Геодезическая Академия

Кафедра гуманитарных наук























Тема: Мифология древних славян



























Новосибирск-2008


Содержание



Введение

Иерархия славянских богов

Славянские боги низшего уровня

Заключение

Список используемой литературы




Введение



Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Мифы славян охватывают всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной. Они находятся в тесной связи с мифами соседних и родственных народов. Славянские мифы представляют собой самостоятельно развившееся ответвление древней индоевропейской культуры; так, в частности, к индоевропейским временам восходят представления о мироздании.

Расцвет славянской мифологии приходился на период с конца 1 тысячелетия до нашей эры, время этнического единства древних славян, до введения христианства в 9-10 веках. По мере расселения славянских племен с территории между Вислой и Днепром по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Дуная и от южного побережья Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила и дифференциация мифов, обособление их локальных вариантов. К началу 1 тысячелетия нашей эры образовались четыре основных центра славянской мифологии - мифы балтийских славян, обитавших в северной части междуречья Эльбы и Одера; мифы восточных славян (с центрами расселения в Киеве и Новгороде); мифы южнославянских племен, населявших территорию Балкан; мифы западных славян (Польша, Чехия и Моравия). Несмотря на локальные различия, они сохраняли основные черты общеславянской мифологии, что облегчило впоследствии ученым работу по их реконструкции.

Изучение славянских мифов представляет большую трудность для историков, лингвистов и славистов, так как не сохранилось древних текстов, подлинность которых не вызывала бы сомнений. До 6 века нашей эры отсутствовали какие-либо свидетельства о славянской мифологии. За период с 6 по 11 век нашей эры зафиксировано крайне малое число таких свидетельств, преимущественно, содержавшихся в христианских поучениях против язычества. Мифологию славян ученые воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям 19-20 веков, по сохранившимся в общинах болгар-помаков "Золотой книге", "Птичьей книге", "Книге Странствий", "Веде славян", по дошедшим до нас в копиях текстам "Слова о полку Игореве" и "Книги Белеса", по "Голубиной книге"; с этой целью ими также применялись сравнительно-исторический, ареально-типологический и культурно-географический методы лингвистики. Славянские мифы являются неоднородной открытой системой, в которой новые представления непрерывно дополняли старые, образуя ряд смысловых напластований.

Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным вариантам сказаний, обнаруженных у чехов и поляков. Наиболее подробные сведения имелись о богах балтийских славян, однако, как следует из текстов церковных хроник и поучений против язычества, в этом регионе поклонялись отдельным божествам, связанным с локальными культами. Таким образом, если у восточных славян князь Владимир Святославич в 980 году предпринял попытку создать общегосударственный языческий пантеон, то у западных славян таких попыток не наблюдается.

Данные о южнославянской мифологии оказались еще более скудными. Южные славяне раньше других славянских племен попали в сферу культурного влияния древних цивилизаций Средиземноморья. Вследствие раннего принятия христианства южные славяне почти полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона. Однако на то, что у южных славян достаточно рано возникла идея высшего божества, указывал Прокопий Кесарийский в своем сочинении "О войне с готами".

Славянские мифы содержали в себе не только анимистические верования (анимизм - вера в одушевленность всего живого в природе: камней, огня, деревьев и др.), но и представления о способности души переходить в другую плоть. Таким образом, многие мифы основывались на способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, к превращениям в животных, в деревья, в людей.

Согласно славянским мифам, весь мир проникнут сверхъестественной силой, которая опасна, но не агрессивна. С этой силой людям постоянно приходится иметь дело, ее можно задобрить либо отпугнуть с помощью особых ритуалов, растений-оберегов (например, в южнославянском фольклоре в роли такового часто выступает барвинок') и соблюдения определенных традиций, Особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон.

На основе сопоставления с мифами других народов ученым удалось составить приблизительную иерархию богов славянского пантеона.


Иерархия славянских богов



Возглавляет его Творец Вселенной Род, который силой своей любви к Ладе создал и нашу землю.

Потомками Рода были боги, олицетворявшие как доброе начало - Сварог. создатель Ирия, Матерь-Сва, бог Солнца Ра, Мокошь, Святогор, Сива, так и злое начало - Чернобог, Дый. Противостояние их потомков обеспечивает гармоническое равновесие в нашем мире. Любая попытка нарушить это равновесие пагубна для мира; например, когда Дажьбог и Перун решили полностью уничтожить зло, случился всемирный потоп.

Третий уровень божественной иерархии в мифах славян составляют дети Сварога - Симаргл, Стрибог, Вышень, Дажьбог, Перун, Жива, Леля, Азовушка, Марена и сын Чер-нобога - Вий. К этому же уровню относятся боги - дети других божеств, действовавшие в мифах как союзники или противники детей Сварога - Индра, Китоврас, Квасура, Велес, Хорс, Царь Морской, Чурила, Троян.

После христианизации Руси некоторые из этих божеств трансформировались в героев народных былин и сказаний, таких, как Илья Муромец, Дунай, Волх, Садко, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Владимир Красное Солнышко. Разрушая высший уровень языческой мифологии, христианство отождествило наиболее почитаемых богов со своими святыми, например Перуна - со святым Ильей, Белеса - со святым Власием, Ярилу - со святым Георгием и т.д.

Четвертый уровень иерархии составляют внуки Сварога - Девана, Денница, Кама, Коляда, Крышень, Купала, Ярила.

Пятый уровень включает потомков Дажьбога, ставших родоначальниками многих народов: это Радогосг, Древа, Полева и Скрева, Кисек, Арий, Крак, Лех, Либуше, Сева, Рус, Словен, Кимра, Хазар и Скиф. Эта родословная дала основание именовать славянские племена "внуками Дажьбога".

Шестой уровень мифологической иерархии составляют духи и демонические существа, находящиеся в подчинении других языческих персонажей. В отличие от славянского пантеона, существованию которого введением христианства был нанесен сокрушительный удар, именно этот уровень мифологической иерархии сохранил свою устойчивость по сегодняшний день. Наиболее распространенными мифологическими персонажами, образы которых в течение столетий переплелись с христианской традицией, в южно-, севере - и восточнославянском фольклоре являются ала, анчутка, асилки, вештица, выхованок, двоедушник, додолица, злыдень, караконджулы, кукер, ночница, наречница, планетник, самовила, тодорцы, усуд, хмарник, шумска майка и др.

Из мифов славян христианство в значительной степени заимствовало словарь и обрядовые формулы, восходящие к индоевропейским источникам, например "Бог", "Спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", "крест", "чудо" и др. Именно мифы славян позволяют в общих чертах увидеть основные особенности духовной культуры наших предков, их религии и мировосприятия.



Род





В русской мифологии, творец Вселенной, родитель всего сущего. Появился из Золотого Яйца в начале времен, когда мир пребывал во тьме. Родил Ладу, силой любви к которой создал множество звездных миров. Солнце вышло из лица Рода, месяц - из его груди, звезды - из глаз, зори - из бровей, ночи - из его мыслей, ветры - из дыхания. Отделил мир жизни, от мира смерти, Нави; Правду от Криви. Установил 12 столпов, подпирающих небосвод. Породил Великий Океан, из пены вод которого появилась Мировая Уточка, родившая Чернобога.

Родил Небесную Корову Земун, из вымени которой разлилось молоко и стало Млечным Путем. Затем создал камень Латырь, которым принялся сбивать молоко Коровы Земун. Из полученного после пахтанья масла Род сотворил Мать-сыру землю, кото-

родила от него Святогора. Своим дыханием породил Сварога. Своим словом породил Барму, бога молитв. Испустил из своих уст Матерь-Сва, часто принимавшую облик птицы, - она стала женой Сварога. Также назывался "Прадед", "Прадо". Аналогичен древнеиндийским Праджапати, Пуруши, Брахме, герою скандинавской "Старшей Эдды" Имиру, персонажу нартского эпоса Тха. Мотив сотворения мира Родом близок болгарской богумильской легенде о создании Богом земли и неба из сметаны и воды, сюжету в древнеиндийских "Ведах" о пахтанье молочного океана и взбалтывании масла горой Мандарой, ведическими текстам 10-й мандалы "Ригведы" и 12-й книги "Мокшадхармы" (3 тысячелетие до н. э). Схожие предания были зафиксированы в финской "Калевале", в древнегреческой "Мифологической библиотеке" Аполлодора Афинского, в древнеримских "Метаморфозах" Овидия. В русских христианских поучениях против язычества (11-12 веков) Род упоминался в числе главных "поганских" богов, воспринимался как воплощена единства всего сущего на земле, "рода". В Древней Руси был распространен обычай совершать в честь Рода жертвоприношения кашами, хлебами, сырами и медом.



Сварог

 


В русской мифологии, бог огня, хранитель брака, Произошел от Рода, Творца Вселенной. В начале времен Сварог ударил своим волшебным молотом по "бел-горюч камню Латырю" - из высеченной искры родился Симаргл. От такой же искры родился и другой сын Сварога - Лажьбог. От огня Сварога и дыхания Рода поднялся ветер, из которого родился властелин ветров Стрибог. После поражения в битве с Чернобогом, принявшим обличье Великого Черного Змея, Симаргл поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу. Змей, преследуя Симаргла, пролизал языком три небесных свода и вполз в небесную кузницу. Тогда Сварог ухватил раскаленными щипцами язык Змея, укротил его и впряг в плуг. Этим плугом Сварог разделил мир на царство Яви (жизни) и царство Нави (смерти), В царстве Яви стали править Сварог и его сын Симаргл, в царстве Нави - Чер-нобог. После этой победы Сварог спустился на землю и увидел, что она залита змеиной кровью. Он разрезал землю, и она поглотила кровь Чернобога. На том месте, где впряженный им в плуг Змей проложил борозды, протекли реки Дон, Дунай и Днепр. В Рипейских горах, над Латырь-горой, основал Ирий - небесное царство богов. Помог Хорсу вернуть Зарю-Зареницу, похищенную Китоврасом для Месяца. Был женат на Матери-Сва, которую создал для него Род. Помимо сыновей Симаргла, Стрибога, Вышеня, Дажьбога и Перуна, имел дочерей Живу, приносившую на землю лето; Лелю, богиню любви и будущую супругу Финиста Ясного Сокола; Азо-вушку, которая впоследствии стала женой белеса; Марену, приносившую на землю зиму, будущую богиню смерти и супругу Чернобога. Согласно некоторым легендам, имел четыре головы, что указывает на то, что Сварог являлся Владыкой четырех сторон света. В таком виде образ Сварога был вытесан из камня на угловой колонне Свято-Геоогиевского собора в Юрьеве-Польском (12 век), В календаре Древней Руси 21 ноября считалось днем Сварога и его сына Симаргла (в христианский период замещен праздником Михаила Архангела). На связь культа Сварога с культом огня указывает древнерусское поучение 11 века "Слово некоего христолюбца", В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 век) Сварог отождествлялся с древнегреческим Гефестом. В Ипатьевской летописи (1114 год) в числе сыновей Сварога указан также Дажьбог. Аналогичен Радгосту балтийских поляков и древних прусов, балтийскому "богу богов" Свентовиту, чешскому огненному духу Рарогу, словацкому Страху, украинскому Раху Сходен с древнеиндийскими образами Тваштара, Исвара.



Дажьбог





В русской и украинской мифологии, бог, входивший в число наиболее почитаемых в Древней Руси божеств, покровитель свадьбы, Сын Сварога. Появился из камня, в который метнул молнию Перун, а затем ударил молотом Сварог. Возмужав, прославился на весь свет силой и удалью. Прослышав о его славе, Перун отправился померяться с Дажьбогом силой. Когда они боролись, дрожала земля, склонялись к земле леса, по морю расходились высокие волны, Перун обернулся орлом, а Дажьбог - львом. Лев "закогтил" орла. Перун ослаб и упал на землю. Дажьбог спросил его имя и, узнав, что бился с братом, помирился с ним. Увидев однажды спящую Златогор-ку, Дажьбог трижды ударил ее палицей. Златогорка проснулась, подняла Дажьбога и положила его в ларчик. Затем она вынула Дажьбога из ларца и потребовала, чтобы тот взял ее в жены, пригрозив в случае отказа растереть его между ладонями. Дажьбог согласился жениться на Златогорке. После свадьбы они ехали к Латырь-горе и увидели в поле большой каменный гроб. Златогорка залезла в него и закрылась крышкой, но потом не смогла выйти, потому что гроб был заколдован Чернобогом. Дажьбог хотел разбить гроб мечом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Дажьбог отправился к Вию, властелину подземного мира, и попросил волшебное кольцо, которое могло снять заклятие с гроба. Вий дал кольцо, предупредив, что если Дажьбог потеряет его, то Златогорка - навсегда уйдет в царство Нави. Златогорке было предсказано возвращение к жизни лишь на то время, пока она не годит бога Коляду. С помощью кольца Вия Дажьбог расколдовал жену. После рождения Златогоркой Коляды и Овсеня из-за чар Чернобога Дажьбог потерял магическое кольцо. Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены. Поэтому Марена решила приворожить Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску. К Марене сватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук Чернобога. Дажьбог решил отбить Марену у Кащея, но Марена не хотела выходить за него замуж. Она предложила Дажьбогу выпить заговоренный мед, после чего тот превратился в златорогого оленя. Но когда Перун пригрозил Марене испепелить ее молниеи, она вернула Дажьбогу прежний облик и вышла за него замуж. От Дажьбога Марена родила Богумира, а затем сбежала с Кащеем. Дажьбог пустился в погоню. Марена и Кащей сбросили его под землю, откуда Дажьбога вынес его верный конь Кологрив. Затем Марена превратила Дажьбога в камень, но Перун расколдовал брата. Наконец, Кащей распял Дажьбога на Латырь-горе, но его освободила богиня весны Жива. Дажьбог добыл Золотое Яйцо, и котором была заключена смерть Кащея. Расколов Яйцо, Лажьбог не только убил Кащея, но и вызвал всемирный потоп, так как нарушил своим действием равновесие между царствами Яви (жизни) и Нави (смерти). После потопа он разрубил Марену, отправил ее под землю и женился на Живе, с которой возродил мир. Жива родила от него сыновей Кисека, от которого пошли гессенцы, западные немцы, и Ария, от сыновей которого - Кия, Щека и Хорива - вели свой род киевские поляне, чехи и сербы. Внуки Ария, Крак и Лех, стали родоначальниками польского и мазовецкого племен, От первой жены, Златогорки, Дажьбог имел сына Коляду, от сына Коляды, Радогоста, вели свой род племена ратарей, ободритов, руян, радимичей и вятичей. У сына Дажьбога от второго брака, Богумира, были дочери Древа, Полева и Скрева - родоначальницы племен древлян, полян и кривичей, а также сыновья Сева, Рус, Словен, Ким-ра, Хазар и Скиф - родоначальники племен северян, русов, словен, киммерийцев, хазар и скифов. Эта родословная дала основание именовать славянские племена "внуками Дажьбога" и почитать князей потомками богов, имеющими право неограниченной власти на время войны. В календаре Древней Руси 6 мая считался днем Дажьбога, в этот день состоялась его свадьба с Живой, началось возрождение мира после потопа (в христианский период этот праздник замещен Юрьевым днем). Поединок Дажьбога и Перуна произошел 2 августа.28 августа Златогорка ушла в царство Нави (замещен праздником Успения Божьей матери). Первая встреча Дажьбога и Марены произошла 23 сентября, в день осеннего равноденствия и поворота к зиме, а их свадьба состоялась 25 декабря. День Марены приходился на 1 марта (позже заменен днем святой Марианны праведной).7 апреля, в день весеннего равноденствия, Дажьбог расколол Золотое Яйцо, вызвав смерть Кащея и потоп (позднее замещен праздником Благовещенья). Образ Дажьбога аналогичен южнославянскому Добринку, сербскому Дабогу, абхазскому Сасрыкаву, древнегреческому Гелиосу, древнеримскому Аполлону Таргелию. Впервые Дажьбог упомянут в "Повести временных лет". В Ипатьевской летописи 1114 года Дажьбог назван сыном Сварога. Под именем Сварожич упоминается западноевропейскими хронистами. Позднее замещен в фольклоре Добрыней Никитичем и Иваном-царевичем, а Марена - Маринкой Кайдаловной, Потыкой, Марьей Белым Лебедем, Марьей Моревной. Мотивы схождения Дажьбога в подземное царство к Вию и его распятие на Латырь-горе близки древнегреческим мифам о схождении в Аид Геракла, Тесея и Орфея, а также о наказании Прометея, прикованного к скале. Мотив Золотого яйца, в котором заключены смерть Кащея и гибель мира, схож с встречающимся в древнеиндийской "Махабхарате" мотивом яйца, в котором заключен огонь, пробуждающийся во время Конца Света, В украинских народных песнях Дажьбог, покровительствующий свадьбам, встречал жениха-князя на рассвете "меж трех дорог"; высылал "соловушку" "замыкать" зиму и "отмыкать" лето. Его жена Жива почиталась богиней плодов у балтийских славян. Ее главный истукан был найден в Рацебурге. Изображалась с длинными, свисавшими до колен волосами, с яблоком в правой руке и виноградной кистью в левой. У поляков почиталась как богиня жизни Зизя. Аналогична древнегреческой Венере.



Перун





В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев. Сын Сварога и Матери-Сва. Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы. Когда Перун был младенцем, на Русь вторгся во главе звериного стада лютый Скипер-зверь, Скипер-зверю была предсказана смерть от Перуна, поэтому он закопал ребенка в глубокий погреб и унес его сестер Живу, Марену и Лелю, которых превратил в чудовищ с белой кожей, "как елова кора, на них волос растет, как ковыль-трава". Перун провел в подземелье триста лет. Все это время его искала Матерь-Сва, которая позвала на помощь Белеса, Хорса и Стрибога. Они обернулись птицами, чтобы искать Перуна по всему "белу свету". Велес обернулся птицей Сирин, Хорс - птицей Алконост, Стрибог - птицей Стратим. Буря-конь указал им подземелье, где Перун спал мертвым сном. Матерь-Сва попросила волшебную птицу Гамаюн слетать за Восточное море к Рипейским горам, на кряжах которых находился колодец с живой водой - Сурьей. После того как его обмыли живой водой, Перун проснулся и отправился к Скипер-зверю в Темное царство. Первой преградой на его пути к Скипер-зверю оказались дремучие непролазные леса. Перун пригрозил деревьям, что разломает их в мелкие щепки, и леса расступились. Потом он приказал быстрым рекам расступиться, а толкучим горам - "расшат-нуться". Затем путь ему преградила птица Магур, сидевшая на двенадцати сырых дубах и державшая в когтях Чудо-Юдо рыбу-кита. От рычания и свиста птицы Магур темные леса никли к земле. Перун прострелил птице стрелой правое крыло, Магур выпала из гнезда и уступила ему дорогу. Затем он победил змей-чудовищ, которые "палили Перуна огнем, а из ушей у них валил столбом дым", Тех змей пасли сестры Перуна: Жива, Марена и Леля, обращенные Скипер-зверем в чудовищ. Перун одолел змей и велел сестрам идти к Рипейским горам, окунуться "в молочную реку, в сметанное озеро", чтобы очиститься от скверны. Войдя во дворец Скипер-зверя, стены которого были сложены "из костей людских, а вкруг палат стоял с черепами тын", вступил с монстром в поединок, Проткнул Скипер-зверя копьем, высоко поднял, а потом уронил на Мать-сыру землю, которая расступилась и поглотила Скипера. То ущелье Перун завалил Кавказскими горами. В Ирийском саду он встретил Диву, дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Дивии, влюбился и посватался к ней. Дива поначалу отвергала Перуна, но в это время к ней начал свататься Царь Морской. Когда Дива и его отвергла, Царь Морской обернулся Трехглавым Змеем, из одной пасти которого сыпали искры, из другой дул ледяной ветер, а третья издавала жуткий рев. Перун обернулся орлом, вступил в поединок со Змеем и стал метать в него молнии. Побежденный Царь Морской нырнул на самое дно моря, а Дый отдал за Перуна свою дочь. Приглашенный на свадьбу Велес влюбился в Диву и уговаривал ее сбежать с ним. Дива отказалась, но впоследствии изменила мужу с Велесом. От брака Перуна и Дивы родилась Девана. По просьбе Матери-сырой земли Перун метнул молнию в Денницу, который неумелой ездой на солнечной колеснице вызвал пожары в лесах. Испытывал силу Свягогора, с которым затем побратался. Раздосадованный гибелью Святогора, ударил молнией по черному камню Велеса, вызвав этим потоп, заливший всю землю. Описывался имеющим золотые усы и кудри, пышущие жаром, серебряную бороду и сахарные уста. Его жена Дива у болгар называлась пеперуна, папаруна либо пеперуда; у сербов - прпоруша, преперуша. В календаре Древней Руси днем Перуна считалось 2 августа (в христианский период замещен днем Ильи-пророка). В этот день он победил Змея; состоялся сговор Перуна и Дивы; состоялась их свадьба. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. Аналогичен древнеиндийским Праджанье, Индре, литовскому Перкунасу. Миф о битве Перуна со Скипер-зверем сходен с древнегреческими мифами о борьбе Зевса с Тифоном, поединке Геракла с Гидрой. В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Позднее в русском фольклоре образ Перуна замещался библейским Ильей-пророком, Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем, Светогором-богатырем.



Матерь-Сва





В русской мифологии, жена Сеарога. Появилась из уст Рода, Творца Вселенной. Родила от Сварога сыновей Си-марта, Стрибога, Вышеня, Аажьбога, Перуна, дочерей Живу, Марену, Лелю, Азовушку. Когда Скипер-зверь закопал Перуна в погреб, отправилась его искать по всему свету в обличье птицы. Ей помогали белес, сын Амелфы, и сыновья Хоре и Стрибог, обернувшиеся птицами Сирин, Алконост и Стратим. Упоминается в древнерусской "Велесовой книге", в древнеиндийских "Ведах". В "Путешествии Бхагаваны" ("Махабхарата") названа потомком Гаруды, "славной, все-хвальной и долговечной" птицей, посланцем бога Солнца Вивасвана.


Славянские боги низшего уровня



Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) - еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню - символ, казалось бы, чистоты - нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи - каменке и "стрелять" ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т.д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице - ни ресниц, ни бровей, а глаза - как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна - невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек - в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать - теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.


Заключение



Знание прошлого - ключ к пониманию и настоящего, и будущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями. Прошлое, в котором все славянские народы были едины (речь не идет о том, что между племенами не было усобиц, от них никуда не уйти, когда весь наш народ называли РУСИЧАМИ, СЛАВЯНАМИ боялись нас), когда всё объясняли мифы и сказания, иногда на наш современный скептический взгляд, кажущиеся чересчур наивными и даже глупыми, как правило они не были записаны, но передавались из уст в уста как, неоспоримая истина, представляя собой наследие, часть культуры. Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Язычество было и остается неотъемлемым атрибутом нашей жизни - приметы (кошка дорогу перебежала, или чтобы не сглазить, нужно переплюнуть через левое плечо и постучать по дереву), праздники (масленица, Ивана Купала), которые изначально были языческими, даже орнамент на одежде - все это, и многое другое взято из мифологии древних славян.

Как и любым другим язычникам, нашим предкам было присуще олицетворение неживых предметов, поклонение идолам, жертвоприношения. Разумеется, существовали некоторые различия в мифологии западных, восточных и балтийских славян, это зависело, например, от разницы в основном способе добывания пищи. Там где, занимались земледелием, больше поклонялись богу Ярилу, помимо этого существовало множество "мелких" добрых и злых богов и демонов, имеющих непосредственное отношение к земледелию. В пример можно привести Полевика и Анчутку. (Анчутка - это злой полевой дух, который в пору жатвы и косьбы прятался от людей в последних колосьях, оставшихся на корню, и крестьяне, чтобы его не рассердить оставляли несколько несрезанных колосьев, иначе им грозили серьезные убытки) В некоторых деревнях эта традиция сохранилась по сей день.

Мифология и культура древних славян "живет" уже около тридцати тысячелетий. Так давайте же не будем забывать о нашем прошлом и сохраним эту замечательную культуру!


Список используемой литературы



1. Ключевский В.О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г.

2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.

3. Семенова М. "Мы - славяне". Санкт-Петербург, 1998 г.

4. Конев Ф.Е. “Славянская миология". Минск, 2003 г.

5. Токарев С.А. "Ранние формы религии". Москва, 1992 г.

6. Маркова А.Н. “Культурология". Москва, 2003 г.