Иудаизм: история развития и современное состояние

ФГОУ ВПО ПЮИ ФСИН России

Факультет подготовки государственных и муниципальных служащих

Кафедра общепрофессиональных дисциплин

Специальность – «Юриспруденция»













Дисциплина: Национальные и мировые религии



КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА



Тема № 19:«Иудаизм: История развития и современное состояние»





Преподаватель

Эдуардова И.Б. к.п.н.

	Студент:

	Сызаев Кажмукан Серикович

			Курс 1 Учебная группа № 694

			

			

			

			

			

			

			Псков 2010г.


Введение



Если спросить человека «с улицы», что для него означает иудаизм, девять из десяти ответят: суббота, праздники, синагога, законы питания, обрезание, траурный обряд. Но все это лишь малая часть иудаизма системы, которая охватывает все стороны жизни: отношения между личностью и обществом, личные взаимоотношения, типы поведения, отношения между мужем и женой, между начальником и подчиненным, профессиональную и деловую этику, домоводство, взаимоотношения в общине, обществе и государстве. Другими словами, иудаизм — это искусство жить во всех его проявлениях. 

Иудаизм – древнейшая монотеистическая религия, которая вот уже более трех с половиной тысячелетий исповедуется еврейским народом.

Термин «иудаизм» происходит от названия самого многочисленного из 12 «двенадцати колен Израилевых» - колена Иудина. С этим коленом еврейский народ всегда связывал свои самые светлые надежды, потому что из него вышел святой царь Давид, и из него же должен произойти Машиах (Мессия).

В качестве понятия обозначающего национальную религию еврейского народа это слово стало использоваться лишь с конца XIX в.

Законы, которые регулируют отношения во всех сферах жизни, — такие же четкие, как и те, что определяют правила питания или порядок службы в синагоге.

Все части Торы, взаимодействуя, служат одной всеобъемлющей цели созданию справедливого общества, воодушевляемого пониманием того, что человек сотворен по подобию Бога. Но Тора на этом не останавливается. Ее цель — создать идеальное общество, по законам которого захочет жить весь мир, и таким образом все человечество обретет благословение Торы. Всегда, когда речь идет об особых обязанностях еврейского народа. 

Евреи всегда знали, что им предстоит указать путь развития всему человечеству. Лишь в таком контексте мы начинаем понимать значение мицвот Торы и величие заключенной в них программ.




Глава I. История развития иудаизма



Происхождение религиозной системы иудаизма неразрывно связано с происхождением еврейского народа. Современное состояние исторической науки позволяет связать его этногенез с движением в начале второго тысячелетия до н. э. западно-семитских племен к Восточному побережью Средиземного моря из Месопотамии. Есть достаточно оснований полагать, что наименование «еврей», «иври» по-еврейски, происходит от глагола «авар», «пересекать, переходить», иначе говоря «перешедший реку», имеется в ввиду Евфрат по пути из Двуречья к морю. Эти данные, в общем, не противоречат изложенному в Священном Писании иудаизма - Торе и ТАНАХе.



Библейский период. Тора и ТАНАХ



Тора в широком смысле слова обозначает Божественное указание, или вообще совокупность Божьих заповедей, завещанных избранному народу. В другом, более узком, смысле Тора - это первые пять книг Священного Писания, составляющие по своему содержанию и концепции единое целое. Другое название - Пятикнижие, наименование каждой книги у евреев берется по первому слову еврейского текста. В первой книге Берешит (в русском переводе Бытие) рассказывается о сотворении мира и жизни первых людей на земле, всемирном потопе, спасшемся от потопа праведнике Ное и трех его сыновьях, один из которых - Сим стал прародителем родоначальника еврейского народа патриарха Авраама. Этот патриарх вместе со своим семейством и домочадцами по зову Всевышнего отправляется в Землю, Обетованную ему Богом, расположенную между берегами Иордана и Средиземным морем. Его сын Исаак и внук Иаков (получивший второе имя Израиль) также являются патриархами еврейского народа. Двенадцать сыновей Иакова - Израиля: - Рувим, Симон, Леви, Иуда, Иссахар, Зебулон, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иосиф и Вениамин становятся впоследствии родоначальниками колен еврейского народа или народа Израиля. Вторая книга Шемот (Исход) посвящена жизни народа Израиля в Египте, жестокому угнетению, которому он стал подвергаться при фараоне, царствовавшем через много лет после прихода евреев в Египет. Затем повествуется о драматических событиях, связанных с Исходом евреев из Египта под водительством великого пророка Моисея из колена Леви, подвигнутого на этот подвиг Всевышним. Наивысшим событием повествования является дарование Моисею на горе Синай самим Богом знаменитых десяти заповедей, высеченных на каменных плитах (скрижалях). Собственно с этого момента окончательно закрепляется Союз между Богом и избранным народом. Более того, для иудаизма ключевое значение имело веление Бога, определившее дальнейшую судьбу и предназначение еврейского народа: «и вы будете у меня царством священников и народом святым» (Исход 19:6). В дальнейшем судьба народа Израиля складывалась в зависимости от соответствия его поведения этому Завету. В последующих трех книгах Пятикнижия - Вайикра (Левит), Бемидбар (Числа), Дварим (Второзаконие) повествуется о полных тяжелыми испытаний странствиях народа по Синайской пустыне на пути в Землю Обетованную. Вместе с тем, гораздо больше места уделено изложению свода гражданского законодательства, устройства переносной скинии (шатра) Завета, где находятся скрижали, порядка службы священников из числа потомков Аарона, брата Моисея, предписаний ритуальной чистоты, жертвоприношений, праздников, нравственно-этических наставлений, социального законодательства и т.д. Последняя пятая книга содержит увещания и наставления Моисея своему жестоковыйному народу на пороге Земли Обетованной. Пророку не суждено было вступить на нее после сорокалетнего странствия евреев по исходу из Египта. Моисей скончался на восточном берегу Иордана напротив города Иерихона и могила его неизвестна. Значение предписаний Торы, называемой также Пятикнижием Моисеевым, для последователей иудаизма выражается словами: «Вот постановления и определения и законы, которые постановил Господь между Собою и между сынами Израилевыми на горе Синая, через Моисея» (Левит 26:46) Поэтому иногда иудаизм называется «мозаизмом», религией Моисея. Тора вместе с книгой Пророков (по - еврейски Небиим) и книгой Писаний (по - еврейски Кетувим) составляет одну Священную Книгу у иудеев, называемую также Письменной Торой (в широком смысле этого слова, то есть Законом). Будучи священной и у христиан, она получила у них название Библия от греческого слова, «та библиа» - книги, или Ветхий (Старый) Завет. Евреи называют ее по первым буквам еврейского наименования трех частей - ТАНАХ.

Книга Пророков включает в себя 19 книг, а книга Писаний 12. В ТАНАХе «Пророки» различаются на «Первых» или ранних, и «Последних». К циклу первых относятся книги (в русском написании) Иисуса Навина, Судей, две Самуила, две книги Царей. Как и в Торе, религиозные мотивы неотделимы от благочестия народа Божьего, деяний его вождей, царей и священников. 

Книга Иисуса повествует о завоевании Земли Обетованной коленами Израиля под водительством преемника Моисея Иисуса сына Нуна, книга Судей посвящена жизни отдельных колен Израиля, расселившихся каждый на своей территории. Книги Самуила посвящены жизни этого пророка и переходу от племенного быта к монархическому. В первой книге Царств изображена картина царствования наследника Давида - Соломона. Вторая книга царств живописует уже существование двух сравнительно слабых царств: северного - Израиля и южного - Иудея со столицей в Иерусалиме, где правили цари из династии Давида. 

Сущность их проповедей также состоит в поучении народа следовать Заповедям Божьим, стремиться к нравственному совершенству, не подражать окружающим народам в идолопоклонстве. Значение ТАНАХа для иудеев настолько велико, что он представляет собой, по точному определению Г. Гейне, носимое с собой Отечество евреев. 

Эпоха соферов



Последнее историческое событие, упоминаемое в ТАНАХе, относится к V в. до н.э. Последующий период еврейской истории продолжался до разрушения Иерусалима и Второго храма римлянами в 70 г. н. э. Это время было переломным как для еврейского народа, так и для иудаизма. После окончания вавилонского пленения далеко не все изгнанники вернулись в родные края. В пределах Персидского царства от Африки до Индии, в частности, и за счет прозелитов, складывается иудейская диаспора. После завоеваний Александра Македонского евреи включаются в систему эллинистической цивилизации. В результате народного восстания под водительством Маккавеев, возникает независимое Иудейское царство, просуществовавшее со 140 г. до н. э. до 63 г. до н. э. Затем Иудея попадает в орбиту владычества Римской империи. Однако, иудейские законоучители – соферы, которые сумели сохранить и укрепить основные идеи иудаизма - веру в единого Бога, ценность существования каждого человека как творения Бога, высокую индивидуальную и национальную этику, гуманистическую социальную идею, немыслимую для массового сознания эллинистического рабовладельческого мира. Вместе с тем, поскольку уже тогда большинство евреев проживала в диаспоре, возникло стремление сделать Священное писание доступным читателям на самом распространенном тогда греческом языке.

В сер. III в. до н.э. в Александрии Египетской появляется перевод Библии на греческий язык, называемый иногда «Перевод 70 переводчиков» или «Септуагинта», который состоял из 70 человек, во главе которого находились председатель («наси») и глава верховного суда («ав бет дин»). Как правило, истина рождалась в спорах и дискуссиях между этими лицами.

К началу новой эры законоучитель Гиллель (наси) провозглашал, что любовь к людям и стремление к миру и благодеяниям является лучшим путем к Богу и его заповедям. Напротив Шаммай был сторонником, прежде всего строгого и неукоснительного соблюдения всех тонкостей Закона. Среди самих евреев еще во время существования независимого иудейского царства возникли три движения - саддукеи, фарисеи и ессеи. Саддукеи были партией эллинизированной аристократии. Они отрицали принцип бессмертия души, воздаяния после смерти, требовали буквального соблюдения законов Пятикнижия, отвергая трактовки учения мудрецов, то есть Устного учения, что вело к большому количеству жестоких судебных приговоров. Фарисеи (от евр. «перушим» - отделившиеся) - законоучители и мудрецы, они отстаивали право толкования учения согласно правилам с логики. Они много сделали для гуманизации жизни простого народа и одновременно для сохранения заповедей и традиции. Ессеи (от им. отца царя Давида Иессея) также стремились к соблюдению Закона, но, предсказывая гибель современного им погрязшего в грехах мира, практиковали крайний аскетизм, уход в отдаленные поселения в ожидании близкого, как им представлялось, прихода помазанника Божия - Мессии. 

Вообще в начале новой эры среди страдающего под римским господством еврейского населения получили распространение мессианские настроения. Это привело к образовании в первом веке н.э. в иудаизме общины, признававшей проповедника Иисуса, распятого в соответствии с приговором наместника Рима в Палестине Понтия Пилата по обвинению в государственной измене, Мессией (Христом по-гречески), воскресшим после смерти из мертвых. В последующие десятилетия, постепенно распространяясь среди неевреев, это учение вышло за рамки иудаизма и стало мировой религией - христианством, сохранив в качестве Священного Писания еврейский ТАНАХ.



Иудаизм эпохи составления Талмуда



После окончательной утраты государственности и разрушения в 70 г. н. э. римлянами в ходе подавления иудейского восстания Иерусалима и Иерусалимского Храма исчез единый еврейский культовый центр. В связи с этим особое значение приобрела проблема фиксации единых правил и толкований, определяющих повседневную жизнь приверженцев иудаизма, находившихся в рассеянии по всему античному миру. Эту грандиозную задачу выполнили составители Талмуда («Изучение, наука», от корня еврейского глагола «ламад» - учить). Он представляет собой грандиозный по объему кодекс религиозных, этических и правовых норм иудаизма. Его значение настолько велико, что верующие иудеи полагают его Устным Законом, дополняющим Закон Письменный, то есть ТАНАХ. Формально текст Талмуда представляет собой своего рода юридический комментарий, посвященный детальному разъяснению того, каким образом в различных ситуациях исполнять 613 заповедей Священного Писания, регулирующих все стороны еврейской жизни. Считается, что именно в Талмуде окончательно сформулировано библейское законодательство, к библейским законам и запретам добавлено множество дополнительных запретов, обрядов и регламентаций. Однако фактически в Талмуде собрано все, созданное еврейской традицией с V в. до н. э. до V в. н. э. В его составлении принимали участие около 2000 мудрецов. В Мишне кодифицированы по шести тематическим разделам все толкования Устной традиции: о земледелии, о соблюдении субботы и праздников, о семейном праве, законы гражданские и уголовные, о храмовой службе и пищевых запретах, обо всем, связанном с ритуальной чистотой. Язык Мишны правильный еврейский с примесью греческих и латинских слов и выражений. 

Содержание Талмуда весьма своеобразно. Законодательная часть изложена в форме протоколов рассуждений мудрецов, а не в виде четко сформулированных положений и параграфов. Каждый трактат состоит их неразделимых элементов – Галахи (рассуждение законов) и Агады (нравственные поучения, притчи). После завершения Талмуд становится своего рода народной конституцией, формировавшей духовный облик религиозного еврейства всего мира.

Караимский раскол



В VIII в. возникло движение караимов, отвергавших авторитет Талмуда. Основатель движения Анан бен Давид из семьи Рош-галута и его последователи утверждали, что составители Талмуда исказили смысл Священного Писания и, подобно протестантам в христианстве, призвали к изучению непосредственно самого текста священных книг Библии с тем, чтобы руководствоваться только прямыми ее положениями. Отсюда и название их «караим» (чтецы). Караимы ввели более строгие правила соблюдения религиозных ограничений и постов. Караимские идеологи призывали к изучению классического языка Священного Писания, полагая, что человеческий язык несовершенен и нуждается в осмыслении. Первое время караимство получило массовое распространение среди евреев Ближнего Востока и Египта. Они успешно восстановили традиции изучения еврейского языка и восприняли идеи сочетания иудейской учености и рационалистической философии, восходящих к воззрениям иудейско-эллинского философа I в. н. э. Филона Александрийского. Благодаря блестящим трудам светил раввинизма Гаона Саадии (Х в.) и Моисея Маймонида влияние караимского учения идет на убыль и оно превращается в незначительную группу в иудаизме. Теперь уже караимы изучают труды раввинистов и многое негласно перенимают. В последующие века между караимами и раввинистами не отмечается серьезных идеологических конфликтов. 



Еврейская философия



Начиная с Х в., центр духовной жизни иудаизма перемещается в Европу. В мусульманской Испании в течение нескольких столетий продолжался так называемый «золотой век» еврейской культуры. В среде процветающих еврейских общин Испании появилась блестящая плеяда ученых, писателей, поэтов, философов, писавших свои труды на прекрасном еврейском языке а также на классическом арабском. Наряду с созданием выдающихся образцов религиозной и светской поэзии, высокой степени развития достигла религиозная философия иудаизма. В исследованиях Бахьи ибн-Пакуды, Авраама ибн-Эзры, Соломона ибн-Гебироля, Авраама ибн Давида прослеживается стремление слить воедино иудаизм и философию. Опираясь на методы и понятия греческой философии, они доказывали, что иудаизм не противоречит понятиям разума, когда речь идет о понятиях Бога, Божьего Провидения, природе человека, свободе воли и т.д. Весьма важным считалось дать еврейским ритуалам просвещенное философское обоснование, противодействовать суевериям и примитивному антропоморфизму.

	Много внимания уделялось проблемам этическим. В последующие времена эти идеи посредством перевода многих текстов на латинский язык оказали влияние на средневековую европейскую философию. Вершиной развития религиозной философии иудаизма было творчество упомянутого выше Моисея Маймонида (1135-1204 г). Он питал величайшее уважение к Аристотелю и стремился посредством его философии обосновать иудейскую религиозную традицию. Вместе с тем Маймонид полагал, что разум человека по природе своей несовершенен, так что последнее слово всегда остается за Божественным откровением. Он утверждал, что для религии важно лишь признание, что мир был сотворен по воле Бога. Ключом к познанию Бога является, прежде всего интеллект, что подразумевает овладение всем циклом наук от астрономии до логики. Вечная жизнь души с Богом, по мнению Маймонида, представляется жизнью, полной блаженного познания. Вместе с тем такое познание Божества, в конце – концов, приводит к любви к Богу, в желании подражать Ему в милости и справедливости. Подробно его идеи по философии иудаизма изложены в его знаменитой книге «Путеводитель заблудшихся», в которой сформулированы 13 принципов веры иудаизма, изложенные в прозаической и стихотворной форме; они вошли во все еврейские молитвенники и сегодня являются широко признанными среди верующих. И это несмотря на то, что его идеи вызвали критику как со стороны некоторых раввинов за рационализм, так со стороны философов. В частности Хасдай Крескас из Барселоны (1340 - 1410 гг.), включил в основные символы веры тезис о любви к Богу, отсутствующий у Маймонида. Напротив, положения о воскрешении мертвых и о воздаянии не казались Крескасу основополагающими, поскольку высочайший идеал иудаизма - служить Всевышнему, не рассчитывая на вознаграждение. 

Следует добавить, что перу Маймонида принадлежит и большой труд «Мишна Тора». Как он писал, его целью было создать книгу, каждый из тех, кто будет читать ее, изучив раньше Писаный Закон, узнает из нее весь Устный Закон, и ему не понадобится изучать никаких других пособий. Труд этот характеризует очень гуманный подход к формулировкам талмудических законов в отношении всех людей и народов. Долгое время он был самым авторитетным сводом, определяющим жизнь многих еврейских общин.



Каббала



Каббала (по-еврейски полученное по преданию учение) - мистическое учение в иудаизме, окончательно сформировавшееся к началу ХI в. Его основные принципы содержатся в сочинении «Книга Зогар», появившейся в 1300 г. в Испании. Зогар представляет собой комментарий к этому разделу Священного Писания и в специфической форме развивает талмудические идеи о свойствах Божества, способах их проявления в мире, человеческой душе, сущности добра и зла, о Письменной и Устной Торе, Мессии, идее искупления и т. д. Характерными для Каббалы являются учение о Боге как «Эйн–Софе» (Бесконечном), и его проявлении в десяти «потоках света» - Сефирот (по - еврейски множественное число от «сефира»). Особое значение имеют сефирот «Хохма» (мудрость), «Бина» (понимание), «Даат» (знание) и особенно «Шехина» (повсеместное присутствие Бога в каждом элементе мироздания, в том числе и в жизни человека). Именно для воссоединения нарушенного изначального единства Эйн-Софа и Шехины предназначена деятельность человека, чье тело представляет собой как бы особый космос. Важнейшее мировое значение в этом смысле приобретает миссия народа Израиля, которому как избранному была дарована Тора. 

Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда заключение, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению Каббалы, как бы губит мир. Изощренные доктрины Зогара, богатая образная разработка еврейской религиозной жизни в связи с мировыми тайнами бытия а также с учением о судьбах душ человеческих при жизни и после смерти послужили причиной ее огромной популярности среди еврейского населения, особенно после массового изгнания евреев, не пожелавших изменить своей вере, из Испании в 1492 г.

Изгнанники распространили свои идеи среди еврейских общин тех стран, куда им удалось попасть. Особое значение приобрели труды школы каббалистов, поселившихся в Сафеде (Цфате), на севере Палестине, находившейся тогда под властью Турецкой империи. Наиболее знаменитым среди них был Исаак Лурия (1514-1572 гг.), развивший учение Зогара о переселении душ. При этом он подчеркивал, что тело человека также чисто, как и душа. Оно является священным сосудом, содержащим Божью искру, душу, поэтому также свято. По его учению, человек должен стремиться восстановить нарушенную первоначальную Божественную гармонию в мире, имея в виду, что сегодня добро и зло перемешаны, а Шехина изгнана. В этом смысле, по мнению Лурии, надо понимать и рассеяние евреев, души которых должны спасти все человеческие души. Мистики Цфата были глубоко уверены в будущем избавлении Мира от зла и все их творчество и дела проникнуты оптимизмом и общечеловеческим гуманизмом. Именно там было создано большинство застольных песен, распеваемых во время празднования субботы в еврейских семьях. 

В последующем, особенно в Германии и Восточной Европе, получила распространение «практическая» Каббала. Ее приверженцы сосредотачивали свое внимание не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита, почитания различных талисманов и т.д. Возникновение практической Каббалы в XII в. связано с резким ухудшением положения евреев Европы в период крестовых походов и усилением преследований.



Средневековый раввинизм



Основным направлением иудаизма в средние века, которые для еврейских общин продолжались до XVIII в., оставалось все же продолжение традиций составителей Талмуда и гаонов Вавилонии. Ее название – «раввинизм» происходит от названия авторитетного в галахическом и ритуальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины – «раввин» (по-еврейски «рав» - учитель, почтенное лицо). Раввинизм начал формироваться в Х века среди еврейства центральной Европы (в основном Северной Франции и особенно прирейнской Германии). В отличие от евреев Испании – «сефардов» евреи Германии и соседних стран стали именоваться «ашкеназами» (от еврейского средневекового наименования Германии - страна «Ашкеназ»). Именно там к XII в. сложился немецко-еврейский разговорный язык «идиш». При сохранении еврейского алфавита его лексика большей частью заимствована из верхненемецких диалектов с большой примесью слов из иврита и других языков, прежде всего славянских. Грамматика идиша, в общем, аналогична немецкой. Позднее на этом языке особенно на востоке Европы возникла обширная литература. 

Огромное влияние на развитие традиций раввинизма оказали также труды представителей сефардского еврейства, в частности, Маймонида. Главной задачей этого стержневого направления средневекового иудаизма была разработка строгих правил внутренней дисциплины и самодисциплины, норм поведения каждого еврея и целой общины, способствующих сохранению в неприкосновенности принципов еврейской религии, независимо от изменявшихся внешних обстоятельств. Раввины продолжили дело вавилонских гаонов в разработке и толковании положений Талмуда. Самым выдающимся из них считается Шломо бен-Ицхак (1040-1105 гг.). Ему принадлежат комментарии к Талмуду, где он не оставил без объяснения ни одной фразы; они и сегодня считаются самыми авторитетными. 

Гонения в ходе крестовых походов, а затем в годы страшной эпидемии чумы, разразившейся в Западной Европе в середине XIV века закончились изгнанием евреев из Франции в 1349 г. и упадком еврейских общин западной Германии. Центр еврейской жизни перемещается в Польско-Литовское государство (Восточная Европа). Именно там к ХVI в. средневековый ашкеназский раввинизм сложился как законченная система. В специфических социально-политических условиях средневековой католической Польши еврейское население выполняло роль торгово-ремесленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны. 

В такой ситуации, иудейские общины стали не только религиозными, но и социально-политическими автономными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет –«кагал». Кагал руководил всеми сторонами жизни рядовых членов общины. Его верхушка руководила сбором государственных податей, распределяла все виды повинностей, ведала кладбищами, синагогами, школами, регистрировала акты гражданского состояния, оформляла купчие на движимое и недвижимое имущество, торговые сделки, вела судебные разбирательства между членами общины. Последними занимались раввины и даяны (судьи религиозного суда), руководствуясь положениями Торы и Талмуда. В сомнительных случаях предусматривались обращения к вышестоящему раввинскому суду. В более сложных ситуациях при конфликтах между кагалами устраивались даже специальные съезды раввинов и старшин. Обычно это происходило во время проведения больших торговых ярмарок. Позднее такие съезды становятся регулярными и способствовали образованию высшего органа еврейского самоуправления в стране - Ваада (совета).

При этом особое внимание уделялось укреплению религиозного воспитания народа и прежде всего юношества. Это считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он занимал должность рош - ешивы - главы талмудической высшей школы в городе, и одновременно следил за начальными школами – «хедерами». Все учебные заведения содержались за счет общин. Учащихся в случае их бедности содержали и кормили более зажиточные граждане. Мальчики изучали в основном Тору и Талмуд с самого раннего детства, девочкам обучение не считалось обязательным. Тем не менее, многие женщины, как и практически все мужчины были образованы в религиозном смысле, и могли читать священные тексты на еврейском и арамейском языках, хотя разговорным был идиш. 

Начиная с XVI в., в Польско-Литовское государство переселяются ведущие ученые раввинисты из других стран. Ученик знаменитого пражского раввина Шолом Шахна (ум. в 1558 г.) учреждает талмудическую академию (ешиву) в Люблине. Из этой ешивы вышли самые выдающиеся раввины того времени. 

Авторитет раввинов королевства был настолько велик, что к ним обращались за решением самых сложных вопросов еврейские законоучители из Германии, Италии и Турции. В городах и местечках работали многочисленные еврейские типографии, печатавшие еврейскую религиозную литературу и труды ученых комментаторов. Есть основания полагать, что высоким уровнем развития еврейской духовности можно объяснить исключительно малое число ренегатов, перешедших в католичество. И это несмотря на то, что каждый иудей, совершивший обряд крещения, по законам страны получал дворянское звание (шляхетство). 


Лжемессии

В XVII в. Польско-Литовское государство, где проживало большинство приверженцев иудаизма всего мира, вступило в полосу упадка острого социального и национального кризиса. Во время этих потрясений и особенно казацко-крестьянской войны, которая велась под религиозным лозунгом «защиты православия» сильно пострадали еврейские общины. Масса людей было убито, стало жертвой голода и эпидемий, бежало или было уведено в плен, в частности союзниками казаков - крымскими татарами. Чудом уцелевшие общины были разорены, и вся старая кабальная система так и не смогла восстановиться в прежнем виде. Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофические события произвели впечатление приближающегося конца мира. Одним из последствий таких настроений было возникновение мессианского движения. Такая попытка была предпринята Саббатаем (Шабтаем) Цви (1626 - 1676 гг.). Цви уверовал, что катастрофа польского еврейства является предвестником этого конца и что именно он помазанник Божий, и должен свергнуть власть султана над Святой Землей, а также восстановить, согласно пророчеству, Израильское царство и стать его царем. Ему удалось завоевать восторженное доверие большого числа евреев Турции, Северной Африки и стран Европы, особенно Польши, Литвы и Украины. Основной принцип их веры выражается формулой: «Нет Бога, кроме Бога и Саббатай Цви пророк его». Они верят, что настанет время, когда все евреи уверуют в их пророка. Во внутренней жизни они соблюдаются законы Моисея и еврейского права. Эта небольшая по численности (около 10 -15 тыс. чел.) тайная секта сохранилась до нашего времени под названием «денме» (по-турецки - вероотступники).

Другое лжемессианское движение, идеологически в известной мере связанное с саббатианством, возникло в Польше. Его основателем был Яков Франк (1726 - 1791 гг.), он полагал, что теперь нет необходимости в сохранении еврейской нации. Он его сторонники выступили против аскетических законов Талмуда и провозглашали, что человеческие страсти являются искрами Божьими, находящиеся в душах людей. Если не давать им выхода, то это будет препятствовать божественной гармонии. Такие взгляды, содержащие проповедь аморализма, встретили решительный отпор. В спорах с раввинами Франк и его сторонники провозгласили борьбу с Талмудом, клеветнически утверждая даже, что он разрешает проливать кровь христиан, а сами франкисты якобы придерживаются только книги Зогар. Католическое духовенство активно поддержало сектантов, и, в конце – концов, Франк и его последователи перешли в католичество, причем крестным отцом Франка был король Август III. Секта скоро перестала быть религиозным явлением и прекратила свое существование бесследно.



Хасидизм

Хасидизм (от еврейского слова «хасид», в тексте Библии «любящий Бога», «благочестивый») является последним религиозным движением еврейского средневековья. Он возник в начале XVIII века в среде евреев Украины. У истоков движения стоял Израиль бен Элиэзер (1700-1760 гг.), прозванный также «Баал шем тов» (Бешт), что означает «обладатель доброго имени». Повсюду он привлекал к себе сердца простых людей поучениями и проповедями. Отсюда его прозвище “тов” - добрый. Уже, будучи признанным вождем нового движения, он поселился в подольском местечке (городке) Меджибож, куда уже при его жизни стекались десятки тысяч почитателей и учеников. В самое короткое время новое движение охватило большинство еврейского населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии.

Сущность религиозно- философского учения хасидизма заключается в признании того, что весь мир - это проявление Божества. Отсюда следует, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку проявление Божества. Вместе с тем, направление хасидизма, представленное школой Шнеура Залмана (Шнеерсона), связывает Божественный путь с интеллектом. В своей книге «Тания» Шнеур-Залман описывает различные свойства разума, познающего высший Дух терминами «хохма» (мудрость), «бина» (разум) и «даат»(знание). Это направление по первым буквам этой триады именуется ХАБАД. Его центром было первоначально местечко Любавичи, а ныне он находится в Нью-Йорке.

Из философии хасидизма вытекает и его этика. Хасиды полагают, что любовь к Богу и к людям тождественны. Люди все равноценны. А грешник только заблудший брат. Помогать надо всем. Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность (душевное горение). Скромность проистекает из того, что все в мире творение Божества. Радость- отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Отсюда вокруг отдельных цадиков культивируются веселые мелодии, песни, музыка и танцы. Сложился даже определенный исполнительский стиль хасидских музыкантов. Наконец, душевное горение - это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как дело Божье.

Можно указать, что последователи Бешта и сегодня отличаются приверженностью к одежде его времени черным сюртукам и шляпам, а также меховым шапкам особого покроя. После второй мировой войны центрами хасидизма стали Израиль и США. Во многом благодаря работам немецко-еврейского философа М. Бубера и его последователей философия хасидизма стала доступной образованной общественности, в том числе, разумеется, и российской.



Реформизм. Эпоха нового времени



Реформистское направление в иудаизме возникло в Германии в начале XIX века. На его становление оказали с одной стороны идеи европейского Просвещения, главным проводником которого в еврейской среде был немецко-еврейский философ Моисей Мендельсон, а с другой стороны радикальные социально-исторические перемены в жизни Европы, вызванные Великой французской революцией. Мендельсон (1729 - 1786 гг.), стремясь изменить положение евреев Германии, веками прозябавших в тесных городских еврейских кварталах (гетто), перевел Библию на современный немецкий язык и много сделал для распространения среди еврейской молодежи европейской культуры. 

Ее сущность заключается в том, что огромная совокупность обрядов и ритуалов, налагаемых на верующего еврея талмудическим иудаизмом, является только исторически преходящим фактором, не отражающим подлинного духа религии. Отсюда делался вывод о необходимости радикального реформирования иудейского культа. Эти идеи стали претворяться в жизнь после оккупации Германии наполеоновскими войсками и введения там французских либеральных порядков, включавших в себя также гражданское равноправие евреев. 

С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаизма резко возросло. Их главным идеологом стал Авраам Гейгер (1810 - 1874 гг.), выдающийся ученый и глава еврейской общины г. Бреслау (Вроцлав). По его представлениям, иудаизм - это только религия, евреи не являются единым народом.

Концентрированная доктрина реформизма нашла свое выражение в декларации участников съезда его сторонников, прошедшего в г. Франкфурт-на-Майне в 1842 г. Радикальному изменению подвергся ритуал богослужения: вся служба велась на немецком языке, отменено трубление в ритуальный рог (шофар), ношение во время молитвы ритуального облачения (талес), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами. 

Однако наибольшего успеха реформизм добился в США, куда эмигрировали многие его идеологи. В 1885 г. на съезде в Питтсбурге было подтверждено, что евреи являются не народом, а религиозной общиной. Главным принципом было признано библейское положение «люби ближнего как самого себя». Ритуалы, соблюдение субботы, пищевые запреты только мешают этому. Несмотря на массовую эмиграцию в США из Восточной Европы приверженцев ортодоксального иудаизма, реформизм и сегодня пользуется там массовой поддержкой. Достаточно указать, что в настоящее время в Америке насчитывается около миллиона сторонников реформизма и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие своих раввинов в бракосочетаниях смешанных браков даже вместе с христианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчено обращение в иудаизм и т.д. В других странах позиции реформизма значительно слабее.

Иудаизм придает особое значение связи еврейского народа, потомков библейских патриархов Авраама, Исаака и Иакова со Святой землей, называемой также Эрец Исраэль (Земля Израиля). Эта связь красной нитью проходит через ТАНАХ и другие религиозные тексты иудаизма. Поэтическими синонимами для ее наименования служат «Иерусалим», по имени ее священной столицы «Сион»-горы в центре Иерусалима. Почитание Святой Земли было настолько велико, что считалось предпочтительней жить там, в населенном месте среди не евреев, чем вне ее пределов среди евреев. Верующие полагали за счастье окончить жизнь в Земле Израиля, причем религиозные общины оказывали материальную помощь паломникам и отдельным переселенцам. Однако воссоздание еврейской государственности считалось делом грядущего Мессии - посланца Божия.

В XIX в. под влиянием успехов национально-освободительных движений в Европе ряд представителей ассимилированной в европейскую культуру еврейской интеллигенции стали развивать идеи политического сионизма. Согласно их взглядам, евреи - это прежде всего народ, который как и все народы имеет право жить в своем государстве, естественно не дожидаясь прихода Мессии. Главным идеологом этого движения был основатель современного сионистского движения Теодор Герцль, венский журналист, опубликовавший в 1896 г. основополагающую работу «Еврейское государство». 

Первоначально против политического сионизма выступили наряду с реформистами подавляющее большинство представителей традиционного иудаизма, полагавших, что дело восстановления еврейской государственности не может быть предметом усилий грешных людей. Но небольшая часть религиозных деятелей образовала в 1902 г. в Вильно объединение «Мизрахи», присоединившееся к Всемирной сионистской организации. В ее воззвании утверждалось, что «Сион и Тора - это две святыни, дополняющие друг друга и нуждающиеся друг в друге». 

Катастрофа европейского еврейства во время Второй мировой войны сгладила эти противоречия. Однако характерно, что в Декларации о провозглашении независимости государства Израиль от 14 мая 1948 г. отсутствует прямое упоминание о Боге. Позднее стало известно, что атеисты отказывались подписывать документ с таким упоминанием, а верующие требовали обратного. В ходе сложных переговоров в текст было включено нейтральное выражение “Оплот Израиля”. 

Сегодня отношения ортодоксального иудаизма с политическим сионизмом, олицетворяемого, прежде всего государством Израиль, можно охарактеризовать как весьма непростые. Электорат религиозных партий составляет примерно около 20 процентов избирателей в Израиле. Эти партии представляют как сионистов, так и несионистов, причем баланс между ними все время колеблется то в одну, то в другую сторону. Несионистские религиозные группы и движения полагают, что государство Израиль, провозглашающее себя еврейским, законно в религиозном смысле лишь «де-факто», но не «де-юре». Сторонники этих немногочисленных движений не принимают участия в выборах, открыто выражают безразличие к судьбе государства и активно сотрудничают с палестинскими лидерами. Но в целом, большинство иудейских религиозных лидеров во всем мире положительно относится к государству Израиль, отказываясь при этом признавать его реализацией мессианской идеи. С другой стороны, среди значительной части граждан Израиля находит отклик идея рассматривать себя как представителей новой нации, идеологически более не связанной с еврейской исторической традицией и принципами иудаизма. 




Глава II. Современное состояние иудаизма



В качестве заключения к историческому обзору, рассмотрим проблему тех изменений, которые произошли с евреями и иудаизмом в новое время. Главными среди них были: изменение социального статуса и психологии евреев, ослабление безусловного авторитета Торы, оживление еврейского национализма. Несмотря на то, что эти явления могут быть рассматриваемы как независящие друг от друга, они в то же время тесно связаны между собой. В результате ослабления средневековой религиозной общины евреи во все большей степени попадали под влияние окружающих их культур и таких либеральных понятий, как естественный разум и естественное право. Для тех, кто оказывался во власти этих влияний, практически ничего не оставалось не пересмотренным, и практически все становилось предметом выбора и суда. Нужно ли оставаться иудеем, если да, то как? Совместим ли иудаизм с национальной культурой тех стран, в которых живут евреи, или нужно оставаться отделенным от нее? Являются ли Писание и раввинистическая литература единственными авторитетными текстами, или можно опираться на литературные произведения иных культур? И наконец, должен ли иудаизм быть для его приверженца иудея единственным «законным» учением, или могут существовать иные, со своими моральными и религиозными требованиями?

Эти и многие другие вопросы вставали перед евреями с середины XVIII столетия. Как было замечено выше, часть еврейства сопротивлялась переменам, но нигде решение идти навстречу новому или сопротивляться ему не принималось без тщательных раздумий. Каждый человек должен был сделать определенный выбор. Соответственно современный евреям мир характеризовался давлением этого выбора: либо противостоять силе традиции и открыть для себя новый и более широкий мир, либо противостоять новым идеям современности, как представляющим собой угрозу традиционной истине и обычаям. Естественно, что только по краям спектра проблема выбора возникала в столь остром виде. Большинство евреев были склонны к компромиссу, хотя в ранний период и такое решение приходилось утверждать как нечто новое.

Процессы, начавшиеся в XVIII столетии, до сих пор представляют собой отличительную черту иудаизма. В самом деле, двести лет — сравнительно небольшой промежуток времени, в течение которого могли бы быть выработаны ответы на вопросы, поставленные перед традицией в два тысячелетия. В этом смысле иудаизм до сих пор все еще охвачен процессом собственного реформирования, и возникающие при этом формы, как в традиционных, так и в нетрадиционных слоях иудаизма отличаются крайней расплывчатостью. Примеры, приводимые ниже, являются типичными для своего времени евреев, при всем многообразии их взглядов на еврейскую религиозную традицию.



Израиль и США – две столицы мирового иудаизма



Израиль. Сегодня государство Израиль является главным духовным и пространственным сосредоточением современного еврейства. Культурные и политические достижения Израиля — центра возобновленной национальной жизни — служат предметом гордости евреев всего мира. Многие из них совершают «светские паломничества» к «гражданским святыням» нового государства – в Кибуцы (сельскохозяйственные коммуны), в Кнессет (парламент), в развивающиеся города пустыни, к памятникам Голокауста. Одни проводят время, занимаясь в университетах Израиля или просто путешествуя по стране. Другие приезжают в Израиль со специфически религиозными целями, хотя одно не исключает другого. Существование в Израиле тысяч молитвенных домов и синагог, где воочию представлены обычаи евреев от Польши до Бухары, поражает наблюдателя широтой традиционной еврейской культуры с множеством форм ее современных проявлений. Будучи настоящим микрокосмосом еврейского разнообразия и единства, сохраняющихся в течение веков, религиозная жизнь Израиля часто заставляет по-новому относиться к вопросу об идентификации еврея. Сама же земля Израиля с ее археологическими руинами и античными укреплениями, будучи настоящим микрокосмосом неиссякаемой еврейской культуры, навевает размышления о еврейской истории и о необходимом ее продолжении. И не важно, верит человек или нет, все это объясняется современными евреями в религиозных понятиях, и чувства, пробуждаемые ими, понимаются как религиозный опыт.

Как ни парадоксально для стороннего наблюдателя, в этом заключается основополагающий момент современной еврейской жизни, современного выражения иудаизма как национально-религиозной культуры. Неоднородность религиозной жизни в самом Израиле должна рассматриваться как весьма сложное явление. Если между атеистами и традиционалистами существует полярное различие, то последние занимают среднее положение между современными проявлениями традиционализма и ультраортодоксией. Вследствие политизации религиозных групп и возросшего значения раввината, некоторые области закона находятся в ведении ортодоксальных коалиций (например, контроль над разделами гражданского права, касающимися брака и развода; в некоторых городах контроль над печатью, работой общественного транспорта и театральными представлениями по субботам). Такие ограничения часто рассматриваются неверующими как ущемление их гражданских прав, и хрупкое равновесие нередко нарушается, когда та или иная группа решает присоединиться к их позиции. Вследствие крайней неуступчивости раввината в том, что, по его убеждению, относится к божественному закону, положение дел, при котором большинство даже светски настроенных граждан полагают, что традиционная Галаха играет определенную роль в оформлении общего права в государстве, подвергается все большему испытанию. Недостаточное отделение государства и религии превратило противостояние религиозных и светских ценностей в Политическую борьбу, в результате чего для умеренной позиции остается очень маленькое пространство. В Израиле имеется очень мало проявлений либерализма в религии, а немногочисленные попытки в этом направлении часто сводились на «нет» традиционалистами, от которых либералы должны были получить политическое одобрение и религиозное признание; или же такие попытки отвергались пекулярными кругами, которые стали враждебны ко всем религиозным группам и с трудом могут согласиться даже с недогматическими формами традиционализма. Однако коалиции между традиционалистами и светскими партиями имеют место в случае, когда затронуты вопросы политической безопасности, хотя мессианская мотивация первых не будет разделяться последними.

Между традиционалистами также имеются большие различия. В их общей борьбе против секуляризма различные направления стараются определить еврейский характер государства. Спектр традиционалистов включает в себя, с одной стороны, современных ортодоксов, чья жизнь определяется Галахой, но они признают демократические институты западного государства, с другой — ультраортодоксов, которые либо открыто не признают государство, либо хотят с помощью политической деятельности оказывать влияние на то, чтобы произошла тотализация норм Галахи в общественной сфере. Так как эти позиции означают совершенно различное отношение к вопросам о еврейском характере государства, о западной демократии, о законе в государстве и еще в большей степени о мессианском характере нашего времени (т.е. является ли возвращение в Сион частью божественного исполнения древних пророчеств), в зависимости от этого сформировались совершенно разные модели поведения. Было время, когда участники этой драмы и их отношения могли быть легко определены по тому, насколько западной является их одежда, по характеру и размеру их головных уборов, по тому, употребляется ли ими святой язык в повседневной жизни или только во время молитвы. Сегодня многие из этих различий выявить сложнее, и поэтому крайние традиционалисты, включая новых эмигрантов из западных стран или юных израильтян, со страстью призывают «возвеличить и упрочить Тору».

Совершенно очевидно, что каждая группа в государстве Израиль видит соответствие образцу еврейского характера государства в своем собственном лице. Политический компромисс по разделению светского и религиозного образования является не чем иным, как следствием того факта, что каждая группа привержена исключительно своим ценностям. Так, например, когда традиционалисты объединяются, с тем чтобы ценности Галахи определяли собой медицинскую этику (включая такие вопросы, как аборт, вскрытие трупов и некоторые другие), светские партии часто отвергают эту позицию по политическим причинам, а необязательно на основе затронутых ценностей. Равным образом светские предложения, касающиеся гражданских свобод и демократических прав, часто с презрением отвергаются традиционалистами только потому, что они были поддержаны людьми неверующими и не придерживающимися Галахи. Борьба идет каждый день, так что о будущем характере еврейской жизни в государстве Израиль можно только догадываться. Высокий коэффициент ультратрадиционалистов в семьях и увеличение их в числе избирателей рассматриваются ими как положительное свидетельство возможного политического господства. Такое развитие событий вызывает серьезные опасения между более либеральными традиционалистами и, конечно, среди светских израильских евреев. Последние надеются, что древний идеал объединения еврейского народа заставит всех искать примиряющего компромисса.

Соединенные Штаты Америки. Если для евреев Израиля насущной необходимостью является нахождение объединяющего консенсуса, чтобы преодолеть их политико-религиозную поляризацию, то необходимость культурного выживания для евреев Соединенных Штатов, живущих в условиях многоликого политико-религиозного плюрализма, и является таким консенсусом. Основанная на принципе отделения религии от государства, религиозная жизнь Америки побуждает соответственно различные религиозные и этнические образования к укреплению своих общинных позиций. В случае с евреями это означает развитие национальных и региональных объединений, включающих в себя религиозные и нерелигиозные группы. Так как эти объединения ответственны за всю еврейскую (региональную и национальную) общину, дух плюрализма и примирения превалирует обычно даже там, где религиозные различия бросаются в глаза. Кроме того, так как евреи составляют религиозно-этническое меньшинство, для них необходимо оставаться объединенными с целью отстаивания своих интересов на местном и государственном уровнях. Особенно остро эта проблема стояла в прежние десятилетия, когда евреи ограничивались в пользовании некоторыми медицинскими и общественными институтами, а также лимитировались неофициальными квотами при зачислении в университеты и при приеме в государственные учреждения или частные фирмы. По этой и другим причинам евреи Америки образуют партии, поддерживающие совместные политические действия и признающие роль малых групп. Естественно, что это значительно влияет на их религиозную жизнь. Язвительная вражда между либералами и ортодоксами, некогда общая по всей Европе, никогда не была отличительной чертой еврейской жизни в Америке. Ее религиозный и общинный облик сформировали главным образом евреи, эмигрировавшие в XIX века из Европы и России. Ранние волны немецких евреев принесли с собой реформированную идеологию, вдохновленную Гейгером, и произвели ряд изменений в литургии (сокращенные молитвы, пение на национальном языке или параллельное пение, совместные места для мужчин и женщин). Сформировалось либеральное отношение к требованиям Галахи: пищевые и субботние предписания ослаблены или от них отказались совсем, традиционный головной убор необязателен. Преданность американским идеалам привела в ранний период к отрицанию евреев как народа (а также и сионизма) и к популярности идеи универсального братства. Тот факт, чтопервая реформистская раввинистическая школа была основана в Охио, символизирует собой главенствующую в ранний американский период ориентацию на среднеевропейские страны. Во многих отношениях реформированный иудаизм перенимает черты протестантизма и часто превращает раввина из ученого в проповедника, который в культовом одеянии сидит за возвышенной кафедрой лицом к собранию. Результатом отхода от традиции явилось то, что многие из этого собрания живут вообще без связи с религией, осуществляемой через раввина, и смотрят на религию как на время от времени повторяющееся субботнее действо с минимальным влиянием на их ценности и образ жизни в течение недели. В последние годы реформированный иудаизм получил более традиционное понимание как авангард литургических изменений, происходящих, однако, в рамках традиционных категорий; его нынешней чертой является также поддержка государства Израиль. Борьба реформированного иудаизма за универсальные и социальные ценности, против злоупотреблений и нарушений гражданских прав в Соединенных Штатах и за рубежом выражает собой моральное самосознание американского еврейства.

Евреи, приехавшие в Америку в конце XIX и в начале XX века, привезли с собой старые традиционные представления и тогдашние их компромиссные варианты. Консервативный иудаизм, например, происходит из более умеренно реформированных групп Европы, которые настаивали на строгом подходе к традиционному изучению Торы и благочестию, хотя и признавали исторический характер иудаизма. В Америке консерваторы допускают некоторые изменения литургии и Галахи, но делаются они с величайшей осторожностью. Так, если некоторые консерваторы вводят во время богослужения параллельное чтение на английском языке и допускают общие места для мужчин и женщин, то сохраняется строгое отношение к пищевым запретам и субботним предписаниям, а литургия и по содержанию, и по языку остается в рамках традиции. Как это всегда было принято в консервативных кругах, местный рабби осуществляет контроль за религиозной жизнью своей общины, однако теперь он консультируется со своим «комитетом по ритуалам» и находится под моральным руководством раввинистического комитета «Закон и обычай» в консервативной ешиве. Результатом всего вышесказанного является широкий спектр моделей поведения и убеждений среди тех евреев, которые входят в консервативные общины. Этот плюралистический характер сохраняется даже в таких спорных случаях, как разрешение на поездки в субботу или на работу, связанную с приготовлениями к празднику, в вопросе о том, могут ли женщины вызываться для чтения Торы или исполнять обязанности раввина. Последнее является новым обстоятельством для консервативных евреев, так как лишь совсем недавно стали принимать женщин в раввинистические школы (общая служба в реформированных ешивах существует уже более нескольких десятков лет). 

Евреи из Восточной Европы составляют ортодоксальные американские общины, которые придерживаются традиционных взглядов на вопросы авторитета, религиозной практики и образования. Тем не менее, допускаются посещение светских школ и занятия светскими науками. В так называемой «современной ортодоксии» подчеркивается значение крепких корней, уходящих в традицию, однако принимаются и деловая деятельность, и широкие социальные контакты с окружающим нееврейским миром. Естественно, что по поводу таких компромиссов возникают споры, но «современная ортодоксия» настаивает, что борьба за подобную интеграцию соответствует духу традиции, которая всегда была открыта для широкого мира образования и экономики, хотя и принимая его с осторожностью (или живя в двух сферах). Более традиционные ортодоксы в Соединенных Штатах, многие из которых прибыли в страну после второй мировой войны, вообще отрицают контакты с внешним миром и живут в изолированных районах, где, как они утверждают, могут сохранить ценности и образ жизни иудаизма, основанного на «правде Торы». Для них современность — сплошное безбожие и угроза всему тому, что они считают святым. Эти чувства относятся также к их идеологической борьбе за души светских евреев и к их попыткам вернуть последних назад, к истинной традиционной дороге.

К числу знаменательных изменений последнего времени в современной еврейской жизни Америки относится увеличение роли дневных школ, особенно среди ортодоксов и консерваторов. Образование в этих школах совмещает серьезное изучение классических еврейских источников с не менее серьезным изучением светских предметов, но все это в рамках традиционных ценностей. Феномен дневных школ отражает возросшее значение традиционного образования среди американских евреев и является формой институционализации нового пути интеграции евреев в западную культуру. Оба религиозных направления, в соответствии со своим пониманием и отношением к Галахе, имеют возможность отстаивать свои преимущества и ценности. Дополнением к дневному и вечернему еврейскому образованию является опыт, полученный в еврейских летних лагерях. Он углубляет восприятие юными евреями иудаизма и помогает им выработать те модели поведения, которые являются критерием идентификации еврея и дома в условиях традиционной культуры и в светском окружении. Система образования для взрослых, финансируемая синагогами, стремится углубить знания по еврейской истории и иудаизму среди старших поколений. Группы по изучению Торы для мужчин были всегда обычным явлением для ортодоксов, однако теперь среди «современных ортодоксов» возникают также группы для женщин. В консервативных и реформированных направлениях многие из таких групп представляют собой кружки (хавурот) близких друзей, которые могут встречаться на маленьких молитвенных собраниях, входящих в структуру более широкой общины. Движение Хавура всегда настаивало на свободном устройстве этих маленьких собраний, характер молитв и привязанность к традиции в которых определяются их членами. Отсутствие иерархии обеспечивает равное участие мужчин и женщин в соответствии с различными типами литургических инноваций. Некоторым образом новое движение идет дальше идеологии старших поколений Америки. Его серьезное отношение к традиции, которое, однако, не является догматическим и стремится отражать ценности участников движения (свободное самовыражение, совместность), представляет собой новый синтез традиции и современности — явление, находящееся в стадии становления и исключительно американское. Можно добавить, что совместное участие мужчин и женщин в этих группах, как в общинах реформистов, так и в особенности в консервативных синагогах, является принципиальным изменением огромного значения в традиционной еврейской жизни. Весь смысл этого изменения не может быть еще оценен. Можно только предположить, что равное участие мужчин и женщин, а также равно для них понимаемое благочестие будут играть большую роль в еще формирующемся либерально-традициональном мировоззрении. Конечно, одним из ощущаемых уже теперь результатов движения Хавура, а также активного привлечения в иудаизм женщин является то, что идея о необходимости для евреев самим активно формировать свою собственную религиозную жизнь все больше усиливается. Формы и особенности еврейской жизни в Израиле и Соединенных Штатах конца XX в вряд ли могли быть предсказаны век назад, поэтому следует думать, что в будущем возможны новые виды синтеза и новые идеалы. Современный еврейский ученый и мыслитель Симон Равидович однажды назвал евреев «вечно умирающим народом». Но евреи и иудаизм обновляются и вечно возрождаются вновь. Какими они будут завтра, зависит от них самих. Хотя еврейская традиция включает в себя догматические и недогматические учения, гибкое и строгое отношение к Закону, главным, что определяло их структуру, их содержательную часть, были метагалахические ценности: любовь к добру, справедливость и Ахават Исраэль — «любовь к народу Израиля». Современные евреи верят, что главенствующая роль именно этих ценностей определит собой судьбу древней и молодой религии иудаизма в будущем.




Заключение



Итак, иудаизм — это выражение религиозности еврейского народа с древности до наших дней, то, как он стремился создать и прожить жизнь, исполненную святости перед Богом. С одной стороны, это единообразие, принятое религиозными общинами на всей территории распространения иудаизма вот уже в течение многих веков. Но с другой — это выражение религиозности, имеющей многочисленные исторические вариации. Никогда будучи статичным, иудаизм менял своих приверженцев и не давал им покоя, точно так же как и сам менялся и не знал покоя из-за них в различные времена и в различных обстоятельствах. Это соотношение постоянства и изменчивости находится в центре иудейского уклада жизни и системы верований.

Понятия «народ Израиля» или «еврейский народ» кажутся теперь чисто религиозным конструктом. Однако они остаются актуальными и для евреев, потерявших связь с религией или даже принявших другую веру - в той степени, в которой они сами и/или их окружение продолжают считать их евреями. И, если рассматривать иудаизм максимально широко, можно, по всей видимости, говорить об иудаизме, практикуемом евреями, не считающими себя религиозными иудеями. Этническое самоопределение евреев содержит в себе и религиозный элемент. Веру в свою причастность к еврейскому народу в целом (т.е. к «народу», состоящему из различных этнических групп, не объединенных ни государством, ни какой-либо иной социальной структурой) можно рассматривать как минимальное определение иудаизма, а стереотипы поведения, связанные с этой верой - как религиозные практики. 

Исходя из вышеизложенного материала, попробую задать такой вопрос: «можно ли рассматривать иудаизм как одну из мировых религий, возвещающих человечеству свою универсальную истину, или же это архаичная, замкнутая в этнических границах и не претендующая на всеобщность традиция?»

Казалось бы, ответ очевиден: да, это ограниченная, этническая религия. Ведь в самом иудаизме лишь евреи считаются обязанными придерживаться Торы во всей ее полноте. Однако, если только выйти за рамки религиозных представлений и обратиться к фактам, картина окажется несколько иной. 

Хотя религия рассматривает многочисленные еврейские общины как рассеянные по свету части единого народа Израиля, их этническое единство отнюдь не очевидно. Общины различаются весьма существенно по языку и культуре; члены этих общин могут даже принадлежать к разным расам. Любой человек, независимо от происхождения, может войти в такую общину, приняв иудаизм. При этом он меняет не только образ жизни, но и предков: он получает право и обязанность вместе с другими евреями говорить в молитве «Благодарим Тебя... за то, что дал в наследие отцам нашим землю прекрасную...».




Список литературы



	Барац А. Лики Торы. - М. Иерусалим, 1995.

	Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и чувство собственного достоинства.- М., 1998.

	Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим - М., 1993.

	Иегуда Галеви. Кузари. Пер. Г.Липш.- Иерусалим 1980

	Иудаизм за 90 минут / Е. Лаврович.- М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007.

	Лаврентьева Е., Булахова У., Лаврович Е., Медведько Ю., Шевченко А.: Все религии мира. Антология; Под ред. Е. Кузьминой. - М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007.

	Маймонид. Предисловие к Мишне Тора (русский перевод см. Айзенберг И. Что такое Тора? 

	Мандельштам Л.И. Из записок первого еврея-студента в России(1839-40). Пережитое, I. СПб., 1910.

	Пилкингтон С. М. Иудаизм. М. 1999.

	Писманик М. Г. , Вертинский А. В., Демьяненко С. П. и др. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов (под ред. проф. Писманика М. Г.) М: ЮНИТИ", 1998.

	Телушкин И. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. М. - Иерусалим, 1999. 

	Штейнзальц А. Введение в Талмуд. М., 1993.

	Штейнзальц А. Творящее слово. М., 1996.