Учение о государстве и праве в эпоху раннего средневековья (X —XV вв.)

УЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(X —XV ВВ.)

ВВЕДЕНИЕ

Учения о государстве и праве раннего средневековья представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью отличалась средневековая политическая мысль от античной и последующих учений Ренессанса.

Другим источником политических учений была общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона. Средневековые ученые по-своему рассматривали вопросы о форме государства, полномочиях власти, ее отношения с сословиями, роли гражданина, но при этом учитывали опыт античности.

1. Социально-политические идеи раннего христианства.

Христианство возникает в I - II столетии нашего тысячелетия в римской провинции Иудее. 

Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом, переживаемым Римской империей. Могучая государственная машина жестоко подавляла восстания рабов и свободных бедняков и покоренных народов (во второй половине 60-х годов прошла тяжелая иудейская война). В этих условиях оставалось лишь верить и надеяться на помощь сверхъестественных сил, на чудо.

В самом Риме царил внутренний распад, страшная опустошенность и моральная распущенность верхов. Официальная Римская религия не могла предложить утешения массам, ибо она была слишком тесно связанна с государством. Атмосфера неуверенности и ожидания конца благоприятствовала возникновению различных культов восточных религий (культа египетских богов – Изиды и Осириса, иранского бога – Митры, и т.д.), в которых были подчеркнуты те элементы, которые позднее заимствовало у них христианство, - страдание умирающего бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь. 

Эту веру принесла новая религия - христианство, которое, кроме всего прочего, обратилось ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом. 

Христианство зародилось в лоне иудейской религии, но скоро отклонилось от нее. Иудаизм - первая монотеистическая религия (признающая единого бога), возникла более трех тысяч лет назад. 

Основными постулаты иудаизма:

евреи - избранный народ, т.к. бог через Моисея дал им закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний. 

согласно Библии, история целенаправлена, суть ее - не в разрушении первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к установлению царства божьего на земле. Оно приведет к вознаграждению за добрые дела, к воскрешению праведников. 

вера в пришествие мессии - спасителя, посланного богом Иеговой для установления справедливости. Ветхий завет содержал предсказание, что мессия должен происходить из рода царя Давида. 

Иисус Христос (Христос по гречески означает “мессия”), для его последователей – христиан он и был таким мессией. Иудеи предали его суду как самозванца. Это и привело к выделению христианства в качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, ставшим у христиан называться Ветхим или Старым заветом, прибавила новый завет Иисуса Христа, не признававшийся евреями. 

Новый завет  - главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий: (благовестий, в переводе с греческого) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, деяний апостолов и Откровения Иоана Богослова, более известного под греческим названием “Апокалипсис”.

Первоначально христианство осуждало рабовладельческий Рим. Так,  в “Апокалипсисе”, написанном в 60 годы I века рисуется жуткая картина конца света и страшного суда, содержавшая суровую критику Рима. 

Христиане ждали пришествия мессии, Христа - избавителя, который в схватке со “зверем - императором”, сокрушит царство зла и будет установлено обещанное пророками тысячелетнее царство справедливости. 

В ожидании скорого пришествия христьяне стремились обособится от царства зла в своих общинах, где вели совместную жизнь по обычаям, прямо противоположным римским.

Основные положения христианства:

в общине была преодолена идея богоизбранности отдельных народов; 

провозглашено равенство всех верующих; 

отношение к физическому труду в Риме отрицательное (считали физический труд позором, уделом рабов), а в христианской общине все обязаны были трудиться. “Если кто не хочет трудиться, тот не ешь”. Послание апостола Павла фессалоникийцам (2 Фее. 3,10); 

римское право защищало интересы частной собственности, а в общинах первых христиан все было обще; 

распределение по труду или по потребности: “Разделяли всем, смотря по нужде каждого” и “не было между ними никакого нуждающегося” (Деян. 4,32 —35; 

в Риме господствовал культ роскоши, а у христиан культ сдержанности. Первые христиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных. Стяжательство объявлялось несовместимым с верой в бога: “Не можете служить богу и мамоне” (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13). 

Эти принципы позволяют говорить о “христианском коммунизме”. Особенность его в том, что он замкнут в религиозных общинах, а не является всеобщим, и носит потребительский характер, а не производительный характер. 

Идея христианства того периода: “кто откажется от стремления к власти в замен получит спасение души”. Политико-правовая реальность осуждалась. 

Связь между общинами поддерживали бродячие проповедники (апостолы), не имевшие никаких привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был идти дальше, либо работать со всеми. 

В I и II вв христианские общины распространились по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии росли, они начали пополняться также выходцами из имущих и образованных слоев. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Вместе с тем, эволюция христианства предопределялась несбыточностью провозглашенного идеала, разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

К середине II века складывается церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяков, образующие стоящий над верующими клир (духовенство). 

Существенному изменению подвергалось первоначальное учение христиан. Идея “близкого пришествия мессии” и “тысячелетнего царства” были заменены догматами уже бывшего пришествия, распятия и воскресения Христа, а также “загробного воздаяния”. 

Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед богом во всеобщей греховности. Проповедуя “любовь к врагам”, духовенство объявило тяжким грехом осуждение Римской империи. 

Постепенно происходит приспособление к политической реальности. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены“.

Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующию религию (324 г н.э. Константин стал первым христианским императором). Церковь освятила его власть, возник союз трона и алтаря. Гонимая церковь стала господствующей. 

Однако проблема соотношения духовной и светской властей, возникшая с христианством, сохранилась и даже стало основой для политической мысли на многие столетия.

Вывод: христианство в этот период из религии гонимой, становиться религией господствующей. Постепенно происходит приспособление к реальной политической жизни, обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности.

2. Политико-правовые учения Аврелия Августина (354 – 430).

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства -- 1V - X в. Он – один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви. Как мы уже говорили в первом вопросе, в период IV-V в. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу. 

Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать —христианкой. 

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения. 

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью. 

В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: “Исповеди” (“Confessions”) в 30 книгах; “О троице”(De trinitate” 400 – 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и “О граде божьем”(“De sivitate dei” 412 – 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града. 

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как “борьбы двух градов”. В качестве “града земного” и “града божьего” у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

“Град земной”, в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые “варварские”. На основе “града земного” лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан “града земного” выступает любовь к себе, доведенная “до презрения к богу”. 

“Град божий” - это духовная общность “божьих избранников”, праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены “града божьего” с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана “на любви к богу доведенной до презрения к себе”. Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. “Град божий” в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее чем себя, и кто стремится достичь “божественной благодарности”. 

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога. 

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

 

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; 

насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви; 

в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них. 

Идея справедливости Августина

В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”, - спрашивает Александр. -  “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”, - отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император.

Форма государства

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

Вывод: с Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории “Двух мечей” и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.

3. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский (1225 —1274 гг.). Жил в эпоху, когда Западная Европа была разбита на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология.

В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений.

Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте - Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течении трех лет (1245 -1248 гг.). Был doctor universals, обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249 - 1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище “Ангельский доктор”. В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269 —1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

Произведения

Его главное произведений “Сумма теологий”, одна из ее частей специально посвящена законам (1266 - 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе “О правлении государей” (1265 – 1266 гг.) и в комментариях к “Политике” и “Этике” Аристотеля.

Фома - крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.

Соотношение теологии и философии

Считая, что предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала “служанкой теологии”.

Иерархия формы

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума – к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим. 

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Классификация законов

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего. 

На вершине - вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. 

На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.) 

Человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение - силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона естественного, человеческий закон – это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует “право народов”. Специфическое в них интегрируется в “право граждан” каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых. 

Три вида законов - божественный, естественный, человеческий - должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом.

Происхождение государства

В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть “животное общественное и политическое”. В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля. 

Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса “ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА” допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти: 

1) сущность; 

2) происхождение; 

3) использование 

СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею.

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству. 

Форма государства

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия). 

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как: 

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми). 

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие. 

Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы – “князья церкви”). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки. 

По вопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. 

Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры. 

Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее “деятельной наукой”). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится “общее благо”, которое и является целью государства.

Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

4. Учение Марсилия Падуанского о государстве и праве

Марсилий Падуанский (1280 – 1243 гг.) итальянский ученый, политик, врач и богослов. Получив хорошее образование в Падуе и Париже, он занимался наукой и преподаванием. Был некоторое время ректором Парижского университета. В эпоху ожесточенной борьбы открыто выступил на стороне Людовика IV Баварского в его борьбе с папой Иоанном XXII . За свою позицию и сочинения был отлучен от церкви и заочно приговорен к сожжению. Его политические идеи изложенные в трактате “Защитник Мира” (1324 —1326 гг.). В своем произведении возлагал на церковь ответственность за все беды и несчастия мира. Поэтому церковь должна заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. ЦЕРКОВЬ ДОЛЖНА БЫТЬ ОТДЕЛЕНА ОТ ГОСУДАРСТВА И ПОДЧИНЕНА СВЕТСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ. 

Проблема власти и государства

Государство возникает в результате эволюции человеческого общества. Поначалу  семья во имя общего блага и общего согласия объединяется в роды, роды в племена, племена в города, завершающая стадия - появление государства, которое базируется на общем согласии всех составляющих его лиц и служит общему благу. Первым в средние века Марсилий увидел в государстве разновидность “общественного договора” с целью достижения “общего блага”.

Сословия государства

Высшее (благородные граждане) - военные, чиновники, духовенство - служат общему благу. Низшее (простые граждане) - земледельцы, ремесленники торговцы -служат своим интересам. Вместе они составляют народ, который является источником закона и власти.

Марселий Падуанский различает два вида законов по их содержанию, цели и способу обеспечения. 

Божественный закон - печется о духовной жизни человека, определяет его отношение к богу, пути к вечному блаженству. 

Цель человеческого закона -правда и общее благо, прочность и твердость власти, соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением. Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов. Они суть веления, подкрепленные угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Эти законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Человеческий закон должен приниматься народом.

Автор “ЗАЩИТНИКА МИРА” один из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Отстаивал тезис о том, что настоящий источник всякой власти - народ. От него исходит власть духовная и светская. Только он один носитель суверенитета и верховный законодатель. Притом, он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя - народа и действовать в рамках закона. Кроме того, исполнитель законов должен избираться теми же, кем закон устанавливается, т.е. народом (выборность должностных лиц государства всех рангов).

Форма правления

Из всех форм правления Марсилий Падуанский отдает предпочтение монархии. Он рассматривает два вида монархии - наследуемую и избранную - и проводит доказательства того, что выбранная более совершенна. Монарх, по его учению, пожизненно избирается народом, он ответственен перед народом за свои действия и подчиняется только общим законам.

Свобода совести

Отрицает правомерность церковных судов, какого бы то ни было принуждения в делах религии. Духовенство имеет право только учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать. Наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установивший этот закон. Отсюда вытекают требования свободы совести. 

Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену привилегий пап.

Вывод: Марсилий Падуанский выдвинул идеи, опередившие его время - о разделении прерогатив светской и духовной власти, о свободе веры для человека и подчиненности правителя законам.

5. Политико-правовые идеи средневековых ересей

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а в последствии и право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могли не подвергнуться критике. Течения, отступившие от официальной одобрения догматов христианской религии, получили названия ересей (в переводе с греческого – “учение”). 

Ереси имели свои гносеологические и социально - политические корни. Гносеологические корни представляли собой естественное стремление мыслящего человека объяснить при помощи разума основные догматы христианской веры (о троичности божества и богочеловечности Христа). Социально - политические корни исходили от недовольства масс, страдавших от эксплуатации и насилия. 

Характеристика содержания ересей может быть только конкретно-исторической, т.к. на различных этапах они существенно отличались. Однако можно выделить и некоторые общие черт: все ереси видели идеал в раннем христианстве, только более умеренные из них ограничивались усилиями переустройства религиозно - церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Ереси возникают в центрах интеллектуальной жизни общества, которые совпадают с центрами развития ремесла и торговли, а значит, и социально-политической жизни.

К IV в. сосредоточились в Восточном Средиземноморье. Развивающиеся города востока дали богатый спектр ересей: Арианство (Александрия), Несторианство (Константинополь), Донатизм (Карфаген) и др. 

Первые ереси возникли на почве так называемых трилитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о святой троице (Отец, сын и дух святой – суть “то же самое” триединое божество), а ее оппоненты доказывали, что бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен богу-отцу, а лишь подобен ему (анриане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую породу (несториане). В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широким народным движением (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры. 

Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в XI —XII вв.

В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение Богомилов (богомольцев); в Ломбардии, на севере Италии появляются Патерены; в Лионе, на юге Франции - Вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, который отдал свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции - Альбигойцы. В истории все эти ереси вошли под названием “Катары” (чистые). 

Богомилы обратили внимание на то, что уже в самом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. Из сопоставления этих идей с текстом: “никто не может служить двум господам … не может служить богу и маммоне (богатству)”, с неприложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильские сказаниях образно описано как дьявол, когда изгнанный из рая Адам, стал пахать землю, взял с него кабальную записку - на него самого и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

По своему богословскому содержанию ереси катаров были направлены на критику основ католической догматики. Продолжая традиции ариан, катары выступили против ортодоксальной трактовки трилитарного вопроса. От несториан они унаследовали очень высокие требования к миру. Средневековое духовенство не соответствовало нравственным требованиям катаров, поэтому за ними не признавалась роль посредника между богом и мирянами. 

Новым элементом учения стало отрицание церковного культа и семи христианских таинств, требования дешевой церкви - без церковной десятины, без многочисленного клира, без крупной феодальной собственности. 

Для искоренения ереси организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (домиканцы и францисканцы). Наконец, стремясь выбить из рук еретиков грозное оружие —священное писание, папа Григорий VII издал буллу (1231 г.), запрещавшую мирянам читать Библию.

Во второй половине XIV —XV в. - новый подъем религиозного диссиденства. В еретических движениях отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Брюгерская ересь выражала интересы горожан и части низшего дворянства, была направлена главным образом против попов, на богатства и политическое положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Видные представители: доктор богословия и профессор Оксфордовского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 —1384 гг.) и чешский теолог Ян Гус (1371 —1415 гг.).

Широкие массы городских низов и крестьянства привлекали идеи возврата к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройства жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии (требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения от крепостничества. Пытались на практике реализовать простой, аскетический образ жизни ранних христиан). И табористов во главе с Яном Жижкой в Чехии. 

Объединенными усилиями церковных и светских властей и лолларды и табориты были разгромлены.

Вывод: Несмотря на разгром, оппозиционные церкви идеи сохранились в народе. Они подготовили почву, а частично вышли в духовный арсенал широкого общественно-политического движения в ряде стран Западной и Центральной Европы, известного в истории как Реформация.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Средние века – период спада в истории политических и правовых учений по сравнению с античным миром. Перемещение центра тяжести в общественном сознании от государства к церкви, устремленность значительной части этого сознания к потусторонним, внеземным идеалам, господство догматического мышления, строго ориентированного на тексты святого писания и каноны церкви – все это резко сужало тематику и содержание политико-правовых доктрин.

Но и в период Средневековья политико-правовая идеология была далека от застоя. Выведение на первый план проблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности, целях, задачах государства, о его отличии от церкви. Споры о соотношении церкви и государства сопровождались также выявлением различий между собственно правом, как сферой государственной деятельности и законами совести, веры, морали, обращенными во внутренний мир человека.

Демократические и революционные тенденции раннего христианства нашли развитие в идеологи ряда еретических движений средних веков.

Применяя к государству и праву тексты святых писаний о равенстве людей перед Богом, радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел. 

Список литературы

1. Ильин И.А. Путь духовного обновления. Собр. Соч. в 10 тт., т. 1. М. 1993.

2. Керимов Д.А. Философские основания политико-правовых исследований. М. 1986.

3. Коваль В.А. Проблемы предмета и методологии общей теории права. Л. 1989.

4. Разумович Н.Н. Политическая и правовая культура. М. 1989.

5. Сергевнин С.Л. О соотношении политической науки, науки о государстве и правоведении. // Правоведение, № 6. 1991.

6. Темнов Е.И. О деидеологизации методологических подходов в историко-политических и государственно-правовых исследованиях.// Государство и право, № 3. 1992.

7. Тихомиров Ю.А. Власть и общество: единство и разделение. // Советское государство и право, № 2. 1990.

8. Аристотель. Афинская политика. М. 1936.

9. Бартошек М. Римское право. М. 1989.

10. Античная культура и современная наука. М. 1985.

11. Асмус В.Ф. историко-фиолософские этюды. М. 1984.

12. Королева-Коноплянская Г.И. Идеальное государство и идеальное управление в политических учениях Платона и Аристотеля. М. 1992.

13. Крашенников Н.А. Индусское право, история и современность. М. 1982.

14. Утченко С.Л. Политические учения древнего мира. М. 1972.

15. Моммзен Т. История Рима. Спб. 1993.

16. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21.

17. Вико Дж. Б. Новая наука. М. 1944.