Социодинамика культуры

Московский   Государственный   Технический  Университет   имени Н.Э. Баумана

факультет   Фундаментальные  науки.

Реферат  по   культурологии  студента  группы  









Социодинамика культуры



































Москва , 1998

  “Социодинамика культуры” - так называлась книга французского культуролога  Абраама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей культуры -прежде всего приложением теоретико-информационного , кибернетического подхода к культурным процессам . Сегодня , когда мы столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка , когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в ней огромную роль начинают играть средства массовой информации работа Моля приобретает все большую актуальность. 

   Однако здесь следует учитывать , что иные социально - исторические условия порождают и принципиально отличные исторические формы , своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры . Поэтому для понимания развития , скажем , отечественной культуры , работа Моля мало что дает , однако это не означает , что сама идея социодинамики  культуры не универсальна. При  рассмотрении культурных процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать , что в разных случаях действуют свои , во  многом отличные механизмы культуры , а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры . Наконец , следует учитывать и национальное своеобразие культуры , которое во многом определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными механизмами , которые  возникают в истории каждой национальной культуры на разных ее этапах.

   Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин (один из основоположников “социокультурной динамики” как отдельной научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в ее историческом развитии) считал , что “всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений , сосуществующих , но никак друг с другом не связанных , а есть единство , или индивидуальность , все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом ,и выражают одну , и главную ценность . Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры , ее философии и религии , этики и права ,ее основных форм социальной , экономической и политической организации , большей части ее нравов и обычаев , ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий  принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит основой  и фундаментом всякой культуры . По этой причине важнейшие основные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются  схожей трансформации” . В таком плане и следует рассматривать культуру : во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных компонентов национального целого , именно так и рассматривается культура с позиций социокультурной  динамики. 

  Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении , изменении , развитие культуры  в  зависимости от изменения , развития общества , в связи с ним (societas -лат.: общество; dynamikos - греч.: движение). То есть предметом изучения  становится не столько культура сама по себе , сколько движущие ее общественные факторы , или социальные механизмы культуры . В  отличие от традиционной  истории культуры  социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры , сменяемости определенных культурных фактов , а также описанием известных культурных процессов - она пытается понять закономерности  происходящих процессов и тенденций , теоретически их объяснить и  осмыслить . Таким  образом , социодинамика культуры - это теоретическая дисциплина , предметом которой является культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры. 

   Сейчас , после крушения мертвых теоретических схем , являвшихся продолжением политических  доктрин и идеологических догм , значение теории для понимания культуры не только не понизилось , но даже возросло. Возникла необходимость в выработке новой теории культуры - более глубокой , более точной , более органично связанной с историей культуры ,  более приближающейся к истине. Для этого предстоит заново  переработать культурно-исторический материал , почувствовать его , попытаться  понять - с тем чтобы по возможности корректно сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности . Необходимо , учитывая всю возможную полноту культурных фактов , анализировать , интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели , а не иллюстрировать конкретными примерами  из  культуры  готовую  теоретическую концепцию “натягивая” факты на теорию. Подобный подход к изучению культуры назавеется ”понимающей культурологией ”.

  Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых , а подчас  и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же культурных явлений с различных  философских и идейно-мировоззренческих позиций , с разных этических , религиозных и политических точек  зрения. Это позволяет не только представить реальный разброс оценок и установок , наблюдаемый  одновременно в общественном мнении и культуре в определенный исторический момент , но и воссоздать культурно-исторический процесс  во всей многогранности и объемности.; выявить движущие противоречия  культуры и тенденции ее развития ,  на каждомее переломном этапе , когда размежевание и конфронтация социокультурных сил нации преобладает над их консолидацией и единством  , когда намечается перелом в дальнейшем  развитии культуры , разветвление ее дальнейшего пути.

  Перед исследователем  и интерпретатором культуры открывается , таким образом , возможность осмыслить факторы социокультурного  развития , движущие силы культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил (навязанных ей извне - по  логике формационного развития , в силу хозяйственной или политической необходимости и т.д.): экономических , социально-политических , географических ,а как проявление собственных возможностей культуры , закономерностей  ее саморазвития. Тогда же , когда культурно-историческое развитие действительно предопределяют внешние по отношению к  культуре факторы  (географические , хозяйственно-экономические , социально-политические) , они должны рассматриваться  в специфически освоенном , преломленном культурой виде , то есть не прямо , а как формы самой культуры.

   В результате такого  подхода рождаются как бы заново теоретические концепции той или иной конкретной культуры - из анализа и осмысления историко-культурного процесса , как обобщение и объяснение истории культуры . Причем не истории всей мировой культуры без какой-либо дифференциации (что было одним из недостатков в частности марксистской теории культуры )  а каждой  национальной культуры  по-своему . Необходимо учитывать ,что различным национальным историям культуры соответствует не единая , общая для всех теория культуры , а своя , особая теоретическая модель , своя социодинамика , обладающая  определенным национальным своеобразием . Таким образом в настоящее время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике культур: усилился интерес к национальному менталитету , к  лежащему в основе каждой национальной культуры  типу  рациональности , к  национальным образам и картинам мира и т.д. 

  В советской теории культуры социодинамика  русской культуры  традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от материальных; собственно культурных - от экономических , политических и социальных факторов. Такой подход страдал  определенной односторонностью и догматизмом , являлся слишком упрощенным  и зачастую неверным. Рассмотрим например русскую литературу ХIХ века и степень литературного влияния на общественно-исторический процесс в России. Согласно классической концепции   В.И. Ленина  три этапа развития русской революционной мысли (дворянский , разночинский и пролетарский )  выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен , Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину  Герцен был “разбужен “ декабристами ,выступление которых  в 1825г.было следствием кризиса крепостнической системы , и деятельность  Чернышевского , Добролюбова и других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если  посмотреть историю , то мы увидим , что  мысль о противоестественности крепостного прав ,о  необходимости либеральных реформ в России  проявляется задолго до восстания декабристов - в произведениях А. Радищева  и  Н. Новикова. А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития либеральной ,  оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До декабрьского восстания поэзия  А.С. Пушкина  была более вольнолюбива , Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более  усиливающимися настроениями спада , пессимизма , мотивами трагической безысходности , обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева (50-ы\е) и др. Налицо кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х , 30-х и 40-х гг.  

  Возьмем  другой этап - разночинский. Все  те примеры демократических реформ , которые обрели после 1861г. силу  реальных экономических , политических и правовых процессов получили свое словесное выражение задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все произведения “шестидесятников” продолжали начатое Белинским  и Герценом еще в 40-е гг. ,  а демократическая литература второй половины ХIХ века развивала традиции “натуральной школы” , которая и явилась литературным выражением разночинской идеологии. В конце  60-х - начале 70-х  в разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления , оно стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с другой - в революционный терроризм.

   Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного движения , развитие же русской культуры и общественной мысли в этот период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления , не философские идеи , не  произведения искусства  следовали за событиями социально экономической и политической истории  - но культурные явления по своим идеям , пафосу , предшествовали  политике и экономике , подготавливали их осуществление в материальной форме. Освободительные идеи , возникая в творческом воображении представителей культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно материализовались в политике и экономике , в практической деятельности людей , когда для этого складывались объективные социально-экономические и исторические условия. Искусство , литература , философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в том  или ином направлении , побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий.

  Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как осуществляется социодинамика ,в данном случае русской культуры: начавшись в качестве чисто социального ,экономического явления ,каждая значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась в культуру и затем , уже в качестве культурного явления , начинала влиять в обратном направлении - на  социально-экономические процессы , способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры . Таким образом выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга социально-экономических и культурных процессов ,  которая может быть прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном) . Важно определить сам момент перехода социального в культурное и наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое основание.

   В свое время еще Г.В. Плеханов высказал  предположение относительно того , что  между собственно культурными и собственно социальными явлениями нет непреодолимых границ  , наоборот между ними существует  своеобразное связующее звено , позволяющее  “переводить” социокультурные явления с одного языка (например художественного) на другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие “социологического эквивалента” каждого культурного (литературного , художественного , философского ) явления . Однако он не ограничивается  историко-материалистическим пониманием культуры , согласно которому социальное однозначно обусловливает культурное , а материальное - духовное. ”Особенности художественного творчества всякой данной эпохи всегда находятся в самой тесной причинной связи с  тем общественным настроением  , которое в нем выражается .Общественное же настроение всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными отношениями” - писал он.

 Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для  любого культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности) его социальный эквивалент , так и для любого социального  явления существуют свои культурные эквиваленты - в литературе и в искусстве , в науке и идеологии , в философии и религии . Социальное в культурном и культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во взаимном соответствии между собой : проекция социума в культуру и проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий основной предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в культурные и  наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается в том , что каждый элемент социального не буквально соответствует аналогичному элементу культурного и наоборот. В  каждом конкретном случае механизм такого перехода особый , неповторимый  связанный со специфическими  историческими условиями .

  При исследовании социодинамики  культуры  уже выяснилось существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии социальной и культурной подсистем общества . Так  различают социальный предмет  как элемент социальной (в узком смысле ) системы общества , культурное значение как элемент культурной системы и их отношение (отношение соответствия) как элемент общественной системы , включающей в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких соответствий в общественных системах между предметами и значениями  характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем .”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл , что социальная и культурная системы являются лишь относительно взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную жизнь и развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах  взаимного обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и культуры ”.( О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором  “все значения реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется состоянием социокультурной полноты . Такое состояние общества по Генисаретскому “эквивалентно устойчивости общественной системы , когда сохраняется непрерывность существования и самодостаточность общественной системы ”.

 Такое состояние социокультурной  полноты часто не характерно для истории культуры . Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую неустойчивость , нестабильность общественной системы . В этом случае можно вести речи о преимущественно дискретном  характере социокультурной истории .Причем переход от одного замкнутого в себе социокультурного  этапа к  последующему невозможен постепенным , эволюционным путем - это каждый рвз резкая , внезапная ломка целостной и единой социокультурной системы . Такое развитие общества и культуры характерно , в частности  , для России.

  Очень интересным  и плодотворным  является  развиваемое в последнее время представление о социодинамической модели культуры как о диалектическом триединстве взаимодействующих друг с другом трех подсистем культуры : мировоззренческо-познавательной (наука , философия , в некоторые исторические периоды религия) , художественно-эстетической (всевозможные разновидности искусства) , соционормативной (мораль , этика , политическая культура). Между этими  подсистемами в истории культуры помимо  определенной борьбы все время складывались временные или относительно постоянные “союзы”. Так , религия часто связана с нравственностью и этическими учениями , проникает в философию и политику , часто сама подвержена политическим влияниям . Эстетика неотделима от искусства  , но с другой стороны связана  с публицистикой , которая находится под влиянием политической идеологии . И таких примеров можно привести множество .

 В свете этой концепции  каждое явление и каждый процесс культуры  должен рассматриваться  с точки зрения трех его возможных и необходимых эквивалентов : понятийно-концептуального , образно-ассоциативного и практически-действенного , аддуктивного . Таким образом элементами любого культурного явления , рассматриваемого с точки зрения его социодинамики  выступают  взаимосвязанные и взаимодействующие между собой  три эквивалента культурных подсистем : понятие , образ и действие.

 Такой подход позволяет добиваться перевода  образного  содержания на язык логики , научных или философских категорий ; понятийного содержания (научных и философских концепций ) - на язык художественных образов , а вместе образного и понятийного содержания - на  “язык  социологии” , то есть  в план действий , практических интересов и целей людей . В этом смысле оказывается возможным говорить о культурном смысле исторических событий , и наоборот , явления культуры  предстают в качестве факторов исторического развития .



Литература:

Сорокин П.А. “Человек. Цивилизация. Общество” Москва , 1992

Моль. А. “Социодинамика культуры” Москва ,1973

Генисаретский О.И. “Опыт методологии конструирования общественных  систем ”//”Моделирование социальных процессов” Москва ,1970

Кондаков И.В. ”Введение в историю русской культуры” Москва ,1997









1