Проблемы этничности и самоидентификации в работах зарубежных авторов

Проблемы этничности и самоидентификации в работах зарубежных авторов 

Майничева А. Ю. 

 «У бездны мрачной на краю» — так, пожалуй, можно определить существовавшее издавна в российском обществе мнение о катастрофичности положения России. И ныне предощущение краха носится в воздухе, влияет на умонастроения людей, вызывает депрессию, неверие в возможность позитивного развития событий, мирного разрешения конфликтов. Особо конфликтной зоной становится область межнациональных отношений в рамках и всей России, и локальных административных образований. Будучи многонациональным государством, Россия издавна стояла перед проблемой отношений населяющих ее народов. В настоящее время приток мигрантов из стран ближнего зарубежья и «горячих точек» в относительно благополучные районы страны и крупные города вызывает социальную напряженность, грозящую острыми столкновениями и, в том числе, благодаря тому, что нарушается привычный численный баланс между представителями различных национальностей, возникает настороженность и непонимание, ведущие к крайним формам ксенофобии. 

Особое место в межнациональных отношениях занимает вопрос о самоидентификации каждого человека с этнической группой, поскольку решение его становится основой принятия того или иного решения, осознания ценности и приемлемости определенного стиля поведения, готовности поддержать избранное общественное или политическое движение. Закономерно связан с проблемой самоидентификации и вопрос о смысле понятия «этничность», изучение содержания которого приобретает теоретическую направленность. Пока основной задачей авторов, занимающихся изучением различных аспектов культуры этнических общностей и проблемами взаимодействия этнических групп, остается формулировка собственного мнения по проблеме этничности, самосознания, самоидентификации, но не обобщение уже имеющихся позиций. Одним из исключений можно считать статьи Йохана Лемана (Johan Leman)[1] и Вернера Соллорса (Werner Sollors)[2], где авторы определенное место уделил аналитическому обзору литературы, касающейся определению этничности. В капитальной монографии Д. Хартмана (D. Hartmann) и С. Корнелла (S. Cornell)[3] и коллективном труде «Культура, этничность и самоидентификация», изданном под редакцией В. Маккриди (W. McCready)[4] вопросам историографии посвящены лишь отдельные отрывки. В 1994 г. было опубликовано второе издание капитального труда Джозефа Храбы (Joseph Hraba), «Американская этничность»[5], в котором автор представил кроме обзора теоретических аспектов изучения этничности, большой корпус фактических данных, подтверждающий различные положения теории. Не придерживаясь ни одного из них, автор занял позицию стороннего наблюдателя, желающего лишь наиболее полно аккумулировать весь свод знаний по данному вопросу. Монография Храбы обладает исключительной ценностью, поскольку может служить систематизированным источником разнообразных данных о роли общественных наук в изучении этнических взаимодействий, о направлениях исследований проблем этничности, о теории этнических конфликтов, о месте различных этносов в американском обществе. 

Сейчас уже появилась насущная необходимость в осмыслении накопленного опыта и анализа мнений о содержании понятия «этничность» и проблемах самоидентификации, высказанных в этнографической и этнологической литературе. Данная работа была задумана, чтобы в какой-то мере восполнить имеющийся пробел и представить историографический обзор мнений зарубежных авторов по указанной проблематике. Разумеется, крайне трудно в небольшой статье охватить труды всех исследователей, внесших свой вклад в разработку предложенной темы, поэтому круг анализируемых исследовательских работ ограничен статьями и монографиями ученых, опубликованными в последней трети XX в.на английском языке и посвященными теоретическим аспектам изучения этничности. Работа выполнена при поддержке гранта РАН №20 «Этнокультурные взаимодействия народов Евразии» и на основе материалов Библиотеки Конгресса США, полученных при поддержке Института Кеннана Международного центра Вудро Вильсона, проект G-3–0346 «Культура меньшинств в многонациональных странах», Вашингтон, США, 2002). 

В 1996 г. в США вышло в свет издание «Теории этничности: хрестоматия классических работ»[6], в котором были собраны опубликованные в течение XX столетия исследования, получившие мировое признание. Вместо предисловия помещена статья Вернера Соллорса (Werner Sollors)[7], в 1981 г. опубликованная в журнале «Америкен Квотерли» («American Quaterly»), куда было внесено несколько дополнительных разделов. Автор выбирает шесть узловых, по его мнению, проблем американской этничности, вокруг которых сосредоточены исследования современных авторов: «этничность как принадлежность к этносу», «этничность и классовость», «содержание и смысл этнической самоидентификации в современности», «этническое ядро и установление границ», «ассимиляция и плюрализм», «раса и этничность». Далее В. Соллорс вкратце дает свое видение содержания каждой проблемы. Следуя предложенной этим автором тематики, рассмотрим его мнение и позиции других исследователей[8]. 

1. Этничность как принадлежность к этносу и выражение «инаковости»

В. Соллорс пишет, что понятие этничности является продуктом современности. В США оно распространилось благодаря журналу «Янки Сити Сериес» («Yankee City Series»), первый том которого был опубликован в 1941 г.[9]. Один из печатавшихся в этом издании авторов, В. Ллойд Ворнер (W. Lloyd Warner), описывая результаты своих исследований в г. Ньюбурипорт, Массачусетс, выбрал и ввел в употребление понятие, по значимости соответствующее основополагающим категориям возраста, пола, конфессии, класса. Это был термин, который должен был выразить групповую этническую определенность на более широкой основе, чем «национальная принадлежность по рождению», которая не охватывает особенности ситуации с негритянским населением и потомками мигрантов, рожденными в стране иммиграции. Кроме того, к этому времени понятие «раса» уже было дискредитировано фашизмом. Ворнер был вынужден использовать термин «этничность» для «отделения индивидуума от одних слоев и идентификация его с другими»[10]. Хотя термин «этнический», введенный Ворнером, не применим к таким понятиям, как «аборигенное население» и «янки», но эти группы или сообщества можно успешно обсуждать в рамках понятия «этничность», что связано с двойственным содержанием греческого слова «ethnos» (нация, народ), которое используется по отношению как к народу вообще, так и к «чужим народам». 

Этничность содержит двойную характеристику — это и общая принадлежность к этносу (разделяемая всеми американцами — в данном случае, поскольку мнение было высказано американским исследователем по отношению к своему народу) и инаковость (отличие от культуры «основного потока»). Такая неопределенность и даже парадоксальность была замечена и другими американскими исследователями и выражена Сакваном Берковичем (Sacvan Bercovitch) в книге, посвященной этнической идентификации американцев: «происходит соединение противоположностей и множественность становится главным аргументом единства». Он также придерживался мнения, что «фундаментом американской этничности является включение „неамериканского американства“»[11]. Учитывая дуализм исследуемого явления неудивительно, что было трудно дать определение самого понятия этничности. Некоторые авторы вообще оставляют этот термин без определения. Понятие «этничность» используется ими «как данное», но в сочетании с определенным кругом терминов и концепций, причем чаще всего используются слова «класс» и «современность». В. Соллорс считает, что в настоящее время наиболее полное научное и теоретически оправданное определение этнических групп дано в работе Р. А. Шермерхорна (R. A. Schermerhorn) «Этнические взаимоотношения: теория и практика исследований»[12], опубликованной в 1970 и переизданной в 1978 г.: «Этническая группа является коллективом, выделяющимся из большего сообщества, по следующим признакам: представители его имеют реальных или предполагаемых предков, воспоминания об общем историческом прошлом, один или несколько символических элементов, которые играют в их культуре роль этнических маркеров. Примерами таких маркеров могут быть нормы взаимоотношений в обществе, конфессиональная принадлежность, размещение в пространстве и его восприятие, языковые особенности, племенной состав, национальность, фенотипические признаки, или комбинации вышеперечисленного. Необходимым дополнением является общность самосознания членов группы». 

2. Этничность и классовость

Одна из наиболее часто используемых в литературе аксиом — это утверждение, что этничность не совпадает с термином «класс». Вместе с тем, признается, что взаимодействие понятий «этничности» и «классовости» является одним из основополагающих. Например, Дэниэл Белл (DanielBell) в своем эссе «Этничность и социальные изменения» утверждает, что в последние годы многие господствующие идеологии основаны не на классовости: «Уменьшение классовой составляющей во многом связывается с ростом роли этнической идентификации» [13]. Белл говорит, что в сравнении с классовостью, этничность более заметна, поскольку способна сочетать интересы индивида с четкими привязками его к жизни. Этничность обеспечивает полный набор общеизвестных маркеров — в языке, питании, музыке, имянаречении — в то время как другие социальные признаки становятся все более абстрактными и имперсональными. Некоторые исследователи согласны с ним (Глазер (Glazer), Мойниан (Moynihan), другие, напротив, считают, что этничность менее значима, чем классовость (Мирдал (Myrdal), Хоув (Howe), Хакер (Hacker). Часто дискуссии фокусируются на этничности рабочего класса, причем утверждается, что другие классы не имеют этнической принадлежности, а также предполагается, что рабочие стоят перед альтернативой выбора собственной идентичности по классу или этничности[14]. 

По мнению В. Соллорса, современные авторы И. Хоув (I. Howe), М. Новак (M. Novak) указывают на подмену в значимости для жизни общества понятия «классовой борьбы» принадлежностью к тому или иному этносу, причем некоторые утверждают, что замещение делается в интересах консервативных сил, не заинтересованных в развитии общества и улучшения положения бедных слоев[15]. Милтон М. Гордон (Milton M. Gordon) в своем классическом исследовании «Ассимиляция в американской жизни: роль расы, религии и национальности»[16] предложил компромиссный термин «этнокласс» (ethclass), с помощью которого варианты в групповой идентификации могут быть поняты и в рамках различных классов, и этнических групп. Согласно Гордону этот тип социальной идентификации, который может быть просуммирован в одном предложении «это люди, с кем я чувствую себя комфортно, как дома», дополняется высказыванием «это люди, с которыми часто общаешься и ведешь себя схоже с ними»[17]. Гордон придерживается мнения, что таким образом чувствуют себя люди, принадлежащие одновременно к одной этнической группе и одному классу: «Глядя на социальные детерминанты такого этнокласса, можно обнаружить вертикальную ось этничности и горизонтальную ось классовости, характеристики же этнокласса лежат на пересечении этих осей»[18], например, можно назвать такие этноклассы: белый протестант верхнесреднего класса, белый ирландец-католик нижнесреднего класса, протестант афро-американец верхненижнего класса и т.п.

Антрополог Абнер Коэн (Abner Cohen) полагает, что этничность является частью социальной системы, поскольку с этничностью неразрывно связываются способы добычи средств существования, борьба за получение социальных благ, включая приобретение жилья, образования и др.[19] Он считал этничность символической системой, действующей на всех классовых уровнях. Коэн пишет, что этнические группы времен массовой иммиграции не сохранились в том виде, который они имели в период переселения, но не исчезли, а приняли новые социальные формы. Во многих случаях третье или последующие поколения потомков мигрантов утратили родной язык и ранее присущие этим этническим группам обычаи. Но они постоянно в разных формах воспроизводят свою этническую определенность не только благодаря присущему им консерватизму, но и потому, что эти этнические группы поддерживаются общих интересов в совместной экономической и политической жизни, а также постольку, поскольку их члены должны действовать совместно, противостоя конкуренции с другими этническими группами[20].

3. Содержание и смысл этнической самоидентификации в современности

Оскар Хандлин (Oskar Handlin) писал: «Однажды я задумал написать историю иммиграции в Америку. Но вскоре я обнаружил, что иммиграция и есть история Америки»[21]. Поэтому неудивительно, что исследователи уделяли повышенное внимание этнической самоидентификации мигрантов, отмечая кардинальные изменения в ней от поколения к поколению. Современные авторы часто обращаются к ставшей классической статье Маркуса Ли Хансена (Marcus Lee Hansen) «Проблема внуков иммигрантов», которая вышла в свет в 1938 г. [22]. Основополагающем тезисом этого автора является то, что этническая самоидентификация иммигрантов и их потомков меняется от поколения к поколению, что связано с условиями восприятия ситуации и определения своего места и роли в условиях страны проживания. 

М. Хансен пишет, что проблема иммигрантов не была решена, она исчезла. Люди, рожденные за пределами границ США, просто переставали быть иммигрантами, а становились обычными жителями страны. Каждый из них плохо или хорошо прошел свой путь аккомодации и приспособления к новым условиям, и когда они «американизировались» (что зачастую являлось ничем иным, как примирением с обществом), они перестали нести с собой проблемы. Этот процесс может рассматриваться как обычное развитие индивидов, однако коль скоро в группу, квалифицируемую как иммигранты, продолжается приток из числа выходцев из Европы, проблема остается. 

Дети иммигрантов находятся в гораздо более трудном положении, чем их отцы, поскольку вынуждены противостоять нападкам как старожилов, так и своих старших родственников. Первые обвиняют их в недостаточном «американизме», вторые сетуют на отход от традиций отцов. Данная проблема решается самоизоляцией людей от своих родственников и отказом от традиций, которым следовали поколения их предков. Благодаря экономической независимости этот выход кажется легким, но ему сопутствуют большие потери в культурном смысле. Люди осознанно отказываются от богатого наследия своей культуры и, в первую очередь, от своего языка. Хансен замечает: «Нет более последовательного янки, чем „янкизированная“ личность иностранного происхождения»[23]. 

Практика показала универсализм феномена внуков иммигрантов, когда внуки желают помнить то, что дети хотят забыть. Внуки иммигрантов являются американцами по рождению, вместе с тем, они гордятся достижениями своих дедов и отцов, так как все созданное предыдущими поколениями по праву принадлежит им. Проблемой третьего поколения является задача сохранения импульса интереса к своему прошлому, наряду с объяснением того, что совместные усилия их предков были направлены на создание благоденствия их новой родины, той страны, где они живут.

Владимир Наирны (Vladimir Nahirny) и Джошуа А. Фишмен (Joshua A. Fishman) в целом придерживаются мнения М. Хансена, но вносят и некоторые уточнения[24], связывая «разрушение» этничности потомков иммигрантов с самим содержанием этничности, актуальным для каждого поколения. Если самоидентификация первого поколения переселенцев связана с бытовой обрядовой сферой, духовной и материальной культурой их родины, а также языковыми особенностями их речи, то представители второго поколения свою этничность связывают с какими-либо основополагающими элементами духовной культуры их предков, идеями, по их мнению, служащими культурными маркерами. Третье поколение ощущает себя уже просто американцами, но имеющими предками представителей определенной этнической группы. Внуки практически не ощущают давления маргинальности, родной язык их предков они изучают как иностранный. 

4. Этническое ядро и установление границ

Представители этнических групп четко выделяют себя из поликультурного сообщества, не ошибаясь в определении «мы — они», «свой — чужой». Фредрик Барт (Fredric Barth) в своей статье «Этнические группы и границы» рассмотрел этнические группы как социальные формы-носители культурных черт и разработал концепцию этнических границ, которая заключается в том, что они признаются необходимыми для сохранения этнической определенности[25]. Согласно этой концепции плавильный котел американского общества, который, как считалось, должен был стереть границы, является миражом[26]. Поддерживали и развивали идеи Барта Эндрю В. Грили (Andrew W. Greely) и Улф Ханнерц (Ulf Hannerz). Например, последний высказал гипотезу о том, что желание установления этнических границ, несмотря на культурную диффузию, может являться источником выживания этнической культуры в полиэтничном сообществе. Герберт Джей Ганс (Herbert J. Gans) продолжил эту мысль в отношении американского сообщества: «Американцы воспринимают себя как людей, подверженных культурному нивелированию, и неважно, правы они или нет, они всегда ищут пути установления своей обособленности от других»[27]. Несмотря на многие примеры практически подтверждающие теорию Барта, слабость ее заключается в том, что так и остаются невыясненными причины, побуждающие людей устанавливать этнические границы.

5. Ассимиляция и плюрализм

Эти два самых популярных термина, используемых в дискуссиях о характерных чертах американской этничности, опутаны замысловатыми и парадоксальными интерпретациями американской идентичности. Филип Глисон (PhilipGleason) обратил внимание на взаимодействие между ассимиляцией и плюрализмом, имеющими тенденцию становиться аспектами друг друга[28]. Гарольд Абрамсон (HaroldAbramson) образно показал взаимообусловленность данных явлений: «Каждое имеет собственную динамично развивающуюся природу, но каждое и соответствует другому. В этом смысле ассимиляция и плюрализм представляют собой стакан воды, который наполовину полон или наполовину пуст»[29]. 

Осмысление противоречивости модели американской этничности имеют долгую историю. Основанная на полиэтничности самоидентификации американцев теория, изложенная Кревеко (Crevecoeur) в трактате «Что является американским?» в третьем из «Писем к американскому фермеру», появилась в 1782 г. Кревеко пишет, что в Америке все расы переплавляются в одну новую расу людей, чей труд и процветание однажды приведут к огромным преобразованиям во всем мире[30]. Далее Виллиам Ньюмен (William Newman) в книге «Американский плюрализм: изучение групп меньшинств и социальная теория»[31] данную идею выразил в формуле А+В+С=D (1973). Сейчас указанная теория ассимиляции широко известна как теория плавильного котла по названию пьесы Израеля Зангвилла (Izrael Zangwill), появившейся в 1908 г.[32] 

Мысль, противоположная теории плавильного котла, была высказана современником Кревеко, малоизвестным писателем, использовавшим псевдоним Селадон (Певец). В его 16-тистраничном труде «Золотой век, или Будущая слава Северной Америки, открытая ангелом Селадону в нескольких увлекательных видениях» (1785)[33] сформулирована мысль, которую сейчас можно было бы выразить как А+В+С=А+В+С. Данная формула является метафорическим представлением федерации национальных республик, идею которой предложил Х. Каллена (H. Kallen) в книге «Демократия против Плавильного котла» (1924), В ней автор вводит термин «культурный плюрализм»[34]. Противостояние между теориями ассимиляции и плюрализма имеет в большой степени символический характер, скорее, она обозначает тенденции развития. Теория плавильного котла подчеркивает важность этнического разнообразия для рождения нового этноса, а, в свою очередь, ныне более модная плюралистичная теория этнического разнообразия («миска с салатом» — salad bowl) неизбежно в основе имеет постепенно уменьшающиеся процессы ассимиляции. И Селадон, и Кревеко разделяли веру в американскую миссию, первый был далек от мечты о неотвратимо разделенной нации, а второй — от идеи республики клонов, прошедших плавильный котел.

Милтон Гордон в уже упоминавшейся работе «Ассимиляция в американской жизни» подчеркнул существование обеих теорий (ассимиляции и плюрализма) и связал первую с идеей так называемого «англоконформизма» (Anglo-conformity). Данная концепция предполагает полную унификацию культуры иммигрантов, унаследованной от предков, в угоду поведенческих стандартов и ценностей «корневой англосаксонской группы»[35], что кратко можно выразить как А+В+С=А. В принципе, это один из вариантов плавильного котла, объективно оправдывающий навязывание стандартов определенной этнической группы, в данном случае англосаксов, который может вести к расизму. Для обозначения «результирующей этничности» (в приведенных выше формулах) Орландо Паттерсон (Orlando Patterson) ввел термин «универсальная культура»[36]. Дискуссии, касающиеся плавильного котла, крайне противоречивы, поскольку отрицают создание «универсальной» этничности (D), но защищают универсализм, чтобы опровергнуть появление англоконформистского А. С одной стороны, оправдание теории плавильного котла не объясняет сохранение этнических границ, а с другой, обосновывает появление универсальной культуры и возведение символических этнических границ во имя универсализма, и в то же время обвиняет универсализм как замаскированную форму англоконформизма.

Модель формирования этничности Гордона осталась в рамках уже созданных к тому времени классических идей. Небольшое дополнение к их корпусу было сделано Грили, который в книге «Этничность» ввел слабо разработанную концепцию «этногенетического развития»[37]. Сам же Гордон попытался примирить свои идеи сочетания триады «англоконформизм - плавильный котел — плюрализм» с теоретическими подходами других исследователей (например, Шермерхорна). В работе «Природа человека, классы и этничность» он признал, что все нации мира уже являются или становятся плюралистичными по своей сути[38]. Необходимо отметить, что Гордон ввел термин «структурной ассимиляции», что позволило ему рассмотреть современные варианты этничности под углом зрения ассимиляционных процессов, приняв и идею Барта о сохранении границ. В результате, появление «новой этничности» оказалось возможным связать с гипотезой о сохранении социальных барьеров при стирании различий этнических культур.

Дональд Л. Горовитц (Donald L. Horovitz) в работе «Этническая идентичность»[39] ввел в оборот новое понимание дифференциации (иногда называемой «диссимиляция» в противоположность ассимиляции). Горовитц рассматривал плавильный котел в значении объединения, а англоконформизм — «инкорпорирования». Под категорией «дифференциация» он подразумевал разделение (А=В+С) и «продуцирование» (А=А+В или А+В=А+В+С). Эти модели должны были использоваться для понимания этничности таких групп, как «южане» или «мормоны».

6. Раса и этничность

Для США, населенных представителями различных рас, весьма актуален вопрос о соотношении понятий «раса» и «этничность». В. Соллорс подробно рассматривает мнения различных исследователей, и делает вывод о несовпадении содержания понятий этничности и расы[40]. Он приводит ряд примеров мнений исследователей по этому вопросу. Так, Натан Глазер (NathanGlazer) считает, что этничность и раса являются однородными понятиями, но применимость их все же отличается. Этот автор замечает, что термины «этничность» и «раса» входят в семью понятий, определяющих социальную идентичность, куда наряду с расовыми и этническими включаются религиозные (как в Голландии) и языковые (как Бельгии) группы, которые могут быть объединены под названием этнических групп, поскольку их представители имеют общих реальных или мифических предков, разделяют одну историю и опыт[41]. 

Для М. Гордона значение термина «этническая группа» более широко, чем расовая группа, которая также может быть отнесена к этническим группам[42]. Он ассоциирует физические признаки представителей группы с расой, а культурные — с этничностью. Но такие авторы, как Майкл Оми (MichaelOmi), Говард Винант (HowardWinant) и др.[43], придерживаются противоположного мнения. Они полагают, что расовые группы также культурно и социально обусловлены, так как если следовать положениям Гордона, все негритянское население нужно было отнести к одной этнической группе, поскольку все оно принадлежит к одной расе. Кроме того, расы могут быть этнически определены (например, афро-американцы и ямайцы в США) так же, как этнические группы могут быть расово дифференцированы (испаноговорящие американцы). По меткому выражению Стюарта Холла термины «раса» и «этничность» играют друг с другом в прятки[44], но они играют в прятки и с исследователями, которые к единому мнению так и не пришли. Вместе с тем, многие поддерживают идею о том, что разница между расой и этничностью не лежит в отличиях между природными признаками как характеризующими расу и культурными, специфически присущими этничности. 

Авторы монографии «Этничность и раса: конструирование идентичности в меняющемся мире» Д. Хартман и С. Корнелл посвятили свою работу проблеме соотношения содержания понятий этничности и расы в современных условиях. Они провели глубокий анализ всех мнений, высказанных предшественниками, выйдя за рамки ассимиляционализма и плюрализма, отметив появление новых направлений (примордиализма, секанстамционализма и др.). Авторы сделали вывод о том, что в настоящее время именно эти понятия лежат в основе жизни общества, поскольку с их помощью можно объяснить такие явления, как геноцид, дискриминацию, противостояние различных сил, формулирование выдвигаемых различными силами требований. Вместе с тем, эти категории являются выдуманными, впрочем, как и все другие, что делает их самих по себе малозначащими. Единственно важным является смысл, который сами люди вкладывают в них и как их используют в своей деятельности. Далее они пишут, что в 21 веке особое значение приобретает не теоретизирование по поводу данных терминов, а реальное воплощение содержания этничности и расы, как его понимают сами представители этнических и расовых групп[45].

Итак, необходимо отметить, что исследования зарубежных ученых по теоретическим аспектам изучения этничности и самоидентификации сосредоточились по нескольким основным направлениям, только в последнее время выходя за их рамки. Отсутствие единого мнения буквально по всем вопросам отражает сложность и противоречивость рассматриваемых явлений и процессов, связанных с этничностью. Особая же актуальность данной проблематики связана с современной ситуацией в многоэтничных сообществах, столкнувшихся с проблемами совместного проживания представителей культурно различных этнических групп, обладающих собственными интересами, отличными от других. 

Список литературы

Leman, Johan. Indigenous and Immigrant Ethnicities: Differences and Similarities // The Dynamics of Emerging Ethnicities: Immigrant and Indigenous Ethnogenesis in Confrontation. Wien, 1998. Pp. 149–155. 

Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp. X–XXXV. 

Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. 271 pp. 

Culture, Ethnicity, and Identity. N.Y., 1983. 456 pp. 

Hraba, Joseph. American Ethnicity. Illinois, 1994. 721 pp. 

Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. 

Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. X. 

В отечественной и зарубежной науке существует некоторое несовпадение терминологии, поэтому в данной работе еthnic переводится как этнический, ethnicity — этничность, identity — идентичность (этническая), оставляя смысловые нюансы в стороне, но при возможности указывая на них. 

Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. X. 

Там же. 

Там же. P. XI. 

Цит. по Тому же. P. XII. — Schermerhorn, R. A. «Comparative Ethnic Relations: A Framework for Theory and Research». 

Цит. по Тому же. P. XII.- Bell, Daniel. «Ethnicity and Social Change». 

Там же. P. XIV. 

Там же. P. XIII–XIV. 

Цит. по Тому же. P. XIV. — Gordon, Milton M. «Assimilation in American Life: The Role of Race, Religion, and National Origins». 

Цит. по Тому же. P. XIV. 

Цит. по Тому же. 

Там же. P. XV. 

Cohen, Abner. The Lesson of Ethnicity // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. P. 371- 380. 

Цит. по Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. XI. 

Hansen, Marcus Lee. The Problem of the Third Generation Immigrant // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp. 202–215. 

Цит по Тому же. P. 205. 

Nahirny, Vladimir, Fishman, Joshua A. American Immigrant Groups: Identification and the Problem of Generations // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp.266–280. 

Barth, Fredric. Ethnic Groups and Boundaries // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp.294–323. 

Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. XXIV. 

Цит по Тому же. 

Там же. P. XXV. 

Цит по Тому же. 

Там же. P. XXVI. 

Тамже. — Newman, William. «American Pluralism: A Study of Minority Groups and Social Theory». 

Там же. — Zangwill, Izrael. «The Melting-Pot» 

Там же. — Seladon. «The Golden Age: or, Future Glory of North-America Discovered by an Angel to Celadon in Several Entertaining Visions». 

Там же. P. XXVII. 

Там же. P. XXVII. 

Там же. P. XXVIII. 

Там же. 

Там же. 

Там же. Pp. XXVIII–XXIX. — Horovitz, Donald L. «Ethnic Identity». 

Там же. P. XXIX. 

Там же. P. XXX. 

Там же 

Там же. Pp. XXXI — XXXIV. 

Там же P. XXXIV. 

Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. P. 252.