Принятие христианства на Руси 10

27



ОГЛАВЛЕНИЕ



	ВВЕДЕНИЕ	3

	1. Причины принятия христианства	5

	2. Социокультурное своеобразие восточного христианства	11

	3. Зарождение христианства	13

	4. Государство и церковь в истории России	16

	5. Последствия принятия христианства на Руси и его влияние на дальнейшее политико-правовое развитие Киевской Руси	18

	ЗАКЛЮЧЕНИЕ	24

	ИСТОЧНИКИ	27

	БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК	27


ВВЕДЕНИЕ



Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории. Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.






1. Причины принятия христианства



В настоящее время многие люди думают о принятии Христианства на  Руси  очень просто – дескать пожелал Владимир чтобы все русские люди  стали  христианами и только по его воле Русь вдруг стала христианской.  Однако  на  самом  деле, чтобы рассуждать  об  этом,  необходимо  учесть  историческое  положение,  в котором находилась Русь  в  то  время  и  конечно  же  нельзя  недооценивать влияние исконно русского язычества на этот процесс.

 Существует две основные причины принятия Христианства на Руси:

Первая заключается в следующем: Со временем древние славянские племена "по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. Быть может культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим."1 И как  известно к 9 веку образовалось Киевское  государство.

Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом, вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов  Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: "по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел  молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти "Владимировы боги" были с самого  начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но  это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская  богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь  пытался  сделать из них как бы официальных богов  своего  княжества. Однако  по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть  –  политеизм  так и  оставался  нетронутым.

Язычество к моменту образования  сильного  централизованного  и  сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое  единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая  религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи  становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям.

К этому надо добавить, что гуманное  Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Однако возникает вопрос – откуда же русичи могли узнать о  существовании Христианства  и почему именно оно было принято  в  качестве  государственной религии?

С этим напрямую связана вторая причина принятия Христианства на Руси:

К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое  развитие?

Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от  развития ремесла. Русское же  ремесло  развивалось  в  основном  вследствие  активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией –  государством, имевшим двух - тысячелетнюю историю, и являющимся обширным  кладезем  знаний.

Конечно же, Византия намного обгоняла  Русь  в  развитие и с этим  связан распределение потока товаров – из Руси шло в основном сырье – мех, зерно, а из Византии – предметы ремесла – различные  приспособления,  оружие, книги, картины. Но вместе с  материальными товарами, Русь  получала от  Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, идеи. Русские люди "питали всегда благоговейное уважение к Империи, к  блестящим  формам  ее  жизни, которые так поражали  их  воображение; таковы бывают постоянно  отношения народов необразованных к  образованным." Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись  культурным  достижениям  византийцев, величию христианских храмов. "Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в  Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира;  сколько  дивных  рассказов  приносили  к  своим  очагам бывальцы в  Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!1" 

 Таким образом, процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития  государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

Именно эти две причины повлияли на решающий выбор Владимира  в  пользу Христианства, как религии, просто необходимый Киевской Руси для  дальнейшего существования и развития.

К числу важнейших предпосылок исторического религиозного выбора можно также отнести следующие:

особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций; 

исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. 

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:

речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства); 

речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл; 

вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития. 

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:

ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы; 

признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых); 

очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения. 

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у "латинян", у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

Мотив 3. Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных лет", посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

2. Социокультурное своеобразие восточного христианства



Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни. Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство - православие - включило в свою сферу все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.

Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существование человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на "движение сердца" и эмоции, и в тоже время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

3. Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и непрерывные искания, сомнения.

Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.



3. Зарождение христианства



Разумеется то, что всего резче  отличало греков от Руси - религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских  князей  и послов  на  свою  религию, показывали им храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объясняемы искусными толковниками.1 Несомненно, что церковные пастыри, представители христианской религии, а также греческие правители были очень  заинтересованы в ее распространении и усилении влияния Христианства на ход  мирской жизни.

Поэтому служители церкви стремились обратить в свою веру как можно больше людей. Для этого пастыри  беседовали со всеми, кто приходил  к  ним  из любопытства поглядеть на торжественность обрядов  Христианства. Надо отметить, что еще  издревле  на  Руси  было  великое  множество различных верований и  богов, и поэтому к русским  людям,  обращенным в христианство, их сородичи относились вполне терпимо. Однако такое постепенное, самопроизвольное замещение  язычества  Христианством  наверняка растянулось бы на сотни и тысячи лет (хотя оно до сих пор так и не завершено), что не смогло бы обеспечить дальнейшее быстрое развитие Руси.

Но значительный толчок к принятию  христианства  на  Руси  сделала  Ольга  –вдова убитого древлянами князя киевского.  После  кровной  мести  древлянам, как  говорит  Карамзин,  она  "достигла  уже  тех   лет,   когда   смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности,  видит  близкий  конец ее перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда  истинная  Вера, более нежели когда-нибудь, служит  ему  опорой  или  утешением  в  печальных размышлениях  о  тленности  человека.  Ольга  была  язычница,  но  имя  Бога Вседержителя  уже  славилось  в  Киеве.  Она  могла  видеть  торжественность обрядов  Христианства;  могла  из  любопытства  беседовать с Церковными Пастырями и могла увериться  в  святости  их учения. Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела  быть  Христианкою и сама отправилась в столицу Империи и Веры Греческой, чтобы почерпнуть  его в самом  источнике.  Там  Патриарх  был  ее  наставником  и  крестителем,  а Константин Багрянородный - восприемником от купели.

Ольга, поехавшая  в  Константинополь  язычницей,  возвратилась  христианкой, возвратилась с богатыми дарами от  императора,  и  как  упоминает  Соловьев, лишь одно омрачило ее визит в Византию – уж очень подозрительны были  греки, уж очень надменен был двор византийский.1

Следует также  отметить,  что  послужило  причиной  принятия  Ольгой  именно Христианства. Конечно же  это  несомненные  способности  Ольги  как  лидера, способного  понять,  что  нужно  его  государству,  а  также   существования христиан и зачатков Христианства на земле русской, ведь " Ольга была  уже  в Киеве  знакома  с  христианством  и   предубеждена   в   его пользу, это предубеждение в пользу христианства могло сильно  содействовать  к  принятию его в Царе-граде, но от предубеждения в  пользу  до  решительного  шага  еще далеко. Есть  известие,  что  Ольга  еще  в  Киеве была расположена к христианству видя  добродетельную  жизнь  исповедников этой  религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в  Киеве,  но  не  исполнила своего  намерения,  боясь  язычников". Однако,  приняв  христианство в Константинополе, Ольга отнюдь не собиралась скрывать это, что было  в  любом случае невозможно. Она не могла  безучастно  смотреть  на  то,  как  ее  сын Святослав, ее окружение,  весь  народ  русский  остается  в  язычестве.  Она пыталась уговорить сына принять христианство, однако  он  упорствовал  и  не хотел этого. Однако отказ Святослава уже не мог повлиять  на  общий  процесс обращения Руси в христианство. Это было связано с тем,  "что  новая  религия начала  принимать  видное  положение,  обратила  на  себя  внимание  древней религии,  и  это враждебное внимание   выразилось   насмешками.   Борьба начиналась: славянское язычество, принятое и  руссами, могло противопоставить христианству мало положительного и потому должно  было скоро преклониться пред ним, но христианство само по себе  без  отношения  к славянскому язычеству  встретило  сильное  сопротивление  в  характере  сына Ольгина, который не мог принять христианства по своим наклонностям, а не  по привязанности к древней религии. Ольга,  по  свидетельству  летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и  ты  узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не  слушался и отвечал  на  это: «Как  мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим  смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». Святославу нечего было отвечать на это; не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию  христианства.  Он  не  послушался  матери, говорит летописец, и жил по обычаю  языческому.1

Эта  самая  невозможность  отвечать  на  возражение   матери   должна   была раздражать Святослава, о чем свидетельствует  и  летопись,  говоря,  что  он сердился на мать. Ольга даже  ожидала  больших опасностей со   стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и  сын  мой  в  язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!».

Таким  образом, можно  сказать, то во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука,  рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься  русский люд.

Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, прозванный Равноапостольным.

4. Государство и церковь в истории России



Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе.

Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства. 

Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей; 

православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности. 

Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

5. Последствия принятия христианства на Руси и его влияние на дальнейшее политико-правовое развитие Киевской Руси



Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену вероисповедания. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришло на Русь понятие церковной иерархии: в Киеве стал жить русский митрополит, назначаемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (сначала их было пять, потом их число выросло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него - митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. 

Митрополит и все духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и правила Вселенских Соборов, а также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. 

Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь. 

Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: "Воспрещать злым и казнить разбойников". "Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милование", - говорило духовенство князю Владимиру, указывая ему, что князь не может оставаться безучастным к насилию и злу в своей стране, что он должен блюсти в ней порядок1. Такой взгляд духовенство основывало на убеждении, что княжеская власть, как и всякая земная, учинена от Бога и должна творить Божью волю. Но так как "всяка власть от Бога" и так как князь "есть Божий слуга", то ему надлежит повиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они "имели приязнь" к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него как на избранника Божия. Очень грубо было воззрение языческой Руси на князей как на дружинных конунгов, которые берут дань за свои военные услуги земле и которых можно прогонять, если они неугодны, и даже убивать (как древляне Игоря). Церковь всячески боролась с таким взглядом и поддерживала авторитет князей, смотря на них как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья подрывали свой авторитет, участвуя в грубых ссорах и междоусобицах ("которах" и "коромолах"), духовенство старалось мирить их и учить, чтобы они "чтили старейших" и "не переступали чужого предела". Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея перед собой пример Византии, где царская власть почиталась очень высоко. 

Церковь затем влияла и на улучшение семейных отношений и нравственности вообще в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их "церковных уставах", все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные суды, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные суды, во-вторых, ведали всеми семейными делами, возникавшими между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокость по отношению к женам и детям и т.п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки. 

В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб - такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда то же делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался сам взгляд на раба, и дурное обращение с рабами стало почитаться "грехом". Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным. Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время, как княжеская власть на Руси была еще слаба и Киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу. 

В целом следует отметить, что христианство стало государственной идеологией Киевской Руси. Учитывая проблему междоусобной борьбы, именно христианские мыслители (Илларион, Даниил Заточник, Кирилл Туровский и др.) стремились к усилению княжеской власти и государства. 

Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром1". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека. 

С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси". Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры. 

Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература. 

Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая". 

Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная".

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль; 

установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира; 

созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов; 

укреплению молодой русской государственности; 

гуманизации всего древнерусского общества; 

становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране: 

развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей. 

Таким образом, церковь и христианство сыграли значительную роль в истории Киевской Руси, дальнейшем политико-правовом развитии государства, которое актуально и в настоящее время. 







                                  


ЗАКЛЮЧЕНИЕ



Принятие христианства, сменившего собой изжившее себя, жестокое  и жертвоненасытное язычество, позволило продолжить дальнейший экономический рост страны, позволило значительной увеличить вес Руси в окружающем ее мире, превратив варварскую страну язычников в просвещенную нацию. Принятие монотеистического Христианства способствовало объединению и сплочению людей русских  под  началом  непоколебимой веры в Бога,- Высшего творца и Христа–спасителя. Христианство, как наиболее гуманистическая религия, способствовала духовному и моральному росту нашего народа. В настоящее  время именно гуманистические идеалы христианства приняты за основу многочисленных организаций, защищающих права человека (ООН, ЮНЕСКО). Важным  аспектом принятия Христианства является то, что Христианство  проповедовало жизнь после смерти. Но самое главное заключалось в зависимости жизни души человека после физической его смерти, от того, как он провел жизнь в бренном мире. Если он жил праведно и уважал каноны церкви, усердно молился, то в награду он получал вечное блаженство в рае, если же он богохулил, совершал преступления и злодеяния, то он был обречен мучиться в аду. Это вызывало уменьшение числа злодеяний, ведь преступник, даже не наказанный в суде, обязательно  должен  предстать  пред лицом божьим. Христианское духовенство влияло прямо уже на строй общественный: не в церковных делах, не о средствах распространения  христианства советовался Владимир с епископами, но о том, как наказывать преступников; вместе с старцами епископы предлагали князю о том, куда употреблять  виры, заботились о внешней безопасности, и князь соглашался с ними.

Само русское христианство сохранило в себе влияние не только византийское, но таких стран, как

1. Великая Моравия 

В конце X века распалось под ударами немцев-католиков держава Великая Моравия на Балканах и часть православных христиан эмигрировала, в том числе и в русские земли. Около Киева археологи обнаружили христианские захоронения, аналоги которым прослеживаются на Балканах.

2.Арианство

Ирландская церковь, долгое время существовавшая обособленно от Рима, выплеснулась в VI - VIII вв. миссионерством по всей Европе. Аналоги новгородских православных крестов особой формы ученые находят по южному берегу Балтики задолго до 988 года. Возможно, оттуда же на Руси в церквах появились колокола.

На мой взгляд, основное значение принятия христианства заключается в следующем:

1. Укрепление власти князя

Внутри страны возникают новые политические отношения. "На киевского князя пришлое духовенство переносило византийское понятие о государе, поставленном от бога не для внешней только для защиты, но и для установления и поддержания внутреннего порядка" (В. О. Ключевский). 

2. Создание церковной организации

Русская митрополия состояла из 9 епархий (15 к XIII веку). Появилось белое (с семьями) и черное (с обетом безбрачия) духовенство, монастыри. 

Церковная юрисдикция распространилась не только на священников, но и на все население по церковным (преступления против церкви) и семейным делам. 

		Возникает церковная десятина как налог в пользу церкви со всего населения.

3. Церковное просвещение и культура

Православие в отличие от католицизма внимательно относилось к местным языкам. Создание русской азбуки принадлежит болгарским проповедникам Кириллу и Мефодию, хотя славянская письменность существовала и до них. 

Монастыри (Киево-Печерский) становятся очагами культуры и образования. Переводятся с греческого канонические книги. Появляются русские писатели - митрополит Илларион и Кирилл Туровский 

Церковное строительство положило начало искусству храмовой архитектуры и храмовой живописи.




ИСТОЧНИКИ



Хрестоматия по истории России: В 4-х т.т. – Т.1. С древнейших времен до VII века/ Сост.:  И. В. Бабич, В. Н. Захаров, И. Е. Уколова. – М.: МИРОС – Междунар. Отношения, 1994

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК



Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. – М.: Политиздат, 1984 

Еженедельник "Абсолютно все" NN 43-53'97,1'98 ст. "История возникновения Христианства на Руси"

История России с Древнейших времен до конца XVIIв./Отв. Ред. А. Н. сахаров, А. П. Новосельцев. В 3 т. – М., 1997

Карамзин Н.М. История государства Российского в 4 книгах. Книга первая.- Ростов н/Д: Издательство "Феникс",1994

Мень. А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. – М.: СП "Слово"

Мунчаев Ш. М., Устинов В. М. История России. – М., 1997 

Письмо Иллариона Троицкого (архиеп.) г. Роберту Гардниеру, секретарю комиссии для устройства мировой конференции христианства, 1916 г.

Соловьев С.М. Об истории древней России (сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов.) – 2е изд. – М.: Просвещение

Токарев С.А. Религия в истории народов мира. - 4-е изд., испр. и доп. М.: Политиздат, 1986