Отчет о выполненной работе по Информатике

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО

ВСЕРОССИЙСКИЙ ЗАОЧНЫЙ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра Философии



Факультет Учетно-статистический	Специальность Бухгалтерский учёт анализ и аудит



Отчет о выполненной работе

по дисциплине  «Информатика»







      Студент Емильянова Кристина Викторовна

(Ф.И.О.)

Курс___2____      № группы __224____

Личное дело № __08УБД10154_______

  Преподаватель __Жидаков В.П.____

(Ф.И.О.)









Москва – 2010



Содержание



Задание 1. Анализ текста…………………………………………………………………………….2

Задание 2. Анализ текста…………………………………………………………………………….4

Задание 3. Анализ текста…………………………………………………………………………….6

Задание 4. Анализ текста…………………………………………………………………………….8

Список литературы…………………………………………………………………………………….12











































Задание 1. Анализ текста

«Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу даже и в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу.

Итак ясно одно, что все, что мы знаем об истине, - это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, какой она есть, и чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдём к самой истине» .

(Кузанский Н. Об учёном незнании. – Избр. Филос. Соч. М., 1937, с. 10-11)

Исходя из анализа текста, объясните:

1. К какому разделу философии относится рассуждение Николая Кузанского об истине?

2. Какая характеристика истины отражена в данном фрагменте?



Рассуждения  Николая Кузанского об истине относится к разделам  онтология и гносеология. Так как выше указанном  фрагменте говориться о понятии познании истины и сущности вещей, которая относиться к истине бытия.



Николай Кузанский считал, что «знание» вещи означает обладание полным знанием о ней. В этом он отличается от тех античных и средневековых философов, которые понимали познание вещи как умозрительное схватывание её смысла, или формы. В 11-й главе («О причастности») Кузанский пишет:

«Истина всех вещей, как она есть сама по себе, постигается только в божественном разуме, благодаря которому существует любое бытие; в любом ином разуме — иначе и по-разному». 

Так как человеческий интеллект не способен к совершенному познанию вещей, но только к неполному, то согласно Кузанскому человек может иметь не знание, но только предположения о вещах, или предположения об истинах. 

В философии Николая Кузанского интеллектуальная интуиция рассматривается  как "ученое незнание", выступающее в данном случае не в качестве предпосылки, а в качестве итога процесса познания. Ученое незнание есть именно "ученое". И оно есть именно "знание", но знание того, что истина не дана в готовом виде, что постижение истины есть процесс. Оно есть "знание того, что существует абсолютно несоизмеримое". И оно есть именно знание, а не религиозный экстаз.

 В этом фрагменте отражается процесс постижения истины есть бесконечное движение к ней. Познание бесконечно из-за бесконечности объекта, и потому, что оно никогда не может быть завершено. И сама истина рассматривается в философии Кузанца как объективная, но недостижимая в своей полноте цель усилий разума.  Познание никогда не сможет остановиться: истина неисчерпаема. "Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу" .

В гениальном образе содержится глубочайшая мысль о бесконечности познания. Утверждая историческую ограниченность каждого данного этапа познания мира, Кузанец отвергает самоуверенное "всезнайство" схоластики, считавшей возможным достижение полноты знания. С эти связан и отказ Кузанца от принципа авторитета - не только человеческого, но, по существу, и от авторитета Писания, которое рассматривалось как "способ выражения" истины, но не сама истина, постигаемая собственными усилиями разума.

Бесконечный процесс познания, бесконечное приближение вписанного многоугольника к кругу завершается в философии Николая Кузанского полным совпадением субъекта и объекта, именно в этом своем совершенстве обретающем мистический характер. Конечным результатом интуитивного постижения бога оказывается "обожествление" человека. Таким образом, Кузанец ставит основой процесса "обожествления" не волю, а именно разум и интеллектуальную интуицию.

Характерно, что свою мысль об относительности человеческих знаний - "предположений" - Николай Кузанский распространял и на область религиозных знаний. Каждая религия, по учению Кузанца, есть, по существу, также - в той же логике вписанного многоугольника - лишь приближение к полноте истины. Эта точка зрения вела в тенденции к преодолению религиозного фанатизма и утверждению принципов веротерпимости .

Необходимым условием приближения к истине в философии Николая Кузанского становится путь математизации знания. И здесь, несмотря на следы пифагорейской мистики чисел, нашла свое отражение глубочайшая мысль о необходимости математического метода познания мира. Дело тут не только в гениальности отдельных математических открытий и догадок, сделанных Николаем Кузанским, и даже не в подчеркивании им необходимости точных измерений при изучении природных явлений, вплоть до призыва к экспериментальному методу исследований.

Задание 2. Анализ текста

«Врачи не без причины опасаются плохого исхода при наилучшем положении, прозорливцы особенно бдительны при наивысшей степени счастья. Кто не видит, что едино начало уничтожения и возникновения? Разве последняя степень уничтожения не является началом возникновения? Разве мы не говорим одновременно, что если это снято, то положено то; было то, есть это. Конечно, если мы хорошо обдумаем, то увидим, что уничтожение есть не что иное, как возникновение, и возникновение есть не что иное, как уничтожение; любовь есть ненависть; ненависть есть любовь; в конце концов, ненависть к противоположному есть любовь к подходящему, любовь к первому есть ненависть ко второму. Следовательно, в субстанции и в корне любовь и ненависть, дружба и вражда одно и тоже. 
…Подводя итоги, кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения». 
(Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя. О причине, начале и едином. – Мн., 1999, с. 426-427.) 

1. Какая философская позиция представлена в приведенном тексте? 

2. Является ли Бруно единственным сторонником такого подхода в философии эпохи Возрождения? 

1. Будучи католическим священником, Джордано Бруно развивал неоплатонизм в духе возрожденческого натурализма, пытался дать в этом ключе философскую интерпретацию учения Коперника. Поэтому выше приведенном тексте представлена философская позиция неоплатонизма в духе возрожденческого натурализма. Анализируя этот текста Дж. Бруно «Изгнание торжествующего зверя» можно сказать, что данной высказывание является истинным и наблюдается по сегодняшний день. При  любом положительном исходе, есть малая вероятность того, что всё пойдёт не так как планировалось, ожидалось то есть  придёт к плохому (отрицательному) исходу. Это может проявляться  как в науке, как в медицине и во многих других направлениях: «Врачи не без причины опасаются плохого исхода при наилучшем положении» (Бруно Дж.).

2. Дж. Бруно не является единственным сторонником такого подхода в философии Эпохи Возрождения.

В философских воззрениях Дж. Бруно тяготел к мистицизму. В своих произведениях Бруно обращался к имени Гермеса Трисмегиста. Большое влияние на Бруно имело учение Коперника и заново открытые в результате переводов, осуществлённых Марсилио Фичино, идеи Платона. Среди других влияний можно упомянуть Фому Аквинского, Аверроэса, Дунса Скота и Николая Кузанского. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставить схоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах».

Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определенное влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля.













Задание 3. Анализ текста

«Следует знать, что когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, которое спасет ее жизнь и сохранит свободу». 

(Цит. по: Юсим М.А. Этика Макиавелли. – М., 1990, с. 81). 

«Многие воображали себе республики и княжества на деле невиданные и неслыханные, ведь между тем, как люди живут, и тем, как они должны были бы жить, огромная разница,…человек, желающий творить одно только добро, неминуемо погибнет среди стольких чуждых добру. Поэтому государю, желающему сохранить свою власть, нужно научиться быть недобрым и пользоваться этим умением в случае необходимости».

«Нужно казаться милосердным, верным, человечным, набожным, прямодушным – и быть им, но следует подготовить свой дух к тому, чтобы при необходимости ты мог и умел стать противоположным. И надо понять, что государь… не может соблюдать всего, за что людей почитают хорошими и бывает часто вынужден во имя спасения государства действовать против веры, против милосердия, против человечности, против религии». Однако государю следует «не отклонятся от блага, но уметь приступить к необходимому злу». 

( Макиавелли Н. Государь. – Государь. Искусство стратегии. – М., 2007. Главы XV, XVIII)

«Я не делаю вывода, что нельзя прибегать к оружию и силе, но эти средства нужно оставить напоследок, на тот случай, если другие окажутся бесполезными».

(Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. – Государь. Искусство стратегии. – М., 2007. Книга вторая, глава XXI).

«Я думаю, что дело в различии  жестокостей хорошо употреблённых и употребленных дурно. Хорошо употребленных жестокостями (если дурное дозволено назвать хорошим) являются те, к которому прибегают один раз, когда  к этому понуждают интересы безопасности, а затем не упорствуют в них, но обращают, насколько это возможно, на благо подданных. Дурно употребленные жестокости – это те, которые поначалу могут быть незначительными, но с течением времени прекращаются, а, наоборот, начинают множиться».

(Макиавелли Н. Государь. – Государь. Искусство стратегии. – М., 2007 Глава VIII).

Исходя из анализа текста, объясните:

1. В чём заключается, судя по проведенным фрагментам, позиция Н. Макиавелли по проблеме соотношения политики и морали?

2. Согласны ли Вы с позицией автора?

3. Чтобы понять философию нравственно-политической проблемы у Макиавелли, нужно сказать пару слов о возможности научного подхода к "субъективной сфере" морали, тем более, что Макиавелли, иногда, до сих пор объявляют философом, разделившим политику и мораль. В своё время тезис о разделении политики и морали сыграл положительную роль, поскольку он апеллирует к научности и снимает с Макиавелли как учёного обвинение в аморализме. На сегодняшний день простого противопоставления политической реальности и нравственных норм не достаточно. Нужно объяснить их расхождение. Утверждение общеобязательности, абсолютной объективности моральных предписаний было преимущественно делом религиозных и идеалистических учений, отдалявших сферу  человеческих отношений регулируемую моралью, от всех прочих видов деятельности. Многие учёные подчёркивали её субъективный и переходящий характер, относительность нравственных критериев. Такая точка зрения может подкрепляться функционалистским противопоставлением морали и политики (у каждой из них своя область регулирования, свои законы, цели). Но ведь мораль - это способ быть человеком в конкретной социальной обстановке времени и среды. Уже поэтому не следует противопоставлять её политике, с которой она имеет общий предмет - отношения людей. Макиавелли "освобождает" науку не от морали, а от абстрактного морализирования. Нравственные проблемы политики можно и даже нужно решать только в пределах этики, ставя при этом вопросы о происхождении моральных норм, о том, как люди к ним относятся, как их используют.

2. C одной стороны с позицией автора можно согласится, а с другой стороны нет. Анализирую данный фрагмент, Макиавелли многократно напоминает, что правитель, желающий неуклонно следовать добру, неизбежно потерпит поражение, ибо люди по природе злы; если же он прибегнет к насилию и обману, то сумеет победить и упрочить власть во благо тому же народу. Но с другой стороны автор призывает избегать дел, которые вызвали бы к нему (государю)  ненависть и презрение. Нужно остерегаться таких качеств, как непостоянство, легкомыслие и в каждом действие проявлять великодушие, бесстрашие и твердость, так как в противном случае государь не станет  властным и великим человеком.

3. По моему мнению, Макиавелли не является безоговорочным сторонником насилия в политики. Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение. 

В центре внимания Макиавелли - реальная способность правительства повелевать подданными. В книге "Государь" и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств. 

Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. "Человек, которого лишают какой-либо выгоды, никогда не забывает этого: достаточно малейшей надобности, чтобы напомнить ему это; а так как его надобности возобновляются с каждым днем, то он вспоминает это каждый день". Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных - это неизбежно порождает ненависть (а ведь никогда не ограбишь так, чтобы не осталось и ножа). "Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидна причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро... Люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства". Макиавелли поменял местами опору и обоснование: его поиск теоретических основ эффективности политики правящего меньшинства неизбежно привел к противопоставлению принципов такой политики общепризнанным элементарным нормам морали, к обоснованию конкретных рекомендаций, приноровленных к практике противостоящих народу правительств. Именно поэтому труды Макиавелли оказали влияние не только на развитие политико-правовой теории, но и на реальную политику ряда государственных деятелей, одни из которых (Ришелье, Наполеон, Муссолини).

Задание 4. Анализ текста

«К богословам по благополучию своему всего ближе так называемые благочестивые монахи-пустынножители, хотя это прозвище нисколько им не пристало: ведь большинство их далеко от всякого благочестия, и никто чаще "пустынножителей" не попадается вам навстречу во всех людных местах… Большинство их столь высокого мнения о своих обрядах и ничтожных человеческих преданьицах, что самое небо едва считают достойной наградой за такие заслуги, никто и не помышляет о том, что Христос, презрев все это, спросит об исполнении единственной его заповеди, а именно - закона любви. Тогда один выставит напоказ свое брюхо, раздувшееся от рыбы всевозможных сортов. Другой вывалит сто мер псалмов… Иной станет бахвалиться тем, что шестьдесят лет подряд притрагивался к деньгам не иначе, как надев предварительно на руку двойную перчатку… Но Христос, прервав нескончаемое их хвастовство, скажет: "Откуда эта новая порода иудеев? Лишь один закон признаю я своим и как раз о нем-то ничего до сих пор не слышу. А ведь во время оно я совершенно открыто, без всяких притч или иносказаний, обещал отчее наследие в награду не за капюшоны, не за молитвы, не за воздержание от пищи, но единственно за дела милосердия». 
(Эразм Роттердамский. Похвала глупости. – М., 1960. Глава LIV ).

1. Какая черта философии эпохи Возрождения нашла отражение в приведенном фрагменте? 

2. Можно ли, исходя из содержания приведенного текста, считать Эразма Роттердамского атеистом? Ответ обоснуйте. 

1. Следуя общему настрою гуманистической мысли, Эразм выступал как непримиримый противник схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего».

2. В числе северных гуманистов фигура Эразма Роттердамского  (1469 - 1536) сегодня считается одной из наиболее интересных. Пожалуй, в начале XVI века в Европе не было другого мыслителя, ученого и писателя, который бы пользовался такой известностью и влиянием.

В самом деле, Эразм был наиболее ярким и влиятельным из северных гуманистов.  Родился в Роттердаме в 1469 году (исследователи называют и другие даты). Важно подчеркнуть незнатность его происхождения (он был незаконнорожденным сыном священника). Вероятно, именно последнее обстоятельство, а также то, что при отсутствии финансовых возможностей у него не было других вариантов, молодой Эразм поступает в  школу «братьев общей жизни» города Девентера, где испытывает значительное влияние начавшегося в Нидерландах в XV в. гуманистического движения. По завершении школы Эразм  в 1487-1488 годах становится монахом одного из монастырей, где получает возможность изучать труды античных и христианских авторов.

После Эразм поступает на службу к одному из епископов, и в начале 90-х годов добивается разрешения на поездку для совершенствования в богословии в Парижский университет.

На становление этико-политических идей молодого Эразма также повлияли его неоднократные путешествия в Англию (с 1499 года). В Англии Эразм становится членом небольшого кружка английских гуманистов, критически относящихся к католической церкви. В число членов этого кружка, помимо самого Эразма, входили такие известные личности, как теолог Джон Колет и будущий автор «Утопии» Томас Мор, ставший одним из ближайших друзей Роттердамца.

Все его труды поистине бесценны, но главный успех писателя выпал на долю маленькой книжки, которую сам он считал милым пустячком. Именно этот пустячок принес ему литературное бессмертие, более того актуальность в читательских кругах на все времена. Речь идет о написанной в 1509 г. «Похвале глупости», в которой с непередаваемым юмором рассматривается общество во всех его проявлениях, вскрывается суть жизни, счастья, знания, веры. 

Это одновременно художественное произведение, философский трактат, психологическая и богословская работа. Композиционно же «Похвала глупости» - строгий образец ораторского искусства, блестящая пародия на схоластику и - неожиданно для ученого латиниста - высоко поэтический текст. 

Аристотелевская идея совпадения противоположностей пронизывает всю структуру книги. Здесь совмещаются убийственная сатира на бездуховность как отживающего феодализма, так и нарождающейся буржуазии - и панегирик неугомонному человечеству. Ирония и шутовство неожиданно обретают черты лирики и трагизма. 

Книжка посвящена Томасу Мору, «столь далекому от ее существа». Таким образом уже в посвящении парадокс заявлен как основной конструктивный принцип. И в дальнейшем книжка так и строится, на парадоксе: и похвала глупости (разве можно всерьез хвалить глупость?), и похвала глупости самой себе (похвальба глупости - кто таковой не слышал?). Сказанное, согласитесь, подтверждает актуальность Эразмовой книжки и сегодня: ничто не ново под луной... но как многое под ней, к сожалению, неизбывно!.. Уж глупость-то во всяком случае. 

Или другой важнейший прием-парадокс книжки: насмешка над глупостью есть защита мудрости, но защита мудрости глупостью - есть дискредитация самой мудрости. 

А глупость пронизывает в мире всё и вся, а за ее спиной стоит философ, скептически созерцающий мир и сталкивающий взаимоисключающие истины. Похоже, что самое главное из многого, заложенного в коротенькой, игровой по сути «Похвале...», идет от греческих мудрецов и мыслителей, причем не столько от софистов, сколько, пожалуй, от самого Сократа. 

Осмеяно в ней, конечно, всё - от постели до веры. Это понятно. А вывод? А вывод таков: человек двойствен - наполовину от Бога, наполовину от черта, значит и выход для него в симбиозе глупости и мудрости, чего может достичь только просветленная душа, пользующаяся по своему усмотрению телесными органами, ибо ведь ничто человеческое ей не чуждо. 

Эразм был самым известным богословом своего времени. Он был убежденным христианским гуманистом, верившим в то, что лучше всего можно провести реформы в церкви с помощью изучения Библии на еврейском и греческом языках и учения первых Отцов церкви. Он был мастером сатиры. Один из его современников заметил, что "когда юмор освещал его сознание, только тогда он становился поистине глубоким мыслителем". Сатира его была направлена против злоупотреблений в современной ему церкви: скандальной жизни папы и духовенства, духовного состояния монастырей и непонятного средневекового схоластического богословия. Сам же Эразм предпочитал мирную реформу церкви.
Таким образом, Эразм заложил основы протестантской реформации. Как говорит поговорка, "Эразм снес яйцо, а Лютер его высидел". В первые годы Реформации папский агент в Германии писал в Рим, что сатира Эразма наносит папству больше вреда, чем разоблачения *Лютера. Эразм не поддерживал Лютера безоговорочно. Он одобрял стремление последнего к проведению реформ, однако не мог последовать за ним, так как не принимал разрыв с папством и разделение церкви. В первые годы Реформации Эразм воздерживался от критики Лютера и тем самым очень сильно помог ему в опасное и критическое время. Однако в 1524 году Эразм поддался давлению со стороны папы и написал сочинение против учения Лютера об оправдании верой. Лютер не замедлил с ответом, и отношения между двумя великими людьми были навсегда испорчены, хотя Эразм и оставался в хороших отношениях с коллегой Лютера, *Меланхтоном.













































Список литературы.

Философия. Энциклопедический словарь. /Под ред. Фролова И.Г. –М: 2001;

Спиркин А.Г. Философия: Учебник – 2-ое издание – М: Гардарика, 2003;

3.www.wikipedia.ru

4. Соколов В.В. Философское дело Эразма из Роттердама // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М. Наука, 1986 С. 5-69