Исламский фундаментализм

Содержание.







I.  Введение.                                                                        Стр.2

II. Исламский фундаментализм (правовые аспекты).      Стр.3 

	1. Ислам.                                                                              Стр.3

	1.1. Посланник Аллаха.            

	2. Общая характеристика мусульманского права.             Стр.6  

	3. Источники шариата. Шариат - мусульманское право.   Стр.9

	3.1. Коран.                                                                            Стр.9

	3.1.1. Понятие «священной войны».                                   Стр.10

	3.2. Сунна.                                                                             Стр.11

	3.3. Иджма.                                                                           Стр.12

	3.4. Кияс.                                                                                Стр.12 

	3.5. Фирманы, кануны.                                                           Стр.13

	4. Основные направления мусульманского права.             Стр.13

	5.Исламский фундаментализм через призму шариата.     Стр.17

	III. Заключение.                                                                      Стр.22 

	IV. Список использованной литературы.                              Стр.23

	

	

	

































I. Введение.



Проблема  активизации исламского фундаментализма во многих государствах   на современном этапе   приобретает всё большую актуальность во всем мире. Традиционно  исламский фундаментализм можно рассматривать как  движение по очищению  ислама от побочного влияния. Однако, в настоящее время  исламский фунтаментализм   всё больше трактуется  как вмешательство религии в  политику  государств. Очевидно , что всякое активное воздействие религии на государство может неизбежно привести к изменениям  политического  и социального  строя,  экономики , законодательства. Одной из главных особенностей ислама является его значительное  влияние именно на правовой аспект в государстве , поскольку  он содержит  свод юридических и нравственных нормы называемый  шариатом, который взят на вооружение современными исламскими фундаменталистами.

В последние десятилетия  во многих странах  наблюдается всплеск  международного  исламского фундаментализма порой доходящего до фанатизма. Не обошло это явление и Россию. 

Попытки создания ваххабитами исламского государства   на территории России на Северном  Кавказе  существующего по законам шариата    приводят к кровопролитным вооруженным столкновениям  и политической нестабильности в регионе.  Рассмотрение и подробное ознакомление с основами  ислама и  шариата, условиями возникновения исламского фундаментализма поможет лучше   понять  и разобраться в истинных и мнимых целях и задачах этого движения, его правовых особенностях на современном этапе. 



















I. Исламский фундаментализм (правовые аспекты).





1.Ислам.



Ислам – одна из трех ( наряду с буддизмом и христианством ) так называемых мировых религий, имеющая своих приверженцев практически на всех континентах и в большинстве стран мира. Мусульмане составляют подавляющее большинство населения многих стран Азии и Африки. Ислам является идеологической системой, оказывающей значительное влияние и на международную политику [2]( стр.210 ).

В современном понимании ислам – и религия, и государство по причине активного вмешательства религии в государственные дела. 

"Ислам", в переводе с арабского, означает покорность,       "мусульманство" ( от арабского " муслим " ) – предавший себя Аллаху.

Основателем ислама является арабский " пророк " Мухаммад ( Мухаммед или Магомет ), влияние которого на общие судьбы человечества трудно переоценить, поэтому на этой исторической личности следует остановиться особо.



	1.1.	Посланник Аллаха.



Маулид – день рождения пророка Мухаммада – отмечается 12 числа месяца раби ал-аввай по лунному календарю. Это произошло в " год слона ", т.е. в 570 г. Маулид совпадает с днем смерти Мухаммада. Символичное совпадение дат рождения и смерти, т.е. рождения для вечной жизни, было дано Мухаммаду Творцом в знак его особой миссии носителя Откровения, последнего, как считает ислам, Пророка в истории человечества.

Согласно преданиям, рождение Мухаммада было предсказано пророками Ибрахимом ( Авраамом ), Исмаилом, Мусой ( Моисеем ) и Исой ( Иисусом Христом ). В этих "двойных" именах нет ничего странного, поскольку ислам относится к так называемым авраамическим религиям и мусульмане наряду с иудеями и христианами почитают одних и тех – же ветхозаветных пророков, а так же Иисуса Христа как одного из них.

Мухаммад был уроженцем Мекки – города в западной части Аравийского полуострова, где давно осело сильное племя курейш.

Во время джахимейи – так именуется доисламская эпоха, когда арабы не знали истинного Бога, - в Мекке устраивались большие торговые ярмарки. В святилище Кааба ("куб") и на запретной территории ("харам") нельзя было ссориться, проливать кровь, ибо все это могло оскорбить религиозные чувства разных арабских племен, каждое из которых поклонялось своим божествам, но одинаково чтило Каабу. [1](стр.511,512 ).

В центре языческой Хаабы стоял Хубал ; древние арабы чтили это божество племени курейш как повелителя небес и Луны, властелина громов и дождя. Изваяние Хубала в образе человека с золотой рукой было выполнено из сердолика   (золото заменило некогда отбитую каменную руку ). Находившийся с древних времен в Хаабе черный камень ( по мнению ученых, имевший метеоритное происхождение ) олицетворял небесную силу Хубала.

Вокруг главного божества располагались многочисленные идолы – бетилы, изображавшие другие аравийские божества (до 300 в Хаабе ).

Жили в Мекке и иудаисты, и христиане, а так же ханифы – аскеты, благочестивые люди, исповедовавшие строгое единобожие. Пантеон языческой Мекки состоял из множества богов, один из которых носил имя Аллах.

Благополучный брак дал Мухаммаду обеспеченную жизнь, позволявшую иметь достаточно свободного времени, которое на протяжении многих лет он посвящал религиозным исканиям. Духовное напряжение, побуждавшее Мухаммада к раздумьям о цели и смысле жизни, об основах мироздания, с годами все крепло и, наконец оформилось в убеждение, что именно ему уготовано узнать истинного Бога и выполнить миссию возвещения соплеменникам истинной веры  [1](стр.514).

Криком, обычно предупреждавшим горожан об опасности, Мухаммад со склона холма Ас-Сафа возвестил жителей Мекки о ниспосланном ему Слове Божьем. Он призывал отказаться от поклонения идолам и обратиться к Аллаху, одному-единственному Богу. Имя Аллах является лишь одним из обозначений Бога, истинного же Его имени не знает никто из живущих. Мухаммад объявил, что других богов просто не существует, а верующие в них будут наказаны Аллахом. В мире все совершается по воле Аллаха. Он награждает за смирение и веру, наказывает за гордыню и нечестие. С каждого на суде у Аллаха спросится по его делам, и всем воздастся сполна.

	Аллах продолжал посылать Мухаммаду знамения, разъясняя, как мусульманам общаться с иноверцами, как им вести себя по отношению к Пророку, как делить военную добычу и наследуемое имущество. Были провозглашены запреты на ростовщичество, азартные игры, алкогольные напитки, употребление в пищу свинины. Сложившееся вокруг Мухаммада объединение людей скреплялось теперь не кровным родством, а общей верой, братством духа. Доступ в умму (новую общину) был открыт для всех, кто принимал ислам и признавал Мухаммада в качестве духовного и светского вождя. Таким образом, в сознании мусульман с самого начала слились религия и политика, духовная и светская власть, вероисповедные и морально-правовые установления.

	Не отвергая традиционного обряда поклонения Каабе, Мухаммад установил новую для арабов форму служения Богу, включавшую ряд поз, выражающих благоговение, и многократное повторение фраз "Хвала Аллаху" и "Аллах велик". Завершая молитву, человек должен был простереться ниц. Эта невиданная прежде поза самоуничижения- земной поклон- возмущала многих жителей Мекки. Мухаммад называл их гордецами, не желающими покориться Аллаху. [1](стр.516).

         В миросозерцании Мухаммада и в основанной им религии отсутствует идеал человеческого совершенства или совершенного соединения человека с Богом - идеал истинной богочеловечности. Мусульманство требует от верующего не бесконечного совершенствования, а только акта безусловной преданности Богу. Вера Мухаммада ставит первое условие истинной духовной жизни на место самой этой жизни. Ислам не говорит людям : будьте совершенны, как Отец ваш небесный, т.е. совершенны во всем ; он требует от них только общего подчинения себя Богу и соблюдения в своей натуральной жизни тех внешних пределов, которые установлены божественными заповедями. Религия остается только неизменной основой и неподвижной рамкой человеческого существования, а не его внутренним содержанием, смыслом и целью.

       Если нет совершенного идеала, который человек должен осуществлять в своей жизни своими силами, то, значит, нет  для этих сил никакой определенной задачи, а если нет задачи и цели для достижения, то не может быть движения вперед.

      Вот истинная причина, почему идея прогресса, как и самый факт его,  остается чуждой магометанским народам. Их культура сохраняет чисто местный специальный характер  и быстро отцветает без преемственного развития. Мир ислама не породил универсальных гениев, он не дал и не мог дать человечеству "вождей на пути к совершенству" [2](стр.209,210). 

      Распространению ислама по миру во многом способствовали арабские завоевания. В 630г. завоеванная Мекка после уничтожения изображения старых богов стала священным центром мусульман, куда ежегодно в месяц зулхиджа (последний месяц года) совершаются паломничества. Ятриб (Медина) остался столицей объединенного государства. В том же 630г. Мухаммаду подчинились кочевники внутренних областей Аравии и город Таиф. Арабская знать стремилась к усилению своей власти путем захвата плодородного Йемена и вторжения боевых отрядов в области Византии и Ирана. Уже снаряжались войска, когда в 632г. Мухаммад умер. [3](стр.438).

	         После раздоров из-за власти между старыми приверженцами Мухаммада и мединской знатью был избран "заместитель" пророка - халиф - купец Абу Бакр, тесть и друг Мухаммада. В дальнейшем каждый правитель арабов объявлял себя халифом. Был закреплен культ пророка Мухаммада, упорядочен Коран, записанный в основном уже при его жизни, месяц откровения пророка - рамазан - стал временем мусульманского поста. [3](стр438). Для обозначения мусульманского государства используется термин "халифат" ("приемство"). Более того, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не сводится к индивидуальному праву или привилегии отдельного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской (политической) власти и поддержанию веры на уровне религиозной общины. [4](стр.140).



2.Общая характеристика мусульманского права.



Шариат (мусульманское право) органически связан с исламом, его учением. Согласно юридической энциклопедии "шариат - свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны (мусульманских священных преданий), содержащий нормы государственного, наследственного, уголовного и брачно-семейного права"[5] (стр. 495).

	Другими словами, шариат - это правовые предписания, неотъемлемые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Ислам рассматривает правовые установления как частицу единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также приписывается божественное значение.

	Шариат развивался как строго конфессиональное* право. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально - нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. В результате нормы шариата (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой - определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразии правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл:

	- обязательные,

	- рекомендуемые,

	- дозволенные,

	- предосудительные, но не влекущие за собой применения 	  наказания;

	- запрещенные и подлежащие наказанию.

	





*К о н ф е с с и о н а л ь н ы й [лат.confessionalis] - вероисповедный, церковный. Словарь иностранных слов.-11-е изд.,стереотип.-М.:Рус.яз.,1984-608с.



Признание божественного предопределения в шариате с неизбежностью породила и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разную позицию. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека [6](стр. 417,418).

	Для шариата не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие также обязанности, определили всю жизнь правоверного мусульманина (ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.). Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи нормы, восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердие, заботы о калеках. Но в шариате нашли свое отражение и представлении о бессилии человека перед богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: "Терпение, ведь Аллах с терпеливыми" (8.48). Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственной власти: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас" (4.62).

	Одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его целостность. Вместе с представлением о едином боге - Аллахе - утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный порядок. мусульманское право на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиональный принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать шариат, сохранить верность исламу. Постепенно  с распространением ислама  и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой системой права.[6](стр.419).

	Как конфессиональное право шариат отличался от канонического права в странах Европы в том отношении, что он регулировал не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий при толковании отдельных правовых институтов. Так, со временем с утверждением двух главных направлений в исламе соответствующим образом произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм*) возникло и другое направление  - шиизм **[6] (стр.419).



	3. Источники шариата. Шариат - мусульманское право.



	Шариат имеет множество источников. Ниже кратко изложены их содержание и смысл.



	3.1. Коран.

Важнейшим источником шариата считается Коран (от араб. "ал-куран" - "чтение вслух", "назидание") - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммадом между 610 и 632 г.г. Исследователи находят в Коране положения, заимствованные из более ранних правовых памятников Востока и из обычаев доисламской Аравии.

	Сначала пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи. Канонизирование содержания Корана и составление окончательной редакции произошло при халифе Олифе (644-656г.г.)



*С у н н и з м - одно из двух направлений ислама. Наряду с Кораном признает Сунну. При решении вопроса о высшей мусульм. Власти (имаме-халифе) опирается на «согласие всей общины».

**Ш и и з м - одно из двух направлений ислама. Шииты не признают суннитских халифов, считая законными приемниками Мухаммеда и толкователя ислама лишь династию 12-ти имамов - Алидов.

СЭС/Гл. ред. А.М. Прохоров.-4-е изд.-М.:Сов.энц.,1986.-1600с.,ил.

 Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов" в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник" (2.165-166).

	Коран состоит из 14 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей [6] (стр.420).

	Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того. какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях [6](стр.420,421).

                          

  3.1.1. Понятие «священной войны».

	

  Понятие «священная война» играет значительную роль в мусульманском праве.

Дело Божие должно торжествовать на земле. Оно торжествует через добровольную преданность и через вынужденную покорность неверных. Добрые убеждаются проповедью посланника Божия, злые принуждаются к повиновению его мечом. Когда еще до хиджры Мухаммад взял с ансаров "клятву мужей", т.е. обязательство защищать его оружием, идея священной войны была уже, очевидно, принята им. В позднейших сурах Корана, данных в Медине, эта идея утверждается с большей настойчивостью.[2](стр.189).

	"Сражайтесь с врагами вашими на войне за веру, но не нападайте первые. Бог ненавидит нападающих. Убивайте врагов ваших везде, где найдете их; изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгоняли. Отступничество хуже убийства. Не сражайтесь с ними у святого храма, разве только они вызовут вас. Если нападут на вас - купайтесь в крови их. Такова награда неверных. Если покинут заблуждение свое - Господь снисходителен и милостив. Сражайтесь с врагами, доколе не утвердится ислам. Ваша ненависть да воспламеняется только против превратных. Если нападут на вас в священном месте, - и в священном месте воздайте им тем же" (Коран. Сура 11, 186-190).



	



      3.2. Сунна.



	Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммада. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в 9 веке, когда были составлены в ортодоксальных сборниках сунны, наибольшую известность из которых получил Бухари (умер в 870 г.). Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д. Хадисы Cунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих положений, и выбор наиболее "достоверных" всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммада, причем. в отличие от суннитов, шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам.

	Таким образом, "Сунна посланника Аллаха" (полное название Сунны) - свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетных предводителей верующих [3](стр.526).



3.3. Иджма.



	Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммада или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммадом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов.

Такой способ развития норм мусульманского права получил название "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммада : "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. [6](стр.421).



3.4.  Кыяс.



Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, был кыяс - решение правовых дел по аналогии. Согласно кыясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кыяс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.

Но в руках мусульманских судей кыяс часто становился и оружием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями- ханифатами.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний  или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты), в частности у народов, населяющих нашу страну. [6](стр.422).



3.5. Фирманы, кануны.



И наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов -фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением. [6](стр.422).



Основные направления мусульманской правовой мысли.



Главную особенность исламского мышления - его неразрывность с богословием  - демонстрирует анализ шариатского  правоведения - фикха, основанного так или иначе на догмах Корана и Сунны. Исламская юриспруденция разделяется на несколько толков, или религиозно - юридических школ, отличающихся друг от друга лишь по методам (принципам) интерпретации положений шариата. В суннитском исламе существуют четыре канонизированных толка, или, по-арабски, мазхаба ( «пути следования»): маликитский , ханафитский, шафиитский и ханбалитский. Возникли мазхабы примерно в тот же период расцвета державы Аббасидов, что и мусульманская философия (фальсафа), в VII и IX-х веках, в эпоху правления халифов аль-Мансура (754-775г.г.), аль-Махди (775-785г.г.), Харун ар-Рашида (786-809г.г.) и аль-Мамуна (813-833г.г.).[7](стр.34).

 В гигантском государстве, каким был халифат, в средневековом арабо - мусульманском обществе, весьма усложнившемся и диверсифицированном социально, экономически, политически, которое пришло на смену сравнительно простым структурам аравийского социума, беспрерывно рождались совершенно новые юридические казусы, для решения которых уже недоставало указаний Корана, Сунны и адатов.

 Основные принципы(методы) толкования Корана и сунны, признавая или отвергая которые определялись в отношении друг к другу мазхабы, это рай - личное мнение авторитетного богослова - правоведа;  иджма -  консенсус, согласное мнение крупнейших знатоков шариата; иджтихат -  право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические, политические вопросы на основе Корана и сунны; кыяс -суждение по аналогии , т.е. возможность решать тот или иной вопрос основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране или Сунне.[7](стр.34).

  Первую попытку кодификации юридических норм, исходя из этих положений предпринял основатель маликитского толка Малик ибн Анас (умер в 795 году) в своем труде «Аль-Муватта» («Протоптанная тропа»). Маликиты отдают предпочтения нормам, сформировавшимся еще при жизни Мухаммада опираются главным образом на указание Корана и Сунны. Из адатов -и то лишь в некоторых случаях только обычное право Медина. Круг консенсуса (иджма) также ограничен согласным мнением исключительно мединских улемов (правоведов - богословов), причем это мнение согласуется по каждому конкретному вопросу. Вместе с тем маликиты применяют один из методов инджтихада - истислях, т.е. возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установлениям, если того требует здравый смысл и конкретные интересы мусульман. Иными словами маликиты придерживаются традиции но допускают индивидуальное толкование-рай , коль скоро оно не наносит ущерба общественному благу. Последнее быть может, свидетельствует о влиянии принципа римского права-«Исправлять закон ради общественной пользы».[7](стр.35).

 Наибольшее распространение маликитский мазхаб  получил в Магрибе - арабских странах Северной Африки. Ныне его влияние весьма сильно ощущается в наследственном и брачно-семейном праве Марокко, Алжира, Туниса, Ливии.

 Кроме того , на его основании разработан ливийский уголовный кодекс. 

 Наиболее гибкий и «либеральный»  мазхаб - ханафитский , или ханифитский , - создан  ан - Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767г.г.). Для этого толка характерны три особенности : преобладающее значение рая, широкое применение кияса, использование другого метода иджтихада - истихсана, то есть учет при решении того или иного вопроса местных обычаев и общего практического интереса.

 Применяя этот метод, правовед может заявить: «Хотя аналогия в данном случае предполагает то-то, все же в силу обстоятельств я считаю наилучшим (ахсан) иное решение».

 Другими словами истихсан близок к  принципу рая.

 Ханафитский мазхаб позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества, что способствовало его широкому распространению. Он господствовал в Аббасидском халифате, Османской империи. Ныне сохраняет главенствующее положение в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане и Пакистане. 

Современное законодательство стран в той его части, где сохранились положения шариата, основано на установках этого толка. Большинство мусульман Индии  Средней Азии при совершении религиозных обрядов, соблюдении исламских обычаев придерживаются ханафитских  рекомендаций.

Шафииты, названные так по имени основателя еще одного мазхаба - Мухаммеда  идн Идриса аш-Шафии (умер в 820 году), занимают как бы промежуточное место между маликитами  и ханафитами. Основы правоведения, согласно их мнению располагаются по своему значению  следующим образом: Коран, Сунна, иджма, кияс. При этом иджма понимается как единодушное мнение всей мусульманской общины , что практически означает консенсус улемов данного места в данное время. Этот мазхаб не считает рай твердой основой , отвергает маликитский  истислях и ханафитский истихсан. Он не получил большого распространения, локализовавшись в некоторых общинах Индонезии , Малайзии, Брунея, а также стран Восточной Африки ( например , его влияние заметно в современном законодательстве Сомали).

Ханбалитская школа носит имя своего основателя Ахмада ибн Ханбаля ( умер в 855 году), ученика аш-Шафии. Ибн Ханбаль был принципиальным противником  каких бы то ни было нововведений в шариате . Всякое новшество (бид‘a) он рассматривал как ересь ( собственно  арабское слово «бид‘a» имеет значение не только «новация»,  но и «искажение»). Он строго придерживался таклида - следования традиционным установкам. Отсюда крайний ригоризм* и догматизм данного мазхаба. Ханбалиты не признают рая, а иджма у них ограничена кругом сподвижника пророка. Они образовали наиболее консервативное течение в суннизме. Их принципы взяты на вооружение одними из первых  фундаменталистов, ваххабитами - «пуританами ислама», используются и «Братьями - мусульманами». Ханбалитская  религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии, где государственная религия - ваххабизм. 

Среди шиитов наиболее распространен джафаритский толк. Его основатель - шестой имам, Джафар ас - Садик (700 - 765г.г.). Джафариты подразделяются на две религиозно - правовые школы  - ахбаритов и усулитов.  Первые, если не считать Корана, опираются исключительно на шиитские предания - ахбары. У вторых в религиозно - юридическом арсенале есть  и другие «корни» ( разум т.е. следование здравому смыслу). Джафариты обоих подразделений отвергают кыяс, но сохраняют за высшими духовными авторитетами муджтахедами право идждихада.[7](стр.35).









*Ригоризм (франц. rigorisme, от лат. rigor - твердость, строгость), строгое проведение к.-л. принципа в действии, поведении и мысли, исключающее к.-л. компромиссы, учет др. принципов, отличных от исходного и т.п. СЭС/ Гл. ред. А.М. Прохоров. - 4-е изд.-М.-Сов.энц,1986.-1600 с.,ил.   



5. Современный исламский фундаментализм через призму шариатского права.



Начав с общих теоретических посылок исламских фундаменталистов, определим их отношение к первоисточникам ислама - Корану и Сунне, а также к традиционным системам их интерпретации.

 Во-первых, для исламских фундаменталистов характерна опора непосредственно на Коран, возврат, как они говорят, к «живительному источнику» ислама, якобы «замутненному» за века различными искажениями и невероятными трактовками. При этом они исходят из того, что Коран вечен и абсолютно верен (это гарантируется его божественным происхождением),    а значит и нормативен для всех времен и народов в своем полном объеме. Акцентировать внимание на таком, казалось бы, очевидном для мусульман положении им приходится потому, что сейчас в исламе, особенно в официальном, широко распространена точка зрения, согласно которой Коран можно разделить на две части : его суть, идеи которой вечны, и конкретно-историческую, несущественную часть (куда в частности, входят многие предписания, запреты и т.п.) Утверждается, что эта вторая часть была обязательна для исламского общества VII века н.э. и сейчас во многом неприменима.

  Во-вторых, сосредоточившись на Коране, многие исламские фундаменталисты склонны отрицать любые положения щариата, которые не возводятся непосредственно к нему или к Cунне. Некоторые идеологи исламских экстремистов не признают такие классические источники права, как иджма (единое мнение мусульманской общины) и кыяс (суждение по аналогии), отвергают всех фикх (мусульманское право),и его четыре основных мазхаба, основателей которых они считают неверными.

 Естественно, при этом исламские фундаменталисты «открывают врата иджтихада» и считают, что любой мусульманин имеет право на собственное толкование Корана, не будучи ограничен рамками четырех мазхабов. Тем не менее это право не абсолютно.

 На практике такой подход приводит к тому, что в то время как идеологи и лидеры различных групп пользуются правом выносить свои суждения по различным вопросам, рядовые члены такого права не имеют и должны принимать трактовку ислама, проповедуемую их лидером.

 В-третьих, ислам вообще, а  Коран и Сунна в частности объявляются исламскими фундаменталистами единственным источником всех человеческих ценностей , законов, стандартов и т.д. Все понятия, традиции, законы, созданные людьми, должны, с точки зрения исламских фундаменталистов , быть отброшены.

 Как правило эта мысль  развивается ими до логического   конца, и они приходят к выводу, что любые доводы, связанные с людьми и их интересами, заведомо несущественны перед лицом установок ислама, которые соответственно возводятся в ранг абсолютных догм.[8](стр.39-41).

   С этим подходом, естественно , взаимосвязана очень четко выраженная у исламских фундаменталистов идея дихотомии мира, полярности добра и зла. Они рассматривают все существующее как арену вечной битвы между силами добра, возглавляемыми Аллахом, и силами зла, во главе которых стоит сатана, битвы, идущей на всех уровнях, начиная от человеческой психики и кончая мировыми воинами. При этом они исходят  из того, что «кто не с нами, тот против нас».[8](стр.41).

 В борьбе добра и зла критерием добра   объявляется, естественно,  вера в Аллаха. 

 В своих взглядах на исторический процесс исламские фундаменталисты выступают как убежденные детерминисты* и идеалисты. Они исходят из того, что вся история человечества полностью контролируется  и направляется Аллахом. Люди не могут сами изменить ход истории, они могут лишь координировать свои усилия с волей Аллаха. 







Детерминизм (от лат. determino - определяю), Филос. учение об объективной закономерной

взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений. СЭС/Гл. ред. А.М. Прохоров.- 4-е изд.-М.: Сов. энц., 1986.-1600 с., ил. 











Даже исламское общество, к созданию которого они стремятся возникает, с их точки зрения, « не в результате усилий людей, а в результате участия людей в потоке истории». Но в то же время они вовсе не считают победу ислама автоматической, она все же зависит от усилий, прилагаемых мусульманами ради ее осуществления.[8](стр.42).

 Таким образом, исламские фундаменталисты считают, что общество объективно должно жить по шариату и естественно, ответственность за реализацию этого на практике они возлагают на «истинных» мусульман, то есть на себя.

 Отсюда неизбежно вытекает необходимость захвата власти «истинными» мусульманами, ибо, только возглавляя государство, можно добиться такой кардинальной политической, экономической, социальной и культурной перестройки общества, которую они считают обязательной.

 В целом логическая цепочка, выстраиваемая исламскими фундаменталистами, выглядит следующим образом. Цель, поставленная Аллахом перед человечеством - создать и поддерживать на земле общество, построенное согласно ниспосланным законам. Истинно верующее обязаны стремиться к этой цели. Так как существующие сейчас общества исламскими не являются, то необходимо привести их в соответствие с исламом, для чего политическая власть в стране должна оказаться в руках истинных мусульман. Поскольку правящие элиты (как правило, изображаемые как воплощение зла) вряд ли добровольно уступят власть, ее надо захватить. 

При этом подчеркивается, что борьба за установления исламского порядка  -  это индивидуальный долг каждого верующего.

Любое общество, основанное не шариате, исламские экстремисты считают не только противоестественным, как было показано выше, но и совершающим преступление против Аллаха. Обосновывается это через понятие хикимийи. Надо заметить, что этот термин не общепринят в исламе и его использование каким-либо мусульманским автором говорит как минимум о симпатиях последнего к теоретическим построениям исламского фундаментализма. 

Суть хакимийи для исламских фундаменталистов заключается в том, что «никто из сотворенных Аллахом не может устанавливать иные законы, чем те, которые   были установлены Аллахом», или иначе говоря, люди не имеют законодательной власти, а имеют власть лишь исполнительную.

Признание хакимийи имеет далеко идущие последствия. Этот принцип отрицает любую форму правления, кроме теократии, - и диктатура и демократия для него одинаково неприемлемы. Правительство страны, как и впрочем весь народ , лишено законодательной власти - система законов уже дана отныне и навеки . Любые законы ,  кроме шариата, не имеют никакой силы - подчиняться им не только не нужно, но и грешно. Соответственно правительства, вводящие какие-либо противоречащие шариату законы  или институты, объявляются узурпирующими атрибут Аллаха, а значит, неверными и не имеющими права руководить мусульманами.

Принцип хакимийи исламские экстремисты считают одним из основных критериев для различения исламского общества и общества джахилийи.

Таким образом,  хакимийя, являющаяся одним из основных принципов политической теории современного исламского экстремизма, служат основой для  критики существующих в мусульманских странах режимов, и в особенности для отказа им в легитимности.[8](стр.44-45).

Часто встречающийся элемент идеологии многих исламских экстремистских групп - махдизм. Вера в приход махди - мессии, посланного Аллахом, чтобы спасти мир , и предвестника Страшного Суда - широко распространена в суннизме, хотя и слабо оформлена доктринально. История ислама знает многих людей, объявивших себя махди: последним крупным деятелем, заявившим , что он  мессия, был Муххамад Ибн Ахмед, возглавивший махдистское движение в Судане в конце XIX в.

В наше время идеи махдизма вновь стали пользоваться популярностью. Ряд экстремистских групп возглавляются людьми, объявившими себя махди, другие группы проповедовали его скорейшее пришествие. В качестве  примера группы первого типа можно привести «ат-Такфир ва-ль-хиджра», основатель и руководитель которой Шукри Мустафа, по некоторым данным, провозгласил себя мессией. Вера в это и клятва верности ему были объявлены шестым столпом ислама,  то есть, не признав его как махди, человек, с точки зрения группы, не мог считаться мусульманином.

Вместе с тем далеко не все исламские экстремистские группы являются махдистскими. Некоторые из них, как например, «аль-Джихад», проповедуют лишь скорый приход махди, «который поднимет на священную войну всех и каждого», у других  махдизм вообще не является существенной частью идеологии. С. Хавва утверждает, что махди спуститься на землю лишь после полной победы мусульман во всем мире. Махдизм, как уже говорилось, часто сочетается с исламским фундаментализмом, но вовсе не является его необходимым компонентом.[8](стр.45-47).





























































Заключение



Ислам, как традиционная религия, проповедует гуманизм, смирение, ставит во главу угла общечеловеческие ценности, призывает к благочестию и праведному образу жизни, соблюдению этических и морально - нравственных императивов.

Вместе с тем он противоречив и неоднороден, и не побуждает верующего в своем стремлении уподобиться божеству, а лишь требует слепого выполнения указаний Всевышнего. Что, по всей видимости и является почвой для развития современного исламского фундаментализма и фанатизма.

Таким образом, можно сделать следующие выводы.

Во-первых, исламскому фундаментализму присуще большинство недостатков самого ислама, а, в частности, - противоречивость идеологии и неоднородность убеждений, что влечет за собой несовершенство и нелогичность правовых норм. 

Во - вторых, данное обстоятельство позволяет сделать  вывод о возможности использование политическими лидерами только тех аспектов шариата, которые выгодны в той или иной ситуации.    В таком случае, исламский фундаментализм проявляется не как религиозное, а как политическое движение, стремящееся захватить власть любым доступным способом, в том числе и путем насильственного свержения законной власти.

По-видимому, ключ к преодолению рецидивов исламского фундаментализма, обостряющегося в основном на волне социальных и экономических проблем, находится не в  прямой борьбе с ним, как с неким материализовавшимся злом, а в оздоровлении экономики и улучшении жизни людей, что в свою очередь консервирует и способствует «рассасыванию» негативных проявлений исламского фундаментализма.

             

  





















 IV. Список использованной литературы .



	

	1. Религии мира. Энциклопедия. т.6.Москва "Аванта +".1996г.

	2. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. Москва. Республика.1995

	3. История государства и права зарубежных стран. Учебник под ред. П.Н.Галазны. Москва. Юрид. лит-ра. 1980.

	4. Ислам. Проблемы идеологии, права,политики и экономики. Под ред. Г.Ф.Ким. Москва. Наука. 1985.

	5. Юридическая энциклопедия под ред. М. Ю.Тихомирова.    М.1997г.

	История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.П.Жидкова. ч.1 Норма. Москва.1996.

	Еремеев Д. «Шариат - исламский кодекс права и морали» // «Азия и Африка сегодня» 1991. №4,с 32-35.

	Исламский экстремизм в Арабских странах. Коровиков А.В.

	Москва.Наука.1980.

 











1