Сравнительная характеристика философии средних лет и эпохи Возрождения

Министерство Образования Российской Федерации

Дальневосточный Государственный Университет

Институт Педагогики и Образования

Кафедра Социальной Педагогики















Сравнительная характеристика философии 

Средних лет и эпохи Возрождения













                                                    Выполнила: Дубинко А.В., 

                                                                       гр. 1722 «А»

Преподаватель:  Волошина М.А.











Владивосток

2010 


Содержание



	Введение	2

	

	1. Общая характеристика и особенности Средневековой философии	2

	

	1.1 Христианство и философия Средневековья	2

	1.2 Патристика как разрыв исторического развития философии и начало философии Средневековья	2

	1.3 Схоластика как школьная философия Средневековья	2

	1.4 Учение Фомы Аквинского	2

	

	2. Философия эпохи Возрождения	2

	

	2.1 Гуманистическая мысль и представители эпохи Возрождения	2

	2.2 Социально-философская мысль эпохи Возрождения	2

	2.3 Натурфилософия	2

	

	Сравнительная характеристика философии эпохи Средневековья и эпохи Возрождения	2

	

	Заключение	2

	

	Словарь терминов	2

	

	Список использованной литературы:	2






Введение



Философия Средневековья возникла в IV веке и просуществовала вплоть до XIV века. Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, а фактически составлял ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в Средние века представлены одной фигурой. Основная проблема философии средних веков — бытийное отношение между Богом и человеком. Любая другая проблематика, связанная с философией в античности (онтология, гносеология, этика, эстетика), рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством — сомнением, а также со способностью разума эти сомнения побеждать и приходить к высшей истине.

Качественно новым этапом развития философской мысли стала философия Возрождения (XV—XVI вв.). Начиная с XV века происходят многочисленные изменения в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, которые были связаны в первую очередь с процессом секуляризации — освобождения от религии и церковных институтов. Если в центре внимания античности был космос, в средние века — бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. По этой причине философию Возрождения обычно характеризуют как антропоцентрическую. В эту эпоху человек становится гораздо более самостоятельным. В результате возникает и новая общественная позиция человека, который испытывает теперь гордость, сознавая собственную силу и талант. Важнейшая отличительная черта эпохи Возрождения — его ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к человеку: художник — это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен богу.

Цель данной работы: изучить и сравнить философию средних веков и философию Эпохи Возрождения.




1. Общая характеристика и особенности средневековой философии



Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание. 

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.







1.1 Христианство и философия Средневековья



Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею  совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки).  Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе. 

Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г. 

Главные идеи христианства:

	монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»); 

	креационизм (все существующее сотворено Богом); 

	антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию. 

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Как выразился Лев Шестов: «Произошло нечто неслыханное: культурный и могучий греко-римский мир обратился к маленькому, восточному народцу [евреям]. Дайте нам истину, добытую вами не теми путями, которыми мы добирались до истин, ибо тем путем,  которым мы искали ее, нельзя быть уверенным в ее незыблемости. Дайте нам истину, а мы старым оружием — с помощью нашей философии будем защищать ее».





1.2 Патристика как разрыв исторического развития философии и начало философии Средневековья



Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой. 

Использование Отцами и Учителями христианской церкви философии пошло на пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого философа Фридриха Ничше (1844-1900), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию), - в учение оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение. 

Сами деятели патристики не были философами, они были богословами. Содержание своей теологии/философии они вычитывали в текстах Старого и Нового заветов, брали из решения Вселенских и поместных соборов, в текстах произведений церковных авторитетов, - у своих предшественников, тех же Отцов и Учителей церкви. Именно таким образом в христианстве утвердилось "аргументированное учение" о том, каким образом Бог за шесть дней создал весь материальный и духовный мир. Это учение впоследствии получило название: "Креационизм". Таким же образом были созданы все другие концепции религиозного вероучения: Иммортализм - учение о бессмертии души; Экклесиология - учение о месте церкви в деле спасения человека; Христология - учение о соотношении человеческой и божественной природы в лице Иисуса Христа; Сотериология - учение о факторах и путях спасения; Тринитология - учения о Боге, который троичен в лицах и един по существу; Эсхатология - учение о конечных судьбах Вселенной и человечества и тому подобные трактовки христианского религиозного мировоззрения. На основе перечисленных выше богословских концепций и в их рамках началась история и развитие в Европе средневековой философской мысли. Среди деятелей патристики наибольшее влияние на начальные этапы формирования европейской философской мысли оказало творчество Блаженного Августина и Дионисия Ареопагита (Петра Ивера). Мы остановимся только на рассмотрении взглядов Блаженного Августина.





1.3 Схоластика как школьная философия Средневековья



Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?"

Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних". А довольно образованных для своего времени папа Григорий Двоеслов (590-604), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых писал подчиненному ему епископу: "Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!" Этот же папа в своем знаменитом произведения "Диалог", которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: "Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия".

Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний. В таком подходе, возможно, проявляются элементы прокатолических и прозападных позиций авторов учебников по философии. Во всяком случае в таких подходах косвенно находит свое выражение пренебрежение к величию Византийской культуры, а заодно - и к культуре Киевской Руси, которая с принятием христианства каким-то образом приобщилась к византийской, а не к римо-католической культуре.





1.4 Учение Фомы Аквинского



Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 – 1274). Главными его трудами считаются «Сумма теологии» (1266—1274) и «Сумма против язычников» (1259—1264). 

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходно установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства. 

Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности. 

На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо. 

Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель. 

Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании. 

Основа человеческой свободы – разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати. 

Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни. 




2. Философия эпохи Возрождения



Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в. 

В западном Возрождении принято разделять три периода: 

1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в. 

2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в. 

3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в. 

Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению. 





2.1 Гуманистическая мысль и представители эпохи Возрождения



Термин «гуманизм» происходит от латинского «humantias», что в переводе означает «человечность». Этот термин употреблял еще в I в. до н. э. Известный римский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Для него humantias - это воспитание и образование человека в первую очередь, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали называться «гуманитарными» в эпоху Возрождения, и таковыми являются и по сегодняшний день. 

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. 

Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания. 

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок - такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбаы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным» и «терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться»

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. Так, например, в своем сочинении он пишет о том, что не понимает тех личностей, которые готовы умереть за родину. «…Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». 

Лоренцо Валла утвержает, что ради спасения индивидуальной жизни позволено предательство.

Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению». Пико утверждал, что Бог не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя, что являлось вопреки церковной догме. Кульминационная мысль антропоцентризма Пико заключается в том, что человек волен стать тем, кем пожелает. Достоинство человека - в его свободе.

Тезис о человеке как до конца не определимом существе, сформулированный философами Возрождения, по-видимому, имел определенные негативные нравственные последствия. Эпоха Возрождения знаменует собой движение в сторону утверждения самоценности индивидуального бытия личности. Выход из положения, в котором неопределенность бытия человека как творческого существа порождает и неопределенность его нравственных решений, думается, был найден Эразмом Роттердамским. Он говорит, что если человек, «ни Божьей справедливости не боится,… если ни надежда на бессмертие, ни страх вечного наказания не мешают ему…, то пусть его устрашит тысяча неприятностей, которые преследуют грешника в этой жизни: бесславие, потеря имущества, нужда, презрение и ненависть добрых людей, страх, беспокойство и тяжелые муки совести»44 Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: 1986.-с.189 . Здесь утверждается верная мысль о том, что в личностном плане основания для выполнения нравственных требований могут быть разные. В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе, опять же, сам решать, какую идею ему принять.

Такой подход принципиально расходится с прежней логикой философского мышления, пытающегося навязать человеку единственное основание 

нравственного выбора и призывающей строить жизнь в соответствии с одним «совершенным» жизненным принципом.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. 

Джанноццо Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499) и Томмазо Кампанелла (1568-1639) также являлись яркими представителями самой гуманной эпохи. В их рассуждениях, также, как и у Джованни Пико, проявлялась тенденция к обожествлению человека. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени…Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день…божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса - как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог»55 Кампанелла Т. «О превосходстве человека над животными и о божественности его души - М.:Искусство, 1981. В подавляющем большинстве гуманисты были верующими, но на первое место они выдвигали человека, а потом уже Бога, тогда как христианское мировоззрение утверждало обратное. Присутствие Бога в философии гуманистов предполагало критическое отношение к церкви как социальному институту. 

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пророков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви.





2.2 Социально-философская мысль эпохи Возрождения



Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственны деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) — воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было  освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон: «... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать».

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным  объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы  избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

«... Государь, если он хочет сохранить власть, должен  приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности».

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.





2.3 Натурфилософия 



Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось огромных успехов, что не может быть оставлено без внимания.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, архитектор, талантливый изобретатель ( в числе его проектов - идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда великий немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».

Галилео Галилей (1564-1642) - итальянский ученый, один из основателей точного естествознания. Боролся против схоластики считал основой познания опыт. опроверг ошибочные положения учения Аристотеля и заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, четыре спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира за что был подвергнут суду инквизиции.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский ученый и философ. Он был , если так можно выразиться, старшим современником Галилея. 

Дж. Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенным в книге «О героическом энтузиасте», поэтому большое внимание уделяется развитию промышленности, научному познанию, использованию сил природы в промышленном процессе. Бруно резко выступал против засилья католической церкви, церковной инквизиции, индульгенций. 

Джордано Бруно утверждал, что Вселенная - бесконечна, едина. Каждый мир имеет свою специфику, вместе с тем находится в единстве с остальными . Природа - неподвижна. Она не возникает и не уничтожается, не может быть разрушена, уменьшена, увеличена. Она - бесконечна, обнимает все противоположности в гармонии. Конечное и бесконечное - два главных понятия в философии. Он отказывался от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи, за что был сожжен на костре в Риме (противоречие церковным взглядам).


Сравнительная характеристика философии эпохи Средневековья и эпохи Возрождения





Средние века

Эпоха Возрождения

Учение о Боге и творении

																Учение о божественном предопределении заключается в том, что Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения на вечные муки в аду.

																Бог является высшим благом;

																высшая же цель человеческого существования – восхождение человеческой души к Богу.

																Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

																единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

																Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли;

																подлинным бытием является только Бог.

																

																Бог — это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум.

																Бог рассматривается как творческое начало.

																Не отвергается ни сотворения человека Богом, ни бессмертия души.

																тождествление Бога с природой

																Задача философии не противопоставить в человеке божественное и природное, духовное и материальное начала, а раскрыть их гармонические единства.

Учение о человеке; идеальный образ человека

																Человек обладает разумной душой и свободой воли.

																Средневековая мораль основывается на представлении о греховной, низменной природе человека.

																Человек соединяет в себе природу материальных тел - растений и животных.

																Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. 

																Самоуничижение, смирение, отречение от самого себя, самобичевание - всем этим человек мог надеяться стать угодным богу.

																Высшим результатом деятельности человека, высшим осуществлением человеческого достоинства является его «божественность»

																возвышение человека до того, по чьему образу и подобию он сотворён.

																жизнь это высшая ценность.

																Признание ценности человека как личности.

																Права человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

																весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Учение о природе

		Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.

		Ни одно  явление, ни одна природная  вещь не открывает здесь самих себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической  данности смысл, каждая есть некий символ и урок. 

		Новый взгляд на природу лишает ее самостоятельности, как это было в античности.

		Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.



	рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной.

	диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

	идея бесконечности природы.

Учение о государстве, обществе

																	признается право народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

																	Сущность власти  связана с нравственностью, в частности с добром и справедливостью.

																	Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. 

																	Государство это организация, заботящаяся о благе народа.

																	При феодальном строе наряду с феодальной собственностью существовало частное хозяйство ремесленников и крестьян, основанное на их личном труде.



																	благополучие и сила государства составляют высший закон политики.

																	необходима политика кнута и пряника для создания сильного государства.

																	Необходимость светского государства

																	В идеальном обществе нет частной собственности.

																	все основано на уравнительных принципах.








Заключение



Составив сравнительную характеристику философии Средневековья и эпохи Возрождения, можно сделать вывод о том, что с переходом от феодализма к капитализму радикально меняется мировоззрение людей, в центре внимания теперь уже не Бог, а человек; начинает осознаваться его ценность, красота.

Если в Средние века признавалась греховная сущность человека, то в эпоху Возрождения признается величие природы человеческой. 

В эпоху Возрождения человек уже не противопоставляется  Богу, как это было в Средние века, а наоборот рассматривается в гармоничном единстве с ним. 

Также именно в Эпоху Возрождения было создано огромное количество произведений искусств показывающих всю красоту человека.

В это время начинают формироваться  политические взгляды на устройство общества, в отличие от Средних веков человек получает больше прав и свобод.






Словарь терминов



Антропоцентризм  - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Град Божий и Град Земной - Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога.

Гуманизм -  идейное и мировоззренческое течение, возникшее в европейских странах в эпоху Возрождения (14 — первая половина 17 в.) и ставшее идеологией Возрождения. В центре гуманизма стоит человек.

Догматы - положения, принимаемые на веру за непреложную истину, неоспоримую и неизменную при любых обстоятельствах. 

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Номинализм - направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами. В противоположность реализму средневековому, номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами.

Пантеизм - религиозное идеалистическое мировоззрение, согласно которому в основе мира лежит не материя в движении, а некоторое божественное духовное начало, существующее в единстве с природой; происходит обожествление природы.

Патристика - совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших главной  целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Реализм - художественный метод, наиболее полно воплощающий объективно-познавательную и эстетико-преобразующую природу искусства. Для реализма характерно правдивое отображение человеческой личности в ее многообразных отношениях к действительности, раскрытие посредством  индивидуализированного изображения (выражения) закономерного, типического в жизни.

Схоластика - средневековая "школьная философия", представители которой— схоласты — стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. 

Теодице́я — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Экзегетика - раздел фундаментальной (или систематической) теологии, занимающийся истолкованиями текстов откровения.


Список использованной литературы:

		

		Алексеев П.В., Уч.п., Хрестоматия по философии - М.:Тк Велби, Изд. Проспект, 2004. - 576с. 

		Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры - М.: Мысль, 1972. - с.273

		Зотов А.Ф., Миронов В.В., Философия: учебник - М.: академический Проект, 2003. - 656с. - (“Gaudeamus”).

		Кузнецов В.Г., Философия: учебник - М.: Инфра-М, 2005. -519с.

		Любимов Л.С., Искусство Западной Европы - М.: Просвещение, 1996

		Прохоров А.М., Советский Энциклопедический словарь - М.: Советская энциклопедия, 1990 - 1631с.

		Реале Дж. Антисери Д., Западная философия от истоков до наших дней - Спб.: Петрополис, 1994

		Сидорина Т.Ю., Философия: учебник -М.: Гардарики, 2003. - 828с.

		Абеляр Петр. Теологические трактаты. М., 1995. 

		Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. 

		Августин Бл. Энхиридион или о вере, надежде и любви. М., 1996. 

		Аврелий Августин. Исповедь блаженного Августина, епископа Гиппонского. М., 1991. 

		Фома Аквинский. Теология и наука. Естественная теология. Метафизическая теория бытия и теория познания // Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975. 

		Фома Аквинский. Дискуссионные вопросы о душе. Вопрос четырнадцатый // Историко-философский ежегодник'98. М., 2000.