Экология и религия

КФ МГТУ им. Н.Э. Баумана





Кафедра ФН-2КФ

















Реферат по экологии

на тему

«Экология и религия»















Преподаватель: Шемель И.Г. 













Калуга-2007г.


Содержание



1.Введение……………………………………………….………………..………3

2.ЭКОЛОГИЯ В РЕЛИГИЯХ МИРА

 ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО……………………………………………….4

3.ГРЕЧЕСКИЕ БОГИ И ЭКОЛОГИЯ…………….……………………..………6

4.СТРАТЕГИЯ НИОБЫ-ЛЕТО…………………………………………..………9

5.НАША ГЕЕННА ОГНЕННАЯ………..………….……………………..…….12

6.НЕДОУЧКА НОЙ……………………………….………………………..…..12

7.НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА………………….…………………..……….13

8.Реформация……………………………………………………………..……..14

9.Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса...15

10.Экология и религия- формирующийся союз…………...…………………..18

11.Становление глобальной этики……………………………………………...19

12.Роль религии: формирование мировоззрения и этики……………………..20

13.Перспективы сближения……………………………………………………..22

14.Экологическое сознание россиян……...……………………………………23

15.Заключение………………………………………………………....................39

16.Список используемой литературы…………………………………………..40


Введение



В мире к настоящему времени обострились противоречия, поставившие под угрозу возможность дальнейшего существования человека и природы. Назрел экологический кризис, который во многом обусловлен не только социально-экономическими, технико-технологическими, политическими причинами, но и причинами духовного порядка. Глобальный экологический кризис — это не результат какой-то единичной ошибки, неправильно выбранной стратегии технического или социального развития. Это отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействия людей друг с другом, с обществом и природой. В нашей жизни наблюдаются явления духовного упадка за счет трансформации целей и ценностей. Современная экологическая ситуация явилась следствием социально-экономического развития мирового сообщества, ориентированного на технократические цели, ценности и материальное потребление, отодвинув на второй план духовные факторы существования и обозначившие признаки духовного кризиса.

Экологический кризис усугубляется кризисом духа, кризисом воспитания, кризисом человека. Можно согласиться с мнением основателя и президента Римского клуба Ауреллио Печчеи: «…суть проблемы, которая стала перед человечеством на нынешней стадии его эволюции, заключается именно в том, что люди не успевают адаптировать свою культуру в соответствии с теми изменениями, которые сами же вносят в этот мир, и источники этого кризиса лежат внутри, а не вне человеческого существа. И решение всех этих проблем должно исходить прежде всего из изменения человека, его внутренней сущности»


ЭКОЛОГИЯ В РЕЛИГИЯХ МИРА

ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО



Согласно Ветхому завету (первая часть Библии) человек был создан как хранитель природного парка, где обитали Адам и Ева до грехопадения. Первой задачей человека было поименование (инвентаризация) всех животных. 

2.19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 2.20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.

После изгнания из Рая природа начала существовать для человека, но, как божье создание, требует нормативного к себе отношения. Именно поэтому Ной позаботился о сохранении «всех тварей» при стихийном бедствии - потопе. Человек стремится вернуть утраченный рай, блаженное существование на лоне природы, которого он лишился в результате первородного греха. Природа была создана для человека, но человек, выступает скорее как ее хранитель, чем пользователь. Тезисы типа "Не убий !", "Плодитесь и размножайтесь !", осуждение самоубийства однозначно запрещают кому-либо, помимо Бога, вмешиваться в регулирование численности популяции человека. Вообще уничтожение какой-либо из форм жизни несовместимо с библейской моралью.

Уже в первой части Библии рассматривается проблема экологического баланса. "Большего, чем надобно тебе для живота твоего и семьи твоей не собирай и не производи... Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее; А в седьмой - оставляй ее в покое... Когда будешь жать жатву на земле твоей, не дожинай до края поля и оставшегося от жатвы не подбирай... чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые. Также поступай с виноградником твоим и маслиной твоей... не обирай до чиста и попадавших ягод не подбирай..." (Библия - из Второй и Третьей книги Моисеевых).

 Основной завет бога: «Плодитесь, размножайтесь» вылился в гомеостаз биосферы Земли, стационарную численность животного мира и безудержный рост популяции человека. 

1.22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь.

 Вторая часть Библии - Новый завет - утвердила безусловное превосходство человека над остальными компонентами биосферы, как единственного носителя разума и духовности. Но природные элементы все же присутствуют. Младенец Иисус в яслях окружен животными. Христианство учит любви к природе. Св.Франциск, проповедовал птицам. Во многих христианских странах существует специальное законодательство, обеспечивающее права животных. Христианская мораль включает отказ от регуляции численности народонаселения. Католическая церковь выступает против абортов (мусульманская - вообще против каких-либо мер регулирования семьи). 

 Протестантизм открыл путь к научно-технической революции, к решительному преобразованию природы, к созданию техносферы, и, может быть в будущем, Ноосферы. Перестав принимать труд в качестве «божьего наказания» и связав с личным трудовым успехом представление об избранности и спасении, Реформация открыла новый источник человеческой энергии и предприимчивости. 

 Как реакция на отрицательные последствия научно-технической революции возник эскапизм, проповедующий бегство от цивилизации на лоно природы.

Однако, христианство, создавшее систему ценностей и целый ряд глубочайших нравственных положений, вышедших за конфессиональные рамки, ставших общечеловеческими, сыграло, к сожалению, негативную роль в отношениях человека с природой.

 Христианская концепция выводит человека за границы природного мира, противопоставляя его как единственно наделенного бессмертной душой всей остальной живой и неживой природе. Живой мир отделяется от человека непроходимой стеной, лишается права на гуманное отношение. Человек становится над природой (венец творения, царь природы) и это провоцирует его пренебрежительное отношение к ней. Развивающаяся рыночная экономика закрепила отношения господства во взаимодействии общества и природы. Библейская притча об изгнании Адама и Евы из рая за то, что Ева, соблазненная змеем, вкусила сама и заставила вкусить Адама от Древа познания - это метафорически выраженная фиксация возникновения у человека самосознания, выделившего его из природы. Так человек лишился бессознательной гармонии животного мира и вынужден был искать качественно иную.

 В религиозно-философских системах 19-20 вв. появилось понятие "вечно женственного", как дополнительное к трем мужским ипостасям божества и олицетворяющее природу, ее плодотворное начало. Мысль В.Гете о вечно женственном, которое нас возвышает (концовка "Фауста"), содержит самое общее определение жизненных целей в рамках данной концепции. Здесь любовь к природе объединяется с любовью к женщине.


ГРЕЧЕСКИЕ БОГИ И ЭКОЛОГИЯ



 «Самое главное – научить людей мыслить», - сказал однажды Б.Брехт. Его часто цитируют. В положительном смысле. Вроде, как другой задачи у нас и быть не может.

 А нужно ли это? Несут ли радость рассуждения да знания?

 Иду я по Эрмитажу, любуюсь статуями греческих богов: Аполлон, Дионис, Артемида. Никаких задних мыслей: прекрасные скульптуры, прекрасные тела. На душе хорошо и чисто.

 А начинаешь разбираться. Братья-сестры (Аполлон и Артемида – близнецы, родители их – Зевс и Лето (Латона) – дочь титанов Коя и Фебы), а Дионис – сын того же неутомимого Зевса и фиванской царевны Семелы. Дружить должны. А они что делают?

 Кто такой Аполлон? Бог солнца и света (Феб), мудрости и искусства. Бог целитель и прорицатель. Прекрасный юноша, то с луком в руках, то играет на кифаре. Окружен музами, воплощает идеальную красоту, высокое искусство. Но ведь он – гомосексуалист, бесплоден. Да, красив, но прекрасной половине человечества нет от этого никакого толка. Сексом с ним не займешься, детей не родишь. Не любви, ни потомства. И во что, собственно, верили его поклонники – в то, что Искусство (и наука?) принципиально бесплодно?! И принципиально однополо? 

 Стрелы Аполлона несут смерть всему живому. Недаром наиболее известная его скульптура называется «Аполлон, убивающий ящерицу» (Пракситель, 370 г. до н.э.) Он постоянно в конфликте с лесными божествами, преследует нимф, вообще природу не терпит. Зачем-то содрал живьем кожу с Марсия. Так себе товарищ.

А ведь верования в Аполлона имели существенные последствия. Сначала его поклонник Сократ провозгласил человека центральным субъектом познания, отодвинув природу на задний план. Платон – ученик Сократа – создал модель идеального тоталитарного государства. Основные идеи эпохи Возрождения базировались на учении Сократа-Платона. Человек был поставлен в центр мироздания, природа отошла на задний план, став фоном. Из живописи исчез пейзаж! Физический облик и чувства человека подверглись столь активной идеализации, что в них не осталось почти ничего природного. Любовная поэзия Данте и Петрарки отделяет любовь от полового влечения. Идеальная любовь обожествляется. Секс отошел на второй, а то и третий план. А такое безнаказанным не останется. И точно: возник тоталитаризм! Главная цель тоталитарного режима – создание полностью управляемого общества, а это невозможно без подавления неуправляемого природного начала в самом человеке (воспитание нового человека) и в окружающем его мире (покорение природы). Тоталитарное государство воюет с генетикой, регламентирует сексуальные отношения, осуществляет гигантские проекты преобразования природы. Добавьте сюда войны, милитаризацию экономики. 

 Итак, из поклонения Аполлону выросла урбанизация, а поклонники его превратились в урбанистов. Продвижение идей Покровителя Муз (поэзия, пение, музыка) привело к фашизму и коммунизму! Вот и любуйся после этого им в Луврах-Эрмитажах.

Рядом с Аполлоном стоит Дионис. Вроде друзья (и братья по отцу), а на самом деле – непримиримые враги. Дионис (Вакх) – бог виноградарства и виноделия. Всегда окружен вакханками, нимфами и козлоногими сатирами. Нимфы – богини, олицетворяющие животворные силы природы. Все они и водные (наяды), и горные (ореады), и лесные (дриады) и морские (нереиды) склонны к безудержному блуду. Сатиры – лесные божества, демоны плодородия, пьяницы, вместе с нимфами бродят по лесам, водят хороводы, тело покрыто шерстью, иногда с хвостом и копытами. Похотливы и сладострастны. Трахают, все, что движется. То же – так себе компашка. Зато – дети природы. Последователи поклонников Диониса – киники (циники) - провозгласили идеал безграничной духовной свободы индивида. Презирают все социальные институты, обычаи, установления культуры. Наиболее известный из них афинский философ Диоген - ярый противник Платона. Себя зовет собакой. «Диоген-собака так называемым эллинам желает погибели» – зачин одного из посланий афинянам. (Хорош сторонник Свободы! Себе – безграничная духовная вольница, а другим – погибель?!!) Провозглашает сохранение только тех человеческих потребностей, которые продиктованы самой природой. (Первый экологист!) Практикует крайний аскетизм, называет себя гражданином мира (космополитом), живет в бочке. Что еще надо? Понятно теперь, кто прародитель современных экологов? Если бы собственное говно жрал – полным идеалом был бы.

Дальше последует гибель Возрождения, возникновение эскапизма, т.е. бегства от цивилизации на лоно природы, как путь духовно возрождения. И вот на пороге стоит культура предромантизма (Д.Дефо, Ж.-Ж.Руссо), а затем и высокого романтизма 18 в. А ныне – зеленые, зеленые, зеленые

И каков же итог развития древних идей за из трех тысячелетнюю историю? К чему, в конце концов, привело поклонение Аполлону и Дионису? Греческая мифология, при всем разнообразии богов, была единой. Затем она стала распадаться. Причем на Западе распад шел гораздо быстрее, чем на Востоке. Процесс шел в области духа, но реализовался в экономике. Восточные страны отстали по технологическим меркам, но в большей степени сохранили природную среду обитания при более высоких показателях демографического роста. К. Маркс утверждал: сначала экономика, потом верованья и духовность. Сначала – материальное, затем – духовное. Как бы ни так! Все с точностью до наоборот! Сначала одни верят в Аполлона, другие – в Диониса. Затем первые оказываются жителями мегаполисов, технократами, апологетами золотого тельца. А вторые – пейзанами, любителями природы, апологетами первобытной жизни. В итоге одни строят индустриальное общество, другие – резервации. 

 Но что странно – хоть бы кто сослался на своих прародителей: Аполлона и Диониса!

 Когда рассматриваешь историю развития этих культов, то становится как-то противно и от одного, и от другого. А нет ли у греков-римлян другого божества, более приятного во всех отношениях, с более синтетическим мировоззрением, способного как-то преодолеть идеологическую пропасть между технократами и экологами, между духом и экономикой, между Востоком и Западом? Оно есть! Это - Артемида (Диана). С ней, как со всякой дамой, сложнее, чем с мужиками. Как и ее брат-близнец - Аполлон, она с луком и стрелами. На голове – полумесяц. Это понятно – положено, как богине луны. С трудом, но можно объяснить, как это она одновременно и охотница (т.е. истребляет все живое, в стиле свое братца) и покровительница животных (т.е. активный эколог, борец за сохранение биоразнообразия). У нас, например, именно охотники разводят диких животных. То, что она – покровительница рожениц, то же как-то понять можно. Ведь, после появления на свет близнецов, Гера, ревнивая жена Зевса, начала активно преследовать Лето и, в конце концов, запретила всякой земной тверди давать ей приют. Поэтому теперь Лето находит пристанище лишь на время родов на плавучем острове Делос. Вот дочке и пришлось стать покровительницей рожениц, чтобы с мамой встречаться. Но как можно одновременно быть и покровительницей женского целомудрия и покровительницей рожениц?! Что-нибудь одно: или ты целомудренна и мужиков на пушечный выстрел к себе не подпускаешь, или подпускаешь, ложишься с ними в постель, а затем спокойно рожаешь. А вот, чтобы одновременно. Женская логика, нам не понять!

Культ ее, посеянный на почве христианского романтизма (Гете, Вл.Соловьев) привел к понятию возвышающего нас «вечно женственного», как дополнительное к трем ипостасям Бога. Четвертая ипостась – женское начало олицетворяет природу, ее плодотворное начало. Наша надежда...

Но возвратимся к заявке Брехта. Кто и кого должен научить мыслить? Зачем нам размышлять? Не лучше ли просто любоваться скульптурами Аполлона, Диониса, Артемиды, и не забивать себе голову, кто из них друг, а кто враг экологии? И кто – Спаситель?


СТРАТЕГИЯ НИОБЫ-ЛЕТО



 В мифах, особенно в древних, многовековых ничего не бывает случайным, все что-то как-то символизирует. Но расшифровать это трудно, по крайней мере – простому человеку. Возьмем, например, отношения в семействе Зевса. Как их понимать?

 Зевс постоянно блудит на стороне, причем в нестандартном виде. Зачем и почему именно так? Зачем ему приспичило, идучи на свидание, принимать облик золотого дождя, быка, лебедя или орла? Дамский угодник с фантазией? Предположим! А зачем тогда он Афину – богиню войны, победы и мудрости – родил сам, из головы. В полном вооружении к тому же (в шлеме и панцире). Создание мудрости – не бабье дело?

 Почему ревнивая и всемогущая Гера постоянно опаздывает? Ей все время приходится преследовать Зевсовых любовниц, любовников и детей. Не проще бы было заняться профилактикой: больше уделять внимания мужу, чтоб у него не было ни сил, ни настроения бегать на сторону? Если ты – Богиня, и все знаешь наперед, то почему не поражаешь соперницу до грехопадения или во время него? Что нам хотели сказать составители мифов? Что стихийное бедствие предотвратить нельзя, и наш удел – расхлебывать последствия?

 Вот близнецы от Лето: Аполлон и Артемида. То они дружно сражаются со своими внучатыми племянниками (детьми Ниобы), то их пути расходятся и пока один утверждает, духовное, идеальное, поэтически - музыкальное, другая – нечто природоохранное, увлекаясь при этом охотой и не забывая призывать дам к целомудрию (с последующим родовспоможением). Все же сходство брата с сестрой как-то прослеживается. А вот Аполлон с Дионисом – явные враги. Почему такие яростные? Нет ли тут какой-либо гомосексуальной любви и ревности, учитывая Аполлоновы наклонности? И не мечтают ли теперь технократы об однополой любви к экологам?!

 А что сделали с другим братом по отцу – Танталом и его дочкой? Тантал – тоже сын Зевса, фригийский царь. От всей души попытался он угостить богов мясом своего сына Пелопса, собственноручно им убитого (их нравы!). Тем не понравилось. Казалось бы – не хочешь, не ешь. Но нет: наказали и как? Обрекли на вечные муки голода и жажды («муки Тантала»). Поставили в преисподней по горло в воде. Прямо под деревьями со спелыми плодами. Но голод он утолить не может, т.к. вода уходит из-под его губ, а плоды поднимаются на недосягаемую высоту. За что?!! Вы думаете, Пелопс, которого чуть не съели, погиб? Нет! Боги оживили его. Он женился на дочери царя Элиды, унаследовал власть, потом распространил ее на всю Южную Грецию, назвав ее в честь себя Пелопоннес. Так что все устроилось. За что же муки?

А с дочкой его (внучкой Зевса) как поступили? Ниоба – дочь Тантала, жена фиванского царя Амфиона. Родила 20 детей и, естественно, этим гордилась. Однажды, посмеялась над Лето, у которой было только двое детей (Аполлон и Артемида). Более того, запретила фиванским женщинам приносить Лето жертвы. Это конечно нехорошо, тем более, что Лето саму Гера гоняет в хвост и гриву. Казалось бы, если тебя преследуют, и ты понимаешь, как это не хорошо, ты должна быть снисходительна. Не тут-то было. Дети Лето убили своими стрелами всех детей Ниобы, при этом Ниоба окаменела от горя, и лишь глаза ее истощают слезы. И что интересно, нельзя сказать, чтобы Артемида так уж дружила с Аполлоном, а тут – на тебе – в первых рядах. Прямо как Марс какой-то. Охоту с войной перепутала? Если ты рожениц пекаешь, то зачем внучатых племянников изводишь?!

 Но пример этот иллюстрирует один экологический закон. Адаптационная стратегия Ниобы – высокая продуктивность при низкой конкурентоспособности и высоком уровне смертности – свойственна ранним стадиям приспособления, когда быстро растущая популяция истощает пищевые ресурсы, что ведет затем к резкому снижению численности. Процесс приобретает волновой характер, типичной для взаимодействий с отрицательной обратной связью. Подрывая основы собственного существования, популяция снова и снова проходит через «горлышко бутылки». При этом неизбежна утрата генов за счет дрейфа и, следовательно, нарушение харди-вейнберговского равновесия частот генов и генотипов. Хотя такая популяция может существовать неопределенно долгое время, благодаря высокому репродуктивному потенциалу, позволяющему быстро восстанавливать численность, ее адаптивная стратегия может быть определена как высокоэнтропийная и, следовательно, примитивная.

 Таким образом, представление о приспособляемости вида, как роста численности не верно. Если низкая приспособляемость означает способность к выживанию (стратегия Лето) и популяционному росту (стратегия Ниобы), то высокая – это способность к поддержанию популяционного равновесия. Попутное замечание для химиков. Элемент Тантал был назван в честь героя Тантала (осужденного на вечную неутолимую жажду) из-за нерастворимости оксида тантала в кислотах. Элемент ниобий назван в честь дочери Тантала Ниобы из-за близости свойств.


НЕДОУЧКА НОЙ



 Во время Великого Потопа Бог поручил праведнику Ною построить ковчег. Других распоряжений не было. Ной построил корабль. А кого на него брать? Подумав, Ной погрузил семью, а потом всех животных, каждой твари по паре. Не стал разбираться, кто хищник, кто жертва, кто чистый, кто не чистый. Всех взял. Молодец! Действовал, в духе решений экологического комитета ООН – сохранил биоразнообразие. А был ли он грамотным экологом? Нет! Патриарх – недоучка. О генофонде не подумал.

 Если бы Ной заботился о сохранении генофонда, он бы не ограничился одной парой особей, так как при этом неизбежно скажется «эффект основателя» – восстановленная популяция по генетическому разнообразию будет уступать исходной. В результате Ной вовсе не сохранил животный и растительный мир в том виде, в котором его создал Бог, как это кому-то могло показаться. После потопа возник новый мир, новый человеческий род и новая живая природа с обедненным генофондом.

Ребята! Грядет потепление климата, таянье льдов, новый потоп. Кто успеет построить корабль – грузите его так, чтобы не только (и не столько!) биоразнообразие сохранилось, а сохранился генофонд! Берите несколько пар ценных тварей. Вот тогда вы будете грамотными патриархами.


НАША ГЕЕННА ОГНЕННАЯ



 В Иерусалиме, столице древней Иудеи, экологическая обстановка была так себе. Недаром Геенна Огненная, символизирующая ад, была гигантским полигоном для сжигания городских отходов, устроенном в Енномовой долине на месте дубовой рощи, посвященной языческому богу Молоху. В этом есть некий символизм. Молох – бог солнца в религии Финикии, Карфагена и Палестины, в честь которого сжигались на жертвеннике дети знатных фамилий. 

 Так и теперь – свалки муниципальных отходов, мусоросжигающие заводы – жертвенники Молоху от нашей цивилизации.


НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА



 Урбанизация древней Иудеи привела к отрыву бывших пастухов от природы. Началась борьба с язычеством, в первую очередь – с тотемизмом. В древних культах природный объект, избранный в качестве природного тотема, исключался из хозяйственной деятельности и использовался лишь в ритуальных целях. Правда, в процессе вытеснения природной составляющей предпринимались попытки визуализации библейского бога в образе тельца, но победил принцип «не сотвори себе кумира». В иудаизме утвердилась идея трансцендентного божества. Период борьбы с тотемизмом мощно (и негативно) отразился на восприятии природы человеком нового времени.

 Согласно Библии человек был создан как хранитель Эдема, природного парка, где обитали Адам и Ева до грехопадения. Первой задачей человека было поименование всех животных. 

 2.19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 2.20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.

 Присутствие природных объектов – яблока, змеи – в легенде о первородном грехе восходит к тотемической сексуальной символике, позднее ушедшей в подсознание. После изгнания из Рая природа начала существовать для человека, но, как божье создание, требует нормативного к себе отношения. Именно поэтому Ной позаботился о сохранении биоразнообразия в ходе потопа.

 В христианстве антропоцентристкая иудейская религиозность подверглась влиянию языческих культов и возрожденных элементов тотемизма (в обрядах крещения – приобщения к водному тотему, причастия и др.), образовав устойчивую синкретическую систему. Евангелие утвердило безусловное превосходство человека, как единственного носителя разума и духовности. Но природные элементы все же присутствуют. Младенец Иисус в яслях окружен животными. Христианство учит любви к природе. Св.Франциск, можно сказать – основатель экологии – проповедовал птицам. В средние века монастыри и другие землевладельцы считались с правами животных, и, чтобы вывести мышей или муравьев, нужно было предоставить им подходящее жилье в другом месте. Споры по таким вопросам разбирались в суде, причем интересы животных представлял специально приглашенный для этой цели адвокат.

 А вот завет библейского бога «Плодитесь, размножайтесь» (1.22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь) нельзя признать экологически удачным. Экосистема может вместить и прокормить лишь определенную численность популяции. Так, что придется рано или поздно ограничиться. Если, естественно, не приняться за заселение всего космоса, в целом.


РЕФОРМАЦИЯ



 Говорят, что правильный выбор философии обеспечивает научно-технические достижения и процветание народов. Не знаю, не уверен. Материализм, скорее оказался тормозом, чем двигателем прогресса. А вот правильный выбор религии, действительно оказывает первостепенное влияние на наше развитие. И правильно поставленное образование, кстати, то же.

 Возьмем протестантизм. Перестав принимать труд в качестве «божьего наказания» и связав с личным трудовым успехом представление об избранности и спасении, Реформация открыла новый источник человеческой энергии и предприимчивости. Именно труд сделался одной из причин быстрого развития капитализма в протестантских странах, обеспечил успехи Англии, США, а затем и Германии в промышленном развитии и их преимущество по сравнению с католическими странами, которые однажды были вынуждены за ними последовать. Возникшая в рамках протестантской доктрины система воспитания и образования перестроила не только менталитет наций, принявших идеи Реформации, но и изменила весь ход исторического процесса.

 Только один пример.

 В 1860 году вспыхнула война между протестантской Пруссией и католической Австрией, тогда еще могущественной империей. Она закончилась быстрым и полным разгромом Австрии, который открыл путь к превращению Пруссии в Германскую империю. Когда генерал Мольтке, командующий прусской армией, докладывал о своих успехах королю Вильгельму, то Бисмарк произнес знаменитую фразу о том, что это не прусская армия победила австрийскую, а прусский учитель победил австрийского.

 Старый канцлер был прав. За два столетия, которые прошли после Реформации и утверждения новой системы ценностей, благодаря прежде всего прусскому учителю изменился весь образ жизни народа: повысилась его целеустремленность, возросло чувство ответственности за мастерство во всех его проявлениях. Только теперь немец стал тем немцем, которого мы знаем – стойким и дисциплинированным мастером и солдатом.

 Сейчас говорят, что Россию нельзя поднять без реанимации религии, понимая под ней православие. Но, если без религии ни как не обойтись, то, может, все рванем в лютеране. 

 С учетом мирового опыта.


Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса



 К сожалению, в настоящее время прогресс цивилизации не сопровождается прогрессом в сфере духовных ценностей, скорее наоборот. Резко упала значимость таких понятий как духовность, компетентность, образованность. Главную роль в возрождении духовности и преодолении современного экологического кризиса призвано сыграть образование. В истории России всегда прослеживалась тенденция того, что «…все, кто страдал за Отечество, кто мечтал о его величии, кто много делал для его развития, рано или поздно, но всегда обращали внимание на образование, как фактор возрождения государства» [2]. Это связано с именами таких мыслителей как Сергий Радонежский, К.Д. Ушинский, М.В. Ломоносов, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Ильин, В.В. Розанов, С.М. Булгаков, В.И. Вернадский и др.

 Надо отметить, что современная система образования ориентируется в основном на подготовку специалистов, экспертов, техников и т. д., а не на общее повышение уровня культуры и духовности человека. В то время как, сложившаяся экологическая ситуация требует изменения стратегии, что должно найти отражение прежде всего в экологическом образовании, конечной целью которого является формирование экологической культуры. Экологическое образование должно способствовать выработке таких форм социальной активности, которые свели бы к минимуму экологический риск. Оно призвано сыграть свою решающую роль в изменении духовных ценностей, структуры потребления, отношения человека к природе, жизни, поведения человека в экосистеме. Всё это в конечном счёте должно привести к тому, что деятельность человека будет направлена на выживание человечества, а не способствовать приближению экологической катастрофы.

 Формирование экологической культуры, как конечной цели экологического образования, включает в себя несколько этапов: формирование знаний; формирование ценностей; выведение знаниевого и ценностного компонентов в деятельностный план. То есть, в процессе экологического образования должна быть воспитана эколого-активная личность. Личность, которая не просто созерцает процесс разрушения окружающей среды, а заинтересовано, осознанно, на базе глубоких экологических знаний осваивает природную среду в целях создания оптимальных экологических условий бытия человека. Данная личность должна быть образованна, экологически культурна, ответственна.

 Особую значимость среди этических категорий приобретает ответственность. В его содержании нравственная основа и экологический смысл в ситуации экологической напряженности пересекаются и взаимопроникают в друг друга, образуя единое основание, формирующее нравственно-экологическую ответственность. Необходимость слияния духовных ценностей и экологических норм во взаимодействии человека с природой должна быть переосмыслена в качестве методологической основы для исследования границ человеческой деятельности, управления перехода общества к устойчивому развитию и принятия решений.

 Человек должен ответственно осознать, что все негативные последствия научно-технического прогресса, и, прежде всего экологический кризис, перед которым оказалось человечество, результат деятельности самих людей, их бездумно-хищнического отношения к окружающей природе, в безответственности по отношению к настоящему и будущему поколениям. Человек, как существо разумное должен осознать, что выход из существующего разрушительного отношения к природе нужно искать в том числе и в себе. «Прежде, чем выяснять, как защищать природу, избавляться от голода, войн, бедствий технической цивилизации и тому подобное, следует понять как человеку остаться человеком в духовном смысле этого слова, человеком не только разумным, но и сознающим, то есть совестливым» [3].

 Между тем, как отмечает Бессонов Б.Н., «обладая поистине сверхчеловеческой силой, человек отнюдь не поднялся еще до уровня подлинно человеческого разума и нравственности. Его материальные потребности, его желания постоянно растут, а в сущности постоянно удовлетворяются, а духовно, он все еще, что называется, не на «высоте», духовно он зачастую становится беднее, черствее, отчужденнее, то есть бесчеловечнее» [4].

 Помимо социально-экономических, технико-технологических и политических преобразований, необходимо преодоление духовного кризиса. Без этого ни современные информационные технологии, ни система образования не будут плодотворны. Известный французский эколог Ж. Дорст подчеркивает: «В наше время стало ясно, что степень цивилизации измеряется не только количеством киловатт, производимых энергоустановками. Оно измеряется также ростом моральных и духовных критериев, мудростью людей, двигающих цивилизацию, в полной гармонии с законами природы, от которых человек никогда не освободится [5].

 Стратегия реализации устойчивого эколого-безопасного развития должна опираться на фундаментальное экологическое знание и преобразование духовной культуры современного человека, как важной основы его практической деятельности, что, как отмечалось, является тремя составляющими процесса формирования экологической культуры.

 Переход к экологической культуре предстает как совершенно новый этап в жизни человечества. Совершенствование духовного мира потребует во многих случаях перехода на радикально иные парадигмы как в научной теории, так и в практической сфере.

 Духовное обновление можно рассматривать как один из важнейших источников культурного возрождения современного мира и преодоления экологического кризиса. Разумеется, обновление культурных основ социального развития не может произойти столь быстро, как это желательно, если ссылаться на настоятельность экологических и социальных требований сегодня. Трудно рассчитывать на быстрое формирование творчески активных личностей нового типа, способных осуществлять творческий прорыв к качественно лучшим формам цивилизационной жизни в самых разных областях человеческой деятельности. Но тем не менее, инициативу в деле прокладывания новых путей развития могут взять на себя лишь люди духовно зрелые, которые крайне нужны в структуре принятия и исполнения решений, в институтах образования и воспитания, везде, где сейчас особенно велико отчуждение от всего, что делает человека подлинно человеком.


Экология и религия- формирующийся союз



 Существуют многочисленные убедительные доказательства кризисного состояния дел в области экологии. Кризис проявляется в самых разных областях и является предметом всестороннего анализа со стороны ученых и политиков. Пока поиск кардинальных решений данной проблемы не увенчался успехом. В то же время формируется единое мнение о том, что экологический кризис одновременно глобален по масштабам и локален по воздействию. Более того, приходит осознание, что изменения, являющиеся результатом нашего воздействия на планету, сопоставимы по масштабам с преобразованиями, происходящими при смене геологических эпох. Все более очевидным становится то, что решения, которые мы принимаем, ценности, которыми мы руководствуемся, наше поведение являются непреложными условиями выживания различных биологических видов на Земле. Отсюда и важность вовлечения мировых религий в дискуссию по проблемам окружающей среды. Именно осознание мировыми религиями своей роли в создании фундамента стабильного будущего дает некоторые основания для осторожного оптимизма. 

 Основной вопрос, на который мы должны ответить: каковы наши задачи в деле сохранения жизни на планете в настоящем и будущем? Являются ли наши обязательства перед грядущими поколениями более важными, чем те проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня? Если мы хотим, чтобы жизнь на Земле процветала, то нам следует спросить себя: каким образом мы можем изменить свое отношение к Земле с тем, чтобы улучшить ситуацию на благо человечества, с одной стороны, и остальной планеты, с другой? Если мы не в состоянии создать условия для процветания жизни на Земле, не подвергаем ли мы сомнению саму сущность того, что означает быть человеком? Центральным элементом нынешней дискуссии является вопрос об ответственности мировых религий за то, как они реагируют на эти вызовы. Решающим фактором в вопросах, касающихся устойчивости нашего существования, может стать то, какими ценностями мы будем руководствоваться в деятельности, направленной на построение будущего Homo sapiens как процветающего вида на планете, будет ли эта деятельность духовной и этичной. 

 Впервые за всю историю человечества мы становимся свидетелями новых подходов, которые призваны ограничить наше чрезмерное влияние на планету ради построения стабильного будущего. Хартия Земли является ярким примером такого подхода. Она представляет собой шаг на пути к созданию новой глобальной этики не только с целью обеспечения устойчивого развития, но и ради продолжения жизни на планете, когда будет царить подлинная гармония. 


Становление глобальной этики



 Каким же должен быть вклад мировых религий в дело становления глобальной этики? Являясь основными хранителями ценностей цивилизации и необходимыми мотиваторами в процессе этических преобразований, религии играют важную роль в пересмотре концепции стабильного будущего. Вот почему ученые призывают духовных лидеров, представляющих самые разные религии, более активно содействовать формированию уважительного, ответственного, бережного отношения к нашей планете. 

 Такой призыв содержится в двух ключевых документах. Один из них озаглавлен «Сохраним Землю: призыв к ученым и религиозным деятелям объединить усилия по охране природы». Он был подписан на всемирном форуме, который состоялся в Москве в январе 1990 года. Этот документ гласит: «Экологический кризис требует радикальных изменений не только в государственной политике, но и в поведении отдельных людей. История свидетельствует о том, что религиозные учения, примеры, духовные лидеры способны оказывать сильное влияние на поведение и взгляды индивидов. Многие из нас, являясь учеными, испытывают чувства глубокого благоговения и уважения перед Вселенной. Мы понимаем, что отношение к тому, что считается священным, вероятно, будет заботливым и уважительным. Отношение к нашему дому – планете Земля – должно быть именно таким. В своих усилиях, направленных на защиту окружающей среды, человечество и должно исходить из того, что оно имеет дело с чем-то священным». 

 Второй документ – «Предупреждение человечеству» от «Союза обеспокоенных ученых» – появился в 1992 году. Его подписали около 2000 ученых, в том числе примерно 200 Нобелевских лауреатов. Авторы предупреждения считают, что кризис в области экологии требует соблюдения новых этических норм и участия религиозной общественности.

 Мировые религии поддерживают партнерские отношения в деле изменения отношения к природе и становления экологической этики, которое ставит целью формирование такого отношения к природе, при котором она рассматривалась бы не просто как источник ресурсов для человечества, но и как колыбель всей жизни на планете. Представители различных религий призывают к защите окружающей среды. Известны многочисленные случаи участия религиозных деятелей в массовых общественных акциях, целью которых были посадка деревьев, очистка рек или защита различных биологических видов. К примерам деятельности такого рода относится очистка рек Ганг и Ямуна в Индии, освящение деревьев монахами в Таиланде с целью их защиты, объединение усилий населения, принадлежащего к этнической группе шона, и Африканской сионистской церкви по ежегодной высадке на территории Зимбабве миллиона деревьев. Более того, ведущие религиозные деятели, такие как Далай-Лама и патриарх Константинопольский Варфоломей, решительно осуждают разрушение экосистемы.


Роль религии: формирование мировоззрения и этики



 Религия – это больше, чем просто вера в Бога или путь к лучшей загробной жизни. Это, скорее, система координат для мира и для нас. Религия связывает людей с Божественным присутствием, себе подобными и всеми живыми существами, населяющими планету. Она объединяет нас с остальной материей, пронизанной тайной возникновения, развития и торжества жизни. 

 Основные существующие формы вероисповедания отличаются от общего мировоззрения, которое стимулирует моральное и духовное видение. Под мировоззрением мы понимаем те знания, которые реально существуют в жизни определенных культур и запечатлены в символах, устном и письменном творчестве. Мировоззрение формируется в результате взаимодействия между людьми и природой. Одной из главных задач религий в различных общностях людей является трактовка священного сотворения территории, на которой проживает та или иная общность людей. Подобное мировоззрение приводит к появлению определенной морали, манеры поведения, которыми руководствуется человек в общении с другим человеком, с обществом и с природой. Изучение религиозного сознания, того, как оно возникает и как верующие ему следуют, является важным для данного проекта, потому что именно здесь мы обнаруживаем привычки, касающиеся отношения к природе и нашему месту в мире. Для того чтобы отношения между человеком и природой находились в более сбалансированном состоянии, необходима переоценка системы взглядов на мир и формулирование жизнеспособной экологической этики.

 Религиозные ритуалы и символы закреплены в самой динамике природы. Человеческий опыт отношений с местной средой обитания является определяющим в контактах с остальным миром. Космология описывает изменение отношения к природе и предоставляет широкий арсенал средств, призванных содействовать подобным преобразованиям в жизни людей. Чередование жизни и смерти, которое можно наблюдать в природе, является зеркальным отражением человеческого существования. Используя это чередование, религия создает все разнообразие интерпретируемых значений, из которых черпают вдохновение культура, искусство, музыка и где берут начало жизненные ориентиры, уводящие людей от страданий и безысходности. Связывая человеческую жизнь и природу, религия придает жизни цель. Более того, она является важным катализатором в мотивации человеческих поступков. Важнейший компонент, который отсутствовал во многих рассуждениях на тему защиты окружающей среды, – это способ привнесения в поступки мотивирующих элементов и этических норм. Как раз здесь религия может помочь больше всего. 

 Религия устанавливает систему ценностей, проповедует такие понятия, как уважение, ответственность, говорит о необходимости делиться с ближним – все, что необходимо для формулирования более широкого понятия экологической этики, призванной регулировать отношения между людьми и природой. В результате люди начинают уважать долгий эволюционный путь, пройденный Землей, выступать за внимательное отношение к миллиардам биологических видов, которые вместе с ними живут на этой планете, за экономное использование природных ресурсов, необходимых для хозяйственной деятельности, за их справедливое распределение, за осознание своей ответственности перед будущими поколениями.

 Помимо эффективного воздействия на мораль религия, в силу своей специфики, имеет возможность влиять на миллионы людей по всему миру. Однако в деле защиты окружающей среды и обеспечении устойчивого развития она не может действовать одна. Масштаб и сложность проблем, с которыми мы сталкиваемся, требуют совместных усилий со стороны различных религиозных конфессий и диалога с другими важнейшими институтами человеческого общества. Как сказал ученый Брайан Свим, мы осуществляем глобальные изменения, но мыслим на локальном уровне. Более того, несмотря на необходимость технического прогресса для реагирования на новые вызовы, его одного будет недостаточно, и он ни в коем случае не представляет собой адекватную цель сам по себе.


Перспективы сближения



 Религиозные иерархи должны взаимодействовать с представителями общественных институтов, которые занимаются проблемой защиты окружающей среды: учеными, экономистами, работниками сферы образования и политиками. Анализ данных, полученных из различных источников, показывает, что для того, чтобы экология и экономика стали рассматриваться как части одного эволюционного процесса на Земле, необходима всеобъемлющая переоценка долгосрочных приоритетов. Как отметил Томас Берри: «Этические нормы должны действовать не только между людьми, но и по отношению к природе. Цельное экономическое сообщество включает в себя не только людей, но и природные компоненты. Если люди будут решать свои проблемы, принося вред природе, это не приведет к созданию стабильного общества – когда экономическая деятельность человечества находится в гармонии с непрерывно развивающейся планетой. Система, созданная людьми, во всех отношениях – это часть единой системы, существующей на нашей планете, независимо от того, говорим ли мы об экономике, процветании или верховенстве закона. Невозможно процветание подсистемы за счет безудержной эксплуатации основной системы». По существу, процветание людей и процветание планеты тесно связаны между собой.

 Общая надежда для нас и для будущих поколений всех биологических видов заключается в появлении нового созидательного равновесия между экологией и экономикой с тем, чтобы земное сообщество не просто выживало, а процветало. В создании этого созидательного равновесия важнейшую роль предстоит сыграть религии. 

 Религия объединяет людей с остальной материей, с тайной возникновения, развития и торжества жизни.


Экологическое сознание россиян 



 Экологическое сознание представляет собой познавательно-ценностную форму социального отражения взаимодействия человека (общества) и природы, представленную в виде идеальных или реальных потребностей и интересов, обладающую активностью, а также деятельностным, всеобщим характером. Поскольку мы рассматриваем экологическое сознание как одну из форм общественного сознания, то вполне логично выделить научный и ненаучный типы экологического сознания.

Научный тип экологического сознания служит ориентации человека в мире на основе построения адекватной картины мироздания, системного использования имеющихся знаний о природных силах и человеческих возможностях в интересах социоэкосистемы. Отношение к природе как противостоящего человеку объекта приложения сил и вожделений, меняется медленно, но неуклонно. Осознание значимости их совместного развития как творческого начала является предпосылкой гармоничного развития всех трех компонентов экологического сознания, что будет характерно для гармонического исторического типа. Научный тип, в свою очередь, делится на познавательный и ценностный виды.

К познавательному виду научного экологического сознания относится, во-первых, рациональное знание, нацеленное, на создание научно обоснованной системы экологического сознания, имеющей собственные исходные принципы, зависимости, фундаментальные понятия и категории. Одной из важнейших задач этого вида экологического сознания является открытие объективных законов существования и развития социоприродной системы, предвидение ее перспектив, разработка возможных прогнозов на будущее, открытие новых энергетических, природных и других видов ресурсов. Во-вторых, - деятельностное знание, направленное на практическое воплощение в повседневную жизнедеятельность полученных знаний, всемерное расширение круга людей, обладающих этими знаниями, реализацию научно-обоснованных региональных и международных проектов. На предыдущих исторических этапах развития экологического сознания именно деятельностное знание, научно обоснованное с точки зрения современной ему эпохи, было ведущим фактором природопреобразовательной активности человеческого сообщества.

К ценностному компоненту научного экологического сознания относятся концепции и теории, отражающие формирование новых мировоззренческих оснований науки. Основаны эти подходы на свойственном человеку личностном самосознании, заставляющем искать лишь в себе последнюю причину поступков, возлагать на себя ответственность за их результаты. Таковыми можно считать гуманитарные нормы ценностного сознания , а также философские идеи представителей русского космизма, где целенаправленная человеческая деятельность становится определяющим фактором . Экологическое знание приобрело особую роль в формировании научного типа экологического сознания, представлений о среде как комплексе природных процессов, с которой человек взаимодействует в ходе жизнедеятельности. Эта система представлений соединила знания о развитии живой природы и человеческого общества, обрела особую значимость в преодолении экологического кризиса, а поэтому стала важным фактором формирования новых мировоззренческих оснований науки, духовных ориентиров развития общества.

К ненаучному типу экологического сознания относятся воззрения, имеющие мифологическое происхождение, религиозное обоснование, художественную ценность или обыденный здравый смысл . Рассмотрим их.

В современных размышлениях, дискуссиях об экологическом сознании присутствует различного рода ностальгия по мифическому восприятию природы, гарантирующему органическую целостность, слитность человека с окружающим миром. Это состояние рисуется таким, что красота мира, соразмерная человеческим чувствам, не нарушает, но даже усиливает гармоничность его внутреннего мира, где система ритуалов и этических норм (обычаем освященных запретов, предписаний), а также традиционные формы жизнедеятельности регулируют взаимоотношения человека с природой, ограничивая его вмешательство, обеспечивая выживание человечества и сохранение природного мира.

Религиозный вид экологического сознания характеризует отношение к природе, которое называют «символическим видением природного мира» . Здесь выделяются как минимум два подхода: западный и восточный. Чаяние «неба нового и земли новой» приглушило внимание мысли христиан к судьбе этого неба и «прежней» земли. Наш земной мир, тленный, греховный не может обратить на себя внимания того, кто всецело обращен к Вечности. Таково непреложное убеждение христианского сознания. Поэтому можно согласиться с мнением специалистов о том, что односторонний эсхатологизм христианского сознания в известной мере ответственен за экологическое равнодушие в регионах христианской культуры .

В то же время одним из ведущих принципов современного православия в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира, который не рассматривает окружающую природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. С общехристианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, но домоправителем, а также храм, где он – священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» , является источником бытия. Поэтому жизнь в различных проявлениях имеет священный характер, являясь «Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу» . Скромные успехи христианской натурфилософии, отчасти обусловленные ее маргинальным местом в самой христианской традиции, побуждают более внимательно отнестись к экологическим размышлениям представителей восточного религиозного сознания. 

Среди них пророческим характером выделяется древнекитайский трактат «Чжуан-цзы» (IV – III вв. до н.э.) . Замечательно то, что его притчи раскрывают трагические последствия благонамеренной по отношению к природе и человечеству деятельности, настойчиво предупреждая, что взращенное рациональным целеполаганием понятие блага несоотносимо с сущностью вещей. Цель не только не оправдывает средств – она выхолащивает смысл такой деятельности. Даосские притчи могли бы служить комментарием к Нагорной проповеди Спасителя, также предупреждающей от деятельностной сосредоточенности на цели: «пусть левая рука твоя не знает, что творит правая»; «не заботьтесь для души вашей, что вам есть или что пить, ни для тела вашего, во что вам одеться»; «не заботьтесь о завтрашнем дне» . Даже сознательное стремление спасти свою жизнь может привести к гибели.

Таким образом, целеполагание оказывается как бы небожественным, безблагодатным состоянием души, поскольку предполагает инструментальную деятельность. Встречающиеся в христианской литературе рассуждения о цели, которой руководствовался Бог при сотворении мира, о предвечных идеях, в которых эта цель выражалась, носят характер иррациональности. Воззрения восточных мудрецов – четче, последовательнее, моральнее. А поэтому можно сделать вывод о том, что в истории христианской цивилизации современному видимому разрушению природной среды предшествовало разрушение умозрительного образа природной гармонии. В современной религиоведческой литературе категорию «экологическое сознание» нередко заменяют словосочетанием «религиозно-экологический подход» или «экология религии», которые появились в средине 60-х годов ХХ века . К отдельному виду ненаучного экологического сознания отнесены воззрения на произведения искусства, имеющие художественную ценность. Как известно, основными оценочными эстетическими категориями являются «прекрасное» и «безобразное». Генезис любого искусства в значительной степени обусловлен стремлением человека к подражанию природе, гармонизации, таким образом, взаимоотношений с ней, субъективному выражению прекрасного. Противоположный подход, соответственно, характеризует отдаление от природы, отдавая приоритет безобразному в виде умозрительных конструкций, выраженных средствами искусства. Это становится очевидным на примере древних наскальных изображений, которые интерпретируются всеобщей способностью первобытного человека к имитации окружающей среды с целью достижения желаемых результатов. Поэтому вполне допустимо, что искусство изначально экологично, поскольку через художественные ценности способно восстанавливать духовную гармонию в отношениях между человеком и природой. 

Дизайн, художественное конструирование сегодня демонстрируют примеры расширения границ гармонического через включение природных элементов в повседневную жизнь. Достигают этого через художественное оформление вещественных форм. Так, техническая эстетика часто подчеркивает преимущественно субъективную сторону потребности прекрасного или то, что приятнее иметь дело с красивыми предметами. Хотя через субъективное можно перейти к вещам объективным – работа в более красивой обстановке, соответствуя целостной природе человека, способствует повышению эффективности труда. Объективная сторона эстетизации техники заключается в том, что техника, чтобы стать средством гармонизации отношений человека и природы, должна вернуть себе исконное значение искусства, а производство – значение творчества. При этом красота не «присовокупляется» к созданной технике, а создается вместе с ней, является ее изначальным атрибутом, определяя ее вид и цели. Другими словами, требуется не внешнее украшение техники, а ее внутренняя красота .

Здравый смысл также отнесен к самостоятельному виду ненаучного экологического сознания, так как выражает отношение людей к окружающей среде обитания на уровне, обеспечивающем естественное, изначальное стремление к здоровому образу жизни в благоприятных природных условиях . Однако, существуют иные подходы к типологии экологического сознания. Так, экопсихологи выделяют по направленности два типа: антропоцентрический, предопределяющий потребительское отношение к природе, и, как его альтернативу, экоцентрический, отражающий экологически-сориентированное отношение человека к природе. Совмещение названных типов экологического сознания, допущение возможности эко-антропоцентризма, по их мнению, нереально. Очевидно, что данный подход выражает реально существующий ценностный «срез» экологического сознания некоторых групп населения, находящихся на противоположных «полюсах» и не допускающих возможности компромисса. В то же время здесь отсутствует общая картина спектра общественного экологического сознания, в том числе по содержанию, без которой невозможно выявить направления его современного развития.

Для экосоциологии характерен познавательный подход, где по форме выделяют экологическое сознание традиционного, индустриального и постиндустриального общества. В последние годы исследователи его эволюции в России выделили экологическое сознание тоталитарного и посттоталитарного общества . Представляется, что такое деление является слишком узким, вызвано идеологической или политической конъюнктурой, а потому также не может считаться объективным. Предлагаемые типологии мало что дают для понимания сути и концептуального осмысления современного экологического сознания, поскольку односторонне отражают либо познавательный, либо ценностный подход.

В нашем исследовании применяется более широкий взгляд с помощью познавательно-ценностного подхода к решению проблемы, с учетом деления исследуемого феномена по форме, по направленности и по содержанию. Такой подход позволил выдвинуть предположение о том, что типы современного экологического сознания и могут, и должны (разумеется, в той или иной степени) соответствовать выделенным историческим типам экологического сознания (природоцентрический, антропоцентрический, теологический, технократический и гармонический ), содержать в себе их важнейшие характеристики. Подтвердить истинность этого гипотетического утверждения помогли результаты конкретных социальных (эмпирических) исследований. Кроме того, для вторичного анализа использовались результаты и данные ряда социологических и социально-психологических исследований Инструментарий опросов разрабатывался в соответствии с целями и задачами исследований. Для обеспечения сопоставимости результатов был сформулирован блок вопросов, который выделялся в инструментарии каждого из опросов .

Рабочей гипотезой, на базе которой осуществлялся анализ результатов исследований, выступило предположение, что группы, обладающие разными типами экологического сознания, имеют отличающиеся ценностные установки, реализуют различные модели поведения и образа жизни, по-разному воспринимают социоприродную среду. Задача заключалась в определении современных типов экологического сознания, выявлении сходств и отличий восприятия их обладателями социальной среды, способов адаптации к ней, а также тенденций социальной мобильности сторонников различных типов экологического сознания. Полученные результаты позволили выделить следующие группы опрошенных.

«Экоцентрическая» разновидность современного экологического сознания (до 40% опрошенных). Преобладают респонденты в возрасте от 18 до 45 лет, преимущественно с высшим, незаконченным высшим и среднеспециальным образованием. По социальному составу - большинство рабочих и служащих (по 34%), студенты (26%). Две трети составляют женщины. Респонденты этой группы (75%) обеспокоены состоянием окружающей среды, считают экологическую ситуацию важной для себя лично и готовы отдать часть личных сбережений в пользу охраны окружающей среды. Для них характерно ее эмоциональное восприятие, стремление строить взаимоотношения с окружающим миром на рационально-ценностном основании, рассматривая природу как «пользу» и «землю», которая кормит человека, а также как высшую жизненную ценность. Через осознание нравственного долга перед природой такие люди видят выход из экологического кризиса. Отсюда можно сделать вывод, что представители «экоцентристов» близки по ряду критериев к гармоническому типу экологического сознания.

Анализ также показал, что декларируемые установки сознания респондентов этой группы расходятся с реальным поведением, которое продиктовано складывающимися условиями жизни. Примерно половина опрошенных считает, что переход к частной собственности приводит к хищническому разграблению природы. Но четвертая часть готова признать, что в современных экономических условиях необходимо, прежде всего, накормить людей. Только 26% бескомпромиссно утверждают, что сохранять природу чистой важнее. Но тогда лишь четверть «экоцентристов», что составляет 10% опрошенных, являются его подлинными сторонниками, остальные же оказались конформистами, принимая, если так складывается ситуация, ориентации господствующего ныне техноцентрической разновидности экологического сознания.

«Техноцентрическая» разновидность современного экологического сознания (до 20%), имеет установки на эксплуатацию окружающей среды, игнорирует перспективы выживания природы. Социальный портрет «техноцентристов» выглядит так: в основном - лица мужского пола (61%); по социальному составу - преимущественно рабочие и учащиеся (по 25%), а также 20% - безработные. Две трети группы - в возрасте до 35 лет. Преобладают люди с неполным средним, средним и среднеспециальным образованием. Характерно потребительски-познавательное отношение к природе (40% указали, что природа ассоциируется со словом «польза», а 13% - со словом «сырье»), безразличие к состоянию окружающей среды - экологическая ситуация личностно не важна, они не согласны вкладывать личные сбережения в охрану природы. Почти 50% «техноцентристов» считает, что сегодня важнее поднять уровень жизни людей, чем заботиться об экологии. Меньше, чем другие «типы», они связывают ухудшение собственного здоровья с экологической ситуацией.

Скорее всего, так происходит потому, что природный запас жизненных сил в молодом возрасте позволяет беспечно относиться к своему здоровью, надеясь, что так будет всегда. В последнее время в техноцентрическом типе появились новые тенденции, связанные с развитием частной собственности, которая видится каждому четвертому как путь решения экологических проблем. Можно с уверенностью утверждать, что современные «техноцентристы» в полной мере являются носителями технократического исторического типа экологического сознания.

«Натуралистическая» разновидность экологического сознания (до 20%). Это люди, утверждающие приоритет природы над человеком. В социальном составе преобладают рабочие и служащие (35 и 33%) со среднеспециальным, незаконченным высшим и высшим образованием. Почти две трети группы - женщины. Костяк составляют лица в возрасте от 25 до 45 лет (50%). «Натуралисты» обладают повышенной тревожностью по отношению к состоянию природы (70%). Характерно для них эмоциональное восприятие окружающего мира как самостоятельной ценности, отношение к человеку как равноправной части природы (в первую очередь, природа - «живой организм», затем - «красота» и «божья милость»). В основе взаимосвязей с окружающим миром у них лежит ценностное, традиционное, даже патриархальное отношение к природе как матери всего живого. Для решения экологических проблем многие (60%) предлагают вернуться к натуральному хозяйству, «назад к природе». Представителей «натуралистов» можно с достаточным основанием отнести к носителям природоцентрического исторического типа экологического сознания. Однако в их группе выявлена следующая тенденция: 32% признают, что природа должна приносить пользу человечеству; а 28% считают, что в нынешних условиях не до экологии: каждый десятый уверен, что переход к частной собственности поможет решению экологических проблем. То есть, численность «чистых» сторонников находится в пределах 11% от общего числа опрошенных, а не 20%.

В условиях переживания людьми экстремальных ситуаций нами была выделена еще одна разновидность современного экологического сознания – «традиционная» (до 10%), которая проявляется в условиях локального экологического конфликта, затрагивающего конкретные интересы людей (при ликвидации последствий чрезвычайных ситуаций, строительстве экологически грязных предприятий), когда активизируется население. Для этой разновидности характерна психология с присущей консервативностью мышления, страхом перед инновациями, ориентацией на запретительство вместо поиска компромиссов, некомпетентность и недоверие к возможностям применения экологически чистых технологий, с поиском врага, которым представляется строящееся предприятие или военный полигон, крайним экстремизмом, а иногда, наоборот, - с личной бездеятельностью, но повышенной требовательностью к властям по поводу «экологии». Каждый четвертый является членом экологического движения, более трети готовы присоединиться к нему в случае, например, начала «разработки месторождения». С исчезновением экологической опасности данная разновидность трансформируется в «неприсоединившихся» с пассивным экологическим поведением.

Наконец, еще одну категорию составили лица, которые в силу различных причин не смогли четко определить свою позицию - «неприсоединившиеся» (декларируют до 10%). Они отличаются меньшей проэкологической активностью, чем натуралисты. Их заботит, прежде всего, возможность удовлетворения собственных потребностей, но они готовы принять участие в общественных акциях экологической направленности, если вдруг возникнет непредвиденная техногенная ситуация. Однако реально число представителей данного «типа» в несколько раз больше (около 30%), поскольку отдельные представители предпочитают продекларировать свою социальную активность, когда это их ни к чему не обязывает, но как только доходит до конкретных действий, они занимают свою традиционно пассивную нишу. Зачастую именно их голоса склоняют чашу весов общественного мнения в ту или иную сторону при принятии общественно значимых решений, поэтому будет политической и социальной близорукостью не принимать во внимание их позицию и не пытаться на них воздействовать с целью склонить в свою пользу.

В целом же все разновидности современного экологического сознания в большей или меньшей степени объединяет беспокойство за состояние окружающей среды. Прежде всего, волнует собственная безопасность: главное - региональные и местные экологические бедствия, а глобальные - не так важно (до 60% респондентов не удовлетворены состоянием окружающей среды там, где они живут) . Обеспокоенность носит, скорее, эмоциональный характер, не являясь побудительным мотивом к деятельности: большинство респондентов не информировано о том, что делается для улучшения экологической ситуации.

Опрошенные сходятся во мнении, что рыночная экономика способствует хищническому разграблению природного достояния страны, разрушению среды обитания. Но при этом представители всех разновидностей (до 50%) согласны жертвовать качеством среды ради решения сегодняшних экономических проблем. И эта прагматично-рационалистическая тенденция даже усиливается.

Однако под влиянием экономического кризиса происходят изменения в экологическом сознании и части защитников природной среды (представителей экоцентрической и натуралистической разновидностей) в сторону техноцентризма, наблюдается определенная пассивность, и только в момент экологического кризиса или катастрофы население концентрирует внимание на экологических проблемах, борясь за свои личные интересы. В условиях рыночной экономики идеологический штамп общества потребителей «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача» сменился другим, таким же и еще более антропоцентристским: «Сегодня не до экологии, накормить бы людей». Заметим, что эти идеологические стереотипы и привычки глубоко внедрены в сознание граждан. Формальное провозглашение политики «устойчивого развития» при отсутствии экономических, политических, правовых условий для реализации на деле оборачивается его имитацией.

Чтобы выявить зависимость модели поведения и образа жизни населения, восприятия им социоприродной среды от разновидности экологического сознания на втором этапе социального исследования был проведен вторичный анализ результатов сравнительного социально - психологического исследования особенностей экологического сознания различных социальных групп в Центральном и Уральском регионах (1995-96 гг.) . Аналогичное исследование проводилось автором в 1997-99гг. в Центральном и Северо-Западном регионах Респондентам предлагалось выбрать из предложенного спектра проблем наиболее важные. Оказалось, что экологическая проблема волнует почти 50% населения, уступая по значимости лишь проблеме социальной защиты населения (56%). Причем, люди верующие оказались более озабочены состоянием окружающей среды. Все это говорит о том, что замалчивать экологические проблемы невозможно, как нельзя и просто отмахнуться от них. Общественное сознание, при всей инертности, прочно включило их в число первоочередных.

Вопросы о степени информированности по вопросам экологии и отношению людей к подобной информации показали, что в обществе преобладает убеждение в беспомощности перед экологической угрозой, невозможности личного влияния на положение в этой сфере. На вопрос о том, многое ли зависит от того, насколько сами люди осведомлены об экологических угрозах, 38% респондентов ответили, что от этого вообще ничего не зависит – все делается помимо их воли, 27% - считают, что от этого зависит многое, но далеко не все. И 30% – что все зависит от этого, т.к. люди просто не знают о многом.

Заниматься нормализацией экологической обстановки в регионе, по мнению большинства, должно республиканское руководство (40%) и местные администрации (25%). Далее идут руководители вредных экологических производств (9,5%), российское руководство (9%), лишь потом – сами жители экологически неблагоприятных регионов, создаваемые ими общественные движения и объединения (8%). Интересен факт, что при ответе на вопрос о готовности лично принимать участие в каких-либо массовых общественных акциях, движениях, объединениях экологической направленности ответы распределились следующим образом: 37% респондентов не участвовали, но присоединятся, если что-то подобное вдруг возникнет; постоянно участвуют или состоят в объединении всего 4%; участвовали иногда - до 10% опрошенных. При том каждый четвертый считает, что это совершенно бесполезно, а каждый третий - что нет такой необходимости, поскольку этим должны заниматься специалисты.

То есть, экологическое сознание населения характеризуется познавательно-ценностным восприятием экологических проблем в комплексе с ощущением утраты контроля над данной стороной жизни. При этом велика потребность более широкого экологического просвещения, ожидание государственного регулирования данной сферы в сочетании с недоверием к органам власти.

На завершающем этапе социального исследования было предпринято сравнительное исследование ценностных оснований экологического сознания различных социальных и профессиональных групп (1995–2000гг.) , выявление зависимости имеющихся ценностных предпочтений от типа экологического сознания. Для профессиональных экологов наиболее важной оказалась сфера личной ценностной значимости экологических проблем, их практической разрешимости, необходимых условий, возможности собственного вклада в процесс выхода из экологического кризиса. У студентов педагогических вузов и школьных учителей - сфера реальных проявлений экологической ситуации, ощущаемого ущерба, угрозы, а также невозможности повлиять на ход событий (т.к. высокий показатель фактора «готов практически повлиять» сочетается с низким «могу повлиять»). Управленцам значимыми показались вопросы приоритетности решения различных экологических проблем, теоретической возможности их решения. Но среди факторов нет таких, которые бы указывали на готовность к личному вкладу в решение экологических проблем, их ценностную значимость. В группе испытуемых, условно названной «обывателями», также, как для студентов гуманитарных ВУЗов, характерно ощущение себя «жертвой» (т.к. высокий показатель фактора «готов практически повлиять» в сочетании с низким – «могу повлиять» рассматривался как проявление противоречия между теоретическим осознанием потребности влиять на свою жизнь и практическим нежеланием ее реализовывать). Анализ способности конструировать социальное поведение на основе многочисленных параметров наглядно представлен в следующей обобщенной таблице:

Группа испытуемых Индекс Баннистера Число факторов Управленцы: Москва 174,16 3 Уфа 195,74 4 Экологи: студенты 104,56 4 Москва 106,81 5 Уфа 106,39 5 «Технократы»: преподаватели 195,72 3 слушатели 176,14 4 курсанты 188,48 3 студенты 202,21 4 «Гуманитарии» студенты 99,15 5 «Обыватели» 127,81 5 «Бизнесмены» 101,97 5

В то же время заметим, что способность конструировать социальное поведение существенно отличается у разных групп испытуемых. Наименьшее значение индекса Баннистера было получено для группы студентов-гуманитариев. Чуть больше этот показатель у предпринимателей-менеджеров («бизнесменов»). Еще выше значение индекса получено в группах экологов-студентов, профессиональных экологов. Им присуща высокая дифференцированность когнитивных структур экологического сознания. Соответственно, в этих группах выделилось по 4 – 5 значимых факторов способности конструировать свое поведение. В других группах индекс Баннистера значительно выше. Так, группа «обывателей» характеризуется более высоким индексом, чем у групп экологов, но более низким, чем у преподавателей-«технократов» и управленцев. Суммарные же показатели способности конструировать социальное поведение для данной содержательной области у профессиональных экологов оказались значимо выше, чем у государственных служащих.

Этот факт подтверждает суждение об отличии типов экологического сознания рассматриваемых профессиональных групп. Кроме того, оказалось, что индивидуальные установки в экологической ситуации зависят от направленности личности, ее образа жизни: повышенная озабоченность состоянием окружающей среды характерна для гуманитарной интеллигенции, пенсионеров, молодых матерей, в то время как пониженная – у военнослужащих и лиц повышенной мобильности (строители, буровики).

Управленцы, имея высокий показатель по данному критерию, различаются между собой: управленцы Москвы менее когнитивно дифференцированы, чем их коллеги из Уфы. Эти различия свидетельствуют о том, что люди, проживающие в одной местности (со сходной экологической ситуацией), объединены сходством категориальной структуры экологического сознания, экологических установок и ценностей. Для лиц, проживающих в регионах с высокой экологической опасностью, характерно личностное, эмоциональное восприятие экологических проблем в сочетании с повышенной тревожностью, недоверием к органам власти, источникам информации. Уровень эмоционального напряжения, состояния стресса в таких регионах высок как у населения, так и у представителей местных органов власти. То есть, современное экологическое сознание существенно отражает экологическую ситуацию именно в районе проживания.

Самые высокие показатели индекса Баннистера были получены по группе преподавателей технических ВУЗов. Интересен факт, что если в группах преподавателей вузов, слушателей, курсантов и студентов – «технократов» индекс Баннистера оказался выше, чем у всех остальных групп, то для студентов-«гуманитариев» он был самым низким. Поскольку обучение на гуманитарных и технически-ориентированных факультетах может служить косвенным свидетельством наличия гуманитарной или технократической направленности личности, можно сделать вывод, что наличие гуманитарного мышления личности способствует большей экологичности ее сознания, что подтверждает антиэкологичность современного технократического мышления, наличие прямой зависимости ценностных установок и образа жизни человека от типа его экологического сознания.

Таким образом, на основании проведенной типологии современного экологического сознания россиян по доминирующим в сознании личности ценностям в отношении к природе выявлены в общем те же основные его (сознания) разновидности: техноцентрическая, экоцентрическая и натуралистическая, которые, в целом, соответствуют историческим типам экологического сознания – технократическому, гармоническому и природоцентрическому, и две второстепенных: традиционалистская и неприсоединившиеся. Техноцентрическая разновидность является господствующей (до 40% населения) и характеризуется познавательно-потребительским отношением к природе, безразличным отношением к состоянию окружающей среды, восприятием ее как «пользы» и «сырья» для человеческой деятельности. Установка на эксплуатацию окружающей среды сочетается с игнорированием перспективы выживания природы, а значит, и человечества. Для экоцентрической разновидности (до 10%) характерно познавательно-ценностное восприятие природы, стремление строить взаимоотношения с окружающим миром на взаимовыгодной основе, рассматривая природу как самую большую ценность, предоставляющую возможность жизни. Выход из экологического кризиса его сторонники видят через осознание нравственного долга перед природой и гармоничное с ней развитие. Натуралистическая разновидность (11%) характеризуется эмоциональным восприятием самостоятельной ценности окружающего мира, отношением к человеку, как к одной из органических элементов природы. В основе взаимосвязи с окружающим миром лежит патриархальное отношение к природе как матери всего живого. Для решения экологических проблем приверженцы предлагают вернуться «назад к природе». В обстановке повышения риска возникновения чрезвычайных ситуаций выделена «традиционная» разновидность современного экологического сознания (до 10%), которая проявляется в ходе протестных выступлений населения при каком-либо локальном конфликте.

Характеризуется ориентацией на запретительство, неверием в возможность применения экологически чистых технологий, повышенной требовательностью к властям. Оставшиеся 29% опрошенных относятся к «неприсоединившимся», которых отличает экологическая пассивность. Мнение именно этой экологически пассивной и многочисленной части населения, к сожалению, имеет право решающего голоса при принятии общественно значимых решений, поэтому необходимо стремиться воздействовать на нее с целью привлечения на сторону принятия экосообразных решений.

Современное экологическое сознание представляет собой переплетение всех исторических типов экологического сознания. Преобладающим же пока является технократический тип экологического сознания, однако, число сторонников гармонического типа становится все больше, что подтверждает тезис о переходном этапе современного экологического сознания от технократического к гармоническому типу.

Разновидности современного экологического сознания объединяет беспокойство за состояние окружающей среды и собственную безопасность. Обеспокоенность носит эмоциональный характер и не является побудительным мотивом к деятельности. Ценностные приоритеты и экологические аспекты образа мира у представителей разных профессий и регионов выражаются по-разному, однако, наличие гуманистического мышления способствует большей экологичности сознания, что подтверждает наличие зависимости мировоззренческих установок и модели поведения от имеющейся разновидности современного исторического сознания.


Заключение



 В поисках выхода из сложившейся ситуации с упадком духовности общества, мы вновь обpащаемся к pелигии, к общечеловеческим ценностям жизни, возвpащаем людям веpу с ее непpоходящими догмами добpоты и всепрощения, хpамы, являвшиеся некогда источниками милосеpдия, духовности, культуpы в самом шиpоком понимании этих категоpий, опpеделявших наши нpавственные начала. Hаpяду с буддизмом, исламом и пpавославием - тpадиционными pелигиями многонационального наpода России, в последние годы шиpокое pаспpостpанение получил католицизм, pелигии востока, молодая совpеменная объеденяющая человечество pелигия бахаи. 

 Вновь печатаются и находят своего читателя забытые, запpещенные и не до конца уничтоженные пpоизведения литеpатуpы, нpавственной филосовской и pелигиозной мысли, музыки, живописи и гpафики. В подобных условиях чpезвычайно важно суметь, пpеодолевая все объективные тpудности нашего вpемени, воспитать новое поколение, обладающее достаточно высоким интеллектом, твеpдыми нpавственными устоями, четкими пpедставлениями о чести, совести, обязательности выполнить данное в чем-то слово, ответственности пеpед окpужающими людьми, вне зависимости от их служебного положения или pодственных отношений и ответственности пеpед человечеством в целом и пеpед состоянием окpужающей сpеды. Ибо на pазpушенной пpиpоде, это становится все более очевидным, никакого счастливого и здоpового общества постpоить не удастся. Правомерно ли в этой связи уповать на церковь, как на безальтернативную возможность возрождения духовности и нравственности россиян? 


Список используемой литературы



1.Коренев В.И., 1994. Экология и религия // Экология и религия, Сборник. — Ч. 1. — М.: Луч. — С. 33.

2.Борейко В.Е., 2000. Постижение экологической теологии. — К.: Киевский эколого-культурный центр. — 88 стр.

3.Яблоков А.В., 1989. Этические аспекты отношений между человеком и природой // Биология в познании человека. — М.: Наука. - С. 198-212.

4.Хрибар С. Ф., 2003. Экологическое в Библии. — К.: Киевский эколого-культурный центр. —96 с.

Примечания

[1] Печчеи А. Человеческие качества. М., 1986. С. 54.

[2] Белозерцев Е.П. На пути к русскому образованию России // Экологическое образование. Концепции и технологии. Волгоград, 1996. С. 56.
[3] Шрейдер Ю.А. Утопия или устроительство // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 12.
[4] Бессонов Б.Н. Цивилизация и экология: новые ценности // Экология и религия. Ч.1. М., 1994. С. 17.
[5] Цит. по: Гирусов Э.В., Ширкова И.Ю. Экология и культура. М., 1989. С. 63.





2