Становление и основные этапы развития философии

2.1. Становление и основные этапы развития философии



			Философия Древнего мира.

			Средневековая философия.

			Философия Нового времени.

			Классическая немецкая философия.

			Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция.

			Современная философия.



2.1.1 Философия Древнего мира



Появление рабовладельческого общества связано с переходом от охоты и собирательства к скотоводству и земледелию, оседлому образу жизни, к моногамии и патриархату, от кровнородственных связей к территориальному принципу организации общества, от мифологии к философии.

	Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались еще в IV-III тыс. до н.э. и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Эти философские идеи составляют одно целое с достижениями научной мысли (главным образом в области математики и астрономии).

Свидетельством высокого уровня математических знаний и большого искусства вычислений в Древнем Вавилоне являются дошедшие до нашего времени таблицы квадратов и квадратичных корней, кубов и кубических корней, таблицы показательных функций, применявшиеся для решения сложных задач, и т.д.

Научно-рациональный метод мышления, обусловленный потребностями развивающейся практики, не мог не порождать скепсиса в отношении религиозных идей о потустороннем мире, бессмертии души и т.п., что, например, открыто выражается в классическом произведении древнеегипетской литературы «Песне арфиста» (ІІ тыс. до н.э.).

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.



В Древней Индии развитые философские воззрения содержатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма - преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) - слияния с „божественной сущностью” и освобождения от материально-чувственного мира.



 Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковыми дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы (VI в. до н.э.), известен своим учением о естественном законе движения — дао, который обусловливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц. Продолжателем этой традиции был Мо Цзы (V-IV вв. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V вв. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на всю историю Китая.

Многообразием школ и направлений характеризуется древнегреческая философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). В ее многообразных формах в зародыше имелись почти все позднейшие типы философского мировоззрения. Мощный всплеск философской мысли был обусловлен демократическим устройством общества, отсутствием восточной тирании, удобным географическим положением.



Древнегреческая философия получает первоначальное развитие в греческих колониях на малоазиатском побережье Средиземноморья - в Ионии (гг. Милет, Эфес и др.). В VII-VI вв. до н.э. Милет стал одним из крупнейших центров древнегреческой цивилизации и культуры, имел развитое мореходство, поддерживал широкие экономические и культурные связи со странами Востока и Запада, обосновал в бассейне Средиземноморья более 70 колоний и поселений. В результате греки унаследовали значительный запас наблюдений над природой, технических сведений и навыков, накопленных более древними цивилизациями Египта и Вавилонии. Благодаря этому милетцы подняли на более высокий уровень производство и культуру. Так, они начинают применять ножницы для стрижки овец, мельницы, приводимые в действие руками, давильный пресс и т.п.

Первые греческие философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и другие были и первыми естествоиспытателями. В своих философских учениях они еще не проводили существенных различий между материальным и идеальным, природу и общество объясняли стихийно материалистически. Основу всего многообразия вещей и явлений они пытались найти в некой первоматерии, отождествляя ее с чувственно воспринимаемыми видами и состояниями материи: Фалес - с водой, Анаксимен — с воздухом, Гераклит — с огнем и т.д. Только Анаксимандр первоматерией считал нечто, лишенное чувственной определенности, беспредельное - апейрон. На основе своего понимания апейрона как первоосновы всех вещей и предметов действительности он выдвигал идею о бесконечности мироздания, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Саму жизнь и дух первые греческие философы рассматривали как особые сочетания материальных первоначал.

Опираясь на строго рациональный метод анализа действительности, Анаксимандр, как и Фалес, в своих натурфилософских системах закладывал зачатки современной астрономии, физики и, разумеется, философии. Нарисованная им две с половиной тысячи лет назад картина Космоса, хотя и изменилась за это время в деталях, но в своей сущности полностью согласуется с научными взглядами космогонии XX в.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 гг. до н.э.), который полагал, что вечное движение первоматерии («все течет, все изменяется»), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз войти в одну и ту же реку невозможно.

В отличие от ионийцев, Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) отождествлял субстанцию мира с числом как устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определенный порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно воспринимаемой материей и идеей, а сам Пифагор в эволюции греческой философии оказывается между ионийскими натурфилософами и Платоном: в его философии уже намечаются предпосылки идеализма.

В VI - начале V в. до н.э. в другой греческой колонии на юге Италии, - в г. Элее, сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона, появление которой можно рассматривать как реакцию на материализм и диалектику ионийцев. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоречий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в действительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.). В противоположность Кратилу, который игнорировал момент устойчивости, он абсолютизировал эту устойчивость.

Проблемы логического доказательства были в центре внимания наиболее известных философов - Протагора (V в. до н.э.) и Горгия (V-IV вв. до н.э.). Они были самыми способными ораторами и популяризаторами знаний, им впервые стали платить за обучение. Протагору принадлежит известное изречение «Человек есть мера всех вещей», которое стало стержнем гуманистических воззрений.

Завоевательные походы персов на рубеже VI-V вв. до н.э. привели к упадку экономической и культурной жизни в малоазиатских колониях греков. Борьба греков против персов способствовала подъему в V в. Афин, которые становятся центром культурной и научной жизни греческого мира. На основе развития рабовладельческого способа производства в Афинах возникает классовая и сословная борьба, получившая яркое выражение в конфликте между рабовладельческой демократией и аристократией.

В V-IV вв. до н. э. в Афинах, а в III—II вв. до н.э. и в Александрии греческая наука получила дальнейшее развитие. В астрономии были установлены факты шарообразности и вращения Земли вокруг своей оси. Аристарх Самосскии (IV—III вв. до н э ) создает новую космологическую картину мира, расположив Солнце в центре Вселенной, а Землю представив обращающейся вокруг него. Пытаясь на основе наблюдений определить расстояние между небесными телами, он пришел к заключению, что Солнце отстоит от Земли в 19 раз дальше, чем Луна. Этот вывод в течение двадцати столетий оставался общепризнанным. Сделанные Архимедом открытия в механике тоже сохраняют свое значение до настоящего времени. Древнегреческий географ Эратосфен измерил окружность Земли и предпринял первую плодотворную попытку создать карту нашей планеты. Большие успехи были достигнуты в медицине, известной именами Гиппократа (V-IV вв. до н.э.) и Герофила (IV-III вв. до н.э.)

Большими являются заслуги древних греков в развитии математики. Б. Рассел писал, что «искусство математического доказательства почти целиком греческого происхождения». Наиболее выдающийся математик античности Евклид, живший в Александрии в IV-III вв. до н.э., в труде «Начала» дал грандиозное обобщение достижений древнегреческой математики. «Начала» Евклида стали наиболее читаемой книгой (после Библии). Ее логическое построение повлияло на научное мышление, пожалуй, больше, чем какое бы то ни было другое произведение.

Расцвет древнегреческой науки находил выражение в философских обобщениях античных мыслителей. Так Левкипп впервые в древнегреческой философии выдвинул идею об атомах как мельчайших неделимых материальных элементах, из которых состоят все предметы. Он же предпринял попытку обосновать причинность в природных процессах.

Философ Анаксагор (около 500-429 гг. до н.э.), считавший первоначалом всего сущего мельчайшие, невидимые глазом, бесконечно делимые частицы (гомеомерии) и ум (нус) как движущую силу всего сущего, стремился объяснить все природные процессы естественными причинами. Для него все небесные тела - Солнце, Луна и звезды представлялись раскаленными камнями. Анаксагор сумел правильно объяснить лунные и солнечные затмения. Наиболее глубокое выражение философский материализм получил в учении Демокрита (V-IV вв. до н. э.), основавшего свою школу в Афинах, Эпикура (IV-III вв. до н.э.) и их продолжателя - древнеримского философа Лукреция Кара (I в. до н.э.). Как реакция на материализм сложился объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

Заслугой Демокрита является то, что он глубоко обосновал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мельчайших неделимых частицах материи, из которых состоит все существующее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бессмертие души, критиковали религиозные предрассудки, хотя грешили весьма упрощенным пониманием души человека (по Демокриту, она состоит из круглых и мелких атомов).

В атомистическом учении Эпикура движение атомов объясняется немеханической внешней необходимостью. Он высказал идею о внутреннем самодвижении атомов, об их самопроизвольном отклонении в процессе движения, пытаясь усмотреть в этом основание свободы воли человека.

Оценивая значение атомистических идей древнегреческих мыслителей для нашего времени, выдающийся физик XX в. В. Гейзенберг отмечал, что попытки создания единой теории элементарных частиц в современной атомной физике вновь поднимают проблему, над которой бились античные мыслители: является ли первоматерия одной из известных субстанций или она нечто отличное от них? Некоторые исследователи полагают, что главная и основная мудрость греческих мыслителей заключается в размышлении о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенствование человека, а не на преобразование природы. Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения именно через антропологические и нравственно-политические категории они сумели достичь значительных успехов в познании природы, сформулировав концепцию естественного порядка и закона, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. Это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.

К концу V — началу IV вв. до н.э. в силу целого ряда причин наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии. Отражением этих процессов явилась философия Сократа (V-IV вв. до н.э.), который впервые ввел термины «идея», «идеальное», поставил человека в центр философских исканий.

Ученик Сократа Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм явился важнейшим источником возникновения христианства. У Платона идеи составляют основу изменчивых реальных вещей и предшествуют им в виде особого мира идеальных форм, сущностей. В своих диалогах Платон пытается вскрыть диалектику понятий.

Диалектика Платона была, конечно, идеалистической; в теории познания он недооценивал роль ощущений в познавательном процессе и обосновывал концепцию, согласно которой познание представляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала. В своем учении о государстве Платон делит общество на рабов, воинов и философов, считая наиболее совершенным государство, в котором господствует умственная элита.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - самый энциклопедический ум древности. Он подверг критике платоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»), хотя и не был до конца последовательным. Как исследователь-натуралист Аристотель не может не признать эмпирическую основу познания, необходимость движения мысли к выводу от ощущения, от факта, от вещи.

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем. Именно Бог сообщает круговые движения всем небесным сферам, к которым прикреплены звезды и центр которых совпадает с центром Земли. В отличие от движения в подлунном мире, где вещи возникают, разрушаются и исчезают, движение небесного мира и мира звездных сфер - вечно, неизменно, нерушимо. В дальнейшем (II в. до н.э.) знаменитый астроном древности Птолемей при обосновании геоцентрической системы Вселенной будет опираться именно на эти положения Аристотеля, критикуя и отвергая, к сожалению, идеи Аристарха Самосского.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую религию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие (в философии Нового времени) в учении о естественном праве. Как гениальный натуралист и мыслитель древности, Аристотель впервые и наиболее глубоко в античной философии проанализировал формы мышления, заложил основы формальной логики.

Заслугой античных мыслителей является вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, в чем глубоко отражается гуманистическая направленность древнегреческой философии.

Древнегреческие философы были цельными, убежденными людьми. За свои убеждения они часто платили жизнью. Так, Зенон откусил свой язык и выплюнул его прямо в лицо тирану Дионисию, после чего был брошен в ступу и истолчен в ней (по утверждению Диогена Лаэртского). Гераклит и Эмпедокл отказались от царского сана, чтобы всецело посвятить себя философии. Демокрит в конце своей жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от занятий философией.

В связи с разложением рабовладельческого строя в греко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок античной философии. Этот процесс проявился в слиянии идей Платона («неоплатонизм») и теологии. В первые века нашей эры возникает и развивается христианство, очень скоро превратившееся в официальную государственную религию на громадной территории древнеримской империи и государств, возникших на ее развалинах.



2.1.2. Средневековая философия



В средневековье, когда утверждаются феодальные отношения, общественное сознание характеризуется господством религии и церкви. Философия становится, можно сказать, служанкой богословия. Она сохраняет относительную независимость от религии только в арабских странах, где в силу исторических условий развивается рациональное содержание античной философии, в частности позитивные стороны учения Аристотеля. В отличие от Европы, переживавшей в конце I тыс. н.э. упадок в экономическом и научном отношении, в мусульманском мире, охватывавшем после завоеваний арабов в VII в. н.э. огромную территорию от Индии до Атлантики, происходят подъем производства, науки и культуры, значительное оживление торговли.



Арабская философия, унаследовав достижения античной науки и философии, в свою очередь оказала большое влияние на западную культуру. Мусульманские ученые наиболее известны как врачи, астрономы, математики, химики и т.д. Известный математик и астроном Аль Бируни (X-XI вв.) с большой точностью определил удельные веса твердых и жидких тел, описал опыты по взвешиванию воздуха.

Расцвет арабской культуры и науки на рубеже 1-2 тысячелетия отразился и в философии. На мусульманском Востоке, в Средней Азии философия получает развитие в трудах великого врача средневековья Ибн Сины (Авиценны) (X—XI вв.). На Западе, на территории арабских государств, в Испании и Северной Африке философия в XII веке развивается в трудах выдающегося мыслителя Ибн Рушда (Аверроэса).

Авиценна в своих философских взглядах исходит из объективного существования движущейся материи и возможности познания ее человеком. Он подчеркивал важность опытного знания для правильного понимания действительности, хотя так же высоко ценил и роль теоретических обобщений.

Большое влияние на средневековую философию оказал Аверроэс. Он развивает материалистические идеи аристотелизма, всесторонне обосновывает учение о первичности несотворенной, вечной, материальной субстанции, ее движении и познаваемости. Стремясь освободить научное знание от религиозных догм, Аверроэс обосновывает концепцию так называемой «двойственной истины», согласно которой истины разума не могут противоречить истинам «священных» книг: они находятся в разных плоскостях. Эта концепция оказала большое влияние на философскую жизнь в Западной Европе.



Схоластика. Основной формой философии в средневековой Европе стала схоластика (от греч. «схола» - школа), широко преподававшаяся в школах, а затем и в университетах. Своими наукообразными рассуждениями и аргументами схоластика стремилась обосновать содержание библейских догм, согласовать религию с достижениями античной философии. Вместе с тем она способствовала развитию формальной логики и риторики.

В противоборстве номинализма и реализма, характерном для средневековой философии, выступает поставленная еще Платоном и Аристотелем проблема о взаимоотношении общего и отдельного, понятия и вещи. Вслед за Платоном реалисты полагали, что общие понятия (универсалии) существуют реально и отдельно от конкретных вещей. Более того, универсалии предшествуют бытию вещей, представляют собой мир «божественных» мыслей перед актом творения. Номиналисты же, опираясь на принципы Аристотеля, исходили из реальности отдельных вещей. Односторонне подходя к данной проблеме, они считали, что общие понятия являются только названиями предметов одного класса, им ничего не соответствует в самих вещах.

Реализм служил теоретической основой религиозной ортодоксии. Однако под воздействием роста городов, различных ремесел, торговли, распространения аверроизма все острее становилась потребность в исследовании природы, свободном от религиозного догматизма.

Известный мыслитель средневековья Р. Бэкон (XIII в.), сторонник эксперимента и опыта в научном познании, обосновывает положение о том, что универсалии существуют в отдельном и через отдельное. Он не только отвергает реализм, но и идет дальше номиналистов в понимании диалектической взаимосвязи отдельного и общего.

Насущные потребности производственной практики, достижения мусульманской науки и культуры, ставшие известными в Европе в результате крестовых походов, вызвали в XI-XIII вв. значительное оживление научной деятельности. Открываются и приобретают широкую известность университеты в Париже, Болонье, Падуе, Риме, Оксфорде и т.д. Большое развитие получила заимствованная у арабов алхимия. Она способствовала умножению сведений о многих химических соединениях, создавая предпосылки для возникновения химии как науки.

Подъем науки порождал свободомыслие и скептицизм в отношении религиозных догм. С целью преодоления нарастающих антирелигиозных тенденций, подрывающих позиции церкви, теолог и богослов Фома Аквинский (XIII в.) в своей философии предпринимает попытку обосновать союз религии и науки.

Как величайший систематизатор средневековой схоластики он реформирует проблему связи религии и науки, настаивает на различении в рамках реализма трех ситуаций — существование универсалий до единичной вещи, в единстве с данной вещью и после ее существования. 

Это значительный шаг вперед по сравнению с платонизмом. Напротив, номиналист Росцелин (XI—XII вв.) отвергает существование универсалий вне разума человека. А поскольку это фактически было равносильно материалистическому утверждению о примате материи, его номинализм еще на Суассонском соборе в 1092 г. был осужден.

Эпоха позднего средневековья (XIV-XVI вв.) завершается формированием нового мироощущения и мировосприятия действительности человеком, что знаменует начало возрождения материалистических идей античности и приводит в конечном итоге к возникновению идеологии гуманизма с ее апологией человеческого разума, человеческой личности, секуляризацией научного знания. Этот период завершается сожжением Дж. Бруно в 1600 г. Именно этим годом датируется начало новой науки. Бруно своей глубоко научной идеей о бесконечности звездных миров и Вселенной поставил под сомнение мировоззренческий авторитет христианской религии. Вопреки аристотелевско-схоластическому утверждению, освященному христианской церковью, Бруно считал движение присущим внутренней природе вещей, а не следствием божественного первотолчка.



Философия Нового времени



Развитие капитализма, рыночных отношений в недрах феодального общества и связанный с ним бурный подъем науки и техники в Европе явились основой, на которой формировался и получал свое дальнейшее развитие философский материализм. Новое время начинается с использования научно-материалистических принципов античной науки. Не случайно культура эпохи зарождения капитализма в Европе характеризуется как Возрождение, содержание которого в значительной степени определяется рационалистическими и, что не менее важно, гуманистическими идеями античности.

В европейской философии Нового времени этот процесс проявляется в использовании и развитии многих идей древнегреческих мыслителей. Обоснование Н. Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы в противовес геоцентрической системе Птолемея, служившей теоретической основой христианского антропоцентризма, открытие И. Кеплером (1571-1630) законов движения планет, объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел Г.Галилеем (1564-1642), наконец, открытие законов тяготения И.Ньютоном (1643-1727) - все это величайшие научные открытия, философское обобщение которых вело к материалистическому объяснению мира, преодолению схоластики и теологии.

Относительную завершенность среди всех других наук этого времени получила механика, опиравшаяся на достаточно развитый математический аппарат. Обусловленный этим механистический характер естествознания XVII-XVIII вв. существенным образом отразился на содержании философии, которая, в свою очередь, оказала огромное влияние на развитие всех областей науки.

Характерными особенностями философии XVII в. были тесная связь с естествознанием, борьба против засилья схоластики, обоснование идеологии формирующейся буржуазии. Философам Нового времени свойственно утверждение о принципиальной недоказуемости религиозных догм христианства, т.е. разведение знания и веры. Если в период средневековья философия была органически связана с религией, в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарными науками, то в Новое время - с естествознанием, так что даже философия подчас обретает математическую форму изложения.

Преследование материалистически мыслящих ученых, судебный процесс, устроенный церковниками над Галилеем, представляют собой наиболее драматические эпизоды освобождения научной мысли из-под гнета религиозных догм. Галилей, по выражению Б. Рассела, - «величайший основатель современной науки». Он дал фундаментальные доказательства гелиоцентризму Н. Коперника в новой, не совместимой с религиозно-библейским учением картине мира. Галилей рассматривал познание как изучение великой книги природы, а не как произвольные сочетания утверждений догматизированных схоластикой рассуждений Аристотеля. Наука, по Галилею, — «метод доказательства и рассуждений», опирающийся на опыт, наблюдение и эксперимент. Галилей при этом мыслил науку в неразрывной связи с практическими интересами и задачами, что было характерным для ученых не только Ренессанса, но и Постренессанса XVII в.



Ф. Бэкон. С развитием капитализма начинается распространение материалистических идей в Англии (XVII в.). Родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки считают Ф. Бэкона (1561-1626). Ф. Бэкон полагал, что только опытное исследование природы, эксперимент дают подлинную истину. При этом он рассматривал ощущения как источник всякого знания, полагая вместе с тем, что необходимым условием научного знания является рациональная переработка мышлением чувственных данных. Целью познания, согласно Ф. Бэкону, является расширение мощи и господства человека над природой. «Знание - сила». Этот афоризм стал общепринятым.

Бэкон разрабатывает учение о природе, обращаясь к взглядам Демокрита об атомистическом строении тел. Задачей философии он считает выработку истинного метода познания. Индукция, анализ, наблюдение и эксперимент - главные условия метода ярко выраженного эмпиризма. Бэкон рассматривает материю как причину всех многообразных явлений в окружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и движения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Движение, по Ф. Бэкону, - не просто перемещение в пространстве, а «стремление», «жизненный дух», «напряжение». В этом проявляется диалектическая тенденция в подходе английского философа к материальному миру.



Т. Гоббс. В дальнейшем философский материализм становится более односторонним и метафизическим. Это проявилось в философии другого английского философа – Т. Гоббса (1588-1679 гг.), который следует эмпиризму Бэкона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой.

Материю Гоббс сводит к веществу, к «телам», а ее движение – к механическому перемещению в пространстве. Он отвергает абсолютное противопоставление материи и духа. Согласно его представлениям, нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит.

В теории познания односторонность Гоббса проявляется в том, что на основе принятого им номинализма содержание познания чрезмерно субъективируется. В духе сенсуализма мышление трактуется как лишь сложение и вычитание того, что дано в ощущениях. Опираясь на такие принципы, Гоббс приходит к многозначительному выводу, что человек ничего не может знать о Боге, так как с помощью ощущений он способен воспринимать только материальное. Неудивительно, что в гоббсовском материализме человек рассматривается упрощенно, понимается как машина.

Заслуга Гоббса как социолога в том, что он рассматривает человека как «часть политического тела», т.е. государства; человек как физическое существо для Гоббса неотделим от его общественной, политической природы. На этой основе он развивает учение о государстве как «искусственном человеке», которое возникает на основе так называемого общественного договора людей в целях их самосохранения и благополучия.

В рамках этой теории, которая будет развиваться общественно-политической и философской мыслью на протяжении XVII-XVIII вв., Гоббс формулирует концепцию естественного равенства всех людей и на этой основе закладывает учение о правах и обязанностях человека как гражданина. В понимании государства и его политики, функций и задач Гоббс, по словам Б. Рассела, является одним из первых современных политических мыслителей, опиравшихся на здравый смысл и общественно-политический опыт.



Дж. Локк. Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса развивает их соотечественник Дж. Локк (1632-1704), сосредоточиваясь в своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» на теории познания. Он тоже проявляет себя как убежденный сенсуалист, с точки зрения которого весь опыт человека складывается из ощущений.

Поддерживая одностороннее учение Гоббса о материи, Локк, однако, не последователен в своей теории познания, разделив ощущения на две группы. В ощущениях первой группы отражаются так называемые первичные качества материи, объективно присущие ей (протяженность, фигура, перемещение в пространстве и т.д.). Ощущения второй группы составляют вторичные качества (цвет, вкус и т.п.), которые не присущи самой материи и полностью являются субъективными.

Оспаривая идеалистические представления своего времени о врожденных идеях, источник которых в Боге, Локк рассматривает разум как «чистую доску», полагая, что все его содержание определяется только ощущениями. В мышлении, в интеллекте, по Локку, нет того, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах. В учении Локка получил наиболее полное выражение сенсуализм как односторонне метафизический взгляд на познание, что, естественно, вызвало противодействие со стороны столь же одностороннего рационализма. Если представители сенсуализма недооценивали активную роль мышления в познании, то сторонники рационализма абсолютизировали творческую активность человеческого интеллекта, отрывая ее от материальной деятельности человека.

Находясь в гуще политической борьбы своего времени (гражданская война в Англии середины XVII в. и так называемая «славная» революция 1688-1689 гг.), Локк проявляет себя как активный общественный деятель и глубокий политический мыслитель, создатель концепции буржуазного либерализма. Подобно тому, как в общей философии Локк явился выразителем позиции здравого смысла, в политической философии — он классический выразитель правовых представлений буржуазного общества. 

В работе «Два трактата о правлении» Локк продолжает развивать идеи Гоббса о договорном характере государства, о формах наилучшего его устройства, о целях и функциях. В отличие от Гоббса он не отождествляет государство с гражданским обществом, признавая уже в естественном состоянии существование частной собственности, свободы личности и других, социальных установлений и признаков. Переход к государству, по Локку, был обусловлен необходимостью более эффективной регуляции отношений собственности, личных свобод и т.д.

Локк выступает сторонником конституционно-монархической формы правления, закладывает основы теории правового государства. В соответствии с принципами либерализма он ограничивает функции государства ролью «ночного сторожа», т.е. соблюдением общественного порядка, не допуская его вмешательства в отношения собственности, в хозяйственную деятельность граждан. Он высказал также немало глубоких идей по вопросам воспитания личности.



Р. Декарт. Локковский сенсуализм и эмпиризм (который не сводится к сенсуализму) складывались в противоборстве с рационализмом известного французского философа Р. Декарта (1596-1650). Картезианский рационализм возникает на основе дуалистического решения вопроса об отношении между телом и душой, к которому французский мыслитель пришел в результате своего знаменитого принципа сомнения. Согласно Декарту, в ходе познания можно не сомневаться только в самом мыслительном процессе. «Мыслю, следовательно, существую» – такой вывод Декарта. Он полагал, что в сомнении как ясном, достоверном акте мышления проявляется его реальность и его противоположность материи, обладающей только протяженностью, телесностью, вещественностью. Акцент Декарта на самосознание приводил к формированию представлений о творчески активной роли нашего «Я» как субъекта познания.

Сознание и материю Декарт рассматривал как две совершенно не связанные между собой субстанции (дуализм). Но как ученый-естествоиспытатель он в своем учении о материи стоит на материалистических позициях, раскрывая такие ее неотъемлемые и всеобщие свойства, как движение, бесконечность, многообразие проявлений. В этом смысле Декарт отделил свою физику от своей метафизики, философии (в границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию). Он ввел в математику понятие переменной величины и систему координат.

Абсолютно противопоставляя материю и сознание, Декарт вместе с тем должен был каким-то образом объяснять связь между ними в процессе познания. Поэтому он вынужден был постулировать наличие врожденных идей, источником которых, по его мнению, является Бог. Подобные отступления Декарта, как и других представителей науки и передовой философии XVII в. в сторону религии, были вынужденными и обусловливались деистическим признанием Бога как первопричины мира. Однако представления Декарта о врожденных идеях (априоризм) встречали резкую критику со стороны многих мыслителей, в частности Локка.

 Опираясь на материалистические принципы в трактовке ощущений как источника всякого знания, Локк утверждал, что все, чем обладает наше сознание, - результат обучения. Если бы врожденные идеи имели место, человек обладал бы определенными знаниями от рождения. Но на деле этого нет. Локк выдвинул ряд других аргументов против априоризма.



Б. Спиноза. Значительный вклад в развитие философии внес Б. Спиноза (1632-1677). Не приняв априоризма Декарта, он своим учением о единой субстанции как основе всех материальных вещей и духовных явлений предпринял попытку обосновать единство мира. Впрочем, отдавая дань деизму, Спиноза называет субстанцию Богом. Поэтому его философию часто называют пантеизмом. Церковники имели все основания упрекать Спинозу в том, что он растворяет Бога в природе и тем самым, по сути, устраняет его. Субстанция есть то, что существует как причина самой себя и для своего существования не нуждается в чем-либо другом. Субстанция бесконечна и едина, ибо, полагал Спиноза, если бы она была конечна, то имела бы причину в чем-то другом, а это противоречило бы самому понятию субстанции.

Важной заслугой Спинозы перед наукой является то, что он рассматривал вопрос о мышлении как об одном из проявлений субстанции. Правда, он полагал, что мышление как атрибут субстанции присуще всей материи, тогда как на самом деле оно есть свойство только мозга человека.

Как и многие другие материалисты XVII в., Спиноза видел в ощущениях исходный пункт познания. Тем не менее, преодолевая ограниченность эмпиризма, он отмечал столь же важную роль мышления в познании; субстанция, согласно Спинозе, познается не на уровне чувственного опыта, а в процессе мышления.

В трактовке человека и общества Спиноза проявляет натуралистический подход, формулирует концепцию свободного человека. Этим он внес свой вклад в теорию естественного права и вытекающих отсюда свобод человека, характерных для европейского Просвещения XVII-XVІІI вв. Специфику и особенности государства Спиноза объясняет природой человека, обнаруживая при этом демократические позиции в вопросе об устройстве государства.



Г. Лейбниц. Линию объективного идеализма в истории философии развивал в этот период немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией - монадой. В этих утверждениях Лейбниц преодолевает механистический характер научных и философских представлений своего времени. Живая сила, согласно Лейбницу, есть проявление самодеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции - монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.



Французский материализм. Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие прогрессивную позицию философов XVII в., получают дальнейшее развитие во Франции. Специфические особенности французского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась там в XVIII в. накануне Французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыслителей Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбаха (1732-1789), К. Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремлений французской буржуазии и объединяемых ею народных масс Франции, их борьбы против феодализма и религиозной идеологии. Естественнонаучной основой, на которую опирался материализм XVIII в., явились прежде всего достижения классической механики.

Французские материалисты более глубоко, чем их предшественники, вскрывают характер связи материи и движения, хотя в их метафизической в целом философии диалектика имеет характер отдельных прозрений. Выдвигая правильное положение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, А. Дидро, например, выводит движение материи из взаимодействия между предметами материального мира. Учитывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. Однако, абсолютизируя закон тяготения, Дидро считал, что взаимодействие как общая причина движения сводится к притяжению тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естественно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяснении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односторонность материалистов XVIII в.

Рассматривая материю как единственную реальность, бесконечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему антирелигиозную направленность. Для П. Гольбаха, например, Бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных людей со стороны церкви и ее служителей. Будучи до конца последовательными сенсуалистами, французские материалисты, как и Дж. Локк, категорически отвергали идеалистические представления о врожденных идеях, не оставляя места для религиозного мифа о бессмертной душе. Французский материализм последовательно отстаивал положение о том, что духовное есть свойство материи. Д. Дидро, например, продолжает в этом отношении гилозоистскую линию Спинозы, утверждая, что ощущение, «чувствительность» есть всеобщее свойство материи, которое, по мнению этого мыслителя, проявляется в различной степени в живой и неживой природе.

Французские материалисты решительно отстаивали свои взгляды в борьбе против субъективного идеализма Дж. Беркли (1685-1753) и агностицизма Д. Юма (1711-1776).

Епископ Беркли противопоставлял свои взгляды материализму и стремился опровергнуть его, видел в материалистических представлениях теоретическую основу атеизма и безбожия. Он настойчиво стремился доказать, что понятие «материя» является фикцией, что материя — это только совокупность ощущений. Эти идеи английского идеалиста Гольбах называл чудовищными, ибо если мир существует только в наших ощущениях, он просто химера. Для Гольбаха безусловным было то, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами. Столь же непримиримо относились французские материалисты к агностицизму Юма.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее формах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоянии вскрыть подлинную сущность человека, Гольбах, например, как и его единомышленники, пытался объяснить специфику человека законами его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотивируется.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существом, способным лишь отражать воздействия окружающей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе называть человека машиной, действия которого имеют непроизвольный характер: он не обладает способностью к свободному выбору.

Признавая роль интереса и потребностей в мотивации поступков людей, французские философы-энциклопедисты пришли к выводу о решающей роли воспитания и влияния окружающей среды в формировании человека. Однако социальную, общественную среду они понимали крайне односторонне - как государственно-политический строй, который сам определяется характером и волей законодателя, властителя и т.д.

Французские материалисты в объяснении общественного развития неизбежно попадали, как отмечает Г. В. Плеханов, в замкнутый круг, из которого метафизический способ рассуждения не давал возможности выхода. У них получалось, что человек определяется общественной средой, а среда - результат деятельности законодателей, т.е. человека. Ставя развитие общества в полную зависимость от деятельности отдельных исторических личностей (законодателей, королей и т.д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и человека имела большое теоретическое значение.

Итак, к основным недостаткам французского материализма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми определялись все природные и общественные процессы. Во-вторых, он был метафизическим, т.е. антидиалектическим в объяснении действительности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании общества и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.



2.1.3. Классическая немецкая философия



Важная роль в истории философии принадлежит классической немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX в. Она представлена именами таких выдающихся мыслителей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.

Особенности немецкой философии тесно связаны с социально-историческими условиями страны. Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали отражение не в открытой идейно-политической борьбе, как это было в Англии и Франции, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно усложненной форме философских систем и теорий. Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 гг.) создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.



И. Кант (1724—1804) является родоначальником немецкой классической философии. В его философском учении отчетливо проявляются два этапа - докритический и критический. В первый период философия Канта характеризуется в основном как стихийно-материалистическая. Он выдвигает космогоническую гипотезу образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, тем самым пробивая брешь в метафизическом мировоззрении, господствовавшем в естествознании XVIII в. Столь же важна его идея о замедлении вращения земли вследствие морских приливов. Кант является выдающимся естествоиспытателем, обогатившим науку важными идеями и открытиями. Начиная с 1770 г., он развивает свою так называемую критическую философию. По Канту, имеются два ствола человеческого познания — чувственность и рассудок, руководимый разумом. Тем самым он во многом преодолевает крайности предшествующих ему сенсуализма и рационализма.

В теории познания Кант, по существу, совершает «коперниканский переворот». Если до него материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то Кант процесс познания рассматривает как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта. Наши представления о вещах всегда отличаются от «вещи в себе», вернее, «самой по себе» хотя бы в силу относительности нашего знания. Таким образом, «вещь для нас», т.е. воспринимаемый нами «объект», есть всегда лишь сторона «вещи самой по себе», объекта.

Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чисто познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: «Что я могу знать?», «На что я смею надеяться?», «Что я должен делать?». На первый вопрос отвечает метафизика (философия), на второй - религия, на третий - мораль. К сожалению, Кант не сумел полностью избежать элементов агностицизма, априоризма, идеализма и даже дуализма.

Заслугой Канта является и то, что он, в частности в работе «Критика практического разума», преодолевает концепцию европейских просветителей (Руссо, Локка) о естественно-природном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. В соответствии со своей критической философией он разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное существо, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера, по Канту, и есть специфически человеческая сфера моральности, культуры, самой социальности. Именно в мире умопостигаемых отношений свободная воля практического разума принуждает действовать индивида не в силу эгоистически себялюбивых стремлений к чувственному удовольствию, а в соответствии с так называемым категорическим императивом по требованиям долга и адекватно выдвигаемым свободным разумом целям.

Продолжая и доводя до наиболее полного выражения идею общественно-договорной концепции государства, Кант считал, что именно такой индивид может быть субъектом государства и общества как объединения множества людей, подчиненных правовым законам. Кантовская концепция человека и его принцип категорического императива, требующий рассматривать человека как высшую цель (а не средство), являются основой его гуманизма и учения о правах личности и уже поэтому заняли свое достойное место в современной культуре. С этих же позиций он формулирует идею вечного мира между народами как принцип международного права, идею отказа от насилия в отношениях между государствами и народами.



И.Г. Фихте. Следуя Канту и так же называя свою философию критической, И.Г. Фихте (1762-1814), отбросив, однако, кантовскую «вещь в себе», пошел по пути субъективного идеализма и волюнтаризма, считая, что не Я (внешний мир) целиком есть продукт деятельности познающего субъекта Я. Столь же идеалистически он строит и свою концепцию человека и общества.

Обращаясь к проблемам национальности, что было очень актуальным в период борьбы народов против наполеоновских захватов, Фихте рассматривает нации как коллективные личности, каждая из которых имеет свое особое предназначение. Эта идея была одной из основных в европейском романтизме и получила соответствующее развитие у Шеллинга, не меньшего субъективиста, по словам Рассела, чем Фихте.



Ф. Шеллинг (1775-1854), как и его предшественники, не смог раскрыть подлинную связь между природой, материей и духом, сознанием. Он считал, что познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Он приходит к пониманию природы как окаменелого интеллекта. Таким образом, у Шеллинга достигается идеалистическое тождество мышления и бытия.



Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), принимая предложенный Шеллингом принцип тождества природы и духа, считал, что все существующее есть лишь покров, под которым скрывается понятие. В гегелевском учении понятие есть форма движения Мирового духа, Абсолютной идеи, которая сначала развивается сама в себе как логический процесс, затем переходит в природное бытие и там повторяется пройденное в духовной форме развитие; затем, наконец, в человеческом познании Абсолютная идея познает самое себя в виде Абсолютной истины.

Раскрывая движение Абсолютной идеи как объективный процесс диалектического развития, Гегель, по существу, в диалектике понятий угадал диалектику объективного мира и таким образом пришел к обоснованию той основной мысли, что мир состоит не из законченных, готовых предметов, а представляет собой совокупность процессов развития, сущность которого выражается в законах диалектики.

Ошибка Гегеля заключается в том, что эти законы он не выводит из природы и истории, а навязывает им как законы мышления. В философии этого немецкого мыслителя имеется и неразрешимое противоречие: поскольку Абсолютная идея завершает свое развитие в абсолютном самопознании, Гегель выступает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения. (В своем утверждении о несовместимости диалектики с материализмом Гегель был прав в том смысле, что с диалектикой действительно несовместим тот материализм, который был известен Гегелю, т.е. механистический материализм). История рассматривается Гегелем в соответствии с его общей системой: всемирно-исторический процесс представляется как осуществление Мирового разума, который реализует свои цели через потребности, интересы и страсти людей («хитрость Разума»).

Абсолютизируя роль государства, Гегель писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существуют исключительно благодаря государству». Б .Рассел заметил, что у Гегеля не государство служит человеку, а, наоборот, человек - государству, что может привести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель решительно отвергал идею Канта о вечном мире, рассматривая войну как средство решения межгосударственных конфликтов.

Противоречивость философии Гегеля обусловливалась двойственностью в общественно-политической жизни первой половины XIX в. Идеализм и консерватизм его системы использовались реакционерами для оправдания изживших себя порядков, диалектика же - передовыми силами общества как теоретическая основа для борьбы за прогресс.



Л. Фейербах. Важную роль в преодолении идеализма Гегеля сыграл его ученик Л. Фейербах (1804-1872) - философ-материалист, выступивший против объективного гегелевского идеализма и официальной религии в главном своем произведении «Сущность христианства». Материализм Фейербаха, как и диалектика Гегеля, сыграли роль основных теоретических источников философии марксизма. Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии. Даже несмотря на сокрушительную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии.

Фейербах усмотрел логическую связь между идеализмом и религией, придя к заключению, что, как и религия, идеализм представляет собой извращенную форму сознания человека, «рациональную мистику». Однако Фейербах отбросил не только идеализм Гегеля. Он не сумел в должной мере оценить и использовать его диалектику, выплеснув, образно говоря, вместе с водой и младенца. Утверждая и обосновывая первичность конкретно-чувственного природного бытия, материи по отношению к сознанию, Фейербах рассматривал человека прежде всего как природное, созерцательно-пассивное существо (антропологизм). Как и многие выдающиеся его предшественники, он не видел, что сущность человека заключается в его общественных отношениях, поэтому для него осталась непонятной диалектика развития человека и общества. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заключается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.



Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция



Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций, одновременно она ознаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии не только европейской, но и мировой культуры.

Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Оно не было одномоментным и простым актом, его необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Чтобы понять, как шел процесс формирования этой философии, следует обратиться к конкретным историческим событиям 30-40-х годов XIX в Европе.

Каковы же были исторические условия возникновения диалектико-материалистического направления в истории философии?

Под историческими условиями правомерно понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины прошлого века. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических общественных отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства (1825,1837,1842,1847гг.), сопровождающиеся сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Сложностью и противоречивостью отличалось политическое положение в таких странах, как Англия, Франция, Германия. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII - первой половины XIX в. Если в XVIII в. рабочий класс выступал вместе с буржуазией против феодальных порядков, не выдвигая свои экономические и политические требования, то в 30-40-е годы XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Из класса «в себе» он превратился в класс «для себя». Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теорий общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю.

Одним из примеров такого поиска могут служить работы известного французского философа и социолога Прудона («Что такое собственность» - 1840 г., «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» - 1846 г.). Он объявил крупную капиталистическую собственность кражей и предлагал осуществить «социальную революцию» мирным путем.

Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли основные социальные противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Обращаясь к анализу социальных противоречий и стихийных восстаний рабочих во Франции, Англии и Германии, Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости коммунистической революции. Только она, по их мнению, способна покончить с миром эксплуатации и насилия, построить общество социальной справедливости, равенства и свободы. Пролетариат рассматривался как главная сила революционного преобразования общества, именно за ним признавалась всемирно-историческая освободительная миссия. Признание этой функции только за пролетариатом наложило существенный отпечаток на формирование и последующее развитие диалектико-материалистической философии, особенно в части социологических воззрений, придав им акцентированную классовую направленность. Классовость и партийность стали рассматриваться в качестве неотъемлемого атрибута при решении социально-экономических, политических и идеологических проблем, вопросов развития литературы, искусства, естествознания и даже международных отношений. Однако, если у Маркса и Энгельса имелись исторические основания для подобного классового подхода, то у их последователей в 40-70-е годы XX в. таких оснований уже не было. За это время сформировалась научно-техническая и художественная интеллигенция, которая оказывала и оказывает все возрастающее влияние на все стороны жизни общества.

Любое философское учение, рождаясь в конкретных исторических условиях, опирается на непосредственную и опосредствованную теоретическую базу, продолжая имеющиеся традиции и сохраняя преемственность. Это присуще и марксистской философии. К опосредствованным теоретическим источникам этой философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным - философские и социологические взгляды немецких мыслителей Г.Лессинга, И.Гердера. Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и др. Особую роль здесь сыграла классическая философия в лице таких ее представителей, как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг Л. Фейербах.

Необычная социокультурная обстановка 30-40-х годов XIXв. способствовала вызреванию диалектико-материалистической концепции; Германия стала родиной марксизма. Марксистская философия возникла в русле философской мысли человечества и явилась существенным приобретением его духовной культуры.

Обоснование единства материализма и диалектики. Материализм и диалектика не могли обрести единство, пока не было для этого надлежащих условий объективного и субъективного характера. Об объективных условиях уже говорилось. Что касается субъективных, в частности, личностных моментов, то здесь пальму первенства следует отдать Марксу и Энгельсу. Опираясь на богатейшее теоретическое наследие, они не остались у него в плену, а пошли дальше.

Маркс и Энгельс двигались сложным, противоречивым, но самостоятельным путем к формированию диалектико-материалистической концепции как определенной целостности. При этом, обращаясь к наследию того или иного философа, они пользовались инструментом рациональной критики.

Критика философии Гегеля и Фейербаха осуществлялась ими с позиций самостоятельного размышления о материализме и диалектике. Надо было иметь солидную философскую подготовку, чтобы приступить к критическому анализу гегелевской концепции абсолютного идеализма и антропологического материализма Фейербаха, который был современником Маркса и Энгельса.

Немецкая классическая философия богатством своего содержания оказала существенное влияние на культурную атмосферу того времени, в которой шел процесс формирования духовного мира основателей диалектико-материалистического учения. Однако это влияние необходимо понимать не в следовании Маркса и Энгельса философии Гегеля и Фейербаха, а в приобщении ее к выдвинутым ими проблемам: революции (Германия в 40-е годы находилась накануне такой революции), человека, познания и преобразования общества.

 Диалектика Гегеля в ее мистической форме и материализм Фейербаха с его абстрактным подходом к обществу и человеку лишь в некоторой степени способствовали решению этих проблем.

Эволюция философских взглядов Маркса и Энгельса не представляла собой однолинейного восхождения от низшего к высшему. Она включала в себя моменты заблуждения, отрицания ранних романтически-утопических воззрений, возвращение к прежним теоретическим положениям, которые развивались и обогащались за счет углубленного изучения человеческой деятельности, социальной реальности. В этом эволюционном процессе большое место занимает продуцирование новых идей.

Уже в работе «Немецкая идеология» с достаточной определенностью проявляется материалистическая позиция Маркса и Энгельса, которая формировалась у них прежде всего на основе анализа тех социальных условий, которые существовали в Германии. Существенен и факт обращения не к идеальной стороне деятельности, что было характерно для Гегеля, а к материальной практике. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.

Формирующаяся диалектико-материалистическая позиция позволила им осуществить критический анализ односторонних положений философии Фейербаха (созерцательный, метафизический характер материализма, антропологический подход к решению проблемы человека, идеалистическое в целом понимание истории). Они признавали, что познание является активной предметно-практической деятельностью, в результате которой происходит очеловечивание природы, объективирование знаний о ней в ходе создания «второй природы».

Качественно иным, чем у Фейербаха, было понимание человека как биосоциального существа. Маркс и Энгельс осуществили системный подход к проблеме человека, что позволяет говорить о самостоятельности их философских взглядов. Маркс показал, что сущность человека представляет собой ансамбль всех общественных отношений.

Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них человек - щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал не чем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.

Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества. В этой связи Маркс и Энгельс ввели в научный оборот понятие материалистического понимания истории, суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-зкономическую детерминацию не следует абсолютизировать, рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества обладает относительной самостоятельностью, имеет собственные законы функционирования, оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.

Отношение Маркса и Энгельса к философии Гегеля, как и Фейербаха, не было односторонним. Оно отличалось творческим подходом, конструктивностью критики тех или иных их положений.

Основой для формирования теории диалектики (отличной от гегелевской) Марксом была признана объективная действительность, которую Гегель изначально недооценивал. Несмотря на это, Маркс на протяжении всей теоретической деятельности обращался к философии этого выдающегося мыслителя с целью творческого приобщения к богатству ее содержания.

Философские учения независимо от их материалистической или идеалистической направленности тяготели и тяготеют к естествознанию, черпая материал для продуцирования или подтверждения тех или иных концепций. Процесс становления диалектико-материалистической философии в большой степени нуждался в союзе с естественными и техническими науками, которые подкрепляли убеждение в объективности законов не только природы, но и общества.

Уже в XIX в. естествознание стало упорядочивающей наукой, позволяя получать знания не об отдельных предметах, а о процессах, о происхождении и развитии вещей, о связях, соединяющих процессы природы в единое целое. Среди естественных наук особо выделялись высокой степенью развитости физиология растений и животных, эмбриология, геология, химия, физика, биология и др. Познание взаимосвязи процессов, которые протекают в природе, двинулось гигантскими шагами вперед благодаря прежде всего трем великим открытиям: клетки, закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Ч.Дарвина.

Развивающееся естествознание объективно вытесняло метафизический метод познания, который до этого господствовал, создавало предпосылки для формирования диалектико-материалистического понимания природных явлений. Маркс и Энгельс, обобщив достижения естествознания своего времени, получили естественноисторическую базу для обоснования внутреннего единства материализма и диалектики. Сомнения и противоречия уступили место концептуальному подходу, постулированию - обоснованному выводу о проявлении универсальных законов бытия.

Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было принципиальным шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.

Итак, материализм и диалектика в марксистской философии приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

История формирования диалектико-материалистической философии примечательна во многих отношениях. Ее создатели никогда не претендовали на последнее слово в науке, не цеплялись за выдвинутые те или иные положения как за нечто неизменное. Они признавали свою неправоту, если те или иные положения вступали в противоречие с действительностью. Так, Ф.Энгельс во «Введении» к работе Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.» самокритично признал, что он и Маркс «были неправы», переоценивая степень зрелости капитализма, заблуждаясь относительно подлинных условий революционной борьбы.



Эволюция марксистской философии в новых исторических условиях. Философско-социологические концепции претерпевают определенные модификации в зависимости от изменения исторических условий и субъективно-личностных особенностей мыслителей, участвующих в их дальнейшей разработке. Это в равной степени относится и к диалектико-материалистической философии. Принцип историзма в этой связи является важнейшей методологической основой для понимания сложного и противоречивого процесса развития как философской, так и естественнонаучной теорий.

Маркс и Энгельс, разрабатывая свое учение, постоянно подчеркивали, что оно не догма, обращали внимание на необходимость творческого к нему отношения. Развитие диалектико-материалистической философии, конкретизация отдельных ее положений, их адаптация к национальным условиям разных стран осуществлялись на рубеже ХІХ-ХХ вв. А.Бебелем, П.Лафаргом, А.Лабриолой, В.Лениным, И.Мерингом, Г.Плехановым и др. Каждый из них внес свою лепту как в распространение марксизма, так и в разработку отдельных его проблем с учетом новых требований естественнонаучного и общественно-теоретического характера.

В России одним из первых марксистов-философов выступил Г.В. Плеханов. Он за период с 1883 по 1903г.г. дал массу превосходных сочинений («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли» и др.). Его труды по истории философии, социологии, эстетике оставили заметный след в пропаганде и дальнейшем развитии диалектико-материалистического учения.

Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX и первой четверти XX в. - сложного и противоречивого в истории человечества - принадлежит В.И. Ленину. Критика, которая в последние годы появилась в средствах массовой информации по поводу деятельности Ленина, не может поставить под сомнение глубину многих его суждений. Ленин решительно выступал против догматизации марксизма, обожествления имен Маркса и Энгельса, он даже указывал на их ошибки.

Известно, что в различные периоды общественного обновления, которые отличаются друг от друга подъемом и упадком, резкой сменой социально-политической ситуации, переоценкой ценностей, теория не может определенным образом не реагировать на все это, иначе она не получает новый импульс для дальнейшего развития или оказывается в состоянии внутреннего кризиса. Последнее было присуще марксизму в начале XX века в России.

Обращаясь к философии и соизмеряя ее прежние положения с существенными изменениями, которые произошли в обществе и естествознании, Ленин вносит заметный вклад в решение проблем познания, практики, законов и категорий диалектики. Противоречивость его суждений по некоторым вопросам, ситуационность оценок социальных явлений, избыточная резкость критики взглядов своих идейных противников сочеталась с умением использовать диалектико-материалистический метод для решения конкретных социально-экономических, политических и управленческих задач.

Большое внимание Ленин уделил проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в России. Широта спектра проблем социальной философии в ленинских трудах свидетельствовала о том, что данный исторический период требовал новых подходов к анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели самодовлеющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собственности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти» и т.д. Социальная философия у него приобрела откровенно политизированный характер с ярко выраженной ориентацией на насилие как «повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.

В.И. Ленин и его сподвижники, используя революционную ситуацию, стремились провести в жизнь левокоммунистические установки, принципы радикализма и военного коммунизма. Если у Энгельса в последние годы появилось теоретическое положение об исключительности государственной собственности при социализме, то у Ленина - о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом. Впрочем, повторяем, что многие положения марксистской философии не исчерпали своего эвристического значения, они отличаются взвешенностью и аргументированностью. «Для настоящего революционера, - с предостережением писал Ленин, - самой большой опасностью, может быть, даже единственной опасностью, является преувеличение революционности, забвение граней и условий уместного и успешного применения революционных приемов. Настоящие революционеры на этом больше всего ломали себе шею, когда начинали писать «революцию» с большой буквы, возводить «революцию» в нечто почти божественное, терять голову, терять способность самым хладнокровным и трезвым образом соображать, взвешивать, проверять...»1

Это положение направлено против тех, кто склонен абсолютизировать революционный метод, считать его единственно возможным при решении различных проблем без учета социально-экономических и политических изменений. Подобное наблюдалось и при жизни Ленина и особенно после его смерти, когда все промахи и ошибки в руководстве страной, беззаконие и произвол оправдывались революционной необходимостью.

После смерти Ленина, которая негативным образом повлияла на всю обстановку в России, диалектико-материалистическая философия стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Ее многочисленные представители были втянуты в дискуссию, которая способствовала их дифференциации на противостоящие друг другу группы «механистов» и «диалектиков». Первую из них возглавляли Л.И.Аксельрод и К.А.Тимирязев, другую - последователь Г.В.Плеханова А.М.Деборин. Дискуссия прежде всего касалась методологического статуса марксистской философии и ее отношения к естественным наукам. «Механисты» утверждали, что не может существовать обособленной сферы философствования. «Диалектики», напротив, склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.

 «Механисты», растворяя философские принципы в общих выводах естественных наук, по существу, отказывались от методологической основы анализа достижений естествознания. «Диалектики», обращаясь к идеалистическому, по своей сути, диалектическому методу Гегеля, также не могли дать правильного осмысления развитию естественных наук на рубеже XIX-XX веков.

Если Ленин, обобщив достижения физики своего времени, пришел к важным методологическим выводам, сохраняющим свою значимость и в настоящее время, то «механисты» демонстрировали негативное отношение к теоретической физике XX в., особенно к теории относительности А.Эйнштейна. Один из лидеров этой школы К.А.Тимирязев обвинил физику и ее представителей в идеализме, поскольку они заменили наглядные модели абстрактно-математическими построениями. Математизация физики рассматривалась как чуждый ее природе процесс. К идеалистам, а следовательно, врагам марксизма, он причислял таких выдающихся ученых, как П.П.Лазарев, В.И.Вернадский, Л.С.Берг и др. С усилением авторитарной власти и идеологической ортодоксии эти ученые оказались в трудном положении.

«Диалектики» не занимали столь непримиримой позиции по отношению к естественным наукам, однако они также были далеки от плодотворного философского обобщения их достижений. Основные усилия они направляли на то, чтобы осовременить гегелевскую диалектику.

Происходила канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация «творческого развития» одним лицом, группой лиц или анонимным коллективным автором (партия, ее пленумы, съезды). Сталин после узурпации власти присвоил себе право единственного и непогрешимого толкователя марксизма-ленинизма. Все богатство содержания было им, по существу, сведено к классовости и партийности, а диалектико-материалистическая философия приобрела уродливый, схематизированный вид. Сталин писал, что марксизм как наука может сохраниться, развиваться и обогащаться лишь на основе нового опыта классовой борьбы пролетариата. Отсюда делался вывод об обострении этой борьбы в процессе строительства социализма со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Деление философии на материализм и идеализм в этот период тоже приобрело гипертрофированный характер, а борьба против идеализма была возведена в ранг государственной политики во всех сферах общественной жизни, в том числе в науке.

Возможностей для проявления самостоятельности философского мышления не существовало, повсюду утверждался унифицированный, официальный стиль. Распространенным подходом к инакомыслящим и их научным работам стало навешивание политических ярлыков.

Появились официальные философы, которые выполняли социально-политический заказ власть имущих. К ним относились Б. Митин, П.Юдин, М.Каммари и десятки других. Они стали главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии. С их помощью работы Сталина были возведены в ранг высшего образца «творческого марксизма». Особенно это проявилось после выхода в 1938 г. очерка Сталина «О диалектическом и историческом материализме», который вошел в «Краткий курс истории ВКП(б)». В нем диалектика как метод излагалась упрощенно, в отрыве от материализма, а все содержание философии было сведено лишь к нескольким чертам.

Как известно, философия, независимо от разнообразия ее течений и школ, не может развиваться без анализа и обобщения естественнонаучных и технических знаний. Отношение философии к естествознанию и технике в различные исторические периоды менялось. Оно характеризовалось доброжелательностью и враждебностью, творческим сотрудничеством и его полным отрицанием. Диалектико-материалистическая философия в ее истинном содержании всегда опирается на естественнонаучные данные, а естествознание и технознание нуждаются в философской методологии. Между ними существует прямая и обратная связь, которая имеет объективный характер.

В условиях политизации и идеологизации всех сфер общественной жизни отношения между философией, естествознанием и технознанием отличаются не только чрезвычайной сложностью и противоречивостью, но иногда и враждебностью. Навязываемая сверху догматизированная философская императивность вызывала протест со стороны многих ученых, писателей, художников, мешала проявлению свободы творчества, культивировала конформизм, приводила к раздвоенности личности. Достаточно сослаться на драматические судьбы генетики и кибернетики, физики и химии, социологии и культурологии.

Диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и до настоящего времени), в основном сохранила свое методологическое значение, приобрела немало плодотворных идей из работ известных советских ученых общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков (П.Анохин, В. Беляев, П.Дубинин, Э.Ильенков, Б.Кедров, П.Копнин, А.Лосев, И.Фролов и др.). 

Никакой тоталитаризм не может полностью парализовать творческую мысль человека, нации, народа, другое дело, что он препятствует ей проявиться во всем многообразии и полноте. Сегодня философия нуждается в существенном обновлении. Это имеет отношение не к какой-либо отдельной стороне, а ко всей ее системе. Особенно в этом нуждается социальная философия.



Современная западная философия



Современная философия на Западе предстает в виде множества различных течений, школ, учений, как правило, не имеющих какого-либо объединяющего начала. И все же в этом интеллектуальном массиве можно выделить три основные тенденции (и соответственно три типа философствования): сциентистскую (позитивистскую), антисциентистскую и умозрительно-метафизическую.

Сциентистская тенденция связана со стремлением превратить философию в специальную науку и освободиться от вопросов мировоззренческого порядка. Ее представляют прежде всего различные формы позитивизма, в том числе в области социологии. К ним примыкает и такое философское направление, как структурализм, который пытается выработать единый эталон научности для гуманитарного знания.

Антисциентистская, во многом иррационалистическая, тенденция исходит из того, что наука подавляет иные, вненаучные формы сознания и познания, инициируя негативные социальные и природные процессы. Такой тип философствования представлен прежде всего философией жизни, экзистенциализмом, герменевтикой.

Умозрительно-метафизическая тенденция связана с представлениями о философии как «абсолютной науке», выявляющей глубинные основания бытия и познания. Считается, что философия развертывает свое содержание независимо от фактов и законов специальных наук. Эту тенденцию представляют различные варианты религиозной философии. Сюда примыкает и такое направление, как феноменология.

Проанализируем наиболее влиятельные направления современной западной философии.

Позитивизм представляет собой одно из распространенных философских направлений. Его проблематика концентрируется вокруг философского анализа научного знания и поэтому позитивизм приобрел влияние главным образом среди представителей естественных наук.

Позитивизм прошел длительную эволюцию. Он означает философскую доктрину положительного знания, которая пытается выделить подлинное знание из псевдознания. Положительные знания при этом отождествляются со знанием частных наук. Для позитивизма характерно резко отрицательное отношение к традиционной философии, которая включает мировоззренческую проблематику. Позитивизм выражал те умонастроения естествоиспытателей, которые связаны с отрицательным отношением к философии периода господства натурфилософских воззрений. Натурфилософия, как известно, давая объяснение действительности, вносила в картину мира много положений спекулятивного характера, которые в эпоху формирования естествознания стали мешать развитию науки. Поэтому вполне оправданным было то настороженное отношение к философии, которое исходило со стороны некоторых естествоиспытателей. Хорошо известно в этом смысле предостережение основоположника классической физики И. Ньютона: «Физика, берегись метафизики».

Критическое отношение к метафизике, вернее, натурфилософии, и получает свое философское выражение в позитивизме. Его представители полагают, что традиционную философию необходимо преобразовать таким образом, чтобы она приобрела характер частной науки. Однако если философия отказывается от мировоззрения и выяснения вопросов о направленности процессов развития, о познаваемости мира, о смысле жизни и человеческой истории, она становится ненужной.

Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40-е годы ХІХ в. Основателем его был французский философ О. Конт (1798-1857).

Удел науки, по Конту, - не объяснение, а описание вещей. Наука, в принципе, не способна ответить на вопрос «почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать лишь на вопрос «как?». Только в таком случае наука может стать позитивной и это должно касаться не только частных наук, но и философии. Философия не может быть наукой о самом бытии, как это было типично для ее метафизической стадии. Задача положительной философии должна состоять в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Попытка О. Конта построить философию на принципах позитивного знания получила признание в кругах естественников. Одна из его основных работ «Курс позитивной философии» заслужила высокую оценку некоторых русских ученых (Д.И. Менделеева, Д.И. Писарева и др.).

Основоположники начального, «первого позитивизма» призывали ученых отказаться от попыток проникнуть «за» сферу чувственных явлений и ограничиться их описанием. Такая позиция подразумевала существование некой реальности, которая стоит за сферой чувственности. Дальнейшее развитие позитивистской философии пошло по пути устранения этой реальности.Вторая историческая форма позитивизма - эмпириокритицизм - возникла на рубеже Х1Х-ХХ вв. Его ведущими представителями были австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус (1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице О. Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Кризис эмпириокритицизма (махизма) разразился уже в первом десятилетии нашего столетия. Он был неизбежным следствием революции в естествознании, связанной с открытием элементарных частиц, которые не могли быть истолкованы как ощущения. Опровержению основополагающих построений эмпириокритицизма способствовало, в частности, экспериментальное обнаружение атома, объективное существование которого Э. Мах долгое время отрицал.

Неопозитивизм. Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм, как третья историческая форма позитивизма, попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Неопозитивизм зарождается почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн). Неопозитивизм часто называют на Западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией.

Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она - особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом.

Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Из них и состоит большей частью традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.

Логический позитивизм подразделяет все предложения, которые встречаются в языке, на три класса: антинаучные, вненаучные и научные.

К первому классу относятся предложения, лишенные всякого смысла (например, «Луна умножает четырехугольно»). Их нельзя ни опровергнуть, ни подтвердить. От предложений такого рода следует избавляться.

Ко второму классу относятся предложения, которые хотя и обладают смыслом, но не могут быть проверены фактами. Этот класс составляет большинство предложений из традиционной философии. Например: «В мире нет ничего, кроме движущейся материи». В подобного рода предложениях присутствуют понятия, которые нельзя сопоставить ни с какими фактами («материя», «субстанция», «абсолют» и т.п.). Такие понятия также должны устраняться из науки.

К третьему классу неопозитивисты относят предложения, которые принципиально поддаются опытной, фактической проверке (например, «Вода закипает при температуре 100 градусов»). Только такие предложения имеют научный смысл. Они могут быть как истинными, так и ложными, имеют актуальный, синтетический характер, опытную природу и добываются естествознанием. В них сказуемое дает нечто новое - то, что не содержалось в подлежащем (например, «Данный кусок железа намагничен»).

Помимо синтетических, в науке существуют аналитические предложения, где сказуемое можно вывести из подлежащего (например, 2+7=9). Такого рода суждения имеют внеопытный характер, поэтому, строго говоря, - это не знания, а тавтологии. Они не несут никакой информации о мире и являются истинными при любом фактическом положении вещей, так как их истинность определяется всецело правилами языка. К тавтологиям относятся положения математики и логики.

Логический позитивизм, таким образом, считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла.

Процедура проверки предложений в отношении их осмысленности получила название «верификация» (от лат. «verys» - истинный и «facio» - делаю). Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенно) опытную проверку.

Принципу верификации логический позитивизм придавал огромное значение в деле выявления внеопытных, «метафизических» предложений. Однако он не оправдал тех надежд, которые с ним связывались, так как не соответствует структуре и динамике науки. Против принципа верификации имеются следующие возражения:

 1. В науке всегда содержатся знания, которые невозможно проверить на сегодняшний день. Но их можно будет проверить позже, развив технику наблюдения и эксперимента. Например, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел. Он полагал, что его «принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти появился спектральный анализ, на основе которого химический состав небесных тел был установлен.

 2. Историческое знание - знание о прошлом, о том, чего уже нет, а принцип верификации требует опоры на наличное бытие. Но прошлое все-таки познается. Согласно же принципу верификации все исторические предложения лишены смысла.

 3. Всю совокупность осмысленных предложений позитивизм разделил на два вида - синтетические и аналитические. К какому виду предложений можно отнести сам принцип верификации? Это и не тавтология, и не опытное (синтетическое) высказывание. Данный принцип имеет явно философское происхождение: по существу, это «метафизическое» положение, которое логический позитивизм не приемлет. 

На такого рода возражения логический позитивизм, разумеется, дать ответа не мог. Поэтому принцип верификации был преобразован в принцип фальсифицируемости. Его авторство принадлежит английскому философу и логику К. Попперу.

Принцип фальсифицируемости ориентируется не на подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается.

Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Но принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний: если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не такой. Между теориями есть преемственность, которая нашла выражение в принципе соответствия Н. Бора.

Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис. Сегодня неопозитивизм потерял свой интеллектуальный кредит.

Давая критическую оценку логическому позитивизму, необходимо в то же время учесть, что многие из неопозитивистов были не только философами, но и специалистами-логиками, математиками, внесшими значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической логики. Что же касается лингвистической философии, то ее сторонники ограничивались анализом естественного языка, во многом дублируя языкознание.

Неопозитивизм как философское направление в исследовании науки с конца 50 - начала 60-х годов теряет свое влияние. Многие из его бывших приверженцев отказываются от основных положений логического позитивизма. Ими выдвигаются «новые» идеи. На арене появляется «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересматривает проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу виднейших представителей постпозитивизма относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци и др.

Постпозитивизм. Идейная связь постпозитивизма с неопозитивизмом выражается в том, что они занимаются в основном анализом научного знания, уделяют большое внимание языку. Однако если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на исследование структуры наличного научного знания, то главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Такая переориентация привела к изменению всего круга вопросов в философском исследовании науки. Постпозитивизм интересуют прежде всего социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций и т.п.

Для логического позитивизма было характерно резкое противопоставление эмпирического знания, как надежного и устойчивого, теоретическому, как ненадежному и изменчивому. Постпозитивисты, наоборот, говорят о взаимопроникновении этих двух уровней знания. В их работах показано, что влияние теории на эмпирию весьма значительное. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в некоторой мере зависят от теории или даже определяются ею, они «теоретически нагружены».

Особенностью постпозитивистских концепций является и стремление опереться на историю науки. Логический же позитивизм не питал интереса к истории науки. Он брал за образец научности математическую физику и полагал, что все научное знание должно приобрести форму аксиоматических или гипотетико-дедуктивных теорий; если же какие-то дисциплины далеки от этого идеала, то это свидетельствует об их незрелости.

Поскольку представители постпозитивизма объектом своего внимания сделали развитие науки, они вынуждены были обратиться к истории возникновения, развития и смены научных теорий. При этом они широко привлекают для анализа данные не только математики и физики, но и других наук (биологии, кибернетики, медицины).

Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного звания. Кумулятивистская позиция, которой придерживался ранний позитивизм, предполагает, что можно говорить о линейном, поступательном развитии науки, когда происходит постепенное накопление знаний. Постпозитивизм отказывается от такого представления о науке. Им обоснованы выводы о том, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, фактов.

Существенными являются различия между «третьим» и «четвертым» позитивизмом и в вопросе об отграничении науки от ненауки (метафизики). Позитивизм видел одну из своих главных задач в устранении метафизики из науки. Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Такие широко используемые в западной философии науки понятия, как «парадигма» (Т. Кун), «научно-исследовательская программа» (И. Лакатос}, включают философские (метафизические) компоненты. Более того, некоторые представители постпозитивизма (П. Фейерабенд) вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.

Показательным для постпозитивизма является призвание им идеи обусловленности науки внешними факторами (социальными, культурными). Это тоже выгодно отличает постпозитивизм от более ранних форм данного философского направления.

Философия экзистенциализма. С учетом содержания понятия «рационализм» (от лат- «ratio» - разум) и противоположного ему понятия «иррационализм» (от лат. «irrationalis» -неразумный, бессознательный) можно разделить различные философские системы на рационалистические и иррационалистические. Например, позитивистская философия по своему понятию рационалистична, ибо ее сторонники убеждены, что мир познаваем средствами разума, науки. Существуют философские системы, представители которых делают упор на определенные духовные реальности, которые находятся за пределами рационального мышления иди даже противостоят ему (воля, интуиция, инстинкт, бессознательное и т.д.). Для постижения такой реальности, по их мнению, необходимы вненаучные, нелогические средства.

Иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии. Но особенно широкое распространение они получили на рубеже XIX-XX вв. в связи с осознанием кризисных явлений в западной цивилизации. Иррационализм проявился в таких течениях зарубежной философии как философия жизни, экзистенциализм, герменевтика. На примере экзистенциализма можно устанавливать, некоторые особенности иррационализма.

Экзистенциализм - «философия существования» в средине XX в. был одним из самых модных философских течений. Его наиболее крупными представителями являются М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббанъяно в Италии, У. Баррет в США. Основная его тема - духовный мир человека, судьба личности в современном мире. Данная тема, близкая любому художнику, писателю, поэту, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции. Указанное обстоятельство побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства. Влияние экзистенциализма на массовое сознание столь велико, что известный российский поэт А. Вознесенский заявил: «Самое значительное, что дал XX век философии - это экзистенциализм».

Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Яcnepc, Марсель), хотя это различие условное.

Идеи, созвучные экзистенциалистскому стилю философствования, можно встретить и у некоторых мыслителей, заявивших о себе еще в XIX в. (С. Кьеркегор, Ф. Достоевский, Л. Шестов. Н. Бердяев и др.). Однако оформление экзистенциализма как особого философского направления относится к концу 20-х годов нашего столетия. Его родоначальниками являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969). Именно появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало становление нового философского направления. Основные идеи этой книги были дополнены и развиты в других его работах, где в систематизированном виде изложены основные идеи философии существования.

Хайдеггер утверждает, что объективный метод познания, т.е. научный метод, обладает эффективностью только при познании внешнего мира. Для изучения человека он не годится, потому что человек представляет собой особый вид бытия, отличается тем, что осознает свое существование и может сказать: «Я есть. Я знаю, что я существую, ибо я переживаю мое существование отчетливее, чем существование чего-либо другого». Для обозначения этого бытия Хайдеггер пользуется термином «Da sein», который обычно переводится как «существование» (иногда как «здесь - бытие»).

Есть один способ постижения существования - переживать это существование. Задача экзистенциального мышления и состоит в том, чтобы «высветить», понять «изнутри», «прояснить» всю гамму оттенков человеческого существования.

Существование характеризует пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Имеется, однако, более глубокий смысл человеческого существования. Для обозначения этого смысла используется термин «экзистенция» (от поздне лат. «existentia» - существую). Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каков он есть, то экзистенция указывает на заключающиеся в нем возможности.

Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, быть самим собой. Означает она и особое «летучее качество человека». Не каждый человек обладает экзистенцией. Это свойство должно постоянно возобновляться тяжелой работой духа, углубляющегося «внутрь себя». Экзистенция есть то, что трудно обрести и легко потерять. Например, представители религиозного экзистенциализма считают, что бытие человека по принципу наслаждения есть нулевая степень экзистенции, этический образ жизни - начальная стадия экзистенции. И только религиозное существование человека – это полное осуществление экзистенции.

Базируясь на этих двух основных категориях, Хайдеггер описывает бытие отдельного человека в его повседневной жизни, рассматривает проблему его «неподлинной» и подлинной жизни. В реальной жизни человек вступает в контакт с внешним миром и другими людьми (Mitsein). Но в повседневном общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека. Вырабатываются некоторые общие характеристики поведения, общий стиль жизни. Мы восхищаемся тем, что восхищает других, отдыхаем так, как отдыхают другие. Возникает как бы власть других, которую Хайдеггер определяет термином «безличное» (Man). 

Существование в Man - это простейшая форма существования. Такой избитый и шаблонный образ жизни человек принимает как «извечный» и «естественный». Более того, лишь тогда человек чувствует себя спокойным и счастливым, когда отождествляет себя с коллективным конформизмом, с этим всесильным Man. Повседневная жизнь позволяет ему скрыть от самого себя, что он «брошен» в мир и должен будет его когда-то покинуть. Man скрывает от человека его обреченность.

Существование в Man - это неподлинная (неаутентичная) жизнь. Где-то в глубине такого поверхностного существования скрывается экзистенция, которая открывается лишь немногим людям. Несмотря на, казалось бы, непреодолимую силу Man, человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Различные трагические ситуации (например, смерть кого-либо из близких, серьезные моральные конфликты и т.д.) могут пробудить человека ото сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации Хайдеггер называет пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги. Тревога вырывает его из-под власти Man, изолирует от других. Она предоставляет его самому себе, обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования, которую он хотел бы скрыть от самого себя. В пограничных ситуациях его существование может стать подлинным путем осознания своей историчности, конечности и свободы. Во всем своем наличии, в истинном своем смысле подлинное существование достижимо только «перед лицом смерти». Подлинный человек - это человек, который осмыслил факт своего одинокого, уединенного существования. Он знает, что все его свершения будут перечеркнуты, что он одинок и обречен на смерть. Подлинный человек свободен еще и потому, что он не подвержен давлению Man. Он не мыслит категориями, навязанными ему извне. Он ясно осознает, что его поступки выражают его самого и ничего больше.

Конечно, Хайдеггер вынужден признать, что и в случае подлинного существования человек нуждается в других людях, хотя бы для того, чтобы сохранить свою жизнь в биологическом смысле. Человек нуждается в общении с другими людьми, процессе труда, обмена благами и информацией. Но такое, по мнению Хайдеггера, общение есть чисто «манипуляционным». При таком общении один человек рассматривает другого как средство для достижения своих целей. Тем самым человек отрицает свободу другого человека. А раз так, то невозможно подлинное общение между людьми, общение их экзистенций. 

Отсюда Хайдеггер делает вывод, что в своем существовании, в выборе путей своей жизни человек не должен ожидать помощи от другого человека или коллектива. Человек должен отбросить обманы «любви», «общности», «коллективной солидарности», ибо всякий коллектив подавляет человеческое в человеке. Тем самым индивид приходит к выводу, что он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей.

В таком случае единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. В каждой ситуации, считает Хайдеггер, человек сам должен выбирать, как ему поступить, не ожидая какой-либо помощи извне.

Отдавая предпочтение подлинной жизни, он выбирает волнение и озабоченность. Забота - постоянный внутренний признак подлинного существования.

Для того чтобы вести подлинную жизнь, человек должен «избегать толпы». Он должен избегать типичных для данного коллектива повседневных образцов жизни и мышления. Человек должен уединенно выражать самого себя, жить в соответствии с самим собой. Он должен постоянно сознавать свою ничтожность и испытывать чувство тревоги.

Итак, Хайдеггер делает предметом своего анализа некоторые устойчивые психологические структуры повседневного существования человека, такие, как страх, тревога, забота и т.д. Их он считает чем-то более фундаментальным, чем, скажем, познавательная деятельность или процесс труда. Они образуют мир чувств, переживаний и эмоций человека. Экзистенциализм исходит из того, что на все, происходящее вокруг, человек реагирует, прежде всего, эмоционально, а не теоретически и интеллектуально.

Что можно сказать по поводу таких заключений экзистенциализма? Действительно, роль эмоций в жизни человека огромна. Но превращение их в единственный предмет философского анализа - крайность. Получается, что все многообразные отношения и связи человека с миром рассматриваются только через призму его эмоций, причем эмоций в основном отрицательных. Из многообразных форм жизнедеятельности человека фактически исключается производственная и общественная деятельность. А ведь их положительное влияние на весь духовный мир человека, в том числе и на его эмоциональную жизнь, весьма значительное.

Можно спорить с экзистенциализмом и по вопросу о взаимоотношении личности и общества, который рассматривается в нем с позиций индивидуализма. Конечно, не всякий тип коллективности содействует развитию индивидуальности личности. Иногда коллектив или общество в целом (тоталитарное общество, например) стремится разрушить индивидуальность человека, они ей враждебны. Тем не менее нельзя обойти то обстоятельство, что именно общество делает возможной жизнь всякого индивида, оно позволяет сформироваться сознанию и личности. Существует зависимость развития индивидуальности и от социальной среды, которая формируется деятельностью тех или иных групп (коллективов). Поэтому утверждения экзистенциализма о том, что всякая коллективность враждебна человеку, что она нивелирует все индивидуальное в нем, весьма уязвимы.

За понятием Man Хайдеггера стоят некоторые особенности современной цивилизации, так называемого «массового общества» с присущими ему конформизмом и обезличенностью человека. Для него в таком обществе характерно чувство затерянности в огромных городских, урбанизированных скоплениях людей. Эта затерянность поддерживается засилием анонимных промышленных и административно-бюрократических сил. Естественный и оправданный протест против утраты индивидуальности в условиях данного типа общества экзистенциалисты обращают против всякого общества. При такой позиции теряет смысл борьба за более совершенные и гуманистические формы организации общества. Отрицательная социальная роль экзистенциализма состоит и в том, что, превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни. Проповедуя индивидуализм и одиночество человека, экзистенциализм тем самым обесценивает всю общественную жизнь и деятельность человека.

Проблемы, связанные с противостоянием общества и личности, обыгрываются экзистенциализмом и в художественной литературе. Вот как они выглядят, например, у французского философа и писателя-экзистенциалиста А. Камю в его пьесе «Недоразумение». Сюжет этой пьесы довольно прост. Мать и ее дочь Марта живут в провинции, содержат гостиницу. Они мечтают собрать деньги и переехать в большой город. Марта уговаривает мать убить очередного постояльца, чтобы разбогатеть. Мать колеблется, но Марте удается уговорить ее и они лишают жизни своего гостя. Наутро приезжает жена погибшего. И тут выясняется, что это был Жан, брат Марты. Когда-то давно он уехал из дома на заработки. Разбогатев и женившись, Жан приехал домой, чтобы помочь матери и сестре. Он попросил жену приехать на следующее утро. Сам же решил инкогнито появиться перед родственниками. Он хотел, чтобы его признали дома. Он надеялся, что заговорит родственная кровь и тем самым он перестанет ощущать одиночество. Однако все обернулось по-другому. Поступок, который совершили в данном случае мать и дочь, убив человека, перечеркивает цель, ради которой он совершен. Одиночество, согласно Камю, абсолютно. Все человеческие связи между людьми настолько разорваны, что даже мать может участвовать в убийстве сына. Для Камю, как и для экзистенциализма в целом, человеческое общество, жизнь личности - сплошное «недоразумение», абсурд. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание. Каждый человек - целый мир. Но эти миры не сообщаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверхности и не затрагивает глубину души. Такова экзистенциалистская концепция взаимоотношения общества и личности.

Давая критическую оценку экзистенциализму, необходимо отметить, что данное философское направление примыкает к субъективному идеализму, ибо в экзистенциализме окружающий мир рассматривается через призму человеческой субъективности, роль которой при этом явно преувеличена.

Экзистенциалисты полагают, что от человека не зависит его принадлежность к определенному времени, определенному народу, ибо, как они говорят, человек «брошен» в мир. От человека не зависит его характер, интеллект, начало и конец его существования в мире. Все это заставляет светских экзистенциалистов признавать помимо человеческого существования какую-то внеличностную реальность, которую они называют «трансценденцией».

Трансценденция представляет собой среду человеческого существования, мир его забот. Она как облако окружает человека и находится в неразрывной связи с ним. Вот что говорит об этом сам Хайдеггер: «До тех пор, пока существование длится, ты также и мир... Если нет никакого существования, то нет и ни какого мира».

Подобная точка зрения фактически предполагает отрицание объективности как пространства, так и времени; для экзистенциализма подлинное время - это время, которое протекает между рождением и смертью человека. Представление же о времени, предшествующим началу существования и следующим за его концом, - не более чем абстракция.

Идеализм экзистенциализма проявляется и в трактовке понятия „Трансценденция”. Религиозный экзистенциализм уверяет, например, что только в пограничных ситуациях, особенно в момент смерти, завеса таинственности несколько приподнимается и человек может встретиться с трансценденцией. Причем трансценденция, т.е. реальность, не зависящая от существования человека, - это Бог.

Таким образом, ключевыми понятиями экзистенциалистской философии выступают «существование», «экзистенция» и «трансценденция». Вокруг них и группируются основные идеи философии существования.

Характеризуя данную философию, следует обратиться еще к одной из ее центральных проблем - свободе. Вокруг этой проблемы как вокруг оси вращается вся антропоцентристская, индивидуалистская философия экзистенциализма.

Напомним, что согласно Хайдеггеру свобода есть не что иное, как подлинное существование. Несколько иначе выглядит понимание свободы у другого крупнейшего представителя светского экзистенциализма французского философа и писателя П. Сартра (1905-1980).

Важнейшим принципом обоснования свободы у Сартра является положение о том, что существование человека предшествует его сущности. В этом состоит принципиальное отличие человека от всех других вещей. Если мы возьмем любую вещь, то для нее характерно то, что сущность этой вещи определена ее происхождением и природой. Например, из желудя мог вырасти только дуб, а кошка всегда рождает кошку. Здесь сущность предзадана заранее и лишь затем уже приобретает существование.

Иное дело человек. Человек сначала существует, находится в этом мире и лишь затем себя определяет. Человек неустанно созидает себя из ничего, поэтому он всегда свободен. «Человек, - говорит Сартр, - «обречен на свободу». Он устремлен и непрерывно проецирует себя в будущее. Поэтому сущность человека - это его замысел, проект, будущее. Человек есть то, чем он стремится быть. Все, что человек делает, зависит от его индивидуального выбора.

Сартр, конечно, не может обойти тот житейский факт, что в своих действиях человек ограничен ситуацией, в которой он находится. Однако, считает он, каждый человек не только находится в ситуации, но и «образует ситуацию». Сама ситуация, в которой оказывается человек, может быть от него «не зависима» но от него зависит отношение к этой ситуации. Даже заключенный, по мнению Сартра, свободен, потому что он может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу.

Сартр отрицательно относится к попыткам объяснить то или иное поведение ссылками на обстоятельства. Он говорит, что люди придумали идею детерминизма, чтобы либо оправдать свою пассивность, либо снять с себя ответственность за совершенный ими выбор. Детерминизм - это философия «оппортунистов» и «прохвостов», которые пытаются снять с себя ответственность за свои поступки. У подлинного человека» который полностью отдает себе отчет в своей абсолютной свободе, ссылка на обстоятельства всегда вызывает протест. 

Указывая на субъективизм Сартра, необходимо признать, что понятие внутренней свободы, свободы как качества личности действительно имеет место. Это такая свобода, когда человек, имея определенные взгляды, убеждения, считает необходимым придерживаться их, несмотря ни на какие обстоятельства. Он может даже умереть, но не поступится своими убеждениями.

Наличие такой свободы личности хорошо показано в романе Ю. Домбровского «Факультет ненужных вещей». Главный герой романа Зыбин, измотанный неравной борьбой со своими тюремщиками в сталинских застенках, приходит к выводу, что единственный способ их победить - это нравственный способ. И Зыбин объявляет смертельную голодовку. Даже солдат, наблюдавший за ним в глазок, понимает, что здесь его власть и власть над заключенным всей системы кончилась, потому что ничего уже более страшного для этого заключенного придумать она не в состоянии. Все, чем пугают арестанта, все, что могут с ним плохого сделать, он сделал с собой сам. Зыбин в тюрьме в нравственном отношении свободнее своих тюремщиков. Его моральная победа - вопрос силы духа.

Признавая факт наличия такой внутренней свободы, надо в то же время признать, что ее явно недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от рабства, от гнета социальных и природных сил. Для достижения подлинной свободы необходимо реальное изменение обстоятельств, ограничивающих свободу. Такого понимания свободы экзистенциализм не приемлет.

Важным вопросом, позволяющим выявить природу экзистенциализма, является вопрос о гносеологических и социальных корнях этого философского направления. Экзистенциализм исходит из того, что субъективность психики может быть выражена только методом интуитивного проникновения. А этот метод выступает в форме интроспекции, самоанализа. Экзистенциализм абсолютизирует значение интроспекции, утверждая, что психика не может быть постигнута научным методом.

Анализируя экзистенциализм, нужно видеть ту конкретную политическую и духовную ситуацию на почве которой он возникал и распространялся. Экзистенциализм стал складываться после первой мировой войны, в обстановке озлобления и уныния, вызванной крахом кайзеровского милитаризма. Не оправившись еще от потрясений войны, человечество столкнулось с новым политическим и идеологическим явлением - итальянским и германским фашизмом, который попрал значительную часть ценностей западной цивилизации. Главными из этих ценностей были свобода, достоинство и неприкосновенность личности.

Новая волна экзистенциализма поднялась во Франции в период оккупации и сразу после второй мировой войны. Позор поражения и национальное унижение в период фашистского террора, а также протест против надругательства над свободой человека – все это способствовало распространению идей экзистенциализма. 



Семинарское занятие «Философия Древнего мира»



		Зарождение философии в Древнем Вавилоне и Египте.

		Этико-политические идеи в Древнем Китае.

		Основные философские школы Древней Индии.

	Общая характеристика философских представлений античности.

	Проблема бытия в Милетской школе.

	Атомистическое учение Левкиппа-Демокрита.

	Философское учение Платона.

	Философия Аристотеля и ее влияние на философскую культуру.

	Эллинистическая и Римская философия.



Термины, которые необходимо запомнить: атом, брахман, буддизм, бытие, гносеология, Дао, инь, карма, конфуцианство, небытие, нирвана, онтология, сансара, сознание, субстанция, ян, академия, античная философия, атараксия, атом, бытие, государство, движение, диалектика, квинтэссенция, логика, метафизика, онтология, покой, субстанция, этика.



Проблемно-поисковые вопросы:



		В чем состоит гуманистическое содержание учения о нирване и карме?

		Какие именно идеи локаята-червака, джайнизма и буддизма отличаются от ортодоксальной ориентации школ веданта, миманса, санкхъя, вайшешика?

Фалеса считают первым философом и первым естествоиспытателем. Все первые философы были одновременно и практиками, которые много сделали для развития естественных наук. Чем объясняется тесная связь естественнонаучного и философского знания? Почему в античности невозможно было существование философии в “чистом” виде? Покажите, что философская позиция была исходным пунктом развития науки.

Аристотель писал: «Первая философия имеет своим предметом познание причины сущего, поскольку оно сущее». В чем, согласно Аристотелю, состоит отличие философии от других наук? В чем состоит социально-историческая ограниченность только онтологического понимания философии?



Темы рефератов



		Социально-экономические и гносеологические предпосылки возникновения философской мысли Древнего мира.

			Конфуций о человеке и его воспитании.

			Даоские представления о мире и гармонии.

			Основные философские школы Древней Индии о человеке и его жизни.

			Веды как священное откровение и сокровищница мудрости.

		Стихийный характер античной диалектики.

		Сущность натурфилософской концепции Аристотеля.

	

	Тест: Античная философия

	

1. Какой философ рассматривал бытие как сочетание атомов и пустоты?
а) Сократ б) Аристотель в) Демокрит.
2. Кто впервые разработал диалектический способ ведения спора, рассуждения?
а) Пифагор б) Сократ в) Платон.
3. Какой философ рассматривал логику как главное орудие познания?
а) Платон б) Демокрит в) Аристотель.
4. Философ, ученик Сократа:
а) Платон б) Аристотель в) Эпикур.
5. Автор "Трактата о душе", выделил три "уровня" души - растительный, животный и разумный: а) Платон б) Аристотель в) Фалес.
6. Идея - "эйдос" стала центральной категорией учения этого философа:
а) Гераклит б) Сократ в) Платон.
7. Раздел философии - гносеология:
а) учение о познании б) учение о ценностях в) искусство.
8. Хронологические рамки развития античной философии:
а) 28 - 18 вв. до н.э. б) VI в. до н.э. - VI в. в) VI в. - XVI в.
9. «Я знаю, что ничего не знаю...». Автор афоризма?
а) Пифагор б) Фалес в) Сократ.
10.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира, всеобщей сущностью?
а) бесконечность б) ноль в) единица.



	Семинарское занятие «Философия средних веков и Возрождения»

	

	Основные черты средневековой философии и ее социальные и религиозные основы.

	Номинализм и реализм в средневековой схоластике. Соотношение души и тела, воли и разума, знания и веры.

	Философские учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. 



Термины, которые необходимо запомнить: креационизм, номинализм, патристика, реализм, схоластика, теология, теория «двойственной истины», теоцентризм, универсалии, христианство.



Проблемно-поисковые вопросы:



Какие прогрессивные элементы вы можете выделить в философии средних веков?

Какие элементы наследственности (проблемы, подходы и т.п.) существуют между античной и средневековой философией?

Каким образом Ансельм Кентерберийский и Пьер Абеляр, соединив свои методологические подходы, систематизировали содержание средневековой схоластики и реформировали ее.