Проблема познаваемости мира

2.









План.





		   Введение                                                            стр. 3.

   Проблема  познаваемости  мира                     стр. 4.  

   Что  такое  агностицизм                                   стр. 4.

   Теории  Юма  и  Канта                                     стр. 5.

   Разновидности  агностицизма                         стр. 6.

   Субъект  и  объект  познания                          стр. 7.

   Чувственное  и  рациональное  познание       стр. 7.

		   Сенсуализм  и  рационализм                           стр.  8.





















  

























 

















3.









Введение.





     На  первых  этапах  исторического  развития  человеческой  цивилизации  потребность  в  познании  мира  в  той  или  иной  мере  удовлетворялась  в  мифологическом  и  религиозных  объяснениях  природы. Однако  зачатки  научного  знания, накапливавшиеся  вначале  в  рамках  магии, со  временем  стали  требовать  своего  дополнения  в  научной  картине  мира  и  в  своем  объяснении  с  точки  зрения  научного  мировоззрения. Возникла  потребность  в  осознании  природы  научного  знания, чего  не  было  в  прежних  формах  мировоззрения.

     Следствием  такого  процесса  было  то, что  в  самом  мировоззрении, в  его  структуре  стал  формироваться  новый  раздел, в  котором  рассматривались  познавательные  способности  человека, различные  средства  познания  мира  человеком, в  том  числе  и  средства  научного  познания. Сама  постановка  вопроса  о  научном  познании  была  несовместима  с  мифологией. На  этой  основе  возникла  и  стала  развиваться (особенно  в  античной  Греции)  теория  познания.

     Теория  познания (или  гносеология)  - это  раздел  философии, в  котором  изучаются  проблемы  природы  познания  и  его  возможностей, отношения  знания  к  реальности, исследуются  всеобщие  предпосылки  познания, выявляются  условия  его  достоверности  и  истинности.       

























































4.









Проблема  познаваемости  мира.







     Проблема  познаваемости  мира  является  одной  из  важнейших  в  философии. Она  стояла  как  центральная  в  Древней  Греции, в  средние  века  и  Новое  время (И. Кант, Гегель), особенно  остро  встала  эта  проблема  в  нашем  столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На  всем  протяжении  развития  философии  в  ней  сталкивались  различные  подходы  и  направления: гносеологический  оптимизм  и  агностицизм, сенсуализм  и  рационализм, дискурсивизм (логоцизм)  и  интуитивизм  и  др.

     Сама  проблема:  “Познаваем  ли  мир, а  если  познаваем, то  на  сколько?” выросла  не  из  праздного  любопытства, а  из  реальных  трудностей  познания. Область  внешнего  проявления  сущности  вещей  отражается  органами  чувств, но  достоверность  их  информации  во  многих  случаях  сомнительна  или  вообще  неверна.

     Одним  из  направлений  в  гносеологии  является  агностицизм. Его  специфика  заключается  в  выдвижении  и  обосновании  положения  о  том, что  сущность  объектов (материальных  и  духовных)  непознаваема. Это  положение  первоначально, когда  философское  знание  окончательно  еще  не  порвало  с  представлением  о  богах, касалось  именно  богов, а  затем  уже  природных  вещей. Древнегреческий  философ  Протагор (ок. 490 – 420 гг. до  н.э.) сомневался  в  существовании  богов. Он  писал: “О  богах  я  не  могу  знать, есть  они, нет  ли  их, потому  что  слишком  многое  препятствует  такому  знанию, - и  вопрос  темен, и  людская  жизнь  коротка”. По  отношению  природных  явлений  он  обосновывал  взгляд, согласно  которому “как  оно  кажется, так  оно  и  есть”. Разным  людям  свойственны  разные  понимания  и  разные  оценки  явлений, поэтому “человек  есть  мера  всех  вещей”. Сущности  же  самих  вещей, сокрытые  их  проявлениями, человек  вообще  не  способен  постичь. Древнегреческий  философ  Пиррон (360 – 270 гг. до  н.э.) считал, что  от  проникновения  в  глубь  вещей  должен  воздерживаться. Его  обоснование  не  лишено  интереса. Пиррон  считал, что  человек  стремится  к  счастью. Счастье  же, по  его  мнению, слагается  из  двух  компонентов:  1) отсутствия  страдания  и  2) невозмутимости. Состояние  же  невозмутимости, безмятежности  достижимо  при  познании, но  не  всяком. Чувственные  восприятия  достоверны. Если  нечто  кажется  мне  горьким  или  сладким, то  соответствующее  утверждение  будет  истинным. Заблуждения  возникают, когда  от  явления  мы  пытаемся  перейти  к  его  основе, сущности. Ни  о  чем  нельзя  сказать, что  он  поистине  существует, и  никакой  способ  познания  не  может  быть  признан  истинным  или  ложным. Сама  сущность  постоянно  изменчива. Всякому  утверждению  о  любом  предмете  может  быть  с  равным  правом  противопоставлено  противоречащее  ему  утверждение.

5.









     Вследствие  этого  единственно  достойное  человека  отношение  к  вещам  может  состоять  только  в  воздержании  от  суждений, проецируемых  на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей  от  воздержания  от  всяких  суждений  о  подлинной  сущности, как  раз  и  будет  невозмутимость, или  безмятежность, человеческого  духа.

     На  смену  античному  агностицизму  впоследствии  пришли  на  смену  многие  другие.

     В  Новое  время, характеризовавшееся  быстрым  развитием  экспериментального  естествознания, сложились  две  наиболее  влиятельные  агностические  разновидности  агностицизма – юмизм (Д. Юм  1711 – 1776)  и  кантианство (И. Кант  1724 – 1804).

     Д. Юм  обратил  внимание  на  причинность, на  ее  трактовку  учеными; согласно  принятому  тогда  пониманию, в  причинно-следственных  связях  качество  следствия  должно  быть  равно  качеству  причины. Он  указывал  на  то, что  в  следствии  есть  немало  такого, чего  нет  в  причине. Юм  сделал  вывод: объективной  причины  нет, а  есть  лишь  наша  привычка, наше  ожидание  связи  данного  явления  с  другими  и  фиксация  этой  связи  в  ощущениях. Мы  в  принципе  не  знаем  и  не  можем  знать, полагал  он, существует  или  не  существует  сущность  предметов  как  внешний  источник  ощущений. Он  утверждал: “Природа  держит  нас  на  почтительном  расстоянии  от  своих  тайн  и  представляет  нам  лишь  знание  немногих  поверхностных  качеств”.

     И. Кант, как  известно, исследовал  познавательные  способности  человека  и  специфику  естественнонаучного  познания. Его  привлекла  активность  человека  в  познавательной  деятельности, созидание  им  форм, отсутствующих  в  природе, соединение “субъективного” и  “объективного” в  познании. Материальные  объекты, как  он  считал, воздействуют  на  человека, вызывают  множество  разных  ощущений, они  самим  объектом  не  упорядочиваются, а  хаотичны, но  приводятся  в  определенный  порядок  автоматически, без  участия  рассудка, посредством  априорных (т.е. не  выводимых  из  опыта) форм  живого  созерцания – “пространства”  и  “времени”. Обретая  пространственные  и  временные  характеристики, представления  затем  оформляются  посредством  категорий  рассудка  и  предстают  перед  субъектом  в  качестве  явлений, соотносимых  с  воздействовавшими  на  органы  чувств “вещами  в  себе”. Сами  явления  как  проявления  сущности  есть  результат  взаимодействия  объектов  и  субъектов, но  они  представляются  существующими  объективно.  В  процессе  познания  мы  имеем  дело  фактически  не  с “вещами  в  себе”, а  с  явлениями; “вещи  в  себе”, т.е. сущность  воздействующих  на  человека  объектов, остается  непознанной. О  том, пишет  Кант, каковы  вещи  могут  быть  сами  по  себе, “мы  ничего  не  знаем, а  знаем  только  их  явления, т.е. представления, которые  они  в  нас  производят, действуя  на  наши  чувства”. Одной  из  форм  кантианского  агностицизма  являлся “физиологический  

6.









идеализм” физиолога  И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего  свой  агностицизм, в  отличие  от  И. Канта, данными  физиологической  науки; родственна  с  мюллеровской  концепцией “теория  иероглифов”, немецкого  физика  и  физиолога  Г. Гельмгольца (1821 – 1894).

     В  дальнейшем  наиболее  значительной  разновидностью  агностицизма  был  конвенциализм  А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно  конвенциализму  наши  теории  и  гипотезы  являются  лишь  соглашениями  между  учеными, но  эти  теории  не  способны  отражать  достоверно  сущность  исследуемых  предметов, или  предметных  областей  действительности. В  наши  дни  встречаются  многие  разновидности  агностицизма, в  том  числе “технический  агностицизм” Г. Башляра (1884 – 1962), замыкающий  познавательную  деятельность  преимущественно  на  созданной  человеком  технической  реальности. Есть  квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный  агнностицизм.

     Во  всех  своих  разновидностях  агностицизм  сохраняет  свое  своеобразие  как  течение  внутри  гносеологии, отрицающее (полностью  или  частично)  достоверное  познание  сущности  материальных  систем. Он  не  отвергает  возможности  познания  мира, но  не  идет  дальше  признания  познаваемости  явлений (как  проявлений  сущности  материальных  объектов).

     Противоположностью  такой  позиции  является  гносеологический  оптимизм. Он  имеет  многих  ярких  своих  представителей. Достаточно  вспомнить  Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра  и  др. Среди  них  имеются  представители  идеализма  и  материализма, сенсуализма  и  рационализма  и  других  философских  направлений. Агностицизм  ограничивает  человека  в  его  стремлении  к  познанию  действительности.

     Сторонники  гносеологического  оптимизма  не  отвергают  сложности  познания, сложности  и  трудности  выявления  сущности  вещей. Вместе  с  тем  у  разных  его  представителей  имеются  различные  аргументы, доказывающие  несостоятельность  агностицизма. Одни  из  них опираются  при  этом  на  ясность  и  отчетливость  мысли  об  объектах  и  их  сущности, другие – на  общезначимость  получаемых  результатов, третьи – на  невозможность  существование  человека  без  адекватного  отражения  законов  объективного  мира, четвертые  указывают  на  практику  как  на  ведущий  критерий  при  определении  достоверного  знания  о  сущности  вещей  и  т.п. Данная  позиция  находится  в  полном  соответствии  со  здравым  смыслом, с  точки  зрения  которого  ближайшие  сущности  причины  обыденных  явлений  познаваемы. 

                   











7.









Субъект  и  объект  познания.

Чувственное  и  рациональное  познание.





   В  философии  эти  понятия  выработаны  для  того, чтобы  отвлечься  от  субъективности, привносимой  человеком  как  живым  существом  в  процесс  познания  и  воздействующий  на  этот  процесс  негативно. В  наши  дни философов  все  больше  стали  занимать  проблемы  воздействия  субъекта  на  объект, вопросы  о  путях  и  характере  влияния  субъективного  на  познаваемый  объект.

   Субъект – это  источник  познавательной  активности. Обычно  под  субъектом  понимается  индивид. Это  не  совсем  верно. Субъект – это  прежде  всего  индивид  со  всеми  его  познавательными  способностями. Субъектом  может  быть  так  же  и  микрогруппа, и  социальная  группа, и  класс, и  общество. В  то  же  время  субъектом  может  выступать  и  малая  точка  в  коре  головного  мозга, где  совершается  мыслительный  процесс.

   Объект – это  то, на  что  направлена  познавательная  активность  субъекта. Говоря  “объект”, мы  как  бы  ставим  вопрос: “объект  какого  изучения?”, а  говоря  “субъект”, мы  спрашиваем:  “субъект  чего, субъект  какого  познания?”. Эти  понятия  относительны. Л. Фейербах  писал: “Я” – субъект, а  для  других – объект. Я  являюсь  и  объектом  и  субъектом.

   Субъект  как  индивид  обладает  способностью  познавать  через  свои  органы  чувств  и  способностью  к  абстрактному, понятийному  мышлению. Органы  чувств  у  человека  “внешние” (зрение, слух, осязание  и  т.д.)  и  “внутренние”. Через  внутренние  органы  чувств  человек  получает  информацию  о  своем  физическом  состоянии, о  болезни  того  или  иного  органа, тех  или  иных  подсистем  своего  организма. Существуют  три  формы  чувственного  познания: 

Ощущения (отражение  отдельных  свойств, отдельных  признаков  предметов  и  процессов).

Восприятие (это  отражение  предметов  в  целостности  их  свойств – по  виду, вкусу  и  т.д.).

Представление. 

   Последняя  форма  чувственного  познания  наиболее  сложная. Сложность  заключается  в  гносеологическом  отношении. Здесь  нет  уже  конкретного  предмета, который  отражается. Этот  предмет  отсутствует. Но  остается  столь  же  конкретный  образ  о  нем, как  и  в  восприятии, с  той  лишь  разницей, что  этот  образ  несколько  усреднен, на  него  действуют  аналогичные  образы  прошлого, и  он  теряет  уже  некоторые  свои  уникальные  и  случайные  черты. Для  представления  характерна  память. В  представлении  действует  и  воображение. При  его  помощи  человек  способен  восстановить  не  только  то, 



8.









что  уже  было, но  и  может  выделять  отдельные  стороны  того  или  иного  объекта  и  комбинировать  их. Могут  быть  получены  представления  реальные  и  нереальные. Представления  по  всем  своим  признакам – оторванности  от  конкретной  ситуации, обобщенности, способности  к  выделению  отдельных  признаков  и  их  комбинированию – есть  высшая  форма  чувственного  познания, содержащая  в  себе  основы  для  перехода  к  другой  познавательной  способности  человека – “рациональной”.

   В  этом  познании  выделяют  такие  формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие – это  мысль, в  которой  фиксируется  общие  и  существенные  признаки  вещей. Суждение – отражение  связей  между  предметами  и  явлениями  действительности  или  между  их  свойствами  и  признаками. Это  форма  мысли, в  которой  посредством  связи  понятий  утверждаются  или  отрицается  что-либо  о  чем-либо. На  основе  понятий  и  суждений  формируются  умозаключения, представляющие  собой  рассуждения, в  ходе  которых  логически  выводится  новое  суждение.







Сенсуализм  и  рационализм.





   Положение  сенсуализма: “нет  ничего  в  разуме, чего  прежде  не  было  бы  в  чувствах”. Сенсуализм  возвышает  чувственную  познавательную  способность  и  абсолютизирует  ее  в  ущерб  рассудку  и  разуму. Его  представители  в  истории  философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах  и  др. Противоположную  линию  в  философии  проводили  рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель  и  др. Они  признавали  разум (ratio – разум)  основой  познания  и  поведения  людей, выражая  тотальное  недоверие  к  чувствам  как  источнику  достоверной  первичной  информации. Конечно, их  познавательная  способность  ограниченна, но  это  единственный  канал, посредством  которого  человек  непосредственно  связан  с  материальной  действительностью. Они  доставляют  человеку  тот  минимум  информации, который  необходим  для  его  рационалистической  деятельности. Рациональное  познание  в  своем  взаимодействии  с  практикой  способно  преодолевать  недостатки  чувственного  постижения  действительности  и  обеспечивать  безграничное, поступательное  развитие  знания.











9.











Литература.





В.В. Миронов. Философия. 1998 г.

А.П. Алексеев. Краткий  философский  словарь. 1998 г.

П.В. Алексеев, А.В. Панин. Хрестоматия  по  философии. 1997 г.

Большая  Советская  Энциклопедия.

В. А. Соловьев. Всемирная  история.