Философия как мировоззрение

2



1) Философия как мировоззрение. Функции философии. Роль философии в культуре



Философия – поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. Весьма своеобразно соотношение философии и культуры. Культура – все, что создано человеком, что возвышает его над природой. Цицерон считал, что культура не исчерпывается философией. Именно в философии культура представлена в максимальной полноте. В культуре нет такой области, которая превосходила бы философию. 

Порой, философию определяют как мировоззрение – воззрение на мир в целом. Однако нельзя забывать о том, что философская картина мира – это всегда картина с продолжением философские представления непременно нуждаются в дальнейшей конкретизации. Без этого конкретизации философия остается собранием предварительных суждений. Таким образом, философию допустимо определить как мировоззрение, но оно всегда будет нуждаться в интерпретации на основе данных науки, практики и искусства. (мировоззренческая функция). 

Функции философии можно выделить следующие: мировоззренческая, методологическая, гуманистическая, моральная и др. с мировоззренческой функцией тесно связана методологическая. В данном случае методология понимается как определение способов достижения какой либо цели. Философская методология находит свое продолжение в методологии отдельных наук, разновидностей практики. Сравнение философии с искусством выявило гуманистическую функцию, ее предельно внимательное отношение к человеку. Моральная функция философии вырабатывает и выявляет смысл человеческих деяний и поступков. Но философия не несет ответственности за бездумные поступки людей, она выступает против легкомысленности. Моральная ориентация философии – благо, т. к. без нее эффективность анализа проблем бытия человека была бы снижена. 

2) Становление философии. Предпосылки и закономерности ее исторического развития



Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф - предание, сказание; логос - слово, учение, понятие, закон). Миф - это общественное сознание древнего общества, способ самовыражения тогдашнего человеческого общества. Это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии. Миф - единая, синкретическая форма сознания, он выражал миропонимание и мировосприятие тогдашней эпохи. В мифах велась речь о фантастических существах (кентавры, сирены), о деяниях богов и героев. Различные народы посвятили свои мифы космическим темам, что с нашей точки зрения, еще предстоит изучить. В мифах такого рода содержатся попытки ответа на вопросы о происхождении и строении Вселенной, о важнейших явлениях природы - солнечных и лунных затмениях, наводнениях, падениях метеоритов и др., о мировой гармонии. Многочисленные мифы о происхождении человека, стадиях его жизни, проблеме жизни и смерти. 

Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты: 1) эмоционально-образная форма.2) очеловечивание природы.3) отсутствие рефлексии.4) утилитарная направленность. 

Миф умер как форма мировоззрения на этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом. На смену мифу пришли иные формы мировоззрения. 

Религия (от лат. Religio - благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Миф и религия взаимосвязаны. Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ. Вера - это способ осознания мира религиозным сознанием, особые состояния религиозного сознания субъекта. В культе, системе ритуалов и догматов является внешняя индуизм, иудаизм и т. Существуют три основных мировых религии - буддизм, христианство ислам и различные национальные религиозные системы типа синтоизм проявления веры. Религиозных течений много. 

Несмотря на близость религии и философии, они различны - идеализм философский есть теоретическая основа религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека. 

Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии - не образы, не картинки, а категории, понятия, философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме. Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, т.е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны - одна из черт философского сознания. Свободомыслие - объективный принцип философии, который, к сожалению, субъективно часто нарушается. По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос - как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории. "Чистые" типы мировоззрения практически не встречаются, во всяком случае, они редки и в реальной жизни образуют сложные и противоречивые сочетания. 

Термин "философия" происходит от греческого "филео" - любовь и "софиа" - мудрость и означает любовь к глубоким теоретическим рассуждениям. Впервые термин употребил древнегреческий ученый и философ Пифагор (около 580-500 гг. до н. э). В европейский период распространение понятия связано с именем Платона (428/427 – 347 гг. до н. э). 

Известные нам наиболее древнейшие сочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во втором тысячелетии до нашей эры в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции. 

Вначале философия включала в себя весь комплекс знаний о мире. Знание не было разделено по наукам и дисциплинам; оно было единым, синкретичным, т.е. включало в себя всю информацию о мире, его строении, о человеке, его месте в мире, о счастье, смысле человеческой жизни и т.д. 



3) Начало философии в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции и Рима. Общее и особенное в этом процессе



Подобные милетским попытки делались в Древней Греции, Индии, Китае и в Японии. 

Древний Китай. 

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является "И цзин" ("Книга перемен"). 

Строго говоря, "Книга перемен" - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. 

"Книга перемен" занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н. э) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге "Дао дэ цзин", которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV-III в до н.э. 

Древняя Индия. 

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием "Веды", буквально означающим знание, ведение. "Веды" представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т.п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н.э. на санскрите. В "Ведах" впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. 


Древняя Греция. 

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. 

Раняя греческая философия была представлена творчеством Эмпедокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии, которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства. 

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит). 



4) Первые философские школы в Древней Греции: милетская, пифагорейская, элеаты. Диалектика Гераклита



Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (7-6 вв. до н. э). Одной из древнейших философских школ считается Милетская (7-5 вв. до н. э). Мыслители Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. "Из чего всё? " именно этот вопрос интересовал в первую очередь милетцев. Фалес считал источником всего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – некоторое беспредельное и вечное начало. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанции милетцев фактически относятся к миру явлений и событий, а не родовых реалий, понятий, законов. 

Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля и вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорийцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Простые числовые отношения начали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него Фалес, использовали простейшие математические доказательства. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев. Пифагорейцы были одними из первых, кто понял роль и значение чисел. 

Гераклит и элеаты. Дельнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостояний учений Гераклита их Эфеса и Парменида и Зенона из Элеи. Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценивать как наивное понимание закономерности. Гераклит умел интерпретировать лишь как связь событий, т.е. исключительно фактуально. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется. Гераклитовская философия резко критиковалась элеатами. Элеаты подобно современным ученым анализируют мир событий и отсюда делают выводы, какими бы сумасшедшими они не являлись. Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий). Парадокс – неожиданное высказывание, апория – затруднение, недоумение. Элеаты ставят вопрос по научному: если ест движение, то его надо осмыслить. Современные ученые нередко обращаются к апориям Зенона, находя в них новые импульсы для развития научной мысли. Элеаты поставили проблему соотношения единого множественного, непрерывного и прерывного, движения и покоя. 

Итак, Гераклита интересует прежде всего изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в 1 очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. 

5) Классический период древнегреческой философии: атомизм Демокрита, Сократ, Платон, Аристотель. 

Чтобы преодолеть кризис Зенона, требовались какие – то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам. Наиболее выдающиеся – Левкипп и Демокрит. Атомисты предположили, что вещество, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшее, неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хрононы (атомы времени). По Демокриту есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, весом, расположением и движутся в различных направлениях. Земля, огонь, воздух – первичные группировки атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. 

Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Сократ тоже хочет понять мир. Но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему то многим ненавистного идеализма. Сократ уловил, что существует родовое, общее. Он уверен, что общее существует, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея – это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального. В том числе справедливости. Натурфилософ начинает с атомов, Сократ с блага. 

Платон стремится развить сократовские представления. Для всякой вещи есть ее идея. Платон не только убежден в объективности идей, но даже считает, что они могут существовать и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Благо – справедливость, зло – несправедливость. Ныне философия столетия стимулирует развитие человека, общества. Философия Платона по прежнему актуальна. 

Аристотель называет самобытное единичное бытие субстанцией (бытие которое не может пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе). По Аристотелю единичное бытие есть сочетании материи и формы. Всякая веешь имеет 4 причины: сущность (форму), материю, действие, цель. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные и неправильные. Правильные: монархия, полития, аристократия. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Принцип аристократии – добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода и нищета. Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне. 

Классический период  Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии - Сократу, Платону и Аристотелю - Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель - науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии (древняя Академия - 348-270 до Р. X., средняя - 315-215 до Р. X., новая - 160 до Р. X. - 529 после Р. X); важнейшие представители средней Академии - Аркесилай и Карнеад; новой - Цицерон и Марк Теренций Варрон (116-28 до Р. X); за Академией следует т. н. "средний" (в отличие от "нового") платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок.45 - 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).

Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок.350 до н. э), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков - физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок.250 до н. э) и Клавдий Птолемей (ок.150 после Р. X), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок.70 до н. э).

Экономическое обоснование  Повышение уровня производительных сил по сравнению с первобытно-общинным, родовым строем. Дифференциация труда и ремёсел, развитие торговли, развёртывание различных форм рабовладения. Распространяются города, появляются города-полисы, потом на смену им приходят монархии - возрастающая централизация власти.

Значимость Древнегреческаяя философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином "философия" мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V-IV вв. до н.э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мы



6) Философия эпохи эллинизма и древнеримская философия 



4 главных философских течения эллинизма: кинизм, стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. 

Кинизм: основателем является Антисфен. Кинизм буквально означает "собачья философия". Символом кинизма стал Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Диоген руководствовался в своем поведении свободой, самовоспитанием, самодостаточностью. За кинизмом обычно не признается статус зрелой философской мысли. 

Стоицизм: главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский. Клеанф и Хрисипп. Позднее прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Аврелий. физические воззрения стоиков малооригинальны. Считается, что тело мира составлено из огня, воздуха. земли и воды. Душа мира – огненная и воздушная пневма. Некое всепроникающее дыхание. Космос, в том числе и человек – это единый огненный организм со своими законами и текучестью. Стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, как она есть. Судьбу, рок можно ненавидеть. Стоик же склонен её любить. Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Смыслом не является физические субстанции. Стоическая картина мира: Космос – огненный организм; человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому.; смысл мира и человека – лектон, значимость слова, которая нейтральная как к психическому, так и к физическому; понимание мира включает этику добродетелей и долга…

Эпикуреизм: крупнейшими представителями являются Эпикур и Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта, личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Существовал на рубеже 5-6 веков старой и новой эры. У эпикурейцев на первом плане ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир – вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной принцип – удовольствие (геоденизм – учение). 

Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец. Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель. Представления эпикуйцев: все состоит из атомов; человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий; мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание человеческого; боги безразличны к человеческим делам; для счастливой жизни человеку необходимо: отсутствие телесного страдания, невозмутимость души, дружба. 

Скептицизм – характерная черта всей античной философии. Крупнейшие представители – Пиррон и Секст Эмпирик. Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно много знать из философии. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден что подлинное знание в принципе невозможно. Основные положения скептиков: мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности; всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, подлинная философия скептицизма – молчание; следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой. 

Философия римской империи с образованием новой империи перетягиваются философские силы из образованной Греции. На римской почве возрождается эллинистическая философия. Наибольшую популярность приобретает эпикуреизм (Лукрецкий) и особенно стоицизм (Сенека, Эпиктет) основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе космоса в целом. Существующее устроено иерархически: Единое – Благо, Ум, Душа, материя. Душа производит все живые существа. Все что движется образует космос. Низшая форма бытии – материя. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое – Благо. С христологическими проблемами античная философия не могла справится. Она не была в состоянии их правильно поставить. Любые, в том числе самые смыслоемкие теории, неизбежно достигают своего предела. Эта участь постигла и античную философию. 



7) Средневековая философия: от Августина до Ф. Аквинского. Борьба номинализма и реализма 



Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н. э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio - творение, создание). В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. 

Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. 

Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. 

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. 

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они необладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. 

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. 

Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности. 

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. . 

На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения …

Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее. 

На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела. 

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной философии. 



8) Философия эпохи Возрождения. Гуманизм. Натурфилософские идеи. Социально – политические учения

 

По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Новые воззрения развивались не на пустом месте, они сохраняли самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству философов: Н. Кузанский, М. Фичино, Л. Да Винчи, Микеланджело, Д. Бруно и др. в эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек. Основная установка философии в эпоху Возрождения – антропоцентризм. Человек эпохи Ренессанса – это не просто творец, а творец и художник одновременно. Микеланджело и да Винчи внесли существенный вклад в развитие философии. Антропоцентризм не мог не способствовать развитию гуманизма. Гуманизм имел длительную предысторию античности и средневековье, но как широкое общественное движение складывается именно в эпоху Возрождения. Согласно итальянским гуманистам, природа человека достойна всемирной реабилитации, она даже становится высшим критерием для оценки человеческих страстей. Эпоха возрождения была этикой нарождавшейся активной молодой буржуазии. Стоит вопрос о благородстве человека. Благородство человека заключается не в чужой славе, не в величии рода и не в скоплении богатства, а в доблести духа. Все люди равно получают от природы, дело же состоит лишь в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенства, будь то в науке. Искусстве или производственной деятельности. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и соответственно справедливое устроение общественно – государственной жизни. 

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [1509-1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401-1464). 

Хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало выдающегося мыслителя - Никколо Макиавелли. Его политическая философия носит научный и эмпирический характер, которая основана на собственном деловом опыте и ставит своей целью указать средства для достижения намеченных целей.

Макиавелли (1467 - 1527). Его отец - юрист. Сам он родился во Флоренции, не был ни богат, ни беден. Он занимал небольшой пост в правительстве Флоренции, иногда выезжал с дипломатическими миссиями. Подвергся аресту, но был оправдан и получил разрешение жить в деревне, не далеко от Флоренции. Стал писателем. Его значительные произведения - "Князь", "Рассуждение". Они носят республиканский и либеральный характер.

В работе "Князь" он говорит о борьбе за власть такими методами, как подлость, сила и т.д. Он говорит, что правитель погибнет, если он будет милостивым. Он должен быть хитрым и свирепым, но нужно уметь скрывать в себе эти качества и быть лицемером. Важнее всего для правителя казаться религиозным.

"Рассуждение". Здесь четко сформулирована теория контроля и равновесия. Конституция должна предоставлять часть в управлении и государем, и знатью, и народом. Тогда эти силы будут контролировать друг друга. Хорошей была конституция Рима, т. к. она сталкивала Сенат и народ.

Макиавелли везде употребляет слово "свобода". По-видимому, он считал, что политическая свобода предполагает наличие в гражданах известного рода личные добродетели.

В мире существует ряд политических благ, из которых особенно важны три: национальная независимость, безопасность и благоустроенная конституция. Лучшей конституцией является та, которая распределяет юридические права между государем, знатью и народом, пропорционально их реальной власти, т. к. при такой конституции трудно осуществить революции и поэтому возможен устойчивый порядок. Однако, политика включает в себя так же вопрос о средствах. Если цель признается хорошей, то нужно избирать такие средства, которые обеспечивают ее достижение. Для достижения такой цели необходима сила. Часто она зависит от общественного мнения, общественное мнение от пропаганды, а в пропаганде выгодно казаться добродетельнее своего противника. 



9) Становление философии нового времени: Бэкон, Декарт, философия Спинозы



Главные философские интересы Бэкона сосредоточены на практике и науке. Бэкон резко критикует созерцательный идеал знания. Знание – сила, а сила эта выражается прежде всего в стимулировании ею человека к действию. Бэкон стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. Бэкон – гуманист, поэтому склонен к тщательному анализу того, что действительно способствует развитию человека. Данные естественных наук крайне важны для развития человеческого общества и каждого человека. Бэкон развивает проблематику естественных наук. Новаторство Бэкона, прежде всего в понимании практико – экспериментальной обусловленности знания. Он утверждает, что научное знание следует за экспериментом, выводится из него непосредственно. По Бэкону, знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Сравнивая многие ситуации, Бэкон установил, что теплота связана с движением частиц. 

В понимании эксперимента Декарт резко превосходит Бэкона. Но подход Декарта иной. Декарт очень силен в математике. Он сравнивает философию с корневой системой дерева науки, стволом которого является физика, а ветвями прикладные науки. Декарт считает, что методические сомнения не только уместны, но и вообще является эффективным приемом в научных исследованиях. Декарт ищет основания достоверности знания. 

Философия нового времени пришла к концепции человека разумеющего (картезианство). Основные черты философии Декарта: 

постулирование исходным пунктом философии реальности мыслящего субъекта. 

принцип методического сомнения; интеллектуальная интуиция и следующая за ней дедукция. 

деление изучаемого явления на составные, мельчайшие части. 

восхождение от простого к сложному

поиск рационального порядка во всем

развитие концепции врожденных идей

представление мира сосотоящим их 2 субстанций. 

Бенедикт Спиноза - поистине великий философ. Он создал метафизическую систему, поразительную по своей красоте и великолепию, но тот факт, что она не основывалась ни на личном опыте, ни на окружавшей его реальности, поражает еще больше. Спиноза был глубоко верующим человеком, но, по-видимому, не исповедовал никакой определенной религии. Его философия допускает существование Бога, а сам он прожил жизнь святого. Вследствие этого к нему при жизни питали отвращение представители всех религиозных учений, а после его смерти чернили и сжигали его работы, преследовали тех, кто их читал. Суть философии Спинозы - это его всеохватывающая система. Она соединяет теократический мир средневековых незыблемых истин и зарождающееся учение о том, что только разуму под силу постичь истину. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Эта математическая система является воплощением Бога, или Природы. Она начинается с исходных допущений и при помощи геометрических доказательств выстраивается Вселенная, которая одновременно является Богом. Это классический образец пантеизма, учения, согласно которому Бог и Вселенная тождественны. Такие взгляды перекликаются с современной теорией, согласно которой наша планета рассматривается как один огромный организм или саморегулирующаяся система. Система Спинозы также легла в основу холистской этики, сходной с той, которой придерживаются современные экологи. Причиняя вред миру, ты причиняешь вред Богу; причиняя вред другому, ты причиняешь вред себе. 



10) Английский материализм 17 – 18 вв.: Гоббс, Локк, Толанд 



Для передовых философов 17 в. стала нормой опора на понятие естественного права каждого человека, дополняемого понятием общественного договора. В отличие от своих античных средневековых коллег правоведы Нового времени стремились защитить права каждой личности, в юридическом отношении все люди признавались равноправными. Юридическое равенство состоит в равенстве возможностей разных личностей. Эту идею развивали Гоббс и Локк. Гоббс широко известен как защитник концепции общественного договора, без которого по мнению философа, люди в силу своей естественной вражды друг с другом не способны к мирному сосуществованию. Наиболее полное выражение новые юридические возможности нашли в трудах Локка, автора конституции Северной Каролины. Свои рассуждения Локк начинает с рассмотрения изолированных индивидов, ищущих частной выгоды. Личность от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, свободу и на собственность. Правовая формула Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции. 

Философию Гоббс разделяет на две основные части - на философию природы (она "охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются предметами природы") и философию государства, в свою очередь подразделяемую на этику (которая "трактует о склонностях и правах людей") и политику. Философия государства охватывает "предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле в силу договора и соглашения людей. 

Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое - как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом ("фантазма"); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической "механики" и индукцию эмпирической "физики". 

ЛОКК: Основой нашего познания служит опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как "tabula rasa", на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом. 



11) Идеалистическая философия17-18 вв.: Лейбниц, Беркли, Юм



Философия Лейбница явилась вершиной философских изысканий 17 в. Прежде всего, Лейбниц постарался уяснить себе и другим вопрос о началах философии, равно как и любого другого знания. Он стремился конкретно назвать, перечислить те интуиции, о которых писал Декарт и о которых всегда столь пространно рассуждают рационалисты. Основная идея философии Лейбница такова: душа не есть особая и конечная субстанция, помимо которой существует ещё другая, ей противоположная, материальная субстанция; душа есть единая и единственная субстанция. Она составляет всю истину, существенность и действительность: ведь только деятельное бытие есть действительное, подлинное бытие; но всякая деятельность есть душевная деятельность, понятие деятельности и есть понятие души, и наоборот. Материя есть не что иное, как приостановка, предел деятельности: монады суть ограниченные деятельности, поскольку они связаны с материей. Материя есть лишь выражение множественности душ; она утверждает только, что существует не одна-единственная душа, не одна субстанция, по бесчисленное количество душ; в самом деле, материя есть отличие конечной монады от бесконечной, и в качестве такового она является источником множественности. Радостью своего бытия ты обязан лишь источнику твоих страданий: ограниченности твоего существа, твоей деятельности. Только на темном фоне материи светятся монады в виде бесчисленных звезд; устрани материю, и они исчезнут, это только единый свет неограниченной субстанции. 

Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества – не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, – суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как "реальности", существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является "материальная субстанция" Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, – значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, "идеи", не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в "не воспринимающей субстанции". Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако "материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей". Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть "установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения". 

Дэвид Юм (1711-1776) подводит отрицательный итог английской философии со времен Бэкона. Он принимает все результаты своих предшественников, но только не заставляет религию уплатить последний долг философии, а относит его на счет человеческой способности познавать. Юм убежден вместе с Бэконом, что всякое познание должно быть опытным, вместе с Локком - что всякий опыт есть чувственное восприятие, вместе с Беркли - что чувственные восприятия суть единственные объекты нашего познания. Итак, заключает Юм, все человеческое познание состоит в том, что мы воспринимаем в нас известные впечатления. Куда же делась его объективность? Куда делась его необходимость? И если человеческое познание лишено этих двух качеств, то куда делось оно само? 



12) Французское просвещение и французский материализм 18 в



Французский материализм - это идейное движение, представляющее собой новый и высший этап в развитии материалистической и просветительской мысли не только в национальном, но и во всемирном масштабе. Оно отражало компромисс буржуазии и дворянства. Французский материализм был мировоззрением прогрессивной французской буржуазии, имел целью просвещение ремесленников, буржуазной интеллигенции и передовой части аристократии. Идейными истоками французского материализма являлись механистический материализм Декарта и английский материализм. Большое внимание на это движение оказали идеи Локка о материалистическом понимании опыта. Главной научной опорой для французского материализма наряду с механикой становятся медицина, физиология и биология. Наиболее значительными в нём стали элементы диалектики в учении о природе у Дидро. Французский материализм освободил общественно-политические воззрения от абстрактно-натуралистической узости. Отверг компромиссные формы пантеизма, деизма и выступил с открытой пропагандой атеизма.

Французский материализм получил впоследствии высокую оценку Ленина. Пьер Бейль (1647-1706) - публицист, философ-скептик, один из ранних представителей Французского Просвещения. Исходил из несовместимости религии и знания, проповедовал веротерпимость. Бейль положил начало критике христианского учения как разновидности языческой мифологии. Основу его критики составлял скептицизм, восходящий к декартовскому сомнению. Бейль считал, что этические проблемы нельзя связывать с религией, они должны рассматриваться с точки зрения естественного разума. Доказывал возможность существования общества одних атеистов. Франсуа Вольтер (1694-1778) - писатель, философ, историк. Его мировоззрение противоречиво. Выступал одновременно и сторонником механики и физики Ньютона и признающим существование бога-творца. Фактически Вольтер склонялся к отождествлению бога и природы. Критиковал дуализм. В его представлении, сознание - это свойство материи, присущее только живым телам, но способностью мыслить материю наделил бог. Одновременно, Вольтер выдвинул требование научного исследования природы. Отвергал учение Декарта о душе и врожденных идеях и пропагандировал сенсуализм Локка. Шарль Луи Монтескьё (1689-1755) - философ-просветитель, политический мыслитель, социолог и историк. По мировоззрению - деист. Критиковал теологию и церковь, но отводил религии определённую роль в поддержании общественной нравственности. Развивал идею всеобщей закономерности, которой подчинены явления природы и общества. Отвергал провинденциализм (т.е. учение о провидении, которое бог направляет по отношению к историческому процессу). Монтескьё был одним из основоположников географического направления в социологии. В формировании общественного устройства и нравов особое значение придавал климату, почве, поверхности и т.д.

Монтескьё выступал как идеолог компромисса буржуазии и дворянства, отстаивал идею конституционной монархии и принцип разделения властей. Жан Жак Руссо (1712-1778) - философ, социолог, эстетик, теоретик педагогики. Представлял демократическое крыло французского Просвещения. По мировоззрению - деист. Наряду с существованием бога признавал также и бессмертную душу. Рассматривал и материю, и дух как два извечно существующих начала. В теории познания придерживался сенсуализма, хотя и признавал врожденность нравственных идей. Этьен Кондильяк (1715-1780) - французский просветитель, священник-католик. Последователь Локка в теории познания. Однако, отрицал наличие “рефлексии” - второго помимо ощущений, источника знаний. Непонимание характера связи ощущений с внешними объектами, преувеличение их субъективности приводили Кондильяка к выводам, близким субъективному идеализму. Считал, что разум связан с миром через ощущения. Жюльен Ламетри (1709-1751) - философ-материалист, врач. Основываясь на физике Декарта и сенсуализме Локка, рассматривал мир как проявление протяжённой, внутренне активной, ощущающей материальной субстанции, формами которой являются неорганическое, растительное и животное царства. Процесс мышления, присущий только человеку, Ламетри понимал как сравнение и комбинирование представлений, возникших на основе ощущений и памяти Дени Дидро (1713-1784) - философ, просветитель, писатель, критик искусства. В философии прошёл путь от деизма и этического идеализма до материализма и атеизма. Дидро внёс в механистическое понимание природы некоторые элементы диалектики - идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Он выдвигает мысль о всеобщей чувствительности материи. В дальнейшей его теории люди и животные - инструменты, наделённые способностью ощущать и памятью. В теории познания Дидро отверг представления идеалистов о спонтанности мышления: все умозаключения коренятся в природе, и мы только регистрируем известные нам из опыта явления. 



13) Немецкий классический идеализм от Канта до Гегеля. Антропологический материализм Фейербаха



Кант желает объяснить самое трудное для понимания – возможность научного и философского знания. Существует знание априорное и апостериорное. Источник первого вида – познавательные способности души, а второго – опыт. Все суждения делятся на аналитические и синтетические. Истинность аналитического суждения следует из него самого. Научное знание априорно и синтетично. Обратимся теперь к конкретной характеристике того, что Кант обозначил в Качестве априорных форм чувственности и рассудка. К первым Кант относит пространство и время, ко вторым - категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений. 

Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - предмет первой части “Критики чистого разума” - “Трансцендентальной эстетики”. Одновременно все содержание этой части призвано дать ответ на вопрос как возможна математика? ” Кант полагает, что этому может быть только одно объяснение - пространство и время суть наши собственные формы созерцания Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика - на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем, раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Во второй части - “Трансцендентальной аналитике” - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания - обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Лишь в некоторой части утверждения физико-математического естествознания остаются неизменными. Предмет следующей “Критики... ” Канта - практический разум, иными словами, “условия возможности” способности человеческого ума к моральному действию. Это сфера действия человеческой воли, направленной на овладение реальностью. Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы. “что я могу знать? ”, “что я должен делать? ”, “на что я могу надеяться? ” и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя - “что есть человек? ” Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершение Просвещения, и как мыслитель, преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии. 

Философия Канта оказала колоссальное стимулирующее воздействие на всю последующую европейскую и, в особенности, немецкую мысль. Характер кантовской постановки проблем философии и их решения вызвал сильное желание лучше выразить подлинные завоевания его мысли и преодолеть свойственные ему ошибки. Первым, кто предпринял такую попытку, был И. Фихте (1762-1814) природа становится всего лишь средством реализации человеческой свободы. Мнимая независимость и самостоятельность разнообразных объектов природы может быть расколдованы осознанием того, что эти объекты суть порождения кажимости абсолютно субъекта. Смысл философии Фихте

Обманчивая видимость, внушающая мысль о независимости всякого “не-Я” от “Я” определена совпадением абсолютного и индивидуального “Я”. Абсолютное “Я” само себя ограничивает и разделяет таким образом, что для этих конечных “я” существует противополагаемое им “не-я”. Это и открывает бесконечное поприще для деятельности индивидуальных “я”, каждое из которых, выполняя свой долг в форме собственной жизни и деятельности, обнаруживает великую деятельность единого мирового “Я”. Диалектика Фихте не знает завершающего тождества противоположностей, её начинает критиковать Шиллинг. 

Ф. Шеллинг (1775-1854) прямо исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности - Абсолютного или Бога. В его философии оживают пантеистические системы Дж. Бруно и Спинозы, переосмысленные в свете возможностей, рожденных идеей трансцендентализма Канта и ее развитием в философии Фихте. Шеллингом развито учение об интеллектуальной интуиции как об “искусстве трансцендентального созерцания”. Интеллектуальная интуиция относится к необходимо творящему интеллекту, к творению самого мира так, как конгениальное воспроизведение к художественному произведению. Гегель (1770-1831) остался глубоко неудовлетворенным попыткой Шеллинга реализовать принцип тождества реального и идеального, ориентируясь на искусство как модель творчества Абсолютного. В этом качестве он предпочитает вдеть науку, а само творчество истолковать как логический процесс. Подобная постановка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Тождество мысли и бытия изначально взято Гегелем в процессе развития. Разумное развитие мира - основная тема гегелевской философии. 



14) Возникновение и развитие философии марксизма. Основные философские труды и идеи её основоположников



Марксизм возник в 40-х годах XIX века. В это время происходило обострение социальных и экономических противоречий капитализма породивших потребность в создании научной теории. 

Доктор философии Карл Маркс (1818 – 1883) и немецкий предприниматель Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разрешили задачу следующим образом: сформулировав радикальную научную коммунистическую теорию они вооружили рабочий класс революционной идеей. Возникновение марксизма было подготовлено предыдущим развитием капиталистической экономики, революционного процесса и общественной мысли. Важным этапом развития капиталистической экономики был промышленный переворот, наиболее широко проявившийся в первые десятилетия XIX века. 

Важной исторической предпосылкой формирования марксистского мировоззрения явилось то обстоятельство, что капитализм одержавший победу над феодализмом в передовых странах Западной Европы, уже показал к тому времени не только свое экономическое преимущество над предыдущим способом производства, но также и противоречивость своего развития, все большее нарастание конфликта между трудом и капиталом. Наряду с революционными выступлениями рабочего класса, важнейшее значение в подготовке возникновения марксизма имело происходившее ранее развитие общественной мысли: немецкой классической философии, классической английской политической экономии и французского утопического социализма. Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же, летом 1844 года. Основное в работе - идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего. Уже в начале своей деятельности Карл Маркс занял радикальную, противоположную либеральной позицию - - вместо эволюции предложил революционную борьбу и замахнулся на священное право буржуазной собственности. 

Во втором совместном труде “Немецкая идеология” был сделан решительный вывод, что каждый класс, который стремится к властвованию, “должен прежде всего завоевать себе политическую власть”. 

В труде “К критике гегелевской философии права. Вступление” Маркс доказал, что для освобождения пролетариата необходимо уничтожение капиталистической частной собственности и эксплуатации, что возможно через революционную борьбу. В совместной книге “Святое семейство“ К. Маркс и Ф. Энгельс сформировали идею о том что субъектом революции должен стать пролетариат. 

Первый этап “Манифест коммунистической партии” (1848), в котором была выдвинута идея про необходимость пролетариата иметь для завоевания власти собственную политическую партию. Там же разработаны основные положения стратегии и тактики пролетарской партии, а именно, что партия ведет борьбу за ежедневные задания рабочих, объединяя их с борьбой за конечную цель. В “Манифесте” была провозглашена основная идея пролетарского интернационализма, конкретизованная в лозунге “пролетарии всех стран, объединяйтесь! ”. Из обобщения опыта буржуазных революций 1848-1851 годов начался второй этап развития марксизма. 

К. Маркс выдвинул идеи про возможность непосредственного перехода от буржуазной революции к социалистической, про гегемонию пролетариата в революции (“Классовая борьба в Франции с 1848 по 1850 годы”), понятие диктатуры пролетариата (“Письма к Вейдэмееру”) 

В 1867 году был опубликован первый том “Капитала”, в котором К. Маркс доказывал тезис про неминуемость гибели капитализма, описал основные черты альтернативного либерализма будущего коммунистического общества. С Парижской Коммуны начался третий этап формирования марксизма. Обобщив опыт восставшего города-столицы, К. Маркс увидел в Коммуне рождение нового типа демократии антипода либерально – пролетарской демократии, которая должна заменить буржуазную парламентскую демократию. 



15) Характерные особенности и основные этапы развития отечественной философской мысли



В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов. Первый охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода – древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. Второй этап охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему, в известной мере, соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса. Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти ХIX в., продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой – более тесной соотнесенностью с западноевропейской философией 17-19 вв. Русская философия возникла в Киевской Руси в IX в., причем, начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли. Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха. В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч. isixia – безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, ведущих к греху. В XV-XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять. 

Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти – как его оплота. Это нашло свое выражение в концепции Филофея, Москва – Третий Рим. В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников. XVII век, особенно, период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась. С открытием в 1755 г. университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Вторая четверть XIX в. открывает следующий, третий, важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикой западноевропейской философии нового времени – таковы ее характерные черты. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на материалистических установках и т.д. У истоков философии этого этапа стоял П.Я. Чаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию и философию индивидуальности, В 30-40 г. названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков). Все они тяготеют к полюсу целостности. 

В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу; монархию – в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и наконец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян. Линию философии славянофилов в 60-70-е годы продолжили "почвенники", виднейшим представителем которых был Ф.М. Достоевский. В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н. Леонтьев предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины. Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С. Соловьева. Социальный идеал Соловьева – свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество. 



16) Революционно-демократическая традиция в русской философии и общественно-политической мысли: Радищев, декабристы, Герцен, Чернышевский



Философские воззрения Радищева несут в себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе". Согласно его гносеологическим воззрениям, "основанием всего естественного познания является опыт". При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с "опытом разумным". В мире, в котором нет ничего "опричь телесности", свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. "Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то может быть? Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот "имеет силу о вещах сведому". Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. "Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое", "особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться". Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию "разумного эгоизма", считая, что отнюдь не "себялюбие" является источником нравственного чувства: "человек есть существо сочувствующее". 

общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы. Среди выдающихся произведений свободной мысли XIX века выделяются "Письма об изучении природы" Герцена - блестящая проповедь мировоззрения вполне материалистического и приближающегося в общих чертах к диалектическому материализму Маркса и Энгельса. У Герцена мы видим попытку представить природу как нечто бесконечно живое, богатое внутренними противоположностями, многообразное. Однако сознательная партийность в философии не была сильной стороной автора "Писем об изучении природы". Он еще рассуждает о высшем синтезе, примиряющем односторонние крайности идеализма и естественных наук. Для того чтобы два основных течения философии вполне и определенно размежевались в русской литературе, понадобился мужицкий демократизм Чернышевского

Всю существующую действительность Чернышевский называет природой которая независима от сознания. Он полагал, что на природу следует смотреть так, как "велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки. В природе нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами, они сталкиваются - начинается жизнь природы". "Понятия о движении, о материи сами собой исчезают из нашего мышления, когда из него исчезли понятия о пространстве и времени".

Основной источник знания для Чернышевского - опыт, ощущения "Ощущение по самой натуре своей непременно предполагает существование двух элементов мысли, связанных в одну мысль: во-первых тут есть внешний предмет, производящий ощущения, во-вторых существо, чувствующее, что в нем происходит ощущение, чувствуя свое ощущение, оно чувствует известное свое состояние, а когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то, разумеется, чувствуется и самый предмет". Чернышевский высоко ценил диалектический метод Гегеля и в своих произведениях по-своему формулировал диалектические положения Жизнь для него проявлялась "поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения и развития". Телам присуще внутреннее движение, которое порождает их саморазвитие Диалектика Гегеля представляет для Чернышевского свод правил, посредством которых осуществляется полное и всестороннее исследование и составляет живое понятие о всех действительных качествах предмета. Социологическое учение Чернышевского основывается на антропологическом принципе. Он писал, что "основанием всему, что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни... должны служить понятия о натуре человека, находящихся в них побуждениях к деятельности и ее потребностях".

Чернышевский исходит из того, что индивид - первичная реальность, которая обладает всеми свойствами человеческого, а общество выступает совокупностью множества людей, которые взаимодействуют между собой. Чернышевский сознательно проводит принцип антропологизма в своих теориях, считая, что этот критерий дает возможность соединить требования теории с требованиями человеческой природы, с интересами человека вообще без всяких различий. То, что человек принадлежит к области природы, определяет и сущность человека, сущность его побуждений к действиям. Особенностью человеческой природы является стремление к удовольствию. Поэтому, согласно Чернышевскому, человек руководствуется своей собственной выгодой и эта установка порождает волю к' действию: человек "поступает так, как приятнее ему поступать, руководится расчетом, велящим отказаться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия". 



17) Идеалистическая и религиозная философия традиция в России (от Иллариона до Соловьева) 



Для русской философии характерно соединение правды-истины, правды-справедливости, мысли, чувства и действия, т.е. неприятие абстрактного идеализма, оторванного от душевного переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно-образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему. Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия. Понимание человека в русской философии: 

1. Человек по своей глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом.

2. Как духовная субстанция человек находится в таинственных и интимных связях с Богом, являющимся высшей ценностью для человека, и придающим смысл его бытию.

3. Человек как образ и подобие Бога выступает высшей и абсолютной ценностью? потустороннего? мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности.

4. Это не уничтожает прав общественности. Если общественность - есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности.

5. Человек - есть существо динамическое, преодолевающее свою греховность в движении к идеальному образу Христа. Это движение, прежде всего, есть нравственное самовоспитание личности, ее культурное творчество.

6. Свобода - это реально сознаваемое личностью состояние внутренней духовной независимости от страстей и греха, которая обретается в процессе покаяния и Богообщения. Соловьев – автор оригинальной философской системы, в которой основные черты русской философии представлены особо рельефно. "кризис западной философии", "Философские начала цельного знания", "критика отвлеченных начал", "оправдания добра". Философию Соловьева наз. Философией положительного единства. 



18) философские взгляды Ломоносова, Менделеева, Вернадского



Ломоносов: Основной вопрос философии Ломоносов решал материалистически. Он считал, что основой всего существующего является материя: "Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность"1. "Идеями называются представления вещей в уме нашем" Материя, по Ломоносову, находится в непрерывном движении; под движением он понимал перемещение в пространстве мельчайших частиц и видимых тел, состоящих из этих частиц. 

"Первичное движение, - писал Ломоносов, - не может иметь начала, но должно существовать извечно" положение Ломоносова включает в себя и законы сохранения, уже известные в то время, и законы сохранения, которые открывались в последующее время и продолжают открываться в настоящее время. "Ломоносов, - продолжает С.И. Вавилов, - на века вперед как бы взял в общие скобки все виды сохранения свойств материи. Ломоносов был противником признания существования дальнодействующих сил в природе. Неоднократно он высказывался против "ньютонианских притягательных сил" и подчеркивал, что всякое взаимодействие между телами невозможно через пустое пространство, не наполненное материей. 

Ломоносов был также противником развивающейся концепции невесомых. В своих воззрениях на окружающий мир он держался принципа материального единства природы и идеи о связи между ее вещами и явлениями. Об этом свидетельствует вся научная деятельность Ломоносова и целый ряд его высказываний. 

Ломоносов представлял себе природу как единое целое, в котором все связано друг с другом. Все процессы в природе происходят так, что изменение в одном месте связано с обязательными изменениями в другом. При этом ничто не пропадает бесследно и не возникает из ничего. Это положение и получило свое выражение в законе Ломоносова. Менделеев: не только ясно осознавал различие между физикой и метафизикой (химией и философией), но и прекрасно понимал в чем состоит общий корень и единое основание как этих способов познания, так и постигаемых ими видов бытия. В вышеназванной работе Менделеев не только выдвигает высшее единство универсума как истинное основание мировоззрения, но подмечает хотя и естественное, но подлежащее преодолению противоречие в попытке мыслящего субъекта его постичь: "Порок вовсе не в самой идее единства, а только в стремлении его реализовать в образы, формы и частные понятия. Никогда этого не достичь по самой логике дела, а общее "единое" не следует и пытаться представить ни в таких материальностях, как вещество или энергия, ни в таких реальностях, каковы разум, воля, индивидуум или все человечество. "(I, 370). Дмитрий Иванович объясняет, почему всеобщее единство универсума не сводится в своим высшим противоположностям: ". . потому, что и то и другое должны охватываться этим общим единым"(там же, 370). Таким образом, ни вещество, ни материя, ни субъективность человека, ни весь род человеческий в его историческом развитии не являются, по мысли Менделеева, чем-то самодостаточным, самодовлеющим и абсолютным. 

Вернадский: В своей самой знаменитой книге “Научная мысль как планетное явление” [1] он излагает собственное видение эволюции человечества в геологическом и социально – историческом масштабах времени

Переход биосферы в ноосферу, по его мнению, остановить невозможно, так как рост научного сознания становится основной научной силой, создающей ноосферу. И это преобразование биосферы происходит независимо от человеческой воли, как естественный природный процесс. 

Во всех других областях человеческой жизни (экономика, политика, условие существования людей, моральное, религиозное состояние и т.д.) устойчивого процесса, т.е. развития без возвращения вспять, мы не замечаем. Вернадский даёт свой ответ на многочисленные споры о возможности прогресса и правомерности этого понятия в характеристике человеческой истории (идущее от материалистов 18 века через Гегеля к Марксу и марксизму, утверждение идеи несомненного прогресса человечества и сомнение многих мыслителей 19 – 20 веков в обоснованности, даже в моральности самой этой идеи). Согласно Вернадскому именно непрерывный рост научного знания свидетельствует о том, что человечество всё же совершенствуется. Вернадский в структуре научного знания выделяет два главных раздела. С одной стороны, это система научных фактов (конечно классифицированных и обобщенных), а с другой - научные теории, концепции, гипотезы. Именно второй раздел научного знания, с его точки зрения, равноценен философии. Однако личностное начало как бы уходит на задний план. Доказательства в данной области применимы лишь к очень общим сторонам объективной реальности, которые непосредственно не обнаруживаются ни в одном конкретном эксперименте. И они не могут претендовать на то, чтобы установить точные количественные параметры материальных объектов и процессов, их конкретные свойства. 


19) Исторические судьбы отечественной философии в 20 веке 



Судьба русской философии 20 веке оказалась во многом драматичной и даже трагичной, тесно связанной с перипетиями русских революций 1905 и 1917 гг. В 1922 году большая группа русских интеллигентов была выслана за границу. Многие философы погибли в тюремных заслонках. Покинувшие пределы России русские философы занимались в основном разработкой философско-религиозной проблематики. Философы советской России работали преимущественно в марксистско-ленинской традиции. События 90х годов открыли перед отечественными философами новые перспективы, они все более ограничено вливаются в мировую философскую культуру. Отечественное философское сообщество вступило в третье тысячелетие недостаточно консолидированным. В России была и есть философия. Ее многовековый путь включает множество точек философского роста и неожиданных проблематизаций, лишь малая часть которых оказалась в рамках нашего обзора. Отечественная философии представляет собой школу гражданственности и человечности. 



20) западная философия в 20 веке 



Прагматизм, неопозитивизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм. Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая волнует многих. Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира – это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, катастрофы и т.д.) Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается метод.