Философия Сократа

Философия Сократа

Введение.

Данная работа посвящена описанию жизни древнегреческого философа Сократа (468 — 399 гг. до н. э.), выступление которого стало поворотным пунктом в истории античной общественной мысли. К началу V века наметился натурфилософский тупик Милетской школы, представители которой почувствовали себя не в состоянии дать объяснение более богатой действительности. В результате они стали повторять друг друга, подменять понятия. Сократ был первым, кто перевёл философию на новый рубеж. 

Актуальность данной темы, заключается в том, что все те истины, послужившие фундаментальными аспектами Сократовского учения, не утрачивают своего значения и в наше время. 

В центре Сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, права и долга, свободы и ответственности общества. Для Сократа самопознание и есть добродетель. Свою философию Сократ проецирует на человека, она принимает моральный характер. Заслуга Сократа состоит в том, что он попытался сделать философию точной наукой. До Сократа философы свою истину провозглашали, а после Сократа, вынуждены были доказывать свои истины. Истина, по словам Сократа, не может быть окончательной, она имеет диалогичный характер и постоянно нуждается в уточнении. Необходимость дать формулировку понятия, максимально близкую к истине, также лежит в основе философии Сократа. 

Какие были нравственные убеждения Сократа, его философия в сопоставлении с демократическим строем нашего времени? В чём заключалось искусство ведения диалога по Сократу? Смерть Сократа- несправедливость приговора или сознательная установка? В данной работе будет предпринята попытка раскрыть эти вопросы. Цель данной работы - описание взглядов Сократа и доказательство их состоятельности.

Этика, нравственные убеждения Сократа.

Характерная черта античной философии - космоцентризм. Гармония и разумность космоса автоматически проецируется на человека и может проецироваться на социальные отношения. Божественная причина лежит в основе создания мира, познать который очень трудно. Эта причина относится к миру, как душа человека относится к телу. Сократ первый провозгласил, что без научной категории, без понятия нет знания. Божественная причина выражается в понятии, определении, категории. Предшественники Сократа использовали понятие стихийно, бездоказательно. По мнению Сократа, понятия должны доказываться. Само же доказательство понятия заключается в его определении - перечисления всех существующих признаков, без противоречия. Сократ завершил путь от мифа к логосу, единству понятия, слова и смысла.

Человек и душа выступают в неразрывной связи, именно это и становится объектом моральной философии Сократа. Человека отличает от других существ душа, которая является способностью осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, мудрость как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). Только "благородные люди" могут претендовать на знание, а "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. Потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, недоступно знание.

Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье. 

Этика Сократа, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа.

Мы используем слово 'диа-лектика' для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: 'Я знаю, что ничего не знаю'.

Второй этап - ирония. Человек 'цепляется' за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину. 

Философия, по Сократу, это 'экзамен души', экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Диалог Сократа и его современное значение.

Современная цивилизация неуклонно шагает к закату своего развития. Кризис демократической формы управления очевиден. У власти в демократических странах демагоги, которые приняли учение софистов об относительности морали. Ложь стала основным оружием современных демократов. Способы воздействия на избирателей современные софисты довели до совершенства. Современные демократы все свои усилия тратят на поиски все новых и новых способов манипуляции общественным мнением. Россия не является исключением, слепо копируя западную форму управления обществом и тем самым загоняя себя в угол. Необходимость политических реформ в России очевидна.

К чему призывал Сократ? Какую форму правления считал совершенной?

Политическая позиция Сократа близка к государственной концепции Солона - сочетание народовластия с аристократией. Сократ имел в виду такую форму правления, при которой правители и чиновники - без различия имущественного ценза и происхождения - избираются из числа людей, уважающих законы, нравственно достойных и умеющих управлять государством. 

То есть имеют право быть избранными только те люди, которые не только доказали обществу свои высокие моральные качества, но и подтвердили свой профессионализм: ученые-управленцы. Ученые и философы должны управлять обществом. 

Ограниченный круг людей, доказавших свое право на управление обществом, согласно идеям Сократа, может претендовать на высокую должность в государстве. Кому из этих людей можно доверять должен решать весь народ.

Сократ предполагал, что имеют право быть избранными только достойные граждане, а избирательным правом должны быть наделены все граждане. 

Проецируя Сократовский образ управления государством на текущую ситуацию, можно с уверенностью сказать, что Россия на данном этапе развития представляет собой страну с весьма слабо развитой демократической системой управления. Но, какой бы хрупкой и деформированной ни была российская демократия, можно явно заметить, что основное сосредоточение власти находится в руках верхушки власти. Члены Совета Федерации не избираются, а назначаются. Из-за новой системы, когда все депутаты Думы избираются по партийным спискам, в сочетании с ужесточением закона о выборах с точки зрения формирования политических партий, шансы на формирование реальной оппозиции и новых независимых партий сократились. Региональные губернаторы, которых раньше выбирали, теперь назначаются президентом и утверждаются законодательными собраниями субъектов федерации. Формально, конечно, демократия соблюдается, путём выборов, голосования, но избрание того или иного чиновника происходит из числа людей, прежде не знакомых народу. Эти люди тратят время и силы на предвыборную компанию больше, чем на доказательство своих моральных качеств, профессионализма и бескорыстных действий.

В VI веке до н.э. в Др. Греции действовали законы Солона, концепцию которых поддерживал Сократ. Стержнем являлись законы против больших состояний. Если состояние увеличивалось, то часть отдавалась государству, в противном случае, богатые люди уходили в изгнание. Настоящее время показывает обратную картину, отсутствие социального равенства, деньги - определяющий фактор успешной жизни, общество охотнее принимает богатого человека, власть ассоциируется с большим достатком и неограниченными полномочиями. Таковая мораль современного времени, где нет места человеческому состраданию и нравственности.

Осуждение и смерть Сократа как дело его жизни.

Сократ, желал изменить нравы и обычаи, он обличал зло, обман, незаслуженные привилегии, тем самым он вызвал ненависть у современников и должен за это поплатиться. Афиняне считали справедливыми законы и обычаи своего города, а чужие законы - ложными. Софисты утверждали, что нет вообще никакой общечеловеческой справедливости, а есть лишь право сильного и хитрого. Сократ же учил, что право, истина, справедливость - одни и те же для всех - и идут от внутреннего голоса, который звучит в душе каждого в ответственные минуты.

Сократа обвинили в безбожии, неблагочестии, хотя он был глубоко верующим человеком.

В ожидании смерти Сократ после суда провел в тюрьме долгих 30 дней. Дело в том, что еще накануне суда на остров Делос отплыл корабль с феорией, священным посольством. Наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались до возвращения феории обратно.

В тюрьме Сократ пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца последнего тюремного дня Сократа продолжались беседы — о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертии души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия.

В тюрьме Сократа часто навещал его старый друг Критон, который «ублаготворил», тюремного сторожа и добился его расположения. Накануне возвращения священного посольства с Делоса Критон стал настойчиво склонять Сократа к побегу из тюрьмы. Детали побега были уже продуманы его организаторами, друзьями Сократа. «Да и не так много требуют денег те, кто берется спасти тебя и вывести отсюда», — уговаривал Сократа его друг. Кроме самого Критона, дать деньги для побега пожелали Симмий и Кебет, да и другие сторонники Сократа. Конечно, признался Критон, организаторам побега приходится считаться с известным риском. На них, видимо, донесут, но друзья Сократа твердо решили спасти его. 

Желая уговорить Сократа, Критон сослался на несправедливость приговора, напомнил об ответственности перед семьей и малолетними детьми, остающимися в нужде и без поддержки. Побег же будет успешным, и Сократ найдет приют у преданных друзей в Фессалии.

Привел Критон и такой довод. Отказ Сократа от побега, бросит тень и на его друзей. Большинство станет говорить, что друзья отшатнулись от Сократа в трудный час, пожалели денег и усилий для его спасения.

С предложением и доводами Критона Сократ не согласился. Бегство из тюрьмы было для него совершенно неприемлемо. Это было бы, по его мнению, бесчестным и преступным поступком, несправедливостью и злом. Хотя, большинство и в состоянии убить нас, заметил Сократ, однако, в вопросе о добродетельном, справедливом и прекрасном, следует руководствоваться не мнением большинства, а мнением людей разумных и самой истиной. «...Согласно или несогласно с этим большинство, пострадаем ли мы от этого больше или меньше, чем теперь, все равно, — считал Сократ, — несправедливый поступок есть зло и позор совершающего его, и притом во всех случаях». 

Цель, даже высокая и справедливая, не оправдывает, по мнению Сократа, низких и преступных средств. И он считал недопустимым отвечать несправедливостью и злом на чужую несправедливость и зло. Сократ не раз высказывал ту мысль, что лучше претерпеть чужую несправедливость, чем самому творить ее. Воздавать злом за зло — несправедливо, полагал Сократ, расходясь в оценке этого ключевого этического момента с мнением большинства своих современников. 

Критику мотивов бегства из тюрьмы Сократ в дальнейшем ведет от имени Законов, как если бы последние собственной персоной явились в тюремную камеру, чтобы своим авторитетом и личным вмешательством предотвратить замышляемое преступление. «Тогда посмотри вот как, — говорит Сократ Критону, — если бы, чуть только собрались мы отсюда удрать — или как бы мы это там ни назвали, — вдруг пришли Законы и само Государство и, заступив нам дорогу, спросили: ”Скажи-ка, Сократ, что это ты задумал? Не замыслил ли ты поступком, который собираешься совершить, погубить, насколько это от тебя зависит, нас, Законы, и все Государство? Или, по-твоему, еще может стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными и отменяются?"» 

Законы ставят Сократа перед альтернативой: если он погибнет в соответствии с приговором, он кончит свою жизнь, обиженный людьми, а не Законами; если же он убежит из тюрьмы, позорно воздав обидой за обиду и злом за зло, то нарушит свои обязанности гражданина перед Государством и Законами и причинит им ущерб. Такое преступление навлечет на него гнев не только земных, но и божественных законов.

Существенным мотивом против побега из тюрьмы был полисный патриотизм Сократа, его глубокая и искренняя привязанность к родному городу. У 70-летнего философа было достаточно времени уяснить свои взаимоотношения с Афинами. Вся долгая предшествующая жизнь его, если не считать участия в трех военных походах и одну отлучку из города во время праздника Посейдона на Истме, прошла в Афинах. Не все в афинской политике нравилось Сократу. Но все его критические выпады против афинских порядков и ссылки на Спарту и Крит как примеры благоустроенных государств неизменно оставались в границах и горизонте его полисного патриотизма. Преданность родному полису и его законам была для Сократа высшей этической нормой взаимоотношений гражданина и полиса в целом. Эта преданность ярко отображена в диалоге между человеком и государством по Сократу. По достижению совершеннолетия каждый человек имеет право выбирать государство для жизни. Критерия для избрания: законы, которые ему наиболее близки. Но, может сложиться такая ситуация, когда законы данного государства гражданина уже не будут устраивать. Вопрос Сократа: Должен ли он в этом случае уйти в другое государство? Сократ отвечает: Нет, менять государство недостойно, некрасиво. Гражданин обязан участвовать в народных собраниях, предлагать новые законы, приводить в их пользу разумные обоснования, он должен убеждать государство. Если не получится убедить, то нужно подчиняться тем законам, которые существуют. Плохой закон - есть закон.

Обвинители Сократа использовали стойкую молву о его спартанских настроениях, выдавая их за проявление враждебности к афинскому полису, его устоям и нравам. Это было злостной и нечистоплотной игрой на патриотических чувствах афинского демоса. Если какие-то черты спартанского пли критского государственного строя и нравились Сократу, из этого вовсе не следовало, будто он предпочитает эти полисы своему родному. Его реформаторская критичность была нацелена на разумное и справедливое, как он понимал, ведение государственных дел, а не на причинение ущерба Афинам. Жизнь и особенно смерть Сократа не оставляют сомнений на этот счет.

Последний день Сократа прошел в просветленных беседах о бессмертии души. Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, — ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти жизнь — трудное и мучительное дело. «Те, кто подлинно предан философии, — говорил Сократ, — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!» 

Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что «мы, люди, находимся как бы под стражей, не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать». Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело — темница души и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью. Поэтому смерть — освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди — часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая, таким образом, лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе.

Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную и гармоничную цельность, которая уже не подвержена коррозии времени. Сократ, кончивший свою жизнь по-другому, был бы другим Сократом — не тем, кто вошел в историю и заметен в ней отовсюду.

Смертный приговор Сократу как преступнику осудил в глазах афинян и представленную им истину как преступницу. Смысл сократовской масштабности жизни, учения и смерти состоит в том, что происшедшее с ним в новом свете обнажило внутреннее напряжение и тайную связь между истиной и преступлением, позволило увидеть осуждение философской истины не как простую судебную ошибку или недоразумение, но как принцип в ситуации столкновения индивида и полиса. То, что очевидно для нас, было видно и понятно и самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: «Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти», — он спокойно ответил: «А их к смерти осудила природа».

"Избегнуть смерти нетрудно, а вот что гораздо труднее - это избегнуть испорченности: она настигает стремительнее смерти".

Заключение.

В данном реферате я попыталась раскрыть вопросы нравственности по Сократу, сопоставить текущую систему управления России с демократическим образом управления в представлении Сократа, найти ответ на вопрос о смирении Сократа с приговором, вынесенным ему на суде.

В центре философии Сократа – изучение человека, души и добродетели.

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание, а лишь знание добра и зла, ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся, и по сей день, дискуссии об отношениях знания и добродетели.

Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо, в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе - великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания - не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным. 

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука - этика - гуманизм».

Список литературы

Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965

Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.