Становление философии 2

Становление философии

Вопрос возникновения философии связанное со становлением мировоззрения, его развитием и степенями зрелости. Известно, что еще в седую давность человек начал осмысливать свои действия относительно природы и других людей, видела различие между миром существующим и желательным. Люди не хотели голодать, умирать, поэтому и действовали, чтобы выжить. Вырабатывали программы таких действий, которые бы содействовали их выживанию, приближению существующего мира к желательному. И не все из этих действий были эффективными, не все велели к успеху. Поэтому человек начал приписывать природе определенные черты, создавать программы, которые бы предотвратили гнев природы, вызвали ее доброжелательное отношение к себе. В результате возникшая мифология.

Мифический тип мировоззрения основывался на олицетворении и одушевлении сил природы, приписывании им человеческих черт. Он отображал и закреплял опыт людей первоначального общества. В мифологии не было четкого размежевания человека и среды, естественной и сверхъестественного, мыслей и эмоций. Это было недеферренцированное, целостное миропонимание. Будучи ориентированной на преодоление фундаментальных разногласий человеческого существования, мифология содействовала гармонизации индивида, общества и природы, объясняла связь между прошлым, современным и будущим; формировала коллективные представления социальных сообществ об определенной системе ценностей, норм поведения; обеспечивала духовное единство поколений, эмоционально-волевое жизнеспособность людей. В ее недрах зародились элементы морали, религии, философии, искусства, науки.

Религия как тип мировоззрения вырастает из мифологии и сохраняет ее в себе как свой собственный элемент. Основой мифологии и религии есть олицетворения, уподобление внешнего мира человеку, перенесение у него человеческих свойств. Отличие религии от мифологии состоит не в том, что миф признает господство природы над человеком ( в мифологическом сознании природа еще не отделена от человека), а религия признает господство Бога. Природа — это реальность, а Бог — продукт людской воображения. Реальное господство природы и социальных процессов над людьми, отбиваясь в их коллективном сознании, порождает представление о господстве богов и над природой, и над человеком. К тому же самое представление о богах, а тем более о едином Боге, сравнительно позднего происхождения. Религия возникает именно тогда, когда в сознании людей сверхъестественное начинает отделяться от естественного, то есть когда происходит раздвоения мира на естественный и сверхъестественный (на ранних степенях эволюции мифологического мировоззрения такого раздвоения еще не было).

Лишь с появлением представлений о богах как сверхъестественных существ, которые имеют признаки личности, — творцов и властителей мира — формируется и система действий, призванных влиять на богов, устанавливать с ними "практические" отношения. На месте первоначальных магических культов (а определенной мерой переосмысливая их) возникают характерные для религии хвалебные культы. Об этих последних можно сказать, что религия рекомендует молиться. Молитва — это перенесения на богов (Бога) тех отношений, которые сложились в человеческом обществе после распада первобытнообщинного порядка.

И на смену мифическим, религиозным, расплывчатым представлением должны были прийти сухие и точные понятия, которые могли бы показать, как одно явление возникает из другого, порождает его.

С них появлением в форме натурфилософии появился материализм. Причиной возникновения натурфилософии было то, что природоведение тогда еще не было выделено в отдельную область, природа мысленно не была расчлененная. Однако зарождался новый образ мышления, согласно которому философия объясняла то, как одно явление вытекало из другого, одно знание — из другого. Мысль углублялась в сущность. Появилось теоретическое мышление.

Перед человечеством появилась триединая задача:

•        постигнуть и воспринять мир таким, которым он есть;

•        познать человека (ее внутренний мир) такой, которой она есть;

•        определить место человека в мире и на этой основе сформировать ее цели и задача.

Решение первого задачи послужило причиной появления естественных наук ( внутри философии). Решение второго — к появления общественных наук. Решение третьего — к определению основной цели человека, обоснование ее идеалов, оценок, практической и теоретической деятельности. Последний блок вопросов принадлежал и принадлежит философии. Сюда же зачисляют еще и проблемы методологии и др.

Уже в рабовладельческом обществе четко очертилась тенденция, согласно которой предмет воспринимали таким, которым он есть, без всяких россказней. В XVII ст. появилась тенденция, согласно которой стремились "разложить предметы по полочкам" (создавалась "застывшая" картина мира). Однако существовала и противоположная тенденция, формировался диалектический метод исследования. С его помощью человеческая мысль внедрялась "вглубь" предмета. Вещь рассматривалась в ее отношениях и развитии, из разных сторон и граней. Совершенствовался его аппарат: формировались научные и философские категории. В пределах философии как " науки наук" параллельно с философскими возникали и развивались научные знания. Они были единой формой теоретического постижения действительности, двигались от эмпирического до теоретического уровня.

В XVII ст. начался процесс выделения из философии научных знаний. ее предмет изменился, хотя в своем развитии она продолжала находиться в постоянной связи с научными знаниями. Процесс влияния на науку со стороны философии и наоборот всегда был плодотворным.

В процессе возникновения и развития философия толковалась как знания, лишенное чувствительной конкретности (знание о сущности, об общем). Как и наука, она выражает свои знания в теоретической форме, хотя и отличается от нее. Отличается и от религии, которая ориентируется на непознавательное постижение сферы сверхъестественного бытия, фиксирует его лишь в актах веры.

С появлением философии возникают "заинтересованные", "небезразличные" знания. Поэтому философия как мировоззрение отличается от других типов мировоззрения. Она реализует мировоззренческую функцию на основе теоретического отношения к действительности, противопоставляя антропоморфизма мифологии представления о мире как о сфере действия объективных неперсонифицированных сил, а традиционности и непосредственности мифа — сознательный поиск и выбор своих отношений и утверждений на основе особых логических и гносеологических критериев. Теоретическое отношение к действительности в философии предусматривает сопоставление субъекта и объекта и выяснение взаимоотношений между ними.

А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и восточная философия

Арту́р Шопенга́уэр (нем. Arthur Schopenhauer, 22 февраля 1788, Гданьск, Речь Посполитая — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне, Германский союз) — немецкий философ.

Один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп, тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, изучал философию Иммануила Канта и философские идеи Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир, в противоположение софистическим, как он сам выражался, измышлениям Лейбница, — «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма»[1].

Основной философский труд — «Мир как воля и представление» (1819), комментированием и популяризацией которого Шопенгауэр занимался до самой своей смерти.

Метафизический анализ воли Шопенгауэра, его взгляды на человеческую мотивацию и желания и афористичный стиль письма оказал влияние на многих известных мыслителей, включая Фридриха Ницше[2], Рихарда Вагнера, Людвига Витгенштейна, Эрвина Шрёдингера, Альберта Эйнштейна[3], Зигмунда Фрейда, Отто Ранка, Карла Юнга, Льва Толстого и Хорхе Луиса Борхеса.

Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche]; 15 октября 1844, Рёккен, Пруссия — 25 августа 1900, Веймар, Германия) — немецкий мыслитель, классический филолог, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, которые ставят под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Будучи изложенными в афористической манере, большинство сочинений Ницше не поддаются однозначной интерпретации и вызывают много споров.

Восто́чная филосо́фия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, позже — мусульманский мир. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты[1]: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие.

Философия как самостоятельная дисциплина возникает в середине I тысячелетия одновременно в трёх очагах древней цивилизации — в Китае, Индии и Древней Греции. Её рождение сопровождалось переходом от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретённое в интеллектуальном поиске.

В Индии систематизированное философское знание формировалось через оппозицию брахманизму. В VI—V веках до н. э. здесь появляется множество течений, критических в отношении предписаний ведийской религии. Развитие шраманских школ приводит к становлению философских систем Индии, основными из которых стали адживика, джайнизм и буддизм.

В Китае становлению философии также способствовали аскетствовавшие бродячие мудрецы. Многие учения формируются на анализе или критике таких древних памятников культуры, как «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен») (для сравнения, в Индии эту роль выполняли Упанишады и Ригведа). Однако в отличие от Индии здесь обособляются два главенствующих мировоззренческих направления — конфуцианство и даосизм. Первое и вовсе во II веке до н. э. приобретает официальный статус государственной идеологии.

Сознание и самосознание

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].

Сознание - это высшая, свойственная только человеку[источник?] и связанная с речью[источник?] функция мозга,[источник?] состоящая в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтроле поведения человека.[источник?]

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Самосознание — сознание субъектом самого себя в отличие от иного — других субъектов и мира вообще; это осознание человеком своего общественного статуса и своих жизненно важных потребностей, мыслей, чувств, мотивов, инстинктов, переживаний, действий.

В философии самосознание есть осознание сознанием самого себя, рефлексия сознания относительно себя. Самосознание одновременно понимается и как акт (деятельность) рефлексии сознанием себя и как результат этой рефлексии — знание себя. Самосознание является условием того, что сознание сохраняет себя во времени — удерживает себя как одно и то же сознание. При этом говорят о единстве самосознания. В свою очередь единство самосознания является условием всякого единства в мире (см. Кант). В строго философском смысле сознание есть всегда — оно не может ни начаться, ни прекратиться, поскольку в строго философском смысле оно понимается как само условие конституирования мира, как сам способ бытия и данности мира. Соответственно этому самосознание понимается как лежащее в основании всякого сознания единство субъекта.

Общество как совокупность отношений

Общество — 1) в широком понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения людей, которые сложились исторически; 2) в узком понимании — исторически конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений.[1] 3) группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами.

Общество — это социум, которому присуще производственное и социальное разделение труда. Общество можно характеризовать по многим признакам: к примеру, по национальному: французское, русское, немецкое; государственному и культурному признакам, по территориальному и временному, по способу производства и т. Д.

Субстанция

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. Т.е. она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций - Дух и Материя.