Единство образов мира: от синкретизма древних к философии всеединства

Единство образов мира: от синкретизма древних к философии всеединства

Ахмедьянова И.Д.

Истина едина – хотя ее могут сказать тысячи людей на тысячи ладов.

Гессе

В настоящее время происходит сближение древнего и современного мышления, постепенно отходящего от рационального подхода к действительности. Это возвращает нас к первобытным представлениям о неразрывном единстве человека - природы - космоса. Новейшие взгляды на мироздание, в основе которых - духовные начала, обращают современных людей к религии, к постижению всеединства мира.

По В.С.Соловьеву, принцип мирового всеединства, гармонии становится смыслом, главной идеей жизни человечества с момента его зарождения. В.С.Соловьев явился основоположником русской философии всеединства, и он определил актуальность задач по изучению древней религии на материалах первобытной мифологии для того, чтобы ввести ее в широкое русло всемирно-исторического развития истины. Его учение было не столько теоретической системой, сколько философией жизни, обращенной к человеку [1].

В философии великого восточного мыслителя Авиценны (в ее духовной части) главное определялось как стремление всего сущего к своему истоку, которое есть Творец, и как желание каждого мыслящего существа увидеть, познать свой первый Принцип, Абсолют, глубоко запечатленный в душе [2].

В немецкой философии трансцендентное у Канта и духовное у Фихте выделяются как носители знания, которые в картине мира - единственная реальность. Гегель доводит идеи трансцендентного до логического конца. Он освобождает дух от человеческой души. В качестве одной из форм самораскрытия абсолютного духа им рассматривается искусство, где искусство - это эпоха, постигнутая в чувственно-образной форме - “дух времени”. Определяя понятие шедевра как “зрелища внутренней гармонии”, он предполагает такую глубину понимания искусства как части целого мира [3]. 

В целом, тесная взаимосвязь искусства и религии определяется рядом общих моментов. Главное, они выражают ценностное отношение человека к действительности, к миру бытия, к смыслу собственной жизни и будущего своей земли.

Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического сознания. Культура существовала в концентрировании своих ценностей, образов и значений вокруг мифологии как ядра, синтеза общей идеи и конкретного образа. Религиозный культ и ритуальные действия строились на художественно-эстетической основе, где художественные элементы ритуала воздействовали на сознание человека. Древние обряды представляли собой целостное сакрально-художественное действо, в которое включались и окружающая природа (земля, пещеры, горы, источники), и художественные предметы культа, и песни, музыка, и слово жреца.

Древняя и традиционная культура Урала в наскальной живописи пещеры Шульганташ, в кубаире Урал-батыр, в структуре планировки Аркаима, в образах сарматского “звериного стиля”, в башкирском народном творчестве хранила космогонические образы, раскрывающие единые связи природы и человека. Культура Южного Урала - яркое явление духовной жизни, создаваемое в течение многих веков, - интересна мировой художественной культуре потому, что в ее основе лежит единство образов мира. В ней изначально заложено понимание гармонии мира, высшего смысла жизни.

В работах М.Элиаде идея космоса связывается с концепцией сакрального. По его мнению, Космос - основное начало в жизни древнего человека. Он показывает это на примерах космогонических мифов о Вселенной, где в древней картине мира все причастно космосу, выводимо из него и возводимо к нему же [4].

Идеями единства мира пронизана вся человеческая культура от древней и традиционной народной культуры до современных представлений о гармонии мироздания. Так, в основе древневосточной философии лежат три принципа: 1) единство человека и природы; 2) развитие творчества по отношению к миру; 3) дуальность. 

Вследствие двойственности мира он во всех отношениях упорядочен, целостен и един. Например, Хуэй Ши говорил о подобии части (низшего) своему целому (высшему), “малого единства - великому единству”, порядочность людей и богов считал выражением физической упорядоченности Вселенной. Поэтому принцип единства человека и природы стал основой представления сначала о нравственной, а затем и общемировой саморегуляции [5]. Позже, в средневековье, эти представления приобрели конкретный религиозный характер.

Следующий принцип - развитие творческого отношения к миру. В философии веданты считалось, что эволюция мира есть эволюция самообнаружения бога в мире благодаря силе “майя”. В Упанишадах абсолютный дух, или бог “Брахман”, творит материю, природу, чередуя созидание с разрушением того, что сделано: “день Брахмы - ночь Брахмы”. Древнеиндийская теория циклового развития Вселенной, которая навеяна сменой времен года, дня и ночи, света и тьмы, жизни и смерти, является развитием более древних представлений о единстве образов мира [5].

Идея дуальности лежит в основе концепции мирового единства, где дуализм - источник активности. У всего есть своя противоположность, и их единство выражается в третьей силе. Например, в древнекитайской философии такими силами являются янь и инь, объединенные в дао; в индийской пракрити и пуруша объединены в прадхане; в персидской Ариман и Ахурамазда объединены в Митре. В башкирской мифологии, сохранившей наиболее древний пласт мировоззрений, образы Урала и Шульгана объединены Акбузатом, вышедшим из подземных вод и помогающим человеку в битвах с силами зла достичь вершин духа и бессмертия [6]. Образ крылатого коня Акбузата сопоставляется в древнегреческой мифологии с крылатым Пегасом (с греч. - источник), также олицетворяющим силу, способную возносить людей на новые творческие высоты. Внутренняя сущность полярных значений является активной творческой силой, неразрывно связанные между собою, они определяются единой общностью в принципах развития.

Противоположная сторона принималась древними как неотъемлемая часть целого космоса, а не как отрицательное, не как зло. Идея противоположностей решается через соединение и развитие в представлениях о единстве мира. У современных исследователей в различных областях науки идея универсальной двойственности понимается прежде всего как дуальность, а затем уже как двоичность, полярность, бинарность, симметрия, диалектическое противоречие. У Дж.Руми сказано: “Хотя мир един, если смотреть на него с точки зрения божественной сущности, с точки зрения относительности в нем есть фундаментальная поляризация на микрокосм и макрокосм”. [2, с. 101].

Таким образом, начальным этапом в понимании единства мира был синкретизм древних, общие идеи которых сохранились в народной традиционной культуре. Первые древневосточные цивилизации развили религиозно-мифологические идеи в концепцию универсальной двойственности сущего как основы его единства и целостности. Второй этап представлений о единстве мира характеризуется древнегреческой философией, в которой натурфилософские предпосылки идей единства определяются в универсальной полярности как основе организованности мира, его гармонии. Третий этап связан с теоретическим осмыслением идеи единства в классической немецкой философии на основе концепции о диалектическом противоречии как источнике развития мирового целого, в которой выражаются “чистый разум”, “абсолютная идея”. Наконец, на четвертом этапе рассматриваются проблемы единства в современном понимании.

Так, излагая эволюцию представлений о мире, суть которой, по Гегелю, - “переходы в свою противоположность”, в каждую историческую эпоху можно отметить господство одной кардинальной идеи, где развитие истории рассматривается как развитие целостного живого организма. Древние дали начало представлениям о единстве мира; у греков космогонические представления становятся рациональными понятиями философии; в средневековье мир понимается через трансцендентное; в классической немецкой философии эти проблемы рассматриваются достаточно полно. В русской философии - в работах русских космистов, в выдвижении идей всеединства - делался значительный акцент на духовность в существующих отношениях в обществе. Еще Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой считали, что обновление социальной жизни возможно вследствие не только экономической перестройки общества, но и внутреннего духовного самообновления человека на основе веры и религии.

В философской и научной мысли XX века центральной также является идея единства космических процессов и основных направлений развития человечества. В трудах Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского, А.А.Чижевского, Л.Н.Гумилева, В.Вернадского судьба личности, человека рассматривается как источник идеала космического единства [7].

В теории ноосферы Вернадского разум - уникальный феномен и средство собственного развития. Разрушение систем саморегуляции, живого в природе, в космосе, нарушение экологии может привести к уничтожению всего человечества. Л.Н.Гумилев создал теорию обусловленности человеческой истории теми процессами, которые происходят в ноосфере Земли под воздействием Солнца. По Гумилеву, формирование и угасание народов, их история основываются на тех “жизненных силах”, которые преобразуются из “мертвой природы”. Накопление и расходование энергии происходит в социально-активной среде, представителей которой он назвал “пассионариями” (страстными) [8].

Особое значение сегодня приобрели психологические науки, рассматривающие всеобщую природу человека, возможности его сознания, его способности. Начиная с исследований швейцарского психоаналитика К.Г.Юнга, в психологии доказана глубокая подсознательная преемственность первобытной, традиционной и современной культуры. Символические образы, проходящие через всю мировую историю, возникшие в древности в коллективном психическом опыте, К.Г.Юнг называл архетипами. Архетипы (от греч. - прообраз) фиксировали в структуре духовного мира человека следы памяти человеческого прошлого, преемственного опыта, передаваемого из поколения в поколение. Юнг считал, что древнейшей универсальной формой культурного опыта является миф, поэтому архетипы раскрываются прежде всего в мифологических образах. Архетипы связаны с творчеством, они концентрируют в себе творческую энергию истории и значение их проявляется “в защитных и целительных образах” [9, с. 76-78].

Таким образом, в идее всеединства заключаются представления о мире, о человеке, а также о сфере сверхбытия как о едином органичном целом, которое присутствует в структуре сущего, равно, как и в каждой его части, в каждой конкретной единичной вещи.

Возвращение к единству, к изначальной гармонии мира - это актуализация идей прошлого. Синкретическое мышление древнего человека, древнегреческая философия как его обоснование, средневековая религиозная культура, традиционная народная культура, современная философия космизма всеедины в постижении основ мироздания. Философия как мудрость открывалась всем ходом развития культуры многих народов разных времен. Через прошлое мы постигаем будущее. Через особенное, единичное раскрывается всеобщее, где сущее представляется во всем многообразии нашего мира.

Список литературы

Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С.Соловьева к П.А.Флоренскому. Новосибирск, 1990. 

Бертельс А.Е. Художественный образ Ирана IХ–ХV вв. (Слово, изображение). М., 1997. 

Гегель Г. Философия религии: В 2-х т. М., 1976. 

Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. М., 1990. 

Элиаде М. Космос и история. М., 1987. 

Урал-Батыр // Башкирское народное творчество. Эпос. Уфа, 1987. Т. 1. 

Грезы о Земле и Небе: Антология русского космизма. СПб., 1995. 

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. 

Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.