哲学

哲學是研究普遍的、基本问题的学科，包括存在、知识、价值、理智、心灵、语言、人生、道德等领域。哲学与其他学科不同之處在於哲學有獨特之思考方式，例如批判的方式、通常是系统化的方法，并以理性论证為基礎。从历史上看，许多单独的学科，例如物理学、生物学等自然科学，或法学、政治学、心理学等社会科学，都曾被视作哲学的一部分或其分支学科。直至其得到后续发展后，才逐渐被视作现代意义上的独立学科。 哲学的词义在现代末期发生了变化，成为了今天常见的、更狭隘的含义。在这个新意义上，该术语主要与形而上学、认识论、伦理学和美学等哲学学科相关。除其他主题外，它涵盖了对现实、知识和价值观的理性研究。然而，它不同于其他理性探究学科，例如经验科学和数学。 英語詞語philosophy（拉丁語：philosophia）源于古希臘語中的φιλοσοφία，意思為「愛智慧」，有时也译为「智慧的朋友」，该词由φίλος（philos，爱）的派生词φιλεῖν（philein，去爱）和σοφία（sophia，智慧）组合而成。一般认为，古希腊思想家毕达哥拉斯最先在著作中引入“哲学家”和“哲学”这两个术语。 “哲”一词在中国古代指那些善于思辨、学问精深者，如“孔门十哲”、“古圣先哲”等，“哲”或“哲人”意义类似西方近世所谓“哲学家”、“思想家”。1874年，日本啟蒙家西周，在《百一新論》中首先用漢语词「哲學」來翻譯「philosophy」一詞。哲学中的形而上学（英语：metaphysics）的中文名稱取自《易經·繫辭上傳》「形而上者谓之道，形而下者谓之器」一語。 哲学家们对哲学本身的定义存在分歧。没有共同的共识，这归因于哲学本身的性质是一个开放的哲学问题。许多伟大的哲学家，如柏拉图、黑格尔等，对问题“什么是哲学？”提出了答案，但这些答案在今天不太可能被广泛接受。其中一个原因是哲学的本质本身就是一个哲学问题，因此不应期望得到无争议的答案——如果哲学家们停止争论，哲学家的职业就将结束。 英国哲学家罗素对哲学的定义是： 胡適在《中国哲学史大纲》中称「凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问叫做哲学」。 雖然哲學源自西方的傳統，但許多文明在歷史上都存在著一些相似的論題。東亞和南亞的哲學被稱之為東方哲學，而北非和中東則因為其和歐洲密切的互動，因此常被視為是西方哲學的一部份。 對哲學的主題亦存在許多看法。一些人認為哲學是對問題本身過程的觀察。 古希臘哲學家經常提出問題，他們所提出的問題大概可以歸類為三類，這三類問題分別形成了哲學的基礎學科——分别是形而上学、伦理学、认识论[c 1] [a 1] 。 现代哲学上出現"不要求精确理由"之哲学理論，例如"虛假"(认定本质不可知)，这种现象将不可知论(世界上终究有人不能理解的存在)的重要程度提高了。 自亚里士多德时代以来，在古典或者现代哲学当中，逻辑通常都扮演着重要的角色。特别是其提出的三段论，对西方哲学发展有着深远影响。 哲學可以分为很多不同的分支，主要包括形而上學、知識論、倫理學、邏輯學和美學。 这些分支是应用在其他学科，或者交叉学科的哲学研究。 很多人类社群思考过哲学问题并且互相学习建立了各种哲学流派。 东方哲学是通过每个地区的历史时期来组织的。西方哲学一般可以分为三个或更多时期，最重要的是古典哲学、中世纪哲学和近代哲学。 印度哲學的歷史源遠流長，早在吠陀時代已經開始，至公元前6世紀為全盛時期。當時古印度的思想百花齊放，其中最著名的包括佛教創始人釋迦牟尼佛、耆那教創始人笩駄摩那、阿耆多·翅舍欽婆羅、波拘陀·迦旃延、富蘭那·迦葉、數論派等。 中國哲學的主要部分起源東周時期，当时以诸子百家广为人知，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家為代表，还有一些流派例如农家、阴阳家和名家在之后则名声不显。在秦朝焚书坑儒后除了法家、儒家、道家外其他流派都不再活跃。在當代，中國哲學仍然在亞洲文化扮演一定作用，但是學理上仍在爭辯中國哲學是否應歸為哲學。 如牟宗三曾對哲學下定義:「凡是對人性的活動所及，以理智及觀念加以反省說明的，便是哲學。」牟宗三認為，中國有數千年文化史，確有哲學。只是中國哲學重視主體性，西方重視客體性。因此如果以西方的邏輯和知識論等對哲學下定義，中國沒有這些。但如果以主體性方向對哲學下定義，中國文化就擁有哲學。反之西方對人生的哲學多表現在文學、藝術、音樂等等。就以西方哲學史來說，沒有一章特別談及耶穌。 古希腊-罗马哲学是西方哲学的一个时期，时间为公元前6世纪[约585]到公元6世纪。它一般被分为三个时期：前苏格拉底时期、柏拉图和亚里士多德的古典希腊时期、和后亚里士多德（或希腊化）时期：有时候会把新柏拉图主义和基督教哲学家们的古典时代晚期加入作为第四个时期。 在公元前6世纪的希腊，西方哲学就从古代神话和诗歌中脱颖而出，逐步开始对宇宙的组成以及本源的思考而开始了独立发展。前苏格拉底时期的自然派哲學家们多关注自然界，被認為是西方最早的哲學家，不管他們認識以及解释世界的方式是否正確，但是他們的想法之所以有別於迷信的原因在於，這些哲學家是以理性輔佐證據的方式歸納出自然界的现象。诸如： 公元前5世纪中期，普罗泰戈拉和高尔吉亚等所形成的辯士學派将研究的重点由自然转移到人类本身。认为“人才是万物之本”。他们都不相信有真正的存在和真理。普罗泰戈拉认为是非善恶都是相对于人的感觉而言，而高尔吉亚却认为所有的都是同样的假，这是怀疑论的雏形。[a 2] [b 1][d 1][c 2] 公元前6世纪末，以毕达哥拉斯为主的毕达哥拉斯学派所主张的哲学与前述的观点既相近又有不同。罗马古代的历史上记载毕达哥拉斯第一个称自己为哲学家，或者说是爱智慧。他认为“一切都是数字”。其意思就是说一切事物的实质和结构都是它们所包含的数字关系所决定的。他称平均、秩序和调和是宇宙的三大基调，并以音乐的调和说明宇宙的调和。他所在的学派将宇宙总结为十种性质相异的组合：有限与无限、奇与偶、少与多、左与右、男与女、静与动、直与曲、光明与黑暗、善与恶、方与圆。至此之后，数学的本质及其地位，一直都是哲学的主要问题之一，数学不受观察和实验造成的不确定性影响，而且是通过纯粹的思想加以理解的。[a 2][b 2][d 2][c 3] 其中关于变与不变的关系的争论，真实世界与直觉世界的差别，真理与意见的矛盾，导致产生了认识论的问题。 在古典希腊时期西方哲学方法的关键特质被建立：依靠诉诸理性和论证，通过一种批判性的方法来接受或建立观点。这包括苏格拉底被称为蘇格拉底反詰法或“反驳论证”方法的辩证法，他主要用其来检验例如善良和公平正義的关键道德概念。这种方法将一个问题分解成一系列的疑问，在对疑问的回答中逐步提取想要找到的答案，其极大影响可以从现在使用的科学方法中看出，在科学方法中假说是第一个阶段。 苏格拉底没有直接教过人，但之后的柏拉图深受其影响。而其整个哲学思想来源于两大理论：其一，永远不要做坏事；其二，一个内心真正纯潔且正义的人绝不会做相反之事。他认为真理有其客观性，试图推翻智者们以个人主观感觉为真理的思想。然后提出德的概念，以作为人生行事的方向。对于道德是什么的问题，苏格拉底的回复为“知识即道德。”对于知识是何物的问题，他回答说知识是透过理性而得的概念。苏格拉底开创了认识论和伦理学，如此奠定了他的哲学地位[a 3][b 3][d 3][c 4]。 古典希臘時期的哲学家中柏拉图和亚里士多德对后世的影响力最大，特别是柏拉图被认为是西方哲学的创始人。哲学家阿爾弗雷德·諾思·懷特黑德评价柏拉图：“欧洲哲学传统最被普遍公认的特点，就是它包含了一系列对柏拉图的注脚。我的意思不是怀疑学者们系统体系的思想是提取自柏拉图的著作。我暗示的是那些他们散落的一般思想的财富。”換言之即使數千年後，人們依舊在試著回答他所提出的問題，這也代表著人們依然為這些問題或是這些問題所延伸的更多問題而感到困惑。 毕达哥拉斯的思想对柏拉图产生了显著的影响，并通过柏拉图影响了整个西方哲学。柏拉图和亚里士多德作为最早的古典希腊哲学家批判地引用了其它的一些“智者”，当时这些人在希腊被称为“辩士”并在毕达哥拉斯之前相当普遍。从他们的批判看来，在他们的古典时代一个在更高尚地、纯粹地“爱智慧”（真的哲学家）与那些更早更普遍的旅行教师——经常也通过自己的技艺来赚钱——之间的分水岭之后被建立。 亚里士多德死后，整个哲学界陷入了独立时期，称为希腊化哲学时期。因为整个社会和政治陷入混乱。这段时期产生了斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派，以及怀疑主义派、新柏拉图派和新毕达哥拉斯主义。这些学派的共同特点是伦理化。斯多葛学派主要是顺应自然和自制。伊壁鸠鲁学派则是把快乐作为生活的本质和善的标准。而新柏拉图派和新毕达哥拉斯派都是带有宗教主义的哲学，并逐渐产生融化基督教和希腊哲学于一体的理论，即为后来的基督教哲学。 直到公元529年，罗马皇帝查士丁尼一世尼命令关闭雅典的柏拉图学院[a 4][b 4][d 4][c 5]。J.B.伯里称一些余下的学院成员逃入了萨珊王朝首都泰西封。 印度哲學是指起源於印度次大陸的哲學思想，包括印度教哲學、佛教哲學、耆那教哲學等，這些印度哲學具有一些共同且複雜的起源，都有有關佛法及業的主題，而且都希望達到個人的解放。這些哲學約在西元前一世紀到西元幾世紀的時間成形。 中世纪哲学指的是西欧和中东在中世纪的哲学体系，其时间范围没有定论，大致上是从基督化的罗马帝国时期至文艺复兴时期。中世纪哲学被部分定义为对古典希腊和希腊化哲学的再发现和进一步发展，另一部分是需要解决神学问题并把亞伯拉罕諸教（伊斯兰教、犹太教和基督教）的教条同世俗知识一同整合并推广。 文艺复兴人文学者们排斥中世纪时期，把它当作在希腊罗马的古典时代与古典文化“复兴”之间的一个“过渡”的野蛮时期。然而在中世纪这将近一千年中哲学在欧洲仍取得了长足地发展。荷黑·格拉西亚认为"在强度、复杂度还有成就上，可以确信地说哲学在十三世纪的兴盛能与公元前四世纪古希腊哲学的黄金时期媲美。" 这个时代讨论的问题有信仰和理智的关系，神的存在与统一，神学话题和形而上学，关于知识、宇宙和个人的问题。 中世纪的哲学家包括基督教学者希波的奥古斯丁、波爱修斯、安瑟倫、普瓦捷的吉尔波特、皮埃尔·阿伯拉尔、罗吉尔·培根、圣文德、托马斯·阿奎那、邓斯·司各脱、奥卡姆的威廉和让·布里丹等；犹太哲学家迈蒙尼德和吉尔松尼德;还有穆斯林哲学家肯迪、法拉比、海什木、伊本·西那、安薩里、伊本·巴哲、伊本·图费勒、伊本·赫勒敦和伊本·魯世德等。中世纪的经院哲学传统一直到17世纪仍在活跃，例如弗朗西斯科·苏亚雷斯和约翰·波音索特等人物。其中托马斯主义之父阿奎那极大地影响了整个天主教欧洲，他特别强调理性和论证，是最先开始使用亚里士多德形而上学和认识论的著作的新译本的学者之一。他的工作明显远离了统治大部分早期经院哲学的新柏拉图主义和奥古斯丁的思想。 从文艺复兴开始，人们的思想开始从清净的僧院走出，来到喧嚣的世界。从而发展自然，也发展人类自身。从而形成人文主义和自然哲学两股既有联系又有区别的想法。 "文艺复兴"是对中世纪到近代之间过渡时期的通称，那时对古典文献的重新学习帮助把哲学界的兴趣从对逻辑学、形而上学和神学领域的钻研转移到包括道德、语言学和神秘主义的更加广泛的研究。对经典和人文艺术例如历史学和文学的研究在基督教世界学术界中享有前所未有的兴趣，这个趋势被称为人文主义，它受到柏拉图主义、希腊怀疑主义和罗马斯多葛主义的影响。人文主义者的哲学兴趣跟随彼特拉克转移到造物主与其美德上，替代了中世纪时对形而上学和逻辑学的兴趣。 那时对古典哲学的研究出现了两种新方式。一方面对亚里士多德的研究因为阿威罗伊主义的影响而产生了变化。阿威罗伊亚里士多德主义者和更正统的天主教亚里士多德主义者譬如艾爾伯圖斯·麥格努斯和托马斯·阿奎那之间的分歧最终在文艺复兴发展出一种“人文亚里斯多德哲学”，譬如伯多祿·蓬波纳齐和贾科莫·萨巴瑞拉的思想。另一方面，在一些之前不为西欧所熟知的作品的重发现的帮助下，对柏拉图和新柏拉图主义的研究作为另一个选择变得普遍起来。著名的文艺复兴时期的柏拉图主义者包括库萨的尼古拉，还有之后的马尔西利奥·费奇诺和若望·皮科·德拉·米蘭多拉。 文艺复兴也重新产生了对反亚里士多德的把自然看作一个有机的、活生生的整体而不取决于神学的理论的兴趣，例如在库萨的尼古拉、尼古拉·哥白尼、焦爾達諾·布魯諾、波纳蒂特·特勒肖还有托马索·康帕内拉的著作中。在自然哲学中这样的运动与对神秘主义、魔法、赫尔墨斯主义还有占星学等兴趣重燃相契合，它们被认为隐藏着收获知识和掌控自然方法的大门。 这些新的哲学运动伴随着欧洲宗教和政治的剧变同时出现：宗教改革和封建制的衰落。虽然参与宗教改革的神学家们对哲学没有直接的兴趣，他们打破了神学和知识权威的传统基础。同时还伴随着信仰主义和怀疑主义的复兴，体现在伊拉斯谟，蒙泰涅和桑切斯等思想家身上。同时，民族国家政治上逐步的中央集权的过程得到了世俗政治哲学的响应，如尼可罗·马基亚维利（常被描述为第一个现代政治思想家，或者是现代政治思想形成的关键点）、托马斯·莫尔、伊拉斯谟、尤斯图斯·利普修斯、让·博丹和胡果·格老秀斯等的著作[a 5][b 5][d 5]。 先秦諸子之后的兩漢經學、魏晉玄學等都是中國哲學的一部份，自唐朝起佛教也开始对哲学产生重要影响；不过中世纪中国哲学最主要的部分是宋明理學的发展。 宋明理学反对汉代后开始影响儒学的道教和佛教中的迷信和神秘的元素，是一股倡导更加理性和世俗化儒学的哲学运动。尽管理学遭到道教和佛教徒的批评，理学仍借鉴了它们两个的部分术语和概念。然而和佛教和道教把形而上学看作心灵发展、宗教启示的催化剂并且是不朽的不同，宋明理学把形而上学当作建立一个理性的伦理体系的指导。宋明理学的起源可以追溯到唐朝：韩愈和李翱被视为宋代理学的先驱。宋代理学家周敦颐以道教形而上学理论为框架建立了他的伦理哲学体系，他被看作是宋明理学的创始人。 在东亚的其他地方，日本哲学形成于本土的神道信仰和佛教、儒家以及另一些中国哲学和印度哲学学派混合发展。与日本类似，在朝鲜哲学中巫教的情绪化内容被混合到了从中国传入的理学当中。 主條目：近代哲學 西方哲学史上的近代早期一般指17世纪和18世纪，其中18世纪常被称为启蒙时代。现代哲学不同于其前身，它和传统权威例如教会、学院、亚里士多德的关系更加独立，出现了对知识基础和形而上学体系建设的新兴趣；和摆脱了自然哲学的近代物理学的出现。从17世纪开始，近代哲学就以认识论为研究重点。由于经验论（经验主义）与唯理论（理性主义）的争论，使物质与精神的关系作为认识论的首要问题突显出来。 当时其他的哲学焦点包括精神的天性和其与身体的关系，新的自然科学对诸如自由意志和神的传统上属于神学的话题的影响，和伦理学和政治哲学的世俗基础 。这种潮流最早被鲜明地体现在弗兰西斯·培根的被称为用来扩展知识的新的、经验主义的程序，并很快在笛卡儿的机械主义物理学和理性主义的形而上学中建立了具有巨大影响力的形式。培根运用归纳法，第一个提出思维的主体“人”应该主动干涉自然来为人服务[a 5][b 5][d 6]。 近现代政治哲学的鼻祖托马斯·霍布斯最早将这套方法论系统地应用在政治哲学上，包括"社會契約"的近代理论。早期近代哲学的学术经典一般包括笛卡尔、斯賓諾莎、莱布尼茨、洛克、贝克莱、休谟和康德。同时期的其他思想家也对哲学做出了贡献，例如伽利略、皮埃尔·伽桑狄、布莱兹·帕斯卡、马勒伯朗士、艾萨克·牛顿、克里斯蒂安·沃爾夫、孟德斯鸠、皮埃尔·贝尔、托马斯·里德、让·勒朗·达朗贝尔和亚当·斯密，而让-雅克·卢梭是反启蒙运动的开创性人物。早期近代哲学的大致结束通常被确定为伊曼努尔·康德的试图限定形而上学范围、证明科学知识并用道德和自由来调和两者的体系。 理性主义者中勒内·笛卡儿认为物质世界是由数学关系组成的单一体系，他企图将物理学转化为数学。他在其著作中，对整个经院哲学以及在他那个时代流行的教育与哲学体系加以讽刺。其认为“我思故我在”是认识论的无可怀疑之出发点。笛卡尔是割裂精神和物质的二元论者，为了厘清二者关系，他认为在上帝那里，精神和物质是统一的。其理论被称为笛卡尔主义 [a 6][b 6][d 7]。斯宾诺莎是笛卡尔之后，又一位著名的現实主义者。他的认识论、几何学和机械观都来自于笛卡尔。但他不认同笛卡尔的二元论，认为精神和物质不过是唯一实体的两种属性 [a 7][b 5][d 8]。莱布尼茨作为唯理论者坚定地维护笛卡尔的学说并反驳约翰·洛克的理论。与笛卡尔不同的是，他认为万物的实体是“单子”，且互相没有关系，而是由于“前定和谐”才共存一体，即存在于神之中。“前定和谐”调和了笛卡尔之二元论和斯宾诺莎之实体双重性。[b 5][a 8][d 9] 洛克发展了经验论，他不认同笛卡尔的“天赋观念”，提出白板说，他强调人们从感觉中抽象出普遍的概念，认为感觉中的个别东西才是第一位的。不过他基本认同笛卡尔的二元论。贝克莱发展了洛克的哲学理论，提出了“存在就是被感知”。他认为除了感知的主题和被感知的知觉之外，什么也没有。他非常不赞同物质的抽象概念，认为其既无客观实在，也不能存在于人心。大卫·休谟的理论比贝克莱的更进一步，他不仅仅认为物质实体不存在，更认为精神实体不存在。只承认知觉的存在。他还以自己的不可知论和怀疑论认为不存在统一性和普遍性的东西，认定多样性和个别性才是最高原理。[a 9][b 7][d 10] 经验论与唯理论的争论也包含了唯物主义与唯心主义的争论。在18世纪时，法国的拉美特利公开宣布唯物主义是唯一的，而百科全书的主编德尼·狄德罗也怀疑神的存在。 另外伏尔泰，孟德斯鸠和其他百科全书派的学者都有涉及政治和伦理领域。他们都认为机械主义才是最终形式——物质是唯一的且处于一直运动的，精神只是人脑的属性。因此他们认为无机物与有机物不可逾越，人的思维是人感官的结果。不过他们仍然是相信经验是一直累積的，在因果性上，他们认为只有必然性才是唯一的，这就成为唯心主义的观念[d 11][a 5][b 5]。 从18世纪中后期开始，直到19世纪初，哲学便进入了近代哲学的总结时期，这就是德国古典哲学时期。有两条线索标志着转折的到来：一、思维与存在的关系更加明确；二、产生了系统辩证法。其代表人物有I.康德、J.G.费希特、F.W.谢林、G.W.F.黑格尔等。[a 5] [b 5][d 12] 康德给哲学带来了三个标志性的创造： 他受到休谟的诸多影响，并为西方哲学带来一次革命。他认为哲学的研究核心就是规定理性的任务。 康德同意休谟的理论并认为，存在一些原则，使得心灵对经验和认识加以组织，而证据皆可以在数学中找到。即是，包含在命题里的要比包含在原是概念的定义要多得多。他使用称之为批判哲学的先验方法，来展现经验的某些范畴和形式都必然地被预先存在于人们一切言谈之中。 凭借着他的三部“批判性”的著作，为先验方法作出相应的结构： 他还为道德哲学奠定了新基础，且他赋予了自由概念的新意义。因为其影响在现代依旧尚存，其理论被人们称为康德主义。[a 10][b 8][d 13][b 9] 费希特本来承认斯宾诺莎的机械的因果决定论，但后来受到康德的影响，开始认为因果决定论只是表面，其实质为自我不是必然性的奴仆而是独立自由的主体。就此，他建立了主观的思维与客观的存在之统一说。 谢林是从费希特理论出发的，但深受斯宾诺莎和文学上浪漫主义的影响，创立了自己的学说。即他认为自然和精神、存在和思维，客体和主体，表面相反，实则统一，是同一个“绝对”的不同发展阶段，这个“绝对”即是万事万物的根源。他认为艺术才是最直观的理性。[d 14][a 5][b 5] 黑格尔及其理论的出现将西方的哲学推上一个新高度，他创立了西方哲学史上最庞大的客观唯心主义体系，并系统地阐述了辩证法。他的理论和学说对近现代哲学产生了很深远的影响，并被称为黑格尔主义。 从黑格尔的思想体系中发展而成的多种哲学运动。其重点就是以历史和逻辑为主，历史方面，它从不同角度理解“凡是合理的就是现实的”；逻辑方面，它有发现其中所说的“真理即整体”。 黑格尔认为哲学的重点是放弃分裂，达到统一。他把以前的时代说成是思维与存在、理想与现实分裂，自由与必然，个人与社会、无限与有限、统一性与多样性分裂之时代。 他从康德的“心灵的合理性以及在经验中的积极作用”的概念出发，但反对康德的“超越经验世界和‘物自身’的世界”，并认为心灵和世界一样具有相同基础理性结构。他所认为的普遍性不是脱离特殊的抽象普遍，而是包含特殊在内之普遍，即为具体普遍；他所认为的统一也非脱离矛盾、对立的抽象统一，而是包含它们在内的统一，即为对立统一。上述综合在一起即是他的理论：最真实的无所不包的整体即是“绝对精神”，又是对立的统一。 他认为，为了达到这个“绝对精神”，需要经过三个阶段，从逻辑、自然到精神，即是从思维到存在，再到两者统一的过程，从而完成他的统一论。 就此，社会和历史的现象，便被赋予一种在哲学史上还是崭新的显赫地位。他还将伦理学划归到这个领域，从而在伦理学理论和对思想的理解中提出重要的路线。[a 11][b 9][d 15][b 10] 从19世纪中叶开始，西方哲学就进入现代哲学阶段。因为在19世纪中期，欧洲的工业革命几近完成。 现代哲学，特别是19世纪中后期的哲学流派，有叔本华的意志主义，新康德主义，新黑格尔主义，马克思主义。然而此時的哲學與後來的存在主義、現象學等在當代一般歸為「歐陸哲學」，與二十世紀以後著重嚴謹邏輯與語詞分析所發展出的「分析哲學」成為風格迥異的兩大西方哲學典範。 20世纪的西方哲学上主流有两条： 现代哲学主要包含以下几种潮流。[a 12][b 11][d 16][b 12][d 12][c 6] 历程哲学： 主流马克思主义： “哲学只是持续地解释世界，而与当下关联的则是改变世界。” 西方马克思主义： 革新的黑格尔主义： 结构主义： 分析哲学： 实证主义： 新康德主义： 逻辑实证主义： 语言哲学： 现象学： 唯物论： 新托马斯主义： 科學哲學： 意志主义： 实用主义： 存在主义： 解释学： 唯心主義的各种变体在18世紀晚期至20世紀早期的哲学界相当流行。康德主张的先验唯心主义认为人们对事物的理解是有界限的，因为在客观判断条件下很多事情是办不到的。他在1781年發行的作品《纯粹理性批判》試圖調和18世紀兩大主要的哲學派別：經驗主義和理性主義，并且建立一个研究形而上学的新基础。 德國唯心主義最著名的作品是黑格尔于1807年出版的《精神现象学》。黑格尔承认自己的理念不是新的，不过他的目标是完成之前的哲学家们的不完整的体系。黑格尔认为哲学的重点是放弃分裂，达到统一。他把以前的时代说成是思维与存在、理想与现实分裂，自由与必然、个人与社会、无限与有限、统一性与多样性分裂之时代。他从康德的“心灵的合理性以及在经验中的积极作用”的概念出发，但反对康德的“超越经验世界和‘物自身’的世界”，并认为心灵和世界一样具有相同基础理性结构。他所认为的普遍性不是脱离特殊的抽象普遍，而是包含特殊在内之普遍，即为具体普遍；他所认为的统一也非脱离矛盾、对立的抽象统一，而是包含它们在内的统一，即为对立统一。上述综合在一起即是他的理论：最真实的无所不包的整体即是“绝对精神”，又是对立的统一。黑格尔认为需要经过三个阶段来达到这个“绝对精神”，从逻辑、自然到精神，即是从思维到存在，再到两者统一的过程，从而完成他的统一论。他还将伦理学划归到这个领域，从而在伦理学理论和对思想的理解中提出重要的路线。[a 11][b 14][d 15][b 10] 马克思主义哲学是马克思和恩格斯建立的以辩证唯物主义为核心的哲学体系。其认为实践是检验哲学之真理性的唯一标准，哲学应伴随着社会、科学技术和文化的发展而不断发展。其主要思想体系在19世纪70年代主要由恩格斯创立，20世纪20年代在苏联形成完整体系——辩证唯物主义和历史唯物主义，这个体系在后来的社会主义国家推动下得以发展。马克思主义哲学宣称自己的理论体系具有科学性，认为哲学可以成为科学的一部分。同时马克思主义哲学认为哲学还具有意识形态的性质。 另外马克思主义在政治上也指各种不同的共产主义运动，如由列宁所创立而被斯大林修改的苏联马克思主义，称为马克思列宁主义，为俄国革命以及后来建立的各种共产党之教义。它的旁系包括反斯大林的托洛茨基及其追随者的马克思主义、毛泽东的马克思列宁主义等。[a 13][d 17][b 11][b 12][b 13][d 12][c 8] 實用主義產生於19世紀70年代的現代哲學派別，在20世紀的美國成為一種主流思潮。對法律、政治、教育、社會、宗教和藝術的研究產生了很大的影響。實用主義也試圖在理性主義及經驗主義找出一條中間道路來，是「經驗主義思想方法與人類的比較具有宗教性需要的適當的調和者。」 現象學是由德國哲學家胡塞爾在1900年提出的理論，強調對直接直觀和經驗感知的區分，認為哲學（或至少是現象學）的主要任務是釐清二者之間的關聯，並且在直觀中獲得對本質的認識。现象学是对经验结构与意识结构的哲学性研究。作为一个哲学运动，现象学于二十世纪早期由埃德蒙德·胡塞尔创立，之后被他在德国的哥廷根大学和慕尼黑大学中的一派追随者发展壮大。在此之后现象学传播到法国、美国以及其他地区，并远超出了胡塞尔早期著作的语境。 其他主要哲學家包括海德格、莫里斯·梅洛-庞蒂 以及伊曼纽尔·列维纳斯。 存在主义是一个哲学的非理性主义思潮，该术语被用在十九世纪晚期到二十世纪的一些哲学家的工作上，尽管他们的学说相差巨大，但他们都相信哲学思考开始于人类主体——而不仅仅是思维主体，而且包括行为、感知、人类个体。存在主义强调个人、獨立自主和主观经验，認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案。在存在主义中，个体的出发点的特征是被称为“存在的态度”，或一种面对显然是一个无意义的或荒谬的世界的迷失和混乱的感觉。很多存在主义者还认为传统的体系和哲学学术无论是内容和风格都过于抽象并远离人类经验。 19世纪哲学家克尔凯郭尔和尼采被看作存在主义的先驱，尽管他们没有使用这个术语。然而他们的影响延伸出了存在主义思想。克尔凯郭尔著作主要针对的是黑格尔的唯心主义哲学体系，他认为其忽视或排除了人类的内在主观生命。相反克尔凯郭尔认为"真理是主观的"，主张对一个现实的人类来说最重要的问题是处理个人与存在内在关系的问题。克尔凯郭尔作为一个基督徒相信宗教信仰的真相是一个主观问题，而且人应该用热情去深思这个问题。