アレイスター・クロウリー

アレイスター・クロウリー（アリステア・クローリイ、Aleister Crowley、1875年10月12日 - 1947年12月1日）は、イギリスのオカルティスト、詩人、著述家、登山家。魔術教団 A∴A∴（銀の星）、 O.T.O.（東方テンプル騎士団）の指導者。著作の大半は、彼が呼ぶところの「Magick」（魔術）に関するもので、西洋魔術、西洋近代のオカルティズムから出発し、麻薬を使った魔術や性魔術の研究を行い、性魔術を通じてインドのタントラに接近していったとみなされている。哲学、文化、政治についても執筆し、社会批評にも熱心だった。妻ローズ・クロウリー（英語版）を通じて啓示を得たとし、自身を新しい時代の預言者だと考え、創設したセレマ（テレマ）宗教運動を推進した。一時所属した黄金の夜明け団の知識や儀式を無許可で一般に公開してオカルト業界を騒がせた。 悪魔を意味する黙示録の「獣 666」を名乗り、「偉大なる野獣」「現存する最も邪悪な男」として世に知られることを望み、派手な演出でマスコミに登場し、生涯そのイメージを演じ続けた。バイセクシュアルであることを公にしており、波乱に満ちた人生、デカダン（退廃）的な生き方、繰り返される薬物の使用、性魔術、秘教的で怪しげな儀式・精神修行の実践等により、世間で物議をかもした。 登山家としては、1902年にオスカー・エッケンシュタイン（英語版）とともにカラコルム山脈の最高峰K2に挑戦した最初の西洋人として、またカンチェンジュンガの挑戦を主導したことで知られる。 生前の信奉者は少なかったが、死後はカウンターカルチャーで広く知られるようになり、カルト的な人気を博した。束縛されないエゴイズムというクロウリーの信条は、ロックンロールなどのサブカルチャーを通し、現代の西洋社会の価値観に影響を与えたと言われる。 クロウリーは1875年10月12日に、イギリスのウォリックシャー州のロイヤル・レミントン・スパで、エドワード・クロウリー（1829–1887）とエミリー・クロウリー（旧姓ビショップ、デヴォンシャー・サマセット出身）の一人息子エドワード・アレクサンダー・クロウリーとして生まれた。クロウリーの父は、ビール醸造業で財を成した裕福な家庭の後継ぎで、技術者として教育を受けていたが、かなり前から事業とは直接関わることなく、クロウリー家は隠遁生活を送っていた。両親は敬虔な福音派のキリスト教徒だった。父はクエーカー教徒として生まれたが、非国教のキリスト教原理主義団体でプロテスタントで最も厳格な宗派プリマス・ブレザレンのイクスクルーシブ・ブレザレン（英語版）に改宗し、伝道師として死去するまで説教に専念しており、彼は非常に信心深く、毎日家族に聖書の一節を読んで聞かせた。母エミリーも結婚を機に改宗している。父は息子が霊的・文化的エリートに属しているのだと教育し、クロウリーは父を尊敬し、彼に倣おうとした。母は真面目だが知的なタイプではなく、厳格な人物で、クロウリーが母と過ごす時間はなく、彼女を軽蔑し、召使いのように扱っていたという。母は息子の行動を、汚らわしい、獣のようだ（beastly）と非難していたようで、母と息子の関係は緊張したものだった。クロウリーは母を一生恨み続け、子供の頃から「大いなる獣」、黙示録の反キリスト的怪物と自分を結びつけるようになり、母に対する対抗心とプライドの象徴として「大いなる獣」の名を使った。「十代になる前から、私は自分が666の番号を持つ獣であることに気づいていた。それが何を意味するのか、私には全く理解できなかった。それは情熱的で恍惚としたアイデンティティ感覚だった」という。幼少期は厳しく監視されてはいたが、家庭には愛情があり、禁欲的な暮らしというわけでもなく、かなり甘やかされていたとも言える 子どもの頃から残酷な面があり、母親から猫は9つの命を持つという俗説を聞いた彼は、その真偽を科学的に確かめるためと称し、猫にヒ素を飲ませ、ガスで窒息させ、ナイフで刺し、頭蓋骨を砕き、喉を切り裂き、バーナーで焼き、溺れさせ、最後には高い窓から落とすという動物虐待を行い殺害したという。 8歳で階級の慣習に従い、ヘイスティングスにある両親の宗派の寄宿学校に入り、敬虔に暮らした。その後、ケンブリッジのエボア予備校に送られたが、クロウリーはこの学校を経営するチャンプニー牧師はサディストだったと語っている。寄宿学校を含め、通った学校ではいじめられ、身体的・精神的虐待を受けた。喜びのない、抑圧された、歪な暮らしを通して、クロウリーは抑圧こそが悪の原因であり、悪魔は存在し得ないと考えるようになり、悪魔が敵であるという考えを疑った。10代になる頃には、厳格なキリスト教徒としての教育に反抗し、キリスト教に嫌悪感を抱くようになり、1887年に11歳で父が舌癌で死去し、これは彼の人生の転機となった。父のことは「彼はいつも私のヒーローで友だ」と語っている。父の死によって伯父のトム・ボンド・ビショップの元に送られたが、彼は福音主義的な博愛主義者ではあるが、冷淡な指導者だった。父の死を機にクロウリーは変化し、ブレザレンの神学を引き続き受け入れてはいたが、完全に「サタンの側についた」という。父が死去した11歳の時から、それまで父なる神に向けていた情熱を悪魔の道に向け探求したという彼の主張は、都合のよい作り話だった可能性があるが、少年だった彼にとってキリストも同義だった父の死が転向の契機となったと思われ、聖書のイメージに満ちた少年時代、彼は早くからサタンを自分と同一視し、さらにサタンと性を結びつけていたようである。また、クロウリーが自分を「私」と認識するようになったのは父の死の時であり、父の死以前の自分のことは「彼」と呼んでいる。 彼は父の遺産の三分の一を相続し、学校での態度が悪くなり、チャンプニー牧師に激しく罰せられ、アルブミン尿症を発症して退学した。聖書の矛盾（英語版）について家庭教師と議論し、オカルトに傾倒し、抑圧こそが悪の原因だと考え、育ったキリスト教の道徳に反する行動を取り、喫煙、人前での自慰行為、動物虐待、学校給食への異物混入、売春婦とのセックスなどを行うようになり、淋病に罹った。 イーストボーンのブレザレン教会の家庭教師のもとで暮らすよう命じられ、イーストボーン・カレッジで化学のコースを受講し、チェス、詩、登山に興味を持ち、チェスの腕前で評判になった。1894年にスコットランド登山クラブに入会して積極的に活動し、1890年代を通じて湖水地方の登山家として活躍した。19歳になるまでに「アレイスター」を名乗るようになった。 家族の反対を乗り越え、1895年にケンブリッジ大学に入学し、家庭の澱んだ宗教的雰囲気からの開放を感じ、セックス、喫煙、文学という禁じられた楽しみに耽溺した。他の同じ階級の若者たちと同様に、彼はケンブリッジの労働者階級の少女たちと交際し酔いしれたが、女性に対する態度はアンビバレントで、心の奥には女性への恐れや軽蔑の感情があった。 すでにラテン語とギリシア語に精通していたが、倫理学の履修を放棄し、フランス文学と古典をかじりつつ、英文学の集中的な研究に時間を費やした。文学と詩を愛し、特にリチャード・バートンとパーシー・ビッシュ・シェリーの作品を好んだ。イスラーム世界の説話集『千夜一夜物語』のバートンによる改変なしの英訳（1885年 - 1886年）を初めて読み、貴重な初版を含む膨大な蔵書の収集を始めた。バートンはイスラーム文化の秘教的な側面、特に性風俗に関する脚注を本文にちりばめ、第10巻（最終巻）の巻末には、少年愛に関する長大な言説を含む文章を掲載した。バートン訳には性器、女性の裸、鞭打ち等も含まれ、出版直後にその猥褻表現に関する論争が起こった。バートンは本や記事で性に対するイギリス社会の偽善的な態度を非難し、東洋の性の古典作品を生涯で70冊以上世に出した。彼の行いは性に厳しいヴィクトリア朝時代においてかなり大胆なものであり、クロウリーはバートンを非常に尊敬し、英雄視し、模範とした。（1989年の著作『告白（Confessions）』は、バートン、登山家のオスカー・エッケンシュタイン、師であった魔術師のアラン・ベネット（英語版）に捧げられている。） 講義にはほとんど出席せず、登山と詩作に熱中した。1896年12月にストックホルムでの休暇中に最初の重要な神秘体験をしており、伝記作家の一部は、これはクロウリーの最初の同性同士の性行為の結果であり、彼はこれを機に自分の中に同性愛がありバイセクシャルだと気づいたと考えている。大学在学中は女性相手に活発な性生活を送っていたが（相手は主に売春婦で、そのうちの一人から梅毒に感染している）、最終的には当時違法であったにもかかわらず、同性愛行為を行うようになった。 父が残した数百万ドルもの莫大な遺産で贅沢に暮らし、奇抜な服装で街を歩きまわり、世界を旅し、著作を出版する金銭的余裕を手に入れ、1898年に最初の詩集を出版し、その後も数多くの豪華な詩集を出版し、詩人として世に出ようと決心した。学生時代から芸術界隈に接触し、フェリシアン・ロップスやオーブリー・ビアズリーといった当時流行していた象徴主義やデカダン（退廃）の芸術家たちに注目した。 最終学年23歳のときに、ビアズリーの親友で、ケンブリッジ大学フットライツ・ドラマティック・クラブ会長で才能ある女形の役者だったジェローム・ポリット（英語版）と恋に落ちている。クロウリーはオスカー・ワイルドの男色罪（同性同士の著しい猥褻行為（英語版）の罪）の裁判を念頭に置き、ポリットに対する「両性具有的傾向」という非難を熱心に擁護した。クロウリーは後に、15世紀のアラビア語の性愛文学『匂える園』のバートン訳への一種の賛辞でもある詩集『風刺家アブドゥラの匂える園（The Scented Garden of Abdullah the Satirist）』（1910年）で、ペルシャの神秘主義と同性愛賛美を融合させ、冗談と真剣さが混在するクロウリーらしい作風で、架空の17世紀の詩人アブドゥラが恋人ハビブの「肛門」を賛美した詩という形で、ポリットと自分の恋人関係を暗に描いた。クロウリーにとってポリットとの関係は強烈なもので、彼はクロウリーに、反権威主義・反道徳主義・悪魔主義・病的趣味など反既成を特徴とする世紀末ヨーロッパの芸術の潮流デカダン運動を紹介し、クロウリーの言葉を借りれば彼を詩人にした。クロウリーはポリットとの関係をプラトニックだったと主張しているが、ほとんどの伝記作家は否定している。クロウリーはポリットを通じてデカダン派の出版者兼書店主レオナルド・スミザーズ（英語版）と知り合い、その周囲に出入りし、デカダン派のジャンルでかなりの量の詩を書いた。1893年にスミザーズがクロウリーの詩『Aceldama: A Place to Bury Strangers In（アセルダマ：異邦人を埋葬する場所）』を100部出版したが、あまり成功しなかった 。同年他の詩集も出版しており、エロティックな同性愛感情をあからさまに表したデカダン詩集『White Stains（白い染み（英語版））』があり、イギリス当局に出版を禁じられないよう海外で印刷された。他に友人として、絵画の才能のあるケンブリッジの学生ジェラルド・ケリー（英語版）がおり（後の妻ローズの兄で、ロイヤル・アカデミーの会長となった人物）、二人は芸術、神秘主義、オカルティズム、演劇、詩への関心を共有し、詩人のアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンとシェリーを英雄視していた。 魔術と登山は、自然の力を支配したいという欲求に応えるという意味で共通する面があった。クロウリーは登山家として成功し、スコットランド、アルプス、アメリカ、メキシコで登山をした。1898年に、L・A・レグロスのイラストを添えた世界最古のボルダリングガイドのひとつを執筆した。 20代半ばまでに、19世紀の他の多くの宗教懐疑主義者と同様に、キリスト教に対する不満はオカルトへの積極的な関心に変わった。外交官になろうと考えていたが、1897年10月の短い闘病生活を契機に、「死」と「人間の営みの無益さ」を痛感し、外交官としてのキャリアを捨て、オカルトへの関心を追求するようになった。登山と並行して秘教的な主題について幅広く読書を始め、アーサー・エドワード・ウェイトの『Book of Black Magic and of Pacts（黒魔術と契約の書（英語版））』に書かれた「隠された教会」への言及に触発され、情報を求めて作者に手紙を出し、最近イザベル・ド・スタイガー（英語版）が翻訳したカール・フォン・エッカートハウゼン（英語版）のオカルト古典『The Cloud upon the Sanctuary（聖所にかかる雲）』を読むよう勧められた。この本には、世界を監視し進歩を導く力を持つアデプト（成就者）の会議が描かれ、真剣に求める者には、選ばれたもの達に伝わる隠された知が享受されるとされていた。1898年にハイキングと登山にこの本を持って出かけ、ここに書かれた宇宙の神秘を知る「神秘的な同胞団」とコミュニケーションを取り、啓示を得て、人生の完全な純粋さと自然の秘密の力の支配権を手に入れることを熱望するようになる。1898年、彼は登山、詩作、魔術の知識の追求に熱中しており、成績は優秀だったが、学位を取ることなく大学を退学した。ポリットはクロウリーのオカルトへの興味にはほぼ共感せず、登山への情熱も共有しなかった。クロウリーはポリットを探求の邪魔になると考え、恋人関係を終わらせたが、この決断を生涯後悔することになる。 1898年に登山家のオスカー・エッケンシュタインと出会い、2人は大規模な登山旅行で同道した。クロウリーは自分は魔術の達人だと自負していたが、自分の努力が無益だと感じ苛立っており、エッケンシュタインに相談すると（彼はオカルトに興味はなかった）、原因は集中力の欠如だと指摘され、彼が考案した心のコントロール法を学んだ。これは本質的にヨーガへの最初のステップとなった。この頃までに、マグレガー・メイザースの『ヴェールを脱いだカバラ』を読み進め、自分のオカルト知識を誇示したいと思うようになっていた。登山の休憩中に、分析化学者の黄金の夜明け団の団員ジュリアン・L・ベイカーと出会い、団員のジョージ・セシル・ジョーンズ（英語版）を紹介され、1898年11月に秘教主義教団黄金の夜明け団に入団した。クロウリーは、教団の団員のほとんどを「頭が混乱した中流階級の凡人達」と断じたにもかかわらず、自分が「聖杯の隠された教会」を発見し、そこに入ったのだと確信を抱いていた。彼は黄金の夜明け団やヘレナ・P・ブラヴァツキーの神智学協会の背後に、秘密の英知を持つ霊的指導者「秘密の首領」の集団がいると信じ、接触する方法を模索した。 教団は、ケルトを自称するマグレガー・メイザースが中心となって作り上げた組織で、カバラ、錬金術、占星術、タロット等から成る体系に基づいており、薔薇十字団をその神話と儀式のよりどころの一つとしている。クロウリーはここで儀式魔術の訓練を受けた。教団での研究を初歩的だと感じたが、粘り強く続け、1899年5月に昇格し、第二団への参加を期待するようになる。メイザースに次ぐとみなされていた先輩団員アラン・ベネット（英語版）に出会い、彼に悪の力に手を出していると非難されたことで、実際にアブラメリン魔術として知られる悪魔にも関連する体系を密かに研究していたクロウリーは、ベネットを認め、貧しい彼を快適な高級アパートに同居するように誘い、ここから活発な魔術研究が始まった。クロウリーはまだ若かったが、高度な魔術の実験を始め、アブラメリン流の方法で精霊を呼び起こし、ベネットから薬物の魔術への使用法を学び、二人でゴエティアの儀式を行った。これらの活動に教団の上級メンバーは眉を顰め、派手な生活、悪魔の魔術、同性愛の噂が広まり、クロウリーの評判は不名誉なものとなっていった。ベネットとの出会いの少し後にメイザースと出会い、彼の後押しでケルトへの執着を深め、スコットランドやアイルランドのルーツへの憧れを深めた。 詩作を続け、 1898年から1899年にかけて『Jezebel and Other Tragic Poems（イゼベルとその他の悲劇詩）』『Tales of Archais（古の物語）』『Songs of the Spirit（精霊の歌）』『Appeal to the American Republic（アメリカ共和国への訴え）』『Jephthah（エフタ）』を出版した。おおむね評論家からは賛否両論だったが、『エフタ』は特に高く評価された。 詩人で団員のウィリアム・バトラー・イェイツ（のちノーベル文学賞受賞）は、クロウリーが狂人ではないにしても不道徳だと考え、一方クロウリーはイェイツが自分の文学的才能と魔術的才能を妬んでいると確信していた。クロウリーはベネットの影響で、メイザースに師事するようになった。1892年にメイザースがパリに移ると、彼とロンドンの団員の関係は悪化した。クロウリーは「魔力を得るための儀式的なセックス―ここでは両方の性が含意されている―」に没頭していると疑われており、ロンドンの教団の大部分の仲間の後押しを受けたフロレンス・ファー（英語版）はクロウリーの第二団への入団を拒否し、彼はパリのメイザースを頼り、メイザースは他の団員に相談することもなく、個人的に第二団の位階を授け、「イエスの心臓（The Heart of Jesus）」の名を授けた。クロウリーは第二団の団員が入手できる資料をロンドンの教団に求めたが、拒絶され、パリのメイザースとロンドン側の対立は明確なものとなった。 クロウリーは教団の権力争いに関わるようになり、メイザースはロンドンの教団の支配権回復のためにクロウリーを送り込み、クロウリーは教団内の愛人イレイン・シンプソンの助けを借り、儀式的で魔術的な活動を行うブライス街の「アデプトの部屋」の支配権を握ろうとした。イェイツは彼に対抗するために教団運営に関わるようになり、侵入を警戒して教団の建物に立てこもった。クロウリーは教団本部に侵入を試みたが、警官が呼ばれ建物から追い出された。クロウリーは「アデプトの部屋」の資産を取り戻そうと訴訟を行う旨を予告したが、逆にロンドンの教団は「研究考古学協会」としてクロウリーが奪った品の所有権を求めて彼を訴え、クロウリーは訴訟を取りやめ、費用を払うことを承認した。メイザースはロンドンの教団から追放され、クロウリーは1900年に短期間で教団を追放された。クロウリーはメイザースがアデプトたちを代表しているという主張を疑うようになり、最終的に、彼は完全なイニシエーションに達したことはなく、悪の力を引き寄せてしまったのだと結論付けた。 1900年に、黄金の夜明け団のテキストにあったアブラメリン魔術の儀式を行うために、スコットランドのネス湖の畔に邸宅ボレスキン・ハウス（英語版）を購入すると、半ば隠棲し、自分の守護天使（聖守護天使）とつながる体験（コミュニオン）を試み、意識を神と一体化しようとしたが、失敗した。クロウリーはスコットランド文化に愛着を抱き、「ボレスキンの領主」を自称して、ロンドン訪問時も伝統的なハイランド地方の伝統衣装を着るようになった。 追放後、世界一周旅行もして見聞を広め、メキシコに一時定住して現地の女性と恋人関係になり、エノキアン魔術の実験を続け、登山家のオスカー・エッケンシュタインと共に何度か登山を行い、カラコルム山脈の最高峰K2登頂に挑戦したが、この登山は悪天候に見舞われ大惨事となり、クロウリーは重度の高山病にかかったが、奇跡的に全員が生還した。 その後サンフランシスコに向かい、日本丸に乗船してハワイに向かい、船上でメアリー・アリス・ロジャースという既婚女性と不倫し、その恋愛詩を『Alice: An Adultery（アリス：姦通）』（1903年）として出版した。1900年のアメリカへの旅以降、メイザースからも誰からも位階を認めてもらう必要はなく、位階は自分自身で承認できると考えるようになった。 日本と香港に短期間滞在した後、セイロン（スリランカ）に到着し、シヴァ派を学んでいたアラン・ベネットと再会し、共に数か月過ごし、一緒にヨーガの瞑想を学んだ。セイロンの司法長官でタミル・シヴァ派の導師でもあり、ヨーガの観点からマタイの福音書・ヨハネの福音書を解釈した本の著者ポンナンバラム・ラマナサン（英語版）からベネットが得た知識を活用し、これはクロウリーにとって初めてのヨーガの実践の機会となった。また、仏教の基本的な瞑想を学んだ。（1901年にインドで執筆したエッセイ「Science and Buddhism（科学と仏教）」の中で、仏教の古典的な瞑想である念処（mahāsatipaṭṭhāna）について説明しており、後にA∴A∴の指導書に取り入れられた。） クロウリーはインドを巡ることに決め、主にマドゥライのミーナクシ寺院（英語版）で学び、ヒンドゥー教のラージャ・ヨーガの修行を行い、彼はこれによりディヤーナ（静慮、禅那）の精神状態に達したという確信を得た。 1902年にパリに到着すると、友人の画家ジェラルド・ケリーと親交を深め、彼を通じてパリの芸術界の常連となった。若手アングロ・アメリカンの芸術家たちのグループに紹介され、彼らがモンパルナスのカフェ白猫亭で開いていた集まりに参加するようになった。ここでサマセット・モームに出会い、モームはクロウリーをモデルに小説『魔術師（英語版）』の極悪非道なオリヴァー・ハドゥーを書いた。また、オーギュスト・ロダンに出会い、彼に捧げる詩を書いている。これ以降、定期的に芸術界隈に出入りすることはなかったが、芸術界の潮流は追い続けた。 ジェラルド・ケリーの妹ローズ・イーディス・ケリー（英語版）は、既婚男性に恋して両親に別の男性と政略結婚させられそうになっており、クロウリーはその窮状に怒り、彼女を意に沿わない結婚から救おうと、1904年に結婚した。この結婚はケリー家の面々を驚かせ、ジェラルド・ケリーとの友情にはひびが入った。偽装結婚のはずだったが、彼女に恋して結局本当の結婚となり、彼女に自分の愛情を示そうと努め、新婚旅行中に『Rosa Mundi and other Love Songs（薔薇の世界とその他の愛の歌）』 (1906年)を書いた。 新婚旅行でエジプトのカイロを訪れ、ローズは度々トランス状態に入り、誰かがクロウリーを待っていると述べた。ローズは待っているのはホルス神であると断言し、懐疑的なクロウリーがローズをカイロのブーラーク（英語版）博物館に連れて行き、待っているという神を示すように言うと、ローズはホルス像のあるアイテム番号666の古代の墓碑銘板を示し、クロウリーを驚かせた。 ローズ自身は特にオカルト的なものに興味はなかったといわれるが、クロウリーは彼女の心を掴もうとギザの大ピラミッドの王の部屋で一夜を過ごし魔術儀式を行い、彼女はトランス状態になり、クロウリーは彼女を通して、12歳の時に自分の守護天使とみなしたアイワスと名乗る霊的存在からのコンタクトを受けたと主張している。ローズは数日かけてアイワスのものとされるメッセージを口述し、新しい時代の始まりを告げ、教えを語り、クロウリーはこれをもとに散文詩『法の書』を書いた。クロウリーの理解では、アイワスは彼自身の高位霊で、おそらく守護天使、長い間探し求めた秘密の首領の一人であり、ホルス自身であった（黄金の夜明け団の教義では、全て別物である）。 この書は、クロウリーを預言者とする人類の霊的・精神的進化における新時代の到来を告げており、この新しい時代は個人の解放と自己実現を特徴とするものであり、「Do what thou wilt shall be the whole of the Law（汝が意志することをなすべし、これこそ法のすべてとならん。/「汝の欲することをなせ」というのが規範のすべてである）」という格言と「セレマ」（ギリシャ語で「意志」の意味）という言葉に象徴されている。この格言は、フランスの作家フランソワ・ラブレーが300年以上前に『ガルガンチュワとパンタグリュエル』で述べたことで、新しく考え出されたものではないが、クロウリーはこの格言をセレマと呼ぶ新しい宗教の礎とした。また『法の書』の中で、自身を「大いなる獣666」であるとした。彼は当初、『法の書』のメッセージに懐疑的だったとされる。 1904年5月にハネムーンを終えたクロウリーはボレスキンに戻ったが、メイザースに「自分が新体制の黄金の夜明け団の目に見える長として任命された」という手紙を送ったために、彼の怒りを買って魔術攻撃を仕掛けられていると思い込むようになり、クロウリーは魔術で反撃し、メイザースへの復讐を果たした（と感じた）、クロウリーは他の師の元で魔術を学び続けた。同年夏に長女ヌイト・マ・アハトゥール・ヘカテ・サッポー・イゼベル・リリス（愛称リリス））が誕生。クロウリーは産後の妻を楽しませようと、ポルノ作品集『Snowdrops from a Curate's Garden（副牧師の庭のスノードロップ（英語版））』を書いた。また、自分の詩を出版するための出版社を設立し、The Society for Promoting Christian Knowledge（キリスト教知識促進協会（英語版））をもじって The Society for the Propagation of Religious Truth（宗教的真理普及協会）と名付けた。ここで、外科医であり文学愛好家でもあったクロウリーの古い友人アイヴァー・バックが編集した『クロウリーの全集』を出版した。 彼の詩は注目を集め賛否両論に批評されたが、ほとんど売れなかった。もっと宣伝しようと、自分の作品に関する最優秀エッセイに100ポンドの賞金を出し、後にイギリス陸軍将校、軍事戦略家・軍事史家として知られるジョン・フレデリック・チャールズ・フラーが受賞し、彼はクロウリーの詩を史上最も偉大な詩の一つとして賞賛した。 1905年、ヤルン氷河越えの南西壁を経由するルートで、ヒマラヤ山脈の8,000メートル峰であるカンチェンジュンガ登頂に挑戦したが、失敗した。登山家としての後期の、登山中の彼のリーダーシップはチーム内に議論を引き起こし、登山をサポートする現地人のポーターに対しては冷酷だった。カンチェンジュンガ登頂でのリーダーとしての振る舞いは傲慢で、仲間の反感を買い対立し、ポーターたちを何度も殴り、一行は途中で雪崩に巻き込まれた。その後、彼をリーダーから解任しようとして失敗した仲間たちは（クロウリーは夜間の下山を勧めなかったが）夜間に下山し、雪崩に巻き込まれ、登山者1名とポーター3名が死亡した。生存者の叫び声に他のメンバーは助けようと飛び出したが、クロウリーは無視してテントに留まり、翌日、遺体収容を手伝うことなく下山し、生存者と話すこともなく現場を通り過ぎ、ダージリンで遠征隊の残金を持ち逃げし、後日新聞社に「この種の事故は、私がまったく同情できないことの一つだ」と、事故にあった仲間たちに軽蔑を示す手紙を送った。これがクロウリーが本格的に取り組んだ最後の登山であり、こうした行動により、登山界での彼の評判は一気に低下した。 インドのモハルバンジで大物狩り（英語版）（大型動物狙いのトロフィーハンティング）に参加し、元恋人を讃える同性愛の作品『風刺家アブドゥラの匂える園』を執筆した後、カルカッタでローズとリリスと会い、その後強盗の男二人を非致死性の銃で撃ったことでインドから強制退去させられた。 ビルマにいたベネットを短期間訪問した後、クロウリーはローズとリリスを連れて中国南部を旅することを決め、ポーターと乳母を雇った。一家は騰岳から永昌、大理、雲南、ハノイへと旅し、クロウリーは旅の間中アヘンを吸い続け、再度守護天使との接触を試みて霊的・魔術的な作業に多くの時間を費やし、「生まれなき者の儀式（英語版）」（実体のない存在の儀式）の祈祷文を毎日のように唱え、守護天使に呼びかけ続けた。薬物を用いた魔術実験を再開し、ハシシ（大麻）を使用し、守護天使との接触・結合に成功したと語っている。 過酷な中国横断の旅の後、1906年4月に妻子はヨーロッパに戻り、クロウリーは上海で黄金の夜明け団で愛人だったイレイン・シンプソンに再会し、『法の書』に魅了されていた彼女とアイワスに呼びかける儀式を行った。ローズはリリスが腸チフスに罹ったことを知らせようとしたが、夫の居場所は分からなかった。 1906年6月にクロウリーがリバプールの港に着いた時には、リリスはすでに死亡していた。ローズは重度のアルコール依存症で死にかけており、クロウリーはリリスの死はローズのアルコール依存症が悪化したせいだと責め、彼は精神的ストレスから健康状態が悪化し手術を受けている。クロウリーは女優のヴェラ・ネヴィル（旧姓スネップ）や作家のエイダ・レバーソン（英語版）と不倫し、ローズはクロウリーの子を妊娠し、1907年に次女ローラ・ザザが誕生した。 クロウリーは、黄金の夜明け団の師であるジョージ・セシル・ジョーンズにマスター魔術師として認められ、守護天使との接触で神との交信技術を習得したと考え、そのノウハウを他の人に教えようと、自身の魔術結社のプランを練り始めた。 クロウリーはジョージ・セシル・ジョーンズとともに、サリー州のホテルでアブラメリンの儀式を続け、儀式にハシシ（大麻）を使い、自分はサマーディ（三昧）、つまり神との合一を達成し、人生の転機を迎えたと確信した。また、1907年秋に霊的存在アイワスから接触があり、『法の書』の続編を口述したと述べている。この頃、クロウリーの遺産は尽きつつあり、貴族に魔術攻撃から守るために雇われたり、有料で生徒を取ってオカルトや魔術の実践を教えたり、短編ホラー小説の人気に乗ってホラー小説を書いたり、友人のアイルランド人作家フランク・ハリスの雑誌『バニティ・フェア』に寄稿する等した。また、ベネットがメイザースから受け取ったメモの記憶を基に、魔術とカバラについての書簡集『777の書』を執筆した。 1907年頃、クロウリーはジョージ・セシル・ジョーンズと共同で、ラテン語で "銀の星 "を意味するArgenteum Astrum（アルゲンティウム・アストルム）のイニシャルを用いた独自の教団「A∴A∴」を設立した。1909年からは、A∴A∴の機関誌「春秋分点（英語版）：科学的啓蒙主義の評論誌（The Equinox: The Review of Scientific Illuminism）」を定期刊行し、自身の教えを広めた。この活動の初期における彼の助手は、ジョン・フレデリック・チャールズ・フラーである。「春秋分点」はオカルトの技の真剣な議論に特化した野心的でよくできた定期刊行物だった。1909年には、クロウリーはこの雑誌に「ハシシ（大麻）の心理学（The Psychology of Hashish）」を掲載し、薬物が神秘主義に役立つと主張している。 クロウリーは仲違いしたメイザースへの報復として、黄金の夜明け団の知識や儀式、秘密文書（メイザースによる大英図書館所蔵の17世紀の魔道書の翻訳）を勝手に出版し、メイザースはこれを阻止するためにロンドンで彼を訴えたが、1910年に敗訴した。この裁判は新聞で広く報道され、クロウリーはさらに有名になり、黄金の夜明け団に関する辛辣なパロディが出回り、嘲笑の的になった。クロウリーはこの騒動を楽しんで、違うにもかかわらず、悪魔主義者で人身御供の提唱者であるというセンセーショナルなステレオタイプを演じた。この騒動は単にクロウリーが秘密の誓いを破っただけに思われたが、秘儀の源が疑わしいことを暴露し、秘密の儀礼と秘密の教えが印刷されて出回ったことで、秘密結社の存在意義がなくなり、近代オカルティズムの転換点になった。限られた人が秘密裏に共有するオカルティズムの情報は、秘密にしてこそ価値があったため、この暴露以前に一般に向けて伝えようという動機はなかった。 1908年に、カフェ・ロイヤル（英語版）を中心とするボヘミアンの集まりで[注 1]、優れたプロのヴァイオリニストであるオーストラリア人リーラ・ウォドル（英語版）に出会い、彼女の音楽の才能に魅了され、恋人同士になり、彼女はA∴A∴に入団し魔術を学び始めた。ウォドルは創作活動に熱心で、彼女だけでなく、彼女の親友の作家キャサリン・マンスフィールドや、キャサリン・スザンナ・プリチャード（英語版）、フランク・ハリスも「春秋分点」に寄稿した。 1910年、ジョージ・セシル・ジョーンズは、彼とクロウリーとの「口に出せない不道徳の数々」を非難したタブロイド紙の記者を訴えたが、記者側に彼らを罰したいと望むメイザースが証人として立ち、陪審員は訴訟を却下。ジョーンズは社会的面目をつぶされたが、クロウリーは彼の名誉回復に協力せず、ジョーンズと他のA∴A∴の面々はクロウリーから離れた。 パリで化粧品実業家のメアリー・デスティ[注 2]が、アブルディズという存在からの通信をクロウリーに送り、彼はデスティが次なる「緋色の女」であると考え、彼女は執筆を手伝い、リーラ・ウォドルと共に『Magick（英語版）』の共著者となった。 この頃ケンブリッジで支持者を集めていたクロウリーは、ケンブリッジ大学の裕福な学生で、神秘的な詩集を出版していたヴィクター・ニューバーグ（英語版）の元を訪れた。彼は若々しく、牧神のような外見で、小妖精のような、幻想的な妖精のような雰囲気をもっていた。彼の家族は伝統的で組織化されたユダヤ教を拒否したユダヤ人で、自由思想と進歩的な価値観を信奉しており、親切な人たちだったが、幼少の頃から神秘を経験することのあったニューバーグとはほとんど共通点がなかった。クロウリーはニューバーグにとって、裕福で洗練された趣味を持つ、霊的現実を理解していると語る博学な詩人という魅力的な存在で、同様にクロウリーは、ニューバーグに魔術に対する並外れた才能があると感じ、教団と自分自身のために彼を育て始めた。 ニューバーグはA∴A∴に入団し、クロウリーに神聖な服従の誓いを立てて「聖なる導師（holy guru）」と呼び、クロウリーは1909年半ばに、ボレスキン・ハウスで10日間の隔離生活で集中的な魔術修行を行わせ、これは強い苦しみや不安、そして時折の恍惚とした喜びを伴うものだった。ほとんど不可能なほど厳しい試練を与え続け、黄金の夜明け団で何年もかかるような魔術修行を数日に圧縮して行った。サドマゾヒスティックとも言える激しい修行[注 3]を実施し、ヨーガと瞑想を長期間行わせ、変性意識状態を経験させ、別の次元（アストラル光）を鮮明に感じさせ、歓喜に満ちていると同時に絶望的でもある宇宙的な「マインド」との強烈な同一化の経験をさせたといい、ニューバーグはこのような体験を経て自分の中にある種の「中心」を見出し、クロウリーから魔術的な成長を認められた。 クロウリーとニューバーグは7月初めにロンドンに行き、そこで「春秋分点」第2号の発行に取りかかった。クロウリーの頭の中はアルコール依存症に陥った妻ローズとの離婚が大きく占めており、彼は、ローズがアルコール依存症の治療を拒否したせいで離婚は避けられなかったのであり、彼女が原告として出廷できるよう不倫の証拠を提供しており、対応は紳士的だったと主張している。1909年にローズは不倫を理由にクロウリーと離婚し、彼女に深く恋していたクロウリーはイギリスを去った。ローラ・ザザの親権はローズが所有したが、彼女は後にアルコール性認知症を患い収容された。ジェラルド・ケリーは妹に対するクロウリーの冷淡さから、完全に付き合いをやめた。 1909年後半、大学を卒業したニューバーグを連れて、アルジェの南西にある北アフリカの砂漠を旅し、そこで彼を相手に儀式魔術と同性愛のセックスを組み合わせた性魔術を行い、クロウリーが後に Magick と呼ぶ技法のはしりとなる一連の魔術の儀式を行った。クロウリーの魔術は、マグレガー・メイザースが再構築したエノキアン魔術（英語版）（エリザベス朝の占星術師ジョン・ディーと彼の透視者（霊媒）だったエドワード・ケリーが開発した複雑な魔術体系）に拠っており、黄金の夜明け団で学んだものだった。クロウリーは自分に合うように手順を変え、ニューバーグは儀式魔術の透視者・筆記者役だった。クロウリーは、自分はエドワード・ケリーの生まれ変わりなのだと考えていた。 クロウリーは、昼間は灼熱、夜は極寒の広大な砂漠を、コーランや魔術・宗教の呪文を唱えながら歩き続け、ブー・サアーダの町の近くのダレ・アディン山で儀式を行った。クロウリーは、欲望と魔法の悪魔的な神として崇拝するパン神を、パン神のような装いのニューバーグに（おそらく祈祷で）呼び降ろした。この魔術体験は性別の逆転を大きな特徴としており、儀式の内容を端的に説明すると、クロウリーはパン神に捧げられた同性愛の儀式で、ニューバーグに強姦された。クロウリーは打ちのめされたが、儀式を通して「奈落の底を越えた」と感じ、性魔術が偉大な力を得るための比類のない手段であると信じるようになった。黄金の夜明け団では、生きているこの世界、現実世界ではアデプトのレベルの認識には到達できないと教えていたが、クロウリーは独自の方法でこれを肯定したのである。二人はさらに砂漠を進み、深淵の強力な悪魔コロンゾンを呼び出して対峙し、それを乗り越える儀式を行った。コロンゾンはクロウリーがパリで知り合い愛した美しい女性の姿で、聖人と蛇を従えて顕れ、ニューバーグはコロンゾンと夢中になって議論し、悪魔は様々な姿に変身し、狂言と甘言と議論を繰り返し、クロウリーは静かに向き合いこれに打ち勝ったという。 二人を知る人々は、ニューバーグは「この不思議な冒険で墓場まで治らない傷を負った」と言い、クロウリーは精神的に打ちのめされ、試練から立ち直ることはなかったと語っている。二人はビスクラで療養した後アルジェに戻り、1909年12月にイギリスに出航した。ニューバーグはパン神のイメージからいくつか優れた詩を書いたが、砂漠での経験は重荷となり、生涯恐怖に付きまとわれることになった。 クロウリーは1909年に『法の書』のメッセージを全面的に受け入れ、以降2つの魔術結社を通じて、自らの宗教的教え「セレマ」の普及を行った。 クロウリーは、観客も共に参加する演劇的パフォーマンスとしての儀式の研究も行っており、リーラ・ウォドルと共に、音楽・詩・ダンスを組み合わせ、ウォドルが作曲など音楽を担当し、エレウシスの儀式（英語版）を作り上げた。これは聴衆が霊的・精神的なエクスタシーを感じることを目指した、性的な象徴に満ちた魔術儀式のパフォーマンスで、モダニズムの新時代に魔術を再定義するミュージカル劇であった。1910年10月にロンドンのキャクストン・ホールで一般向けに上演され、ウォドルがヴァイオリンを弾き、ヴィクター・ニューバーグが踊り、クロウリーはパン神への重々しい賛歌を歌った。批評家達はウォドルの演奏がハイライトだと感じたが、公演自体の評価は芳しくなかった[注 4]。 1910年か1912年に、フリーメイソンのカール・ケラー（英語版）と、神智学者・社会主義者・歌手だったテオドール・ロイス（英語版）が設立した優生学を説くドイツのオカルト団体・フリーメーソン組織「O.T.O.（東方テンプル騎士団）」に入り、できたばかりの団体内で大きな衝突のもとになり、頭角を現していった。O.T.O.はテンプル騎士団の秘密を取り戻したと公言しており、テンプル騎士団に対する同性愛的乱交、獣姦、悪魔との交わり等の中傷をむしろ積極的に受け入れ、セックスを用いる性魔術の秘密を握っていると主張し、性魔術を重んじた。クロウリーはO.T.O