ケルピー

ケルピー（英語およびスコットランド語: kelpie、kelpy）は、スコットランド地方の水辺に住み、主に馬の姿をしていると伝わる想像上の生き物。人間をおびき寄せるなどして溺れさせるという悪評ある水霊や水魔の一種である。 姿形は、はっきりわからないが、馬の姿と言われることが多い。スペイ川やスペイサイド（英語版）地方のケルピーは概して白馬（異説に黒馬）であり、馬具一式を身につけ乗り人を誘う。しかしケルピーは人の姿に化けることもあるとされる。 「ケルピー」とは英国イングランドやスコットランド低地など、ゲール語を解さない英語圏の名称であり、それとよく混同されるのがスコットランド高地に伝わる水棲馬（ウォーター＝ホース）、すなわちゲール語でいうエッヘ・ウーシュカ（スコットランド・ゲール語: each uisge）である。アイルランドの伝承にもあり、アッハ・イシュカ（アイルランド語: each uisce）と呼ばれる。 川棲はケルピーで、湖棲がゲール文化のエッヘ・ウーシュカとの線引きが提唱されており、これを順守する向きもある[注 1][注 2]。 ケルピーやエッヘ・ウーシュカによって水中に引き込まれた児童や大人の犠牲者は、肝臓等の臓器が浮かび上がる以外は遺体があがらず、食らわれたと伝聞されるが、明言されなくともそう推論される[注 3]。だが一説によれば、エッヘ・ウーシュカは、女子供をとって食うことをしない[注 4]。 また、うっかり触ると離れられなくなり、指を切って逃げおおせた、などと伝わる。 また、人間の男性に化身して女性を誘い狂暴化もする話が、特に西ハイランド地方で伝えられる[注 5]。しかしその髪に水草か砂が混じっていて正体を見破られるのが顕著なモチーフである。気づいた女性は、衣服の一部を切り離したり、前掛けなどを脱いですり抜けたりして逃げようと試みる。 ケルピーは必ずしも有害無益と限らず、特別な馬勒（ばろく）の力で御すことができ、橋や築城の石材運搬などに使役できた話も残される。しかし、その場合も後で末代までたたられる、または娘を連れさらわれる、などのしっぺ返しも起きている。 ケルピー（スコットランド語: kelpie, kelpy）は大別すると「水の精霊（ウォータースピリット）」[注 6]、あるいは「水魔（ウォーターデーモン）」の類と定義される[注 7][注 8]。また、古風に「水の悪魔（ウォーター＝フィーンド）」と注釈や解説もされる。 "その管轄内にいる人の死期を超自然的な光源や物音で予告したり、その人たちの溺死に関与したりもする、などと俗信される"と18世紀の辞書にはみえる。また、各用例にならい"川や川瀬に住み、概して黒毛（あるいは白毛）の馬の姿をし、人間をおびき寄せて溺死させるが、馬具をつけられ粉ひき小屋廻しなどの使役をさせられることもある"と、近代の辞書は定義で詳述している[注 9]。 各辞書ではまた、ゲルマン系の水妖「ニッカー」（に同じ）と定義されたり、あるいはそれらに通じると解説されている[注 10]。このニッカーというのはいわば総称であって、ニュック（古ノルド語: nykkr、ノルウェー語: nykk）、ノック（ノルウェー語: nøkk）などと、地域/国によって呼称が多少変異する[注 11]。 蛇足としては、英国で悪魔を婉曲的にさす「オールド・ニック」（英語: Old Nick; スコットランド語: Auld Nick）という表現は、じつはこの水妖「ニッカー」に由来する、と付記される。 ケルピーの定義については混乱があり、例えばどういう容姿・形態をとるかについても議論がある、と指摘される。 ケルピーはハイランド地方の産物のように扱われることもあるが、これは誤りで、実際はローランド地方（ゲール文化・言語の絶えた地域）の迷信である、との意見がみられる。ケルピー（英語: kelpie）の語は、英単語としても扱われ、『オックスフォード英語辞典』でも「姿形は様々だが馬の姿をする、伝説上の水霊または[水]魔の、スコットランド低地での名称」と定義されている。 上述したように、真正のケルピーはスコットランド低地（ローランド）の産物とみなす向きがあるが、スコットランド高地（ハイランド）にもよく似た性質のエッヘ・ウーシュカ（「水の馬」の意）がおり、これは便宜上、英語で「ウォーター・ホース」（や「ウォーター＝ケルピー」）などと呼ばれることが多々あって、邦書では水棲馬、水馬等と表記・併記される。しかし、じっさいには両者は混同・習合もされており、ケルピーもやはり水棲馬・水馬と記述される。 語源については「若い牡牛」や「仔馬」を意味するスコットランド・ゲール語（cailpeach, colpach）に由来する可能性が高い、と『SND』辞典に記載される。だが従来は『オックスフォード英語辞典』はこの語源説明には根拠がない、と懐疑的であった[注 12][注 13]。 また、ゲール語ではなくPケルト語（ブリソン諸語系統、すなわちウェールズ語）で「河の馬」を意味する ceffyl-pol 、転じて celpow、kelpie という説をロナルド・ブラックが提唱している[注 14]。これはケルピーがピクトの文化の産物であるという仮説に基づいている[注 15][注 16]。 ケルピーをそのまま英語で解釈しケルプ（英語版）（コンブ目の総称）に由来するとする意見もあるが、孤立しているようである[注 17] 。 ケルピーは概して黒馬か白馬の容姿をしていると、前述の現代スコッツ語辞典にあるが[注 18]、前者の例はスペイサイドの人間がネス湖からの帰途の峠で遭遇した魔法具をつけた馬[注 19]、後者はいわゆる「スペイ川の白馬」である。しかしスペイ川のクリーヴァン[?]の淵の水馬（エッヘ・ウシュタ）は黒いとされる[注 21]。 しばしば人間の気をひく姿に変身し、例えば、手綱をつけた若い馬の格好で道端に佇んで、歩き疲れた人を待ち受け、その人が背中に乗るとそのまま川をめがけて疾走し、水深が一番深いところまで潜ってしまうため、泳げない人間には災難となる。あるいは、待ち伏せて獲物が来た時に水嵩を増させて溺れさす。 うっかり触ると離れられなくなって、そのまま水中に連れられ犠牲者となると伝わる。エッヘ・ウーシュカの場合については、「肌には粘着力があるので、乗ったものは離れられなくなる」と井村が説明しているが、「糊のようにくっつく」と形容した話例もある。複数の話例では一人の子（牧童）だけくっついた指を切断して難を免れている。 エッヘ・ウーシュカ（ケルピーとも混同）に沈められると、遺体はあがらず、内臓（肝臓・心臓・肺腑）が浮上するか打ち寄せられるだけ、と口承民話に伝わる。 これら子供の犠牲者たちは、明確にエッヘ・ウーシュカに食らわれたとは伝わっておらず、そのため、これは食われてはいないという主張、すなわち女子供を食らうのはケルピーのみでゲールの伝承（エッヘ・ウーシュカ）にそのような話はない、という断言がある（J・G・キャンベル）[注 22]。しかし他の考察者には受け入れがたく、エッヘ・ウーシュカがさらって行くのが男性だろうが子供だろうが飼い馬だろうが、それは水底でこれを食らって嫌いな内臓だけを残しているのだ、と推察できる、と意見されている（J・G・マッケイ）[注 23]。他にも（特に対象を制限せずに）犠牲者の内臓以外を食べてしまうのだ、という解説が大衆本事典等に散見できる。 しかし、馬勒をうまく用いてケルピーを操ることができれば、どの馬にも劣らない働きをさせられるという。ある領主がケルピーを使って石造りの館（城）を建設した。しかし解放されたケルピーは領主に呪いをかけた。呪いは次代以降にも及んで、領主の家系は途絶えてしまったという。こうした逸話は、モーフィーの男爵の築城にまつわるものが知られるが[注 24]、他にも例がある。 ケルピーかウォーター＝ホースが女性を色恋に誘うが（家畜のおかげで）失敗する19世紀の発表話例が2篇、挙げられる。ケルピーが誘うのは旅の女性で、犬に守られる。ウォーター＝ホースは、男性姿で農場の働き手の女性を誘おうとするが、正体がばれ馬に化けて追いかけると[注 25]、水棲牛（ウォーター＝ブル）の子と品定めされた牡牛が決死の戦いを挑んで遠ざける（アイラ島の伝承）[注 26]。 この原話では男や動物の容姿について詳しくないが、エッヘ・ウーシュカがはっきりと美男子に化け、誘った女性を水に沈めて亡き者にする伝承もあるという。 前述のアイラ島の原話では水棲馬が女性に膝枕させろ、そして髪を絞ってくれと頼むが[注 27]、女性がその髪にゲール語でリヴァガッハ liobhagach という、ぬめりけのある水草がまとわりついていた（異聞では砂がついていた）のを見とがめ、その正体を見破った。似た例がバラ島にも伝わるが、水藻の名称が湖生のラファガッハ rafagachになっている。 類似の話型としてはMLSIT[注 28]「F58. 女性がウォーター＝ホースに出会いついていく：しかし梳（くしけず）る髪に砂を見とがめ正体を見破る」が挙げられる[注 29]。 よく似た話、あるいは女性が衣服を残してすり抜けるモチーフが、マン島のグラシュティンについて伝わる、と指摘されている。 スコットランド伝承の水棲馬エッヘ・ウーシュカは、便宜上の訳語として「ウォルター＝ケルピー」が充てられたり、混同視されたりすることも多いが、これは以下の§エッヘ・ウーシュカの節にて詳述する。 ケルピーは、本来はゲルマン言語圏（ドイツ、スカンジナビア島）の伝承から伝搬した（か、その逆か）いずれにせよ同源のものではないかとの意見がある。そのケルピーに対応する水霊・水魔はニッカー、ニック、ネック（あるいはノック）等と呼ばれる。ジョン・ジェイミソン（英語版）の辞典（1808年）やカール・ブリント（英語版）の論文（1881年）も同意見であり、アイスランドのニッカー（ニュック）は、馬（斑馬）の姿で現れると伝わるとし、関連性を強調する。 スコットランドでもゲルマン文化の色濃い地域であるシェトランド諸島では、水妖馬が同源語のノグル（英語版）と呼ばれており、[注 56]、ノグルはシェトランド版のケルピーだとも記載される。 スコットランドとアイルランドでは、海や塩水湖の中に棲むといわれる「水の馬」を意味する魔物が伝えられており、原語でそれぞれエッヘ・ウーシュカ（スコットランド・ゲール語: each uisge;  /ɛχ uʃkʼə/）、アッハ・イシュカ（アイルランド語: each uisce; /ɑχ,aχ/）とよばれる。 [注 57]。 これもケルピー同様、人間が背中に乗るよう誘い、乗った人を背中にくっつけてしまい、水中に引きずり込んで食べてしまうという。異表記にアハ・イシュケ ほか多数ある[注 58]。 アイルランドの水馬アッハ・イシュカはオヒシュキ（アイルランド英語:aughisky）とも呼ばれ、イギリスの民話学者キャサリン・ブリッグス（英語版）の『妖精事典』等にこの名（カナ表記）で記載される。 スコットランド高地の伝承の水馬エッヘ・ウーシュカは、19世紀の民話収集家のJ・G・キャンベル（英語版）によってウォーター＝ホースと意訳されており、幾つもの当地の口承伝承が掲載されている[注 59]。 ブリッグスの『妖精事典』の場合は、スコットランドのそれをエッヘ・ウーシュカ（スコットランド・ゲール語: each uisge）の項で解説し[注 60]、「ウォーター・ホース」の項ではスコットランド島嶼やマン島の、いろいろな名前の水妖馬の総称に用いている。井村君江の『妖精学大全』は、「エッヘ・ウーシュカ」の項の異名覧に「ウォーター・ホース」を併記し、あるゆる地域の汎称として「水棲馬」をもちいるようである[注 61]。 よく似ているためにしばしば混同されるが、アハ・イシュケ（改めエッヘ・ウーシュカ[注 61]）は海水（塩水）の側で、ケルピーは湖の岸や川辺で見られるという違いがある、と日本語の文献にみえる。 しかし、この棲み分け的解説は、英国資料と比べて齟齬が生じているか、少なくとも説明足らずである。もしアイルランドのオヒシュキに限定するならば、たしかにこれは海から出現する、塩水の方向へ追うと逃げてしまう、という解説がみえる[注 62]。しかしスコットランド高地の水馬エッヘ・ウーシュカは、J・G・キャンベルによれば湖（ロッホ）の主（ぬし）、ブリッグスによれば海や湖の主であるとされている。そして湖（ロッホ）は特に鹹水湖に限られるわけではない[注 63]。スコットランド高地の水馬ウォーター＝ホース（エッヘ・ウーシュカ）の各地の伝承をみれば、淡水湖（や河川などの水域）の具体例が判然とする[注 64]。 同J・G・キャンベル牧師によれば、水域の違いのほかにも、能力や溺れさせる対象の違いがあるとする： Some writers speak as if the water-horse were to be identified with it, but the two animals are distinctly separate. The water-horse haunts lochs, the kelpie streams and torrents. The former is never accused of swelling torrents any more than of causing any other natural phenomenon, nor of taking away children, unless perhaps when wanted to silence a refractory child.  文筆家のなかには、[ケルピーと]ウォーター＝ホースが同一視されるべきかのように語るものがいるが、二つの獣は、はっきり別のものである。ウォーター＝ホースは湖（ロッホ）（英語）に棲み、ケルピーは沢/小川や奔流に棲む。前者は奔流を氾濫させるなど自然現象をおこしはしないし、子供も攫わない（ただし聞き分けのない子供を黙らせたい場合は別かもしれないが）。 これは、たとえ幼い子供をたしなめるためでも児童を誘拐するという伝承があるならば、その部分ははっきり区別はできないのではないか、とも批判されている、キャンベル自身も9人の子供が失われた説話を発表している[注 65]。また、スペイ川にいる妖馬は、ケルピーとして語られる場合が多いものの、エッヘ・ウーシュカであるという伝承がはっきり存在し、マクドゥーガル牧師（1910年）によりゲール語の「クリーヴァンの淵のエッヘ・ウーシュカ」として所収されている[注 66]、エッヘ・ウーシュカは川には棲まないとするJ・G・キャンベルの目安の反証例となっている[注 67]。 同氏、J・G・キャンベル（タイリー島のキャンベルとも呼ばれる）こそが、エッヘ・ウーシュカとケルピーの線引きの強論者であることは、他の解説者が指摘している。 ロナルド・ブラック講師によれば、キャンベルの目安を用いれば、用例の「ケルピー」が真正か訳語かわかるという。例えば、グレガーの1883年の発表文は実際の「ケルピー」であり、マクベイン（英語版）編1887年の匿名論文は[注 68]、単に「エッヘ・ウーシュカ」の訳語であるとしている[注 69]。。 前述のコリンズ（1747年作）のスコットランド迷信についての『頌詩』には欠落箇所があって、別の詩人が補った部分では、陸の河川でなく、海での溺死に関わる魔物か精霊について語られている。それによれば、海では巨大な精霊が嵐を導き船を沈め、有翼のなにものかが渦潮に被害者が吸い込まれる様を見守るという[注 75]。そして海でなく陸での溺死を司るのが「かの悪魔（フィーンド）」（もしくは「同じ悪魔」）であり、後述されるケルピーともとれる[注 76]。 J・G・コリンズの法則に反するが、ケルピーは海からも出没するとフォーブス・レスリー中佐の著書でも述べられている[注 77] スコットランドの渦潮としては、コリーヴレッカンが有名であるが、作家のチャールズ・マッケイが、スコットランドの（北西）諸島に普遍的に残される伝承にもとづいたとされる詩、「コリーヴレッカンのケルピー」（1851年）を発表しており、リアモント・ドライズデール（英語版）作曲のカンタータ「ケルピー」に翻案されている。なお、作中のケルピーは、サンゴの剣を差し、灰色の馬にまたがる容姿端麗な騎兵か騎士の姿をしており、浜辺の女性を拉致しようとする。ただ、この渦潮は「ブレカンのカリュブディス」と、ギリシア神話の女性の怪物の名を借りた名称でアドムナーン（英語版）著『コルンバ伝（英語版）』（6世紀）に記載されており[注 78]、その後の民間伝承でも、「老婆の釜」（カリャッハ、英語でハグの釜）と伝わり、そのカリャッハがネッカチーフかフードを纏う時が危険だとされる。マグレガーは、この老婆を女ケルピーとし、「ストーム＝ケルピー」の一種とするが、あまり定着した分類とはいえない。 トマス・ミリー・ダウが1895年に描いた油彩絵画では、ケルピーがあえて女性として表現されているが、これは芸術表現的な「性転換」を行いその犠牲者を男性に想定した、当時代の風潮を代表するものだ、と解説されている。その論文で、美術史家の高橋裕子はとくに濡れそぼって水の滴る髪の描写に着眼する。