性的少数者

性的少数者（せいてきしょうすうしゃ）とは、何らかの意味で性のあり方が多数派と異なる人のこと。英語の「Sexual Minority」（セクシュアル〈セクシャル〉・マイノリティ）の日本語訳である。性的マイノリティ（せいてきマイノリティ）とも言う。日本語ではセクマイとも略される。一般的にレズビアン（女性同性愛者）、ゲイ（男性同性愛者）、両性愛者（バイセクシュアル）または非異性愛者、トランスジェンダー、ノンバイナリー（第3の性別含む）またはインターセックスなどが含まれる。最近の英語圏では、総称としてGSM（Gender and Sexual Minority）が用いられている。 マイノリティ（minority）という用語は、大多数の中で少数であること、また、社会学的には社会的弱者であることを指す。セクシュアル・マイノリティ（sexual minority）はその名のとおり、性におけるマイノリティである。 世間的に、異性と惹かれ合うことや、出生時に割り当てられた性別がそのまま自分のジェンダーとして違和感も持たないことが当たり前で自然なこととして暗黙で扱われてきた歴史があり、これらの異性愛者かつシスジェンダーの男性と女性が性におけるマジョリティ（多数者・強者）として疑問視されずに社会に存在してきた。セクシュアル・マイノリティはそれらに該当しない人々を指す。 といっても、セクシュアル・マイノリティは人類史において常にマイノリティだったわけではなく、例えば同性愛は古代イスラエルや古代ギリシャでは普通にありふれていた。しかし、世界の変容とともにしだいに迫害を受ける立場に追いやられた。その結果、当事者たちは自分らしさを隠しながら生きるしかなかった。ハーレム・ルネサンスに重なる1920年代のニューヨークの都会の裏ではゲイ・コミュニティが栄え、アフリカ系アメリカ人女性のブルース音楽は、レズビアンを密かに表現した。それでも迫害は強まるばかりだった。1950年代から1960年代にかけてアメリカ政府は共産主義者を標的にした赤狩りの一環として、同性愛者とおぼしき人間を粛清する大規模な取り組みを実行した（ラベンダーの恐怖（英語版））。精神医学の権威だったチャールズ・ソカリデス（英語版）を始め、多くの医学界の専門家は同性愛を精神的な病気と見なした[注釈 1]。 そんな中、1969年6月28日、ニューヨークのゲイバー「ストーンウォール・イン」が警察による踏み込み捜査を受けた際、居合わせた性的少数者らが初めて警官に真っ向から立ち向かったことで（ストーンウォールの反乱）、当事者はマイノリティとしての現状に声を上げるという転機を迎えた。1969年のストーンウォールでの出来事直後から、「Gay Liberation Front （英語版）（GLF）」や「Street Transvestite Action Revolutionaries （英語版）（STAR）」といった当事者団体が続々と結成され、平等や権利を公で主張し始めた。1977年、ハーヴェイ・ミルクはカリフォルニア州サンフランシスコ市の市会議員に当選し、アメリカで初めて選挙で選ばれたゲイを公表していた公職者となった[注釈 2]。しかし、すぐに差別が解消されることもなく、正しい理解と平等実現への道のりは過酷なものだった。エイズが大流行をし始めた1980年代初期には、エイズは「ゲイの癌」とセンセーショナルに報道された（実際は同性愛者に限らず感染する）。 それ以降、世界中で性的少数者は重大なトピックとなった。2006年のジョグジャカルタ原則では性的少数者の人権を守るべく、国家がとるべき措置をあげ、29の原則にまとめられた。2011年6月17日には、性的指向と性自認に関する声明とウィーン宣言及び行動計画の実現のため、国際連合人権理事会は国際連合人権高等弁務官に2011年12月までに、全世界の性的指向と性自認による人権蹂躙の詳細の調査を求め、その問題を理事会で審議するという決議を採択した。 これを受け、国際連合人権高等弁務官事務所は2011年11月17日付けで報告書を作成した。 国際レズビアン・ゲイ協会の欧州地区が評価している「Rainbow Map and Index」によれば、2020年のヨーロッパにおいて性的少数者に対する施策が最も進展しているLGBTフレンドリー国の上位トップ5か国は、上からマルタ、ベルギー、ルクセンブルク、デンマーク、ノルウェーとなっている。 この言葉は、1960年代にLaws Ullerstam（sv）の著書に影響を受けて、少数民族（ethnic minority）の類語として生まれたとされている。 「Sexual Minority」という表現では、性的指向（sexual orientation）に関するものだけしか意味していないように思われるため、性自認（性同一性；gender identity）も含めるべく、「Gender and Sexual Minority（GSM）」や「Sexual and Gender Minority（SGM）」と表現する場合もある。 これ以外にも「Sexual Minority」に代わる用語として、「Gender, Sexual and Romantic Minorities（GSRMs）」や「Gender and Sexual Diversities（GSD）」などが一部の団体から提案されているが、主流として普及はしていない。 性的少数者という表現を言葉のイメージから使用したくないと考える当事者もいる。 近年では性的少数者に代わる用語として「クィア（Queer）」が当事者の運動や研究において多用されている。もともとは蔑称だったが、それを逆手にとるかたちで世間的にマイノリティとして扱われているジェンダーやセクシュアリティを包括的に表す言葉に生まれ変わった。ただし、クィアが何を意味するかは個人によって差異があり、受け入れるかどうかも違ってくるので留意が必要とされる。 なお、「SOGI（Sexual Orientation and Gender Identity）」という表現もあるが、これはセクシュアル・マイノリティに限らず全ての人に関わる性的指向および性自認を指している。 性的少数者は多様性に富んでいるが、性的指向と性自認（性同一性）の2つの観点から語られることが多い。実際はさらに恋愛的指向やジェンダー表現なども加わって複雑で無数の組み合わせがあり、グラデーションのように幅（スペクトル）もあって流動的である。 性的指向とは、どんなジェンダーに性的な魅力を感じるか（もしくは感じないか）ということである。 性的指向については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#性的指向 (Sexual Orientation)のとおりである[注釈 3]。 「性的なもの（性的指向）」と「ロマンチックなもの（恋愛的指向）」に分けて考える場合もあり、これは「Split Attraction Model（SAM）」と呼ばれ、主にアセクシュアルのコミュニティでよく用いられている。恋愛的指向も含めた性的マイノリティの総称として「GSRMs」が使われることもある。具体的には、性的に誰にも惹かれない人を「アセクシュアル」というのに対して、恋愛的に誰にも惹かれないのは「アロマンティック」といった表現となる。性的指向と恋愛的指向が一致しないことは「クロス・オリエンテーション（cross orientation）」と呼ばれる。 指向が性的と恋愛的に分離できると考えるようになったのは、最近のことではない。例えば、1879年には、ドイツの性科学者で人権社会運動家でもあるカール・ハインリッヒ・ウルリッヒス（英語版）がそうした考えを提唱していた。1979年には、心理学者のドロシー・テノフ（英語版）が著作『Love and Limerence』の中で、ロマンティックな魅力からくる精神状態を「リメラント（英語版）」と表現し、その状態がないことを「non-limerent」と位置付けた。その後、2000年から2005年の間にアセクシュアル当事者の最大のオンラインコミュニティである「AVEN」が中心となって「Split Attraction Model」が定着し始めた。現在では多くの団体や組織が性的指向と恋愛的指向を混同せずに分けて権利や平等を訴えている。「AUREA（Aromantic-spectrum Union for Recognition, Education, and Advocacy）」というアロマンティックのコミュニティは毎年「アロマンティック・スペクトラム意識週間（英語版）」（Aromantic Spectrum Awareness Week）を実施し、恋愛的指向の普及啓発に努めている。 何を「恋愛」と受け止めるかは人によって異なる。例えばセックスを恋愛と関係ないとみなす人もいれば、恋愛と関係があると考える人もいる。ある人に恋愛的に惹かれているからといって、性的にも惹かれているとは限らない。性的指向と恋愛的指向は一般には区別されないことも多いが、当事者にとっては大切な自己認識のひとつである。 恋愛的指向については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#恋愛的指向(romantic orientation)のとおりである。 性的指向と恋愛的指向を組み合わせることで、例えば、「アセクシュアル・ホモロマンティック」「パンセクシュアル・グレイロマンティック」「ヘテロセクシュアル・バイロマンティック」といった表現が可能になる。アセクシュアルとアロマンティックは合わせて「a-spec（A spectrum）」と総称される。 性的特徴に基づいて分類する2つの主要な区分（男女・雄雌）は「生物学的な性（Sex）」と呼ばれるが、これらはあくまで社会的にラベル付けされた概念である。人間の場合、染色体やホルモン、生殖器などを基準に「男」と「女」に出生時に分類されるが、典型的なパターンに一致しない人もおり、中には典型的なパターンに一致させるべく強制的に手術を受けさせられる人もいる（インターセックスなど）。その「生物学的な性」に対して「ジェンダー（Gender）」とは、生物学的な特徴を越えて「自分が何者なのか」という感覚に基づいたものであり、社会的に構築されている。そのため、「生物学的な性」と「ジェンダー」が一致する人もいれば、一致しない人もいる。 性自認とは、自分自身のジェンダーをどう理解し、どう振る舞い、どう見られたいのかを示す識別名である。 性自認については、マイノリティとされている主なものは、性的同一性と性自認の一覧#性自認 (Gender Identity)のとおりである。 社会における男女二元論的な規範とは異なるかたちで自分を認識したり、表現したりする人の総称として「ジェンダー・ノンコンフォーミング」があり、ジェンダークィアと違ってアイデンティティとしてだけでなく特定のグループや表現、パターンを指すことが多い。 「デミ」は、例えば「デミガール」であれば、自分は女性だと強く感じる面もありつつ、同時に女性ではないとも感じるといったアイデンティティを意味する。たいていのデミガールは、出生時に決められた生物学的な性は女性である。 アイデンティティとして異性装をする人は「クロスドレッサー」や「ドラァグ」と呼ばれるが、これは性自認や性的指向とは必ずしも関係ない。なお、そのような人たちを「トランスヴェスタイト（Transvestite）」と表現する場合もあるが、この言葉は蔑称とみなされることがある。 自分のジェンダーを明らかにして表現する方法は、言葉づかい、仕草、声、服装、メイク、髪形、名前、代名詞、どの施設（トイレ・更衣室）を利用するかなどさまざまである。これらは「性表現（ジェンダー表現；Gender expression）」と呼ばれる。一方でこれらの表現が必ずしもジェンダーと結びついているとは限らず、それは個人の自由である。性自認と一致させる必要もない。 男らしさと女らしさの両方の特徴を併せ持つこと、そのどちらでもない特徴を持つこと、その間の特徴を持つことを「アンドロジナス（androgynous）」と呼び、ジェンダーに限らず（シスジェンダーでもトランスジェンダーでも）自由にこの言葉を使用することができる。 英語圏では「he」や「she」など代名詞がジェンダーを表すことになり、これもまた性表現のひとつとなる。しかし、従来から一般に使用されている「he」や「she」では典型的な「男」と「女」しか表現できないため、ノンバイナリーのジェンダーを表現したい人を中心に、ジェンダーニュートラルな代名詞が用いられるようになった（主なものは以下のとおり）。 「they」はこれまでは三人称複数の代名詞として利用されてきたが、ジェンダーニュートラルとして使用されるときは三人称単数として扱われる。ジェンダーニュートラルな代名詞としては「they」が最も好まれている。アメリカ方言学会は2010年代を象徴する言葉としてこのジェンダーニュートラルな代名詞である「they」を選んでいる。 また、場合によっては、以下のものもセクシュアル・マイノリティに含む。 先住民などの文化的な伝統がある第3の性も存在する。主なものは、以下のとおりである。 インターセックスは、出生時から男性または女性の典型的な定義にあてはまらない性的特徴を持って生まれた人である。両性具有とは異なる。 インターセックス（インターセクシュアリティ）は医学的に診断され、出生時にわかる場合もあれば、後で判明することもある。インターセックスだからといってトランスジェンダーやノンバイナリーと同じというわけではなく、インターセックスの人々がどのジェンダーやセクシュアリティを選ぶかは個人しだいである。インターセックスの他に「DSD（disorders of sex development）」という医学用語も使われており（日本語では「性分化疾患」と訳されることがある）、双方の言葉をめぐって論争も起きている。2019年には国際疾病分類にて「DSD（disorders of sex development）」の名称が使用され続けていることに反発し、世界のインターセックス当事者団体が共同で世界保健機関に対して改善を求める声明を発表した。 ポリアモリーは、互いの同意のもとで成立する一対一ではない性愛関係である。ポリアモリーを性的少数者に含むかどうかは様々な意見が存在している。 性的指向において、異性に惹かれるのみの人は「ヘテロセクシュアル（ストレート、異性愛者）」と呼ばれ、マイノリティではなくマジョリティである。また、何かしらのジェンダーに性的に惹かれる人（つまりアセクシュアルではない人）は「アロセクシュアル（allosexual）」と呼ばれる。 性自認において、自分の認識しているジェンダーが出生時に割り当てられた性別と一致する人は「シスジェンダー」と呼ばれ、マイノリティではなくマジョリティである。シスジェンダーといった用語は、マイノリティではない人たちが特権を持っていることを注意喚起させるために用いられる。 BDSM含むフェティシズムは個人の性的指向や性自認を反映して性的少数者と重複する可能性もあるが、多くの場合、相関関係はない。逆に一部のフェティシスト（主に異性愛者でシスジェンダーの男性）はレズビアンやバイセクシュアル、トランスジェンダーといった性的少数者を自らのフェティシズムの対象とし、性的興奮を得ようとする。これは性的少数者にとって嫌がらせや搾取と受け止められる。 また、社会的に受容される範囲を逸脱するもの、例えば、性依存症や児童への性的虐待、性的倒錯などはセクシュアル・マイノリティとは扱われない。 性的少数者とよく似た言葉で、しばしば混同される概念・言葉として、LGBT がある。これは、レズビアン（Lesbian）、ゲイ（Gay）、バイセクシュアル（Bisexual）、トランスジェンダー（Transgender）の頭文字から作られた頭字語である。LGBTという言葉は1990年代から使用されている。 LGBTは、インターセックスを加えて LGBTI と言ったり、クィア（Queer）またはクエスチョニング（Questioning）を加えて LGBTQ もしくは LGBTQ+ と表記したりもする。また、インターセックスやアセクシュアルを加えて LGBTQIA+ 、さらにトゥー・スピリットを加えて LGBTQIA2S+ と表現することもある。 これら頭字語による用語は個々の性的少数者ではなく、コミュニティを包括的に示すものである。性的少数者とLGBTの違いとして、その言葉のなりたちが挙げられる。「性的少数者」という言葉が客観的に性におけるマイノリティを定義しているのに対し、「LGBT」は1988年頃にアメリカの活動家が使い始めた言葉であって、当初のゲイのコミュニティからさらに包括的で相互関係を重視した連帯を意味する「LGBT」へと変移していった。 今では新しいジェンダーやセクシュアリティが認知されるたびに頭文字が追加され、どんどん長くなる傾向にあり、それを嘲笑したり、過剰だと非難する人も一部では存在する。一方で、そのラベルは連帯のために必要であり、誰もが自分自身のジェンダーやセクシュアリティに名前をつけて表現してもいいと主張する声もある。 自分が性的少数者であるかどうかを認識するのは、どの年齢でも起きうることであり、認識に時間がかかることもあるし、人生の中で変化することもある。性的経験（性行為など）がなくても自分の性的指向を認識することはできる。偏見がなく信頼ができる他者や専門家と話すことは、自分が性的少数者かどうかを理解する手助けとなる。自分の性自認や性的指向を探している状態の人々は「クエスチョニング」と呼ばれたりもする。 2020年のギャラップによるアメリカの調査によると、成人の5.6%が自らをレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのいずれかと認識しているという結果がある。また、その割合は1997年から2012年の間に生まれたZ世代で特に高く、16%（およそ6人に1人）となっている。この調査でセクシュアル・マイノリティと答えた人のうち、54.6％がバイセクシュアルと回答した。2019年のイギリスの調査では、16歳以上のイギリス人の2.7%がゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルであると回答し、この割合は増加傾向にある。 2020年の電通による日本の調査によれば、セクシュアル・マイノリティに該当すると答えたのは全体の約8.9%だった。その内容は、ゲイが1.94%、レズビアンが1.33%、バイセクシュアルもしくはパンセクシュアルが2.94%、アセクシュアルもしくはアロマンティックが0.81%、性的指向のクエスチョニングが1.63%、トランスジェンダーが0.64%、Ｘジェンダーが1.20%、性自認のクエスチョニングは0