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गाण्डीव

गाण्डीव महाभारत काल में सर्वाधिक प्रसिद्ध धनुष था। एक समय, घोर वन के अन्दर, कण्व मुनि कठोर तपस्या कर रहे थे। तपस्या करते-करते, समाधिस्थ होने के कारण उन्हें भान ही नहीं रहा कि सारा शरीर दीमक के द्वारा बाँबी बना दिया गया। उस मिट्टी के ढेर पर ही एक सुन्दर बाँस उग आया। तपस्या जब पूर्ण हुई तब ब्रह्मा जी प्रकट हुए। उन्होंने अपने अमोघ जल के द्वारा कण्व की काया को कुन्दन बना दिया। उन्हें अनेक वरदान दिये और जब जाने लगे तो ध्यान आया कि कण्व की मूर्धा पर उगी हुई बाँस कोई सामान्य नहीं हो सकती। इसका सदुपयोग करना चाहिए। उसे काट कर ब्रह्मा जी ने विश्वकर्मा को दे दिया और विश्वकर्मा ने उससे तीन धनुष बनाए–पिनाक, शारंग और गाण्डीव। इन तीनों धनुषों को ब्रह्मा जी ने भगवान शंकर को समर्पित कर दिया। इसे भगवान शंकर ने इन्द्र को दिया और फिर बाद में अग्नि देव के द्वारा यह अर्जुन के पास पहुँचा, अर्जुन ने इस धनुष के साथ असंख्य युद्ध जीते, यह धनुष अत्यधिक शक्तिशाली और सुदृढ़ था।
हीर राँझा

हीर रांझा (पंजाबी भाषा: ہیر رانجھا‎, ਹੀਰ ਰਾਂਝਾ) पंजाब की चार प्रसिद्ध प्रेम-कथाओं में से एक है। इसके अलावा बाक़ी तीन मिर्ज़ा-साहिबा, सस्सी-पुन्नुँ और सोहनी-माहीवाल हैं। इस कथा के कई वर्णन लिखे जा चुके हैं लेकिन सब से प्रसिद्ध बाबा वारिस शाह का क़िस्सा हीर-राँझा है। दामोदर दास अरोड़ा, मुकबाज़ और अहमद गुज्जर ने भी इसके अपने रूप लिखे हैं। हीर पंजाब के झंग शहर में जट्ट की सियाल उपजाति के एक अमीर जट्ट परिवार में पैदा हुई एक बहुत सुन्दर लड़की थी। धीदो चनाब नदी के किनारे तख़्त हज़ारा नामक गाँव के एक गरीब धानक जाति मैं चार लड़कों में सबसे छोटा था। वह अपने पिता का प्रिय बेटा था इसलिए जहाँ उसके भाई खेतों में मेहनत करते थे, राँझा बाँसुरी (पंजाबी में 'वंजली') बजाता आराम की ज़िन्दगी बसर कर रहा था। जब उसकी भाभियों ने उसे खाना देने से इनकार कर दिया तब वह घर छोड़कर निकल पड़ा और चलते-चलते हीर के गाँव पहुँच गया। वहाँ उसे हीर से प्यार हो गया। हीर ने उसे अपने पिता की गाय-भैसें चराने का काम दिया। राँझे की बाँसुरी सुनकर वह मुग्ध हो गई और उस से प्यार कर बैठी। वह एक-दूसरे से छुप-छुप कर मिलने लगे। एक दिन उन्हें हीर का ईर्ष्यालु चाचा, कैदो देख लेता है और हीर के माता-पिता को बता देता है। हीर के पिता (चूचक) और माता (मलकी) ज़बरदस्ती हीर की शादी एक सैदा खेड़ा नाम के आदमी से कर देते हैं। राँझे का दिल टूट जाता है और वह जोग लेने के लिए बाबा गोरखनाथ के प्रसिद्ध डेरे, टिल्ला जोगियाँ चला जाता है। गोरखनाथ के चेले अपने कान छिदाकर बालियाँ पहनने के कारण कानफटे कहलाते हैं। राँझा भी कान छिदाकर 'अलख निरंजन' का जाप करता पूरे पंजाब में घूमता है। आख़िरकर एक दिन वह हीर के ससुराल वाले गाँव पहुँच जाता है। हीर-राँझा दोनों हीर के गाँव आ जाते हैं जहाँ हीर के माँ-पिता उन्हें शादी करने की इजाज़त दे देते हैं लेकिन हीर का चाचा कैदो उन्हें ख़ुश देखकर जलता है। शादी के दिन कैदो हीर के खाने में ज़हर डाल देता है। यह ख़बर सुनकर राँझा उसे बचाने दौड़ा आता है लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी होती है। राँझा दुखी होकर उसी ज़हरीले लड्डू को खा लेता है और हीर के बग़ल में दम तोड़ देता है। उन्हें हीर के शहर, झंग में दफ़नाया जाता है और हर तरफ़ से लोग उनके मज़ार पर आकर उन्हें याद करते हैं। दामोदर कवि, अकबर के राज्यकाल में जिया और अपने को हीर के पिता चूचक का मित्र बताया करता था और कहता था कि यह सब मेरी आँखों देखी घटना है। दामोदर (१५७२ ई॰) के बाद पंजाबी साहित्य में लगभग ३० किस्से "हीर" या "हीर राँझा" नाम से उपलब्ध हैं जिनमें गुरदास (१६०७), अहमद गुज्जर (१७९२), गुरु गोविंदसिंह (१७००), मियाँ चिराग अवान (१७१०), मुकबल (१७५५), वारिस शाह (१७७५), हामिदशाह (१८०५), हाशिम, अहमदयार, पीर मुहम्मद बख्श, फजलशाह, मौलाशाह, मौलाबख्श, भगवानसिंह, किशनसिंह आरिफ (१८८९), संत हजारासिंह (१८९४) और गोकुलचंद शर्मा के किस्से सर्वविदित हैं, किंतु जो प्रसिद्धि वारिसशाह की कृति को प्राप्त हुई वह किसी अन्य कवि को नहीं मिल पाई। नाटकीय भाषा, अलंकारों और अन्योक्तियों की नवीनता, अनुभूति की विस्तृति, आचार व्यवहार की आदर्शवादिता, इश्क मजाज से इश्क हकीकी की व्याख्या, वर्णन और भाव का ओज इत्यादि इनके किस्से की अनेक विशेषताएँ हैं। इसमें बैत छंद का प्रयोग अत्यंत सफलतापूर्वक हुआ है। ग्रामीण जीवन के चित्रण, दृश्यवर्णन, कल्पना और साहित्यिकता की दृष्टि से मुकबल का "हीर राँझा" वारिस की "हीर" के समकक्ष माना जा सकता है।
अमेरिकी

अमेरिकी Five अमरीकी, कोई भी व्यक्ति, समूह, कंपनी या अन्य जो अमेरिका में स्थित हो।
वाराणसी/आलेख

निर्देशांक: 25.282°N 82.9563°E वाराणसी (अंग्रेज़ी: Vārāṇasī, हिन्दुस्तानी उच्चारण: [ʋaːˈɾaːɳəsiː] ( सुनें)), जिसे बनारस, उर्दू: بنارس, Banāras [bəˈnɑːɾəs] ( सुनें)) और काशी, उर्दू: کاشی, Kāśī [ˈkaːʃiː] ( सुनें)) भी कहते हैं, गंगा नदी के तट पर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में बसा शहर है। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार इसका नाम वाराणसीं वरुणा ओर असि नदियों के नाम के मिलाने से बना है !जो प्राचीन समय में यहा बहती थी !इसे हिन्दू धर्म में सर्वाधिक पवित्र शहर माना जाता है और इसे अविमुक्त क्षेत्र कहा जाता है। इसके अलावा बौद्ध एवं जैन धर्म में भी इसे पवित्र माना जाता है। ये संसार के प्राचीनतम बसे शहरों में से एक और भारत का प्राचीनतम बसा शहर है। काशी नरेश (काशी के महाराजा) वाराणसी शहर के मुख्य सांस्कृतिक संरक्षक एवं सभी धार्मिक क्रिया-कलापों के अभिन्न अंग हैं। वाराणसी की संस्कृति का गंगा नदी एवं इसके धार्मिक महत्त्व से अटूट रिश्ता है। ये शहर सहस्रों वर्षों से भारत का, विशेषकर उत्तर भारत का सांस्कृतिक एवं धार्मिक केन्द्र रहा है। हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत का बनारस घराना वाराणसी में ही जन्मा एवं विकसित हुआ है। भारत के कई दार्शनिक, कवि, लेखक, संगीतज्ञ वाराणसी में रहे हैं, जिनमें कबीर, रविदास, स्वामी रामानंद, त्रैलंग स्वामी, मुंशी प्रेमचंद, जयशंकर प्रसाद, आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पंडित रवि शंकर, गिरिजा देवी, पंडित हरि प्रसाद चौरसिया एवं उस्ताद बिस्मिल्लाह खां कुछ हैं। गोस्वामी तुलसीदास ने हिन्दू धर्म का परम-पूज्य ग्रन्थ रामचरितमानस यहीं लिखा था और गौतम बुद्ध ने अपना प्रथम प्रवचन यहीं निकट ही सारनाथ में दिया था। वाराणसी में चार बड़े विश्वविद्यालय स्थित हैं: बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय, महात्मा गांधी काशी विद्यापीठ, सेंट्रल इंस्टीट्यूट ऑफ हाइयर टिबेटियन स्टडीज़ और संपूर्णानन्द संस्कृत विश्वविद्यालय। यहां के निवासी मुख्यतः काशिका भोजपुरी बोलते हैं, जो हिन्दी की ही एक बोली है। वाराणसी को प्रायः मंदिरों का शहर, भारत की धार्मिक राजधानी, भगवान शिव की नगरी, दीपों का शहर, ज्ञान नगरी आदि विशेषणों से संबोधित किया जाता है। प्रसिद्ध अमरीकी लेखक मार्क ट्वेन लिखते हैं: "बनारस इतिहास से भी पुरातन है, परंपराओं से पुराना है, दंतकथाओं (लीजेन्ड्स) से भीप्राचीन है और जब इन सबकों एकत्र कर दें, तो उस संग्रह से दोगुना प्राचीन है।" वाराणसी
सिंधिया घाट

सिंधिया घाट जिसे शिन्दे घाट भी कहते हैं, वाराणसी में मणिकर्णिका घाट के उत्तरी ओर लगा हुआ है। इस घाट का निर्माण १५० वर्ष पूर्व हुआ था और इससे लगा हुआ शिव मंदिर आंशिक रूप से नदी के जल में डूबा हुआ है। इस घाट के ऊपर काशी के अनेकों प्रभावशाली लोगों द्वारा बनवाये गए मंदिर स्थित हैं। ये संकरी घुमावदार गलियों में सिद्ध-क्षेत्र में स्थित हैं। कहते हैं अग्निदेव का जन्म यहीं हुआ था। यहां हिन्दू लोग वीर्येश्वर की अर्चना करते हैं और पुत्र कामना करते हैं।
चौखंडी स्तूप

सारनाथ स्थित प्रमुख स्मारक चौखंड स्तूप है, जो सारनाथ से ८०० मीटर दक्षिण-पश्चिम में ऊंची ईंटों से बना है। ये महत्त्वपूर्ण बौद्ध स्तूप है और वाराणसी से १३ कि.मी दूर स्थित है। इसका वर्णन चीनी यात्री ह्वेनसांग ने भी किया था। इस स्तूप का आकार चौकोर है। कुर्सी के आकार पर क्रमशः घटती हुई तीन मंजिलें ठोस ईंटों से बनाई गई हैं, इसलिए इसे चौखंडी स्तूप कहते हैं। इस स्तूप में ईंट और रोड़ी का बड़ी मात्रा में उपयोग किया गया है। यह विशाल स्तूप चारों ओर से अष्टभुजीय मीनारों से घिरा हुआ है। कहा जाता है यह स्तूप मूल रूप से सम्राट अशोक द्वारा बनवाया गया था। गुप्त काल में यह विशाल स्तूप बन गया था।
राजा बलवंत सिंह

श्री बलवंत सिंह सन १७४० से १७७० तक काशी राज्य के नरेश रहे। ये मनसाराम सिंह के बेटे थे और यह भुमिहार ब्राह्मण परिवार से थे। मनसाराम सिंह ने भवनों के क्षीण होते साम्राज्य के अन्तिम काल में जान-माल लूट लेने वाले क्रूर दस्युओं से अपनी राजनीतिक सूझबूझ एवं रण-कौशल द्वारा प्रजा की सुरक्षा की और इन अराजक तत्वों की गतिविधियों पर पूर्ण अंकुश लगाकर छिन्न-भिन्न शासन को सुदृढ़ करते हुए नवी राजवंश की स्थापना का श्रेय प्राप्त किया। मनसाराम की नन्दकुमारी नामक पत्नी से बलवन्त मिंह (बरिबन्ड सिंह) का जन्म हुआ, जिन्होंने अपनी शूरवीरता से जीते हुए भूखण्डों का पिता से भी अधिक विस्तार करते हुए गंगापुर से हटकर रामनगर को अपनी राजधानी बनाया और मन् १७४० ई. आस-पास एक विशाल दुर्ग का निर्माण कराया। दुर्ग में पश्चिम ओर शिव मंदिर का निर्माण करा कर उसमें शिव लिंग की स्थापना की और सुयोग्य सन्तान होने की प्रतिष्ठा प्राप्त की। राजा बलवंत सिंह ने एक लाख मजबूत भूमिहार जाति की पैदल सेना, घुड़सवार सेना एवं तोपखाने के बल पर मुगलों एवं अवध के नवाब की सेनाओं को पराजित करके बनारस से लेकर इलाहाबाद तक के क्षेत्र को स्वतंत्र करवा दिया था। आसपास के सभी किले जैसे विजयगढ़, चुनार, नौगढ़ एवं पालिता के किले को महाराजा बलवंत सिंह ने जीतकर अपने स्वतंत्र राज्य में शामिल कर लिया था। मंदिर के द्वार पर अंकित श्लोकों से महाराज की वंश परम्परा तथा शासन क्षेत्र का संकेत मिलता है। काशी नरेश पुस्तकालय में उपलब्ध उर्दू ग्रन्थ, 'बलवन्त नामा' से राजा बलवन्त सिंह का जीवन-परिचय एवं शासनकाल का विस्तृत विवरण प्राप्त होता है। आपके दरबार के फलित ज्योतिष के प्रकाण्ड विद्वान पं॰ परमानन्द पाठक ने रामनगर दुर्ग के मुहूर्त-शोधन का कार्य सम्पन्न कराया था। फलित ज्योतिष के उत्कृष्ट ग्रन्थ 'प्रथ्नमाणिक्य-माला' के रचयिता पं॰ परमानन्द पाठक ही थे। महाराजा बलवन्त सिंह शौर्य सम्पन्न शासक के साथ-साथ धर्मनिष्ठ, संस्कृत्यनुरागी राजपुरुष थे। आपकी गुण-ग्राहकता से राज दरबार में सरस्वती, पुत्रों के पूर्ण आदर एवं सम्मान प्राप्त था, जिससे पं॰ परमानन्द पाठक एवं अनेक कवि तथा विद्वानों में सुप्रसिद्ध कवि रघुनाथ इत्यादि आपके दरबार में सुप्रसिद्ध कवि रघुनाथ इत्यादि आपके दरबार की शोभा बढ़ाते थे, जिनके द्वारा रचित 'काव्यकलाधर', 'रसिक मोहन', 'इश्क महोत्सव' आदि कृतियों की ठा. शिव सिंह 'सरेज' ने मुक्त कंठ से प्रशंसा की है। काशी-राज, परिवार प्रत्येक क्षेत्र के विद्वानों को आदर एवं आश्रय देने में अग्रणी रहा। महाराजा बलवन्त सिंह की प्रथम 'प्रतिप्राण' नामक पत्नी से दो पुत्र चेतसिंह और सुजान सिंह एवं द्वितीय पत्नी 'महारानी गुलाब कुंवर' से एकमात्र कन्या का जन्म हुआ, जो दरभंगा के नरहन स्टेट के नरेश 'दुर्ग विजय सिंह' को ब्याही गई थी। महाराजा बलवन्त सिंह ने अपने आश्रित कवि रघुनाथ को गंगा किनारे स्थित चौरा नामक ग्राम दान में दिया था। आपके समय में फारस के प्रसिद्ध फकीर शेख अली हजी नादिरशाह की क्रूरता से भयभीत एवं खिन्न होकर दिल्ली आये, किन्तु जल्द ही दिल्ली के अशान्तिमय वातावरण से ऊब कर काशी आए। महाराज बलवन्त सिंह ने उन्हें आश्रम एवं आदर सहित उचित स्थान प्रदान किया। काशी का शान्तिमय वातावरण शेखसाहेब को अत्यन्त रास आया और यहीं रहते हुए उन्होंने काशी नगरी की प्रशंसा में फारसी में शेर लिखा है। महाराज उन्हें भरपूर आदर देते थे। शेख साहब की मजार आज भी काशी में विद्यमान है। सनातनधर्मी होकर भी सभी धर्मों के प्रति पूर्ण आदर रखने वाले महाराज बलवन्त सिंह जी विलक्षण शासक थे। महाराज बलवन्त सिंह के राज दरबार में चतुरविहारी मिश्र, जगराज सुकुल, खुशहाल खाँ जैसे संगीत कलावन्त दरबार की शोभा बढ़ाते थे।
मणिकर्णिका घाट

मणिकर्णिका घाट वाराणसी में गंगानदी के तट पर स्थित एक प्रसिद्ध घाट है। एक मान्यता के अनुसार माता पार्वती जी का कर्ण फूल यहाँ एक कुंड में गिर गया था, जिसे ढूढने का काम भगवान शंकर जी द्वारा किया गया, जिस कारण इस स्थान का नाम मणिकर्णिका पड़ गया। एक दूसरी मान्यता के अनुसार भगवान शंकर जी द्वारा माता सती जी के पार्थिव,,शरीर का अग्नि संस्कार किया गया, जिस कारण इसे महाशमशान भी कहते हैं। आज भी अहर्निश यहाँ दाह संस्कार होते हैं। नजदीक में काशी की आद्या शक्ति पीठ विशालाक्षी जी का मंदिर विराजमान है। एक मान्यता के अनुसार स्वयं यहाँ आने वाले मृत शरीर के कानों में तारक मंत्र का उपदेश देते हैं , एवं मोक्ष प्रदान करते हैं । रंगभरी एकादशी (आमलकी) के दूसरे दिन बाबा विश्वनाथ जी के गौना होता है ऐसी मान्यता है इस दिन बाबा मसान होली खेलते हैं जो कि काशी में मणिकर्णिका एवं हरिश्चन्द्र धाट के अतिरिक्त पूरे विश्व में अन्यत्र और कहीं नहीं मनाया जाता है|इस घाट का निर्माण देवी अहिल्याबाई होलकर ने करवाया था यह सबसे प्रमुख घाट है यह घाट भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के वाराणसी जिले में स्थित है इस घाट की सबसे प्रमुख विशेषता है कि यहां पर किए जाने वाले दाह संस्कार से मोक्ष की प्राप्ति होती है'"भगवान महाकाल"की प्रमुख नगरी काशी में, मृत्यु होने से स्वर्ग मिलना निश्चित है, इसी कारण यह हिंदू धर्म का एक धार्मिक एवं बहुत ही मान्यता प्राप्त दाह संस्कार स्थल है,इसके चलन में एक कथा है कहा जाता है कि! बहुत पुराने समय से आज तक यहां की चिता की ज्वाला अभी तक बुझी नहीं चाहे कितनी भी परेशानियां हो,फिर भी यहां पर एक के बाद एक चिता जलती रहती है" यही सत्य है जीवन का और यही आधार है जीवन का | इस घाट से जुड़ी दो कथाएं हैं। एक के अनुसार भगवान विष्णु ने शिव की तपस्या करते हुए अपने सुदर्शन चक्र से यहां एक कुण्ड खोदा था। उसमें तपस्या के समय आया हुआ उनका स्वेद भर गया। जब शिव वहां प्रसन्न हो कर आये तब विष्णु के कान की मणिकर्णिका उस कुंड में गिर गई थी। दूसरी कथा के अनुसार भगवाण शिव को अपने भक्तों से छुट्टी ही नहीं मिल पाती थी। देवी पार्वती इससे परेशान हुईं और शिवजी को रोके रखने हेतु अपने कान की मणिकर्णिका वहीं छुपा दी और शिवजी से उसे ढूंढने को कहा। शिवजी उसे ढूंढ नहीं पाये और आज तक जिसकी भी अन्त्येष्टि उस घाट पर की जाती है, वे उससे पूछते हैं कि क्या उसने देखी है?इस घाट की विशेषता ये हैं, कि यहां लगातार हिन्दू अन्त्येष्टि होती रहती हैं व घाट पर चिता की अग्नि लगातार जलती ही रहती है, कभी भी बुझने नहीं पाती। इसी कारण इसको महाश्मशान नाम से भी जाना जाता है। एक चिता की अग्नि समाप्त होने तक दूसरी चिता में आग लगा ही दी जाती है,24 घंटे ऐसा ही चलता है।वैसे तो लोग श्मसान घाटो में जाना नही चाहते, पर यहाँ देश विदेश से लोग इस घाट का दर्शन भी करने आते है।इस घाट पर ये एहसास होता है कि जीवन का अंतिम सत्य यही है। वाराणसी में 84 घाटों में सबसे चर्चित घाट में से एक है मणिकर्णिका घाट। {{टिप्पणीसूची} manikarnika ghat kaise bana बनारस के गोलेन्द्र पटेल, हिन्दी साहित्य की नई पीढ़ी के प्रमुख स्तम्भों में से एक एवं कवि हैं।
गिलगित

गिलगित (अंग्रेजी: Gilgit, उर्दू: گلگت‎) पाकिस्तानी केशमिर के गिलगित-बलतिस्तान क्षेत्र की राजधानी और सबसे बड़ा शहर है। गिलगित शहर, गिलगित जिले के अंतर्गत गिलगित की एक तहसील है। इसका प्राचीन नाम सर्गिन था जो बाद में गिलित हो गया। स्थानीय लोगों आज भी इसे गिलित या सर्गिन-गिलित पुकारते हैं। बुरुशस्की भाषा में, इसे गील्त और वाख़ी और खोवार में इसे गिल्त कहा जाता है। प्राचीन संस्कृत साहित्य में इसे घल्लाता नाम से जाना जाता है। स्कर्दू के साथ साथ गिलगित शहर काराकोरम और हिमालय की अन्य पर्वतमालाओं के पर्वतारोही अभियानों के लिए उत्तरी क्षेत्रों के दो प्रमुख केन्द्रों में से एक है। गिलगित, गिलगित-बल्तिस्तान (कश्मीर) के उत्तरी इलाक़ों का सब से बड़ा शहर है। गिलगित नदी इस के पास से गुजरती है। गिलगित के पूर्व में कारगिल, उत्तर में चीन उत्तर पश्चिम में अफ़ग़ानिस्तान, पश्चिम में चित्राल और दक्षिण पूर्व में बाल्तिस्तान स्थित है। दुनिया के तीन प्रमुख पर्वतमालायें हिमालय, काराकोरम और हिंदूकश का संगम इस के क़रीब ही है। यहां की भाषा शीना है लेकिन उर्दू आम समझी जाती है। गिलगित की अधिकतर आबादी शिया मुसलमानों की है।
रूढ़धारणा

किसी सामाजिक समूह (जैसे किसी धर्म या जाति) के बारे में आम जनता के मन में पारम्परिक रूप से घर कर गयी धारणा को रूढ़धारणा या मान्यतावाद या स्टीरियोटाइप (stereotype) कहते हैं। मान्यतावाद किसी सामाजिक समूह के बारे में 'सरलीकृत' धारणाओं को कहते हैं। प्रायः ये धारणाएं वस्तुनिष्ट सत्य पर आधारित नहीं होतीं। मान्यतावाद में प्रयुक्त धारणाएं नकारात्मक तथा सकारात्मक दोनों तरह की हो सकती हैं। मान्यताएं कैसे बनती हैं मान्यताओं को लेकर लोगों में यह भ्रम है कि मान्यताएं सामूहिक ही होती हैं। मगर ऐसा नहीं होता। वह किसी भी व्यक्ति के जेहन से निकलती हैं और छूत की बीमारी की तरह तेजी से फैलती हैं। हर मान्यता के पीछे व्यक्तिगत अनुभव और भ्रम होते हैं, जब वह व्यक्ति उन्हें प्रचारित करता है तो कुछ और लोग अपने अनुभव और भ्रम से उनसे जु़ड़ते चले जाते हैं, इस तरह मान्यताएं सामूहिक हो जाती हैं। इसे एक उदाहरण से स्पष्ट करना चाहूंगा। आप का कोई काम नहीं हो रहा है। दो महीने से आप काफी परेशान हैं। काम ऐसा है कि कोई मदद करने वाला भी नहीं दिख रहा। आप मदद के लिए रोज किसी न किसी से कहते हैं। पर कुछ नहीं हुआ है। आप जिस रास्ते से गुजरते हैं, उसमें एक कीकर का पेड़ हैं। एक दिन आपके मन में विचार आता है। आप उस पेड़ के पास रुकते हैं। उस पर एक रुपये का सिक्का चढ़ाते हैं और मदद के लिए कहते हैं। कुछ दिन बाद आपका काम हो जाता है। आप खुश हैं और आश्चर्यचकित हैं। यह पेड़ सचमुच मदद करता है, आपकी पहली मान्यता बनती है, जिसके पीछे आपका काम हो जाने का प्रत्यक्ष अनुभव है। आप यह बात अपने मित्रों-दोस्तों को बताते हैं। कुछ ही महीनों बाद आप देखते हैं कि उस कीकर के पेड़ के पास धर्मस्थल बन रहा है, संभव है कि इसके लिए सहयोग करने वालों में आप भी सबसे आगे हों। इस तरह से व्यक्ति की मान्यताएं भी सामूहिक मान्यताएं बनती हैं। दृष्टान्त 2: यदि किसी समुदाय विशेष से सबंधित व्यक्ति के साथ आपका कोई कटु अनुभव रहा हो, तो संभव है कि आप उस समुदाय विशेष से सबंधित सभी व्यक्तियों को गलत समझें। ये आपकी मान्यता कहलाएगी। मान्यतावाद से क्या मिला - भारत में पंजाब का आतंकवाद धार्मिक मान्यता को आगे रखकर शुरू किया गया, करीब 15 साल तक चले इस काले दौर में 30 हजार लोगों को अपनी जान गंवानी पड़ी। देश और दुनिया में प्रगतिशील सिखों की छवि पर विपरीत प्रभाव पड़ा। अयोध्या मंदिर विवाद - नब्बे के दशक में देश में कानून-व्यवस्था के लिए बड़ी चुनौती बना। छह दिसंबर 1992 को बाबरी मस्जिद गिरा दी गई, इसके फलस्वरूप देशभर में भड़के दंगों में 2000 से ज्यादा लोगों की जान गई। (बीबीसी के अनुसार)
अकादमी

अकादमी, मूल तौर पर प्राचीन यूनान में एथेन्स नगर में मौजूद एक स्थानीय वीर 'अकादेमस' के निजी बगीचे का नाम था। वक़्त गुज़रते यह बगीचा वहाँ के नागरिकों को तौहफे के तौर पर दिया गया था और उनके लिए खेल, कसरत, शिक्षा और चिकित्सा का केन्द्र बन गया था। मशहूर दार्शनिक अफलातून (प्लेटो) ने इसी बगीचे मे एथेन्स के प्रथम दर्शन विश्वविद्यालय की स्थापना की। आगे चलकर इस विश्वविद्यालय को ही अकादमी कहा जाने लगा। एथेंस की यह अकेली ऐसी सन्स्थान थी जिसमें नगरवासियों के आवापिक बाहर के लोग भी शामिल हो सकते थे। इसमें विद्या देवियों (म्यूज़ेज़) का एक मंदिर था। प्रति मास यहाँ एक सहभोज हुआ करता था। इसमें संगमरमर की एक अर्धवृताकार शिला थी। कदाचित् इसी पर से अफलातून और उनके उत्तराधिकारी अपने सिद्धांतों और विचारों का प्रसार किया करते थे। गंभीर संवाद एवं विचार विनिमय की शैली में वहाँ दर्शन, नीति, शिक्षा और धर्म की मूल धारणाओं का विश्लेषण होता था। एक, अनेक, संख्या, असीमता, सीमाबद्धता, प्रत्यक्ष, बुद्धि, ज्ञान, संशय, ज्ञेय, अज्ञेय, शुभ, कल्याण, सुखस आनंद, ईश्वर, अमरत्व, सौर मंडल, निस्सरण, सत्य और संभाव्य, ये उदाहरणतः कुछ प्रमुख विषय हैं जिनकी वहाँ व्याख्या होती थी। यह संस्था नौ सौ वर्षों तक जीवित रही और पहले धारणावाद का, फिर संशयवाद का और उसके पश्चात् समन्वयवाद का संदेश देती रही। इसका क्षेत्र भी धीरे-धीरे विस्तृत होता गया और इतिहास, राजनीति आदि सभी विद्याओं और सभी कलाओं का पोषण इसमें होने लगा। परंतु साहसपूर्ण मौलिक रचनात्मक चिंतन का प्रवाह लुप्त सा होता गया। 529 ई. में सम्राट जुस्तिनियन ने अकादमी को बंद कर दिया और इसकी संपत्ति जब्त कर ली। फिर भी कुछ काल पहले से ही यूरोप में इसी के नमूने पर दूसरी अकादमियाँ बनने लग गई थीं। इनमें कुछ नवीनता थी; ये विद्वानों के संघों अथवा संगठनों के रूप में बनीं। इनका उद्देश्य साहित्य, दर्शन, विज्ञान अथवा कला की शुद्ध हेतुरहित अभिवृद्धि था। इनकी सदस्यता थोड़े से चुने हुए विद्वानों तक सीमित होती थी। ये विद्वान बड़े पैमाने पर ज्ञान अथवा कला के किसी संपूर्ण क्षेत्र पर, अर्थात् संपूर्ण प्राकृतिक विज्ञान, संपूर्ण साहित्य, संपूर्ण दर्शन, संपूर्ण इतिहास, संपूर्ण कला क्षेत्र आदि पर दृष्टि रखते थे। प्रायः यह भी समझा जाने लगा कि प्रत्येक अकादमी को राज्य की ओर से यथासंभव संस्थापन, पूर्ण अथवा आंशिक आर्थिक सहायता, एवं संरक्षण के रूप में मान्यता प्राप्त होनी ही चाहिए। कुछ यह भी विश्वास रहा है कि विद्या के क्षेत्रों में उच्च स्तर की योग्यता बहुत थोड़े व्यक्तियों में हो सकती है और इसका समाज के धनी और वैभवशाली अंगों से मेल बना रहना स्वाभाविक तथा आवश्यक भी है। पिछले दो सहस्र वर्षों में बहुत से देशों में इन नवीन विचारों के अनुसार बनी हुई कई-कई अकादमियाँ रही हैं। अधिकांश अकादमियाँ विज्ञान, साहित्य, दर्शन, इतिहास, चिकित्सा अथवा ललित कला में से किसी एक विशेष क्षेत्र में सेवा करती रही हैं। कुछ की सेवाएँ इनमें से कई क्षेत्रों में फैली रही हैं। लोकतंत्रवादी विचारों और भावनाओं की प्रगति से अकादमी की इस धारणा में वर्तमान काल में एक नया परिवर्तन आरंभ हुआ है। आज की कुछ अकादमियाँ जनजीवन के निकट रहने का प्रयत्न करने लगी हैं, जनता की रुचियों, विचारधाराओं और कलाओं को अपनाने लगी हैं और अन्य प्रकार से जनप्रिय बनने का प्रयास करने लगी हैं। भारत में राष्ट्रीय संस्कृति ट्रस्ट द्वारा स्थापित ललित कला अकादमी, संगीत नाटक अकादमी और साहित्य अकादमी इस परिवर्तन की प्रतीक हैं।
उड़िया भाषियों की संख्या के आधार पर भारत के राज्यों की सूची

उड़िया भाषियों की संख्या के आधार पर भारत के राज्यो की सूची जनसंख्या और प्रतिशत दोनों आधारित है। इसका संदर्भ भारत की २००१ के आधार पर है। इस सूची में वे राज्य है जहाँ पर उड़िया भाषी लोग जनसंख्या का १% से अधिक हैं।
गुगल लिपि परिवर्तक

भारत के गुगल लैब ने किसी जालपृष्ठ [वेब पेज] को आपकी मनपसंद लिपि में पढ़ने की सुविधा प्रदान की है। अब तमिल जालपृष्ठों को रोमन लिपि में परिवर्तित कर पढ़ा जा सकता है। यहां किसी पाठ का अनुवाद नहीं अपितु लिप्यंतरण किया जाता है। यह स्वराधारित प्रक्रिया है। इस परिवर्तक की सबसे महत्त्वपूर्ण उपलब्धि यह है कि अब हम किसी भारतीय भाषा में उपलब्ध सामग्री चाहे वह यूनिकोड रहित हो उसे यूनिकोड में परिवर्तित कर सकते है। इस सुविधा के कारण हम लिप ऑफ़िस, श्री लिपि, शुशा, शिवाजी, कृति देव, आकृति आदि फ़ौंट में किया हुआ काम यूनिकोड में परिवर्तित कर सकते है। यूनिकोड परिवर्तन करना बहुत कष्टसाध्य काम था। याद रखे कि आपके संगणक में यूनिकोड सक्रिय किया गया है। किसी वेबसाइट को देखने के लिए पाठ क्षेत्र (टैक्स्ट एरिया में) यूआरएल टाइप करके आपकी पसंदीदा लिपि को चुन कर उसे परिवर्तित करने के लिए बटन दबाइए। इस परिवर्तक में निम्नलिखित लिपि उपलब्ध है : - ] ] इसमें सभी लोकप्रिय साइट के फ़ौंट यूनिकोड में परिवर्तित होकर दिखाए जाएँगे। अगर आपकी कोई पसंदीदा साइट के फ़ौंट यूनिकोड में परिवर्तित होने में मुश्किल हो रही है तो आप संबधित सामग्री उस फ़ौंट के साथ गुगल लैब को निम्नलिखित वि-पत्र पते पर भेज दें – indialabs+scriptconv@google.com सभी साइट का परिवर्तन कभी कभी संभव नहीं हो पाता है। एचटीएमएल समर्थित पृष्ठों का ही परिवर्तन संभव है। जिन साइटों पर कुकीज सक्रिय करना आवश्यक होता है वहां परिवर्तन संभव नहीं होता है। अगर साइट में काम्प्लैक्स जावा का प्रयोग किया गया है तो वहां भी परिवर्तन नहीं किया जा सकता। कभी कभी परिवर्तन करने के बाद भी मूल लिपि में पृष्ठ दिखाया देते है क्योंकि छवियों को परिवर्तित नहीं किया जाता है। इसी तरह सामग्री मूल रूप में न होकर जावा स्क्रिप्ट द्वारा भरी हो तो उसे परिवर्तित नहीं किया जा सकता गुगल लिपि परिवर्तक स्वयं उन पृष्ठों को पुनः एचटीएमएल में लिख कर उसे आपकी लिपि में परिवर्तित करके प्रस्तुत करता है। आप निश्चिन्त होकर साइट पर विचरण कर सकते हो। आप अगर चाहे तो ऊपरी बार पर किसी साइट को मूल पृष्ठ पर जाकर बगैर परिवर्तन करके देख सकते है। वेब पेज के किसी टैक्स्ट को आप टैक्स्ट एरिया में चिपका कर देख भी सकते है जिससे पूरे वेब पृष्ठ को परिवर्तित करने की आवश्यकता नहीं होगी। अगर आप परिवर्तन आपकी पसंदीदा लिपि में नहीं कर पा रहे हो तो गुगल लैब को ज़रुर सुचित करें। indialabs+scriptconv@google.com कृपया आप स्वयं आज़माकर देखें और गुगल लैब से निम्न पते पर संपर्क करें ताकि यह योजना सफल बन सके। https://web.archive.org/web/20110711112500/http://scriptconv.googlelabs.com/
सोनारगाँव

सोनारगाँव बंगाल में इसा खान के साम्राज्य की प्राचीन राजधानी है। यह वर्तमान नगर नारायणगंज, बांग्लादेश में स्थित है। महान मुस्लिम यात्री इब्न बतूता १४वीं सदी में यहाँ आया था। यह शेर शाह सूरी मार्ग का पूर्वी छोर है, जिसे शेर शाह सूरी द्वरा १६वीं सदी में बनवाया गया था और २,५०० किमी लम्बा यह मार्ग उत्तर भारत से होते हुए पाकिस्तान के उत्तर-पूर्वी सीमान्त प्रदेश के पेशावर में समाप्त होता है। यहाँ के कुछ उल्लेखनीय व्यक्ति है: बद्रुन नेस्सा मंसूर, सेवानिवृत उप-प्रधानाचार्य, शिक्षक प्रशिक्षण महाविद्यालय, ढाका। सोनारगाँव उपजिला
बैदू

बैदू इन्कॉर्पोरेशन (Baidu, Inc. / चीनी भाषा: 百度公司; पिन्यिन: bǎidù gōngsī, NASDAQ: BIDU), जिसे सामान्यत: 'बैदू' नाम से जाना जाता है, चीनी एवं जापानी भाषाओं का खोजी यंत्र है। इसकी स्थापना १८ जनवरी सन् २००० को हुई थी। यह वेबसाइटें, आडियो फाइलें तथा छबियाँ खोजता है। बैदू के कुल ५७ खोज-सेवाएं एवं अन्य सामुदायिक सेवाएं (जैसे आनलाइन विश्वकोश आदि) विद्यमान हैं। रॉबिन ली और एरिक जू इसके संस्थापक थे। दोनो ही संस्थापक चीनी थे। अलेक्सा इन्टरनेट रैंकिंग के अनुसार अप्रैल २०१० में बैदू का स्थान आठवाँ था।
न्यायकुसुमाञ्जलि

न्यायकुसुमांजलि, भारतीय न्यायदर्शन का प्रसिद्ध ग्रन्थ है जिसके रचयिता उदयनाचार्य हैं। इसमें आस्तिकता के पक्ष में बहुत सबल तर्क दिये गये हैं। उदयनाचार्य ने तर्क द्वारा ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने का प्रयास किया है। कुसुमांजलि में ईश्वर के अस्तित्व की सिद्धि के लिये निम्नलिखित नौ 'प्रमाण' दिये हैं- न्यायकुसुमाञ्जलि में पाँच स्तबक (अध्याय) में कुल ७३ श्लोक हैं।
एमोबार्बिटल

एमोबार्बिटल जिसे पहले एमाइलोबार्बिटोन के नाम से जाना जाता था, बार्बिट्यूरेट से व्युतपन्न औषधि है। इसमें शामक-स्वापक और दर्दनिवारक गुण होते हैं। यह एक गंधहीन और हल्के कड़वे स्वाद का सफेद क्रिस्टलीय पाउडर है। यह पहली बार 1923 में जर्मनी में संश्लेषित किया गया था। अगर एमोबार्बिटल का सेवन एक लंबी अवधि के लिए किया जाए तो इस पर शारीरिक और मनोवैज्ञानिक निर्भरता विकसित हो सकती है।
कॉपीराइट अधिनियम १९५७

भारत में कॉपीराइट अधिकारों की रक्षा के लिए १९५७ में निर्मित विधेयक। भारतीय कॉपीराइट अधिनियम 1957 का उद्देश्य बाणिज्यिकरण को बढ़ाबा देना नहीं बल्कि लेखकों, प्रकाशकों तथा उपभोक्ताओं सभी के हितों में उचित संतुलन स्थापित करना था। कंप्यूटर, इंटरनेट आदि तकनीकी साधनों के इस दौर में लेखकों और प्रकाशकों के अधिकारों की सुरक्षा के लिए इसमें संशोधन के लिए भारत सरकार ने कॉपीराइट अधिकार संशोधन पत्र 2010 लाने का निर्णय लिया। भारत में अब तक सात बार संशोधित हो चुका हैं।(1957,1983,1984,1992,1994,2010और 2012) धारा 51 के अनुसार इसकी अनुमति लेना आवश्यक है। बिना शर्तों के उल्लंघन माना जाएगा लेकिन कॉपीराइट स्वामी के पास प्रति के राईट भी होने चाहिए। न्यूज़पेपर पर यह अधिनियम लागू नही होगा