nvidia/miracl-vision huggingface dataset:
عقل

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات العقل هو مجموعة من القوى الإدراكية التي تتضمن الوعي، المعرفة، التفكير، الحكم، اللغة والذاكرة. هو غالبًا ما يعرف بملكة الشخص الفكرية والإدراكية. يملك العقل القدرة على التخيل، التمييز، والتقدير، وهو مسؤول عن معالجة المشاعر والانفعالات، مؤديًا إلى مواقف وأفعال. هنالك جدال في الفلسفة، الدين، والعلوم الاستعرافية حول ماهية العقل وصفاته المميزة. من الأسئلة المفتوحة التي تتضمن طبيعة العقل هي معضلة العقل والجسدد، والتي تبحث في العلاقة ما بين العقل والدماغ المادي والجهاز العصبي. تضمنت وجهات النظر النزعة الثنائية والمثالية، التي اعتبرت أن العقل شيء معنوي. بينما يدعي البعض بأن العقل هو الدماغ أو من الممكن اختزاله بالظواهر الفيزيائية مثل النشاط العصبي، على الرغم من استمرار امتلاك المذاهب الثنائية والمثالية للكثير من المؤيدين. هنالك سؤال آخر متعلق بأي الأنواع قادرة على امتلاك عقل (نيو ساينتست 8 سبتمبر 2018 الصفحة العاشرة). على سبيل المثال، ما إذا كان العقل حصري للبشر، تملكه أنوع أخرى، أو جميع الحيوانات، سواء ما إذا كان خاصية محددة بصورة مطلقة، أو ما إذا كان من الممكن أن يكون خاصية لبعض أنواع الآلات التي صنعها الإنسان. مهما كانت طبيعته، من المتفق أن العقل هو ما يجعل الشيء يملك وعي ذاتي وقصدية نحو بيئته، يفهم ويستجيب للإيعازات بنوع من الوساطة، وأن يمتلك وعي، والذي يتضمن التفكير والشعور. تفهم فكرة العقل بالعديد من الطرق المختلفة ومن خلال العديد من الثقافات والديانات المختلفة. يرى البعض العقل كملكية خاصة بالبشر، في حين ينسب الآخرون صفات العقل إلى الكيانات الغير حية (الروحية الشاملة والروحانية)، الحيوانات والآلهة
ضريح الباب

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات ضريح الباب هو مقام علي محمد الشيرازي المُلقب بالباب (1819م - 1850م)، وهو المبشّر عند اتباع الديانة البهائية بظهور بهاءالله. عند زيارته لجبل الكرمل في مدينة حيفا الفلسطينية عام 1891م، عيّن بهاءالله مؤسس وشارع الديانة البهائية هذا المكان ليُدفَن فيه الباب. وقد خطّط عبدالبهاء للهيكل الذي صممه وبدأ ببناءٍ بسيطٍ، وأكمله بعد وفاته حفيده شوقي أفندي، والذي بدأ باتخاذ الخطوات اللازمة والعمل على إنشاء ضريحٍ يليق بمقام ومنزلة الباب منذ توليه أمور الجامعة البهائية. أما إطار الضريح الخارجي فقد تم البدء ببنائه في نيسان عام 1948م، بإشرافٍ دقيقٍ من شوقي أفندي وبمساعدة مهندسين معماريين، وانتهى من بنائه عام 1953م. ضريح الباب، والذي يشكّل هيكلاً على سفوح جبل الكرمل في حيفا، إسرائيل اليوم، يعتبر ثاني أقدس مكانٍ على وجه الأرض بالنسبة للبهائيين، بعد ضريح بهاءالله في عكا. ويقع ضمن الأماكن المخصصة للحج البهائي في الوقت الحالي. في 8 يوليو 2008م، تمّ إدراج ضريح الباب والحدائق المحيطة به على جبل الكرمل إلى جانب العديد من الأماكن المقدسة البهائية الأخرى في حيفا ومدينة عكا إلى قائمة التراث العالمي التابعة لمنظمة اليونسكو للتربية والثقافة والعلوم. وصل بهاءالله إلى منطقة عكا الفلسطينية في عام 1868م أسيرًا للإمبراطورية العثمانية في نفس العام الذي تأسست فيه أول مستعمرة فرسانٍ ألمانيةٍ في فلسطين في حيفا. بعد سنواتٍ، بعد إطلاق سراحه من الحبس الصارم، زار مستعمرة تمبلر على جبل الكرمل عدة مراتٍ. بعد ذلك طلب من ابنه عبدالبهاء أن يبني ضريح الباب على محاذاة طريق تمبلر كولوني (شارع الكرمل). بعد أكثر من 60 سنةٍ من وفاة الباب، وبتنظيمٍ من عبدالبهاء، دفنت رُفاته للمرة الاخيرة يوم 21 مارس 1909م في ضريحٍ صغيرٍ من الحجر الفلسطيني بهندسةٍ معماريةٍ بسيطةٍ كان عبدالبهاء قد أشرف على بنائه بنفسه. وخلال عملية البناء، تمّ إتهام عبدالبهاء بأنه يبني حِصنًا ومخزنًا للذخيرة، إلى أن اتّضح خلاف ذلك عند إتمام البناء
كنيسة الأرمن الأرثوذكس

هذه نسخة متحقق منها من هذه الصفحة الكنيسة الرسولية الأرمنيّة (باللغة الأرمنية: Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի) (وتُعرف أحياناً باسم كنيسة الأرمن الأرثوذكس)، هي من الكنائس الأرثوذكسية المشرقية التي لم تقبل مع كنائس شرقية أخرى عام 451 مقررات مجمع خلقدونية. ولم ترسل ممثليها للمجمع نتيجة أحداث التمرد حينها ووقوع معركة أواراير. وتعد الكنيسة واحدة من بين أقدم كنائس العالم. وكانت أرمينيا هي أول بلد في العالم تعدّ الديانة المسيحية هي الدين الرسمي عام 301م وذلك قبل مرسوم ميلانو؛ وتشترك الكنيسة الأرمنية مع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في العقيدة. ورأس الكنيسة الرسولية الأرمنية يدعى كاثوليكوس، ولا يجب الخلط بين ذلك والكنيسة الكاثوليكية. للكنيسة الرسولية الأرمنيَّة كاثوليكوسيتان: وللكنيسة بطريركيتان: تؤمن الكنيسة الرسولية الأرمنية بالخلافة الرسولية، التي تعني وجود كراسٍ أسقفية لخلافة تلاميذ المسيح، الذين في حالة الكنيسة الأرمنية هما الرسولين برثولماوس و‌تداوس الرهاوي. وفقًا للتقاليد، يُقال أن تداوس قد شفى أبجر الخامس ملك الرها من الجذام بواسطة منديل الرها، مما دفعه للإيمان بالمسيح في 30 بعد الميلاد. كُلّفَ تداوس من قبل أبجر للتبشير في جميع أنحاء أرمينيا، واستطاع تحويل ابنة الملك ساناتروك العضو في سلالة أرساسيد، إلى المسيحية. بعد ذلك، جاء برثولماوس إلى أرمينيا، حاملاً صورة للسيدة مريم العذراء، وضعها في دير للراهبات أسسه فوق معبد سابق للإله الأرمني أناهيت. ثم قام برثولماوس أيضًا بتحويل أخت ساناتروك، التي استشهدت لاحقًا إلى جانب الرسول. قام كلا الرسولان بترسيم أساقفة محليين قبل إعدامهما، كما قام الرسول يعقوب البار بتعيين بعض الأساقفة الأرمن الآخرين خارج أرمينيا. يرفض بعض العلماء مثل بارت إيرمان، وهان دريفرز، ودبليو باور، قصة تحويل أبجر الخامس ويعتبرونها خيالًا
جزيرة

هذه نسخة متحقق منها من هذه الصفحة تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات الجزيرة (الجمع: جَزَائِر أو جُزُر) هي منطقة من اليابسة محاطة بالمياه من جميع الجهات، ولا ترقى مساحتها لتكون قارة. وتتراوح حجم الجزر من بضع مترات مربعة حتى مساحات تكفي لأن تكون دولًا كاملة مثل جزيرتي قبرص ومملكة البحرين. تسمى مجموعة الجزر المتقاربة بالأرخبيل. تعني جزر باللغة العربية القطع، وقد سميت الجزيرة جزيرة لانقطاعها عن معظم الأرض. وعند العرب معنى الجزيرة هي اليابسة التي تحيط بها المياه من كل جانب أو تكاد، فكلمة الجزيرة تُستعمل للجزيرة حقيقةً، ولليابسة التي تحيط بها الماء من ثلاث جهات تُسمى شبه جزيرة. يقسم الجغرافيين الجزر لثلاث أقسام رئيسية مع وجود بعض الأقسام الفرعية الأخرى: الجزر القارية هي الجزر التي تكون متصلة مع القارات من خلال رصيف قاري أي أنها تعتبر أجزاء من القارات المجاورة لها. من أشهر الجزر القارية جزيرة جرينلاند وجزيرة سايبل المتصلتان بأمريكا الشمالية وجزيرتي ترينداد وبربيدوس المجاورتان لأمريكا الجنوبية وجاوة وسومطرة المتصلتان بآسيا وصقلية القريبة من أوروبا ونيو غينيا وتسمانيا المتصلتان بأستراليا. يندرج تحت هذا النوع من الجزر الجزر الدقيقة القارية الذي ينشأ من تصدع صفائح القارات وأفضل مثال لهذا النوع هو جزيرة مدغشقر. تعد سيشل وجزر كيرجيولين من الجزر الدقيقة القارية أيضا. الجزر النهرية هي الجزر التي توجد في دلتا الأنهار والأنهار الكبيرة. تكونت تلك الجزر بسبب ترسيب مياه الأنهار لحمولتها من رمل وحصى وبقايا حيوية في نقطة معينة على مر الزمن. بعض الجزر النهرية مؤقتة وتزول في حالة تغير سرعة تيار النهر بينما العديد منها تبقى وتشكل مناطق حيوية سكنية كجزيرة الزمالك في مدينة القاهرة في نهر النيل
ابن الشاطر

أَبُو اَلْحَسَنْ عَلَاءْ اَلدِّينْ بْنْ عَلِي بْنْ إِبْرَاهِيمْ بْنْ مُحَمَّدْ بْنْ اَلْمَطْعَمِ الدمشقي اَلْأَنْصَارِي المعروف بِابْنِ اَلشَّاطِرْ (704 هـ/1304 م-777 هـ/1375 م) ، عالم فلك ورياضيات عربي مسلم دمشقي قضى معظم حياته في وظيفة التوقيت ورئاسة المؤذنين في الجامع الأموي بدمشق. وصنع ساعة شمسية لضبط وقت الصلاة سماها «الوسيط» وضعها على إحدى مآذن الجامع الأموي. صحح نظرية بطليموس، وسبق الفلكي كوبرنيكوس فيما توصل إليه بقرون عدة، ونشر ذلك في كتابه “نهاية السؤال في تصحيح الأصول”. ولد في دمشق، وتوفي والده وهو في السادسة من العمر، فكفله جده، ثم ابن عم أبيه وزوج خالته علي بن إبراهيم بن يوسف الذي علمه تطعيم العاج، ومنه اكتسب كنيته «المطعّم». جمع ثروة كبيرة واستغلها في التنقل بين الأمصار لتعلم الرياضيات والفلك، فاتجه إلى مدن مصر ومدن بلاد الشام، وعاد إلى دمشق وواصل علومه في الفلك وصناعة الاسطرلاب الذي نبغ فيه. صحح ابن الشاطر المزاول الشمسية التي بقيت تتداول لعدة قرون في كل من بلاد الشام وأرجاء متعددة من الدولة العثمانية، ولبى دعوة السلطان العثماني مراد الأول بتأليف كتب تحتوي على نظريات فلكية ومعلومات جديدة. ومن ذلك قياسه زاوية انحراف دائرة البروج، وتوصله إلى نتيجة غاية في الدقة، وفي هذا يقول جورج سارتون: «إن ابن الشاطر عالم فائق في ذكائه، فقد درس حركة الأجرام السماوية بكل دقة، وأثبت أن زاوية انحراف دائرة البروج تساوي 23 درجة و31 دقيقة سنة 1365 علماً بأن القيمة المضبوطة التي توصل إليها علماء القرن العشرين بواسطة الآلات الحاسبة هي 23 درجة و31 دقيقة و19,8 ثانية.» أهم إنجازات هذا العالم كانت تصحيحه لنظرية كلاوديوس بطليموس، التي تنص على أن الأرض هي مركز الكون، والشمس هي التي تدور حولها، وأن الأجرام السماوية كلها تدور حول الأرض مرة كل أربع وعشرين ساعة. وكان العالم كله في عهد ابن الشاطر يعتقد بصحة هذه النظرية التي لا تحتمل جدالا. ويقول ابن الشاطر: «إنه إذا كانت الأجرام السماوية تسير من الشرق إلى الغرب، فالشمس إحدى هذه الكواكب تسير، ولكن لماذا يتغير طلوعها وغروبها؟ وأشد من ذلك أن هناك كواكب تختفي وتظهر سموها الكواكب المتحيرة. لذا الأرض والكواكب المتحيرة تدور حول الشمس بانتظام، والقمر يدور حول الأرض»[بحاجة لمصدر]. وقد توصل الفلكي كوبرنيكوس إلى هذه النتيجة -التي تنسب إليه- بعد ابن الشاطر بقرون
منهجية

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات علم المنهج (بالإنجليزية: Methodology)‏ وتُنقحر من اللاتينية إلى الميثودلوجيا، هي مصطلح للإشارة إلى المنهج المتّبع في كتب أو أبحاث معينة. المنهج هو سياسة أو منظومة المبادئ في التعامل الدراسي والتحليلي لحل مشكلة ما، ذات مكونات منها الأطوار والمهام والطرق والأساليب والأدوات. هذه بذرة مقالة عن الفلسفة أو متعلقة بها بحاجة للتوسيع. فضلًا شارك في تحريرها.
عقلانية (فلسفة)

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات في الفلسفة، العقلانية هي النظرة المعرفية التي «تعد المنطق (العقل) مصدرًا رئيسيًا واختبارًا للمعرفة» أو «وجهة نظر تميل إلى اعتبار المنطق (العقل) مصدرًا للمعرفة أو التبرير». بشكل أكثر رسمية، تعرّف العقلانية على أنها المنهجية أو النظرية التي يكون معيار الحقيقة فيها فكريًا واستنباطيًا وليس حسيًا. في خلاف قديم، كانت العقلانية تعاكس التجريبية، إذ آمن العقلانيون بأن الحقيقة لها هيكل جوهري منطقي. ولهذا السبب، جادل العقلانيون بوجود حقائق معينة وأن العقل يمكن أن يفهم هذه الحقائق بشكل مباشر. وهذا يعني أن العقلانيين أكدوا على أن هناك بعض المبادئ المنطقية الموجودة في المنطق والرياضيات والأخلاقيات وما وراء الطبيعة والتي تكون صحيحة أساسًا لدرجة أن إنكارها يتسبب بوقوع الفرد في حالة من التناقض. امتلك العقلانيون ثقة عالية في العقل فقد اعتُبرت الإثباتات التجريبية والأدلة المادية غير ضرورية لتأكيد بعض الحقائق. بمعنى آخر، «هناك طرق هامة نكسب من خلالها مفاهيمنا ومعرفتنا بشكل مستقل عن التجربة الحسية». تقود الدرجات المختلفة من التأكيد على هذه الطريقة أو النظرية إلى مجال من المواقف العقلانية، بدءًا من الموقف المعتدل الذي يفيد بأن «العقل له أفضلية على طرق اكتساب المعرفة الأخرى» إلى مواقف أكثر تطرفًا تفيد بأن العقل «هو الطريق الفريد من نوعه إلى المعرفة». نظرًا لفهم العقل السابق للحداثة، تعد العقلانية مطابقة للفلسفة، أو حياة التقصي السقراطية، أو التفسير البحثي (التشككي) الواضح للسلطة (المنفتح على السبب المستبطن أو الأساسي للأشياء كما تظهر لحسنا باليقين). في العقود الأخيرة، سعى ليو شتراوس إلى إحياء «العقلانية السياسية التقليدية» بصفته نظامًا يفهم مهمة إعمال العقل على أنها طريقة سقراط وليس أساسًا. في الجمهورية الهولندية في القرن السابع عشر، أدى ظهور العقلانية المبكرة في العصر الحديث -بصفتها مدرسة منهجية للغاية بحد ذاتها في الفلسفة لأول مرة في التاريخ- إلى ممارسة تأثير هائل وعميق على الفكر الغربي الحديث بشكل عام، بولادة النظامين الفلسفيين العقلانيين المؤثرين التابعين لديكارت (والذي قضى معظم حياته البالغة في الجمهورية الهولندية في الفترة بين عامي 1628-1649 وعلى الرغم من تنقله المتكرر، فقد كتب جميع أعماله الكبرى خلال العشرين عامًا التي قضاها في الأقاليم المتحدة) وسبينوزا –أي الديكارتية والسبينوزية. كان العلماء العقلانيون أمثال ديكارت وسبينوزا ولايبنيتز هم من أعطى «عصر المنطق» اسمه ومكانته في التاريخ
لاأدرية

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات اللاأدرية أو الأغنوستية (بالإنجليزية: Agnosticism)‏ مُصطلح مشتق من الإغريقية (α-γνωστικισμός)، حيث الـ «α» تعني «لا» و«γνωστικισμός» تعني «المعرفة أو الدراية»، وهي توجه فلسفي يُؤمن بأن القيم الحقيقية للقضايا الدينية أو الغيبية غير محددة ولا يمكن لأحد تحديدها، خاصة تلك المتعلقة بالقضايا الدينية وجود الله وعدَمِه وما وراء الطبيعة، والتي تُعتبر غامضة ولا يمكن معرفتها. وتختلف الأغنوستية عن الغنوصية، فالأولى تعني نفي وجود يقين ديني أو إلحادي، بينما الثانية هي نزعة فكرية صوفيةـ عُرفت في القرنين الأولين من العهد المسيحي بخاصة، تمزج الفلسفة بالدين، وتستند إلى المعرفة الحدسية العاطفية للوصول إلى معرفة الله. ووفقًا للفيلسوف ويليام ليونارد رو، فإن اللاأدري هو هذا الشخص الذي لا يُؤمن ولا يكفُر بالذات الإلهية، بينما المؤمن هو الذي يؤمن بها، والملحد هو الذي يكفُر بها. وتختلف اللاأدرية عن الإلحاد؛ حيث أن الإلحاد هو الكفر بالإله، في حين أن اللاأدرية هي مجرد تعليق الإيمان. في عام 1869، صاغ عالم الأحياء البريطاني توماس هنري هكسلي مصطلح اللاأدرية، وقبل ذلك، كانت هناك بوادر عدة لبعض المفكرين بالترويج لوجهات النظر اللاأدرية بالأعمال القديمة، مثل الفيلسوف الهندي سانايا بيلاتابوتا في القرن الخامس قبل الميلاد، فيما يتعلق بوجود أي شكل من أشكال الحياة البرزخية. والفيلسوف الإغريقي بروتاغوراس، في القرن السادس قبل الميلاد، ورأيه حول الديفات ونشأة الخلق، وهي جزء من النص المقدس ريجفدا، أحد النصوص الهندية القديمة التي تعود إلى الفترة من 1500 إلى 1200 قبل الميلاد حول نشأة الكون. وقد كتب العديد من المفكرين بتوسع في هذا الموضوع منذ وضع هكسلي لمصطلح اللاأدرية. يرى توماس هنري هكسلي أن «اللاأدرية ليست عقيدة، إنما هي طريقة يكمن جوهرها في التطبيق الدقيق لمبدأ واحد. وهناك منظوران فيما يختص بمسائل الفكر، أولهما الإيجابي، الذي يشير إلى مبدأ اتبع عقلك لأبعد مدى بغض النظر عن أي اعتبار آخر؛ ثانيهما السلبي، الذي يؤول إلى أنه لاتسلم بصحة ثبوتها من عدمه». ووفقًا لويليام ليونارد روي، فإن اللاأدرية هي موقف فلسفي يؤكد أن الإنسانية تفتقر للأسس المنطقية الضرورية لتبرير أي معتقد، وهي المتعلقة بإثبات الذات الإلهية أو نفيها. استخدم توماس هكسلي مصطلح اللاأدرية لأول مرة عام 1869، في خطابه أمام الجمعية الميتافيزيقية لشرح فلسفته، والتي رفضتها كل تصريحات المعرفة الروحية والغموضية. وسبقه قادة الكنيسة المسيحية في استخدام الكلمة الإغريقية (gnosis)، والتي تعني المعرفة لوصف المعرفة الروحية، حيث أنه لا ينبغي خلط اللاأدرية مع المذاهب الدينية المخالفة للتيار القديم للغنوصية؛ وبدوره، استخدم هكسلي مصطلح اللاأدرية بمعنى أوسع وأكثر تجريدًا؛ حيث عرَّف اللاأدرية على أنها ليست عقيدة مسيحية، ولكنها منهج بحث شكوكي معتمدًا على الأدلة
علم الظواهر (فلسفة)

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات الظاهراتية أو الفينومينولوجيا هي مدرسة فلسفة تعتمد على دراسة الموضوعية أو الواقع كما يعاش ويختبر بشكل ذاتي. وهو أيضًا الخبرة الحدسية للظواهر كنقطة بداية (أي ما تمثله هذه الظاهرة في خبرتنا الواعية) ثم تنطلق من هذه الخبرة لتحليل الظاهرة وأساس معرفتنا بها. غير أنها لا تدعي التوصل لحقيقة مطلقة مجردة سواء في الميتافيزيقا أو في العلم بل تراهن على فهم نمط حضور الإنسان في العالم. يمكن أن نرصد بداياتها مع هيغل كما يعتبر مؤسس هذه المدرسة إدموند هوسرل، تلاه في التأثير عليها عدد من الفلاسفة مثل: هايدغر وسارتر وموريس ميرلو بونتي وريكور. وتقوم هذه المدرسة الفلسفية على العلاقة الديالكتية بين الفكرة والواقع. والظاهراتية مدرسة فلسفية اجتماعية ترجع أصولها إلى القرن التاسع عشر، ظهرت كرد فعل على المدرسة الوضعية. والمفكرون الظاهراتيون ينتقدون الوضعية لأنها تسلم بوجود حقائق موضوعية مستقلة عن الوعي الفردي. وملخص أفكار هذه المدرسة هي أنها تهتم بالوعي الإنساني باعتباره الطريق الموصل إلى فهم الحقائق الاجتماعية، وخاصة بالطريقة التي التي يفكر بها الإنسان في الخبرة التي يعيشها، أي كيف يشعر الإنسان بوعيه. يقول هوسرل أن عملية إدراك الماهيات هي جوهر الفينومينولوجيا  شعار الفينومينولوجيا الهوسرلية هو الاتجاه إلى الأشياء ذاتها من خلال الوعي البشري الخالص. وبما ان هدف الفينومينولوجيا هو الوصول إلى الماهيات، فقد انتهج هوسرل الايبوخية، أي التوقف عن الحكم ووضع العالم المكاني الزماني بين أقواس. وعدم اعتماد الاعتقاد الطبيعي لهذا العالم. والتوقف عن اتخاذ أي موقف إثبات أو نفي إزاء وجود الموضوعات
لاسلطوية

اللاسلطوية وتُعرف أيضاً باسم أناركية (وأحياناً تترجم خَطَأً فوضوية) ويطلق على أتباعها اسم اللاسلطويون هي فلسفة سياسية ترفض التسلسلات الهرمية التي يرونها غير عادلة،  أو بدلًا من ذلك تعارض السلطة في تسيير العلاقات الإنسانية. يدعو أنصار اللاسلطوية (اللاسلطويون) إلى مجتمعات من دون دولة مبنية على أساس جمعيات تطوعية  غير هرمية. هناك أنواع وتقاليد عديدة من اللاسلطوية ولا يعد أي منها حصريًا. قد تختلف مدارس الفكر اللاسلطوي جوهريًا، وقد تدعم أي شيء من النزعة الفردية المتطرفة إلى الشمولية التامة. قسمت النزعات اللاسلطوية إلى فئات لاسلطوية اشتراكية وفردية أو تصنيفات مزدوجة مشابهة. تعتبر اللاسلطوية غالبًا فكرًا يساريًا متطرفًا، حيث يعكس جزء كبير من الاقتصاديات اللاسلطوية والفلسفة القانونية تفسيرات اقتصادية شيوعية أو شمولية أو نقابية عمالية أو تشاركية مضادة للدولة. مع ذلك، فقد شملت الفوضوية دائمًا فكرًا فرديًا يدعم اقتصاد السوق والملكية الخاصة أو الأنانية المنفلتة أخلاقيًا. قد يكون بعض اللاسلطويين الفرديين أيضًا اشتراكيين أو شيوعيين في حين أن بعض اللاسلطويين الشيوعيين قد يكونون فرديين أو أنانيين. بينما بعض اللاسلطويين الشيوعيين أيضًا فرديون. مرّت اللاسلطوية كحركة اجتماعية بتقلبات في شعبيتها على مر السنين. تمثلت النزعة المركزية للاسلطوية كحركة اجتماعية كلية في الشيوعية اللاسلطوية والنقابية العمالية اللاسلطوية، حيث اللاسلطوية الفردية ظاهرة أدبية في المقام الأول  والتي مع ذلك كان لها تأثير على التيارات الأكبر،  كما شارك الفرديون في منظمات لاسلطوية أوسع. يعارض اللاسلطويون كل أشكال العدوان ويدعمون الدفاع عن النفس أو اللاعنف (اللاسلطوية المسالمة)، في حين أن البعض الآخر يؤيد استخدام بعض التدابير القسرية بما في ذلك الثورات العنيفة والدعاية للعمل على طريق تحقيق مجتمع لاسلطوي
جيش لبنان الجنوبي

جيش لبنان الجنوبي أو جيش لحد هو ميليشيا تشكّلت بدعم من إسرائيل من أبناء القرى الجنوبية ووحدات منشقة من الجيش اللبناني. تم تأسيس هذه الميليشيا عام 1976 على يد أفراد من الجيش اللبناني في مدينة مرجعيون. وكان أغلب أعضائها من اللبنانيين المسيحيين وعدد قليل من المسلمين الذين كانت لهم مشاكل مع فصائل من المقاومة الفلسطينية التي سيطرت على جنوب لبنان في ذلك الحين. بعد الاجتياح الإسرائيلي عام 1978 الذي عرف بعملية الليطاني توسعت منطقة سيطرة هذا التشكيل من عملاء إسرائيل بحكم السيطرة الميدانية لجيش الاحتلال. وقاتلت هذه الميليشيا أعداء إسرائيل منظمة التحرير الفلسطينية والمقاومة اللبنانية (حركة أمل والحزب الشيوعي اللبناني وحركة المرابطون) وبعد 1982 العدو الجديد حزب الله. كان أول قائد لجيش لبنان الجنوبي الرائد سعد حداد، وبعد وفاة حداد بمرض السرطان عام 1984، خلفه أنطوان لحد. وصل عدد أفراد هذه المليشيا إلى 6000 جندي. في إستجواب شفوي في الكنيست الإسرائيلي لوزير الدفاع الإسرائيلي آنذك إسحق رابين عام 1985، أوضح رابين أن الحكومة الإسرائيلية هي بين العوامل المساعدة لجيش لبنان الجنوبي، وأوضح أن الجنود الإسرائيليون معتادون على ركوب مركبات جيش لبنان الجنوبي. ظلَّ أفراد جيش لبنان الجنوبي يتقاضون رواتبهم من الجيش اللبناني حتى عام 1990، فهو منظمة مستقلة أنشئت في البداية بهدف حماية المدنيين اللبنانيين من منظمة التحرير الفلسطينية. وبمرور الوقت ازدادت العلاقات مع إسرائيل قوة بدعم إسرائيل الجيش بالإمدادات. وازداد اعتماده على إسرائيل بعد عام 1990 عندما أعلنت الحكومة اللبنانية الجديدة آنذاك بأن جيش لبنان الجنوبي منظمة خارجة، وأوقفت دفع الرواتب لأعضائها. وفي ذات الفترة، شن حزب الله هجمات وكون عدد القوات الإسرائيلية في جنوب لبنان لم يكن يزيد عن بضعة مئات في ذلك الوقت، قام جيش لبنان الجنوبي بمعظم القتال عن إسرائيل
أحمد بن كثير الفرغاني

أَبُو اَلْعَبَّاسْ أَحْمَدْ بْنْ مُحَمَّدْ بْنْ كَثِيرِ اَلْفَرْغَانِي، هو عالم رياضيات وفلكي مسلم، توفي بعد سنة 247هـ/861م، وولد في مدينة فرغانة في أوزبكستان اليوم ثم انتقل إلى بغداد وعاش فيها أيام الخليفة العباسي المأمون في القرن التاسع الميلادي. ويعرف عند الأوربيين باسم Alfraganus، ومن مؤلفاته كتاب جوامع علم النجوم والحركات السماوية وكتاب في الاسطرلاب وكتاب الجمع والتفريق. لا يُعرف بدقة تاريخ ولادة ووفاة الفرغاني (ولد تقريباً عام 798 ميلادي، وتوفي نحو عام 865 ميلادي)، لكنه كان مهندساً ورياضياً وفلكياً. حيث عمل مع محمد الخوارزمي في بيت الحكمة في بغداد. وشارك في قياس طول خط الزوال في صحراء سنجار بالعراق. كما كان من أبرز العلماء في بلاط الخلفاء العباسيين الأوائل، بالرغم من أنه بدأ عمله في بلاط المأمون. من التواريخ المهمة في حياة الفرغاني هو عام 861 ميلادي، ففي تلك السنة، أنهى بناء مقياس نهر النيل (وهو مؤشر يقيس مستوى المياه في نهر النيل)، في جزيرة الروضة قرب القاهرة، واستمر المقياس قيد الاستخدام حتى عام 1971، عندما تم بناء سد أسوان. ويُعَدُّ من أبرز الفلكيين الذين عملوا مع المأمون وخلفائه. وهو من معاصري الخوارزمي وبني موسى وسند بن علي. كان الفرغانيّ عالم فلك في بغداد، وكان واحداً من أشهر علماء الفلك في القرن التاسع، وسُمّيت الفوّهة البركانيّة «الفرغانيّ» على اسمه. وارتبط اسمه مع «بيت الحكمة» الذي أنشأه الخليفة العبّاسيّ «المأمون» في عاصمة الدولة العبّاسيّة بغداد. شارك ابن كثير الفرغانيّ في حساب قطر الأرض عن طريق حساب طول خطّ الزوال، وذلك بالتّعاون مع فريقٍ من العلماء تحت رعاية الخليفة العبّاسيّ المأمون في مدينة بغداد
العلاء بن زياد البصري

أبو نصر العلاء بن زياد بن مطر بن شريح العدوي البصري كان من العباد الصالحين من أهل البصرة، ومن رواة الحديث النبوي ومن كبار التابعين. وكان كثير الخوف والورع، وكان يعتزل في بيته ولا يخالط الناس، وكان كثير البكاء، لم يزل يبكي حتى عمي، وله مناقب كثيرة. توفي بالبصرة سنة 78 هـ. هذه بذرة مقالة عن محدث بحاجة للتوسيع. فضلًا شارك في تحريرها.
عمرو بن الحمق

عمرو بن الحمق بن الكاهن الخزاعي، هو صحابي أسلم قبل الفتح وهاجر. وقيل أنه أسلم عام حجة الوداع. روى عمرو عن النبي العديد من الأحاديث وكان من أصحاب علي بن أبي طالب، شارك معه في حروب الجمل وصفين والنهروان. قُتِلَ سنة 50هـ. قيل أنه أسلم قبل فتح مكة وهاجر. وقيل إنه أسلم عام حجة الوداع. والمُرجّح هجرته إلى المدينة المنورة بعد صلح الحديبية الذي كان أحد أهم بنوده: (فمن أحب من القبائل أن يتحالف مع النبي فليتحالف)، فتحالفت قبيلة خزاعة مع النبي، وهاجر الكثير من أفرادها إليه، وكان منهم عمرو بن الحمق الخزاعي. ورد في بعض الأحاديث أنه سقى النبي شربة ماء فدعى له أن يمتعه الله بشبابه، فبقي ثمانين سنة لا يُرى في لحيته شعرة بيضاء. بعد وفاة النبي، سكن الشام، ثم الكوفة، وقيل أنه كان من قتلة عثمان بن عفان. وأنه ممن حاصروا عثمان بن عفان في داره مع كنانة بن بشر وابن عدي البلوي وغيرهم. حيث روى ابن خلدون والطبري وابن الأثير الجزري وابن كثير أن عمرو بن الحمق طعن عثمان تسع طعنات. وكذب هذه الرواية آخرون
عقيل بن أبي طالب

أبو يزيد عقيل بن أبي طالب بن عبد المطلب الهاشمي القُرشي، صحابي من صحابة الرسول محمد بن عبد الله وابن عمه الذي قال له: «يَا أَبَا يَزِيدَ، إِنِّي أُحِبُّكَ حُبَّيْنِ حُبًّا لِقَرَابَتِكَ، وَحُبَّا لِمَا كُنْتُ أَعْلَمُ مِنْ حُبِّ عَمِّي إِيَّاكَ». هو أخو علي بن أبي طالب وجعفر بن أبي طالب وهو أسن منهما، ووالد مسلم بن عقيل، وأُمّه فاطمة بنت أسد الهاشميّة. وُلِد في مكة المكرمة عام (44 ق.هـ - 578 م). يُعرف عنه أنه أعلم قريش بأنسابها، وكان أحد أربعة تحتكم إليهم قريش في منازعاتها وهم: عقيل، ومخرمة، وحويطب بن عبد العزى، وأبو جهم بن حذيفة. شَهِد عقيل غزوة بدر مع قبيلة قريش مكرهًا فأُسر ففداه عمه العباس بن عبد المطلب ثمّ رجع إلى مكة. أسلم عام الفتح، وقيل بعد الحديبية، وهاجر إلى المدينة أول سنة ثمان من الهجرة، وهو آخر أخوته إسلامًا. شارك في غزوة مؤتة ومرض بعدها فلم يسمع له بعدها بذكر في فتح مكة والطائف، وقيل بأن عقيل أسلم قديماً ولم يهاجر. وكان ممن ثبت في غزوة حنين مع الرسول محمد. عُرِف عنه فصاحة لسانه، وجوابه الشديد والمُسكت؛ قال فيه الجاحظ: «كان عقيل بن أبي طالب ناسبًا عالمًا بالأمهات بين اللسان شديد الجواب لا يقوم له أحد». تُوفي في أوائل أيام يزيد وقيل أواخر أيام معاوية بن أبي سفيان (60 هـ - 679 م). وكان أسن بني أبي طالب بعد طالب الذي مات لا ذرية له وكان أسن من عقيل بعشر سنين، وكان عقيل أسن من جعفر بعشر سنينٍ وكان جعفر أسن من علي بعشر سنين
منظمة الصحة العالمية

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بيانات منظمة الصحّة العالمية (يرمز لها اختصاراً WHO) هي واحدةٌ من عدة وكالات تابعة للأمم المتحدة متخصصة في مجال الصحة. وقد أُنشئت في 7 أبريل 1948. ومقرها الحالي في جنيف، سويسرا، ويدير السيد تيدروس أدهانوم المنظمة. وهي السلطة التوجيهية والتنسيقية ضمن منظومة الأمم المتحدة فيما يخص المجالَ الصحي. وهي مسؤولةٌ عن تأديةِ دورٍ قيادي في معالجة المسائل الصحية العالمية، وتصميم برنامج البحوث الصحية ووضع القواعد والمعايير وتوضيح الخيارات السياسية المسندة بالبيّنات وتوفير الدعم التقني إلى البلدان ورصد الاتجاهات الصحية وتقييمها. وقد باتت الصحةُ، في القرن الحادي والعشرين، مسؤوليةً مشتركةً تنطوي على ضمان المساواة في الحصول على خدمات الرعاية الأساسية وعلى الوقوف بشكل جماعي لمواجهة الأخطار عبر الوطنية. من المسائل التي ناقشها الدبلوماسيون، عندما اجتمعوا لتشكيل الأمم المتحدة في عام 1945، إنشاء منظمة صحية عالمية. ودخل دستور المنظمة حيّز النفاذ في 7 نيسان/أبريل 1948- وهو التاريخ الذي أصبح يُعرف بيوم الصحة العالمي ويُحتفل به كل عام. عام 1892 في مدينة البندقية في إيطاليا تم عقد المؤتمر الصحي الدولي، أحد الاسباب لعقده في ذلك الوقت انتشار الكوليرا الآسيوية في ذلك القرن من قبل. كانت مكتب عموم أمريكا للصحة أول منظمة دولية مختصة بالمجال الصحي في عام 1902، ثم تولى المكتب الدولي للصحة العامة في باريس هذا الاختصاص عام 1909. بعد الحرب العالمية الأولى تم إنشاء منظمة عصبة الأمم الصحية بعد داخل إطار عصبة الأمم، بالرغم عن أنها لم تشمل المنظمات الصحية الأخرى. الحرب العالمية الثانية اعاقت هذه الجهود والمحاولات، التي قامت خلالها وكالة الأمم المتحدة للإغاثة والتأهيل بدور في المبادرات الصحية الدولية