डाॅ. नंदकिशोर नवल ‘निराला रचनावली’ के प्रथम खण्ड में तत्कालीन स्थितियों का सन्दर्भ देते हुए निराला की व्यंग्यचेत्ता की विशेषता को रेखांकित करते हुए लिखते हैं, ‘‘पूरा देश अंग्रेजांे की हुकूमत से छुटकारा पाने के लिए संघर्षरत था। जनता में प्रतिष्ठाकामी ऐसे जमीदारों का चरित्र दुहरा होता था। एक ओर तो ये छल-प्रपंचहीन स्वतंत्रता की बलिवेदी पर मर-मिटनेवाले स्वतन्त्रता-सेनानियों की यदा-कदा सहायता करते थे, तो दूसरी ओर अंग्रेजी प्रशासकों के यहाँ ‘स्वतन्त्रता सेनानियों’ की योजनाओं की खबरें भी पहुँचाया करते थे। जमीदारों के इस दुहरे चरित्र पर भी निराला ने व्यंग्य किया है।”[3] अंग्रेजों के शोषण तंत्र का एक बहुत महत्वपूर्ण माध्यम था स्वदेशी जमींदार-वर्ग। सारा कानूनी संरक्षण इन्हीं को प्राप्त था। किन्तु जनता की चैकसी से उनके दिन लद गये। अंग्रेजी शासन में देशी रियासतों के इन नवाबों और जमींदारों की विलासी प्रवृत्ति पर भी आक्रामक व्यंग्य किया है। ‘कुकुरमुत्ता’ कविता में निराला बड़ी ही तल्ख भाषा में गहरे व्यंग्य के द्वारा इसी प्रवृत्ति को उजागर करते हैं-‘रोज पड़ता रहा पानी/ तू हरामी खानदानी/ चाहिए तुमको सदा मेहरुन्निशा/ जो बहाकर निकाले इत्र, रू, ऐसी दिशा/ बहाकर ले चले लोगों को, नहीं कोई किनारा/ जहाँ अपना नहीं कोई भी सहारा/ ख्वाब में डूबा चमकता हो सितारा/ पेट में डंड पेले हांे चूहे, जबाँ पर लफ्ज प्यारा।’’[4] अंग्रेजों के शासन का सबसे बड़ा दुर्गुण पूँजीवाद को प्रोत्साहित करना था। ‘कुकुरमुत्ता’ के माध्यम से तो पूँजीपतियों पर व्यंग्य किया ही गया है, उनके अमानवीय शोषण-तंत्र को भी निराला ने बेनकाब कर दिया है। निराला को राजे-रजवाड़ो और पूँजीपतियों के स्वार्थी चरित्र की एकदम सही पहचान थी। पूँजीपतियों द्वारा गरीबों का आखिर साँस तक शोषण किया जाता है। निराला उनके शोषण वृत्ति पर करारी चोट करते हैं। ‘रानी और कानी’ शीर्षक कविता में व्यंग्य अत्यंत सघन रूप से सम्प्रेषित हुआ है। निविड़ निर्धनता से लड़ती हुई भी कानी सयानी हो गयी है। वह विवाह के योग्य हो चुकी है। उसकी सारी चिन्ता इस बात पर केन्द्रित है कि अगर कानी का ब्याह हो गया, तो उसका पानी कौन भरेगा अर्थात् बीनने, कूटने, पीसने, झाडू-बुहारू करने से लेकर चैका-बरतन तक का सारा काम कौन करेगा। गरीबों के खून चूसनेवाले इन शोषक पूँजीपतियों से सर्वहारा वर्ग आतंकित रहता है। ‘बादल राग-6’ में निराला ने लिखा है-‘अट्टालिका नहीं है रे/ आतंक भवन’’[5] किन्तु जनता एकजुटता के आगे शोषकों की शक्ति कमजोर दिखाई पड़ने लगती है-‘‘आतंक अंक पर काँप रहे हैं/ धनी, वज्र-गर्जन से बादल।’’[6]