आजादी मिलने के सत्तर वर्षों के बाद भी भारतीय समाज की चेतना में अब भी वह भाव नहीं दिखाई देता, जो किसी विकासशील राष्ट्र में जागरूक रूप में दिखाई देता है। यों नगरों-महानगरों का विस्तार तेजी से हो रहा है। आंकड़ों में ही सही, गरीब आबादी का प्रतिशत कम हो गया है, लेकिन उसके दर्शन आज भी सर्वत्र उपलब्ध हैं; कमजोर, असहाय और अनुसूचित जाति वर्ग की समस्याएं ज्यों की त्यों विद्यमान हैं। साहित्य, कला और संस्कृति में दलित चेतना के स्वर आज भी दबे स्वरूप में परिलक्षित हैं। भारतीय चित्रकला के व्यापक फलक पर दलित चेतना अब तक समकालीन कला आंदोलन में एक बिखराव के साथ दिखती है। दसअसल, हमारे चित्रकारों की रंग-प्रियता, चटकता और चकाचौंध ने उपेक्षित जनसमाज को अपनाने में सदैव कोताही की है। यही वजह रही कि दलित साहित्य के समान ही दलित कला का भाव निरूपण चित्र-फलक पर सघनता से नहीं उभर सका। जबकि अंतरराष्ट्रीय फलक पर नजर जाती है तो हम भूख-बेकारी, अस्पृश्यता और भेदभाव की एक ऐसी जटिल संधि से सामना करते हैं, जिसकी समझ हमारी चेतना के केंद्र में हमेशा अलग-थलग पड़ी रही है। यह कमोबेश रंग-कूचियों का ध्यान अपनी ओर खींचती तो है, लेकिन उससे एक रागात्मकता कायम नहीं कर पाती। संविधान में दलित वर्ग की समस्याओं को स्वीकार कर उन्हें बढ़ावा दिए जाने के उपाय सुझाए गए हैं, लेकिन वे कितने सामाजिक सरोकारों से प्रतिबद्धता के साथ जुड़ पाए हैं, कहना कठिन है। दलित कला चेतना का जो स्वर समकालीन कला में जिस भी रूप में समेटा जा सका है वह संतोषजनक तो नहीं है, फिर भी जिन चित्रकारों ने ग्रामीण और लोकजीवन के बिंबों को उकेरा है, वे अवश्य थोड़ा बहुत न्याय कर सके हैं। कला पाठ्यक्रमों में दलित कला चेतना के लिए नियोजित क्रम से यथार्थवादी कला को प्रस्तुत कर उसे क्रमबद्धता दी जानी चाहिए। भारत जैसे गरीब राष्ट्र में दलित कला के चित्रांकन के लिए जहां विषयों की भरमार है, वहीं वह विकासशील राष्ट्र के रूप में उसकी आवश्यकता भी है।