সায়দিয়া গুলরুখ: আমরা সম্ভবত ১৯৯৩-এর শেষের দিকে নৃবিজ্ঞান বিভাগে ক্লাস শুরু করি। প্রথম দুই বছর অদ্ভুতুড়ে, মানে ঔপনিবেশিক ঘারানার নৃবিজ্ঞানের পাঠ দান চলে । এখন যে নৃবিজ্ঞান চর্চার সাথে আমি যুক্তবোধ করি তার থেকে সেটা ছিল কয়েকশ মাইল দূরে। একটা দুইটা উদাহরণ দেই। তাহলে স্পষ্ট হবে। যেমন ধরো, প্রথম বর্ষে একটা কোর্স ছিল, নিশ্চয়ই তোমারও মনে আছে, “অন্য সংস্কৃতি” নামে। নৃবিজ্ঞান অন্য সংস্কৃতির অধ্যয়ন ইত্যাদি লেকচার দেয়া হত। একটু হাসি পাচ্ছে এখন ভেবে। যদিও বিষয়টি একেবারেই হালকা কিছু না। তো প্রশ্ন হল “অন্য” কে? ঐ সময়ে আমি অন্তত গ্রাম-শহরের খেটে খাওয়া মানুষকে বা বাঙালী-বনাম অপরাপর সকল জাতিকে অন্য হিসেবে চিনতাম না, অজ্ঞতা ছিল নিঃসন্দেহে। কিন্তু ক্লাসে যখন বাংলাদেশের অন্য জনগোষ্ঠী তথা বাংলাদেশের নৃবিজ্ঞানের বিষয়বস্তু হিসেবে অ-বাঙালী জাতিদের উপস্থাপন করা হল, আমি, আমরা বেশ কয়েকজন বেশ অবাক হলাম। এই ক্লাসটাতে একটা ১০ নম্বরের এ্যাসাইনমেন্ট ছিল, যেখানে আমাদের এথনোগ্রাফিক গবেষণার হাতেখড়ি হয়। আমাদেরকে বলা হল, একটা কিছু অন্য সংস্কৃতির উপরে স্বল্প পরিসরে কাজ করে, ৪/৫টা সাক্ষাৎকার নিয়ে একটা গবেষণা প্রতিবেদন জমা দিতে। এ্যাসাইনমেন্ট নিয়ে আলাপ করতে করতে, এক ছাত্রের একটা প্রশ্নের জবাবে কোর্স শিক্ষক বললেন, হলের আদিবাসী ছেলেমেয়েদের জ্ঞাতিসম্পর্ক নিয়ে কাজ করতে পারি আমরা, আবার যার যার বাসার ‘কাজের বুয়া’র সাথেও কথা বলতে পারি। আমার আক্কেল গু-ড়ু-ম। বলছেন কি এই শিক্ষক ? ওনার কথায় জাতিগত বৈষম্যটাকে বুঝতে পারার মতন বুদ্ধিবৃত্তিক পরিপক্কতা আমার ছিল না তখন। কিন্তু আমার মায়ের কারণে ‘কাজের বুয়া’ ধারাণাটার সাথে যে সামাজিক অবজ্ঞা, অবহেলা যুক্ত সেটার সাথে পরিচিত ছিলাম। আমার মা আমাদেরকে বুদ্ধি হওয়ার সাথে সাথে স্পষ্ট বলে দিয়েছিলেন, “ঘরের কাজ যে সামলে রাখে সে যদি কাজের বুয়া হয় তাহলে তুমিও কাজের বুয়া”। তাই শ্রেণী বৈষম্য আমি স্পষ্ট চিনতে পেরেছিলাম। বেশ ভ্যাবাচ্যাকা খেলাম।