আরেক উপলদ্ধি হল, যে ব্যক্তি কোন দিনই তার নিজ দেশের বাইরে যাইনি তার পক্ষে নিজ দেশের সংস্কৃতি ও মূল্যবোধের তূলনামূলক বিচার বা মূল্যায়নের সুযোগ মেলে না। তার অবস্থা অনেকটা কূয়ার ব্যাংয়ের মত। এমন কূপমন্ডক ব্যক্তির কাছে তখন নিজ দেশবাসীর অজ্ঞতা ও অপসংস্কৃতিও বিশ্বের শ্রেষ্ঠ সংস্কৃতি মনে হয়। এমন কি তা নিয়ে অনেক সময় অহংকারও জেগে উঠে। ইরানে দশ বছর থাকা কালে যে অভিজ্ঞতাগুলো হয়েছে সেগুলিকে বার বার মিলিযে দেখিছে আমার নিজ দেশের সংস্কৃতি ও মূল্যবোধের সাথে। ভেবেছি, ঢাকার কোন বাসস্টপে কোন বিদেশী যদি এরূপ সাহায্য চাইতো তবে তার জন্য আমি নিজে কতটুকু সময় ব্যয় করতাম? হয়তো মুখে মুখে বা হাতের ঈশারায় পথ বাতলিয়ে দিয়ে তার থেকে দ্রুত বিদায় নিতাম। বড় জোর হয়ত কয়েক কদম তার সাথে হাঁটতাম। কিন্তু কখনই তাকে ঠিকানা চেনাতে নিজ খরচে গুলিস্তান থেকে বাসে উঠে মীরপুরে যেতাম না। এখানেই আমার ও আমাদের দেশের জনগণের চেতনা, সংস্কৃতি ও মূল্যবোধের সমস্যা। আমাদের দারিদ্র্যতা যতটা অর্থনৈতিক, তার চেয়েও অনেক বেশী হল সাংস্কৃতিক ও নৈতিক। ইরানী যুবকটি হাত বাড়িয়ে আমাকে সাহায্য করতে এসেছে। সে যেন সে সুযোগটিই অধীর আগ্রহে খুঁজছিল। আচরনে ও কর্মে ইসলামী সংস্কৃতির প্রকাশ ঘটে তো এভাবেই। সুস্থ্য সংস্কৃতির অর্থ নাচ-গান নয়। নাটকে অভিনয় বা গল্প-উপন্যাস লেখাও নয়। বরং সেটি হল নিজ পায়ে দাঁড়ানো ও অন্যকে সাহায্য করার সামর্থ। উচ্চতর সমাজ ও সভ্যতা গড়ে উঠে তো এমন মহৎ গুণের কারণেই। তাই ইসলামী সংস্কৃতিতে সমৃদ্ধ মুসলমান শুধু স্বনির্ভরই হয় না, অপরের সাহায্যেও অগ্রনী হয়। এমন এক সংস্কৃতির বলে অতীতে তৃষ্ণার্থ মুসলিম সৈনিক মূর্মর্ষ অবস্থাতেও নিজে পানি পান না করে পাশের আহত সৈনিককে দিয়েছে। অথচ অপসংস্কৃতিতে বাড়ে পরনির্ভরতা, বাড়ে ভিক্ষাবৃত্তি। বাড়ে স্বার্থপরতা ও দুর্বৃত্তি। বাংলাদেশ ইতিহাস গড়েছে তো এগুলিতে। আরো ভয়ংকর দিক হল, এ নিয়ে দেশবাসীর মাঝে তেমন দুশ্চিন্তাও নেই। হয়ত বাংলাদেশে অবস্থান করলে আমার মনেও আমাদের সাংস্কৃতিক ও নৈতিক রোগগুলো এতটা প্রকট ভাবে ধরা পড়তো না। দুশ্চিন্তাও বাড়তো না। কারণ সব সময় হেঁসেলে যার বসবাস তার কাছে হেঁসেলের গন্ধই স্বাভাবিক মনে হয়। ইরানসহ বিভিন্ন দেশে দীর্ঘকাল থাকার ফলে তূলনামূলক বিচারের যে সুযোগটি মেলেছে আমার কাছে আজও যেন সেটিই অমূল্য।