nntsuzu/KFTT huggingface dataset:
English: It is believed they bring happiness when they are in comfort but bring trouble if they get angry; they are often also called yokai (supernatural beings).
Japanese: 和ぎ（なぎ）れば幸（さち）を、荒ぶれば禍（わざわい）をもたらすとされ、一般的には妖怪と呼称もされる。
English: Tools which can become tsukumogami cover everything people need in their everyday life such as umbrellas, inkstones and wells, and some creatures such as foxes, cats and weasels are also thought to be able to become tsukumogami.
Japanese: 道具は、傘や硯や井戸など生活に係わる全般におよび、生き物では、狐や猫や鼬などが九十九神として存在する。
English: Artificial mounds (excluding ant mounds and dunghills) were made to prevent the gods that resided in various creatures and tools from becoming violent and to enshrine them so that they would become kannagi (peaceful gods) and bring happiness (some artificial mounds except for ancient tombs are objects of worship).
Japanese: 人の作った塚（アリ塚や糞塚などは除く）には、様々な生き物や道具などに憑いた神が、荒ぶる神にならぬよう、そして神和ぎ（かんなぎ・和ぎる神）として幸を齎してくれぬようにと祀った碑としての塚（古墳は除くが信仰の対象となっているものもある）がある。
English: Specific examples include mounds for man-made items such as ningyo-zuka (a doll tomb), hocho-zuka (a kitchen knife tomb), and dogu-zuka (a tool tomb); mounds for creatures such as kujira-zuka (a whale tomb) and uo-zuka (a fish tomb); and mounds for the people killed in war, disasters, or other accidents and the things belonging to them, for example moko-zuka (a tomb for Mongol warriors), kubi-zuka (a grave of the executed), and katana-zuka (a mound for Japanese swords).
Japanese: 具体的な例としては、人形塚・包丁塚・道具塚などの人工ものや、鯨塚や魚塚といった生き物、または、戦乱や災害や不幸や事件で無くなった人やその遺品の塚として、蒙古塚・首塚・刀塚などがる。
English: Shinme (or Jinme, sacred horse) is a term used to refer to a horse that is dedicated to a Japanese shrine or one used in rites and festivals.
Japanese: 神馬（しんめ、あるいは、じんめ）は、日本の神社に奉納されたウマ、あるいは祭事の際に使用される馬を指す。
English: Since caring for horses can be a burden for small shrines and horses are expensive for dedicators, they were gradually replaced by 'ema' (wooden votive plaques, originally with a picture of a horse).
Japanese: 小規模な神社ではその世話などが重荷となること、また高価であり献納する側にとっても大きな負担となることから、絵馬などに置き換わっていった。
English: In article 26, volume 3 of the Engishiki (an ancient book for codes and procedures on national rites and prayers), it is written that a black horse was dedicated when people prayed for rain and a white horse was dedicated when they prayed for fair weather.
Japanese: 延喜式3巻26条では、雨を願うときには黒毛の馬を、晴れを願うときには白毛馬をそれぞれ献納するという記述がある。
English: Occasionally, when many horses are used at festivals and other events, they are temporarily called shinme.
Japanese: また、祭りなどにおいて多量の馬を使用する場合もあり、一時的に神馬と呼ぶ場合もある。
English: The term "hakushu" or "kashiwade" (both of which mean clapping) refers to a gesture people make when they offer prayers to gods (deities, spirits) at Shinto religious services or before Shinto shrines or household altars.
Japanese: 拍手（はくしゅ、かしわで）とは、神道の祭祀や、神社・神棚など神(神道)に拝する際に行う行為である。
English: Since the purpose of making clapping sounds is to express gratitude or joy, the etiquette is different at solemn events and when expressing sorrows (see below).
Japanese: 音を出す理由は、感謝や喜びを表す為、凶事や悲しみを表す行事においては音を出さない作法（後述）もある。
English: It is also said that the clapping sounds are made to invoke gods to make your wish come true or to ward off evil spirits.
Japanese: その他に、願いをかなえるために神を呼び出す、または邪気を祓うためともいわれている。
English: In this sense, making silent hakushu can be construed as avoiding warding off spirits of the dead.
Japanese: この場合、音を出さないのは故人の霊まで祓ってしまわない為と解釈される。
English: One type is the 'mijikate' (short claps) of three or less hand claps, such as the 'nihai-nihakushu-ippai' (The greeting of Shintoism which performs a bow twice first, then applauds twice, and finally bows once) generally employed when people visit shrines today.
Japanese: 現代の参拝で行われる「二拝二拍手一拝」など、3回以下のものは「短拍手（みじかて）」と呼ばれる。
English: Four or more hand claps, such as those used at Izumo-taisha Shrine (four claps), Usa-jingu Shrine (four claps) and Ise-jingu Shrine (eight claps) are known as 'nagate' (long claps).
Japanese: 出雲大社、宇佐神宮の4回、伊勢神宮の8回など、4回以上手を打つものは「長拍手（ながて）」と呼ばれる。
English: There is another type called 'yahirate', which is eight claps followed by a final short one.
Japanese: 他に、8回打った後に再度短拍手を1回打つ「八開手（やひらて）」もある。
English: Among other types are 'shinobite' (soundless clapping), in which hands are clapped silently at Shinto funerals, and 'raishu', one clap made when receiving a cup of sake at naorai (banquets held at the end of festivals).
Japanese: 神葬祭で音を出さずに打つ「偲手・忍手（しのびて）」や、直会で盃を受けるときに一回打つ「礼手（らいしゅ）」などもある。
English: More specific examples of hakushu etiquette include occasions when the palms are joined exactly so that the tips of the fingers (including the thumb) meet the tips of the same fingers of the other hand and occasions when the palms are intentionally not joined so exactly.
Japanese: 細かい所では、両手を合わせる際に、指先まで合わせる作法と、意図的にずらす作法がある。
English: The latter case is further divided between times when the palms are joined exactly at first and then slid half way through; and another time when the palms are not precisely joined from beginning to end.
Japanese: ずらす作法にも、途中からずらす作法と、最初から最後までずらしたままの作法がある。
English: Reasons for not aligning the palms exactly include 'to make a clearer sound' and 'to avoid contact between the clean hand and the unclean hand', and also depend on religions and sects (e.g. Shintoism or Buddhism, court nobles or warrior households).
Japanese: ずらす理由としては、「音を良くする」他に「不浄の手と合わせない」「（神道と仏教or公家と武家などの）教派の違い」がある。
English: From the description of "People clapping their hands to show respect to others"in the Gishi-wajin-den (the first written record of Japan's commerce) of handclapping as the customary greeting of the people of Wa (the Japanese) in the Yamatai-koku Kingdom, used in veneration of nobles, it is understood that hakushu was also made toward people in those days.
Japanese: 魏志倭人伝には、倭人（後の日本人）の邪馬台国などの風習として、「見大人所敬但搏手以當脆拝」と記され、貴人に対し手を打ち跪いて拝礼をしていたとされており、当時は人に対しても拍手を行っていたことがわかる。
English: This shows that hakushu were made toward both gods and nobles in ancient times but the custom of hakushu toward humans gradually died out, leaving only the practice of hakushu toward gods.
Japanese: 古代には、人でも神でも貴いものに対して拍手をしていたのが、人に対しては行われなくなり、神に対するものだけが残ったということになる。
English: Another study suggests that ancient people clapped hands in greeting others for the purpose of expressing their respects and showing that they neither had weapons in their hands nor felt hostility,
Japanese: なお古代人は、相手に対して挨拶する時、手の中に武器を持っていない事を示すために、パンパンと拍手を打って、敵意の無いことを示すことで、相手への敬意をあらわしたという説もある。
English: According to a popular theory, the name 'kashiwade' comes from mistaking '拍' (pronounced as 'haku') for '柏' (pronounced as 'haku' or 'kashiwa') or from confusion between the two similar characters.
Japanese: 「かしわで」という呼称は、「拍」の字を「柏」と見誤ったため、あるいは混同されて用いられたためというのが通説となっている。
English: Another theory relates it to 'kashiwade', which means a court cook.
Japanese: 他に、宮中の料理人のことである「膳夫（かしわで）」と関連があるとする説。
English: Saijin is a Shinto term that signifies a deity enshrined in a Shinto shrine.
Japanese: 祭神（さいじん）とは、ある神社について、そこに祀られている神(神道)を指す言葉である。
English: Today, many shrines have gods from Japanese mythology as their Saijin or share the same gods as those of Japanese mythology.
Japanese: 現在、多くの神社では、日本神話に登場する神を祭神としているか、日本神話の神と同神であるとしている。
English: With its origins in the worship of nature, Shinto holds the seas, mountains, and rivers sacred as shintai (an object of worship at a Shinto shrine that is believed to represent the spirit of a deity) and in early Shinto shrines, either no particular names were given to such enshrined deities or their names are unknown.
Japanese: 元々神道は海・山・川などを神体とする自然崇拝から始まったものであり、初期の神社では、そこに祀られる神には特に名前はないか、不詳であった。
English: Only a few shrines, such as Ise-jingu Shrine or Sumiyoshi-jinja Shrine, had Saijin whose names were expressly recorded in the Kojiki (the Records of Ancient Matters), the Nihonshoki (Chronicles of Japan), or the Manyoshu (Collection of Ten Thousand Leaves); most Saijin were just called by the name of the place of enshrinement or by the name of the shrine with the word "kami "(god) added as a suffix.
Japanese: 記紀や万葉集などでも、祭神の名が記されているのは伊勢神宮、住吉神社などごくわずかであり、ほとんどの神社の祭神は、鎮座地名や神社名に「神」をつけただけの名前で呼ばれていた。
English: The Jinmyocho (list of deities) in the Engishiki (codes and procedures on national rites and prayers) list most shrines by name only, showing that Saijin of most shrines were not specifically named until around the early 10th century, when the Engishiki was compiled.
Japanese: 延喜式神名帳でもほとんどの神社は社名しか記されていないことから、延喜式が編まれた10世紀初頭ごろまではほとんどの神社の祭神には特に名前がついていなかったことがわかる。
English: From around the 10th century, god with specific virtues and attributes such as the god of fire, the god of water and the god of trees, were added to the existing figures of Ujigami (a guardian god or spirit of a particular place) and Jinushigami (god of an area of land).
Japanese: 10世紀ごろから、それまでの氏神・地主神としての性格だけでなく、火の神・水の神・木の神などの具体的な神徳・機能が附加されるようになった。
English: Likewise, Saijin became anthropomorphic deities with names derived from gods and goddesses of Japanese mythology or with names ending with 'Mikoto,' 'hiko' or 'hime' instead of having just place names or shrine names.
Japanese: 祭神も、その神徳に合わせて地名・社名から日本神話に登場する神、あるいは「命」「彦」「比売」などをつけた人格的な神に移行するようになった。
English: Also, it became common that Shinto shrines prayed for the coming of powerful gods from Inari-jinja Shrine or Hachiman-gu Shrine to be their Shushin (shushin).
Japanese: また、稲荷・八幡などの有力な神を勧請してそれを主神とすることも広く行われた。
English: Among them, the chief god, that is to say, the main enshrined deity, is called "Shushin"or "Shusaijin," with other deities referred to as "Haishin,""Haishishin"or "Aidonoshin."
Japanese: その中で主として祀られる神を主神（しゅしん）・主祭神（しゅさいじん）、それ以外の神を配神（はいしん）・配祀神（はいししん）・相殿神（あいどのしん）などという。
English: The distinction between Shushin and Haishin originated in the Meiji period with the introduction of a system of ranks for official shrines, although the concept of 'a chief god and other gods' already existed, with the main deity known as 'Mae' and others as 'Aidonoshin.'
Japanese: 祭神を主神・配神に分けるのは、明治時代に官国幣社で行われるようになったのに始まるものであるが、「主神とそれ以外の神」という観念はそれ以前からあり、「前」、「相殿神」などと呼ばれていた。
English: Haishin usually have some connection to the Shushin but sometimes they were enshrined together for obscure reasons.
Japanese: 配神は通常は主神に縁のある神であるが、その他様々な経緯により共に祀られるようになった配神もある。
English: Some Haishin were enshrined concurrently with Shushin, and some were added later.
Japanese: 主神と同時に祀られるようになった配神もあれば、後で加えられた配神もある。
English: This type includes deities who were originally Haishin and later became Shushin.
Japanese: 中には、元々は配神であったのが、後に主神に取って変わったものもある。
English: Aidono (相殿, also written as 合殿) is a building in a Shinto shrine which enshrines several deities, including the Shushin.
Japanese: 相殿（あいどの。合殿とも書く）とは、主神を含めて複数の神が祀られた社殿のことを指す。
English: Taimatsu is the Japanese word for torch, a lighted piece of wood which can be held and used as a light source and for illumination.
Japanese: たいまつ（松明、炬火、トーチ、torch）は、光源や照明として使うために、手で持てるようにした火のついた木切れなどである。
English: Generally, it is a long stick or pole with a piece of cloth soaked in flammable substance (such as pine resin) wrapped around its tip.
Japanese: 通常、長い棒やさおなどの突端に、松脂など燃えやすいものに浸した布切れを巻きつけたものである。
English: In the pre-electricity era, torches were used to illuminate basements or corridors and rooms in stone buildings such as western-style castles or churches, by inserting them into a holder (sconce) which is fixed with a projecting bracket on the upper part of the wall.
Japanese: 西洋の城や教会など石造りの建物や地下室では、電気のない時代、廊下や部屋に明かりを投げかけるために、壁の高いところに腕木で突き出させた燭台（sconce、突出し燭台）にたいまつを挿すこともあった。
English: If a mixture of sulfur and lime is used, the torch will remain lit under water.
Japanese: たいまつの火をつける部分に硫黄と石灰を混ぜたものを使用すると、水の中に入れられた後でも炎が消えないたいまつが出来上がる。
English: Many religious services and fire festivals around the world use torches to light up the night sky or to carry a sacred flame.
Japanese: たいまつを使って夜を照らしたり神聖な火を運ぶという神事や火祭りは世界各国に見られる。
English: In summer in Japan, there used to be an event called 'Mushioi' or 'Mushiokuri' in which people used torches to burn harmful insects flying over the fields.
Japanese: また、夏などにたいまつで田畑の上を飛ぶ害虫を焼く「虫送り」「虫追い」なども行われていた
English: This later evolved from agricultural practice into fire festivals, some of which are held to ask for a good harvest, for protection against fires, or for protection against insects.
Japanese: これも後に農作業から火祭りへと取り入れられ、火祭りに五穀豊穣、火除け、虫除けなどの意味が付される場合もある。
English: Torches are also used as illumination at night or to carry a sacred flame in Shinto rituals such as festivals.
Japanese: たいまつは、祭りなどの神事で、夜間の照明や、神聖な火を運ぶものとして使われることもある。
English: Torches are used in various 'fire festivals' to illuminate the approach to the shrine; are carried by worshippers as they walk in procession to the shrine; a large 'Otaimatsu torch' made of easily-burned firewood is used for night illumination in Shinto rituals; or they carried to the "Gekai" (lower world) by people running through the shrine.
Japanese: 夜間の参道を照らしたり、参拝者がたいまつを掲げて行列を組み神社などへ練り歩いたり、燃えやすい薪などの木ぎれを組んで作られた祭事用の「大松明」に火をつけて夜を照らしたり下界へ走り抜けたりするなど、たいまつを使った様々な「火祭り」が行われる。
English: Torches used for rituals held at night or for those dedicated to gods and the dead can be seen not only in Japan but also all over the world including Asia, ancient Europe, Greece, and Rome.
Japanese: こうした夜を徹する神事や、神々や死者などへささげるためのたいまつの使用は、日本に限らずアジアや古代ヨーロッパやギリシャ・ローマなど、世界各国のあらゆる民族に共通して見られる。
English: One of the world's most famous sacred-flame torches is that used for the Olympic torch relay in which the sacred flame is lit in Greece and carried in relay across many countries to the host country, remaining alight until the closing ceremony.
Japanese: 神聖な火を運ぶたいまつ（トーチ）で世界的に有名なものは、オリンピックの際、採火から閉会式まで消さない聖火をギリシャから各国、開催国内をリレーして走る際にも使われている聖火リレーのトーチである。
English: The torch and the relay were introduced at the 1936 Berlin Olympic Games.
Japanese: このトーチは、聖火リレーと同じく1936年のベルリンオリンピックから導入された。
English: Juggling torch is used as a toss juggling tool.
Japanese: ジャグリング用トーチ(ジャグリング)は、トスジャグリングの道具として用いられる。
English: While juggling, the torch is repeatedly tossed up and caught.
Japanese: トーチはジャグリングの間、空中に投げ上げられては受け止められまた投げられるということを繰り返す。
English: It is performed in the same way as knife or club juggling, but the sound and residual image of the fire creates a strong impression on the audience.
Japanese: ナイフ(ジャグリング)やクラブ(ジャグリング)を投げるのと方法は同じだが、トーチの放つ音と火の残像が観客により強い印象を与える。
English: Since using fire is dangerous, it is difficult for unskilled jugglers to do this kind of juggling.
Japanese: しかし火を使うことは危険であるため、素人には困難なジャグリングである
English: Even skilled jugglers need to be very careful, though it is unlikely that such a skilled juggler burns himself.
Japanese: 熟練したジャグラーでもめったに火傷することはないとはいえ注意を要する。
English: The torch is a common symbol of 'lighting up the darkness' or 'enlightening the world.'
Japanese: たいまつ（トーチ）は、「闇を照らす」「世を照らす」ことを象徴する一般的なエンブレムである。
English: For example, the official name of the Statue of Liberty, which holds a torch in its right hand, is 'Liberty Enlightening the World.'
Japanese: たとえば右手にたいまつを持つ自由の女神像の正式名称は「世界を照らす自由（LibertyEnlighteningtheWorld）」である。
English: Downward-pointing crossed torches were a common sign of mourning in ancient Greece and Rome.
Japanese: 下向きにして交差させたたいまつは古代ギリシアや古代ローマによく見られる喪のしるしであった。
English: Downward-pointing torches symbolized death, while upward-pointing torches represented the regenerative power of flame and symbolized life.
Japanese: 下を向いたたいまつは死を象徴し、一方、上を向いたたいまつは再生する炎の力を表し生の象徴であった。
English: The logo of Britain's Conservative Party features a hand holding a torch.
Japanese: イギリスの保守党(イギリス)のロゴにはたいまつを持つ手があしらわれている
English: Likewise, until 1983, the mark of Britain's Labour Party featured a torch crossed with a spade, representing a farmer.
Japanese: 同じくイギリス労働党(イギリス)の1983年までのマークでは農民を意味する鍬にたいまつをクロスさせていた。
English: The national flag of the Republic of Congo (former Zaire) also has a hand holding a torch in the center, representing revolution and freedom.
Japanese: ザイールのコンゴ民主共和国の国旗にも革命や自由を表すたいまつを持つ手が中央に置かれていた。
English: Throughout its long history, the Catholic Church has had a tradition of not easily giving up something once it has been used for a mass or ceremony.
Japanese: カトリック教会では長い歴史の中で、一度ミサや儀式で用いたものは安易に使用をやめないという伝統があった。
English: Although torches were originally only used for providing illumination during mass, their role grew in importance and they eventually became an essential part of Solemn Mass.
Japanese: もともと、たいまつはミサの奉納時に照明をおこなうためだけのものだったが、荘厳ミサにおいて欠かせないものとなり、重要な役割を果たすようになった。
English: According to a book written by Adrian Fortescue in 1912 (The Mass: A Study of the Roman Liturgy), the appropriate type of torch for Mass was one that had to be held, not a self-standing type.
Japanese: エイドリアン・フォーテスキュー（AdrianFortescue）の1912年の著書『ミサ：ローマ典礼に関する研究』（"TheMassAStudyoftheRomanLiturgy"）によれば、ミサにおけるたいまつのより正しい形式は、自立式でない、誰かが支えないととならないものであった。
English: Today, however, even in Solemn Mass held at the Vatican, they use a tall candle in a self-standing candleholder rather than a torch.
Japanese: しかし今日では、バチカンでの荘厳なミサですら、たいまつを用いることはなく、自立式の燭台に挿した背の高いろうそくを用いている。
English: These are carried by torchbearers, brought to the altar when Sanctus is sung, and taken away after Holy Communion.
Japanese: こうした照明はたいまつ持ちに運ばれ、サンクトゥスが歌われるときに祭壇に運ばれ、聖体拝領が終わると片付けられる。
English: Anglican High Churches and some Lutheran Churches use torches in their services.
Japanese: 聖公会の中のハイ・チャーチ（高教会）や、ルーテル教会の一部には、たいまつを礼拝の中に使うところもある。
English: The word 'torch' when used on construction sites refers to the small handheld oxyacetylene or propane burner, used to cut or weld metals such as iron.
Japanese: 建設現場で「トーチ」と言えば小さな手持ち式の熱い炎を出すバーナーで、酸素とアセチレン（またはプロパン）を燃料とし、鉄など金属の切断や溶接するために使われるものである。
English: Hono is a religious act performed by ujiko (shrine parishioners) and danka (supporters of a Buddhist temple) aimed at respecting or appeasing and pleasing Shinto and Buddhist deities in which people offer 'something of value' to such deities (including tombs).
Japanese: 奉納（ほうのう）とは、氏子・檀家が神仏を敬い、また鎮め愉しませる目的のため、人々にとって「価値のあるもの」を供物として神仏（お墓なども含む）に捧げる宗教的な行為のことをいう。
English: Therefore, the offerings used in hono are not always 'materials' such as food, liquor, money or valuable items.
Japanese: このため、奉納に用いられる対象は、必ずしも食物や酒、金銭や宝物などといった「物質」を納めることにかぎらない。
English: Rather, in general, 'activities' such as kagura (sacred music and dancing performed at shrines), Yokyoku (Noh song), dance, martial arts or parades with dashi (floats) or mikoshi (portable shrine) are offered in many cases.
Japanese: 一般的にはむしろ神楽や謡曲、踊りや武芸、山車または神輿などの練りや巡行といった「行為」で捧げることも多い。
English: The ancient customs of sacrifice and 'hitobashira' (the practice of burying people alive under pillars of buildings to ensure protection), although cruel, could also be regarded as a form of hono.
Japanese: また古来においては、「生贄」や「人柱」などといった風習も残酷ではあるが、これもまた奉納のひとつの姿であるといえる。
English: Otabisho means the place where a deity (usually the mikoshi, or portable shrine, that carries the deity) takes a rest or stays overnight while on a ritual procession during a shrine festival (Shinko-sai Festival).
Japanese: 御旅所（おたびしょ）とは、神社の祭礼（神幸祭）において神（一般には神体を乗せた神輿）が巡幸の途中で休憩または宿泊する場所地をさす。
English: Otabisho are selected from among places related to the shrines or the enshrined deity, or places important to the shrine's parish district.
Japanese: 御旅所には神社や祭神にまつわる場所や氏子地域にとって重要な場所が選ばれている。
English: In other cases, temporary structures set up on previously enshrined land or the house of the head (tonin) of the parishioners (ujiko) also serve as otabisho.
Japanese: そのほか、元の鎮座地などに臨時の祭殿を設けたり、氏子の代表（頭人）の家に迎える場合などがある。
English: Iwakamutsukari no mikoto, who appears in the Japanese Mythology, is a courtier of Emperor Keiko.
Japanese: 磐鹿六雁命（いわかむつかりのみこと）は、日本神話に登場する人物で、景行天皇の侍臣である。
English: According to Nihonshoki (Chronicles of Japan), after the death of his son Yamato Takeru no Mikoto, Emperor Keiko made a tour of various places in connection with his son's Eastern Expedition; when he visited the Ukishima no miya Shrine in the Awa Province, his courtier Iwakamutsukari no mikoto caught tuna and white clam to cook them for Namasu (a dish of raw fish and vegetables seasoned in vinegar) and presented it to the Emperor.
Japanese: 日本書紀によれば、景行天皇は皇子・日本武尊の歿後、その東征の縁の地を歴訪したが、安房国の浮島宮に行幸したとき、侍臣の磐鹿六雁命が堅魚と白蛤を漁り、膾に調理して天皇に献上した。
English: The Emperor praised his cooking skills and gave Iwakamutsukari no mikoto the title of Kashiwade no Otomobe; his descendants, the Takahashi clan, and inherited the post of Daizenshiki (Office of the Palace Table) at Court for generations.
Japanese: 天皇はその料理の技を賞賛し、磐鹿六雁命に膳大伴部の姓を与え、その子孫の高橋氏は代々宮中の大膳職を継いだ。
English: In Shoin (a section in charge of primitive soy sauce) of Daizenshiki at Court, Iwakamutsukari no mikoto was worshiped as 'Takabe no kami,' the god of brewing and seasoning.
Japanese: 磐鹿六雁命は宮中・大膳職の醤院で醸造・調味料の神「高倍神（たかべのかみ）」として祀られていた。
English: He is enshrined in the Takabe-jinja Shrine (Minami Boso City, Chiba Prefecture), the Takahashi-jinja Shrine (Oyama City, Tochigi Prefecture), and other shrines which received Kanjin (ceremonial transfer of a divided tutelary to a new location) from either of the above mentioned shrines; he is the central object of worship among licensed cooks and the brewing industry workers as Soshin for cooking or the god of brewing of soy sauce and miso.
Japanese: また、高家神社（千葉県南房総市）、高椅神社（栃木県小山市）、およびどちらかの神社から勧請を受けた各地の神社で祀られており、料理の祖神、醤油・味噌などの醸造の神として調理師や調味業者などの信仰を集めている。
English: For example, in shrines dedicated to human gods, it is often performed on the birthday or the death day of the sacred person.
Japanese: 例えば人物神を祀る神社ではその人物の誕生日や命日としていることが多い。
English: If there is no such commemorative day, a spring festival or an autumn festival is regarded as reisai.
Japanese: 特に由緒のある日のない場合は、春祭りや秋祭りをもって例祭としている。
English: Reisai is held on a given date every year and no one is allowed to change the date in vain.
Japanese: 例祭が行われる日は毎年一定で、みだりに変えることはできないものとされる。
English: Even after World War II, shrines administered by Jinja-Honcho (The Association of Shinto Shrines) need to require approval from the Jinja-Honcho to change the date of reisai.
Japanese: 第二次大戦以降も、神社本庁被包括の神社については、例祭日を変更する場合は神社本庁の承認を受ける必要がある。
English: Before then, it was known as 'oomatsuri', 'onmatsuri' or the host shrine's name with the suffix meaning a festival, such as 'Kasuga-Matsuri' Festival or 'Iwashimizu-Sai' Festival, was used.
Japanese: それ以前には「大祭（おおまつり）」「御祭（おんまつり）」などと呼んだり、社名に祭をつけて「春日祭」「石清水祭」などと呼んだりしていた。
English: In recent times, the phrase 'The xxxx shrine reisai, xxth day of xxxx' can be found on posters for noted places in various regions.
Japanese: 近世には、各地の名所図絵などに「○○神社例祭○月○日」と記載されているのが見られる。
English: This indicates that the custom of using 'reisei' to describe a shrine's most important festival is firmly established.
Japanese: これにより、その神社を代表する重要な祭を「例祭」と呼ぶことが定着していたことがわかる。
English: Under the shinto shrine system of the Meiji period, reisai, together with festivals such as the Kinensai festival (to pray for a good crop) and the Niiname-sai festival (ceremonial offering by the Emperor of newly-harvested rice to the deities), were designated 'taisai' (grand festivals).
Japanese: 明治の神社制度においては、例祭は祈年祭・新嘗祭などとともに「大祭（たいさい）」に定められていた。
English: As a result, the reisai at national and Imperial shrines, prefectural shrines, village shrines and certain town shrines (those appointed to accept offerings of food, alcohol and gifts of monery wrapped in paper called heihakuryo), were attended by imperial envoys or heihaku kyoshinshi (special imperial messengers) who carried came to offer heihaku (paper or silk cuttings or red and white cloth presented to deities) presented by the state or the Imperial house.
Japanese: そのため、官国幣社・府県社・郷社および一部の村社（神饌幣帛料供進指定神社）には勅使あるいは幣帛供進使が参向して国・皇室から幣帛が供進された。
English: For other shrines, the official heihaku presentation system was replaced with "honcho-hei' offerings from Jinja-Honcho. (However, this is true only of shrines administered by Jinja-Honcho.)
Japanese: それ以外の神社では、公的な幣帛供進制度に代わって神社本庁から「本庁幣」として献幣が行われている（ただし神社本庁被包括の神社に限る）。
English: However, this is a colloquial name, not the formal one (although some reisai are popularly referred to as 'xxxx Shrine Rei-taisai Festival').
Japanese: ただし、これは俗称であり、正式なものではない（例祭の名称として「○○神社例大祭」としていることはある）。
English: Religious services other than the formal 'reisai' sometimes include the word 'reisai' in their name (e.g. 'Spring Reisai Festival'), but there is only one reisai in one shrine.
Japanese: 本来の「例祭」以外の祭祀についても、祭の名称に「例祭」を含んでいる場合（例えば「春季例祭」）があるが、一つの神社について例祭は一つだけである。
English: However, Kannamesai (held on Oct.17), which is the shrine's most important religious service, is equivalent to the reisai performed at ordinary shrines.
Japanese: 最も重要な祭祀である神嘗祭（10月17日）が一般の神社の例祭に相当する。