nntsuzu/KFTT huggingface dataset:
English: Next, sins committed by the people of the country are listed as 'amatsu-tsumi' (heavenly sins) and 'kunitsu tsumi' (sins other than amatsu-tsumi).
Japanese: そしてそのような国の国民が犯してしまう罪の内容を「天つ罪・国つ罪」として列挙している。
English: Because many of these sins don't fit today's concept of 'sin' and some may be considered as discriminatory, the Jinja-Honcho's words of purification only cites 'amatsu-tsumi and kunitsu-tsumi' without mentioning the names of sins.
Japanese: 罪の内容については、今日の「罪」の観念にあわないものが多く、差別的ととられかねないものもあることから、神社本庁の大祓詞では罪名の列挙を省略して単に「天津罪・国津罪」とだけ言っている。
English: In the latter part of oharae no kotoba, it is described how sins and impurities are extinguished.
Japanese: 後段では、そのような祓を行うと、罪・穢れがどのように消滅するかが語られる。
English: The process of extinction of sins and impurities is described with various metaphors, and then how these sins were extinguished by four haraedo no kami (gods for the Great Purification).
Japanese: 罪・穢れが消滅する様を様々な喩えで表現した後、四柱の祓戸神によって消え去る様子が述べられる。
English: The last of the first part stated, 'Chant Amatsunorito no hutonoritogoto' (the Heavenly Norito Prayers and the Divination Norito Prayers), but there is no description of the contents of such norito.
Japanese: 前段の最後に「天津祝詞の太祝詞事を宣れ」とあるが、その「天津祝詞の太祝詞事」の内容はどこにも書かれていない。
English: There have been a discussion on what this term refers to since the Edo Period when the study of Japanese classical literature rose.
Japanese: これが何を指すのかについて、国学が興った江戸時代以降、議論されてきた。
English: Norinaga MOTOORI stated in his "Obarai no kotoba goshaku" (after Explication on the Words of the Great Purification) that the term refers to Oharae no kotoba itself.
Japanese: 本居宣長は『大祓詞後釈』で、「天津祝詞の太祝詞事」は大祓詞自体のことであるとする説を唱えた。
English: The Ministry of Interior that had jurisdiction over Shinto shrines in prewar times adopted this theory, and so does Jinja-Honcho that follows the precedent.
Japanese: 戦前に神社を管轄していた内務省ではこの説を採用し、その流れを汲む神社本庁でもその解釈をとっている。
English: Jinja-Honcho decided to place a break between the first and latter parts without citing anything.
Japanese: 神社本庁では、前段と後段の間には何も唱えず、一拍置くだけとしている。
English: There is another theory, however, stating that the term refers to a secret prayer handed down from the age of the gods, and because its secrecy it was not described in the Engishiki.
Japanese: しかし、「天津祝詞の太祝詞事」は神代より伝わる秘伝の祝詞であり、秘伝であるが故に延喜式には書かれなかったのだとする説もある。
English: Atsutane HIRATA, who declared himself a posthumous disciple of Norinaga MOTOORI, stated in his unfinished "Koshi-den" that there was a norito called Amatsunorito no hutonoritogoto that had been passed on orally from Amaterasu Omikami (the Sun Goddess) to only the Nakatomi clan.
Japanese: 本居宣長の「歿後の門人」である平田篤胤は、未完の『古史伝』の中で「天照大神から口伝されてきた天津祝詞之太祝詞事という祝詞があり、中臣家にのみ相伝されたのだ」という説を唱えている。
English: In "Amatsunorito ko" (On Amatsu Norito Prayers), he stated that the norito was the word that Izanagi (The Male Who Invites) said when he performed misogiharae(form of Shinto purification) in Tsukushi no Himuka no Tachibana no Odo no Awakihara.
Japanese: そして『天津祝詞考』にて、その祝詞はイザナギが筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原で禊祓をしたときに発した言葉であると唱えた。
English: Atsutane showed what was 'Amatsunorito no hutonoritogoto' by researching and gathering prayers for misogiharae that were passed on to many Shinto shrines and sects.
Japanese: 篤胤は様々な神社や神道流派に伝わる禊祓の祝詞を研究しそれを集成した形で、「天津祝詞の太祝詞事」はこのようなものだというものを示している。
English: The type of 'Amatsunorito no hutonoritogoto' presented by Atsutane is adopted as 'Amatsunorito' by many Shinto groups that don't belong to the Jinja-Honcho.
Japanese: 篤胤が示した「天津祝詞の太祝詞事」は神社本庁以外の神道の教団の多くで「天津祝詞」として採用されている。
English: This prayer is chanted between the first and latter sections of Oharaenokotoba as well as used separately as the word for purification.
Japanese: 大祓詞の前段と後段の間に唱えられるほか、単独で祓詞としても用いられている。
English: "Ogotooshio-no-kami, Ohogotooshiwo-no-kami" is a god (Shinto) appearing in Japanese Mythology.
Japanese: 大事忍男神（おおごとおしおのかみ／おほごとおしをのかみ）は、日本神話に登場する神(神道)である。
English: In Kojiki (Records of Ancient Matters), he was the first god born between Izanagi and Izanami during kamiumi (birth of the gods) after completing the kuni-umi (the birth of (the land) of Japan).
Japanese: 古事記で、イザナギとイザナミが国産みを終えて神産みの最初に産んだ神である。
English: The shinmei (name of god) is often interpreted as 'the male god who completed an important matter,' describing that the great task of kuni-umi was completed.
Japanese: 神名は、「大事を終えた男神」として、国産みという大仕事を終えたことを表した神名であると解釈されることが多い。
English: However, in "Kojikiden" (Commentaries on the Kojiki), Ogotooshio-no-kami refers to Kotosakanoo-no-kami enshrined in Kumano-hongu-taisha Shrine, and interprets that the god who was supposed to appear in the misogiharae (form of Shinto purification) of Izanagi who returned from Yomi (world after death) was placed at the beginning of kamiumi by mistake.
Japanese: ただし、『古事記伝』においては、大事忍男神は熊野本宮大社に祭られる事解之男神のことであり、本来は黄泉から帰還したイザナギの禊祓に現れるべき神を誤って神産みの最初に入れてしまったのであろうと解釈している。
English: A shide (paper streamer) or asao (hemp rope) is attached to the tip of a sakaki or plain wood stick.
Japanese: 榊の枝または白木の棒の先に紙垂（しで）または麻苧をつけたものである。
English: In addition to the meaning of an instrument for purification, the kanji characters "大麻" also refers to talisman distributed by Ise-jingu Shrine, called Jingu taima (in this case, the reading of '大麻' is 'taima').
Japanese: 上述の祓具としての意味のほか、伊勢神宮から頒布される神札のことも大麻（神宮大麻。この場合は「たいま」とも読む）という。
English: It is said that waving onusa to the left, right, and left again to the person or object to be purified transfers impurities from them to the onusa.
Japanese: 大麻は、祓う対象となる人や物に向かって左・右・左と振って使用し、これによって大麻に穢が移ると考えられている。
English: In ancient times, the person to be purified pulled onusa by hand to transfer impurities.
Japanese: かつては、人に対しては祓を受ける人が大麻を手で引いて穢を移していた。
English: There are also rituals in which a Shinto priest put onusa itself into the boiling salt water in a pot and wave the onusa to pray for a perfect state of health.
Japanese: 大麻自体を塩湯が煮え立った釜に入れて振り、無病息災を祈る祭事もある。
English: Therefore, it is regarded that onusa was originally used like a brush to wash the body.
Japanese: このことから、本来は実際に体を洗うブラシのような使い方をしていたと考えられる。
English: Shinshi (Divine servant) is, in Shinto, an animal specified as a messenger (servant) of god.
Japanese: 神使（しんし）は、神道において神の使者（使い）と考えられる特定の動物のことである。
English: In an episode from Emperor Keiko in "Nihonshoki" (Chronicles of Japan), an araburu kami (rough deity) from Mt. Ibuki was transformed into a huge snake and appeared in front of Yamato Takeru (no mikoto) who said 'This snake must be a servant of the rough deity.'
Japanese: 日本書紀の景行天皇記には、伊吹山の荒神（あらぶるかみ）が大蛇に化身してヤマトタケルの前に現れたのを、尊は「大蛇は荒神の使いだろう」と言ったという記述がある。
English: In another episode from Emperor Kogyoku in "Nihonshoki," the cries of monkeys were taken as omens of good and ill fortune, since they were considered 'servants of the great goddess of Ise.'
Japanese: 紀の皇極天皇記には、猿を「伊勢大神の使」として、その声で吉凶を判じたという記述がある。
English: With time, animal familiars took on fixed identities in episodes of mythology of relevant gods or in shrine lore, and it became customary to feed those animals in the shrine's precincts.
Japanese: 時代が下ると、神使とされる動物は、その神の神話における記述や神社の縁起に基づいて固定化されるようになり、その神社の境内で飼育されるようにもなった。
English: In later ages, a god's animal familiar might be popularly worshiped as a representation of the god itself, as seen in the case of the fox at Inari-jinja Shrines.
Japanese: さらには、稲荷神社の狐のように、本来は神使であるものが神そのものとして祀られるようにもなった。
English: This phenomenon likely arose due to the perception of such animals as unusual spiritual beings, irrelevant to their respective gods.
Japanese: これは、神とは無関係に、その動物自体が何らかの霊的な存在と見られていたものと考えられる。
English: Shide is strips of paper cut and folded in a specific way that are attached to and suspended from Shimenawa (a sacred straw rope), tamagushi (branch of a sacred tree), haraegushi (branch of a white tree), or gohei (wooden wands).
Japanese: 紙垂（しで）とは、注連縄や玉串、祓串、御幣などにつけて垂らす、特殊な断ち方をして折った紙である。
English: The word 'shide' is the conjunctive form of a verb 'shizu,' and has the same origin as 'shidareru' (hang).
Japanese: 「しで」という言葉は動詞「垂づ（しづ）」の連用形で、「しだれる」と同根である。
English: Although yu (fiber of kozo (paper mulberry)) was formerly used, most shide today are made of paper (usually hoshogami (thick Japanese paper of the best quality), Mino-gami (paper made in Mino), or hanshi (standard-size Japanese writing paper)).
Japanese: 古くはコウゾ（ゆう）を用いていたが、現在では紙（通常は奉書紙・美濃紙・半紙）を用いるのが一般的である。
English: Shide attached to tamagushi, haraegushi, or gohei are tools of purification, but when shide are suspended from shimenawa demarcating sacred or ritual space, they serve to symbolize a sacred border.
Japanese: 玉串・祓串・御幣につけた場合は祓具としての意味だが、注連縄に垂らして神域・祭場に用いた場合は聖域を表す印となる。
English: Kumano Gongen, enshrined in Kumano Sanzan (three major shrines, Kumano-Hongu-Taisha, Kumano-Hayatama-Taisha and Kumano-Nachi-Taisha), are categorized as Sansho Gongen (three deities), Gosho Oji (five deities), and Shisho Myojin (four deities), and Nyakuichioji is the first of the Gosho Oji.
Japanese: 熊野三山に祀られる熊野権現は三所権現・五所王子・四所明神に分けられ、若一王子は五所王子の第一位である。
English: The honji-butsu (original Buddhist divinity) of Nyakuichioji is the Eleven-faced Kannon (Goddess of Mercy), and was equated with Amaterasu Omikami (the Sun Goddess) or Ninigi.
Japanese: 若一王子の本地仏は十一面観音で、天照大神あるいはニニギと同一視された。
English: It is enshrined in the fourth hall in Kumano-hongu-taisha Shrine and Kumano-hayatama-taisha Shrine, and the fifth hall in the Kumano-Nachi-Taisha-Shrine (both are called 'Wakamiya' today, and are believed to be Amaterasu Omikami).
Japanese: 熊野本宮大社・熊野速玉大社では第4殿、熊野那智大社では第5殿に祀られる（いずれも、現在は「若宮」と称し、天照大神のこととしている）。
English: Along with the spread of Kumano belief nationwide, kanjo (ceremonial transfer of a divided tutelary deity to a new location) of Kumano Gongen occurred in various locations, but in many cases, kanjo of Nyakuichioji alone were performed.
Japanese: 熊野信仰が日本各地に広まるにつれ、熊野権現が各地に勧請されたが、若一王子のみを勧請する場合も多かった。
English: Many places changed 'Nyakuichioji' to Amaterasu Omikami or Ninigi in response to the separation of Buddhism and Shintoism, but some shrines continue to enshrine 'Nyakuichioji.'
Japanese: 神仏分離に伴い、「若一王子」を天照大神やニニギに変えた所も多いが、従前のまま「若一王子」として祀っている神社もある。
English: "Chimata-No-Kami" or "Tsuji-no-kami" are gods (Shinto) who are believed to prevent evil gods and evil spirits who bring epidemics and disasters from entering the village in Japanese folk beliefs.
Japanese: 岐の神（ちまたのかみ）または辻の神（つじのかみ）とは、日本の民間信仰において、疫病・災害などをもたらす悪神・悪霊が聚落に入るのを防ぐとされる神(神道)である。
English: Chimata (岐, also written 巷) or tsuji is a place where the roads diverge or cross.
Japanese: 岐（ちまた、巷とも書く）または辻（つじ）とは、道路が分岐・交叉する場所のことである。
English: Some gods are evil gods or evil spirits, and Chimata-No-Kami was enshrined to prevent these from invading.
Japanese: 神の中には悪神・悪霊もおり、これらの侵入を防ぐために祀られたのが岐の神である。
English: In Japanese Mythology, in the chapter on kamiumi (birth of the gods) in "Kojiki" (Records of Ancient Matters), it is described that Chimata-no-kami was born from the fundoshi (loincloth) which Izanagi, who returned from Yomi (world after death), took off for to perform misogi (purification ceremony).
Japanese: 日本神話の中では、『古事記』の神産みの段において、黄泉から帰還したイザナギが禊をする際、脱ぎ捨てた褌から道俣神（ちまたのかみ）が化生したとしている。
English: This god is considered to be same god as Sarutahiko in "Nihonshoki" (Chronicles of Japan) and "Kogo-shui" (History of the Inbe clan).
Japanese: この神は、『日本書紀』や『古語拾遺』ではサルタヒコと同神としている。
English: Additionally, in "Kojikiden" (Commentaries on the Kojiki), it is considered to be the same god as Yachimatahiko and Yachimatahime in the 'Norito (Shinto prayer) of Dokyo-sai Festival' of "the Engishiki" (an ancient book for codes and procedures on national rites and prayers).
Japanese: また、『古事記伝』では『延喜式』「道饗祭祝詞」の八衢比古（やちまたひこ）、八衢比売（やちまたひめ）と同神であるとしている。
English: In "Nihonshoki," Funado-no-kami and Kunatonosae-no-kami were born from the cane that Izanagi who was fleeing from Izanami threw saying 'do not come any closer' at Yomotsuhirasaka.
Japanese: 『日本書紀』では、泉津平坂（よもつひらさか）で、イザナミから逃げるイザナギが「これ以上は来るな」と言って投げた杖から岐神（ふなどのかみ）、来名戸祖神（くなとのさえのかみ）が化生したとしている。
English: In "Kojiki," in the scene of Izanagi's misogi, Tsukitatsufunado-no-kami was born from the first cane thrown.
Japanese: 『古事記』でも、上述のイザナギの禊の場面で、最初に投げた杖から衝立船戸神（つきたつふなどのかみ）が化生している。
English: "Yamatonookuni tamanokami" is a god (shinto) appearing in Japanese Mythology.
Japanese: 倭大国魂神（やまとのおおくにたまのかみ）は、日本神話に登場する神(神道)である。
English: The two gods, Amaterasu Omikami (the Sun Goddess) and Yamatonookuni tamanokami were enshrined in the Imperial Court, but the Emperor feared the divine power of the two gods, and decided to enshrine them outside the Imperial Court.
Japanese: 宮中に天照大神と倭大国魂の二神を祭っていたが、天皇は二神の神威の強さを畏れ、宮の外で祀ることにした。
English: Yamatonookuni tamanokami was entrusted to Nunakiirihime-no-mikoto for enshrinement, but the hair fell and the body became thin, and could not be enshrined.
Japanese: 倭大国魂は渟名城入姫命に預けて祭らせたが、髪が落ち、体が痩せて祀ることができなかった。
English: On September 8, B.C. 92, Omononushi-no-mikoto appeared in the dream of a subject and said 'if Otataneko-no-mikoto is assigned as the chief priest enshrining Omononushi-no-mikoto, and Ichishi no nagaochi as the chief priest enshrining Yamatonookuni tamanokami, the world will be at peace.'
Japanese: 同年8月7日(旧暦)、臣下の夢の中に大物主神が現れ、「大田田根子命を大物主神を祀る祭主とし、市磯長尾市（いちしのながおち）を倭大国魂神を祀る祭主とすれば、天下は平らぐ」と言った。
English: On December 11, B.C. 92, Taneko OTA became the chief priest enshrining Omononushi-no-mikoto, and Nagaochi became the chief priest enshrining Okunitamano-kami.
Japanese: 同年11月13日(旧暦)、大田田根子を大物主神を祀る祭主に、長尾市を大国魂神を祀る祭主にした。
English: Since 'Okunitama-no-okami' is among the other names for Okuninushi, some say Yamatonookuni tamanokami is the same god as Okuninushi-no-kami.
Japanese: 大国主の別名の一つに「大国魂大神」があることから、倭大国魂神は大国主神と同神とする説がある。
English: In "Oyamato-jinja Chushinjo," it is described as the Aramitama (God's rough soul) of Onamuchi no kami (Okuninushi-no-kami).
Japanese: 『大倭神社注進状』では、大己貴神（大国主神）の荒魂であるとしている。
English: However, the "Kojikiden" (Commentaries on the Kojiki) by Norinaga MOTOORI denies the theory equating this god with Okuninushi-no-kami.
Japanese: しかし、本居宣長の『古事記伝』では、この神を大国主神と同一神とする説を否定している。
English: Jotoshiki is a religious service of Shinto for building a new house in Japan.
Japanese: 上棟式（じょうとうしき）とは、日本で建物の新築の際に行われる神道の祭祀である。
English: It is usually held when the basic structure including pillars, ridges, and beams is completed and a ridgepole is raised into place.
Japanese: 通常、柱・棟・梁などの基本構造が完成して棟木を上げるときに行われる。
English: Unlike other religious services at the shrines, the method and order of jotoshiki are not clearly defined and vary from region to region.
Japanese: 式の方法や次第には神社の祭祀のような規定はなく、地域による差異もある。
English: The variation includes: a jotoshiki held at an alter placed on the roof; an alter is placed on the roof but the ceremony is held on the ground; and both alter and ceremony are on the ground.
Japanese: 屋上に祭壇を設けそこで祭祀を行うものや、祭壇のみ屋上に設けて祭祀は地上で行うもの、祭壇も祭祀も地上のものの区別もある。
English: According to this outline, the enshrined deity in the ceremony are Yafunekukunochi no mikoto, Yafune toyoukehime no mikoto, Taokihooi no mikoto, and Hikosashiri no mikoto, and the Ubusunagami (guardian deity of one's birthplace) of the region.
Japanese: それによれば、祭神は屋船久久遅命（やふねくくのちのみこと）、屋船豊宇気姫命（やふねとようけひめのみこと）、手置帆負命（たおきほおいのみこと）、彦狭知命（ひこさしりのみこと）および当地の産土神である。
English: After that, the three rituals that are unique to the jotoshiki are performed: the rope-pulling ritual (the raising of the ridgepole onto the rooftop); the mallet-striking ritual (the ridgepole is pounded into place); and the offerings-scattering ritual (mochi and coins are tossed to those below).
Japanese: 次に、上棟式特有の儀礼として、曳綱の儀（棟木を曳き上げる）、槌打の儀（棟木を棟に打ちつける）、散餅銭の儀（餅や銭貨を撒く）が行われる。
English: As with other Shinto rituals, the ceremony finishes with a ritual bow, tessen (a ritual scattering of rice offerings), shoshin (the Invocation of the god to withdraw) and naorai (feast).
Japanese: 最後に、他の祭祀と同様に拝礼・撤饌・昇神・直会（なおらい）が行われる。
English: In regions that have construction craftsmen, tatemae and muneage mean a series of processes for scaffolding men to construct the framework by reviewing a banzuke hyo (a kind of the construction procedure manual) made by the head carpenter and to place a ridgepole on the top.
Japanese: 建前、棟上とは普請を生業にする職人がいる地域では、棟梁（大工）が中心になり大工の作成した番付表（組み立て手順書の様な物）を見て鳶職が軸組みの組み立てを行い一番高い棟木を設置する一連の作業を指す。
English: This ceremony may be held for a reinforced-concrete building when its main structure is completed.
Japanese: 鉄筋コンクリート造のビルの場合でも、主要な構造ができあがった時期に行われることがある。
English: Kujirazuka is a mound enshrining the whales that were washed up ashore on the beach, and is a uniquely Japanese custom.
Japanese: 鯨塚（くじらづか）とは、海浜において岸に打ち上げられたクジラを祀った塚のことで、日本独特の慣わしである。
English: It was a mound built to show gratitude and mourn the fact that the area was saved or profited by capturing (passive whaling) and utilized the whales called yori-kujira or nagare-kujira for food or resources, and is related to Ebisu (god of fishing and commerce) and 'yorigami shinko' (belief in the god that comes from another distant world beyond the sea).
Japanese: 寄り鯨・流れ鯨といわれるクジラを捕獲し（受動捕鯨）食料や資源としての利用から、その地域が救われたり潤ったりした事の、感謝や追悼の意味で建てられた塚であり、えびすや「寄り神信仰」とも係わっている。
English: Since whales were deified (some areas called them Ebisu, viewing them as incarnation of 'Ebisu'), it was also a mound to enshrine them so that they did not become Araburu Kami (Malignant gods) due to their losing their lives accidentally, or from whaling.
Japanese: 鯨を神格化して捉えていたので（「恵比寿」の化身としてエビスとも呼んでいた地域も存在する）偶然または、捕鯨により命が奪われた事で荒ぶる神にならぬ様祀った塚でもある。
English: Since Edo period when organized whaling was established, these mounds were built to mourn and show gratitude even in areas where whaling was a regular vocation, and they are seen in areas such as the Ryushima area near Ukishima-jinja Shrine in Katsuyama, Chiba Prefecture and Taiji-cho, Wakayama Prefecture.
Japanese: 江戸時代以降の組織捕鯨が確立されてから捕鯨を生業にする地域でも、追悼や感謝の意味を込めて建てられ塚で千葉県勝山の浮島神社の近く竜島地区、和歌山県太地町などにある。
English: Since the influx of whales and the influx of schools of fish coincide, whales were believed to have spiritual power, and were used as pilots.
Japanese: 鯨の到来と魚群の到来が重なる事から、クジラには霊力があると考え、漁の水先案内として利用していた経緯がある。
English: Thus, it was also a mound to wish for a 'good catch and memorial service' with whales, which are the temporary form of 'Ebisu,' worshipped as the god of fishery, or as 'prayers for marine safety,' worshipping whales as Watatsumi (tutelary of the sea).
Japanese: このことから、「恵比寿」の仮の姿の鯨を漁業の神として「大漁追福」または海神として「海上安全祈祷」などを願い祀った塚でもある。
English: Similarly, in areas where whaling, including passive whaling and accidental whaling was a regular vocation from long ago, 'kujirabaka' (whale grave) and 'kujirahi' (whale monument) exist, and including kujirazuka, there are around 100 of these in Japan.
Japanese: 同じものとして、受動捕鯨や偶然捕鯨のみならず捕鯨を古くから生業にしてきた地域では「鯨墓」や「鯨碑」といったものが、存在し、鯨塚とあわせるとおよそ100基が日本に存在する。
English: On a stormy day, two white whales carried a boat which was about to sink, to the shore by supporting it from both sides.
Japanese: ある日の嵐の時、白い鯨二頭が、沈没しかかった船を両脇から支えるようにして岸に運んだという。
English: In the precincts of Misaki-jinja Shrine in Karakuwa-cho, there remain several stone monuments of 'kujirazuka' as memorial service for whales.
Japanese: 唐桑町の御崎神社の境内には、鯨を供養した「鯨塚」の石碑がいくつか遺る。
English: It is believed that after the end of whaling, the tradition above was born as an interpretation of the kujirazuka.
Japanese: 鯨漁が絶えてから、鯨塚の解釈として前述のような伝承が生まれたものと思われる。
English: There are three kujirazuka in the Akehama-cho, Seiyo City area (former Akehama-cho), and the kujirazuka in the Takayama district is the most well-known.
Japanese: 西予市明浜町地域（旧・明浜町）には3つの鯨塚があるが、最もよく知られているのは、高山地区の鯨塚である。
English: It is on the roadside of the National Route facing the ocean, between Takayama-shuraku village, where the Akehama general branch of the city exists, and Osozu Coast.
Japanese: 市明浜総合支所のある高山集落と大早津海岸の間の海に面した国道の道端にある。
English: Its origin dates back to June 21, 1837, when a large whale was washed up on this coast.
Japanese: いわれは、1837年（天保8年）の6月21日（旧暦、7月23日）、大きな鯨がこの海岸に打ち上げられた。
English: They had been suffering due to a great famine called (Great) Tenpo famine, but thanks to this whale, the villagers managed to escape starvation.
Japanese: この年は天保の（大）飢饉と呼ばれる大飢饉に見舞われ、苦しんでいたが、この鯨のおかげで、村民はどうにか餓死せずに済んだ。
English: The kaimyo, inden daikoji, is tono-sama (a person with higher rank) class of the time, and is very rare nationwide.
Japanese: 院殿大居士の戒名は当時の殿様級であり、全国的にも大変珍しいとされる。
English: Kujira-jinja Shrine is a familiar name for shrines that have a deep relationship with whaling, such as shrines building mounds to show gratitude and mourning for whales and enshrining the body of whales as goshintai (object of worship housed in a Shinto shrine and believed to contain the spirit of a deity), or shrines viewing and worshipping whaling itself as a Shinto ritual.
Japanese: 鯨神社とは、鯨に対する感謝や追悼のための塚を建てたり、御神体として鯨の遺骸を祀っている神社や、あるいは捕鯨行為自体を神事として捉え、信仰している神社などの、捕鯨とかかわりの深い神社の俗称。
English: It is located in Nagasaki City, Nagasaki Prefecture, and dedicates an event called 'Nagasaki-kunchi Festival' that imitates whaling.
Japanese: 長崎県長崎市にあり、「長崎くんち」という捕鯨を模した行事を奉納している。
English: Originally, it was built in a kanjo (ceremonial transfer of a divided tutelary deity to a new location) of a branch shrine of Hachioji-gu Shrine in Omi to former Hachioji, Meiji-mura in 1469.
Japanese: もとは1469年（文明(日本)元年）に旧明治村八王子へ、近江の八王子宮の分霊を勧請したもの。
English: It was relocated to its current location in 1640, and until today, remains the ujigami (a guardian god or spirit of a particular place in the Shinto religion) of a whaling group, Ukitsu-gumi, continuing from Edo period.
Japanese: 現在の地には1640年（寛永17年）に移転され、そこで江戸時代から続く捕鯨集団の浮津組の氏神になり現在に至る。
English: In the Tenpo era, when Miyake-jima Island was struck by famine and was in a crisis, 'nagare-kujira' arrived in 1832 and was sold to the people after inspection by the authorities, and the whale was divided among the five villages, saving the villages from famine.
Japanese: 天保年間、三宅島は飢饉に見舞われており危機に瀕していたところ、1832年（天保3年）に「流れ鯨」が到来し役所の検分の後払い下げられ、五ヶ村に鯨が分けられ飢餓から救われた。
English: This is described in 'Nihon Eitaigura' by Saikaku IHARA, published in 1688, as 'In a village called Ominato, Kiji, Taiji, a wife and child sang. This place has prospered, and among the Wakamatsu Village, a torii celebrating the Kujira ebisu no miya stands, made of bones from the trunk of the fish, and about three-jo (jo is a unit of length, 1-jo is about 3.03m length) high.' indicating that it existed before 1688.
Japanese: このことは井原西鶴の「日本永代蔵」1688年（貞享5年）刊行に「紀路大湊、泰地といふ里の、妻子のうたへり　此所は繁昌にして　若松村立ける中に　鯨恵比須の宮をいはひ　鳥井に　其魚の胴骨立しに　高さ三丈ばかりも　有ぬべし」と記述があり1688年より古くから存在していた事がわかる。
English: Other than this, it is in the Kaido-jinja Shrine of Arikawa-cho, Nagasaki Prefecture, and was dedicated by Nitto Hogei Co. in 1973, but according to records, the current torii is the third one, and it is unknown what the previous ones were made of.
Japanese: 他には長崎県有川町の海童神社にあり、1973年（昭和48年）に日東捕鯨株式会社によって奉納されたが、記録によれば現在の鳥居は三代目であり、それ以前は何で作られていたか判明していない。
English: These are the only kujira torii in Japan today, but there were kujira torii in three locations including Oluanpi (Goose Peak)-jinja Shrine in Oluanpi at the southernmost part of Taiwan, which was under Japanese rule back then, Satsutoebisu-jinja Shrine in Sakhalin, and Shikotan-jinja Shrine on Shikotan island in the northern territories.
Japanese: これらが現在、日本にある鯨鳥居の全てであるが、当時日本統治下の台湾の最南端の鵝鑾鼻にあった鵝鑾鼻神社。または樺太にあった札塔恵比寿神社、北方領土の色丹島の色丹神社の3ヶ所に鯨鳥居があった。
English: The five locations above are all directly or indirectly (base for whaling, etc.) related to whaling.
Japanese: 以上5ヶ所はそれぞれ捕鯨に直接または、間接的（捕鯨基地など）に係わる場所である。
English: Awashima no kami is a god (Shinto) in Shinto and Japanese folk religion.
Japanese: 淡島神（あわしまのかみ）は、神道および日本の民間信仰の神(神道)である。
English: It is the deity originally enshrined in the Awashima-jinja Shrines (Awashima-jinja Shrine (粟島神社), Awaji-jinja Shrine) across the country whose sohonsha (main shrine) is the Awashima-jinja Shrine (Wakayama City) in Kada, Wakayama City, but today, it has changed to a god appearing in mythologies at many shrines.
Japanese: 和歌山市加太の淡嶋神社(和歌山市)を総本社とする全国の淡嶋神社（粟島神社・淡路神社）の元々の祭神であるが、現在は多くの神社で神話に登場する神に変えられている。
English: Awashima no kami is believed to be a god with miraculous efficacy for various things related to women, such as healing of female disorders, smooth delivery, pregnancy, improvement of sewing skills, and memorial service for dolls.
Japanese: 淡島神は、婦人病治癒を始めとして安産・子授け、裁縫の上達、人形供養など、女性に関するあらゆることに霊験のある神とされる。