日本の文化における狐

狐を精霊・妖怪とみなす民族はいくつかあるが、特に日本人においては文化・信仰と言えるほど狐に対して親密である。狐は人を化かすいたずら好きの動物と考えられたり、それとは逆に、稲荷神社に祀られる宇迦之御魂神の神使として信仰されたりしている。本稿では、日本の文化における狐について記述する。

1. 語源
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キツネの語源は諸説あるが、『大言海』では、古来のなき声を表す「ケツケツ」「キツキツ」と神道系の敬称を表す「ネ」が結びついたと説明している。『万葉集巻十六』には「さすなべに湯わかせて子どもいちい津の檜橋より来るきつにあむせむ」という、鍋と狐を詠んだ即興歌が残っており、日本では古代より「キツ」と呼んでいたことを示す資料が残っている。仏教系の説では『日本霊異記』やその話を転記した『今昔物語』では「来つ寝」という語呂合わせが語源と説明している。平安時代に編纂された日本最古の辞書である『和名類聚抄』には、「狐:韻は日本の読み、中国の伝説では100歳になると女に化ける妖怪に変化する」という説明があり、平安時代には、既にキツネと発音していたことが分かる。

2. 鳴き声の聞きなし
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鳴き声の聞きなしについては、古来は「キツ」「ケツ」と表現されており、岩手県遠野市付近の口承文芸を採集した佐々木喜善が編集した説話集『聴耳草紙』『老媼夜譚』、あるいは佐々木の語りをまとめた柳田国男の『遠野物語』においては、狐の鳴き声は「グェン」「ジャグェン」と表現されている。近代からは「コン」「コンコン」が専ら用いられている。「コン」「コンコン」については親が子を呼ぶ時の鳴き声に由来していると報告されている。なおアイヌ語での聞きなしは「パウ」「パウパウ」である。

3. 歴史
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日本の狩猟時代の考古学的資料によると、キツネの犬歯に穴を開けて首にかけた、約5500年前の装飾品やキツネの下顎骨に穴を開け、彩色された護符のような、縄文前期のペンダントが発掘されている。しかし、福井県などでは、キツネの生息域でありながら、貝塚の中に様々な獣骨が見つかる中でキツネだけが全く出てこない。

日本人がキツネを稲と関連させた起源は、文化人類学的推察にもとづく農耕民族の必然だったとする必然起因説と、歴史学的手法に基づいて推察して、神の名に「狐」を宛てたことによるとする、誤解起因説の2通りがあって特定はされておらず、その後大陸より渡来した秦氏の勢力によって、キツネは稲荷神の眷属に収まったという流れになっている。

稲作には、穀物を食するネズミや、田の土手に穴を開けて水を抜くハタネズミが与える被害がつきまとう。稲作が始まってから江戸時代までの間に、日本人はキツネがネズミの天敵であることに注目し、キツネの尿のついた石にネズミに対する忌避効果がある事に気づき、田の付近に祠を設置して、油揚げ等で餌付けすることで、忌避効果を持続させる摂理があることを経験から学んで、信仰と共にキツネを大切にする文化を獲得した。

『日本書紀』によると、斉明5年、神の宮を改修し始めた直後、狐が現われて柱を曳く蔓の綱を根元から食い切り、狗が現われて死人の手を言屋社に残したという記事が残されている。

正史に狐の記事が記載されたのは、『日本書紀』斉明記3年石見に現れた白狐の記事であり、伝記に狐が記載されたのは『日本霊異記』欽明天皇の時代とされている。狐が騙す、化ける妖怪の一種であるという概念は、仏教と共に伝来したもので、中国の九尾狐、妖狐等の伝説に影響されたものである。

以下は日本の文化における狐の歴史の大まかな流れである。

3.1. アニミズムの時代
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弥生時代、日本に本格的な稲作がもたらされるにつれネズミが繁殖し、同時にそれを捕食してくれるキツネやオオカミが豊作をもたらす益獣となった。柳田國男は、稲の生育周期とキツネの出没周期の合致から、キツネを神聖視したという民間信仰が独自に芽生えたという説を述べている。必然起因説はその発展系と見られる。

3.2. 神道への吸収
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御饌津神が誤って三狐神と書かれたという説が定説である。しかし秦氏が土着民への懐柔策として使用させたとの説もある。大和時代に入り朝廷が勢力を拡大する中、抵抗する土着の神を持つ民を排除し、狐と呼んで蔑視していた。

土着の農民は、独自の「山の神‐田の神」を信仰しており、狐をその先触れとする文化があったものの、『日本書紀』の欽明記の時代に伊勢と交易を行い、後に国庫の管理者となる程の秦氏の経済的な勢力に押され、元は「田の神‐山の神」の祠であった場所が秦氏の神社になった事に、農民たちは旧来の神を祭りながらも抗えなかったであろうと言われている。秦氏の稲荷の眷属の狐は「命婦」と呼ばれ、命婦の位を持っているが、最初からそのような位を持っていた訳ではないということは、伏見稲荷の縁起によって示されている。

こうして土着の神は豊穣をもたらす荒神的な性格から「宇迦之御魂大神」の「稲荷」として認識され、シンボルである狐自体は眷属に納まったと考えられる。

鍛冶屋に信仰される金屋子神は、白い狐に乗って現れるとの伝説がある。

天照皇大御神は豊葦原瑞穂国を豊穣の地にせよと豊受明神に命じたため、豊受明神は多くの狐たちに命じ、稲の種を各地に蒔かせたと言われている。

3.3. 仏教による変遷
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平安時代、空海により中国から本格的に密教がもたらされ、狐は仏典に登場する野干の名でも呼ばれるようになる。後には白狐に乗ったダキニ天と、狐を眷属とした稲荷が同一視されることとなる。説話の中で多い、人に化ける悪い狐が僧によって降参するという図式は、ダキニ天の生い立ちそのものである。このころから狐に悪狐が登場し、ある種の精神病を狐の仕業とし、法力で治せるものと宣伝された。また密教では狐霊が使われ呪術が行われた。このようにして狐が化ける妖怪であるというイメージが民衆に定着した。

3.4. 民間信仰の開花
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このような状態はかなり後世まで続いたが、狐は大衆に憎まれる存在とはならなかった。江戸時代に入り商業が発達するにつれて、稲荷神は豊作と商売繁盛の神としてもてはやされるようになり、民間信仰の対象として伏見の狐の土偶を神棚に祭る風習が産まれた。

明治政府が不敬として狐の土偶の製造を禁じると、細々と生産されていた猫の土偶が大流行し定番商品となった。狐霊に白黒赤金銀があるように招き猫にも白黒赤金が存在するのはそのためである。

社の裏手に狐の巣穴があるような稲荷は多く見られることから、狐の巣穴を供養する風習が江戸時代から昭和にかけて全国各地に広がっていたことが判る。狐の巣穴に食べ物を供える習慣は穴施行、寒施行となって現在も残っている。またそのような由来を持つ狐塚も数多くある。安倍晴明で有名な葛葉稲荷神社の裏手には石組みの行場が残っている。

3.5. 近現代
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明治時代に入り、廃仏毀釈の運動が起こり、稲荷神社は少数の仏教系と、多数の神道系に分かれた。

現代では神道との関連や、妖狐など伝統的なイメージのほか、宗教上の観念から離れたキャラクターも登場している。

4. 狐と稲荷信仰
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日本の伝承において狐は、農耕神である稲荷と密接に関係している。日本古来の世界観は山はそれ自体が山神であって、山神から派生する古木も石も獣もまた神であるという思想が基としてあると言われている。狐神信仰の発生がいつ始まったかの特定は難しいとした上で、発生の順番から考えて、土地が開墾される以前に狐が生息しており、畏敬された狐神と稲荷の結合は、田の神信仰と稲荷の結合に先立つであろうと言われている。

一方、稲荷神社の神は、宇迦之御霊神、別名、御食神であって、三狐神と書き誤って、日本中に誤解が定着したという説も、根強く有力な説である。

4.1. 油揚げときつね
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狐は特に油揚げを好むという伝承にちなみ、稲荷神を祭る神社では、油揚げや稲荷寿司などが供え物とされることがある。ここから、かつての江戸表を中心とした東国一般においての「きつねうどん」「きつねそば」などの「きつね」という言葉は、その食品に油揚げが入っていることを示す。。

謡曲『釣狐』の演出では、狐の大好物はネズミを油で揚げたものだとされているが、豆腐の油揚げや、油鼠については、 『稲荷一流大事』において荼吉尼天法の供物が「供物之事赤飯・餅・一酒・真菓子・油物」と記されることと関係があるのではないか、と推察されている。

5. 説話の中の狐
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狐は、女の他、男はもちろん、月や日、妖怪、石、木、電柱、灯籠、馬や猫、家屋、汽車に化けるほか、雨や雪のような自然現象を起こす等、実にバリエーションに富んでいる。化けるにしろ報復譚にしろ、狐の話はどこかユーモラスで、悪なる存在というよりは、むしろトリックスター的な性格が強い。

5.1. 異類婚姻譚
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狐が霊獣として伝えられる歴史は非常に古く、平安初期『日本霊異記』に、すでに狐の話が記されている。美濃の大野郡の男が広野で1人の美女に出会い、結ばれて子をなすが、女は野狐の化けた姿で、犬に正体を悟られて野に帰ってしまう。しかし男は狐に、「なんじ我を忘れたか、子までなせし仲ではないか、来つ寝」と言った。これは、男はこれにちなんで女を「来つ寝」と名付けたとありharvnb、「きつね」の語源を説いたものとも解説されるが、それを真に受けよう者はなく言葉遊びにすぎないとも考察される。

同説話は『扶桑略記』欽明天皇の条に転載され『扶桑略記』にて、同話は「已上霊異記」とする。}}、そちらを基に『水鏡』巻上・『神明鏡』巻上にも所収されている。中国・唐代の小説『任氏伝』が『日本霊異記』に内容が近く中田訳、『任氏伝』は平安中期には大江匡房が『狐媚記』にも言及されるので、中国の者が霊異記の説話の原話であろうとも提唱される中野猛の説、harvnb。

狐女房譚は、他にも『今昔物語』巻十六第十七話があるが、同じく賀陽良藤の婚姻に関する説話は、既に三善清行『善家秘記』に収めたものが『扶桑略記』寛平8年9月