ミシャグジ

ミシャグジとは、中部地方を中心に関東・近畿地方の一部に広がる民間信仰で祀られる神である。長野県にある諏訪地域はその震源地とされており、実際には諏訪大社の信仰に関わっていると考えられる。全国各地にある霊石を神体として祀る石神信仰や、塞の神・道祖神信仰と関連があるとも考えられる。

1. 呼称
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「ミシャグジ」の発音は「サク」「シャグ」「サグ」「サコ」「サゴ」「ショゴ」などが見られ、中には「おシャモジ様」まであるという今井「御社宮司の踏査集成」では、長野県および他1都1府13県にまたがる、数千社での呼び名を調査している。}}。「ミシャグジ」のほかに、「ミシャグチ」「サグジ」「ミサクジ」「ミサグチ」「シャクジン」岩下「シュクジン」中沢Googleブックス「シュクジ」「シュクシ」「シキジン」「シキジ」中沢Googleブックス「さんぐうじ」「しゃごじ」「じょぐさん」「しゃごっつぁん」「しゃごったん」など多様な音転呼称がある。

当て字と漢字の組み合わせも大変多く、諏訪では「御左口神」「御社宮神」「御射宮司」「御社宮司」「御作神」が見られるが、柳田國男は「石神」として取り上げたこともある。柳田の『石神問答』には「石護神」「石神井」「宿神」などもある中沢水本正人の『宿神思想と被差別部落』によると、「宿神」の読みは「シュクジン」の他に「シュクジ」があり、さらに少し訛った読みとして「シキジン」「シキジ」等もあるSfn。金春禅竹の『明宿集』は、「宿神」と「翁」とを同一存在と見なし中沢、翁を諏訪明神や筑波山の岩石などと同一視している中沢。なお、石神と石神を同一視する辞書は複数あるが、『日本民俗大辞典〈上〉あ〜そ』は「石神とは異なる」としている。また検地の神といって「尺神」をあて、検地棒や検地縄を奉納する所もある。このほか、「守護神」大場「佐軍神」「射軍神」「赤口神」「参宮神」「社子神」「曲口」「佐口」「山護神」「釈護子」「御佐久知神」「御闢地神」などとも表記される。

名前の由来については諸説あり、稲を守護することから「作神」とする説や、土地を開拓することによってその中に秘められた生命力を表出させることから「御作霊」とする説実際に新海三社神社では主祭神で当地の開拓神である興波岐命のことを新開神と呼んでいる。}}、または蛇神とされたことから「御赤蛇」とする説などが唱えられる。

2. 概要
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ミシャグジの実態については様々な説があげられているが、解明されたとは言い難い。

2.1. 分布・根源
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ミシャグジの分布を調べた今井野菊によると、長野県には750余りのミシャグジ社が存在し、そのうち諏訪109社、上伊那105社、下伊那36社、小県104社などが多い郡であるという。全国では山梨県160社、静岡県233社、愛知県229社、三重県140社、岐阜県116社、滋賀県228社のほか関東各県にも見られる。なお、大和岩雄は今井が「ミシャグジ社」とした滋賀県内にある神社のほとんどが大将軍神社であると指摘し、それはミシャグジ信仰に含まれないとしている。また、群馬・埼玉・山梨ではチカト信仰と重なっている。

信仰の分布からミシャグジ信仰の淵源は、諏訪信仰に関わるとする見方がある。昭和9年に書かれた「地名と歴史」の中で柳田國男はこう書いている。

なお、近年では全国に見られる「ミシャグジ的なもの」やミシャグジめいた石神はすべて諏訪に由来すると考えるのは乱暴で、諏訪大社において特化したミシャグジ信仰と、諏訪から切り離されてしまった諏訪由来と思われるミシャグジ信仰、または他所に見られる「ミシャグジ的信仰」をそれぞれ分けて考えるべきである、という意見が現れている。かつての諏訪大社においてはミシャグジは特定の神官しか扱えない存在とされており、この神官が直接参向していなかった関東・東海等の石神信仰はそもそも諏訪地方のミシャグジとは直接の関係は持っていないはず、という指摘もある。

2.2. ミシャグジの実態
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2.2.1. 石の神か木の神か
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幕末に書かれた『諏訪旧蹟誌』はミシャグジについてこう述べている。

『駿河新風土記』にも、村の量地の後に間竿を埋めた上でこの神を祀る一説がみられる他、『和漢三才図会』は「志也具之宮」を道祖神としている。

柳田國男は、日本にみられる各種の石神についての山中笑らとの書簡のやりとりを『石神問答』として1910年に出していた。神体が石ということからミシャグジを石神とする山中に対し、柳田は石を祀らないミシャグジもあり、石を祀ってもミシャグジといわない例があると指摘し、検地に使われる間竿がその神体として祀られることもあるから、ミシャグジは土地丈量の神であると主張した。また、ミシャグジは大和民族に対する先住民によって祀られていた塞の神で、大和民族と先住民がそれぞれの居住地に立てた一種の標識であるとも考察した。『石神問答』の再刊の序では、柳田は「是は木の神であったことが先ず明らかになり、もう此部分だけは決定したと言い得る」と宣言している。

この柳田の説に対して大和岩雄は、自説に不都合だからか、柳田が『諏訪旧蹟誌』を引用した際に「此は即石神也」という文を省いていたと指摘し、そもそも『旧蹟誌』の著者がミシャグジを石神としたのは境の神に石神が多いからと書いている。さらに大和は、ミシャグジが祀られる古樹の根元に祠があり、神体として石棒が納められているのが典型的なミシャグジのあり方であるという今井野菊の観察に基づいて、ミシャグジはやはり石にもかかわっており、木の神と決定するわけにはいかないという見解を述べている。石埜三千穂も、柳田が民間信仰としての石神の調査の延長としてミシャグジを扱っており、中世諏訪信仰にちゃんと注目していなかったからこの結論に至ってしまったと批判している。

2.2.2. 鹿の胎児・酒の神
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中山太郎は、1930年「御左口神考」の中で口噛み酒を古くは「みさく」「さくち」と呼ばれていたことからミシャグジは酒神であるという説を立てた。更に鹿の胎児が「さご」と称されていたことや、諏訪大社と鹿の因縁深い関係からミシャグジの正体を雌鹿・孕み鹿とし、「鹿の胎児を造酒に用いる一種の呪術的作法が行われたのではあるまいかと思われるのである」と推察していた。

しかし、郷土史家の伊藤富雄にこの説に関して訊ねられた今井野菊は、鹿の胎児を酒造に用いる呪術的作法は聞いたこともない、と中山の推察を否定した。北村皆雄も中山説を「どうも肯定しうるだけの説得力に欠けている」と批判すると同時に、中山が論考で取り上げた、三河国設楽郡振草村大字小林で行われる種取りの神事で鹿の腹に納める苞が「鹿のサゴ」と呼ばれるのをミシャグジの名称、または土地の開拓との関係を「なんらかの因縁をつけることができるかもしれない」と推測している。大和岩雄もこの情報を踏まえて、ミシャグジは植物だけでなく、動物にもかかわると提唱している。

2.2.3. ミシャグジと古木・石棒
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藤森栄一・今井野菊・宮坂光昭・古部族研究会らの研究により、ミシャグジと石棒や石皿との関係が明らかになった。上記の通り、今井の実地踏査で古木の根元に石棒を祀るのが最も典型的なミシャグジのあり方であることが判明した。このことから、ミシャグジは木に降りて、石に宿る神霊と信じられていたと考えられる。

北村は、ミシャグジの神体となっている石棒や石皿のほとんどが縄文中期のものであると指摘し、石棒は本来のミシャグジの神体ではなかったとする宮地直一の説に対して、ミシャグジ信仰のルーツを縄文中期の地母神信仰に求め、石棒の中にその信仰的胚珠をもっていたと捉えた。いっぽう宮坂は神木・石棒信仰を古代の蛇信仰と結びつけ、諏訪大社の龍蛇信仰はやはり縄文中期に遡るといわれるミシャグジ信仰と繋がっていると考えた。

ただし、諏訪大社上社の過去の祭事においては、ミシャグジが木や石だけでなく、笹や人間などにも憑くため、単なる木や石の神ではないという指摘もある。また、他の神を祀る社祠にも石棒が神体として納められることもある。この事から、石棒祭祀はミシャグジ信仰特有のものではなく、それとは元々直接の関係がないとする見解もある。この説では「地中から出た特殊な石・石器を神社に奉納して祀る」という各地に見られる石神信仰が諏訪信仰の拡散につれてミシャグジと結びつけられたとされている。

その一例として、石埜穂高は武蔵国を中心に分布している氷川神社にも石棒・石剣を祀る例が多いことを挙げている。氷川信仰における霊石祭祀はミシャグジ信仰と関連がなく、石棒・石剣を天叢雲剣に比定して生まれた信仰であるとしている。

2.2.4. 神か精霊か
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現在はミシャグジを「神」として見るのが一般的であるが、細田貴助は「精霊と人格神とを、古くの日本人は区別していた。ミサクジを神とはしなかったであろう」と主張している。

これに対して石埜三千穂は、上社の神事においてミシャグジに憑かれた人が託宣することがまずなく、1年の間に上社に奉仕する郷村を決める御占神事もあくまでも諏訪明神の託宣であって、祭事中に降ろされるミシャグジはそのために作用しているに過ぎないと指摘している。このことからミシャグジは本来、抽象的な「諏訪大神のために働く純粋な力」と理解されていたという説を石埜が提唱している。北村皆雄と田中基もミシャグジをマナや折口信夫の言う「外来魂」と例えている。寺田鎮子・鷲尾徹太もミシャグジの本質を「生命力を励起するパワーのようなもの」、「空からやってくる大気に充満するエネルギー」としている。

2.3. 神徳
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神徳は百日咳治癒、口中病治癒、安産、子育てなど様々だが、社祠・神座や伝承は年々消滅し続けている。

3. 信仰
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3.1. 諏訪上社におけるミシャグジ
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3.1.1. 守矢氏と神氏
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諏訪大社は上社と下社という2つの神社で成り立っている。諏訪湖南岸に位置する上社にはかつて大祝と呼ばれる最高位の神官と、そのもとに置かれた5人の神職が奉仕していた。諏訪氏から出た上社の大祝は古くは祭神・建御名方神の生ける神体とされ、現人神として崇敬された。

その大祝を補佐して神事を司ったのは守矢氏出身の神長である。神長は大祝の即位式を含め上社の神事の秘事を伝え、神事の際にミシャグジを降ろしたり上げたり、または依代となる人や物に憑けたりすることができる唯一の人物とされた。

諏訪地域に伝わる諏訪明神の入諏神話によると、建御名方神が諏訪に進入した際に地主神の洩矢神と相争った。洩矢神が戦いに負けて、建御名方神に仕える者となったという。守矢氏は洩矢神の後裔で、神氏は諏訪明神の後裔とされた。

地元の郷土史家はこの神話は諏訪に起こった祭政権の交代という史実を反映していると考えている。この説においては、外来の氏族が諏訪盆地を統率した在地豪族を制圧して、諏訪の新しい支配者となるが、守矢氏が祭祀を司る氏族として権力を維持した。この出来事が諏訪上社の祭祀体制の始まりとされている。この権力の交代劇の時期については諸説あり、諏訪に流入した神氏を稲作技術をもたらした出雲系民族とする説や、金刺氏の分家、または大神氏の一派あるいは同族とする説がある。後者の場合、政権交代劇を下伊那地方に開花した馬具副葬古墳文化が諏訪地域に出現した時期によく当てはめられる。

なお、入諏神話は中世に成立した説話で、考古学的知見と結びつけるべきではないとする見解もある。洩矢神が中世の文献では「守屋大臣」という名前で登場することから、入諏神話は中世に広く流布していた聖徳太子と物部守屋の争いにまつわる伝承の影響を受けている、あるいはその伝説をもとにして造作されたものという説が挙げられている。

3.1.2. ミシャグジと建御名方神
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国史では諏訪の神が「建御名方神」という名前で登場しており、『古事記』や『先代旧事本紀』の国譲りの場面で建御雷神との力比べに敗れてしまう大国主神の次男として描かれている。しかし、『日本書紀』や、出雲地方の古文献である『出雲国風土記』と『出雲国造神賀詞』にはこの建御名方神が登場せず、『古事記』でも大国主神の子でありながらその系譜に名前がみられないため、建御名方神は国譲り神話に挿入されたという説を唱える研究者が多い。

諏訪にも建御名方神の影が薄いと言える。中世の祝詞には神名が出て来ず、「建御名方神」という神名もほぼ浸透しておらず、祭神の事を単に「諏訪明神」「諏訪大明神」「お明神様」等と呼ばれることが多いなお、中世から近世にかけては多くの神々が神社名を冠した「明神」で呼ばれる事が普通でありまたは「朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた表向けの神」で、諏訪の本来の神はむしろミシャグジであるという説が度々立てられている。

『日本書紀』の持統天皇5年8月の条には「使者を遣わして、龍田風神、信濃の須波・水内等の神を祭らしむ」とあり、諏訪に祀られている神は奈良時代以前に既に朝廷に風の神・水の神として崇敬されていたことが分かる。建御名方神を後世に創作された神とする研究者はこの「須波神」をミシャグジまたは守矢神としている。

なお、後で述べるように中世の上社ではミシャグジと諏訪明神は各々別神であると理解されていたことが明らかである。

3.1.3. ミシャグジと大祝
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上社の大祝は神長が執り行う就任儀式を受けていた。この際に、大祝となるべく選ばれた者は柊またはカエデの木のある鶏冠社の石の上に立ち、大祝の装束を着せられる。この儀式を受けることによって少年が諏訪明神の「御正体」となるとされた。実際には諏訪明神が8歳の男児に自分の衣を着せつけた後に「我に体なし、祝を以て体とす」という神勅を告げて祭神の身代わりとしたという伝承があり、それが神氏と大祝職の始まりとされている。

大祝に依り憑く神は実体のない霊的な存在とされることから、この神は建御名方神ではなくミシャグジであるとする見解がある。この説では大祝はいわばミシャグジの憑巫である。この説を唱えた田中基は「外来魂・ミサグジに装填したがゆえに大祝になった童児は、生き神様・現人神と考えられた」と述べ、春に行われる御頭祭で大祝の代理を務める6人の神使にはミシャグジが付けられることを指摘し、「神使は構造上どう見ても仮の大祝であり、神使が御左口神であるならば、大祝は大御左口神であってタケミナカタではない」と論じた。なお、近年では意見を変えている様子である「あの御曽衣祝は衣でこう覆って、胞衣で覆うような形で「我はタケミナカタだ」っていうような言い方するじゃないですか。それについて僕は、初期には間違って書いたけれども。宮坂光昭さんもそういうふうに書いてるけれども。ミシャグジは大祝につけないよね。神使さまには完全につけてあるけど。十四人の村代神主にもミシャグジつけちゃう。やっぱ、大祝だけは大明神だから。」}}。

3.1.4. 神仏習合
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平安時代末期に諏訪に仏教が入り、上社本宮には神宮寺・如法院・蓮地院・法華寺ができた。本地垂迹説が広まると、上社の男神は普賢菩薩、下社の女神は千手観音の垂迹とされていた。室町時代に入ると、両部神道を学んだ神長・守矢満実が密教要素を導入して独特の「諏訪神道」を作ろうとした。天皇の即位灌頂や神道灌頂を参考にしつつ大祝を即位式を密教風にし、神事に密教的解釈を施した。

満実が著した奥義書『諏訪大明神神秘御本事大事』には両部神道・真言密教の影響が見られる。ミシャグジを「付け申す」時の儀礼には印相と真言が用いられていることはその一例である。

室町時代書写の『諏訪上社物忌令之事』の写本に載録されている「陬波六斉日精進之日記」においては、「諏方南宮法性大明神・十三所王子[[諏訪大社#摂末社・御左口神」が礼拝の対象とされ、6つの斎日に六道の主として六観音と習合された御左口神が当てられている。

3.1.5. ミシャグジと諏訪御子神
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近代の諏訪においては「御左口神」という名称は国土開発に功績のあったと言われる13柱の御子神を指すと解釈された。明治時代の神社明細帳では、諏訪に存在していたおよそ40のミシャグジ社のほとんどが建御名方神の御子神を祀る神社として記録されており、その中には「健御名方命御子」として「御射宮司神」の名を挙げる神社が一社ある。長野県全体に見られる諏訪御子神を単独で主神として祀る神社を「社子神」「御佐久地」等と称される例もある。

ミシャグジを諏訪明神の眷属神・御子神として位置付ける見方は既に中世に見られる。例えば、守矢満実は「当社御神の王子」について以下のように述べている。

要するに、満実は御左口神を6人の神使や「十三所」のように諏訪明神の王子神であると理解していた。これは、『上社物忌令』「陬波六斎日」に記されている「大明神・十三所王子・御左口神」と通じるとみられる。また、『守矢神長古書』には「当社にて御社宮神というのは皆御子孫の事言う也」とある。『諏方大明神画詞』にも「十三所の王子」が諏訪明神を守護する眷属神として登場している。

3.1.5.1. 石埜三千穂の説
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石埜三千穂は諏訪御子神信仰の発展を中世の王子信仰に照らして自説を挙げており、それにはミシャグジが絡んでいる。

元日の御占神事で1年の間に上社の神事に奉仕する郷村が選定されると、選ばれた村から婚姻未犯の童男が神使として出仕させられる。少年たちは新築されミシャグジを降ろした精進屋の中に30日間の精進潔斎に臨む。それが終わると神使たちにミシャグジが付けられ、諏訪・上伊那の各地にある湛と呼ばれる聖地を巡る。精進屋に付けられたミシャグジが神上げされた後に取り壊され、その場に新たな祠が建てられる。これが「ミシャグジ社」である。つまり、石埜の説では諏訪に見られる「ミシャグジ社」は本来「ミシャグジを祀る社祠」ではなく「ミシャグジが降りた場所を記念する祠」である。

新造された「ミシャグジ社」には諏訪明神の御子神が祀られる。いわば、神長が降ろしたミシャグジによって新たな神が「生まれる」とされる。このことが諏訪御子神信仰の発展に繋がるとしている。

3.1.6. 「前宮二十の御社宮神」
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諏訪上社の前宮は、名前の通り上社の中で一番古い社である。その周辺は元々守矢氏の本拠地で、神氏に譲られたといわれている。近世までは生き神大祝がこの一帯に居住したということから、「神原」とも呼ばれた。また、建御名方神とその妃神の八坂刀売神はここに葬られたという地元の伝承もある。

神原一帯は古くは祭事の中心地でもあったため、いうまでもなくミシャグジとの縁が深いと言える。嘉禎3年の『諸神勧請段』に載録されている以下の神楽歌から、前宮には古くは「二十のミシャグジ」が祀られていたという見解がある。

『諏訪大明神神秘御本事大事』にも「二十御左口神之王子」という呼称が見られる。

これに対して石埜三千穂は大祝の即位式の記録や古絵図をもとに前宮のミシャグジと前宮そのものはそれぞれ別の社祠であることを推測している。石埜の説では、前宮に本来祀られていたのは「ヒトとしての大祝一族の祖霊」であり実際には前宮の周辺に多くの墳墓がかつて並んでいた。}}、それと対比して内御霊殿に祀られているのは諏訪明神の幸魂と奇魂、すなわち「現人神としての大祝の神格」である。石埜は「二十の御社宮神」を22柱の御子神を祀る若御子社に比定している。

3.1.7. 鉄鐸
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銅鐸によく似た鉄製の鐸は上社に神宝として残されている。この鉄鐸は截頭円錐形に丸めた薄い鉄板で作られたものであり、内部には鉄の舌が吊るしてある。現在、上社本宮に同形式のものが6個1連で3組保管されているが、これは元々守矢氏が管理していた。

「御宝鈴」「大鈴」「佐奈伎鈴」等と呼ばれるこの鉄鐸は、誓約の鈴として、土地境界や戦争の和睦などの際に使用されたものである。また、春の耕作期直前、鉄鐸を持った神使たちが各地の湛に人々を集めて、これを鳴らして神事を行った。こうしてミシャグジが豊穣をもたらし、その代わりに郷村民がお礼として農産物を貢上するという契約を成立させた。秋の収穫後、貢納の取りまとめを行う際に同様の神事が行われる。

鉄鐸の使用には礼銭が定められており、神長の収入源の一つであった。郡外不出のものとされ、宝鈴のタブーを犯すと契約が破綻するといわれていた。また、違約のある時はミシャグジの祟りがあると信じられていた。

天文4年、武田信虎と諏訪頼満の和睦の際に、神長の守矢頼真が鉄鐸を鳴らしたという。

塩尻市にある小野神社にも12個1連の鉄鐸が保管されている。上社の鉄鐸とは異なり、原形のまま鉾に吊るされている。多数の麻幣が結びつけられており、御柱祭が行われる年に1かけずつ結ぶ習わしが現在も続いている。

3.1.8. ミシャグジの祟り
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『諏方大明神画詞』は「御作神」について「若し触穢ある時は、此の神必ずたたりをなす。鳥犬に至るまで其の罰を被る」と述べており、つまりミシャグジは穢れた者に祟りをなす神で、その祟りは一族、家に飼う犬鳥にまで下るという。郷土史家の宮坂光昭は以下の出来事を「ミシャグジの祟りがあった」として挙げている。

現人神である大祝は諏訪郡を出てはならない、または穢れの元となる人や馬の血肉に触れてはならないという厳しい不文律があった。この掟を破って奥州征伐に従軍し、また源義家の誘いで上京しようとした諏訪為信の子為仲は、大祝在職中ということで諏訪社一同に反対されたものの、それを押し切って出立したが、社の鳥居を出ると馬が数匹病気で倒れ、更に群外を出ると馬が7匹も病死した。やがて美濃国にたどりついたところ、源義光一行と酒宴を催するが、部下双方が喧嘩し死傷者を出すに及んで、為仲は責任をとって自害する。父の為信はこの事件を神罰と見なし、遺児の為盛を大祝の職に就けさせなかった。次に大祝となった為仲の弟の為継は任職3日後に頓死し、同じく弟の為次も任職7日後に急死したため、四男の為貞が当職を継ぐことになった。
大祝即位式の時、神長官における授職を行わない人には神罰が下るとされた。戦国大名諏訪頼満は嫡子の頼隆を大祝に立てたが、頼満は32歳で死去した。神長官の守矢頼真はこれを「即位式不足による御罰」と言っている。大祝となった頼隆の嫡男である諏訪頼重も即位式も正式でなかったためか、母が死亡したので大祝を退位した。ところが、次の大祝として立つべき人がなく、再度大祝となったものの、即位式もなく、かつ一周忌もたたずして大祝となった結果、やがて武田晴信に滅ぼされる。

3.2. ミシャグジと上社の神事
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諏訪上社においてミシャグジは諏訪明神を祭る祭礼には欠かせない役割をしてきたが、単独に祀られることはなかった。ミシャグジが主に活躍したのは、冬から春にかけて行われる神事祭礼であった。

3.2.1. 御室神事
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旧暦12月22日になると、諏訪郡の郷民が奉仕して神原の一部に建築した御室と呼ばれる広大な竪穴建物に大祝、神長以下神職が参籠して穴巣始と呼ばれる儀式を始める。

『諏方大明神画詞』には以下のように書かれている。

『年代神事次第旧記』によると御室には柱4本、桁2本、梁2本がある。田中基の計算によると24畳分の菅畳が用意されたため、広さはそれ以上ということになる。中には「萩組の座」というものがあり、神長による祭事の覚え書きである『年代神事次第旧記』には御室本体の用材とは別に「東の角、南の角、棟木、東西の桁、囲い」とあることから、御室の中に設けられる仮小屋と考えられる。「うだつ」とも呼ばれるこの構造物には大祝、神長、神使しか入ることができなかった。破風には葦で壁体を作り、そこにミシャグジを祀ったという記録もあるが、このあたりの記述が混乱しているため、これは御室自体の破風を指すのか、「萩組の座」の破風を指すのか不明である。ミシャグジの依り代も剣先板と呼ばれる板なのか、八ヶ岳西麓にある神野から切り出された笹なのか、それとも別のものなのかよくわからない。

22日の祭事の時に御室に入れられる「第一の御体」とは、祭事に関する部分が所々改変されている神長本『画詞』から、ミシャグジであることが明らかにされている。また「御体三所」は、『旧記』から「そそう神」と称する神霊で、23日の神事の項に「例式小へひ入」とあることから3つの蛇体であることが分かる。小蛇に麻と紙をからめて立てられるが、これは注連縄に紙をつけ、大幣に麻を垂らすのと同じで、蛇形に神格を付着するためである。

『旧記』によると、24日の夜室町中期に書かれた『画詞』と日付が異なっているのは、時間が経つにつれて祭事の日取りが変更されたからと思われる。}}にはミシャグジを依り憑けた「御笹」が「萩組の座」の左より、「御正体」がその右より搬入される。「萩組の座」に安置された笹は「うだつの御左口神」とも呼ばれ、3月丑日までに御室の中に位置する。大小の蛇形も同様で、3月まで御室に納められていた。「萩組の座」の中で何が行われたのかははっきりしないが、大祝が笹を持ちながら唱え言をしたようである。

25日の大夜明祭にはハンノキの枝で出来た長さ5丈5尺、太さ1尺5寸の蛇体3体と「又折」と呼ばれるもの何を指すかは不明。長さは4尋1尺、まわり1尺8寸と言われている。}}が御室に入れられる。「御身体」または「ムサテ」と呼ばれるこの蛇形も「そそう神」であるという。すなわち、大小の蛇体が各々3体ずつ2日間を隔てて入れられている。田中基はこれについて、小蛇が大蛇に急成長することで神霊であることを示した儀式的表現であると述べている。蛇形が御室の中に安置されるのは3月卯の日までである。

3.2.1.1. ソソウ神
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御室神事関連の申し立てでは「そそう神」という神が見られる。12月22日の神事と、23日の神事、25日の神事と二十番の舞、更にまた3月末日の神事の際に何度も繰り返される申し立てには、その出現の様が語られている。

「道」の「口・中・尻」に「そそう神」が現れ給うたので喜んで仕えるという内容の祝詞である。上社神域の北限である有賀にある「こしき原」、その次に真志野、そして大祝が住む館・神殿の入り口付近にある所政社がその出現の場所として特定されており、諏訪湖の方角から神原まで水平に現れるという性質を持つと考えられる。

「そそう神」の正体については以下の説が挙げられている。

女性的精霊説女性器は「そそ」とも呼ばれていることから、「そそう神」は諏訪湖の方より水平的に訪れる女性的精霊と解釈され、上空から降りてくるミシャグジと対照的な存在とされている。この説では、御室の中に笹の付いたミシャグジと「そそう神」を象徴する蛇形が入れられるのはこの2つの精霊の「聖婚」を表し、それとともに参籠する大祝は蛇との婚姻で生まれる聖なる子供であると解釈される。12月25日に演じられた神楽歌がかなり淫猥な表現になっていることから、御室神事が性的な意味を持っていたと考えられる。
祖霊神説この説によると「そそう神」は「祖宗神」、すなわち大祝の祖霊としての諏訪明神を指すのである。ここでは御室神事が他界からやって来る龍蛇の姿を持った諏訪明神が御室に籠ることによって衰えた生命力を増殖させることを意味すると解釈されている。また、これによれば冬の御神渡りは本来、龍蛇体の祖霊神の出現の証として見られたという現在は上社の建御名方神が下社の八坂刀売神のもとへ訪れに行った跡とする伝説のほうが知られている。}}。宮地直一はこれを諏訪明神を蛇体とする説のもととしていた。

3.2.2. 蛙狩神事
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元日の朝に上社本宮で行われる蛙狩神事では、本宮前の御手洗川から捕らえられたカエルが小弓と矢で射抜かれ、生贄とする。かつてはカエルを「射取る」のが神使の役目であり、6匹を捕獲したのは6人の神使がいたからと思われる。しかし時代が下がるとカエルの数も少なくなり、現在は2匹が平均的である。「不闕の奇特」と言われるほど川には必ずカエルが現れると信じられ、これが諏訪大社七不思議の一つとして数えられているただし、実際はカエルを一つも捕れなかった年も過去にはある。}}。射抜かれたカエルは本宮の「帝屋」に座す大祝の前に供えられ、丸焼きした後に神薬として配られた大祝職が廃止されてから本宮の幣拝殿で供えられるようになったが、近年では動物愛護団体から抗議を受けているため神事自体が非公開となっている。}}。

中世の伝承では諏訪明神による蝦蟆神の退治を模した神事とされているが、カエルを供える本当の理由は謎に包まれており、いろんな説が挙げられている蛇神とされた祭神に好物のカエルを捧げる説、古代人に食料とされたカエルを祖先神に捧げる説、諏訪上社の御狩始めの儀式説、月