イオマンテ

イオマンテ  とはアイヌの儀礼のひとつで、ヒグマなどの動物を殺してその魂であるカムイを神々の世界  に送り帰す祭りのことである。

1. 用語・概説
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イオマンテの語は、イ+オマンテからなり、すなわち'それを送る'という意味であるが中路浪川、「それ」とは恐れ多いカムイの名を直接呼ぶ事を避けた婉曲表現であり、従ってイオマンテとは「カムイを行かせる」儀式の意である中路。また、語頭のiとoの間に渡り音のｙが挿入されてiyomante＝イヨマンテという発音になることも多いdate=2021年1月}}。

近代においては単にイオマンテという場合、熊のイオマンテが主体とされる宇田川北海道には自然の状態ではヒグマが生息し、ツキノワグマは生息しない。}}。

飼育したヒグマを対象とする儀式はイオマンテ、狩猟によって捕殺した野生のヒグマを対象とする儀式はカムイ・ホプニレ  と呼んで区別する地域もあるカムイ・ホプニレのことを道東部落では'山の狩場での熊送り'と狭義的に扱うが、一般にはフクロウなど他の狩猟で得た動物にも用いられるsfnp。「ホプニレ」とはho「尻」+puni「何々を持ち上げる」+re「使役動詞語尾」で「発たせる」の意味。狩猟で殺した直後の獣のカムイは、魂  の形で両耳の間に留まっているという。そこでカムイ・ホプニレの儀式では祭壇を設えてヒグマの頭部を祀り、酒食やイナウを捧げてそのカムイに神々の世界に帰ってもらう。

本来は、カムイであればどんなカムイでも構わなかったと推考されている宇田川。かつてアイヌがかつ本州に居住していた頃に熊送りがおこなわれていたなら対象はツキノワグマであったことはいうまでもない浪川。熊以外の具体例では、シマフクロウのイオマンテを一部の地域では重視されているが、梟送りは、カムイ・ホプニレとも呼称される宇田川。またシャチを対象とするイオマンテもある宇田川。

2. 儀式
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冬の終わりに、まだ穴で冬眠しているヒグマを狩る猟を行う。冬ごもりの間に生まれた小熊がいた場合、母熊は殺すが、小熊は集落に連れ帰って育てる。最初は、人間の子供と同じように家の中で育て、赤ん坊と同様に母乳をやることもあったという。大きくなってくると屋外の丸太で組んだ檻に移すが、やはり上等の食事を与える。1年か2年ほど育てた後に満岡伸一『アイヌの足跡』では、1か年の後、つまり捕獲した翌年の2月に行う、とある

宗教的には、ヒグマの姿を借りて人間の世界にやってきたカムイを一定期間大切にもてなした後、見送りの宴を行って神々の世界にお帰り頂くものと解釈している。ヒグマを屠殺して得られた肉や毛皮は、もてなしの礼としてカムイが置いて行った置き土産であり、皆でありがたく頂く。地上で大切にされた熊のカムイは、天界に帰った後も再度肉と毛皮を土産に携え、人間界を訪れる。さらに人間界の素晴らしさを伝え聞いたほかの神々も、肉や毛皮とともに人間界を訪れる。こうして村は豊猟に恵まれる。熊の再訪を願うために、人間からの土産としてイナウやトノト、シトを大量に捧げる。イオマンテの宴で語るユーカラは、佳境に入ったところでわざと中断する。神が続きを聞きたがり、再訪することを狙う。

類似の熊送り儀礼は、樺太周辺のニヴフなど、ユーラシア・タイガの北極圏に近い内陸狩猟民族に広く存在している。イオマンテもその一種である。

北海道におけるイオマンテの儀式は1955年に北海道知事名による通達によって「野蛮な儀式」として事実上禁止となった。2007年4月、通達を撤回している。

2.1. 儀式の進行
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3. イオマンテの起源
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その起源については諸説あり、アイヌ文化期に先行する擦文文化期の遺構からは熊に関連する祭祀の痕跡が見当たらないことから、イオマンテはオホーツク文化からトビニタイ文化を経由してアイヌ文化が取り込んだとの見方がある。詳細はトビニタイ文化を参照のこと。

このほか、縄文時代のイノシシ祭りの対象動物がクマに置換されたとする説もある。日本におけるイノシシ利用史も参照。

4. 「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」概念との類似
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これらの概念を説明すると、

「山の神・年神・田の神・屋敷神・稲の神・祖霊神」は同一の存在の「豊穣神」であり、季節ごとにその名と姿と居場所を変える。まず、山の神が、冬の新年になると、年神となって、山から麓の村に降りて来て、屋敷神となって屋敷と一族を守り、春になると、田に出て、田の神となり、田植えが行われ、夏の間、田の神＝稲の神は、稲を見守り育て、秋になると、田の神＝稲の神は豊かな実りを齎し、神霊の宿る稲が収穫され、収穫祭が行われ、人は田の神＝稲の神に収穫物を捧げて、神とともに収穫を祝い、田の神を屋敷に迎え入れて、風呂やご馳走でもてなして労をねぎらい、神を山に送り出し、神は山に帰っていき、山の神となる。

以後も、この1年の循環を、毎年繰り返す。

また一族の者が亡くなると、その者の霊は、祖霊となり、村を見守る近くの山に行って、山の神となり、村と一族の守護神となり、上記の循環を経て、村や屋敷に帰ってくる。」

「播種によって、種が死んで芽となる」、のと同様に、逆の論理も成り立つ。つまり、「収穫によって、稲が死んで種となる」。即ち、子熊が死ぬことで、母熊が生き返る。冬に子熊とともに巣籠もりしている母熊は、実は、数年前に死んだ母熊が、生き返ったものである。勿論、実際に生き返るわけではないが、そのように「見做す」。

さらにさらに言えば、冬に母熊とともにいる子熊は、母熊が死ぬことで、この世に生まれ、実は、それは、冬になる前に殺された子熊が生き返ったものである。勿論、これも、実際に生き返るわけではないが、そのように「見做す」。

冬に母熊とともにいる子熊は、いうなれば、母の子宮にいる胎児であり、固い殻に包まれた種子の中の胚である。いわば、「可能態」の状態である。そしてそれは、母を母に、種子を種子に、たらしめているものであり、子がいなければ母ではなく、胚が無ければ種子ではなく、いわば、子とは生命そのものである。この生命力は、作物や家畜や人間を育む力である。それらの中に宿るものである。

冬になる前に殺された子熊の霊＝生命は、神々の世界＝霊界へと旅立つ。そこには、数年前に死んだ母熊が待っている。そして、母子は、再び一つとなり、子熊の霊＝生命は、母熊を生き返らせ、母熊が生き返る。

故に、冬に巣籠りしている母子の熊を、わざわざ探さなければならない。

冬に巣籠りしている母子の熊は、神々の世界＝カムイモシリで再会した母子の霊を表しているのと同時に、それらが肉体を得て、現実世界＝アイヌモシリにスライドしてきたことを、重なり合った2つの世界を、二重の状態を、表している。

こうして、サイクルは完成し、また、新たなイオマンテの儀式が始まる。

よって、象徴儀礼としてのイオマンテを成り立たせるための要件は、以下となる。

冬に、巣籠りしている母子の熊を、捕獲して用いること。
母熊を殺すこと。これにより、母熊の霊は、カムイモシリに待機することになる。
子熊を数年間養育すること。
子熊を殺すこと。これにより、子熊の霊を、カムイモシリに、母熊のもとに送ることになる。である。

これらのどれかを欠いても、象徴儀礼としてのイオマンテは、成立しない。なぜなら、これで一つのサイクルだからである。これらのどれかの要件を欠くということは、そのサイクルが成り立たないということを意味する。

イナウについては、日本神道における御幣の古い形である「削り花」との形状の類似性が見られる。イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂を模した物」と考えるのが妥当であろう。稲の穂は「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊＝穀物神＝豊穣神」には、世界的に見ても、男性神と女性神の両方のパターンがある。また、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」は、両者が対となった存在、両者を兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例：宇賀神）