廃仏毀釈

廃仏毀釈とは、仏教を廃すること。「廃仏」は仏法を廃し、「毀釈」は釈迦の教えを棄却するという意味である。

1. 概要
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中国においては3世紀以来、廃仏の動きが強く、唐の韓愈や宋以後の朱子学派の廃仏論が大きな影響力をもった。とりわけ中国仏教史においては三武一宗の法難が有名である。

日本においては、崇仏論争期や江戸期にみられたが、どちらも政治上の政策転換時期にあたる。前者は初の仏教受容時期による政治的混乱がみられ、後者は藩学の向上によって、儒学・国学・神道学などの学問が発展し、幕藩体制に変化が出たからである。特に後者は、江戸幕府の宗教政策であった、仏教国教的な葬式仏教と檀家制度の国民負担に対する疑義へ繋がったとされる。これは、いわゆる国家仏教からの政策転換とも成り得たことから、神国思想が広まった幕末期に特に表面化した。その後の明治初期には、文明開化・四民平等による国民負担軽減策に当たる神仏分離令の影響も受け、一連の民衆運動が発生する。これを廃仏毀釈と呼ぶことが多い。結果として、近世の仏教治国策とも言うべき政策の見直しとなったが、近代化を目指す日本仏教は、国から寺院への莫大な財産分与の恩恵もあり、好条件で民間宗教としての再出発を果たしたのであった。そのため廃仏運動は、むしろ仏教覚醒の好機ともなり、近代以降の日本仏教はこれをてこにして形成された。

2. 日本
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2.1. 近世以前
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インド発祥の宗教である仏教は、日本への伝来後、帰化人を中心に信仰され民間に広まってゆく。『日本書紀』によれば、仏教公伝は552年であるが、『元興寺縁起』などでは538年とされている。これ以降、崇仏派の蘇我氏と廃仏派の物部氏・中臣氏の争いが起きたが、物部守屋の敗死と厩戸皇子により仏教受容が確定した。これは、後の鎌倉時代に仏教が発展・浸透してゆく切っ掛けとなったといえる。しかし、その後の政府と仏教寺院はしばしば現地で対立をし、戦国時代には織田信長による1571年の比叡山焼打ちなどの弾圧も起こった。

江戸時代前・中期以降になると、学問の発展によって儒学・国学・神道学などの立場から神仏習合を見直し、神仏分離を目指す動きが見られるようになっていた。これは、江戸城で勤務する諸大名にも広がってゆく。例えば好学で知られた会津藩主保科正之は、山崎闇斎や吉川惟足などを重用し、正之の宗教政策に大きな影響を与えた。1666年には水戸藩や岡山藩でも寺院破却が行われている。また朱子学者でもあった水戸藩主徳川光圀は、領内の寺院整理に関してほぼ半数を破却させている。

2.2. 幕末期
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水戸藩の藩学発展により成立した水戸学によって、神仏分離して神道を尊重することを求める声や、仏教への疑問の声が更に広まる。同時に尊皇攘夷派の徳川斉昭は、西欧列強への対抗と藩財政の立て直しから、藤田東湖・会沢正志斎らとともに、より大規模な寺院負担軽減を施行した。天保年間には水戸藩は防衛整備近代化の一環として、寺院から梵鐘・仏具を供出させて、多くの寺院整理に着手。これらの経緯と体験は、新政府を形成することになった国際観を持った若手政治家に、水戸学の有効性を理解させたとされる。また、同時期に勃興した国学においても、神仏混淆的であった吉田神道に対して、神仏分離を唱える復古神道などの動きも勃興した。中でも平田派は、明治新政府の最初期の宗教改革に関与することとなったが、近代化への流れの中で次第に衰退した。

上述のように徳川斉昭は、藩内の寺院に対し、金銅仏や梵鐘などの金属製の仏具を供出させ、それを海防のための大砲鋳造の原料に充てる政策を実施した。当然これに対し、仏教を冒涜しているとの批判が上がったが、斉昭は「かつて江戸幕府が公益上の必要から、方広寺大仏を鋳潰して銭貨にした」ことを先例に挙げ、自身の政策も国防上必要なもので、やむを得ない政策であると弁明を行っている。方広寺大仏は損壊を契機に、江戸幕府によって銅像から木像に建て替えられたが、解体された大仏の躯体の銅材は、松平信綱の建議で寛永通宝鋳造の原料にされたとみられていた。方広寺大仏の故事及び、徳川斉昭の公益上の目的を理由として、金属製の仏具を供出させるという政策は、のちの太平洋戦争時の金属類回収令発令の遠因となり、多数の文化財が失われることに繋がったとする説もある。

2.3. 明治初期
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慶応4年3月13日に、政府より「神仏分離令」「神仏判然令」と通称される太政官布告、および明治3年1月3日に出された詔書「大教宣布」など、仏教による国民負担の軽減策例えば明治5年[[4月25日 が出された。

こうした軽減策は、当初は神道と仏教の分離が目的の行政改革であり、仏教排斥を意図したものではなかった。しかし、結果として長年仏教に圧迫されてきたと考える神職者たちによって廃仏運動が惹起され、仏像や仏具の破棄といった廃仏毀釈運動が全国的に発生することとなった。他にも廃仏運動が広がった原因としては、

廃仏毀釈運動の広まりに対して、政府は「社人僧侶共粗暴の行為勿らしむ」ことと、「神仏分離が廃仏毀釈を意味するものではない」との注意を改めて喚起した。しかし、これらの運動が江戸期の既得権を寺院が喪失することにも繋がり、仏教界の近代化に結びついたとする意見もある。この点に関連して尾鍋輝彦は、近代国家形成期における国家と宗教の問題として、同時期にドイツ帝国首相オットー・フォン・ビスマルクがカトリック教会に対して行った文化闘争との類似性を指摘している。

2.3.1. 廃仏毀釈の地域差
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廃仏毀釈の度合いについては、全国一律ではなく地域により大きな差があったが、これは主に藩学の普及と、民衆の学力向上の度合いの差による。

浄土真宗の信仰が強い三河国や越前国では、廃仏の動きに反発する護法一揆が発生しているが、それを除けば全体として大きな反抗もなく、明治4年頃には終息した。また同年、正月5日付太政官布告で寺社領上知令が布告され、境内を除き寺や神社の領地を国が調査・確定となった。

出羽三山については、明治7年以降に廃仏毀釈が始まる。出羽三山で神仏分離が実施され、廃仏毀釈が推進されたのは、明治6年9月、西川須賀雄が宮司として着任してからのことであった。西川は教部省出仕大講義では、佐賀藩出身の一人だったとされる。

伊勢国では、神宮の鎮座地ということもあって明確な廃仏毀釈があり、かつて神宮との関係が深かった慶光院など100箇所以上が対象となった。特に、神宮がある宇治山田は、明治元年11月から翌明治2年年3月までに196の寺が閉鎖となったが、これは宇治山田に存在した寺院の4分の3が整理されたことになる。

奈良興福寺でも食堂が明治8年に整理される他、興福寺の五重塔は再生用資材で、行財政改革の対象となっていた。大阪住吉大社の塔は、明治6年にはほとんどが整理となっている。また、内山永久寺も廃寺となり、安徳天皇陵と平家を祀る塚を境内に持つ阿弥陀寺も廃されたが、これは現在は赤間神宮となっている。

明治維新の舵取りである薩摩藩の改革では、藩内寺院1616寺が対象、僧侶2964人すべてが還俗とされている。この廃仏毀釈の主たる目的は、寺院の撞鐘、仏像、什器などから得られる金属を再利用し、天保通宝の鋳造をもって近代化を目指した。小西孝司によれば、2019年9月時点で鹿児島県内には『宗教年鑑』平成30年版の引用で481寺あるが、国宝や重要文化財の仏像は1点もないとしている。なお、文藝春秋と小西の記事では廃仏毀釈時の寺院の数が異なっている。

美濃国の苗木藩では、明治初期に廃仏毀釈が行われ、藩内寺院17の寺すべてが対象となっていた。。東白川村では、現在でも仏教の信者はほとんど存在せず、葬式は神式で実施されるのが通例である。

一方の尾張国では、津島神社にあった宝寿院が仏教に関わる物品を行政から買い取り、存続しているケースもある。

2.3.2. 対象となった社寺・神塔
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2.3.2.1. 廃仏毀釈による主な対象
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平等寺
大御輪寺
内山永久寺
白雲寺
中禅寺
雲林寺
福昌寺
永代寺
菩提山神宮寺
鵜戸山仁王護国寺
神凰寺

2.3.2.2. 廃仏毀釈により破却された神塔
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與杼神社宝塔
上野東照宮本地塔
秋葉権現多宝塔
久能山東照宮五重塔
紀州東照宮三重塔
北野天満宮多宝塔
石清水八幡宮大塔
鶴岡八幡宮大塔、江島三重塔
諏訪大社五重塔、三重塔
吉備津神社三重塔
日御碕神社三重塔、多宝塔
足助八幡宮多宝塔
石清尾八幡宮多宝塔
金比羅大権現多宝塔
室明神社多宝塔
天野神社多宝塔
平野熊野神社多宝塔

3. インド
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インド史上の最大の廃仏は、イスラム教国ゴール朝のインド侵入によって13世紀初頭に起きたイスラム教徒による廃仏である。これによってヴィクラマシーラ寺院は破壊され、数万の仏教徒が虐殺されるなどした。当時すでにインドにおける仏教教団は衰退していたが、イスラム教の攻撃で壊滅的打撃を受け、多くの仏教文化財が喪失した。これによりインド仏教は1600年の歴史を終えて滅亡した。

4. 中国
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仏教は中国にはおよそ紀元前後ごろ西域を経由して仏教が伝来したが、3世紀以降の中国歴代王朝はしばしば廃仏を行った。とりわけ北魏の武帝、北周の武帝、唐の武宗、後周の世宗による廃仏は規模が大きかったため「三武一宗の法難」と呼ばれた。寺院や堂塔の廃毀、寺院財産没収、僧尼の還俗、仏像経巻の焼却などが行われた。背景として僧尼という非生産人口の増加と寺院荘園の拡大が国家の財政上大きな負担になったことがあげられる。

5. 脚注
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5.1. 注釈
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5.2. 出典
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6. 参考文献
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鵜飼秀徳 『仏教抹殺　なぜ明治維新は寺院を破壊したのか』 文藝春秋社、2018年。ISBN 978-4-16-661198-0。

7. 外部リンク
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[1] 国史研究会
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[3] - 東白川村役場