タケミナカタ

タケミナカタは、『古事記』等に伝わる日本神話の神。『古事記』と『先代旧事本紀』では建御名方神、『日本書紀』以外の国史では南方刀美神、御名方富命神、建御名方富命、健御名方富命等とも表記される諏訪大社上社本宮。建御名方命、武御名方命、健御名方刀美神、武南方富命、武南方神、武御名方主命、御名方刀美命等という表記を用いる文献や神社もみられる。

諏訪大社の祭神として祀られていることから、諏訪神、諏訪明神、諏訪大明神、諏訪南宮法性上下大明神、お諏訪さま等とも呼ばれる。

1. 系譜
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『古事記』においては事代主神と同様に大国主神の御子神とされている。しかし大国主の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため、母は明らかでない。

『先代旧事本紀』「地祇本紀」では大己貴神と高志沼河姫の御子神とされており諏訪大社上社本宮、「天神本紀」の国譲りの段ではタケミナカタが事代主神のことを「兄」と呼んでいる。なお『古事記』においては大国主は事代主神を生む神屋楯比売命より先に沼河比売を娶っており、事代主神はタケミナカタの兄に当たると明記されていない。

2. 神話
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2.1. 国譲り
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タケミナカタは『古事記』では葦原中国平定の場面で記述されている。これによると、天照大御神・高御産巣日神らによって派遣された建御雷神と天鳥船神が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神が答えると言った。事代主神が承諾して隠れると、大国主神は次に建御名方神が答えると言った。タケミナカタは千引の石を手先で差し上げながら現れ、タケミカヅチに力競べを申し出た。そしてタケミカヅチの手を掴むと、タケミカヅチの手は氷や剣に変化した。タケミナカタがこれを恐れて下がると、タケミカヅチはタケミナカタの手を若葦のように握りつぶして、放り投げた。タケミナカタは逃げ出したが、タケミカヅチがこれを追い、ついに科野国の州羽海まで追いつめてタケミナカタを殺そうとした。その時に、タケミナカタはその地から出ない旨と、大国主神・事代主神に背かない旨、葦原中国を天津神の御子に奉る旨を約束したという。

一方『日本書紀』ではタケミナカタが登場せず、大己貴神は事代主神の意向を聞いた後に国譲りを承諾する。ここでは高皇産霊尊に遣わされた神々は武甕槌神と経津主神である。

『先代旧事本紀』「天神本紀」では『古事記』と『日本書紀』の記述が組み合わされたものが書かれており、使者は『書紀』と同様に武甕槌神と経津主神となっている。

2.1.1. 異伝・変奏
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『旧事本紀』における国譲り神話は『諏方大明神画詞』の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。諏訪大社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられる。

『画詞』より少し前に書かれた『神皇正統記』も同じく『旧事本紀』の記述を使用したと見られる。

中世以降に書かれた『信濃国日向社伝記』「太古皇孫[[ニニギや『上社権祝本諏訪縁起断簡』「父大神曰、早可行于野国、則辞御許、与妃神・御子神等率諸神巡[[越国には、大国主がタケミナカタに科野国の平定を命じたという異伝が見られる。また春瑜筆『日本書紀私見聞』には、山王の三男である「諏防大明神」は日本国を我が物にしようとして軍を起こすも天照大神に打ち負かされ、降参後に信乃国に鎮座することを約束するというバリエーションが録されている。

長野県内各地にはタケミナカタの逃亡・諏訪入りにまつわる伝承のある場所がいくつか存在する。下伊那郡豊丘村に伝わる伝承によれば、タケミカヅチがようやくタケミナカタに追いついたところ、タケミナカタが降参し、タケミカヅチと和睦を結んだ。同村にある御手形神社には、終戦の印として両者の手形を彫り残したといわれる石がある。その後、タケミナカタが豊丘村から隣の大鹿村に移って、しばらくそこに滞在したという。このことから、大鹿村鹿塩梨原にある葦原神社はかつて「本諏訪社」と呼ばれていた。また、塩尻市の小野神社や、上田市の生島足島神社にもタケミナカタが諏訪に入る前に一時滞留したという伝承が語られている。北安曇郡小谷村にある大宮諏訪神社も、タケミナカタの信濃入りの際の神跡と伝えられる。

徳島県名西郡石井町にある多祁御奈刀弥神社にも「元諏訪」伝承がある。社伝によると、『古事記』に書かれている「州羽」は当社の事を指し、長野県にある諏訪大社はこの神社から宝亀10年に移遷されたものであるという。

2.2. 明神入諏
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『古事記』と『旧事本紀』では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪地方に伝わる伝承では現地の神々を征服する神として登場する。

いわゆる明神入諏神話を記録した現存する最古の文献は、宝治3年に上社大祝の諏訪信重から鎌倉幕府に提出されたといわれている『諏訪信重解状』である。これによると、神宝を持参して守屋山に天降った諏訪明神は、もともと諏訪にいた「守屋大臣」と争論・合戦・力競べをして、その領地を手に入れた。

この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者が手にしていた「藤鎰」と「鉄鎰」が「藤の枝」と「鉄輪」に変わっており、『信重解状』にとって肝心の守屋山への降臨が語られない。

『画詞』の作者は、『旧事本紀』に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承を藤島社の由来にかけて述べている。諏訪明神と洩矢神の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる。

『解状』や『画詞』のほかには、『神氏系図』『神家系図』などにも、諏訪明神と初代大祝が「守屋」を追い落とし守屋山麓に社壇を構えたという同系統の伝承が語られている。

また、江戸時代に書かれた伝承記録には、守屋大明神と藤島大明神が相争った際に天竜川の両側に立つ藤の木を絡ませたという異伝も見られる。

『旧事本紀』の国譲り神話を諏訪上社の縁起として採用した『画詞』は、諏訪でも神官家で広く読まれ、結果的にそれにおけるタケミナカタの説話が通説となり、古来から地元に伝わる入諏神話は影が薄くなったと見られる。

明治初期に書かれた守矢氏の家系図『神長守矢氏系譜』では、タケミナカタが記紀神話どおりに出雲から逃亡した神という風に描かれている。

洩矢神以外に、タケミナカタと対抗した矢塚男命や武居大友主神の伝承も存在する。

2.3. 明神と大祝
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諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏や保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。

明治の初め頃まで、諏訪上社には[[祝 という職位があり、これをつとめる諏訪氏氏身の者は諏訪明神の身代わり、すなわち神体ないし生き神として信仰の対象であった。

伝承によると、諏訪明神が8歳の童男に自分の装束を着せて、自分の「御正体」として定めたことにより大祝職が成立した。このことから大祝は代々、御衣着祝とも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた。

『信重解状』では、天降った後の諏訪明神のあり方としてこの伝承が語られているが、時代も初代大祝の名前が書かれていない。

いっぽう『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」と『神氏系図』においては、有員という人が初代大祝とされている。

他文献では、有員は桓武・平城天皇の時代の人物とされている『前田氏本神氏系図』のように[[用明天皇。桓武天皇の皇子とする文書もある。なお、実在したかどうかは定かではなく、大祝家の始祖ではなく中興の祖とする説や、中世に創作された人物とする説がある。

これに対して『異本阿蘇氏系図』と『神氏系図』は、科野国造家出身の神子「熊子」「熊古」とも表記される。}}、または乙頴が初代大祝で、用明天皇2年に社壇を設けたとし、大祝家本『神氏系図』では有員が神子の子孫とされているが、以上の2系図は創作が多分に含まれ、古代の歴史的事実を明らかにする力は持たない偽書であると証明されている。

2.4. 天竺波提国王
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諏訪明神の出自を異国に求める中世の説話も存在する。

嘉禎4年の奥書を識す『諏訪上社物忌令之事』によると、「建御名方明神」は本来、天竺にある波提という国の王であった。王が7月末頃に鹿野苑で狩りを催したとき、「守屋逆臣」が反乱を起こす。王はその難を逃れて、広大なる慈悲の名を世に示した。後に波斯国で悪龍を倒し、「諏訪皇帝」となる。「東方金色山」で善苗を殖え、成仏した皇帝はやがて日本に渡来し、摂津の海辺、西宮、美濃の高山を経由して信濃にある諏訪郡にたどり着き諏訪明神となった。

同じような話は『諏方大明神画詞』「祭第六 秋下」にも御射山祭の由緒として説かれている。ここでは逆臣の名前が「美教」となっており、狩りこそが畜類済度の方便である、と王が天に訴えると、梵天に遣わされた四天王が逆臣を誅して王を救った、と書かれている。

『上社物忌令』における悪龍の退治の話が『画詞』には見られず、同じ編者による『諏方大明神講式』では採り上げられている。しかし、「当社縁起」といいながらも、作者が分からず、そうかといって無視・黙殺もできないシロモノ扱いされている。これは『画詞』が典拠にこだわりながら撰述されたものが故に、出典不明のこの話を『画詞』に載せるのに躊躇したのかもしれないと思われる。

『講式』では、波提国王が釈迦如来の祖父である獅子頬王の玄孫とされている。また、天竺で謀反を起こした美教大臣が日本に渡り、明神と相争った「洩矢の悪賊」になったとも述べられている。

諏訪明神の口述といわれ、中世の御射山祭に大祝が読み上げた『陬波御記文』では、「陬波大王」が甲午を期して姿を隠したと言われている。更に『御記文』の注釈書『陬波私注』によれば、陬波大王が生まれたときの干支も同じく甲午であったという。

なお、『陬波私注』では大祝有員が諏訪明神をともなって天竺から日本へやってきて、明神の叔父にあたる「続旦大臣」とされている。

2.5. 蝦蟆神退治
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『上社物忌令』と『陬波私注』には以下の伝承が見られる。

つまり、諏訪明神が大荒神となって天下を悩ませている「蝦蟆神」を退治して、四海が静謐となった。このことから「波しずか」とも読める「陬波」という名を得た。口伝によると、元旦に行われる蛙狩神事はこの出来事を模した神事である。

更に明神が退治した蝦蟆神を竜宮城に通ずる穴に閉じ込め、石でふたをし、その上に座した、ともいわれている。

この話については、蛇神としてのタケミナカタと土地神による神権争奪を意味するという説や、陬波大王の悪龍退治の同系異伝もしくは変奏とみる説、あるいは諏訪明神と同定される降三世明王普賢菩薩と同一視される金剛薩埵の[[三輪身と宇賀神ここでは龍蛇神としての諏訪明神と比定されている。}}の三毒退治を表すという説などがあげられている。

2.6. 諏訪の龍蛇神
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昔から諏訪神社の神体は蛇で、神使も同じく蛇であるといわれている。『諏方大明神画詞』の中で、諏訪明神やその眷属が龍、もしくは蛇の姿を取るという逸話がいくつか採り上げられている。『太平記』にも、蒙古襲来の時に、

と見えている。

諏訪の神が巨大な蛇あるいは龍として登場する民話も長野県や群馬県などでは存在する。とある話によると、神無月に神々が出雲に集ったとき、諏訪明神が龍の姿で現れたが、体があまりにも大きすぎて集いの邪魔になった。それ以来、明神は出雲に行かなくなった。龍となった明神の尾は諏訪湖の高い木に掛かっていたといい、そこから大和と高木の地名が生まれたという。

諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、『神道集』に収められた「諏訪縁起」といわれるが、持統天皇の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い。

中世まで行われた諏訪上社の冬祭りでは、御室と呼ばれる竪穴建物らしき土室が作られ、その中に藁、茅、またはハンノキの枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、神長官とともに祭事を行った。一説によると、「そそう神」と呼ばれるこの蛇形は「祖宗神」、すなわち神氏の祖霊としての諏訪明神をあらわす。

上社裏山にあるフネ古墳に発見された蛇行剣も諏訪の蛇信仰と関係があると思われる。

2.7. 明神の武勲
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『梁塵秘抄』に「関より東の軍神、鹿島、香取、諏訪の宮」とあるように、中世以降になると諏訪社の社家の武士化とともに諏訪明神は軍神として信仰されるようになり、その武功を語る説話が広まった。 『源平盛衰記』『諏方大明神画詞』等によると、天照大神に遣わされた諏訪明神と住吉明神は神功皇后の三韓征伐に協力した。諏訪明神が坂上田村麻呂による蝦夷征討に参加したという伝承も、『画詞』のほか『神道集』や『信重解状』等に見られ、諏訪社の御射山祭または流鏑馬の由来として語られている。

更に、源平合戦の際に大祝がどちらに味方するか考えていたところ、諏訪明神が夢で手にしていた梶の葉の軍配を白旗のある方向へと振り下ろしたため、諏訪の武士集団が源頼朝に加勢したという伝承もあり、諏訪上社・下社の大祝家が用いる「梶の葉」の家紋の起源譚となっている。この内乱に功を立てた諏訪武士団は頼朝から取り立てられるようになり、諏訪明神も鎌倉幕府や武家衆から篤く崇敬された。

元寇の際には神風を起こしたとする伝承、または鎌倉後期に起こった安藤氏の乱の際には龍に乗って反乱を鎮定した伝承もある。

3. 考証
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3.1. 神名について
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「ミナカタ」という名称の意味や由来については様々な説が挙げられている。

諏訪湖畔を指す「水方」
「南方」の意
製鉄炉の4本の柱の中の南方の柱、あるいは製鉄に重要な南風に由来する名前
「県」の転化
宗像の転化建御名方神}}
安曇族にゆかりのある阿波国名方郡に因んだ名称

3.1.1. 「南宮法性大明神」
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タケミナカタの尊称の中で「南宮大明神」と「法性大明神」、またはこの二つを組み合わせた「南宮法性大明神」や「法性南宮大明神」というのがある。

『画詞』をはじめ中世文書には「正一位法性南宮大明神」「南宮法性大明神」「諏訪法性上下大明神」等が見られる。後奈良天皇は天文22年に「諏方正一位南宮法性大明神」の宸筆を諏訪に下したという。武田信玄の軍旗と伝えるものには「諏訪南宮法性上下大明神」と書かれており、諏訪大社に伝わるその兜も「諏訪法性兜」と呼ばれている。このように、これらの神号は中世以来一貫して使用されて、いわば諏訪明神の正式呼称であった。

「法性」とは、法性身のことで、無色無形の真如を虚空に喩えたものを指す。これは「我に於いて体なし」という諏訪明神の神勅と符合する。また、密教的には法性身は有色有形の法身大日如来を指すことから、「法性神」は大日如来と同様に唯一にして根源的な存在、すなわち最高神を意味するとも解釈できる。

一方「南宮」の由来についてはいろんな説がある。

諏訪明神は南閻浮州に示現した法性神とされたことから
諏訪社は美濃国の仲山金山彦神社や伊賀国の敢國神社とは関係があったことから『梁塵秘抄』の中で「南宮の本山は 信濃の国とぞうけたばる さぞまうす 美濃の国には中の宮 伊賀の国にはおさなき 稚の宮」と歌われるように、中世においてはこの三社が「南宮三社」として知られていた。
諏訪明神は帝の王宮の南面の守護神とされたことから
諏訪社は信濃国の南部にあることから
諏訪上社は諏訪湖の南方に位置することから
諏訪上社は下社に対して南にあることから
『延喜式』神名帳に書かれている「南方刀美神社」から 中世の写本では「南方刀美」の「南方」には「ナンハウ」「ナハウ」の傍訓がついている。そこから転じて、「南宮」という呼称が生まれたのかもしれない。

3.2. 『古事記』の説話について
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タケミナカタは『日本書紀』における国譲り神話、または『出雲国風土記』や『出雲国造神賀詞』に録されている出雲国の伝承に一切登場せず事代主神も風土記には登場しない。}}、『古事記』でも大国主神の子でありながらその系譜に名前がみられない。この理由から、本居宣長は『古事記伝』で「書紀に此建御名方神の故事をば、略き棄てて記されざるは、いかにぞや」と疑問を発した。この理由から、近代に入るとタケミナカタは国譲り神話に挿入されたという説が主流となった。

津田左右吉は、「古事記にのみ見えるタケミナカタの神は、オホナムチの命の子孫の名の多く列挙して此の書のイヅモ系統の神の系譜には出ていゐないものであるから、これははるか後世の人の附加したものらしい」と推考し、諏訪と結びつけたのは「此の地に古くから附近の住民の呪術祭祀を行ふ場所があつて、それが有名であつたためであらう」と書いていた。
松村武雄によると、タケミナカタが登場する場面は「国土譲渡の交渉譚に添加せられた一挿話であつて、本原的なものではないであらう。」この説においては、タケミナカタは諏訪地方にいた「皇祖側に対抗する一勢力」の代表者であって、その話が逆用的に国譲り神話に持ち込まれたとされている。辻春緒も同様の説を立てていた。
太田亮はこの説話を「根拠なき虚構の神話」と考え、中臣氏が信奉していた鹿島神の神威を高めるために挿入された、皇室にはどんなに抵抗するとも勝てないという教訓のあるものとしていた「思ふにこは何等根拠なき虚構の神話ならんと思はる。即ち事代主命の従順たるに対して、頑強に反対する一神を要するは、説話を興味あらしむる上に極めて必要の事なれば、我国神話の大いに発達するに及びて、自ら附け加へられたる一挿話に過ぎざるべし。命がかかる犠牲的人物として神話上に表はれ給へる事は、一に武勇に秀で給へるによれど、一面より云へば恐惶の外なき次第と云ふべし。宜なる哉、書紀は全然之を採らざりし事を。
又思ふ、こは中臣氏が自家の奉ずる鹿島神の威を高めんとて作為したるものにあらざるか。…此神話は命が如何なる智謀も、武略も我が皇室に対し奉りては、抵抗するを得ざるを教へん為のものにあらざるかとも思はる。」}}。

郷土史家の栗岩英治は、国譲りの葛藤は出雲だけでなく他所にも起こり、これが一つにまとまったのが『古事記』の国譲り神話とした。「所謂神代国譲の条を斯く解剖的に研究して来ると、健御名方神が諏訪に鎮座ましますのが不思議でも何でもなくなる。又出雲風土記や、出雲国造神賀詞に御名方神のないのが当然で、書紀の編者が抹殺したのも、国譲伝説の混乱に気付かなかった故であらう。」
宮地直一は、タケミナカタの説話の原型が「出雲人の伝承を母胎とする」諏訪地方に発生したもので、これが後に大国主の国譲り神話と融合されたという説を唱えた。また、タケミカヅチとの力競べは皇祖側の威光を高めるために創作されたもので、タケミナカタには劣敗者という性格が元々なかったと主張した。宮地によると、「勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの野見宿禰と当麻蹴速との角力に関する物語と同様の仕組になり、従つて之に対するのと同様の気持を起ささる。」「大己貴神の国譲説話がもともと出雲に於ける古伝であつた如く、建御名方神のそれの原型は、信濃に発生して、前者と等しく出雲人の伝承を母胎とするものながら、その初めは相互の間に何の交渉をも持たなかつたのであらう。然るに上記の事由により、地方的文化現象の一として、恐らくは神社そのものの信仰に先んじ、信濃から大和へと移入さるることとなると、年諸の経過とともにいつしか根幹たる出雲伝説、その中でも之が中心たる大己貴の神のそれに統一されてしまつたので、その間には多分数次の自然的や人為的淘汰を経て、徐々に内容上の変化をも生じたことであらう。その中で前段たる力競べの譚は、いかにも優勝者たる武甕槌神の武勇を頌へて天孫系の威光を輝かさうとする意図が明白で、勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの野見宿禰と当麻蹴速との[[相撲#歴史更に、諏訪の祭神が「諏訪神」なる自然神からタケミナカタという人格神に変化したのが「古事記成立の奈良朝を余り遠ざからぬ前代の事」という見解を示した。
高階成章はタケミナカタを「古代信濃に於ける信仰の対象」とし、『古事記』の神話が信濃国に起こった国土奉還が出雲神話に統合されて成立したものとしていた。高階曰く、「諏訪神社の信仰が旧来の原始信仰から建御名方神に対する軍神又は武神信仰に移りつつあつた時代に…中臣氏がその氏神とする処の鹿島神にも武神としての信仰が台頭し来りて、古事記編纂といふ好機に中臣氏が氏族制度時代の習として自己の氏神の武徳を称へんとして、その犠牲に建御名方神を以てなした。」なお『日本書紀』にこの記述が見られないのは、『書紀』が公の文書であるがために中臣氏が力を注がれ得なかったからである。
肥後和男は、『日本書紀』景行天皇四十年条にみられる信濃坂においてヤマトタケルが白い鹿の姿をした山の神を殺す話がタケミナカタの神話と「同一の根源に出るもの」、しかのみならずその「一つ前の形」という説を立てた。この説において、諏訪地方に祀られていた鹿神が「タケミナカタ」という人格神に変化して、大国主の武勇を象徴するものとして出雲の国譲り神話に組み込まれた。それに加えて、千引の石を持ち上げたタケミナカタに対する剣神タケミカヅチの勝利を「石に対する金属の勝利」をあらわし、またはタケミカヅチを酒の神、すなわち農業の神とも解釈できることから「狩猟文化に対する農業文化の勝利」を意味するとも推量した。
三品彰英は、コトシロヌシとタケミナカタを出雲の神である大国主の子として国譲り神話に添加された他所の神々としていた。三品によると、「名は『古事記』がオオクニヌシの神系譜を述べた条にも見えていないほどで、オホクニヌシとの関係は極めて薄い。タケミカツチ・フツヌシの神は大和平定をはじめ、ヤマトの祭政支配拡大の先頭に立つ神であり、科野のタケミナカタとの交渉も他の地方での話であったのではあるまいか。いわゆる「手取りの誓約」を語るもので、それが国ゆずりの代表的な出雲の物語に添加されることはそれほど無理ではない。」
伊藤冨雄はこの説話について、「天皇家の所伝がそのまま書記されたものか、あるいは鹿島神社の伝承が採用されたものかは判らないが、おそらく其の出所は、諏訪ではなかったであろう」と述べ、諏訪の神氏には『古事記』とは全く別な神話があることを指摘した。
金井典美は『古事記』におけるタケミナカタの神話には北陸地方の族長が山陰地方がヤマト王権に服属した後も反抗し続けたといった史実が反映しているのではないかと考えた。彼曰く、「出雲からはるばる諏訪まで逃げてきたというのは、いかに神話でもしっくりしないが、北陸あたりから糸魚川あたりの水系を通って諏訪まで逃げてきたというなら、あり得そうな話である。そして高志はそれ以前出雲に服属した事実があって、ヤマタノオロチやヌナカワヒメの神話が成立したとも想像される。」
松前健は、力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話と一致することから、元々はタケミナカタが諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説を提唱した建御名方神}}。
宮坂光昭は『古事記』に書かれている説話を諏訪に伝わる入諏伝承の脚色とみて、『古事記』の編纂に関わった、科野国造家と同族関係に当たる多氏の太安万侶がこの地方神話をもとに「タケミナカタ」という神を創作して、諏訪の独特の祭神として記載したという説を唱えた。この説においては、「ミナカタ」という神名は諏訪湖に見られる御神渡りという神秘的な自然現象に因んだ名前で、大祝代々の総称とされている。
大和岩雄の説によると、信濃国造家が諏訪のミシャグジ信仰をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「タケミナカタ」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、タケミナカタを大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上のタケミナカタの敗走はミシャグジを祀る守矢氏が科野国造の勢力に敗れた事と重なっているとも指摘した。
『諏訪市史』では、科野国造の後裔である金刺氏が始祖を同じくする系譜を持つ太安万侶に働きかけわ建御名方神についての神話を挿入させたとする。
工藤浩はタケミナカタを物部氏が奉斎したフツヌシに比定して、国譲り神話の原形を物部氏による出雲県の設置に基づくとした。『古事記』におけるタケミナカタ像は、物部氏没落後に中央政界に台頭した中臣氏によるもので、国譲り神話から物部氏の影を払拭しようとして『古事記』の編纂者が天津神に派遣される使者をフツヌシからタケミカヅチに変えて、「タケミナカタ」という神を創作して、これをタケミカヅチのやられ役にしたという。
寺田鎮子・鷲尾徹太は、タケミナカタをヤマト王権による日本古来の信仰の整理統一の文脈で作り出され、朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた人格神としている。諏訪の人々は表面上この神格を受け入れたが、古来のミシャグジ信仰を捨てず、ヤマト王権の「カミの整理統合」に抗って独自の信仰を裏で発展させ続けたという。なお、寺田と鷲尾は神氏を大神氏の同族集団として捉えており、『古事記』のタケミナカタの敗走の話が三輪山麓を本拠としていた三輪王朝がヤマト政権の確立とともに地歩を失い、東国へと分散していったことを反映しているのはあり得るとも考えている。
戸矢学はタケミナカタという神名を文字通り「建き御名の方」と解釈し、物部守屋に比定している。この説において、丁未の乱の後に物部氏の一族が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「タケミナカタ」という怨霊神・祟り神として祀ったとされている。『古事記』の説話は、朝廷がタケミナカタを崇拝する勢力に武力放棄の誓約をさせたという出来事をもとに創作された神話としている。
佐藤雄一はタケミナカタ挿入説を支持しながらも『古事記』の国譲り神話の成立を天武・持統朝に求めており、『古事記』の神話では州羽が葦原中国の最東端として出てくることを当時の政権にとっての信濃国の重要な位置づけを反映していると考えている。また、「創作された神」である建御名方神が、本来の諏訪における神に代わって信仰を集めるようになった理由を、6世紀に欽明天皇に仕え氏族として成立した金刺舎人氏が、6世紀後半に諏訪を支配するようになって以降、守矢氏と共同で祭祀を行ない、その地位を高め、それを示すのが建御名方神の神階昇叙であるという。加えて、金刺舎人氏は多氏と同族であり、太安万侶を通じて『古事記』に建御名方神の神話を書かせ、壬申の乱で騎兵を率いた多品治も、信濃国で馬を飼育していた金刺舎人氏と接近し、朝廷と金刺舎人氏を結びつける役割を担ったという。

3.2.1. 過去に同一視された神々
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タケミナカタは過去に共通点のある神々に比定されることがあった。

伊勢津彦説『伊勢国風土記』や『播磨国風土記』に登場する伊勢津彦は、神武天皇の東征の際に、天日別命に国土を譲るように迫られ、最終的に国をあとにして信濃国へ行ったといわれている。この伝承は『古事記』におけるタケミナカタの説話と似ているため、伊勢津彦をタケミナカタと同視する、あるいは関連付ける説は南北朝時代から見られる。この説を支持した本居宣長は、タケミナカタが出雲から逃亡した際に、信濃国に行く前に最初は伊勢国へ避難したと想定していた。ただし信濃国へ逃げたという記述は後世の追補記事とされる。
御穂須々美命説タケミナカタは『旧事本紀』においては沼河比売の御子神とされているため、『出雲国風土記』に所造天下大神と奴奈宜波比売命の御子神として登場する御穂須々美命と同一視する説もあり、平田篤胤の『古史伝』や鈴木重胤の『日本書紀伝』にはこれが採用されている。案外通りがよかったのか、一時は諏訪社の内部にまでもこの説が浸透したという。実際には、御穂須々美命を祭神とする諏訪神社は複数存在する。
火明命説『播磨国風土記』に大汝命の子として登場する火明命と同視する文献もある。タケミナカタと御穂須々美命を同一神と解した鈴木重胤は、更に進んで御穂須々美命の神名や母の神名から火明命に比定した。上記のほか、『日本書紀』に登場する天津甕星、普段はタケミナカタの御子神とされる片倉辺尊、兵主神、天手力雄神、あるいは下筒男命などとも同一神とされた。

3.2.2. 力競べ
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タケミカヅチとタケミナカタの力競べは古代の神事相撲を象徴したものとする説が知られている。このことから、諏訪大社は相撲界から篤い信仰を集めている。毎年9月15日、諏訪大社上社本宮では青年力士11名が相撲踊りを奉納する行事がある。

タケミカヅチがタケミナカタの手をつかんだ時に、「若葦を取るが如く、搤み批ぎて投げ離ちたまへば、即ち逃げ去にき」とあるが、タケミカヅチがタケミナカタの手をちぎり取って、それを投げ捨てたという意味と、タケミカヅチがタケミナカタの手をつかんで、タケミナカタを投げ飛ばしたという意味という2通りの解釈ができる