Utilisée par les milieux antisémites liés à l'extrême droite dans la première moitié du XX e siècle et par les administrateurs coloniaux pour différencier la « population européenne » des « Musulmans », la notion de « Français de souche » semblait définitivement discréditée par son passé peu glorieux. Pourtant, elle revient régulièrement dans le débat public et les discours de sens commun, tel un fantôme logomachique qui hante notre rapport profondément ambivalent à la construction nationale : celui-ci est emprunt à la fois d'un élan universaliste censé transcender les appartenances particularistes (la religion, la région, la classe, etc.) et d'une tendance au repli qui tend à définir l'identité française sur des bases culturalistes et racialistes (le génie de la « race française »). La persistance de la notion de « Français de souche » dans l'espace public est symptomatique de cette relation problématique à notre francité qui proclame simultanément son universalité « sans attache » et sa supériorité identitaire. La nation française : un universalisme « à souche » ? Dans la continuité de la conception de la nation défendue par Ernest Renan, l'identité française a souvent été pensée comme l'expression d'un « universalisme sans attache », capable d'arracher l'individu à ses ancrages spécifiques et de l'élever ainsi au rang de citoyen. « Une nation, écrivait Ernest Renan, est donc une grande solidarité, constituée par le sentiment des sacrifices qu'on a faits et de ceux qu'on est disposé à faire encore. […] Je me résume, Messieurs. L'homme n'est esclave ni de sa race ni de sa langue, ni de sa religion, ni du cours des fleuves, ni de la direction des chaînes de montagne. Une grande agrégation d'hommes, saine d'esprit et chaude de coeur, crée une conscience morale qui s'appelle une nation » 1. Toutefois, comme nous le rappelle certains auteurs étrangers, la construction nationale française n'est pas exempte d'une dimension particulariste, voire ethnique (même s'il s'agit d'une ethnicité fantasmée), qui contribue à conforter une forme de communalisation naturaliste du lien national 2. De ce point de vue, l'universalisme français a longtemps été un « mythe ethnique » (nos ancêtres les Gaulois) qui a revendiqué la supériorité quasi intemporelle du « génie français » sur les autres nations, tantôt pour leur montrer la voie de la « bonne citoyenneté » (les campagnes napoléoniennes en Europe), tantôt pour les soumettre et les dominer (l'oeuvre coloniale). Or, ce mythe national, comme le montre l'historienne Suzanne Citron 3 , ne constitue pas simplement un legs historique ou l'expression d'une pensée nostalgique amenée à disparaître avec le temps, mais il représente une sorte de « principe actif », contribuant, en ce début de XXI e siècle, à modeler notre imaginaire national et notre conception de la citoyenneté française. D'où la réapparition récurrente dans le débat public de l'expression « Français de souche » ou de ses succédanées rhétoriques « politiquement présentables » (« Français au carré » 4 , « Français de plusieurs générations », « Français du terroir » par opposition aux « Français de papiers », aux « Français issus de l'immigration » ou encore aux « Français de la diversité », etc.) qui traduit cette conception paradoxale d'une francité fondée, d'une part, sur un principe inclusif et donc ouverte à l'altérité, et de l'autre sur un principe exclusif rétif à l'étrangeté. Elle est aussi révélatrice d'une une tendance des acteurs publics mais aussi des citoyens ordinaires à catégoriser spontanément les Français en fonction de leur proximité et de leur attache avec la 1 Ernest Renan, Qu'est-ce qu'une nation ?,