Nous consacrons régulièrement le dossier thématique de notre revue à la relation qu'entretiennent les grands noms de la littérature et de la philosophie des XVII e et XVIII e siècles avec la littérature philosophique clandestine. L'oeuvre de Spinoza occupe, dans ce contexte, une place centrale, apparemment évidente, mais qui se révèle, à bien y réfléchir, tout à fait paradoxale. En effet, contrairement à d'autres auteurs auxquels nous avons pu nous intéresser dans nos précédents numéros, Spinoza n'a pas écrit, à proprement parler, de manuscrit philosophique clandestin 1. Il n'a pas participé non plus à la diffusion de cette littérature polémique, à propos de laquelle il ne s'exprime nullement. Certes, le philosophe d'Amsterdam est contemporain de plusieurs grands philosophes importants pour la littérature clandestine (Descartes, Gassendi, Hobbes, Pascal, pour ne citer qu'eux) ainsi que des libertins, avec lesquels il entretient des relations intellectuelles complexes ; il expérimente, comme eux, les difficultés liées à la diffusion d'une pensée considérée comme hétérodoxe, il subit la censure et la persécution et doit, comme d'autres penseurs de son temps, détourner les pratiques éditoriales légales, voire se résoudre à communiquer certains de ses écrits majeurs de manière confidentielle, en acceptant même l'idée d'une publication posthume. Mais la spécificité et l'originalité de la pensée spinoziste ne permettent pas, bien entendu, de réduire son importance dans l'univers de la littérature philosophique clandestine à un simple jeu de coïncidences, de proximités ou d'influences. La place centrale qu'occupe la pensée de Spinoza dans la littérature philosophique clandestine est en même temps incontestable. Son nom est intimement lié aux origines, à l'histoire, à la diffusion, à la réputation même des manuscrits philosophiques clandestins. C'est aussi en partie grâce à ces écrits polémiques circulant sous le manteau que la pensée de Spinoza est diffusée en Europe, en France surtout, alors que pèse sur son nom l'anathème de l'excommunication et que son oeuvre est condamnée par toutes les instances de la censure. Il suffit pour s'en convaincre d'analyser rapidement les plus de trois cent cinquante manuscrits clandestins qui composent aujourd'hui notre corpus 2. Au moins quatorze titres, ce qui correspond à près de trois cents copies, écrits en français ou en latin et traduits dans plusieurs langues européennes, font explicitement allusion au nom de Spinoza ou à ses oeuvres, et affirment l'intention de leurs auteurs de résumer la vie du philosophe, d'expliquer ses principales idées, de le « réfuter », voire d'offrir au lecteur son « esprit », afin de dénoncer les « trois imposteurs » qui ont contribué à la domination politique et religieuse des peuples ignorants 3. Et combien sont encore les manuscrits qui, 1 Voir à titre d'exemple (non exhaustif) : Voltaire et les manuscrits philosophiques clandestins (n° 16 / 2008) ; Diderot et la littérature clandestine (n° 19 / 2011) ; Déismes et déistes dans la littérature philosophique clandestine (n° 21 / 2013) ; D'Holbach et la littérature philosophique clandestine (n° 22 / 2014). 2 Nous renvoyons ici à notre plateforme « Philosophie cl@ndestine » : philosophie-clandestine.huma-num.fr, qui recense à ce jour 335 titres différents. 3 Les numéros correspondent à l'entrée du manuscrit sur la plateforme « Philosophie cl@ndestine » : 2. Abrégé ou courte exposition de l'opinion de Spinoza touchant la Divinité, l'esprit humain et les fondements de la morale. 10. Analyse du Traité de la Théologie Politique de Spinoza ; 76. Essai de métaphysique dans les