기독교 우파
기독교 우파(Christian Right) 또는 기독교 보수주의</b>는 미국에서는 복음주의 기독교인들을 정치에 끌어들이기 위한 초교파적 사회운동[1]을 뜻하며, 한국에서도 반공주의와 친미주의, 창조론 찬양 등의 보수적인 정치이념을 갖고 있고, 초교파적인 기독교 정치, 사회운동을 뜻한다.
미국 기독교 우파는 크게 세 분류로 나뉜다.
기독교 근본주의 오순절 교회-성령운동을 강조함. 카리스마 운동파(Charismatics)-특정한 사람들에게 내리는 성령의 은사 즉, 직접계시, 방언, 예언(豫言), 영의 구분 등 특정한 사람들의 종교경험 강조 신복음주의파 -기독교 근본주의내 온건파.흔히 복음주의라고 불리는 신학조류는 신복음주의를 가리킨다.
이들은 1990년대이후 공개적이고 적극적으로 정치에 개입하고 있는데, 사실 미국 보수 기독교계에서는 정치에 관심이 없었다. 한국교회도 그렇지만, 소위 보수 기독교인들은 자신과 다른 신앙이나 타 교파를 배척하거나 편견과 선입견을 갖고 보는 종파주의 경향이 있기 때문에, 초교파적인 기독교 사회운동 자체가 쉽지 않을뿐더러, 하느님의 세계와 세상을 구분짓는 이원론적인 사고를 갖고 있었기 때문이다. 그런데 미국 교회역사를 살펴보면 미국 보수 기독교계의 정치운동은 상당히 깊은 뿌리를 갖고 있다.
이미 1920년대부터 근본주의 성격의 보수 기독교인들은 공립학교내 진화론 교육반대운동을 통해 사회문제에 간섭하기 시작했다. 이들은 북미 성서동맹(Bible League of North America), 미국 성서 십자군(Bible Crusaders of America), 기독교 신앙수호자(Defenders of Christian Faith)등의 기독교단체를 결성하여 대중집회, 진화론반대법 제정운동등을 했으며, 1925년에는 원숭이 재판이라고 불리는 법정투쟁이 벌어지기에 이른다. 이는 진화론을 받아들이는 진보 기독교인들과의 대립에 의한 것이었다. 1920년대 진보 기독교계에서는 진화론을 받아들였는데, 이에 대해 보수 기독교계에서 진화론을 가르친 고등학교 생물학 선생 스코프스를 법정에 세움으로써 대항한 것이다. 스코프스 교사를 법정에 세운 보수 기독교인들의 논거는 공립학교내 진화론교육을 금지하는 버틀러법을 어겼다는 것이었다. 당시 법정에는 진보 기독교계 인사인 클레리언스 대로우 변호사와 보수 기독교계 인사인 윌리엄 제닝스 브라이언 검사가 논쟁을 벌였는데, 당시 이들의 대화내용을 일부 발췌하면 다음과 같다.
대로우 변호사: 당신은 성서의 모든 내용을 문자 그대로 해석해야 한다고 주장하는 겁니까? 브라이언 검사: 성서의 모든 내용은 그 자체로 해석해야 한다고 믿소. 어떤 성서의 내용은 그 자체로 해석되어야 한다고 믿소. 어떤 성서의 내용은 본보기로 주어진 것이오. 대로우 변호사: "그 빛이 하나님 보시기에 좋았다. 하나님이 빛과 어둠을 나누셔서, 빛을 낮이라고 하시고, 어둠을 밤이라고 하셨다. 저녁이 되고 아침이 되니, 하루가 지났다."(창세기 1:4-5/표준새번역)는 구절을 당신은 어떻게 생각합니까? 브라이언 검사: 나는 그것을 꼭 24시간으로 해석할 필요는 없다고 생각하오. 내 생각으로는 그것이 기간을 가리키는 것 같소. 대로우 변호사: 그 기간이 무엇을 뜻하느냐는 말입니다. 브라이언 검사: 대로우 씨의 유일한 목적은 성서를 모독하는 거요! 대로우 변호사: 이의 있습니다. 나는 이 세상에 지능이 있는 기독교인이라면 믿을 수 없는 당신의 어리석은 생각을 거론하는 것이오![2]
결국 스코프스는 버틀러법 위반혐의로 100달러의 벌금형을 받았으나, 과학의 발달로 진화가 직접 관찰 가능하다는 것이 밝혀졌으므로, 보수 기독교계의 진화론 반대운동은 시들해졌다.
반진화론 운동이 시들해지자, 기독교 우파들은 반공주의 운동을 펼쳤다. 이들은 그리스도 세력과 적 그리스도세력이 마지막 전쟁을 벌인다는 성서내용을 문자적으로 해석하여, 옛 소비에트 연방을 적 그리스도라고 주장했다. 하지만 기독교 우파들의 편협하고 독선적인 모습은 기독교인들의 호응을 이끌지 못했다. 더구나 1929년 미국 경제 대공황 시작으로 1930년대 미국인들은 일자리를 구하기조차 어려울 정도로 힘든 시간을 보냈기 때문에, 종교에 관심을 보일 마음의 여유가 없었다. 하지만 1957년 미국 공화당 상원의원 조지프 매카시가 공산주의자들이 미국 사회에서 활동하고 있다는 매카시즘을 주장하면서 벌어진 매카시 광풍으로 미국 보수 기독교인들은 다시 정치활동에 가담한다. 이들은 기독교 십자군(Christian Crusaders), 기독교 반공산주의 십자군(Christian Anti-Communist Crusade), 교회연맹(Church League)를 결성했으며, 비종교세력과 연합하여 사회복지제도를 반대하거나, 우파성향의 대통령 후보를 지지하는 일에 가담하기까지 했다. 하지만 미국인들이 이성을 되찾으면서 매카시 광풍은 소멸되었고, 1960년대에는 전통에 대한 반란과 반전운동이 미국사회에서 유행하기까지 하면서 보수 기독교인들은 정치에 개입할 명분이 없게 되었다.
1970년대말 미국 공화당은 보수 기독교인들과 결탁하는데, 당시 공화당은 기독교인의 소리(Christian Voice), 도덕적 다수(Moral Majority)등의 보수 기독교단체들을 활성화시켰다. 특히 침례교 목사 제리 폴웰이 주도한 도덕적 다수는 레이건이 대통령으로 당선되는 데 중요한 역할을 했는데, 이때부터 보수 기독교인들은 미국 정치에서 중요한 역할을 맡게 되었다고 할 수 있다. 물론 대다수 복음주의 교회들은 도덕적 다수에 대해 좋게 보지는 않았는데, 이는 미국 기독교계에서 도덕적 다수를 지지하지 않았던 것을 보면 알 수 있다.
1980년대 미국 보수 기독교단체들의 정치적인 주장은 다음과 같이 요약된다.
낙태반대 동성애 반대 학교내 종교교육 부활 국방비 증액 요구 공화당내 보수파들의 경제정책 지지
1980년대 말 이후 미국 기독교 우파운동은 미국 침례교 설교자 팻 로버트슨(Marion Pat Robertson)이 주도하고 있다. 그는 미국의 로마 가톨릭교회, 성공회, 개신교교회를 아우르는 교계인사 접촉을 하고 있는데, 그 실례로 그는 자신의 신앙을 다음과 같이 설명했다.
이렇듯 자신을 모든 교파를 수용할 수 있는 관대한 사람인 것처럼 미화하는 언변은 미국 기독교 우파운동이 초교파적인 사회운동으로 성격이 바뀌게 하였다. 1989년에는 기독교 우파운동의 중심세력인 기독교 연합(Christian Coalition)을 조직하였으며, 자신을 2000년에는 공화당 후보를 대선에 당선시킨다는 계획을 세워, 성사시켰다. 2000년 대선당시 조지 W. 부시가 기독교 우파로부터 40%의 표를 받아낸 것이다.
1990년대 기독교 우파는 다음과 같은 특징이 있다.
기독교 근본주의보다는 온건한 복음주의가 득세한다. 초교파적 입장이 강화되고 있고, 종파주의[3] 가 약세이다. 선거참여를 통해 자신들의 정치적 견해를 드러낸다. 자본과 조직력 모두 우수하다. 세속적인 홍보수단도 사용하며, 비종교적 정치언어도 사용한다. 비 기독교인들도 공감이 가도록 말한다. 기독교인 자녀들은 그들의 종교적 믿음을 자유롭게 표현할 수 있어야 하므로 공립학교내 종교교육을 해야 한다는 논리가 대표적인 미국 기독교 우파들의 논리이다. 조지 부시 현 미국 대통령 당선에 기여할 정도로 정치적 영향력이 강하다. 이웃 종교에 대해 적대적이다. 그 실례로 빌리 그레이엄의 아들 프랭클린 그레이엄과 제리 폴웰은 이슬람에 대해 적대적인 자들로 악명이 높다. 국수주의 성향이 있다. 제리 폴웰은 "미국이 도덕적으로 타락했기 때문에, 하느님이 미국을 보호하던 손을 거두었다"면서, 미국이 하느님의 보호를 받는 신정국가인양 주장한 바 있다.
한국의 기독교 우파는 매카시즘 성격의 반공주의와 친미주의가 특징이다.
일본인들의 퇴각으로 통치행정에 심각한 공백이 생기자, 개신교가 대부분인 미군정은 행정상의 공백을 메꾸면서 친미적 인사를 등용했다. 당시 미군정에 한국인을 고용하도록 권하는 임무는 미국인 개신교 선교사의 아들인 윌리엄스(G. Z. Williams) 해군 대령이 맡았는데 그는 주로 개신교 신자들을 천거하였다.
그 결과 제1공화국의 주요 국가기관과 고위직에는 개신교 인사들이 광범위하게 진출했다.[4] 이승만 초대대통령은 감리교 장로였으며, 이기붕 부통령은 감리교회의 집사였다.
1950년 조선민주주의인민공화국의 대한민국 침공으로 발생한 한국 전쟁당시 개신교는 조선인민군들과 조선로동당원에 의해 목사들과 교인들이 살해당하거나 납북당한 수난의 역사를 갖고 있기 때문에, 지금도 한국 개신교회에서는 일부 극우파 목사들이 매카시즘을 주장할정도로 유신론을 부정하는 유물론적 공산주의에 대하여 뿌리깊은 반공주의를 갖고 있다.
한국 개신교는 교회의 보호와 교세 확장을 위해 1962년부터 1987년까지 군인들이 정치를 한 군사독재정권 시기에 당시 경제논리와 성장주의 모델을 그대로 받아들였다.[5] 이 시기에 한국 개신교회는 Explo '74와 같은 대형 집회와 한민족의 개신교 신자화를 위한 대대적인 전도 운동을 벌였으며, 군사독재정권에 대해서 한국 개신교회는 반공주의 정권이라는 이유로 종교적으로 미화하며 지지를 보내었다.[6][7] 이에 대해 한국 기독교 장로회 창시자이자 신학자인 장공 김재준 목사는 “한국 교회는 정치와 종교의 분리를 내세워서 무조건 국가권력에 대해서 침묵을 지키는 것을 미덕으로 여기고 있다”라고 비평하고 있다.[8]
한국 개신교회의 반공주의는 한국전쟁 이전부터 존재한, 뿌리깊은 이념이기도 하다. 한국 보수 기독교계의 반공주의는 1920년대부터 그 뿌리를 찾아볼 수 있다.[9] 1920년대 조선에는 사회주의가 새로운 이념으로 들어오는데, 사회주의자들은 "기독교인들은 미신에 빠져 있으며, 항일의식을 약화시킨다. 또한 자본주의와 제국주의의 도구로서의 역할을 하고 있다."라면서 기독교인들의 잘못을 비판했다.[10] 이에 대해 한국 기독교는 사회주의자들을 '그리스도의 복음'으로 이끌고, 교회 스스로 잘못을 반성하는 교회개혁을 하기보다는 그들을 배척하였다.[11]
1920-30년대 유물론적 사회주의자들은 유신론을 절대적으로 신봉하는 기독교의 문제점들을 비판하는 소위 반(反)기독교운동을 벌이는데, 당시 한국교회는 이들의 주장을 배척하면서 사회주의 및 공산주의계와 기독교의 화해는 사회주의자들이 유물론을 포기하고 유신론을 받아들이지 않는 한 불가능한 것으로 인식되게 되었다. 사회주의자들은 기독교의 문제를 현실에 대한 순응, 미신, 폭력 등을 거론했으며(→박헌영 문서 참조), 기독교계에서는 이들의 주장을 비판적으로 수용하기보다는 배척하였다.
광복이후 한국교회는 교회와 공산주의간의 이념대립, 한국전쟁당시 공산주의에 의한 수난을 통해 공산주의를 더욱 더 부정하게 되면서 한국교회는 군사정권당시 한국교회 일부의 민주화운동과 사회선교를 종교를 빙자한 공산주의 운동으로, 민중신학과 해방신학은 사회주의나 공산주의 신학으로 매도하였다. 즉, 한국교회에서는 민주화운동, 사회선교, 민중신학, 해방신학을 종교를 빙자하고 있다는 인식을 가지고 있으며, 여전히 공산주의와 사회주의로 매도하는 입장에서 기독교 신앙의 실천을 중요하게 생각하는 진보적 신학에 대한 편견을 보이고 있다. 민주화운동과 남북대화시도라는 사회의 변화에 힘입어 1988년 한국교회는 〈민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언〉당시 한국교회가 반공 이데올로기를 종교적 신념으로 우상화 하면서 동포를 미워하는 죄(요한 복음서 13:14-15ㅡ4:20-21)를 저질렀다면서 반공주의성향에 대한 반성이 논의되기도 했으나, 지금도 소위 보수성향의 개신교 목사들이 친미·반공집회를 주도하거나 주일 예배시 매카시즘성향의 정치설교를 한다는 주장도 있다.[12]
미국의 기독교 우파에 대한 기사는《기독교 사상》2006년 3월호 '제국과 근본주의', 양권석, 대한기독교서회와 《5시간만에 읽는 재미있는 교회사》/유재덕 저/작은행복을 근거로 작성하였습니다. 한국의 기독교 우파에 대한 기사는 《기독교사상》2006년 4월호, '한국교회와 과거사 고백-민주화시대이후의 한국교회', 《기독교사상》2005년 9월호, '무엇이 이 시대의 복음이고 선교인가'를 근거로 작성하였습니다.
기독교 근본주의 원숭이 재판 기독교 좌파
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