焼身自殺
焼身自殺（しょうしんじさつ、）とは、自分の身体を自分で焼いて自身を焼死させ、自殺することである。しばしば政治的、あるいは倫理的な抗議として特に言論の自由の無い、または制限されている状態下で行われる。
英語圏の別称である<b data-parsoid='{"dsr":[174,183,3,3]}'>ボンゾ(bonzo)は日本語の「凡僧」からきた言葉。
実行者は自らの体にガソリンや灯油、軽油などの比較的引火性の高い油を振り掛けてから引火させる方法を採ることが多い。
火災などの事故や噴火（火砕流）などに巻き込まれた結果による焼死と同様、多くは肉体の焼損が直接の死因とはならない。探偵ファイルの取材によると、焼身自殺を図った場合の主要な死因は火災などによる焼死に多い直接死因（有毒ガスによる窒息）ではなく、全身の大部分の皮膚が火傷して喪失することで、人体から急激に水分（リンパ液や間質液）が流失していくことによる脱水症状による衰弱死であり、救急搬送の連絡を受けた医師の多くは火傷の範囲とその原因を聞いた時点で救命の可能性を概ね判定することが可能という。搬送された自殺未遂者は集中治療室で輸液などの対症療法を施される（火傷面積によっては<b data-parsoid='{"dsr":[636,663,3,3]}'>救命の可能性が皆無であることが事前に分かる</b>為、皮膚移植など積極治療を施す選択自体が放棄される）が、多くは臨終まで意識が明瞭なまま死亡していく為、近親者との今生の別れを済ませる時間的余裕が他の自殺法による未遂事例に比較して多い反面、未遂者は自らの行動を後悔しながら時間を掛けて逃れようのない死を迎えていくことから、肉体的苦痛以上に精神的苦痛が他の手段に比べ圧倒的に大きく、例え自殺を試みる場合でも手段として焼身は決して選択すべきではない</b>と結論付けている[1]。
仏教（律文献は軽罪とし、経典は比丘が自殺直前に解脱していたので戒律には抵触しないとした。また論書は自殺が殺生戒には相当しないと説いた。仏教は人がたとい人生に躓こうとも、生きることの意義を説き、解脱を求めることを諦めないように慫慂したものであると考える）やヒンドゥー教（自殺が贖罪行として行われた時には認め、それ以外は禁じた）では、焼身自殺は、何世紀にも行われてきた。特にインドではそうである。サティー、政治的抗議、離婚、絶縁などさまざまな理由がある。武勇をほこる文化のあったチャランやラージプートなどでも焼身自殺はなされていた。
ロシアで正教会の古儀式派を信じるある村の人間全員が自らを焼き殺すという事件があった。いわゆる「炎の再洗礼」である。17世紀はじめのフランスにおけるイエズス会の記録にも、焼身の例は散見されるが、こちらの場合は通常死を伴うものではなかった。彼らは（腕や腿といった手足など）身体の一部を焼き、十字架にかけられたイエスの苦しみに耐えたことを示そうとしたのである[2]。キリスト教では最後の審判まで自らの肉体は保全しておかねばならないという観念がある為、自殺自体が禁忌とされているが、とりわけ焼身は自らの肉体が焼損して現世から滅び去る（最後の審判すら受けられない）ことを意味している為、特に忌避される方法である。これが転じることで、中世の異端審問や魔女狩りでは異端者を神に代わって現世から完全に抹消するという意味合いで火刑が多く用いられた。
何人もの僧侶が仏教への弾圧に抗議するため、炎をまとい自殺していった。例えば、ローマ・カトリック式の統治をおこなったゴ・ディン・ジエム政権下の南ベトナムが挙げられる。仏典の注釈をひもとけば、自分自身への暴力を禁じているものはいくつも見出せるにもかかわらず、ティック・クアン・ドックの焼身自殺はそれを評したマダム・ヌーの暴言と相まって全世界に衝撃を与えた。
法華経の薬王菩薩本事品第二十三には薬王菩薩の生が描かれており、その箇所が焼身自殺によってベトナム戦争へ抗議した僧侶や尼僧たちに霊感を働かせたのである。薬王菩薩の前世は、一切衆生喜見菩薩といい日月浄明徳如来（仏）の弟子だった。この仏より法華経を聴き、楽（ねが）って苦行し、現一切色身三昧を得て、歓喜して仏を供養し、ついに自ら香を飲み、身体に香油を塗り焼身した。諸仏は讃嘆し、その身は1200歳まで燃えたという。命終して後、また同じ日月浄明徳如来の国に生じ、浄徳王の子に化生して大王を教化した。再びその仏を供養せんとしたところ、仏が今夜に般涅槃することを聞き、仏より法及び諸弟子、舎利などを附属せられた。仏入滅後、舎利を供養せんとして自らの肘を燃やし、7万2千歳に渡って供養したという。ティク・ナット・ハンはこう言う。「菩薩は自らをその光で照らし出します。だからこそ皆がその姿を目にすることができるのです。それは究極の顕現としての不死を目の当たりにする幸運に浴したということなのです」[3]。
仏教やヒンドゥー教では昔から行われているが、イスラム教においては禁忌の一つとされる。イスラム教ではキリスト教同様に最後の審判の日まで自らの肉体は土葬などの手段により、死後も適切に保全された状態とすることが望ましいとされている為、本来は神（アッラー）のみに認められている火によって人間の肉体を損壊する行為は、自殺であっても処刑であっても、それ自体がアッラーに対する冒涜に等しいと解釈されうるためである。
2010年12月、チュニジアでは中部シディブジドで果物を売っていた青年モハメド・ブアジジが周囲の嫌がらせや同国の経済状況に抗議して焼身自殺した。のちにインターネットで拡散され、アラブ各国での民衆運動「アラブの春」のきっかけとなった。
ラテン語を由来とする犠牲(English: immolate)が「生贄」という本来の意味として用いられることは稀であり、焼身にいたった経緯への言及もされることはなかった。より一般的なEnglish: self-immolationも自殺のことは意味していたが、その手段は問われなかった。しかしこの「immolate」という言葉はイギリス英語ではたいへんひろく用いられており、自主的なものか強要されたものかを区別せず炎による滅却<!-- consumption -->を表すものだった。この言葉自体はラテン語のimmolatteからきていて、生贄となる犠牲者に葡萄酒やモラ・サルサの粉を振り掛けるという聖なる行いを意味するものである[4][5]。
この行為は<b data-parsoid='{"dsr":[3957,3966,3,3]}'>ボンゾ(bonzo)とも呼ばれる。仏教僧ティック・クアン・ドックがベトナム政権への抗議として1963年に焼身自殺を行ったことに因んだものだ。この炎をまとったベトナム人の自死が西側のマスメディアに「焼身自殺」という言葉とともにマルコム・ブラウンが撮影した写真にて報道されたため、ボンゾは英語圏の人々に広く知られ、また炎との強い連想が生まれるようになった。20世紀半ばまで英語圏の文献では、仏教僧はしばしばボンゾという言葉で表現されていたのだ。とくに東アジアやフランス領インドシナの僧侶を指す場合である。この言葉は「凡僧」(日本語)がポルトガル語やフランス語を経由して伝わったものだが、現代ではあまり使われなくなっている。
チェコスロバキアの大学生ヤン・パラフは1969年、ソ連の侵攻に抗議して、焼身自殺した。
日本でも政治的抗議として行われた焼身自殺が行われた記録がある。
1967年11月11日に首相官邸前で、世界に先駆けてアメリカの北爆支持を表明した佐藤栄作首相の訪米に対する抗議行動として焼身自殺を図った由比忠之進がいる。1969年の建国記念の日には、国会議事堂前で世を警め同胞の覚醒を促すと称して焼身自殺した江藤小三郎の例がある。江藤の死は翌年の三島由紀夫の自決に大きな影響を与えた。1975年には船本洲治が米軍嘉手納基地前で焼身自殺した。
近年では、2014年6月に安倍内閣が閣議決定で集団的自衛権を認める憲法解釈を行ったことに抗議した男が新宿駅前で焼身自殺を図った事例や[6]、2015年6月30日、新横浜駅 ～ 小田原駅間を営業運転中の東海道新幹線車内で、男が焼身自殺を図り、火災が発生した事例がある。後者の詳細は東海道新幹線火災事件を参照のこと。
チベット人の間では、中国共産党による圧制を世界に発信するための、抗議の焼身自殺が相次いでいる。
2008年のチベット騒乱以降、焼身自殺をするチベット人は特に増えている。ラジオ・フリー・アジアによると、2009年以降から2014年6月までの5年間に合計136名のチベット人が焼身自殺を図った。僧侶、尼僧だけでなく一般の若者も多い[7]。
前述のチベット人のみならず、漢民族の中国人の間でも、2000年代以降の急激な経済成長に伴う土地の強制収用などに抗議する為に焼身自殺を図る例が多いことが、たびたび報道されている[8]。
中国共産党の独裁に批判的な在外メディアである大紀元や新唐人電視台などによると、地方農村から陳情者として都市部の陳情局を訪れている者が抗議の焼身自殺を行う事例も多いという。
The Copycat Effect. New York: Paraview Pocket-Simon and Schuster, 2004, ISBN 0743482239
自殺 アラブの春 焼死 en:List of political self-immolations