Agama di Korea Selatan
jmpl|200px|Sebuah gereja Kristen berada di belakang wihara Buddha di Ansan, Provinsi Gyeonggi. Agama di Korea Selatan dikarakteristikan dengan kenyataan bahwa hampir setengah (46.5%) orang Korea Selatan tidak memiliki agama. Menurut sensus tahun 2005, 22.8% dari penduduknya mengidentifikasikan dirinya sebagai penganut Buddha, 18.3% sebagai penganut Protestan dan 10.9% sebagai penganut Katolik Roma, dengan total 29.2% penganut Kristen.[2]
Sebelum diperkenalkannya Buddhisme, semua orang Korea percaya pada agama asli mereka yang dipandu secara sosial oleh mu (dukun). Buddhisme diperkenalkan dari negara China Qin Awal pada tahun 372 ke negara bagian Goguryeo di Korea utara dan berkembang menjadi bentuk khas Korea. Pada saat itu, semenanjung dibagi menjadi tiga kerajaan: Goguryeo yang disebutkan di atas di utara, Baekje di barat daya, dan Silla di tenggara.
Buddhisme mencapai Silla hanya pada abad ke-5, tetapi agama negara hanya dibuat di kerajaan itu pada tahun 552.[5]. Buddhisme menjadi jauh lebih populer di Silla dan bahkan di Baekje (kedua wilayah tersebut sekarang merupakan bagian dari Korea Selatan modern), sementara di Goguryeo, agama asli Korea tetap dominan. Dalam keadaan terpadu berikut Goryeo (918-1392) Buddhisme berkembang, dan bahkan menjadi kekuatan politik.[6]
Kerajaan Joseon (1392-1910), mengadopsi versi yang sangat ketat dari Neo-Konfusianisme (yaitu Konfusianisme Korea), maka mereka menindas dan meminggirkan ajaran Buddha Korea dan perdukunan Korea[7]. Biara Buddha hancur, dan jumlah mereka turun dari beberapa ratus menjadi hanya tiga puluh enam; Buddhisme dimusnahkan dari kehidupan kota karena biarawan dan biarawati dilarang memasuki mereka dan dipinggirkan ke pegunungan.[8] Pembatasan ini berlangsung sampai abad ke-19[9] Pada akhir abad ke-19, negara Joseon secara politis dan kultural runtuh.[10] Pihak yang berminat sedang mencari solusi untuk memperkuat dan mengubah bangsa.[11] Pada masa kritis inilah mereka bertemu dengan misionaris Protestan Barat yang menawarkan Cara yang terbukti untuk menggunakan kepercayaan agama dan sistem ketakutan mereka untuk membentuk kewarganegaraan yang taat pada kepemimpinan agama dan kepemimpinan lainnya.[11]
Komunitas Kristen sudah ada di Joseon sejak abad ke-17 , Namun baru pada tahun 1880-an, pemerintah mengizinkan sejumlah besar misionaris Barat memasuki negara tersebut. Misionaris Protestan mendirikan sekolah, rumah sakit dan agen penerbitan[12]. Keluarga kerajaan mendukung penuh Kekristenan[13]. Selama Korea di bawah kekuasaan Jepang, Korea semakin diserap ke dalam Kekaisaran Jepang (1910-1945). Hubungan Kristen yang telah terbentuk dengan nasionalisme Korea semakin diperkuat,[14]. Saat orang Jepang mencoba memaksakan Negara Shinto, mereka bekerja sama dengan orang Korea asli Sindo, akan tetapi orang-orang Kristen menolak untuk ikut serta dalam ritual Shinto. Pada saat yang sama, banyak gerakan keagamaan yang sejak abad ke-19 mencoba mereformasi agama pribumi Korea, terutama Cheondoism, berkembang.[15]
Korea menjadi dua negara bagian pada tahun 1945, komunis utara dan anti-komunis selatan, mayoritas penduduk Kristen Korea Yang sampai saat itu berada di bagian utara semenanjung, melarikan diri ke Korea Selatan. Orang Kristen yang bermukim di selatan lebih dari satu juta. Cheliist, yang terkonsentrasi di utara seperti orang Kristen, tetap tinggal di sana setelah partisi tersebut, dan Korea Selatan sekarang tidak memiliki lebih dari beberapa ribu Cheondoists.
Yang disebut " gerakan untuk mengalahkan penyembahan dewa" dipromosikan oleh pemerintah Korea Selatan pada 1970-an dan 1980-an, karena dilarang kultus adat dan menyapu bersih hampir semua kuil tradisional ( sadang 사당 ) Dari agama kekerabatan Konfusianisme.[16] Ini sangat sulit di bawah peraturan Park Chung-hee (seorang Buddhis).[17] Langkah ini, dikombinasikan dengan perubahan sosial yang cepat pada periode yang sama, dimana ada yang mendukung kebangkitan Buddhisme Korea dan kebangkitan gereja-gereja Kristen yang cepat dalam sebuah tren untuk mendaftar sebagai anggota agama-agama terorganisir.
Jumlah kuil Buddha bangkit dari 2.306 pada tahun 1962 menjadi 11.561 pada tahun 1997, gereja-gereja Protestan meningkat dari 6.785 pada tahun 1962 menjadi 58.046 pada tahun 1997, Gereja Katolik memiliki 313 gereja pada tahun 1965 dan 1366 pada tahun 2005, Won Buddha Memiliki 131 kuil pada tahun 1969 dan 418 pada tahun 1997.[18] Demikian pula, kuil Daeun Jinrihoe telah berkembang dari 700 pada tahun 1983 menjadi 1.600 pada tahun 1994.
Statistik dari sensus menunjukkan bahwa proporsi penduduk Korea Selatan yang mengidentifikasi dirinya sebagai Buddhis telah tumbuh dari 2,6% pada tahun 1962 menjadi 22,8% pada tahun 2005,[19] sementara proporsi orang Kristen telah berkembang dari 5% tahun 1962 menjadi 29,2% pada tahun 2005.[20] Namun, kedua agama telah menunjukkan penurunan antara tahun 2005 dan 2015, dengan Buddhisme tajam menurun di pengaruh Sampai 15,5% populasi, dan penurunan kekristenan yang kurang signifikan menjadi 27,6%.[21]
Sejak tahun 1980an dan 1990an, ada tindakan permusuhan yang dilakukan oleh orang-orang Protestan terhadap penganut Budha dan penganut agama tradisional di Korea Selatan. Ini termasuk pembakaran kuil, pemenggalan patung Buddha dan bodhisattva, dan salib Kristen merah yang dilukis pada patung-patung atau simbolist agama Budha dan agama lainnya.[22] Beberapa dari tindakan ini bahkan telah dipromosikan oleh gereja pendeta.[23]
Kekristenan (기독교 Gidoggyo ) di Korea Selatan didominasi oleh Protestan (개신교 Gaesingyo , 'pengajaran baru') dan Gereja Katolik (천주교 Cheonjugyo , Agama Tuhan Surga ", atau 'Gatolliggyo' '), masing-masing dengan 9,6 juta dan 3,8 juta anggota pada sensus 2015. Ada juga komunitas kecil dari Kristen Orthodoks, yang didirikan oleh misionaris Ortodoks Rusia pada abad ke-19, dan Mormon (모르몬교 Molmongyo (모르몬교 Jeonggyohoe ) ).
Misionaris Katolik Roma tidak datang ke Korea sampai 1794, satu dekade setelah kembalinya Sung Sung, seorang diplomat yang merupakan orang Korea yang dibaptis pertama di Beijing.[24] Dia mendirikan sebuah akar rumput meletakkan gerakan Katolik di Korea. Namun, tulisan-tulisan misionaris Yesuit Matteo Ricci, yang tinggal di istana kekaisaran di Beijing, telah dibawa ke Korea dari China pada abad ke-17. Para ilmuwan dari Silhak ("Praktis Belajar") tertarik pada doktrin-doktrin Katolik, dan ini adalah faktor kunci bagi penyebaran iman Katolik pada tahun 1790.[25] Penetrasi gagasan Barat dan kekristenan di Korea dikenal sebagai' 'Seohak' '("Pembelajaran Barat" ).
Sebuah studi tahun 1801 menemukan bahwa lebih dari separuh keluarga yang telah masuk Katolikisme terkait dengan sekolah Seohak.[26] Sebagian besar karena orang-orang yang telah bertobat menolak untuk melakukan ritual nenek moyang Konghucu, pemerintah Joseon melarang dakwah Kristen. Beberapa umat Katolik dieksekusi pada awal abad ke-19, namun undang-undang pembatasan tidak dipaksakan dengan ketat.
Misionaris Protestan memasuki Korea selama tahun 1880-an dan, bersama dengan imam Katolik, mengubah jumlah orang Korea yang luar biasa, kali ini dengan dukungan pemerintah kerajaan yang mengedipkan mata pada kekuatan Westernising dalam periode krisis internal yang dalam (karena berkurangnya abad- Patronase yang panjang dari China yang kemudian melemah).[27] Kurangnya sistem agama nasional dibandingkan dengan [[agama China] China]] dan that Jepang (Korea [perdukunan Korea | Sindo]] tidak pernah berkembang menjadi status institusional dan agama yang agung) memberikan kebebasan kepada gereja-gereja Kristen.[28] Methodist dan presbyterian misionaris sangat berhasil. Mereka mendirikan sekolah, universitas, rumah sakit, dan panti asuhan dan memainkan peran penting dalam modernisasi negara ini[29].
Selama pendudukan kolonial Jepang, orang-orang Kristen berada di depan Barisan perjuangan untuk kemerdekaan. Faktor-faktor yang berkontribusi terhadap pertumbuhan Protestan termasuk negarawan Buddha Korea yang membusuk, dukungan dari elite intelektual, dan dorongan dukungan mandiri dan pemerintahan sendiri di antara anggota gereja Korea, dan akhirnya identifikasi kekristenan dengan nasionalisme Korea.
Sejumlah besar orang Kristen tinggal di bagian utara semenanjung (itu adalah bagian dari apa yang disebut "kebangkitan Manchuria)[30] di mana pengaruh Konfusius adalah Tidak sekuat di selatan.[31] Sebelum 1948 Pyongyang adalah pusat Kristen yang penting: seperenam dari populasi sekitar 300.000 orang Adalah orang yang bertobat Setelah pembentukan rezim komunis di utara, diperkirakan ada lebih dari satu juta orang Kristen Korea yang pindah ke Korea Selatan untuk menghindari penganiayaan oleh kebijakan anti-Kristen Korea Utara.[32] Kekristenan tumbuh secara signifikan pada tahun 1970an dan 1980an.
Pada tahun 1990an terus tumbuh, namun pada tingkat yang lebih lambat, dan sejak tahun 2000an telah menunjukkan beberapa penurunan. Kekristenan sangat dominan di bagian barat negara termasuk Seoul, Incheon, dan daerah Gyeonggi dan Honam. Iman Kristen di Korea Selatan didominasi oleh empat denominasi: Presbiterianisme (장로교 diucapkan 'Jangnogyo' '), Metodisme (감리교 diucapkan' Gamnigyo ), Baptis (침례교 diucapkan Chimnyegyo ) dan Katolik . Yoido Full Gospel Church adalah gereja Pentakosta terbesar di negara ini.
Beberapa gereja non-denominasional juga ada. Umat Katolik Korea masih mengamati jesa (ritus leluhur); Tradisi Korea sangat berbeda dengan pemujaan leluhur religius institusional yang ditemukan penghuni leluhur di China dan Jepang dan dapat dengan mudah diintegrasikan sebagai tambahan terhadap agama Kristen. Sebaliknya, orang-orang Protestan telah benar-benar meninggalkan praktik tersebut.[33] Gereja-gereja perdamaian belum mendapatkan pijakan kuat di semenanjung. Quaker secara singkat menarik hadirnya nasional di akhir abad ke-20, berkat kepemimpinan [Ham Seok-heon]]. Namun, setelah kematian Ham, minat Quakerisme menurun. Keadaan Unitarianisme serupa.
Gereja Yesus Kristus dari Orang-orang Suci Zaman Akhir di Korea Selatan didirikan setelah pembaptisan Kim Ho Jik pada tahun 1951. Mempelajari nutrisi di Cornell, dia bertemu dengan seorang anggota iman mereka, Oliver Wyman, dan Diserang dengan doktrin mereka. Setelah bergabung dengan gereja dan menyelesaikan gelar, Kim kembali ke Korea Selatan, memulai terjemahan untuk materi, dan membantu pengakuan resmi gereja tersebut.[34] Pada tahun 2012 ada 81.628 Mormon dan satu kuil di Seoul,[35] empat misi (Seoul, Daejeon, Busan, dan Seoul Selatan),[36].[37][38]
Daniel Tudor. Korea: The Impossible Country. Tuttle Publishing, 2012. ISBN 0-8048-4252-3 Donald L. Baker. Korean Spirituality. University of Hawaii Press, 2008. ISBN 0-8248-3257-4 Donald L. Baker. Modernization and Monotheism: How Urbanization and Westernization Have Transformed the Religious Landscape of Korea. University of British Columbia. Published in: Sang-Oak Lee, Gregory K. Iverson, Pathways into Korean Language and Culture: Essays in Honor of Young-key Kim-Renaud. Pajigong Press, Seoul, 2003. pp.471–507 James H. Grayson. Korea - A Religious History. Routledge, 2002. ISBN 0-7007-1605-X Joon-sik Choi. Folk-Religion: The Customs in Korea. Ewha Womans University Press, 2006. ISBN 89-7300-628-2 Jung Young Lee. Korean Shamanistic Rituals. Mouton De Gruyter, 1981. ISBN 90-279-3378-2 Laurel Kendall. Shamans, Nostalgias, and the IMF: South Korean Popular Religion in Motion. University of Hawaii Press, 2010. ISBN 0-8248-3398-8 Lee Chi-ran. Chief Director, Haedong Younghan Academy. . Pyong Gap Min, . On: Asian American Theological Forum (AATF) 2014, VOL. 1 NO. 3, ISSN 2374-8133 Robert E. Buswell, Timothy S. Lee. Christianity in Korea. University of Hawaii Press, 2007. ISBN 0-8248-3206-X Sang Taek Lee. Religion and Social Formation in Korea: Minjung and Millenarianism. Walter de Gruyter & Co, 1996. ISBN 3-11-014797-1 Sorensen, Clark W. University of Washington. The Political Message of Folklore in South Korea's Student Demonstrations of the Eighties: An Approach to the Analysis of Political Theater. Paper presented at the conference "Fifty Years of Korean Independence", sponsored by the Korean Political Science Association, Seoul, Korea, July 1995.
Sung-Gun Kim. . usc.edu