جهاد
الجهاد أو الجهاد في سبيل الله هو مصطلح إسلامي يعني جميع الأفعال أو الأقوال التي تتم لنشر الإسلام أو لصد عدو يستهدف المسلمين أو لتحرير أرض مسلمة أو لمساعدة مسلم ما والمسلمين، جاء هذا المصطلح في بدء الإسلام عندما ذكرت معركة بدر الكبرى في القرآن ثم تم تعميم هذا المصطلح ليشمل أي فعل أو قول يصب في مصلحة الإسلام لصد عدو ما يستهدف الإسلام فعلاً أو قولاً.
والجهاد مراتب منها ما هو واجب على كل مكلف ومنها هو واجب على الكفاية إذا قام به بعض المكلفين سقط التكليف عن الباقين، ومنها ما هو مستحب، فجهاد النفس وجهاد الشيطان واجبان على كل مكلف وجهاد المنافقين والكفار وأرباب الظلم والبدع والمنكرات واجبان على الكفاية، وقد يتعين جهاد الكفار باليد على كل قادر في حالات معينة. قال ابن القيم:
فالجهاد ينقسم إلى قسمين رئيسيين يتفرع تحتهما أقسامه الأخرى الكثيرة؛ هما جهاد فرض كفاية على طبقة وفئة محددة من المسلمين وجهاد فرض عَينْ على كل مؤمن بالإسلام، تحت القسم الأول يندرج جهاد الطلب لفتح أراضي جديدة لا تعرف شيء عن الإسلام ويندرج تحته جهاد الدعوة و<b data-parsoid='{"dsr":[1293,1311,3,3]}'>جهاد التعليم أيضاً، ويندرج تحت القسم الثاني كل من جهاد النفس و<b data-parsoid='{"dsr":[1367,1385,3,3]}'>جهاد الشيطان و<b data-parsoid='{"dsr":[1387,1403,3,3]}'>جهاد الدفع؛ للدفاع عن أراضي الوطن من عدو خارجي أو الدفاع عن المسلمين.
تحدد أهداف الجهاد إلى هدفين لا ثالث لهما وتنحصر جميع أنواعه فيهما تقريباً، وهما جهاد الدفع و<b data-parsoid='{"dsr":[1568,1584,3,3]}'>جهاد الطلب؛ أي يكون الجهاد إما جهاد في سبيل الدفاع عن المسلمين والإسلام والقرآن أو جهاد بغاية نشر تعاليم الإسلام وقوانينه على الحياة والمجتمع باعتباره دين صالح لكل الشعوب واللغات والإثنيات وباعتباره خلاص الأرض من كل الظلمات.
الجهاد في اللغة: بذل الجهد والوسع والطاقة، من الجُهْد بمعنى الوُسع، أو من الجَهْد بمعنى المشقة وكلا المعنيين في الجهاد. و<b data-parsoid='{"dsr":[2004,2018,3,3]}'>في الشرع أو في اصطلاح القرآن والسنة، يأتي بمعنى أعم وأشمل، يشمل الدين كله؛ وحينئذ تتسع مساحته فتشمل الحياة كلها بسائر مجالاتها ولهذا يسمى حينئذ: الجهاد الأكبر. وله معنى خاص هو القتال لإعلاء كلمة الله وهذا يشغل مساحة أصغر من الأولى ولهذا سُمِّىَ الجهاد الأصغر.[1] وكما يقول الدكتور عبد العزيز القاري:
ولذلك فإن تسمية الأول بـ<b data-parsoid='{"dsr":[3001,3020,3,3]}'>الجهاد الأكبر صحيح المعنى، تدل عليه نصوص الكتاب والسنة، وإن لم يصح الحديث الوارد فيه بخصوصه.[2] ففي حصر مفهوم الجهاد في القتال خطأ في فهم الكتاب والسنة، فإن الجهاد فيهما جاء بمعنى القتال، وجاء بمعنى أكبر من ذلك وأشمل: قال تعالى: قال ابن عباس رضى الله عنهما:
فالجهاد الكبير هنا ليس هو القتال، وإنما هو الدعوة والبيان بالحجة والبرهان، وأعظم حجة وبيان هو هذا القرآن، إنه حجة الله على خلقه، ومعه تفسيره وبيانه الذي هو السنة.
وقال تعالى: في هذه الآية ليس المراد بجهاد المنافقين القتال، لأن المنافقين يظهرون الإسلام ويتخذونه جُنَّة والنبي لم يقاتلهم بل عاملهم بظواهرهم، وحتى من انكشف كفره منهم كعبد الله بن أبى بن سلول لم يقتله سياسة منه حيث قال : ولكن جهاد المنافقين يكون بالوسائل الأخرى، مثل كشف أسرارهم ودواخلهم وأهدافهم الخبيثة، وتحذير المجتمع منهم، كما جاء في القرآن.
وقال تعالى: ولاشك أن المراد بالجهاد هنا مفهومه الشامل المتضمن نوعيه الأكبر والأصغر، نقل ابن كثير عن ابن أبي حاتم بإسناده عن ابن عباس، قال في تفسير هذه الآية: فتفسير الآية (الذين جاهدوا فينا) أي جاهدوا في ذات الله أنفسهم وشهواتهم وأهواءهم وجاهدوا العراقيل والعوائق وجاهدوا الشياطين، وجاهدوا العدو من الكفار المحاربين، فالمقصود: الجهاد في معترك الحياة كلها، وفي حلبة الصراع الشامل.[1]
وفى السنة النبوية بين النبي أنواع الجهاد بمفهومه الشامل فقال:
والمراد بجهاد القلب هنا هو بغضهم وبغض حالهم التي هي عقيدة الولاء والبراء؛ بدونها لا يصير الإنسان مؤمناً ؛ سمى النبي فعل القلب هذا جهادًا، كما سمى فعل اللسان جهادًا، ومن باب أولى أن يسمى فعل اليد جهادًا؛ عن عبد الله بن عمرو قال: وأمثلة هذا من السنة كثيرة يسمى فيها بعض الأعمال الصالحة أو يجعلها بمنزلة الجهاد؛ كقوله : وهكذا يتضح لنا مدى اتساع دائرة الجهاد مرتبطة بمجالات الحياة كلها، وهكذا حتى عندما يكون هناك قتال صحيح مع العدو، فإن جهاد كل واحد بحسبه الطبيب بخبرته الطبية، وأهل الإغاثة بإغاثتهم، وأهل الإعلام بإعلامهم، وأهل الأموال بأموالهم، ويبقى بقية في البلد يقومون بشؤونها ويخلفون المجاهدين في أهليهم بالخير والرعاية والحراسة، لتستمر عجلة الحياة في الدوران.[1]
فرض الجهاد في السنة الثانية من الهجرة ونادى لنشر العدل والمساواة بين البشر في الحقوق والواجبات بين الغني والفقير الحاكم والمحكوم القوي والضعيف الشريف والوضيع العالم والجاهل الحبر والراهب العابد والزاهد تحت شعار واضح وحديث: فلا عنصرية بغيضة ولا طبقية مقيتة وعبر القرآن عن ذلك في سورة المائدة: أي يا أيها الذين آمنوا بالله ورسوله محمد كونوا قوامين بالحق، ابتغاء وجه الله، شهداء بالعدل، ولا يحملنكم بغض قوم على ألا تعدلوا، اعدِلوا بين الأعداء والأحباب على درجة سواء، فذلك العدل أقرب لخشية الله، واحذروا أن تجوروا.
كما يفرض الإسلام على الأغنياء دفع جزء من أموالهم - الزكاة على المسلمين أو الجزية على غير المسلمين - ليتم توزيعه على فقراء الناس وضعفائهم وحرم أكل أموال الناس بالباطل من النهب والسلب أو من الربا أو من الغش أو الخداع، وكل هذه التعاليم والمبادئ تتعارض تماماً مع مصالح بعض الطغاة والجبابرة الذين استذلوا الناس واستعبدوهم، فأعلنوا عداوتهم للإسلام والمسلمين فكانت وصية للمسلمين من إعداد العدة لمواجهة تلك المخاطر فأمرهم الرب بذلك في سورة الأنفال:
ولما كانت رسالة محمد للناس كافة فكان لزاماً عليه السعي لرفع هذا الظلم عن الناس كافة ومواجهة هؤلاء الطغاة في أي مكان ومهما كلف الثمن فكان فرض الجهاد على المسلمين لتحقيق مقاصد الدين السامية، ليوصل الإسلام لأهل البلد التي رفض حكامها على الدعوة إلى الإسلام في بلادهم وأعلنوا الحرب على الإسلام، فكان الجهاد على من حارب الإسلام، لا يهم أن يدخل الناس في دين الإسلام ولكن المهم أن ينعموا بالعدل والأمن تحت حكمه:
غاية الجهاد هو أن يكون في سبيل الله لا في سبيل الهيمنة على الناس، ولا في سبيل إكراههم أن يخرجوا من أديانهم أو ثقافتهم أو حضارتهم، ولا في سبيل الإفساد في الأرض ابتغاء الحكم والسلطة أو أي شيء آخر، بل هو في سبيل الله كما قال الله تعالى: ، وسبيل الله هي التي وضحها الرسول فيما رواه البخاري عن أبي موسى الأشعري قال: وكلمة الله هي الإسلام والدعوة إليه، ونشر الحق والعدل، ودفع الظلم، ورد العدوان، قال الله تعالى: ، فهذه الآية صريحة في القتال لأجل دفع الظلم ولأجل أن لا تهدم دور العبادة التي أقامها صاحبوا كل دين حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله، قال تعالى: ، وغاية الجهاد أيضًا رد العدوان، قال تعالى: ، ويقول تعالى: ، ويقول أيضا: .[3]
فالآيات التي مرت تحدد النقاط التالية:[4]
شُرع القتال لدفع الأعداء، لا لذاته، ولا لحمل الناس على الإسلام. النهي عن الاعتداء فلا يُقتل من لا يحمل سلاحا ولا من استسلم، ولا تخرَّب الدور على أهلها، ولا تهدّم المدن. ملاحظة الفضيلة التي دل عليها الامر بالتقوى، فلا تُنتهك الاعراض، ولا يمثّل بقتيل. أن القتال ينتهي اذا انتهى المشركون عن فتنة المؤمنين في دينهم. لا قتال في الأشهر الحرم، فاذا اعتدى المشركون وقاتلوا وجب قتالهم. إن ترك الأعداء يقتلون بعضنا من غير ان نقاتلهم لهو هلاكٌ لنا. فاذا دققنا النظر في هذه المبادىء نجد أن حرب الإسلام فاضلة في بواعثها، وعادلة في سيرها ومراميها.
وأما عن حكمة مشروعية الجهاد فهي لإرساء مبادئ الخير والعدل والرحمة والتوحيد في العقيدة، والمتأمل يجد أن (سبيل الله) في القرآن والسنة يتبلور ويتمركز في التوحيد في مجال العقيدة، والرحمة في المجال الأخلاقي، والعدل في مجال التشريع، يقول سبحانه وتعالى في العقيدة: (الأنبياء: 25)، ويقول في مجال التشريع: (النحل: 90)، وحينما يتحدث عن السمة العامة للرسالة الإسلامية يقول سبحانه: (الأنبياء: 107)، ويحدد النبي هدف رسالته في قوله: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" رواه الإمام أحمد والبزار، فهذه الآيات القرآنية والأحاديث النبوية هي التي تظهر لنا غاية الجهاد، وحكمة مشروعيته.[3]
ويتضح من هذه الآيات والأحاديث أن هدف الحرب في الإسلام يتمثل في الآتي:[5]
رد العدوان والدفاع عن النفس. تأمين الدعوة إلى الله وإتاحة الفرصة للضعفاء الذين يريدون اعتناقها. المطالبة بالحقوق المسلوبة. نصرة الحق والعدل.
ومن شروط وضوابط الحرب:[6]
النبل والوضوح في الوسيلة والهدف. لا قتال إلا مع المقاتلين ولا عدوان على المدنيين. إذا جنحوا للسلم وانتهوا عن القتال فلا عداون إلا على الظالمين. المحافظة على الأسرى ومعاملتهم المعاملة الحسنة التي تليق بالإنسان. المحافظة على البيئة ويدخل في ذلك النهي عن قتل الحيوان لغير مصحلة وتحريق الأشجار، وإفساد الزروع والثمار، والمياه، وتلويث الآبار، وهدم البيوت. المحافظة على الحرية الدينية لأصحاب الصوامع والرهبان وعدم التعرض لهم.
وأسباب القتال في الإسلام تتلخص فيما يلي:[7]
أولاً في دفع العدوان: فمن قاتلنا وبدأ العدوان علينا قاتلناه ورددنا عدوانه، يقول الله تعالى: "وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين" (سورة البقرة: 190). ثانياً درء الفتنة عن المسلمين: فدين الإسلام يكفل حرية الاعتقاد، لقوله تعالى: "لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي" (سورة البقرة: 256)، لكن هناك من لا يؤمن ـ من غير المسلمين قطعا ـ بهذه الحرية، ويعطي لنفسه الحق في إجبار الناس على التزام دين معين ـ في الغالب هو دين الآباء والأسلاف ـ وبالتالي يقوم بتعذيب المسلمين ـ كما حصل من قريش في مكة ـ لصدهم عن الإسلام، وهذا نفهمه من قوله تعالى: "وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين" (سورة البقرة: 193). والمقصود بالفتنة: تعذيب المسلمين وإيذاؤهم حتى يرجعوا عن دينهم. كما حصل من أهل مكة، ومعنى قوله سبحانه: "ويكون الدين لله": أي يكون الناس أحرارا في اختيار الدين، فلا يكره أحد على ترك دينه إكراها، ولا يؤذى ويعذب لأجل دينه. ثالثاً تأمين حدود الدولة: إذ هناك من يتربص بالضعيف فيعتدي على أرضه وماله، ولا أدل على ذلك من حال الجزيرة العربية إبان بعثة النبي ، فلقد كانت أرض العرب مسلوبة من الفرس من ناحية ومن الروم من ناحية أخرى، وبعد البعثة وتأسيس الدولة الإسلامية وعاصمتها المدينة، لم يكن الرومان أو الفرس ليسلموا بهذا الوضع الجديد، فكان لابد من الاستعداد لمجابهة أي عدوان وصد أي اعتداء، وتأمين حدود الدولة الإسلامية، وهذا ما يفسر وقوع الفتوحات الإسلامية، التي لم يكن الغرض منها على الإطلاق إكراه أحد على تغيير دينه، ولكن الغرض منها هو تأمين الدولة وضمان حرية الاعتقاد للناس جميعا ليختاروا بعقولهم الدين الذي يقتنعون به دون تدخل من أحد.
فالأصل في فقه الفتوحات الإسلامية هو تبليغ دين الله للناس بالحكمة والموعظة الحسنة وتعريفهم كذلك بتعاليمه ورسالته العالمية دون حرب أو اعتداء، ولكن حين يمنع المسلمون قهراً من القيام بواجب التعريف بدينهم، ويوم يحال بينهم وبين التعريف بتعاليمه وبعد رفض الأسلوب السلمي في توصيل أمور الدين إلى غير المسلمين في هذه البلد، فإن الإسلام قد رسم للمسلمين منهجاً واضحاً في التعامل مع حالات المنع التي تواجههم في سبيل تبليغ رسالة الإسلام كما يلي[8]:
إن جاء المنع مقروناً بإعلان حالة الحرب على المسلمين ومباشرة القتال معهم، فالحكم في مثل هذه المسألة: ومع مثل هذه الحالة تطبق كل القواعد والأعراف، وكل الجزاءات والضوابط والآداب المتعلقة بحالة الحرب، وفق القاعدة القرآنية:
وإن وقف الأمر عند حالة المنع وعدم السماح للمسلمين بالاتصال بالناس بدون قتال أو اعتداء على المسلمين، فالحكم يكون باستخدام الحوار، والمجادلة معهم بالتي هي أحسن، مع الصبر والمصابرة، واستخدام كل الوسائل السلمية الممكنة مع الجهة الممانعة، حتى يفتح الله بينهم وبين المسلمين بالحق:
وإن أتيح للمسلمين تبليغ دعوتهم والتعريف بدينهم فالحكم مع هذه الحالة هو السلم والمودة:
الإسلام مستمد من السلام؛ فالله هو السلام، والجنة هي دار السلام، وتحية الإسلام السلام، وتحية الله والملائكة لأهل الجنة هي السلام. والمسلمون مطالبون بتعميم السلام، ومحاربة الإرهاب غير المشروع. والأصل في علاقات المسلمين بغيرهم هو السلم لا الحرب، والباعث على القتال هو الحرب والعدوان، وإقرار الحرب ـ مع النهي عن الاعتداء ـ إنما هو للضرورة ودفع العدوان ومقاومة الغاصبين والمحتلين وطردهم من ديار المسلمين. فالأساس في التعامل هو البر والقسط مع الناس جميعاً، ولو كانوا غير مسلمين، إلا إذا قاتلوا وحاربوا واضطهدوا، فهنا يشرع القتال، والحرب والجهاد ضدهم.[7]
وقد ذكر ذكر الإمام شهاب الدين القرافي معنى البر الذي أمر الله به المسلمين مع غيرهم فقال: "وأما ما أمر به من برهم ومن غير مودة باطنية، فالرفق بضعيفهم، وسد خلة فقيرهم، وإطعام جائعهم وإكساء عاريهم، ولين القول لهم على سبيل اللطف لهم والرحمة، لا على سبيل الخوف والذلة واحتمال إذايتهم في الجوار مع القدرة على إزالته، لطفا منا بهم لا خوفا وتعظيما والدعاء لهم بالهداية، وأن يجعلوا من أهل السعادة، ونصيحتهم في جميع أمورهم في دينهم ودنياهم، وحفظ غيبتهم إذا تعرض أحد لأذيتهم، وصون أموالهم وعيالهم وأعراضهم وجميع حقوقهم ومصالحهم، وأن يعانوا على دفع الظلم عنهم، وإيصالهم لجميع حقوقهم وكل خير يحسن من الأعلى مع الأسفل أن يفعله ومن العدو أن يفعله مع عدوه فإن ذلك من مكارم الأخلاق".[9]
الإرهاب يختلف عن الجهاد اختلافا جوهريا في كل شيء، في حقيقته ومفهومه، وأسبابه، وأقسامه، وثمراته ومقاصده، وحكمه شرعا. الإرهاب بمعنى العدوان، هو ترويع الآمنين وتدمير مصالحهم، ومقومات حياتهم والاعتداء على أموالهم وأعراضهم، وحرياتهم وكرامتهم الإنسانية بغيا وإفسادا في الأرض. أما "الجهاد" فهو يهدف إلى الدفاع عن حرمات الآمنين، أنفسهم وأموالهم، وأعراضهم وإلى توفير وتأمين الحياة الحرة الكريمة لهم، وإنقاذ المضطهدين وتحرير أوطانهم وبلدانهم من براثن قوى الاحتلال.[7]
قال الشيخ محمد سيد طنطاوي إن الفرق بين الجهاد في الشريعة الإسلامية وبين الإرهاب واضح كالفرق بين السماء والأرض، موضحا أن الشريعة الإسلامية تحض على الجهاد وتدعو إليه لأنه شُرع لأمرين هما:[10]
أولا: الدفاع عن الدين والمقدسات والنفس والوطن والعرض والمال وكل ما أمرنا الله تعالى بالدفاع عنه. وثانيا: لنصرة المظلوم.
أما الإرهاب فهو ما ترفضه وتمنعه الشريعة الإسلامية لأنه يروع المدنيين الأبرياء الآمنين دون أي ذنب، وبالطبع الإسلام يرفض كل أشكال الاعتداء على النفس الآمنة البريئة ويرى أن من يعتدي على نفس واحدة ويقتلها فكأنما قتل الناس جميعا. وقال أيضا: ان الأديان والحضارات تتعاون وتتحاور فيما بينها عند العقلاء، ولا تتصارع كما يقول الأغبياء، فالمسلمون لا يؤمنون مطلقاً بالنظرية الفاسدة التي لا تهدف إلا للخراب والتصادم والتدمير ونشر الشر، فالحوار بين الأديان والحضارات لا يأتي إلا بالخير والنفع للبشرية لأن التعايش والتحاور والتعارف بين الأمم من حكم الله، كما قال تعالى:
فالله لم يقل هنا يا أيها المؤمنون وإنما قال يا أيها الناس فالنداء هنا عام لكل البشر.[10][11]
ومبادئ الإسلام لا تعرف الإكراه، ولا تقر العنف، ولذلك لم يجبر أحدا على الدخول فيه، بل جعل ذلك باختيار الإنسان.
فالقرآن ينص بوضوح على حرية الدين والاعتقاد؛ كقوله تعالى:
في حين لم ترد كلمة "السيف" في القرآن ولو لمرة واحدة، أطلق بعض المفسرين "السيف" على الآية الخامسة من سورة التوبة، ناسخين بها كل آيات الصفح والعفو والتسامح والسلام الواردة بالقرآن الكريم. قال ابن كثير: وهذه الآية الكريمة هى آية السيف، ونزلت ناسخة لجميع الآيات التي فيها الصفح والكف عن المشركين، آمرة بقتالهم.
ومن الآيات التي وردت في الحث على الجهاد:
عن ابن عباس وعمر بن عبد العزيز ومجاهد أن هذه الآية محكمة غير منسوخة، أي أن حكمها باق ومستمر.[12]
ويلاحظ هنا أن الأشهر الحُرُم هي شهور السنة القمرية اثنا عشر شهراً، ومن هذه الاثنى عشر شهراً أربعة أشهر حرم جمع حرام، وهي من الحرمة بمعنى التعظيم، يحرم فيها القتال، وهي: رجب وذو القعدة، وذو الحجة والمحرم. {فلا تظلموا فيهن أنفسَكم} أي فلا تظلِموا أنفسَكم في هذه الأشهر باستحلال القتال فيها، او امتناعكم عنه اذا هاجمكم الأعداء. وقاتِلوا كل من يقالتكم من المشركين جميعا، كما يقاتلونكم معادين لكم جميعاً، ولو كان ذلك في الأشهر الحرم.[13]
من الحقائق التاريخية والدينية في الإسلام؛ أن النبي وأصحابه قضوا في مكة ثلاثة عشر عاما يواجهون الظلم، ويتحملون الأذى بل العذاب من كفار قريش، ورغم ذلك لم يقاتلوا الكفار ولم يشهروا سيوفهم في وجوههم. وكثيرا ما كانوا يذهبون إلى النبي يستأذنونه في مقاتلة أعدائهم، ولكن لم يأذن لهم بالقتال، وإن أذن لهم بمغادرة مكة والهجرة إلى دولة مسيحية وهي الحبشة وملكها النجاشي، وقد هاجر إليه المسلمون المستضعفون مرتين في العهد المكي واحتموا به، وحماهم بالفعل وأمنهم من ظلم الوثنيين. وظل الأمر كذلك إلى أن هاجر النبي والمسلمون إلى المدينة، وهناك وفي السنة الثانية بعد الهجرة إلى المدينة نزل القرآن بالإذن للمسلمين في قتال أعدائهم ومواجهتهم، وأول ما نزل من القرآن في الإذن بالقتال هو قول الله تعالى:[14]
وهاتان الآيتان واضحتان تمام الوضوح في أن مشروعية القتال في الإسلام مرتبطة بنصرة المظلومين ودفع الظلم عنهم، وتمكينهم من حقهم في حياة آمنة مثل غيرهم، وهو حق لا يستطيع عقل منصف أن يتنكر له أو يرتاب في مشروعيته في يوم من الأيام. ولو دققنا النظر في هاتين الآيتين فسوف نكتشف فيهما من عدل الإسلام وإنصافه واحترامه للآخرين ما يلي:[14]
أولا: تقرر الآية الأولى أن المسلمين لم يبدأوا الكفار بالقتال، بل العكس هو الصحيح، وأن الإذن للمسلمين جاء لرد الاعتداء والقتال الواقع عليهم بالفعل، وهذا ما يدل عليه الفعل (يقاتلون)، المبني لما لم يسم فاعله، والذي يفيد أن القتال واقع من غير المسلمين على المسلمين. ثانيا: يبين القرآن أن المسلمين قوتلوا ظلما وعدوانا، وأنهم أخرجوا من ديارهم دون ذنب أو جريمة توجب إخراجهم من أوطانهم. وهكذا شرع القتال للمسلمين دفاعا وليس عدوانا، وهذا ما تقره كل الشرائع والأعراف والقوانين. ثالثا: أن القتال المشروع في هذه الآية هو قتال للدفاع عن الأديان السماوية بأسرها، وليس دين الإسلام فقط! وهذا ما يفيده قوله تعالى بعد ذلك مباشرة: {ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا} [الحج: 40].
والآية لا تقتصر في ذكر السبب على تأمين مساجد المسلمين، بل ذكرت دور العبادة الأخرى لليهود والنصارى والمجوس، فهذا يعني أن المسلم كما يقاتل من أجل تأمين المساجد، عليه كذلك أن يقاتل أيضا لتأمين حرية العبادة في الكنائس والمعابد وغيرهما. قال ابن عباس: "الصوامع: التي تكون فيها الرهبان، والبِيَع: مساجد اليهود، وصلوات: كنائس النصارى، والمساجد: مساجد المسلمين" أخرجه عبد بن حميد وابن أبي حاتم في التفسير.[15] وقد علل شيخ الإسلام فخر الدين الرازي إدراج الكنائس والمعابد مع المساجد في خطة الدفاع الإسلامي في القرآن بأن الصوامع والبيع والصلوات مواضع يجري فيها ذكر الله تعالى، فهي ليست بمنزلة المعابد الوثنية. فالآية الكريمة وهي تأذن بالقتال دفاعا عن مواضع العبادة لا تأخذ في حسبانها المساجد فقط، وإنما تنظر كذلك إلى أماكن العبادة الخاصة بغيرهم.[14]
وبذلك جاءت السنة النبوية؛ فكتب رسول الله لأسقف بني الحارث بن كعب وأساقفة نجران وكهنتهم ومن تبعهم ورهبانهم: "أن لهم على ما تحت أيديهم من قليل وكثير من بيعهم وصلواتهم ورهبانيتهم، وجوار الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم، ألّا يُغَيَّر أسقف عن أسقفيته، ولا راهب عن رهبانيته، ولا كاهن عن كهانته، ولا يغير حق من حقوقهم، ولا سلطانهم، ولا شيء مما كانوا عليه؛ ما نصحوا وأصلحوا فيما عليهم، غيرَ مُثقَلين بظلم ولا ظالمين".[16]
وعلى ذلك سار المسلمون سلفًا وخلفًا عبر تاريخهم وحضارتهم؛ منذ عهود الخلفاء الراشدين وهلمَّ جرّا:[17]
فنص أمير المؤمنين عمر بن الخطاب في عهده لأهل القدس على حريتهم الدينية وأعطاهم الأمان لأنفسهم والسلامة لكنائسهم؛ وكتب لهم بذلك كتابًا جاء فيه:
وكتب لأهل لُد كتابًا مماثلًا جاء فيه: [18]
ولمّا دخل بيت المقدس حان وقت الصلاة وهو في إحدى الكنائس، فقال لأسقفها: أريد الصلاة، فقال له: صلِّ موضعَك، فامتنع وصلّى على الدرجة التي على باب الكنيسة منفردًا، فلما قضى صلاته قال للأسقف: "لو صلَّيْت داخل الكنيسة أخذها المسلمون بعدي وقالوا: هنا صلَّى عمر".[19] ونقل المستشرقون هذه الحادثة بإعجاب كما صنع إميل درمنغم في كتابه "حياة محمد" فقال: "وفاض القرآن والحديث بالتوجيهات إلى التسامح، ولقد طبق الفاتحون المسلمون الأولون هذه التوجيهات بدقة، عندما دخل عمر القدس أصدر أمره للمسلمين أن لا يسببوا أي إزعاج للمسيحيين أو لكنائسهم، وعندما دعاه البطريق للصلاة في كنيسة القيامة امتنع، وعلل امتناعه بخشيته أن يتخذ المسلمون من صلاته في الكنيسة سابقة، فيغلبوا النصارى على الكنيسة"، ومثله فعل ب. سميث في كتابه: "محمد والمحمدية".[17][20]
ومن الآيات التي تحث على الجهاد أيضاً: وفي هذه الآية ترغيب في الجهاد وقد قال ابن القيم فيها:
جاء في صحيح مسلم، وجامع الترمذي، وسنن أبي داود، وسنن ابن ماجة عن سليمان بن بريدة أن رسول الله كان إذا أمر أميرا على جيش أو سرية أوصاه في خاصته بتقوى الله تعالى ومن معه من المسلمين خيرا، ثم يقول: جاء في السنن الكبرى للبيهقي، وسنن أبي داود أن رسول الله قال: جاء في جامع الترمذي، وسنن أبي داود، وسنن ابن ماجه، ومكارم الأخلاق للطبراني، والرسالة القشيرية للقشيري عن أبي سعيد الخدري، أن النبي قال: عن ابن عباس قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: جعل الشرع المحافظة على الواجبات والفرائض من أفضل الجهاد؛ فعن أم أنس الأنصارية، أنها قالت: يا رسول الله، أوصني. قال: أخبر النبي أن سلامة النية وصفاء القلب عن قصد إيذاء الخلق وظلمهم من أفضل الجهاد؛ فقال: عن عبد الله بن مسعود، أن النبي قال:
الجهاد له أربع مراتب: جهاد النفْس، والشيطان، والكفار والمنافقين، وأصحاب الظُّلْم والبِدَع والمنكَرات:[21]
تكلم العلماء في نوعي الجهاد: الظاهر والباطن لأهمية النوعين خصوصاً الباطن: وقال عبد الله بن عمر لمن سأله عن الجهاد: وقال بقية بن الوليد: وروى سعد بن سنان عن أنس عن النبي
وقال أبو بكر الصديق لعمر حين استخلف:
فجهاد النفس أربع مراتب أيضاً إحداها: أن يجاهدها على تعلم الدين الثانية: أن يجاهدها على العمل به بعد علمه الثالثة: أن يجاهدها على الدعوة إليه وتعليمه من لا يعلمه وإلا كان من الذين يكتمون ما أنزل الله البينات ولا ينفعه علمه ولا ينجيه من عذاب الله. الرابعة: أن يجاهدها على الصبر على مشاق الدعوة إلى الله وأذى الخلق ويتحمل ذلك كله لله. فإذا استكمل هذه المراتب الأربع صار من الربانيين، فإن السلف مجمعون على أن العالم لا يستحق أن يسمى ربانياً حتى يعرف الحق ويعمل به ويعلمه فمن علم وعمل وعلم فذاك يدعى عظيماً في ملكوت السماوات.[22]
أما جهاد الشيطان فمرتبتان إحداهما: جهاده على دفع ما يلقي إلى العبد من الشبهات والشك في الإيمان. الثانية: جهاده على دفع ما يلقي إليه من الإرادات الفاسدة والشهوات، فالجهاد الأول يكون بعده اليقين والثاني يكون بعده الصبر قال تعالى: فأخبر أن إمامة الدين إنما تنال بالصبر واليقين، فالصبر يدفع الشهوات والإرادات الفاسدة، واليقين يدفع الشكوك والشبهات.[22]
جهاد الدفع هو قتال العدو وصده عن بلاد الإسلام إن دخلها أو همّ بدخولها. يجب على أهل بلد هاجمهم العدو ان يدفعوه (يقاتلوه)، فإن لم يستطيعوا دفعه، وجب على من بجوارهم أن ينصرهم، فإن لم يقدروا وجب على باقي الأمة شيئا فشيئا فجهاد الدفع أوسع من جهاد الطلب وأعم وجوبا ولهذا يجب على كل مسلم أن يقف مع إخوانه المسلمين ولا يشترط في جهاد الدفع الإذن فالغلام يجاهد بدون إذن سيده والولد بدون إذن أبويه والغريم بغير إذن غريمه وبدون إذن الوالي أو الحاكم.
وأما جهاد الكفار والمنافقين فأربع مراتب: 1) بالقلب 2) واللسان 3) والمال 4) والنفس وجهاد الكفار أخص باليد، وجهاد المنافقين أخص باللسان.
وأما جهاد أرباب الظلم والبدع والمنكرات فثلاث مراتب الأولى: باليد إذا قدر، فإن عجز انتقل إلى اللسان، فإن عجز جاهد بقلبه. فهذه ثلاثة عشر مرتبة من الجهاد، ومن مات ولم يغز ولم يحدث نفسه بالغزو مات على شعبة من النفاق.[23][24] وقال الشيخ عبد العزيز بن باز:
مر جهاد الكفار باليد في مراحل متنوعة بحسب الحال الذي كانت عليه أمة الإسلام:
والجهاد العين على المسلم يكون في أربع حالات: 1) إذا حضر المسلم الصف 2) إذا حضر العدو وحاصر البلدة 3) إذا استنفر الإمام الرعية 4) إذا احتيج إلى ذلك الشخص
هو الذب عن السنة وحراسة العقيدة، ورد بدع وضلالات أهل الأهواء، ونفي انتحال الغالين وتأويل الجاهلين أفضل أنواع الجهاد، والسر في ذلك أن الذب عن السنة حفظ رأس مال الإسلام، وهو مقدم على قتال المشركين لأن فيه طلب ربح في الإسلام، كما قال الوزير ابن هبيرة.[25] وقال محمد بن يحيى الذهلي: وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: قال الشيخ حامد الفقي معلقاً
وفي تقرير هذا الأصل:
أما المفاضلة بين أنواع الجهاد:
القيام بالعلم وتحصيله ونشره هي وظيفة المرسلين وهو أفضل أنواع الجهاد، ولا شيء يعدل هذه الوظيفة، فضلاً عن حلاوتها التي يجدها القائمون بها، وكلام السلف كثير في تقرير هذا الأصل، قال أبو هريرة وعن يحيى بن أبي كثير الأزدي قال:
وقال الحسن البصري: وقال مسروق: وقال الإمام الشافعي: وقال ابن المبارك لأصحابه وهو في الغزو
وهذه النقولات الكثيرة دالة على توافق أئمة السلف في معرفة مقاصد الشريعة، ومن أعظم الأدلة على تفضيل العلماء على الشهداء قوله تعالى (ومن يُطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا) فقد جعل الله منزلة العلماء فوق منزلة الشهداء في الجنة، والعلامة ابن بطال لما ساق قوله عليه السلام في جوابه لما سئل: أي الناس أفضل؟ فقال عليه السلام
وقال ابن بطال مبينا فضل العلماء على المجاهدين والشهداء:
وقال أبو العباس القرافي في وجه تفضيل العلماء على الشهداء:
- جهاد الكفاية - جهاد العَين - المعذورون من الجهاد - جهاد وحيد والديه - جهاد من عليه دين -جهاد العبد -الغنائم -الفيء -النفير - التترس - التبييت -حمل الواحد على الجمع الكثير -الإنغماس في العدو - الكذب على العدو - الغارة - التنكيل بالعدو - الاستعانة بغير المسلمين -الحكم بما أنزل الله -العهد - أهل الذمة
يعتبر الجهاد من اسمى القيم الإسلامية، وقد تختلف أنواعه وقد تظهر طرق جديده للجهاد مع مرور الوقت
والجهاد الإلكتروني وهو عبارة عن قيام بعض محترفين الكمبيوتر ومن لديهم المام بطرق القرصنة الحاسوبية بتدمير وسرقة المواقع والبرامج والبريد الاكتروني الخاص بالمواقع الإسرائيلية أو من هي ضد الإسلام من ارهاب أو إسرائيليه ونشر الفكر المضاد لها مع نشرات توعية واظهار جرائم الصهيونية للعالم الغربي.
كانت البداية من الكويت حيث قام عدد من الطلبة المحترفين بالكمبيوتر سنه 2000 أثناء الانتفاضة الفلسطينية الثانية منهم من متخصص بالشبكات ومنهم بالبرمجه ومنهم بالتصاميم والإنترنت - فقاموا اولا بنقل صور المجازر الإسرائيلية وتاريخ إسرائيل إلى العالم الغربي من خلال الإنترنت ومن ثمم بدأو بتدمير المواقع الإسرائيلية ولم يتلقوا الدعم الكافي من المسؤولين وأيضا تعرضهم للمضايقات، و يحتل البرازيل المرتبة الأولى عالميا والمغرب المرتبة الثانية والأولى عربيا وتحتل السعودية المرتبة الثانية عربيا فيما تحتل الولايات المتحدة الأمريكية المرتبة الثالتة عالميا.
بعد انفتاح العالم والعالم العربي بالخصوص على التكنلوجيا وتطورها السريع في ال 3 سنوات الماضية - بدأ بعض الشباب المسلمين من من لديهم المام في هذا المجال ولهم الغيرة على دينهم اغاضهم حال امتهم باستخدام مسمى الجهاد الإلكتروني في نشر صور قتل الابرياء والتعذيب في السجون لا سيما في العراق - والتحريد على القتال الضالمين ومنهم أيضا من يضرب المواقع الصهيونية حتى وصل التطور أن يضعون برامج خاصة بالاختراق لكن لا تستطيع أن تستخدمه إلا بعد أن تقسم أن تضرب هذه الفئة من يعلن عداءه للإسلام والمسلمين.
قال ابن تيمية مبيناً المفهوم العام للجهاد ما نصه:
وأما بالنسبة للحكم في جهاد العدوين الظاهر والباطن، فقد قال القاضي أبو بكر بن العربي: وقال عبد الله بن عمر: وكذلك قال عباية بن رفاعة: قال بدر الدين أبو محمد العيني:
وفي صحيح مسلم من حديث أبي مالك الأشعري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: وعن أنس بن مالك قال: وفي السنن أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ولذلك قال عبد الرحمن السعدي مبيناً هذا المعنى العام للجهاد:
الخليفة الأحكام السلطانية السلفية الجهادية فقه عسكري إسلامي خوارج حرورية الحشاشون
- دار الإفتاء المصرية. - دائرة الإفتاء العام الأردنية. بقلم أ. د. حامد بن أحمد الرفاعي رئيس المنتدى الإسلامي العالمي للحوار. ، المعرفة، الجزيرة نت، 20 سبتمبر 2009م. مقال بقلم الشيخ سعد البريك.
تصنيف:جهاد تصنيف:عقيدة عسكرية تصنيف:فقه العبادات تصنيف:مصطلحات إسلامية تصنيف:مصطلحات عربية تصنيف:مصطلحات عربية في الشريعة الإسلامية تصنيف:مصطلحات فكرية