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信号炎管

信号炎管（しんごうえんかん）とは、鉄道において非常事態が発生した場合に、赤色火炎によって接近する列車に停止信号を現示するものである。信号炎管によって現示される信号を発炎信号といい、鉄道信号の1つ。古くは「信号焔管」とも呼ばれていた。 鉄道営業法第一条に基づく鉄道に関する技術上の基準を定める省令第117条（旧鉄道運転規則第223条第2項）の国土交通省解釈基準である鉄道に関する技術上の基準を定める省令の解釈基準 別冊1 X-25第1項（11）2）（ア）に示されている列車防護設備または用品である。 車両の乗務員室助手席上部の屋根に取り付けられている点火装置に内蔵され、手動点火レバーの操作またはTE装置連動により点火できる車両用と、乗務員や駅務員、保線関係者や信号通信電気関係者が列車防護に使用するための携帯用がある。従前は、軌道脇に建植したパイプスタンド上に信号炎管を取り付けて、落石検知器や踏切非常報知器から点火する地上用も用いられていたが、現在は特殊信号発光機に取って代わられている。 自動車の保安装備品である発炎筒とは別物で、こちらは「自動車用緊急保安炎筒」という。鉄道用信号炎管は自動車の発炎筒とは違い、火炎が大きく燃焼時間が長い。また、発煙が非常に少ない地下鉄用もある。鉄道用信号炎管の燃焼時間は省令で5分以上と定められている。 発煙筒 発炎筒 日本カーリット（株）製品紹介 YouTube
走行音

走行音（そうこうおん、英語:Traveling toneもしくはnoise of moving car）とは、列車や自動車など地上を移動する乗り物が走行する際に発する音である。音も部品衝突結果のエネルギーであり、少ないほうが効率的な運送につながる。 走行音の発生要因として、次のようなものが挙げられる。 車輪と車輪接地面の摩擦による音 車輪が継ぎ目など段差のある部分を通過するときに発する音 エンジン・モーターなど動力装置の作動による音 ブレーキをかけるときに生じる音 一般に列車は、走行中に「ガタン、ゴトン」という軽快な音を鳴らす。これはレールに一定間隔で継ぎ目があるためである。この音を「ジョイント音」という。また、吊り掛け駆動方式の電車は駆動時に、VVVFインバータ制御の電車は、インバータの稼働時に独特の音を発する。界磁チョッパ制御車といった抵抗制御、チョッパ制御の電車も、抵抗器の稼動時に、独特の音を発する。 内燃機関の爆発音であるエンジン音が周囲に響く。近年では消音機の改良により改善された。電気自動車やハイブリッドカー（モーターのみでの走行時）ならば、このエンジン音がなくなるためさらに静かになる。しかし、あまり走行音が小さくなると、視覚障害者が自動車の接近に気付きづらくなり危険である（トヨタ・プリウス#デメリット参照）。 人力のため走行音はほとんどない。駆動系（チェーンなど）の軋みが気になるときは修理が必要。 人力車、リヤカーといった荷車も、人力のため転がすときごろごろと音が鳴る。積載荷物の重さ、牽引時のスピードによって変わる。 ^ webloi辞書 ^ 「のりもの王国ブーブーカンカン」より。 騒音 遮音壁 電車のモーター音のページ
速度警告音

速度警告音（そくどけいこくおん）とは、車両などの速度が一定以上に達すると発せられる音である。一般的に、日本で運行する自動車に装備されていた警報装置や、その装置から発せられる警報音を指すことが多い。 日本では1980年代後半製造分の車両まで、普通乗用車では車速が約105km/h、軽自動車では約85km/hを超えると、運転手へ注意喚起のため機械式のチャイムやブザーなどの警報音が鳴っていた（電子音の物も存在した）。 大多数を占めた機械式チャイムの構造は、小型の鉄琴と同様の仕組みを利用した物であった（キンコンといった警告音を発する）。そのため、一般的には「キンコン」や「キンコンチャイム」、インターネットスラングでは「デスチャイム」などと呼称されることも多い。 大多数の貨物車、商用車、一部の大衆車では、機械式ブザー・後年ではより安価な圧電素子を用いた警告ブザーも存在していた。 法令「速度警報装置の装備要件及び性能要件」（保安基準第46条第2項 昭和49年（1974年）11月運輸省令第45号、昭和61年（1986年）3月廃止）によって装備を義務付けられ、自動車検査登録制度の検査項目であったが、日本独自の装備であり義務付けであるとして、貿易上の非関税障壁を主張するアメリカ合衆国連邦政府や世界の自動車製造メーカー（特に米国ビッグ3）の圧力や、単調な警報音による睡眠誘発の危険性から、日本車に装備されなくなった（2000年代初頭までメーカーオプションとして用意されていた速度計もあったが、2010年代以降はオプション設定がなくなった）。 保安装置 頭文字D - 公道での自動車バトルを描いた漫画作品。主人公の運転するトヨタ・AE86（スプリンタートレノ）が「キンコン」という警告音を山道で発する場面が登場する。 速度警告音はなぜ無くなってしまったの? DriveMate-KingKong(速度警告音を再現したスマートフォンアプリ)
電子音

電子音（でんしおん）は、電気的に発生された音である。発振回路やメロディICを用いて電気信号を発振させ、可聴周波数帯の信号を作り出し、スピーカから出力することで得られる。ブザー、ビープ音などとも呼ばれ、現代社会においては身近な存在である音の一つである。なお、ビープ音と呼ぶ場合は単一周波数発振のものに限定され、複数周波数発振の場合は和音と呼ばれる。 機械的に信号が作られていることから、信号波形は規則的な周期振動である。20Hz～20kHzが可聴周波数であるが、電子音として用いられる周波数は100Hz～10kHz程度の範囲である。電話の発信のように複数の信号波形を合成して出力する機械もあるほか、プログラミングによってメロディを奏でられる仕組みを備えた機器も存在し、電子音の指す範囲は極めて広い。メロディはMIDI形式で記述されることが多い。 電子音は機械の操作入力・出力を知らせたり、警告としての意味合いを持ったりする。 Programmable Sound Generator（PSG） FM音源 UVB-76 - 『ザ・ブザー』の愛称で呼ばれるロシアの乱数放送
客扱終了合図

客扱終了合図（きゃくあつかいしゅうりょうあいず）とは、列車を駅から出発させるときに駅係員（主にホーム担当の輸送主任あるいは当務駅長）が車掌に対して、旅客の乗降が終了したことを伝える合図である。この合図を受けて車掌はドアを閉める。ワンマン運転を行っている地下鉄などでは運転士に向けて合図を送る。「客終」と省略する事もある。また、呼称も乗降終了合図（じょうこうしゅうりょうあいず）、戸閉合図表示機（とへいあいずひょうじき）等、事業者により異なる。特急列車において検札のためのドアカットする場合においても使用されることがある。 これはあくまで一例で、異なる取り扱いをする会社（特に私鉄の場合）もあるので注意。ここでは一般的な例を示した。 駅員は到着監視。新幹線が駅到着し、車掌はドアを開ける。 発車放送・音楽終了後、駅員がホームを確認。旅客の乗降が終了したことを確認し、笛を吹いた後、客扱終了合図ブザーを鳴らす。車掌は合図のブザー音を受けてドアを閉める。 車掌及び駅員は出発監視を行う。 客扱終了合図ブザー音　「長音一声」（ブーという音を5秒以上）。 なお普段は客扱終了合図ブザーが使用され、故障した場合には下記の方法が執られる。 昼間…赤色旗を絞り高く掲げる。 夜間や地下駅…白色灯を高く掲げる。 なおJR西日本では2010年12月1日より乗降終了合図に名称を変更している 車掌と駅員は到着監視(状態監視)。列車が駅に到着し、車掌はドアを開ける。 車掌（一部の駅では駅員）が発車ベルを鳴らし発車放送終了後、駅員が旅客の乗降を確認して客扱い終了合図を車掌に送る。 車掌は客扱い終了合図を確認し、ドアを閉める。一部駅では、荷物挟まり等に対応して再開閉合図がある。 車掌と駅員は出発監視。 JR西日本では客扱終了表示と言い、運転業務無資格者でも行うことが出来る。 客扱い終了合図の方法 客扱い終了合図器 白色灯の点灯と、ベルまたはブザーの長音一声 閉扉時期合図器 閉扉時期合図器ランプの明滅。ベルまたはブザー音はない。 旗もしくは合図灯による場合は、新幹線の場合と同様。 カーブなどで乗降が見えない駅では終日扱われる他、ラッシュ時間帯や終電の発車時に駅員から出される。 駅員は到着監視。列車が駅に到着し、車掌はドアを開ける。 発車放送・ベル終了後、駅員が旅客の乗降終了を確認して、旗もしくは合図灯により車掌に客扱終了合図を出す。車掌はホーム監視用モニターを確認し、ドアを閉める。 その後、駅員からの発車合図を受け、車掌は運転士に合図のブザーを送り、列車は出発する。 車掌・駅員は出発監視。 駅員からの旗や合図灯による客扱終了合図が車掌から直接確認できないようなホームでは装置を使って客扱終了合図を送ることがある。 この場合 乗降が終了したのでドアを閉めてもよいときは「○」（または「ト」） （ドア閉め後）再開閉を要するときは「×」（赤丸表示や警報ブザーとともに「ト」（京急、阪急、京阪）を使う所もある） （ドア閉め後）発車してもよいときは「●」（または「○」） のように表示される。 駅によっては放送で「降車終了」と言う業務放送を行う場合がある。 なお、会社によっては 「客扱い」という表現が不適切である という判断から「乗降終了合図」と名称を改めている。 発車ベル 鉄道合図 車掌#出発合図 最終便 終電 ダイヤグラム 方向幕
回転灯

回転灯（かいてんとう）とは、照明器具の一種で、水平方向に回転放光させるもの。光源からの光を、光源の周りを回転する反射鏡によって反射させて放光する機構のものを基礎として、LEDなどによりそれを模したものなどがある。 人間の気を引き、遠方からも目立つことから、警告灯や、沿道の看板の装飾としてよく採用される。特に、東海3県の多くの喫茶店では装飾として多用されている。 緊急自動車 工作機械の確認表示灯（パイロットランプ） 工事現場など、危険個所の標示 装飾 道路交通法 道路交通法および関連法令により、自動車が使用できる回転灯（警光灯・点滅灯火）の色が指定されている。 ^ トレーラーハウス運行時の緑色点滅灯火の装着について - 一般社団法人 日本トレーラーハウス協会 - 2015年4月3日 ^ 豆知識 - PATLITE 採用情報 ^ 回転灯の色の意味 - 用途に応じた色選び - LED回転灯.com 警告灯 パトライト
舞台機構操作盤

舞台機構操作盤（ぶたいきこうそうさばん）は、主にホール・劇場などに舞台機構として設置されている各種電動・油圧機器類を遠隔操作するために、スイッチ（押しボタン等）を集約した機器である。通常は略して「操作盤」と称される。 緞帳・反響板および、各種幕類など吊り物を吊る美術バトンや舞台照明器具を吊るためのサスバトンなどの昇降、廻り舞台の回転制御、舞台迫りの昇降などを、操作要員（オペレーター）が行うために設けられている。 各ホールや劇場によって大きく異なるが、ここでは日本国内での一般的な例を挙げる。 舞台機構操作盤（以下、操作盤と略す）は、概ね舞台両端部前方（舞台袖）のどちらかで、舞台全体を把握しやすいような位置に設置される。これは舞台設営・催事進行・撤去の監督者（舞台監督）や、要員（大道具方、舞台照明従事者、舞台音響従事者など）とのコミュニケーションを図りやすくすると同時に、操作盤要員が対象物を直接目視して作業することで、より確実な安全管理ができるからである。 ホールによっては舞台袖の中二階に専用の部屋を設けたり、客席後方に設置されている場合があるが、この場合は操作盤から直接目視の作業が困難になるため（補助用にITVモニターが設置されているが不十分）、舞台上に安全要員を配置して、無線連絡などで操作盤に指示を送るような対策が取られている。また、可搬式の副操作盤を使用する例もある。 オペラ座の怪人などの大規模ミュージカルの場合、劇場備え付けのものとは別に専用の操作盤を設置することがある。キャッツなどの仮設劇場の場合でも同じように専用の操作盤を設置するが、これら専用のものは汎用性こそないものの、使いやすさや安全面も含めて演目に特化してつくられている。 見た目には鉄製のケースに収まった、スイッチ類が並んでいる箱であり、非常に簡単な構造の物もあるが、昨今は電子制御による機構停止位置の複数記憶や速度制御も出来るようになり、異なる機構を同時に別作動させるような記憶装置を搭載するなど、照明・音響機器と同様に複雑化の一途を辿っている。 動力式の舞台機構は誤動作をさせた場合に大事故を誘発する可能性が高いため（後述）、操作盤には各種の安全装置が設けられている。 例えば電源主幹はキースイッチになっており、離席するときはキーを抜くことで担当者以外の操作を防止するようになっており、他にも起動スイッチを複数個設け、手順を踏まないと操作できないなどの安全対措置が施されている。 大規模なホールや劇場になればなるほど、それに比例して照明器具も増え、美術セットも巨大になり、結果として重量も増していく。操作盤は人の手によって操作しているとはいえ、実際に動いているのはモーターや油圧シャフトなどの強力な機械である。綱元でバトンを操作中に、吊り物が何かに引っかかったような違和感があれば、その時点ですぐに操作を止めることが可能だが、機械は全く構わずに停止させるまで動き続ける。その結果、舞台上に吊ってある重量物が落下したり、下がっている迫りに人が落ちたりする例も少なくない。操作盤要員が気を配っていても、催事の本番中はセットや幕で視界を遮られ全体を把握することは非常に困難であり、動力機構の稼動前・稼動中の安全確認などの安全管理対策が必須である。 また、操作盤には、先に挙げたような舞台機構を稼動・制御・停止させるためのスイッチ類が整然と配置されており、慣熟した要員であれば誤動作をさせることが無いような工夫がなされている。しかしながら、操作盤は製造された時期や各製造会社によって配置に相違があり、さらにホール・劇場ごとに建築構造上の相違をはじめとする様々な要因により、どこのホール・劇場の操作盤でも同じようにすぐに操作できるようなものにはなっていない。このため、各ホール・劇場では操作盤専門の要員を配置し、日常的に習熟させて操作者を限ることにより誤動作を防ぐようにしている事例が多い。ただし、簡単な作業であれば、ホール・劇場職員（小屋付き）の別セクションの担当者が操作する例も多く見受けられる。 綱元 美術バトン サスバトン 反響板 ホリゾント幕 迫 森平舞台機構（株） 三精テクノロジーズ（株）舞台機構 サンセイ（株）舞台装置事業 （株）サンケン・エンジニアリング舞台機構
磁励音

磁励音（じれいおん）とは、交流電動機や変圧器などから発生する騒音。 日常において聞けるものの例として、電柱の柱上トランスから聞こえる「ブ～ン…」と言う比較的大きめの音や、交流モーターを使用した電車のモーター音がある。 コイルの鉄心などの磁性体は交番磁界を加えられるとわずかに膨張したり収縮したりする性質（磁歪（じわい））を持ち、この体積変化が冷却油や空気を振動させる。特に人の耳に聞こえる周波数で振動している場合に騒音として扱われることがある。 変圧器の場合は入力される周波数が一定であり、日本の商用電源周波数である50Hzまたは60Hzの場合、低い一様な音になる。インバータから発生される磁励音は波形を制御するコントローラにより特徴的な音を発する。 VVVFインバータ制御の場合は、この騒音は変動周波数を人間の可聴帯域の上限である約20kHzより高くすることで解決するが、電車用の変換素子としてよく使われたGTOサイリスタ素子では周波数を高くできないため、静粛性という面で問題を抱えていた。しかし、近年、より高速スイッチングが可能なIGBT素子の登場によって本問題は解決した。 ^ 磁歪による体積変化率は元の体積の10-5～10-6オーダーのため、磁歪が材料破壊の原因になることはない。
腐男子高校生活

『腐男子高校生活』（ふだんしこうこうせいかつ）は、みちのくアタミによる日本の4コマ漫画。一迅社『コミックZERO-SUM』のウェブコミック配信サイト『ZERO-SUMオンライン』にて2015年5月1日から2018年9月7日まで連載された。ボーイズラブ（BL）大好きな腐男子の主人公と周囲の人々の日常を描く。 坂口 亮（さかぐち りょう） 声 - 羽多野渉 本作の主人公。通称「グッチ」、身長178センチメートル。あらゆるものをBLに見立ててしまうほどのBL好き。その発言に周囲は引いてしまっている。 中村 俊明（なかむら としあき） 声 - 野島健児 坂口の友人。ただしBLに興味はない。 白鳥 勇次郎（しらとり ゆうじろう） 声 - 鈴木達央 坂口の友人でオカマ。女子力が高い一方、ヤンキーを手なずけるほどのケンカの腕を持つ。 上田 アキラ（うえだ アキラ） 声 - 増田俊樹 白鳥の下僕。彼のためならばどんな事でもする。ただしホモではない。 台後（だいご） 声 - 西山宏太朗 坂口の隣のクラスの同級生でBL好き。 西原 ルミ（にしはら ルミ） 声 - 洲崎綾 一見は普通の女子高生だが、実は腐女子。ひょんなことから坂口とBL好き仲間として仲良くなる。 みちのくアタミ『腐男子高校生活』一迅社〈ZERO-SUMコミックス〉、全5巻 2015年9月25日発売 ISBN 978-4-7580-3115-8 2016年4月25日発売 ISBN 978-4-7580-3179-0 2016年11月25日発売 ISBN 978-4-7580-3239-1 特装版（ドラマCD付） 同日発売 ISBN 978-4-7580-3240-7 2017年9月25日発売 ISBN 978-4-7580-3314-5 2018年9月25日発売 ISBN 978-4-7580-3385-5 2016年4月にテレビアニメ化が発表され、同年7月から9月まで5分枠の短編アニメとして放送された。放送前週には「腐男子高校生活放送直前！課外授業スペシャル」の題でキャスト出演の実写番組を放送。 10月14日に全12話を収録したBD・DVDが発売。 原作 - みちのくアタミ 監督・絵コンテ・演出 - 所俊克 キャラクターデザイン - 石田千夏 シリーズ構成・脚本 - 藤本冴香 美術監督 - 椎野隆介、市倉敬 色彩設計 - いわみみか。 撮影監督 - さたせとしひろ 編集 - 金山慶成 音響監督 - 阿部信行 音楽制作 - bilibili 音響制作 - ダックスプロダクション 企画・プロデュース - 石塚治寿 プロデューサー - 阿部寛子、堀江拓、安倍孝二、秋尾浩史、平田哲、岩村美和子、山崎明日香、平田実、渋谷慶長、出口雅史、宮本秀晃 アニメーションプロデューサー - 石井仁 アニメーション制作 - EMTスクエアード 制作プロダクション - ドリームクリエイション 製作 - 腐男子委員会 「SEKAIはボーイミーツボーイ♂」 作詞 - mitsu / 作曲 - かませ虎 / 編曲 - 酒井拓也 / 歌 - 坂口亮（羽多野渉） 『ラジオ 腐男子高校生活「腐人類みな兄弟!!」』のタイトルで7月3日から9月25日まで毎週日曜2時 - 2時30分（土曜深夜）にラジオ関西のアニたまどっとコムで放送された。パーソナリティは羽多野渉（坂口亮 役）、洲崎綾（西原ルミ 役）。 ^ 「腐男子高校生活」テレビアニメ化決定！羽多野渉、野島健児、洲崎綾ら出演 - コミックナタリー、2016年4月21日 ^ “放送情報”. アニメ「腐男子高校生活」公式サイト. 2016年5月25日閲覧。 ^ テレビ放送対象地域の出典： 政府規制等と競争政策に関する研究会 (2009年10月9日). “放送分野の動向及び規制・制度（資料2） (PDF)”. 通信・放送の融合の進展下における放送分野の競争政策の在り方. 公正取引委員会. p. 2. 2018年10月24日閲覧。 “基幹放送普及計画”. 郵政省告示第六百六十号. 総務省 (1988年10月1日). 2018年10月24日閲覧。 “地デジ放送局情報”. 一般社団法人デジタル放送推進協会. 2018年10月24日閲覧。 腐男子高校生活|ゼロサムオンライン アニメ「腐男子高校生活」公式サイト TVアニメ「腐男子高校生活」 (@anime_fudanshi) - Twitter
プリティヴィー

プリティヴィー（Pṛthivī）は、インド神話の古き地母神。「広き者」という意味。 プリトヴィー（Pṛthvĭ）とも発音される。 ディヤウスの妻とされ、インドラやアグニを産み出したといわれる。 プリティヴィーマーター(Pṛthivĭ Mātā、母なる大地)はディヤウシュ・ピトリ(Dyauṣ Pitṛ、父なる天空)との対比で言及され、『リグ・ヴェーダ』においては両数形でディヤーヴァープリティヴィー (Dyāvāpṛthivī) と呼ばれる一対の天地両神とされる。 『リグ・ヴェーダ』ではディヤウスとともに天地両神として6篇の独立讃歌を持つが、単体としては1篇3詩篇の独立讃歌にとどまる。それによれば、プリティヴィーは堅固で、山岳を担い、樹木を保ち、道路に富み、大地に活気をもたらすとされる。 また『ヴィシュヌ・プラーナ』によると、農耕のなかった時代に、プリトゥ（英語版）という王が初めて大地を開墾し、豊穣をもたらしたので、大地の女神はプリトゥにちなんでプリティヴィーと呼ばれるようになったと伝えられている。 後に仏教に取り入れられ、地天（ぢてん、じてん）とされる。 ^ 立川武蔵『ヒンドゥー神話の神々』せりか書房、2008年、314頁。 ^ Doniger O'Flaherty, Wendy, ed. (2007). 『The Rig Veda』、Penguin Books、ISBN 978-0140449891、p. 201, 330 ディヤウス プリトゥ（英語版）
ドゥルガー

ドゥルガー（サンスクリット語: दुर्गा, durgā）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「近づき難い者」を意味する。デーヴァ神族の要請によってアスラ神族と戦った。シヴァ神の神妃とされ、パールヴァティーと同一視された。 外見は優美で美しいが、実際は恐るべき戦いの女神である。3つの目を持っており、額の中央に1つの目がある。10本あるいは18本の腕にそれぞれ神授の武器を持つ。虎もしくはライオンに乗る姿で描かれる。 神話によると、アスラ神族の王マヒシャースラがアスラの軍勢を率いて天界を攻め、天界に住んでいたデーヴァ神族の神々を追放してしまった。敗れたデーヴァ神族はシヴァとヴィシュヌに助けを求め、それを聞いたシヴァとヴィシュヌは怒り、光を発した。他の神々も光を発し、光が一つに集まり狂暴な女神チャンディー（ドゥルガーの別名）が生まれた。チャンディーはアスラ神族討伐のためデーヴァ神族から以下のものを授かった。 チャンディーはアスラ神族の軍勢を次々と殲滅し、最後に水牛の姿をしたマヒシャースラを討ち取った。ドゥルガーがシヴァ神の三叉戟でマヒシャにとどめをさす図マヒシャマルディニーはこの話に由来する。これらの神話はヒンドゥー教の聖典マールカンデーヤ・プラーナの一部、デーヴィー・マーハートミャ（女神の栄光）に綴られている。 シュムバ、ニシュムバとの戦いでは、怒りによって黒くなったドゥルガーの額から黒い女神カーリーを生み出した。この女神はドゥルガー以上に純粋に戦闘を楽しむ破壊の女神とされる。さらにドゥルガーは逆立った髪から7人（あるいは8人）の戦いの女神・マトリカスを生み出している。 ドゥルガーという名称は、魔神ドゥルガーを大戦争の末に滅ぼしたとき、記念としてその魔神の名を自らの名前にしたのだという。また、チャンダとムンダというアスラ神族を倒したことからチャームンダーとも呼ばれる。 また、ドゥルガーは別名をヴィカラーラ（「恐るべき者」の意）といい、仏教では興福寺八部衆や二十八部衆の畢婆迦羅、十二神将の毘羯羅となっている。また、密教に於いては菩薩（天台宗では如来）とされ、六観音、七観音の一尊である准胝観音となっている。黒闇天とも同一視される。また、突伽天女、塞天女とも呼ばれ、玄奘三蔵の伝記『大慈恩寺三蔵法師伝（慈恩伝）』では突伽という表記で登場する。 10月ごろに行われるドゥルガー・プージャーはドゥルガーを祝う祭であり、とりわけベンガル地方では盛大に執り行われている。 ドゥルガーは元々、インド半島部のデカン高原に住むインド先住民であるデカンの民に崇拝されていた神であったとされている。デカン高原カルナータカ州バーダーミのアイホーレ村の遺跡には、7世紀後期のドゥルガー寺院があり、見事な彫刻が残されている。 マヒシャースラと戦うドゥルガー（18世紀初頭画） ライオンの上のドゥルガー（1875年画） 黄金の彫像（デリー） ドゥルガーの偶像（ムンバイ） 伝統的なドゥルガーの偶像（コルカタ） 小さなお寺の絵（ヒマーチャル・プラデーシュ州） ^ 斎藤昭俊 『インドの神々』 吉川弘文館 ^ 佐藤任 『密教の神々 その文化史的考察』 平凡社 黒闇天 ヒンドゥー教ポータル 宗教ポータル 神話伝承ポータル
スーリヤ

スーリヤ（सूर्य、Sūrya）は、インド神話に伝わる太陽神。天空神ディヤウスの息子とも、女神アディティ（英語版）の息子たちアーディティヤ神群の一柱にして闘神インドラの兄弟ともされる。また、原初の巨人プルシャの目から生まれたとも言われる。妻にサンジュニヤーがいる。 一般的に、金髪に3つの目、そして4本の腕を持つ姿で現される。7頭の馬が引く戦車に乗り、天を翔るという。インドラと並ぶ実力を持つ。 太陽神故に全身から高熱を発しており、生まれた時に母親に放り出されたとされる。 仏教では日天とされる。
スカンダ

スカンダ（サンスクリット語: स्कन्द、Skanda）はヒンドゥー教の軍神である。 最高神シヴァの次男。父はシヴァ、母はデーヴァセーナ（パールヴァティ）もしくはガンガー（パールヴァティの妹）で、代理父がアグニ、代理母がスヴァーハー。軍神インドラに替わって新たな神軍の最高指揮官となる。 仏教にも伝わって韋駄天（異名クマーラからは鳩摩羅天）となった。 カールッティケーヤ（サンスクリット語: कार्त्तिकेय、Kārttikeya、すばる星団）、クマーラ（サンスクリット語: कुमार、Kumāra、少年）、マハーセーナ（偉大なる戦士）、セーナーパティ（戦士の王）、グハ（神秘的な者）、シャクティダラ（槍を持つ者）、ターラカジット（ターラカの征服者）等と64の名を持つ。 N. Gopala Pillai は1937年に「スカンダ」という名がイスカンダル（アレクサンドロス大王）から転じたとする説を発表したが、アラビア語名のイスカンダルよりスカンダの方が古いため、この説が成立する可能性はほとんどない。 6つの顔と12本の腕を備え、孔雀に乗り槍を持つ若い青少年の姿であらわされる。 孔雀の背に乗るスカンダ カンボジア美術 ギメ東洋美術館蔵 マレーシア、バトゥ洞窟のスカンダ像 叙事詩『マハーバーラタ』によれば、アグニが7人の聖仙の妻たちに恋をしたが彼女たちとの不倫を自制していたところ、アグニを恋慕するスヴァーハーが6人の聖仙の妻の姿に順次化けてアグニを誘惑して6回の性交を果たし、その度にアグニの精液をアシュベータ山の黄金の穴に落とした。スヴァーハーは非常に貞操の固い7人目の聖仙の妻に化けることは失敗したが、6人の聖仙の妻に化けて実施したアグニとの計6回の性交によってアシュベータ山の黄金の穴からスカンダを誕生させる企みは成功した。6面12臂の神スカンダは生後4日で非常に強くなり、インドラが率いる神々の軍勢も打ち破ることはできなかったため、インドラは神軍最高指揮官の地位をスカンダに譲ったという。 やがてスカンダがシヴァ派のヒンドゥー教に吸収されると、アグニとスヴァーハーと性交している時にシヴァがアグニに乗り移り、同様にパールヴァティーがスヴァーハーに乗り移っていたので、スカンダはシヴァの息子であると解釈された。 スカンダが六面十二臂を持つ理由としてこのような異説がある。元々スカンダは6人兄弟だったが、パールヴァティーが彼等をあまりにかわいく感じて強く抱きしめた為、彼等は頭と腕の数はそのままに体が合体して一つになった。スカンダを見たパールヴァティーは強い母性愛を感じ、自然と母乳が流れ出した。 インドラとの確執はこれだけではない。ある時スカンダとインドラが互いの力をめぐって争いとなり、問題解決の為にカイラス山を周回する競走を行った。勝負は決したが二人は互いに勝利を譲らず、カイラス山に判定を求めた。カイラス山はインドラに有利な証言をしたため、怒ったスカンダが槍を投げつけてカイラス山を削り、削られた所がクラウンチャ峠になったという。 現在スカンダ信仰は、インド南部のタミル人社会に強く存在し、その移民の地であるスリランカの他、シンガポール、マレーシアなどの東南アジアにおいても信仰されている。 戦争以外はあまり考えていない上女性すら近付けず、自分の神殿に女性が入ることすら拒む。カウマーリまたはデーヴァセーナという妻・パートナーがいる場合もある。 ^ The Alexander Romance in India
プラジャーパティ

プラジャーパティ（サンスクリット語: prajāpati）は、インド神話に登場する宇宙万物の創造神たち。一般的には、『プラーナ文献』などに記載されているように、ブラフマー神が生み出した10人の聖仙たちを指して、「プラジャーパティ」と呼ばれる10人の創造神の呼び名である。他にも、7人説、8人説、10人説、16人説などがある。 「造物主」、「生類の主」という意味で、『ヴェーダ』に記述もあり、インドラ、サヴィトリ、ソーマ、ヒラニヤガルバなど創造神を指している。『ブラーフマナ』では、ブラフマー神を指す。 マリーチ（Marichi） アトリ（Atri） アンギラス（Angiras） プラスティヤ（Pulastya） プラハ（Pulaha） クラトゥ（Kratu） ヴァシシュタ（Vasishtha） プラチェータス（またはダクシャ、Prachetas or Daksha） ブリグ（Bhrigu） ナーラダ（Nārada） ブラフマー 神の一覧
ヴァーユ

ヴァーユ（サンスクリット語: वायु Vāyu、ワーユとも）はインド神話における風の神。その名は「風」の意。アニラ（Anila、「風」の意）、マルト（Marut、「風」の意）、ガンダヴァハ（Gandhavaha、「香を運ぶ者」の意）、パヴァナ、プラーナとも呼ばれる。 『リグ・ヴェーダ』の「プルシャの歌」（X・90・13）によれば、ヴァーユは原人プルシャの生気（プラーナ）から生まれたという。その速さはしばしば駿馬と比喩される。ヴァーユが乗るのは2頭の赤毛の馬が牽く乗る車で、その車には御者としてインドラ神も乗ることがあるという。 ヴァーユはインドラ神と密接に結びつき、インドラに並ぶ神だとされている。三界（天･空･地）のうち、空界をインドラとともに占める。『リグ・ヴェーダ』にはヴァーユの他にもヴァータという風神が登場しているが、ヴァーユのほうがより擬人化が進み、讃歌の数も多い。イランにおける風神ワーユにあたり、語源を等しくすることから、インド・イラン語派に共通の古い風神に由来すると考えられる[要出典]。時代とともに宗教的地位は低下したが[要出典]、『マハーバーラタ』の英雄ビーマや、『ラーマーヤナ』の猿将ハヌマーンはヴァーユの息子とされる。 時代が下ると、インドラら他の神々と共に8つの方角に配され、ヴァーユは北西の守護神となった。また、ヴァータと共に仏教に取り入れられて風天となった。ゾロアスター教においては、ワーユはインドラと共にダエーワ（悪魔）とみなされた。 また、ヴァーユはインド哲学の五大要素（パンチャマハーブータ）の一つであり、その意味は「風」、「空気」あるいは「気」である。 かつて東日本フェリーおよび津軽海峡フェリーが所有していたフェリー『ばあゆ』の名称はこの神の名に由来する。 ^ a b c d e f 蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸』 [要ページ番号] ^ a b c d e f 『神の文化史事典』 100頁。 ^ 『神の文化史事典』 100-101頁。 ^ a b 『インド神話伝説辞典』 66頁。 ^ 「リグ・ヴェーダの讃歌」102頁。（プルシャ（原人）の歌（10・90））"...生気より風生じたり。" ^ 山北篤 『西洋神名事典』 新紀元社 [要ページ番号] ^ 『神の文化史事典』 101頁。 ^ 『インド神話伝説辞典』 67頁。 ^ エリアーデ, ミルチア 「第13章 105 アケメネス朝の宗教」『世界宗教史2 - 石器時代からエレウシスの密儀まで（下）』 松村一男訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2000年4月、213頁。ISBN 978-4-480-08562-7。 稲葉義明ほか 『西洋神名事典』 山北篤監修、新紀元社〈Truth In Fantasy事典シリーズ 4〉、1999年11月。ISBN 978-4-88317-342-6。 沖田瑞穂 「ヴァーユ」『神の文化史事典』 松村一男他編、白水社、2013年2月、100-101頁。ISBN 978-4-560-08265-2。 蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸 - 神々／魔族／半神／精霊』 新紀元社〈新紀元文庫 Truth In Fantasy〉、2012年11月。ISBN 978-4-7753-1074-8。 蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸 - 神々／魔族／半神／精霊』 新紀元社〈Truth In Fantasy 11〉、1991年12月。ISBN 978-4-88317-208-5。 「ヴァーユ」『インド神話伝説辞典』 菅沼晃編、東京堂出版、1985年3月、66-68頁。ISBN 978-4-490-10191-1。 辻直四郎訳 「リグ・ヴェーダの讃歌」『ヴェーダ アヴェスター』 訳者代表 辻直四郎、筑摩書房〈世界古典文学全集 第3巻〉、1967年1月、p. 310。全国書誌番号:55004966、NCID BN01895536。
ジャガンナート

ジャガンナートまたはジャガンナータ（梵: जगन्नाथ、オリヤー語: ଜଗନ୍ନାଥ、Jagannāth(a)；「世界の主」の意）はヒンドゥー教の神である。元はインド洋東岸オリッサ地方の土着神だったが、後にヒンドゥー教に習合されヴィシュヌ神の化身の一つであるクリシュナと同一視されるようになった。 オリッサ州の海辺の町プリーにあるジャガンナート寺院（Jagannāth Mandir）の本尊として、兄バララーマ（बलराम 、ବଳରାମ 、Balarāma）、クリシュナと共にヴィシュヌの化身の一つ）、妹スバドラー（सुभद्रा 、ସୁଭଦ୍ରା 、Subhadrā 、アルジュナの妻）と共に祀られていることでも有名である。この地はヒンドゥー教四大聖地の一つに数えられている。 6～7月（ヒンドゥー暦3月）の9日間、プリーで催されるラト・ヤートラー（ରଥଯାତ୍ରା、Rath Yātrā、「山車の行進」）祭では、ジャガンナートら3人を載せた豪華な装飾が施された巨大な山車（ラト、ରଥ）が大通りに出され、グンディチャー寺院（Gundichā Mandir、ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିର）までの約2.7kmの道程を練り歩く。この祭りはクリシュナの故郷帰還を記念するもので、ジャガンナートたちは行進の道すがら、彼らの寺院を建ててくれたおばグンディチャーの家であるマウシマー寺院（Mausimā Mandir）を表敬訪問し、そこで彼の好物であるポーダ・ピター（ପୋଡ଼ ପିଠା、poḍa piṭhā 、関西風お好み焼きに少し似た、オリッサ地方の粉もの料理）を振る舞われ、グンディチャー寺院に7日間留まった後、再びジャガンナート寺院へと帰っていくとされる。この神聖な行列を観た者には福徳があると信じられており（ଦର୍ଶନ、darśana、 ダルシャナ）、山車の周りは毎年大勢の人々でごった返している。 13世紀末～14世紀初期のフランシスコ会宣教師オドリーコ・ダ・ポルデノーネ（Odorico da Pordenone）は、当時のこの祭りについて記録を残している。彼は救済を求め、ジャガンナートの山車に轢かれて死ぬことを望む信者について書き残した。 実際に行進する車輪の前に身を投げ出す信者が後を絶たなかったという。そのためイギリス植民地政府によってこの「飛びこみ自殺」の禁止令が出された。[要出典] また　このラト・ヤートラーが京都の祇園祭の原型になったとも言われている。[要出典]大阪・吹田市の国立民族学博物館にはこの山車の巨大なレプリカが展示されている。 英語では juggernaut （ジャガーノート）と表記されるが、上記の報告から転じて「恐ろしい犠牲を強いる絶対的な力や存在」を意味する単語ともなっている。 オリッサ州ブバネーシュワルに祭られているインドセンダンの木を塗装したジャガンナートの像 ジャガンナートの図像 ジャガンナートの図像 ^ バララーマは、出産前の第1夫人デーヴァキー（クリシュナの生母）の胎内から第2夫人ローヒニー（スバドラーの生母）の胎内へと移されて産まれた。その為、バララーマは血縁上はクリシュナの実兄かつスバドラーの異母兄だが、出生上はクリシュナの異母兄かつスバドラーの実兄になる。 ^ Online Etymology Dictionary ^ Is `juggernaut' derived from Lord Jagannath?（「ザ・ヒンドゥー」紙サイト） ^ Wendy Doniger; Merriam-Webster, In (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. p. 547. ISBN 978-0-87779-044-0. https://books.google.com/books?id=ZP_f9icf2roC.  ヒンドゥー教 多神教 シヴァ 山鉾 ヒンドゥー教ポータル 宗教ポータル 神話伝承ポータル
サラスヴァティー

サラスヴァティー（サンスクリット語: सरस्वती, Sarasvatī）は、芸術・学問などの知を司るヒンドゥー教の女神である。 日本では七福神の一柱、弁才天（弁財天）として親しまれており、仏教伝来時に『金光明経』を通じて中国から伝えられた。 肌は白く、額には三日月の印を付け、4本の腕を持ち、2本の腕には数珠とヴェーダ、もう1組の腕にヴィーナと呼ばれる琵琶に似た弦楽器を持ち、白鳥またはクジャクの上、あるいは白い蓮華の上に座る姿として描かれる。白鳥・クジャクはサラスヴァティーの乗り物である。 サラスヴァティーは水辺に描かれる。サンスクリットでサラスヴァティーとは「水（湖）を持つもの」の意であり、水と豊穣の女神であるともされている。インドの最も古い聖典『リグ・ヴェーダ』において、初めは聖なる川、サラスヴァティー川（その実体については諸説ある）の化身であった。流れる川が転じて、流れるもの全て（言葉・弁舌や知識、音楽など）の女神となった。言葉の神、ヴァーチと同一視され、サンスクリットとそれを書き記すためのデーヴァナーガリー文字を創造したとされる。後には、韻律・讃歌の女神、ガーヤトリーと同一視されることになった。 ヒンドゥー教の創造の神ブラフマーの妻（配偶神）である。そもそもはブラフマーが自らの体からサラスヴァティーを造り出したが、そのあまりの美しさのため妻に娶ろうとした。逃れるサラスヴァティーを常に見ようとしたブラフマーは自らの前後左右の四方に顔を作りだした。さらに、その上に5つ目の顔（後にシヴァに切り落とされる）ができた時、その求婚から逃れられないと観念したサラスヴァティーは、ブラフマーと結婚し、その間に人類の始祖マヌが誕生した。また、元々はヴィシュヌの妻であり、後にブラフマーの妻になったという異説もある。 サラスヴァティーはゾロアスター教のアナーヒターと同起源と推定される。アナーヒターには、ハラフワティー・アルドウィー・スーラー（Harahvatī Arədvī Sūrā）という別名があり、ハラフワティーは言語学的にはサラスヴァティーのペルシア語読みとされるためである。これは偶然の一致ではなく、インド・イラン共通時代から信仰されていた女神が民族の分裂とともに2つに分かれたものではないかとされている。 サラスヴァティーの石像（インド・12世紀） サラスヴァティーの石像（バリ島） サラスヴァティーのタイル画 サラスヴァティーの寺院（北インド・ピラニ） サラスヴァティーの寺院（南インド） 弁才天としてのサラスヴァティー（日本・岩手県） ^ 蔡丈夫『インド曼陀羅大陸』新紀元社、91頁。 サラスヴァティー川 弁才天
ラクシュミー

ラクシュミー（梵: लक्ष्मी、Lakṣmī）は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、美と富と豊穣と幸運を司る。 蓮華の目と蓮華の色をした肌を持ち、蓮華の衣を纏っている。4本の腕を持ち、持物は水蓮。一部画像は貯金箱を持ち、彼女の手から金貨が溢れ出ている。紅い蓮華の上に立った姿で描かれる。 乳海攪拌の際に誕生した。ヒンドゥー教の最高神の1人ヴィシュヌの妻とされており、数多くあるヴィシュヌの化身と共に、ラクシュミーも対応する姿・別名を持っている。幸運を司るため、移り気な性格であるともいわれる。ラクシュミーが誕生した時、アスラたちが彼女を手に入れようとしたが、失敗に終わった。あるアスラはラクシュミーを捕まえることに成功し、頭の上に乗せたが、その途端に逃げられた。かつてはインドラと共にいたこともあったが、インドラでさえラクシュミーを自分の元に留めておくためには、彼女を4つの部分に分けなければならなかったという。 なお、ラクシュミーはアラクシュミーという不幸を司る女神を姉に持つともされ、ヴィシュヌの妻になる際に「私があなたの妻になる条件として姉にも配偶者を付けるように」とヴィシュヌに請願し、ある聖仙（リシ）とアラクシュミーを結婚させ、晴れてヴィシュヌとラクシュミーは一緒になったという神話も一方で残っている。 10月末から11月初めのインド暦の第7番目の月における初めの日「ディワーリ」（दिवाली, diwāli/サンスクリット語: दीपावली, Dīpāvalī）は、ラクシュミーを祝うお祭りである。 仏教にも取り込まれて吉祥天と呼ばれている。福徳安楽を恵み仏法を護持する天女とされる。また、弁才天（サラスヴァティー）と混同される場合がある。 シュリー（श्री, Śrī） - 吉祥。 パドマーヴァティー（पद्मावती, Padmāvatī） - 蓮を持つ女性。 チャンチャラ (चञ्चल、Cañcala) - 幸運の女神。 ラクシュミーの絵画（1780年頃） 19世紀初頭の絵画 バザールの絵画・1940年代 ガルダの上に乗るラクシュミーと夫ヴィシュヌ（1820年頃） 象頭神ガネーシャとラクシュミーの彫像（インド・コルカタ） ストゥーパの彫物（インド・紀元前2世紀） ガンダーラのコイン（紀元前1世紀） ラクシュミーを祀る寺院（インド・デリー） 神の一覧 仏の一覧 吉祥天 ラクシュミー・バーイー ラクシュミー・ミッタル
アスラ

アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。 乳海攪拌 - インドの創造神話 アース神族 - en:Aesir-Asura correspondence
パールヴァティー

パールヴァティー（サンスクリット語: पार्वती, Pārvatī）は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、その名は「山の娘」を意味する。 シヴァ神の神妃。ヒマラヤ山脈の山神ヒマヴァットの娘で、ガンジス川の女神であるガンガーの姉に当たる。軍神スカンダや、学問の神ガネーシャの母。シヴァの最初の妻サティーの転生とされ、穏やかで心優しい、金色の肌を持つ美しい女神といわれる。 彼女の肌は金色ではなく元々は黒色だったが、それをシヴァに非難された事を恥じた彼女が森にこもって苦行を始めた為、それを哀れんだブラフマーが彼女の肌を金色に変えた。なお、この時の彼女の黒い肌がカーリーになったとする説もある。 後にドゥルガーやカーリーとも同一視され、パールヴァティーの変身した姿、あるいは一側面とされた。タントラ教においては、シヴァのシャクティであるとされ、慈愛と狂暴の2面を持つため、シヴァとともにアルダーナリシュヴァラを形成する。 仏教名（漢訳名）は烏摩妃または波羅和底。現図胎蔵界曼荼羅図の最外院の南西に、左手に三鈷戟を持ち牛に乗った姿で夫の大自在天（シヴァ）とともに描かれる。大自在天が乗るのは白牛で烏摩妃が乗るのは赤羊ともいわれる。また、密教では大自在天と共に降三世明王に踏みつけられている。 柔和さの側面 ウマー（उमा, Umā） - 親切な女。 ガウリー（गौरी, Gaurī） - 白く輝く者。 サティー（सती, Satī） - 貞節なる者。 アンビカー（अम्बिका, Ambikā） - 生殖の女神。 恐ろしいの側面 チャンディー（चंडी, Caṅḍī） - 狂暴な女。 バイラヴィー（भैरवी, Bhavāṇī） - 恐ろしい女。 ドゥルガー（दुर्गा, Durgā） - 近づき難い者。 カーリー（काली, Kālī) - 黒い女。 ^ a b c 錦織亮介 『天部の仏像事典』 東京美術、1983年、204,213頁。 サティー (インド神話)
サヴィトリ

サヴィトリ（サンスクリット語: सवितृ, Savitṛ）は、インド神話における太陽神の1つである。「鼓舞者」、「激励者」、「刺激者｣などの意で、太陽が陽光によって万物を刺激、鼓舞し、活動を促す1側面を神格化したもの。そのためバラモン階級の人間が最も神聖視し、毎朝唱える讃歌ガーヤトリーはサーヴィトリーとも呼ばれる。 『リグ・ヴェーダ』では10篇ないし11篇の讃歌を持ち、スーリヤのほか、ヴァルナやアリヤマン、バガといった神々と結びつけられている。サヴィトリは黄金の眼と、黄金の両腕を持ち、黄金の車に乗る。サヴィトリは生物、無生物を問わず万物を刺激し、それによって宇宙を維持するが、1日の終わりには人々に眠りをもたらす。 神話ではサヴィトリは、バガ、プーシャンとともに身体毀損の伝承を持つ。彼はダクシャの祭祀か、あるいは別の重要な祭祀の場で両腕を失ってしまう。『マハーバーラタ』などでは彼の腕を切り落とすのはシヴァ（ルドラ）神であるが、『カウシータキ・ブラーフマナ』（4・13）では神々が行ったある重要な祭祀のおり、神聖な供物（プラーシトラ）をサヴィトリに捧げると、供物はサヴィトリの両腕を切断し、続いてバガの両眼をつぶし、プーシャンの歯を全て吹き飛ばしたとされる。神話学者ジョルジュ・デュメジルはこの神話におけるサヴィトリ、バガを、隻眼、隻腕の神と比較している。 サヴィトリは後世、アーディティヤ神群の1つとされるようになった。 ^ 『リグ・ヴェーダ讃歌』解説、p.33-34。 ^ 『リグ・ヴェーダ』1巻35・8。 ^ 『リグ・ヴェーダ』1巻35・9。 ^ 『リグ・ヴェーダ』1巻35・2。 ^ ジョルジュ・デュメジル『ミトラ＝ヴァルナ』10章「サヴィトリとバガ」。 『リグ・ヴェーダ讃歌』 辻直四郎訳、岩波文庫（1978年） 『インド神話伝説辞典』菅沼晃編、東京堂出版（1985年） 『デュメジル・コレクションＩ』丸山静、前田耕作編 ちくま学芸文庫（2001年）
アーディティヤ神群

アーディティヤ (Ādityas, 梵: आदित्य) は、古代インド神話における神々の集団の1つ。アーディティヤ神群と呼ばれる。女神アディティ（英語版）の息子たちとされ、ヴァルナ、ミトラを首領とする。 『リグ・ヴェーダ』では5～8柱の神々とされるが、通常名前を挙げられるのは6神である。古来より太陽との関連が深い神々とされ、後世にはヴィシュヌなどが加わって12神とされるようになった。 ヴァルナ ミトラ アリヤマン（款待） バガ（分配、幸運） アンシャ（英語版）（配当） en:Dhatri / ダクシャ（意思） インドラ en:Mārtanda / Vivasvān / スーリヤ
チモカリス

チモカリス（アレキサンドリアのチモカリス、紀元前320年頃 - 紀元前260年）は古代ギリシャの天文学者である。アレキサンドリアに生まれたとされユークリッドと同時代人である。 紀元前3世紀頃アリスティルスとともに西洋世界で初めての星表を作った（中国では紀元前4世紀に石申と甘徳が星座を作っている）。150年以上たったあとヒッパルコスが、自らの観測した星表とチモカリスの星表を比較することによって、星の緯度が変化していることを発見し、地軸の歳差の最初の値を求めた。 月のクレータにチモカリスにちなんで命名されているものがある。
アブドゥル・ラフマーン・スーフィー

アブドゥル・ラフマーン・アル・スーフィー （ペルシア語：عبدالرحمن صوفی、アラビア語 ابو الحسين عبد الرحمن بن عمر الصوفي الرازي Abū-al Husayn ‘Abd-al Rahmān b. ‘Umar al-Ṣūfī al-Rāzī、903年12月7日 - 986年5月25日）は、ブワイフ朝時代に活躍したペルシア人の天文学者である。現在のイランの首都テヘランの前身であるレイ出身。著書は『星座の書』、『アストロラーベの使用法』など。ラテン語文献ではアゾーフィ（Azophi）として表れる。 ブワイフ朝初期の君主アズド・アッダウラ（在位：949年 - 986年）の治世に活躍し、宮廷天文学者として仕えた。イスファハーンにおいて、プトレマイオスの著書『アルマゲスト』の研究と翻訳に携わり、また9世紀はじめの天文学者ヤフヤー・ブン・アビー・マンスール Yahyā b. Abi Manṣūr やバッターニー Abū ‘Abd Allāh Muhammad al-Battānī の業績や彼らの編纂した天文表（ズィージ）などを研究し、天体観測から得られたデータをもとにこれらの批判や検証を行った。 主著として『星座の書』（Kitāb Ṣuwar al-Kawākib al-Thābita）や『アストロラーベの使用の書』（Kitāb ‘Amal bi'l-Asṭurlāb）などがある。特に『星座の書』は『アルマゲスト』の恒星表を独立した書物にまで発展させたもので、さらに星についてのアラブの民間伝承も盛り込みいわゆるトレミーの48星座のアラビア語による名称を記し、星座の個々の星について光度や位置関係などを、1）文章による解説、2）リスト、3）星座の絵図にして説明した類い稀な書物である。 また、アラビア半島南部に赴き、ヨーロッパやアレクサンドリアからは観測不可能な大マゼラン雲を観測し、それを記録に残した最初の天文学者になった。 『星座の書』 『アストロラーベの使用の書』 ^ Al-Qifti. Ikhbar al-'ulama' bi-akhbar al-hukama ("History of Learned Men"). In: Άbdul-Ramān al-Şūfī and his Book of the Fixed Stars: A Journey of Re-discovery by Ihsan Hafez, Richard F. Stephenson, Wayne Orchiston (2011). In: Orchiston, Wayne, Highlighting the history of astronomy in the Asia-Pacific region: proceedings of the ICOA-6 conference. Astrophysics and Space Science Proceedings. New York: Springer. ISBN 978-1-4419-8161-5. "... is the honored, the perfect, the most intelligent and the friend of the King Adud al-Dawla Fanakhasru Shahenshah Ibn Buwaih. He is the author of the most honored books in the science of astronomy. He was originally from Nisa and is of a Persian descent." ^ Robert Harry van Gent. Biography of al-Sūfī. "The Persian astronomer Abū al-Husayn ‘Abd al-Rahmān ibn ‘Umar al-Sūfī was born in Rayy (near Tehrān) on 7 December 903 [14 Muharram 291 H] and died in Baghdād on 25 May 986 [13 Muharram 376 H] ... the Persian astronomer Abū al-Husayn ‘Abd al-Rahmān ibn ‘Umar al-Sūfī who was commonly known by European astronomers as Azophi Arabus". University of Utrecht, Netherlands. Retrieved 2014-1-11 ^ “Observatoire de Paris (Abd-al-Rahman Al Sufi)”. 2007年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年4月19日閲覧。 ^ “Observatoire de Paris (LMC)”. 2007年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年4月19日閲覧。 鈴木孝典「アブドゥッラハマーン・スーフィーの『星座の書』における「オリオン座」および「おおいぬ座」・「こいぬ座」の記述」『東海大学文明研究所紀要』13、1993年（平成5年）。 鈴木孝典「アブドゥッラフマーン・スーフィー」『岩波 イスラーム辞典』岩波書店、2002年（平成14年）。 矢島祐利『アラビア科学史序説』岩波書店、1977年（昭和52年）。193-194頁。 アゾーフィー (クレーター) アル・スーフィー (小惑星)
ソシゲネス

ソシゲネス（アレキサンドリアのソシゲネス：Sosigenes、紀元前1世紀頃）は、大プリニウスの『博物誌』に記述のある天文学者で、カエサルによるユリウス暦への改訂にエジプトの太陽暦を参考するように提議したとされる天文学者である。 ユリウス暦の改訂に助言したとされる天文学者には他にAcoreusがいる。大プリニウスの『博物誌』にはソシゲネスの水星の軌道についての研究についての記述があり、水星が太陽から22度以上離れないをことを知っていたとされる。
ビテュニアのテオドシオス

ビテュニアのテオドシオス（Theodosius of Bithynia、紀元前160年頃 - 紀元前100年頃）はギリシャの天文学者、数学者である。『球面幾何学』Sphaericsの著者として知られる。16世紀にフランチェスコ・マウロリコがテオドシオス著書の翻訳をおこなった。 ビテュニアのTripolisに生まれた。ウィトルウィウスと同時代の学者である。緯度の異なるどの場所でも使用できる日時計を考案したといわれる。『球面幾何学』はエウクレイデスの幾何学に基づいて天文学のための球面の幾何学を扱った。 そのほかに異なった地方における天体現象を扱った『居住地について』と、太陽の運動についてかかれた『日中と夜について』が残されている。
アラトス

アラトス(古希: Ἄρᾱτος, Aratos, 英: Aratus)は、紀元前3世紀に活躍した古代ギリシアの詩人。古代マケドニアで活躍した。 代表作は、『現象』で、これは、エウドクソスの星座と気象に関する著書を、韻文の詩に書き改めたものと考えられている。『現象』は、現代に通じる星座に関するまとまった記述としては最も古いものである。アラトスは天文学には詳しくなかったので、記述には明らかな誤認も含んでいるが、天文学史的には重要な書物である。 現代に伝わる星座に関するギリシア神話は、ほとんどがアラトスの記述を基盤にしている。ただし、これらの神話はアラトスの創作ではない。これ以前にギリシアで作られた美術品や、断片的に残った戯曲に関する記述などから、星座に関する著名な神話は、アラトス以前から伝わっていたことが分かっている。 『ギリシア教訓叙事詩集』伊藤照夫訳、京都大学学術出版会（2007年）　ISBN 4876981701 ^ “ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説”. コトバンク. 2018年2月11日閲覧。
ポセイドニオス

ポセイドニオス（Posidonius　または ロドスのポセイドニオス Poseidonios of Rhodes 、ギリシア語: Ποσειδώνιος ὁ Ρόδιος、アパメイアのポセイドニオス Poseidonios of Apameia (ὁ Απαμεύς）、紀元前135年頃 - 紀元前51年）はギリシャのストア派の哲学者、政治家、天文学者、地理学者、歴史家、教師である。その時代の最高の万能の知識人であった。膨大な著作をおこなったが現在はその断片しか伝わっていない。 ポセイドニオスは北シリアのローマ都市アパメアに生まれた。アテネでストア派の学者パナイティオスのもとで学んだ。紀元前95年にロドス島に移り、科学の研究で評判を得た。ロドス島では政治家として働き、紀元前87年から86年の間はガイウス・マリウスやルキウス・コルネリウス・スッラの時代のローマで大使を務めた。多くのギリシャ知識人とともに､混乱した世界を安定させる勢力としてローマに期待し、ローマの支配層とのつながりはポセイドニオスの政治的な立場だけでなく、科学の研究にも重要なものとなった。ローマの支援を得て、ローマ支配下の地域に旅行することが可能となった。 ロドスから何度か科学研究のための旅行を行い、旅行した場所にはギリシャ、イスパニア、イタリア、シシリー、ダルマチア、ガリア、リグーリア、北アフリカ、アラビアの東海岸が含まれる。イスパニアでは現在のカディスであるGadesで潮の干満を研究し、その原因が月の運動にあると考えた。 天文学の分野ではクレオメデスの著書にポセイドニオスの著作が引用されて伝わっている。ポセイドニオスは太陽が生命のもとであるという理論を進めた。太陽の距離と大きさを計り、太陽までの距離は地球の半径の9893倍と見積もった。実際の距離の半分以下であったがアリスタルコスらが求めた距離よりも、大きくより近いものであった。また月までの距離の測定も行った。 地理学の分野においては、エラトステネスによる地球の大きさの見積もりから約100年後に、同様の方法を用いてアレクサンドリア-ロドス島間の緯度差を測定し、7.5度という結果を得た（実際は5度14分程度）。ロドス島はアレクサンドリアよりも若干西方にあるのだが、同じ子午線上にあるとみなし、船の速度と航海の期間から仮想的な子午線弧長を5,000スタディアと仮定し、地球の全周長として240,000スタディアを得た。古代の単位であるスタディオンから現在の距離単位への換算は諸説があり非常に幅があるのだが、概ね申し分のない結果を得たとされる。 キケロによれば、ポセイドニオスは太陽や月や惑星の位置をしめす器具（現在アンティキティラ島の機械と呼ばれる装置か、その原型になったものと想像される）を組み立てたとされる。
南蛮胴

南蛮胴（なんばんどう）は、ヨーロッパの胴鎧を16世紀から17世紀の日本において日本風に改造した鎧。またはそれを模して作られた鎧。 安土桃山時代の当世具足の一種で、西洋から輸入された甲冑（南蛮具足）の胴に、草摺、袖等を付ける等の改造を施した。前後2枚の鉄板から成り、胴の下端が尖り、前面中央部が鋭角的に盛り上がっており鉄砲の攻撃にも強い。 また同じように、西洋の兜を輸入・改造・模倣したものを南蛮兜と呼び、用いられた。 胴・兜のみ西洋甲冑の様式を導入し、それ以外は日本の甲冑の様式を採用したのは、以下の理由による。 当時の西洋の海兵が着用した甲冑は、陸戦用のプレートアーマーから腕部・脚部のパーツを省略したものであり、それがそのまま当時の日本に導入されたため、腕部・脚部については日本の様式で補うしか無かった。 当時の西洋甲冑は個人の体格にあわせたオーダーメイドであり、他の者が着用すると動くのも困難であり、フルセットの甲冑を輸入した場合においても、それをそのまま使う事はできなかった。 山岳地が多く、また城の形式の違いから、日本の武士は傾斜地や石垣をよじ登っての戦闘をする場合があり、西洋甲冑をそのまま使用する事ができなかった。 その珍しさから徳川家康などの武将にも愛用されたが、重量が重く高価な鎧であった。 なお、徳川家康は南蛮胴具足を自らが愛用するばかりでなく家臣の榊原康政や渡辺守綱に分け与え、また黒田長政にも自身の南蛮兜を与えているが、これは日本に漂着したリーフデ号（ウィリアム・アダムスが乗った船）から回収した甲冑を再利用したものである。この南蛮胴は関ヶ原の戦いで着用・下賜されている。 これを模して、純国産の和製南蛮胴も作られるようになった。見分け方としては、輸入改造品の南蛮胴は胴下端が尖りＶ字形になっているのが、和製南蛮胴は尖らずに逆台形となっている（ギャラリー参照）。これは日本式の帯を締める着用方では、前が尖っていると邪魔になるためである。 また、南蛮胴はその堅牢さを確かめ強度を誇るために、銃で試し撃ちすることが行われ、現存する遺品には銃弾の痕が残るものが存在する。和製南蛮胴でもこの試し撃ちが行われていたが、後には弾痕のような模様を彫りこんだ、見せかけのものも作成された。実戦での弾痕が残る遺品もあり、成瀬吉正所用南蛮胴がその好例である。 南蛮胴の愛用者としては、現代の娯楽メディアでは織田信長を欠かすことはできない。 しかし史料上では、1588年にポルトガル領ゴアのインド副王（総督）より豊臣秀吉への外交文書（妙法院所蔵）とともに贈呈された目録上の甲冑が、確認できる最初の南蛮胴の伝来である。秀吉が南蛮胴を使用または下賜した史料は残っておらず、1600年のリーフデ号によるものが記録上は最初の使用例となる。また明智光春所用とされる和製南蛮胴具足（東京国立博物館所蔵）があるが、これも実際は17世紀のものと推定されている。 欧州各国船は敵対国との抗争と渡航先での不慮の事態に備えて、本来は商船であるリーフデ号のような船でも武具を積み込むのが常識の時代で、これはスペイン、ポルトガルから日本に渡航していた船舶も同様であった。また時期と地域が若干異なるが、地中海貿易においては、イタリア製の甲冑は主要な輸出品のひとつであった。従って、日本に渡航した船から南蛮胴を入手していた可能性は十分にあり得るが、史料が現存していないのもまた事実である。 織田信雄の子孫天童藩織田家に伝来した、伝織田信長所用南蛮胴具足（岐阜市歴史博物館所蔵）は、兜は信雄以降の時代、胴は江戸末期の作である。胴の作成時期は国替えで家中が騒然とした時期に重なり、家祖の威光を借りる目的があったという説がある。17世紀後半の作と推定される成瀬本『長篠合戦図屏風』（犬山城白帝文庫所蔵）には、南蛮帽子形兜を家臣に持たせた信長が描かれている。これらのことから、江戸時代中には信長と南蛮胴のイメージが存在したと考えられている。[要出典] 榊原康政所用南蛮胴具足 （兜鉢のみ輸入品） 伝明智光春所用和製南蛮胴具足 現代になって製作された上杉謙信所用をイメージした南蛮胴具足 近年の映画作品において、黒澤明『影武者（1980年）』での織田信長のイメージは強く影響し、以後の映像作品、漫画、ゲームなどに、南蛮胴とマントの信長像が固定化することとなった。また、角川春樹『天と地と（1990年）』の上映以降、上杉謙信と南蛮胴を結びつけるイメージも一部に流布された。 「その時歴史が動いた」シリーズ 『関ヶ原合戦 家康 謎の大突撃 ～ヨーロッパ製甲冑の威力～』（NHK） ^ これらは何れも現存している。 ^ 徳川家の後の伝承では、関ヶ原の戦いでは伊予札黒糸威胴丸具足（歯朶具足）、大阪の陣では南蛮胴を着用したというが、当時の史料上は逆になる。また家康の南蛮兜の中には歯朶の前立を付けたもの伝来している。 ^ この外交文書と贈答品はヴァリニャーノ神父に託され、 天正遣欧少年使節団も共に帰国した。日本（長崎）への到着が1590年7月、秀吉への謁見が1591年3月である。 東京国立博物館画像検索 『榊原康政所用南蛮胴具足（蘭製南蛮胴）』 東京国立博物館画像検索 『伝明智光春所用南蛮胴具足』（和製南蛮胴）
胴丸

胴丸（どうまる）は、日本の鎧の形式の1つ。平安時代中期頃生じたもので、徒歩戦に適した鎧の形式である。 日本において、平安時代から室町時代頃までに盛行した鎧の形式には「大鎧」「胴丸」「腹巻」などがある。胴丸は、着用者の胴体周囲を覆い、右脇で開閉（引合わせ）する形式のものを指す。大鎧の胴も右で引き合わせるが、右側面のみは空いており、そこに脇楯という別の防具を付けるのに対し、胴丸の胴は全体が一続きとなっている。 元は下級の徒歩武士が使用したものであり、下半身を防護する草摺（くさずり）が8枚に分かれ（大鎧の場合は4枚）、足が動かしやすく徒歩で動くのに都合の良い作りとなっている。大鎧の場合は胴の正面に実用と装飾を兼ねて弦走韋（つるばしりのかわ）という絵韋（えがわ）を貼り、上半身正面の左右に栴檀板（せんだんのいた）と鳩尾板（きゅうびのいた）、両肩に大袖（両肩から上腕部を護る楯状の防具）という防具を垂下するが、胴丸の場合はこれらを用いないのが通常である。大袖の代わりに、両肩のあたりに杏葉（ぎょうよう）と呼ぶ小型の鉄板を垂下した。 平安時代後期の『伴大納言絵詞』、鎌倉時代の『平治物語絵巻』『蒙古襲来絵詞』のような絵巻物にも胴丸を着用した武士が登場する。これらの絵画資料を見ると、馬上の位の高い武士は大鎧・兜・大袖を着用し、手には弓矢を持つのに対し、胴丸を着用する者はほとんどが徒歩の武士で、兜や大袖を付けないのが基本である。 しかし、その後の戦法の変化に伴い、胴丸はしだいに騎乗の上級武士にも用いられるようになり、デザイン的にも上級武士に相応しい華美なものへと発展していく。南北朝時代頃からは、胴丸の武士も兜・大袖を着用することが一般的になった。大袖が付属した影響で、杏葉が肩の上部から肩の前面に移動する等の変化をとげながら南北朝・室町期には、腹巻と共に鎧の主流となるが、安土桃山期には当世具足の登場により衰退・消滅する。江戸時代には再び古い時代の鎧が（おそらく装飾品として使う目的から）見直される事になったが、それら江戸時代に胴丸を模して作られた復古調の鎧は、当世具足に分類されている。 胴丸の現存遺品としては、大山祇神社の紫韋威胴丸は平安時代末期～鎌倉時代初期にさかのぼるものと見られるが、あとは概ね南北朝時代以降のものに限られる。 なお、現在「胴丸」と呼ばれている形式は、元々「腹巻」と呼ばれていたものであるが、室町時代後期～江戸時代初期頃までにその呼び方が取り違えられ現在に至る。 大山祇神社には赤糸威の胴丸鎧と称する、大鎧と胴丸の折衷型のようなものが1領だけ残存している（「赤絲威鎧　大袖付」・国宝）。これは、胴の正面に弦走韋を貼り、上半身の左右に栴檀板と鳩尾板、両肩から大袖を垂下する点は大鎧の形式であるが、胴は右脇で引き合わせる一続きの構造とし、下半身の草摺が4枚でなく7枚に分かれる点は胴丸に近い。『平治物語絵巻』『蒙古襲来絵詞』にはこれと同様の形式の胴丸鎧が描写されているが、現存品は大山祇神社の1領のみである。 徳川秀忠がジェームズ1世に贈ったもの。胴丸を模しているが、実際には当世具足であり、新しい様式が各所に見られる。ロンドン塔所蔵。 京都市の時代祭にて胴丸を着用した男性。 江戸時代に製作された復古調の胴丸。 ^ 山岸素夫・宮崎眞澄　『日本甲冑の基礎知識』　雄山閣、2006年、80頁。 甲冑 鎧 兜 腹当 腹巻 大鎧 当世具足
腹巻

腹巻（はらまき）は、日本の鎧の一形式。 腹巻は鎌倉時代後期頃に、簡易な鎧である腹当から進化して生じたと考えられている。徒歩戦に適した軽便な構造のため、元々は主として下級の徒歩武士により用いられ、兜や袖などは付属せず、腹巻本体のみで使用される軽武装であった。しかし、南北朝時代頃から徒歩戦が増加するなど戦法が変化すると、その動きやすさから次第に騎乗の上級武士も着用するようになった。その際に、兜や袖・杏葉などを具備して重装化し、同時に威毛の色を増やすなどして上級武士が使うに相応しい華美なものとなった。 南北朝・室町期には胴丸と共に鎧の主流となるが、安土桃山期には当世具足の登場により衰退する。江戸時代になると、装飾用として復古調の腹巻も作られた。 尚、現在「腹巻」と呼ばれている背中で割れる形式の鎧は、元々「胴丸」と呼ばれていた物であるが、室町時代後期から江戸時代初期頃までにその呼び方が取り違えられ現在に至る。 大鎧に比べて軽量で簡便な造りであり、腰部が細く身体に密着し、腰から下を防御する草摺も細かく分かれているため足さばきが良く、胴丸と同様に徒歩戦に適した動きやすい鎧である。 革製や鉄製の小板（こざね）を糸や革で繋ぎ合わせ、着用者の胴体を覆い、背中で開閉（引合わせ）する作りとなっている。背部は重ならずに隙間が開いているため、着脱に便利で、着用者の体型により調節もできたが、隙間部分は防御されないのが弱点であった。 この弱点を補うため、室町時代中期になると背部に背板（せいた、または「臆病板（おくびょういた）」とも呼ばれた）と呼ばれる部品が、主として高級な腹巻に付けられるようになる。 また、背板の登場以前には背部左右の押付板に付けた鐶に袖の緒を結び付けていたが、背板に袖の緒を結び付ける為の総角付の鐶（あげまきつきのかん）を取り付けるようになった。 初期の腹巻は本体のみで着用されていたため、袖や杏葉を取り付ける装置は無い。騎乗の上級武士が着用するようになると、兜や袖、杏葉、佩楯など、胴以外の部分を守る部品を具備して用いられるようになった。付属する兜は筋兜が多用された。 一般的に、胴の立挙は前後とも2段、長側4段、草摺は5 - 7間で、前面に1間、左右に2-3間が配置される。 草摺は南北朝時代に5間から7間に増え、室町時代に入って7間5段下りが定型化した。胴丸の草摺が偶数なのに対して、腹巻の草摺は奇数となっている。 鎌倉時代後期以降、燻革などで胴と草摺を包んだ韋包の物も多くなる。室町時代後期には板物や骨牌金（かるたがね）製の物も作られた。 色々威腹巻（吉水神社所蔵、伝源義経所用、重要文化財） 藍韋威腹巻（日御碕神社所蔵、伝名和長年寄進、重要文化財） 色々威腹巻（大山祇神社所蔵、重要文化財） 色々威腹巻（毛利博物館所蔵、伝毛利元就所用、重要文化財） 笹間良彦『図録日本の武具甲冑事典』 三浦一郎『日本甲冑図鑑』 甲冑 鎧 兜 腹当 胴丸 大鎧 当世具足
籠手

籠手（こて、小手、甲手、篭手）は戦闘時に腕、手を守るための防具。材質は革、鉄、青銅、丈夫な布地など。拳闘士の手を保護する防具も籠手（ナックルガード）とよばれるが、一般的には斬撃を防ぐ目的の防具を言う。 素材には主に鹿革や牛革、クラリーノなどが使われている。指部分は親指とその他4本の指の2つに分かれている。各部の名称は上から籠手頭（こてがしら）、けら、筒（つつ）、籠手布団（籠手布団）、手の平部分を手の内（てのうち）、籠手布団を結び合わせている部分を籠手紐（こてひも）という。また、籠手自体の漢字表記は『小手』『甲手』などとされることが多い。手の内部分の革は長期間の使用などにより破れることがあり、その際は革の張り替えなどの修繕が必要である。 小具足の1つに分類される。家地（いえじ）と呼ばれる筒袖の形をした丈夫な布地に、縫いつけた鉄板もしくは革で腕から手の甲まで繋がっている。手の甲は手甲と呼ばれる部品で保護されているが、時代が下ると「摘手甲（つみてっこう）」と呼ばれる、手甲から独立した親指を保護するための「大指」という部品を付けたしたものが作られた。他の指部分は露出しているものがほとんどである。これは弓を射るときに指の自由度が必要だったからと考えられている。一般的に籠手を用いる場合は大鎧を用いる上級武士は左手のみに着用し、下級武士は両手に着用することが多かったが、時代が下り戦闘様式が変化するにつれて上級武士も両手に着用するようになった。 主に鯰籠手・筒籠手・瓢籠手・篠籠手・仕付籠手などに分類される。形状の変わったものとして左右両手部分が繋がっている指貫籠手（さしぬきごて）、肘から手の甲までの半籠手がある。 この他、布地に鎖を縫いつけた「鎖籠手」もあり（『広辞苑』にも記載がある）、『太平記』巻十七「山門攻」には「熊野の兵共が指先まで鎖たる籠手をつけていた」と記述される。上泉信綱伝の『訓閲集』（大江家兵法書を戦国風に改めた兵書）巻八「甲冑・軍器」の記述によれば、弓小手の場合は鎖を用いないとする。 武士によっては、籠手に多くの筋金を入れて盾代わりとしており、野口一成はある剣客との仕合で木刀を左腕で受け止め、右手の木刀で突き倒したところ、「腕で受ける剣術というものはない」と冷笑されたため、具足櫃から籠手を取り出して見せたが、その籠手には多くの太刀痕が残っていたとされる。 著名なものでは、「義経籠手」の異名を持つ鎌倉時代末期の鯰籠手が、春日大社に所蔵されている（重要文化財）。 ローマ時代までは一部を除き、前腕部が覆われ手の部分を保護したものは少ない。十字軍の時代に鎖編みの二股手袋が登場する。この時代のものはチェインメイルと一体であった。二股タイプは「ミトン」、五指タイプは「ガントレット」と呼ばれ区別される。板金鎧が発達すると籠手も複雑な構成となり手袋状に独立する。このタイプは拳部分に相手を殴るためのスパイクをつけたものもあった。 板金のミトンは丈夫で重い。薔薇戦争時代では五指タイプの上にオーバーガードをつけたものもあった。これは、白兵接近戦が多かったことを意味する。 手甲（てっこう）
星兜

星兜（ほしかぶと）は、平安時代中期頃に発生した兜の一形式。兜本体（鉢）を形成する鉄板を接ぎ留める鋲の頭を、鉢の表面に見せたもの。鋲の頭を星と呼ぶところから星兜の名が付いた。 平安時代には、10数枚の鉄板から成り星が大きい厳星兜（いがぼしかぶと）が大鎧に付く兜として流行したが、時代が下るにつれ板数は増し星が小型化した小星兜（こぼしかぶと）に変化した。筋兜の流行により室町時代前期に一時衰退するが、戦国期に再び使用されるようになり江戸時代に至る。 現在日本最古の星兜と推測される遺品は、徳島県藍住町に伝わるもの。鉄板5枚張りで、平安時代初期の作品と考えられている。 ^ “観音庵の星兜（藍住町）”. 徳島新聞社. 2010年3月5日時点のオリジナル[リンク切れ]よりアーカイブ。2010年3月5日閲覧。 ウィキメディア・コモンズには、星兜に関するカテゴリがあります。
ラメラーアーマー

ラメラー・アーマー（英: Lamellar armour）は個人用の鎧の一種。薄片鎧、薄金鎧などと訳される。 大鎧や当世具足と言った日本の甲冑に見られる同様の構造は小札（こざね）と呼ばれるが、西洋のラメラー・アーマーと特に違いはない。 レーム （Lame = 薄片 薄板）、甲片、小札等と呼ばれる小さな板に穴をあけた物を紐などでつなぎ合わせて作成されている。 小札に革、青銅、鉄（鋼鉄）、木などを使い、紐革や絹、木綿、麻などの糸や金属のリベットでつなぐ。また、小札の材質を革にする場合、煮固めたり漆塗りにする事で硬度を増している。スケイルアーマーに似るが、ラメラーは接合するための布状下地はなく、小片の連結だけで構成される。 作られた胴鎧は、構造が簡素でメンテナンスも容易なことから、革製のラメラーアーマーがスカンディナヴィア半島やスカンディナヴィアからロシアへ入植した人々によって一般に使用された。 モンゴル、トルコ、サカをはじめとするステップ地帯の騎馬民族も金属製のラメラーアーマーを使用した。 また、中国で発達した金属製の小札鎧はさらに北アジア、朝鮮、日本に伝わり、日本の武士が付ける大鎧、胴丸などの甲冑は唐-宋代に伝えられた挂甲を元に発展したと言われている。 紀元前900年～600年にかけて中近東のアッシリアで発達したと考えられている。中国では、戦国時代の遺跡から、いくつかの甲片からなる鉄鎧が発見されている。 鎖帷子や小片鎧に比べて製造に高度な技術を要したが、より堅牢で防護性能に優れていたため、技術の進歩によって量産化されると鎖帷子や小片鎧よりも多用されるようになった。 騎士道事典 中国古代甲冑図鑑 劉永華著 春日井明訳 アスペクト ISBN 4757201311 小札かたびら
頭形兜

頭形兜（ずなりかぶと）は平安時代末期に発生したと考えられている兜の一形式。衝角付冑（古墳時代の「かぶと」は、考古学の慣習上「兜」ではなく「冑」と表記される）から発展したと考えられている筋兜とは別系統で発生した兜と推定されている。3 - 5枚と少ない鉄板から成り、制作の手間もコストも比較的低かった事から戦国時代以降に広く使用された。名前の通り、兜鉢の形は人間の頭に似ているのが最大の特徴。 当世具足に使用される頭形兜は、大別して日根野頭形と越中頭形の2つに分類されるが、それ以前には古頭形と呼ばれる形式が広く使用されていた。 現在、頭形兜と呼ばれている兜は、古くは帽子兜と呼ばれていたらしく古くは平安期にまでその存在の痕跡がたどれる。 当時の頭形兜は現在古頭形と呼ばれているものに近い形状をしていたと考えられ、三枚甲の帽子兜、五枚甲の帽子兜と接ぎ板の枚数を表したと思われる呼び名で呼ばれていたようである。 室町後期頃までさかのぼれる頭形兜は、腰巻の下端が外側に捻り返されないものが多く、板物シコロではなくカルタ金や鎖、刺子などを用いた下散シコロを用いる事が多かったと考えられている。 天辺の穴は六曜の透かし入っているもの、一つ穴が開いているものなどがある。 各種頭形鉢のうち、最も初期に発生したものと考えられている。中世末期に多く作成され、張懸兜のベースとなったものや眉庇を当世眉庇に改造されて江戸期にまで使用されたものも多くある。 特徴として、後に出現する日根野頭形鉢より小振りで鉢が浅く頭部によく馴染む形状をしている他、天辺の穴、四天の穴が開けられている。 構造的に後の日根野頭形や越中頭形と最も異なるのは、鉢の鉄板の接ぎ合わせ方で初期の鉢は左右の板が腰巻板の上に接ぎ合わされている他、頭頂部を覆う板が前額部を覆う板の上に接ぎ合わされている。 目庇は強く抉込んだ眉形の下し眉庇や技巧的な眉形を刻み、眉型の打出しや部品を取付けた付下し眉庇が多く見られるが、眉抉が連弧状のものは五枚張りの古頭形、技巧的な眉形は三枚張りの古頭形に多く、両者の系統に何らかの違いがある事が判明している。 前立装置は前記の技巧的な目庇の為用いられない事が多いが、二本角元、一本角元が低い位置に付く事もある。 関東を含む東国では筋兜の様な祓立が付く頭形鉢も見られ、東国製兜鉢の特徴として注目される。 シコロは笠シコロ（饅頭シコロ）か杉形シコロであり、日根野シコロの付いたものは後世に仕立て直されたものである。 多くは通常構造の1 - 5段シコロであるが西日本を中心に割シコロも多く用いられた。 金剛寺所蔵の古頭形は一段笠シコロの先端から骨牌金の下散割シコロが付いている。 関東以北の地域ではシコロの下端を波形にしたものがまま見受けられ、関東以北（東北）の地域的特徴だと考えられている。 吹返しは大きな一枚鉄を四角形に切り抜いたものを湾曲させたもの、小さな一枚鉄を湾曲させたものなどがある。上杉家の兜では小さな杏葉型の吹き返しが見受けられるが、これは奈良系の甲冑に見られる特徴である。また、これを模したと思われる異制杏葉型の吹き返しは上杉家独特の御家流と考えられている。 吹返しの中央に花弁型の透かしが入ることがある。 浮張は桃山中期頃までは鹿の一枚燻革を使用しており、百重刺は用いられていないが、これは他の形式の兜鉢でも言える事である。 合戦が大規模になり、頭形兜の需要が増えたと考えられる室町末期になると頭形鉢に改良が加えられ、次の日根野頭形、越中頭形の祖形となる形の頭形兜が作られるようになる。 この時代の頭形鉢は直線的だった鉢のシルエットにより豊かな丸みが付き、鑓の打撃や鉄砲など衝撃の強い武器に対抗しようとしたと考えられる。 また、慶長期から短い期間に作られた頭高のシルエットを持つ頭形鉢も同様の理由からだと思われる。 慶長期以降の帽子兜、古頭形を含む頭形鉢は時代に合わせて改造されたり変わり兜の張掛台として使われる事が多く、全く手の加わっていないものは少ない。 浅野誠一『兜のみかた 頭形兜考』雄山閣出版、1976年 山岸素夫『日本甲冑の基礎知識（新装版）』雄山閣、2006年 三浦一郎『甦る武田軍団 その武具と軍装』宮帯出版社、2007年 竹村雅夫『上杉謙信・景勝と家中の武装』宮帯出版社、2010年 ウィキメディア・コモンズには、頭形兜に関するカテゴリがあります。
無縫塔

無縫塔（むほうとう）は、主に僧侶の墓塔として使われる石塔（仏塔）。塔身が卵形という特徴があり、別に「卵塔」とも呼ばれる。また、墓場のことを「卵塔場」という。 形式としては二種類あり、一つは基礎の上に請花をのせ、その上に丸みをおびた長い卵形の塔身をのせるものである。もう一つは、基礎の上に六角または八角の竿と呼ばれる台座の上に中台、請花、卵形塔身がのる。卵形塔身は前者のほうが長く、後者は低い。基礎の下には脚、返花座（かえりばなざ）が据えられることが多い。また、竿、中台、請花には格座間などの総力が施されている場合がある。卵形塔身は、時代によって形が微妙に変化する。なお、この卵形塔身に縫い目がない（一つの石だけで構成されている）ことから無縫塔の名がある。 　※太字は図中に記載あり 中世期の石塔は、それまでのもろい凝灰岩から硬質の花崗岩や安山岩の利用といった材質の変化、また関東に入った大蔵系石工の活躍、技術の進歩、大陸から入った禅宗を含む鎌倉新仏教の台頭などによって、複雑な形を持った新たな形式が数多く登場した。平安期からの五輪塔をはじめ、鎌倉期には宝篋印塔、板碑、狛犬などが新たに造られるようになった。 無縫塔も、鎌倉期に禅宗とともに大陸宋から伝わった形式で、現存例は中国にもある。当初は宋風形式ということで高僧、特に開山僧の墓塔として使われた。近世期以後は宗派を超えて利用されるようになり、また僧侶以外の人の墓塔としても使われた。 現在でも寺院の墓地に卵塔が並んでいたら、ほぼ歴代住持の墓である。 泉涌寺（京都府）開山塔　開山俊芿（しゅんじょう：不可棄和尚、大興正法国師）の墓塔。竿を持つ形式の無縫塔としては、確認されている現存最古で安貞元年(1227年)頃のものと推測されている。この他に泉涌寺の歴代十持廟所は45基の無縫塔がある。また円形請花をもったこの泉涌寺塔と似た形式の塔は、関西を中心に複数存在する。 大徳寺（京都府）開山塔　開山の宗峰妙超（大燈国師）の墓塔。竿を持たない形式の無縫塔としての現存最古。建武4年(1337年)頃のもの。 建長寺（神奈川県）開山塔　宋出身で開山の蘭渓道隆（大覚禅師）の墓塔。境内奥の廟所にあり、見ることはできない。没後一周忌の弘安2年（1279年）に造立。 仏塔 五輪塔 宝篋印塔 層塔 泉涌寺 川勝政太郎 『日本石造美術辞典』　東京堂出版　1998 国史大辞典編集委員会編　『国史大辞典　第13巻』　吉川弘文館　1992
石上寺 (亀山市)

石上寺（せきじょうじ）は、三重県亀山市和田町にある、高野山真言宗の仏教寺院。山号は 那智山（なちさん）、院号は 松寿院（しょうじゅいん）。本尊は子安延命地蔵菩薩。 延暦15年（796年）大和国布留郷（ふるのさと）の住人「紀真龍」（きのまたつ）が、石上神宮の神告により、この地へ那智山熊野権現を勧請し、新熊野三社として祀ったのが、新熊野権現社の起源で、同年8月弘法大師が真龍の元を訪れ、地蔵菩薩を刻み一宇を建立して、那智山石上寺と名付けたのが、当山の始まりとされている。 朱雀天皇（在位931年 - 947年）の勅願寺や、建久6年（1195年）に鎌倉将軍家の祈願所となるなど、名刹で壮大な神廟寺院も、永禄年中（1567年 - 1569年）の頃、織田信長の伊勢進攻の兵火により焼失するが、権現社と地蔵堂は難を免れたという。その後正保元年（1644年）に再興、正徳2年（1712年）に僧是幼が中興して今日に至っている。 三重県指定有形文化財 紙本墨書石上寺文書20通（21点） 亀山市指定文化財 熊野山大権現扁額 上記の文化財は、亀山市歴史博物館に寄託している。 三重県亀山市和田町1185 4月（第2日曜日） 熊野大祭 8月24日 地蔵盆会 毎月24日 地蔵菩薩縁日 JR亀山駅 (三重県)より東へ約3.5km JR井田川駅より南西へ約1.5 km 三重県道28号亀山白山線和田交差点より西へ約0.5km 滝本昭二『三重四国八十八ヵ所霊場』三重四国八十八ヵ所霊場会、64 - 65項。 三重四国八十八箇所 伊勢七福神 布袋尊 三重四国八十八ヶ所霊場 ^ 伊勢國鈴鹿郡[[和田村 (三重県)|]]、龜山町和田
盛泉寺

盛泉寺（じょうせんじ）は、長野県松本市波田にある曹洞宗の寺院である。山号は天陽山、通称水沢観音。1552年（天文21年）に創建された。本尊は釈迦牟仏である。シダレザクラの名所。廃仏毀釈で廃寺となった若沢寺旧蔵の仏像を保管していることで知られる。 境内はすべて山裾の傾斜地を切り開いたもので、山門の下を黒川堰の流れが横切る。春のしだれ桜と鐘楼堂のとり合わせ、秋の紅葉と鐘楼堂のとり合わせが知られる。 寺伝によると、1552年（天文21年）に神林の地頭・常和泉殿が「常泉寺」として建立され、慶長年間（1596年〜1615年）に瑞松寺第二世柏鷹正庭が開山した。その後、1659年（万治2年）に、寺の隆盛を期して寺名変更を願い出て、1670年（寛文10年）に、「盛泉寺」に改められた。 1870年（明治3年）に、松本藩が廃仏毀釈の藩令を出し、これを強力に押し進めたことから苦境に陥るが、寺の存続がかなった理由の一つに、天領の和田に檀家があったことが上げられるという。1873年（明治6年）から1875年（明治8年）までは、明智学校（当時の波多村に置かれた小学校3つの1つ）の校舎として使われた。 太平洋戦争のために、1730年（享保15年）造の梵鐘は金属供出の難に遭ったが、1958年（昭和33年）に香取正彦の手になる梵鐘が再興された。本尊の千手観音は、坂上田村麻呂の兜に付けられていたものとされるが、現存するものは同様に、1956年（昭和31年）に香取正彦が造った黄金仏である。 水沢観音堂は、廃仏毀釈により取り壊された若沢寺にあった救世殿を盛泉寺に移し、観音堂として1895年頃（明治20年代後半）に再建したもので、銅造菩薩半跏像、銅造伝薬師如来坐像御正体残闕、銅造菩薩立像、木像（不動明王立像）、真言宗祖師像（木像弘法大師坐像・木像興教大師坐像）2体、絹本不動明王掛軸などを収蔵している。建物は1984年（昭和59年）に改築された。子授け、アカギレ、イボ等にご利益があるとされる。若沢寺は、信濃国内有数の古刹で、江戸時代後期には「信濃日光」と称されるほどの規模を誇ったが、明治初年の廃仏毀釈で取り壊されて廃寺となった。盛泉寺が信濃三十三観音霊場の第25番札所であるのも、若沢寺からの継承である。山門前の六地蔵も、もとは若沢寺にあったものである。 参道入り口の六地蔵。もと若沢寺に鎮座  旧若沢寺の銅造菩薩半跏思惟像  本殿  山門前  旧若沢寺の仏を納める水沢観音堂  薬師如来堂  信濃三十三観音霊場25番 信州筑摩三十三カ所観音霊場30番 信州七福神月見布袋 水澤観音ご詠歌『参るより 心も清き水澤の 誓いも深き み寺なりけり』 アルピコ交通上高地線波田駅から西南方向へ徒歩約30分。 ^ a b c d e f 『波多町誌 歴史現代編』1316～1317ページ 波田町誌編纂委員会『波田町誌 歴史現代編』波田町教育委員会、1987年3月 あずさ書店編集部『幻の大寺院 若沢寺を読みとく』あずさ書店、2010年9月、ISBN9784900354678 『松本市波田 観光ガイド』2010年版冊子 藤本勇三『心の旅路 信濃三十三番観音札所めぐり』コロニー印刷、1974年11月 曹洞宗 天陽山 盛泉寺 ｜ 信州松本・波田の禅寺
念持仏

念持仏（ねんじぶつ）は、個人が身辺に置き私的に礼拝するための仏像。多くは像高40-50センチ程度の木彫像や金銅像であり、次のようにも呼ばれる。 持仏 枕本尊（まくらほんぞん） - 枕元に置かれることから 内仏（うちぼとけ） - 僧侶が私的に礼拝するもの 陣仏（じんぼとけ） - 戦乱の折に陣中で護持したことから 守本尊 - 旅行中などに携行するもの 小型のものは厨子や龕（がん）に安置する場合が多いが、屋内の一室を堂（持仏間）としたり、平安時代以降は邸内に独立した建物（持仏堂）を建てて大型の仏像を安置することもあった。江戸時代以降に普及した仏壇は、念持仏を安置する習慣が発展したものである。 山伏が笈に入れる小仏像も念持仏の一種と考えることができる。 著名な念持仏には次のようなものがある。 法隆寺・橘夫人念持仏 - 橘夫人厨子に安置された、銅製の阿弥陀三尊像。光明皇后の母・橘夫人のもので、日本最古の念持仏である。国宝。 東大寺法華堂・執金剛神像 - 良弁の念持仏と伝えられる。 金剛峰寺・諸尊仏龕 - 弘法大師が唐から持ち帰り枕本尊としたもの。国宝。 増上寺・黒本尊 - 徳川家康が守護念持仏とした阿弥陀如来像。 現在、各地の寺で客仏とされている小木彫仏・小金銅像には、もともと念持仏として私的に使われていたものも少なくないとみられる。 橘夫人念持仏（法隆寺） 諸尊仏龕（金剛峰寺） ^ a b c d e f g 日本史広辞典編集委員会 『日本史広辞典』 山川出版社、1997年、p.1705。ISBN 978-4634620100。 ^ a b c d e f g h i j 『日本大百科全書』第18巻、小学館、1994年、第2版、p.311。 ^ a b c 国史大辞典編集委員会 『国史大辞典』第11巻、吉川弘文館、1990年、p.331。 ^ a b c d e 『世界大百科事典』第22巻、加藤周一（編）、平凡社、2007年、改訂新版、p.100。 ^ 国史大辞典編集委員会 『国史大辞典』第7巻、吉川弘文館、1986年、p.69。
福光園寺

福光園寺（ふっこうおんじ）は、山梨県笛吹市御坂町大野寺に所在する寺院。真言宗智山派に属し、山号は大野山。本尊は不動明王。 所在する笛吹市御坂町大野寺は甲府盆地南東端に位置しており、周囲はモモを中心とする果樹園が広がる傾斜地で、南は御坂山地に近接している。 古代には後期国府の所在する八代郡にあたり、近辺には瑜伽寺（笛吹市八代町永井）や九品寺（同市御坂町成田）、智光寺（同市境川町藤垈）など創建が古代に遡る寺院が分布している。 創建時期は不明であるが、古くは駒岳山大野寺と称し、平安時代後期の保元2年（1157年）に大野重包（対馬守）により再興されたといわれ、賢安を中興開山としている。平安時代には10世紀に成立した『聖徳太子伝暦』に記される甲斐の黒駒伝承た伝わる。これは聖徳太子が「黒駒」と呼ばれる馬にまたがり富士山頂に達したとする伝承で、山梨県では富士山周辺や古代官道・甲斐路（御坂路）周辺の寺社などに伝わっている。「甲斐の黒駒」は『日本書紀』雄略天皇13年条、『続日本紀』天平3年（731年）12月21日条に登場し、甲斐国司・田辺史広足が朝廷に神馬を献上したと記されている。福光園寺にはこの甲斐の黒駒に関する伝承が伝わり、裏山は黒駒牧であったという。 木造吉祥天及び二天像 - 1983年（昭和58年）6月6日指定 吉祥天像は立像に表すものが多いが、本作は坐像の吉祥天の左右に両脇侍として二天（持国天・多聞天）を配した珍しいものである。木造・彩色。三像とも檜材の寄木造。玉眼嵌入。法量は中尊の吉祥天像が像高108.8センチメートル、持国天像が像高116.8センチメートル、多聞天像が像高118.7センチメートル。 吉祥天像内の墨書銘から、鎌倉時代の寛喜3年（1231年）に中興三世の良賢を勧進、甲斐の在庁官人である三枝氏を檀越、仏師・蓮慶の作と判明する。また、墨書銘にみられる「左衛門尉藤原定隆」を甲斐の国主とする説もある。 （吉祥天 本体像内胸腹部墨書） 大小野寺 奉造立　大吉祥天女并二天 大勧進　良賢聖人 大檀進　三枝尼妙　三枝守縄 三枝信家　芳縁三枝氏 三枝真守　芳縁三枝氏 三枝守員　芳縁橘氏 諸檀施主　三枝厚守 橘重信 大仏子　蓮慶大徳 寛喜三年大蔵辛卯十月　日 （像内背面） 左衛門尉藤原定隆 — 福光園寺・吉祥天及二天像像内銘 『甲斐国志』によれば、福光園寺が大野重包により再興された際には石造の吉祥天像が存在していたが、寛喜2年に三枝某が木造の吉祥天像を制作し、併置したとされ、本三尊像にあたると考えられている。蓮慶は鎌倉前期の慶派仏師で、山梨県内では三枝氏の氏寺である甲州市勝沼町の大善寺に伝来する十二神将像などを制作している。鎌倉期には甲斐源氏の一族による新しい信仰が盛んになる中、古くからの在地勢力による信仰を示す作例として注目されている。 ^ 末木（2014）、p.58 ^ 末木（2014）、p.58 ^ 末木（2014）、p.59 ^ 末木（2014）、p.59 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 銘の全文は『山梨県史』資料編7中世4考古資料に所載。 ^ 「新指定の文化財」『月刊文化財』237号、第一法規、1983 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 ^ 『山梨の名宝』、p.122 『日本歴史地名大系19 山梨県の地名』平凡社、1995年 『祈りのかたち-甲斐の信仰-』山梨県立博物館、2006年 『山梨の名宝』山梨県立博物館、2013年 塩田義遜「福光園寺の吉祥天像と廃満願寺の十一面観音」『甲斐路　No.2』山梨郷土研究会、1961年 末木健「「聖徳太子と甲斐の黒駒」伝承」『甲斐の黒駒-歴史を動かした馬たち-』山梨県立博物館、2014年 甲斐国の仏教 真言宗智山派 大野山福光園寺
ローラン・ギャロス

ローラン・ギャロス （Roland Garros, 1888年10月6日 - 1918年10月5日）は、インド洋のフランス領レユニオン・サン＝ドニ出身のフランスの飛行家。世界で初めて地中海横断飛行に成功した。第一次世界大戦でのエースパイロットである。 1913年に地中海横断飛行をおこなったパイロットとして知られていたギャロスは、第一次大戦が始まるとフランス空軍に加わった。牽引式の戦闘機の機銃の命中率をあげるため、プロペラに防弾板をとりつけ、プロペラの回転面内を通して射撃をおこなう方法を考案した。1915年4月の実戦投入後、すぐに3機を撃墜する戦果を挙げた。 1915年4月18日に撃墜され、ドイツ領内に不時着した。アイデアはフォッカー E.IIIなどに模倣され、改良されたプロペラ同調機関銃は、逆にドイツ機優越の原因となった。 1918年2月、捕虜収容所から脱走して、再び空軍に復帰したが、10月5日にヴージエ近郊サン＝モレルで撃墜され死亡した。まだ29歳12ヶ月だった（誕生日の僅か一日前である）。 ローラン・ギャロス・トーナメントと呼ばれるテニスの全仏オープンと、その会場となるスタッド・ローラン・ギャロスは、ギャロスの功績を讃えて命名された。 また、このトーナメントのスポンサーである自動車会社のプジョーでは、濃緑の塗色と本革内装を組み合わせた、ローラン・ギャロス・エディションを、歴代量販モデルに設定している。 全仏オープン（テニス4大大会の1つ） ローラン・ギャロスの紹介（英語）
ルイ・ブレゲー

ルイ・シャルル・ブレゲー（Louis Charles Breguet 、1880年1月2日 - 1955年5月5日）はフランスの航空技術者、企業家。 時計師アブラアム＝ルイ・ブレゲの末裔｡即ち家業はブレゲ時計店である｡ 兄のジャック・ブレゲーとリシャ博士（Charles Robert Richet ）と共同製作した「ジャイロプレーン1号機」（Gyroplane No.I ）は、40hpのアントワネット・エンジンと4つの複葉回転翼を持つ回転翼機で、1907年9月19日に地上60cmまで浮揚したが、操縦性不十分で4人の助手が機体の四隅で支える必要があったため、正式な飛行とは認められなかった。 1909年から固定翼機の試作に着手し、1911年にブレゲー航空機を設立、第一次世界大戦ではブレゲー 14偵察機等を量産し、業界大手に成長した｡戦後製作した高速複座戦闘機ブレゲー 19は輸出にも成功し各国で用いられた｡ 1919年には、フランス航空郵便社（Compagnie Des Messageries Avienne 、エール・フランスの母体の一つ）を設立した。
ポール・コルニュ

ポール・コルニュ（Paul Cornu 、1881年6月15日 オルヌ県 - 1944年6月6日 カルヴァドス県リジュー）は、フランスの発明家である。ヘリコプターの先駆者の1人。 自転車製造を行なっていたコルニュは、2つの回転翼を持ったヘリコプター（右図）を製作した。操縦者込みの重量は330kgで、動力はアントワネット製の24馬力のエンジンであった。1907年11月13日に20秒の間、30cmの高さに離陸した。操縦する機構はなく、数回の飛行を行なったあと、実験はとりやめられた。彼の初飛行はモーリス・レジェ、ルイ・ブレゲーの飛行に遅れること数ヶ月であった。 1944年、ノルマンディー上陸作戦に巻き込まれて家を爆撃され、死去した。 U.S. Centennial of Flight Commission - about Paul Cornu
モーリス・レジェ

モーリス・レジェ（Maurice Léger 、1873年 - 1948年7月27日）はフランスの発明家である。ヘリコプターの発明者とされる。 パリで生まれた。エコール・サントラル・パリで機械工学を学んだ。軍務についた後、1899年にモナコの海洋学協会に職をえた。1901年2月にヘリコプター（プロペラで上昇する機械）の特許を取得した。1902年にモナコ大公アルベール1世の許可を得て、電気駆動の模型を製作し、1906年からエンジン駆動のヘリコプターを製作した。1907年5月には無人で10cmの浮上に成功し、6月13日には操縦者をのせて、15秒間80cmの浮上に成功したが、バランスを崩して、機体は破損した。アルベール1世が資金の供給をやめたことにより、ヘリコプターの実験は取りやめられた。レジェも航空の研究をやめ第一次世界大戦では、士官として働いた。 1923年になって、人を乗せたヘリコプターの最初の発明者としてレジオンドヌール勲章シュヴァリエ章が与えられた。 同時期のヘリコプター開発者 ポール・コルニュ ルイ・ブレゲー 1907年の航空 英語の記事
アンリ・ジファール

バティスト・ジャック・アンリ・ジファール（Baptiste Jacques Henri Giffard、1825年2月8日 - 1882年4月14日）はフランスの技術者である。蒸気機関で駆動するプロペラをつけた有人飛行船の飛行に成功した。 パリで生まれる。1849年から蒸気機関の研究を初め、1850年には蒸気機関用の噴射装置の発明をした。 1851年、エコール・サントラルと共同で蒸気機関を使って気球の操縦をする特許を得た。飛行船のテストは1851年から始め、1852年9月24日、パリとトラップ (Trappes) の間の27kmを2,500m3の大きさの気球に3馬力の蒸気エンジンをつけて飛行に成功、歴史上最初の動力飛行である。 1855年にも別の飛行船を製作したが試験中に爆発した。ジファールと仲間は無事脱出した。その後は蒸気機関用の噴射装置の開発を続け、いくつかの特許を得た。 1867年のパリ万国博覧会のために、5,000m3（直径約12m）の水素気球を製作し、1869年にはロンドンで12,000m3（直径約15m）の気球を製作した。1878年のパリ万国博覧会では25,000m3（直径約20m）の気球を展示し、これは40人をのせて浮揚できた。博覧会の観光スポットとなり1日に10回、客を乗せて500mほど浮揚した。気球のために作られた水素発生器はゴム風船を膨らませて無料で配布した。 1882年に自殺した。現在ではエッフェル塔に名前を刻まれている。
アンリ・ファルマン

アンリ・ファルマン（Henri Farman 、1874年5月26日 – 1958年7月18日）は、フランスの航空パイオニアである。 イギリスの新聞社のパリ特派員の息子としてフランスで生まれたイギリス人で、始め画家の勉強をしたが、後に自転車レースの選手、自動車レースの選手になった。 1907年にヴォアザン兄弟のヴォワザン機を購入して、弟のモーリス・ファルマンとともにパリ郊外イシー＝レ＝ムリノーの軍事教練用の草地で当時のヨーロッパの長距離飛行の記録771mをたてた。1908年5月29日、自ら設計した航空機にヨーロッパで初めて乗客を乗せた。弟モーリスと航空機製造企業ファルマン航空機製造を設立した。1914年のモデルは第1次大戦中は偵察機として使用された。 彼の会社の飛行機ゴリアトは最初の長距離旅客機で、1919年2月18日にパリ～ロンドン間の定期航空を始め、民間航空旅客輸送業へ参入した。 ファルマンは1930年代まで種々の飛行機を製作していたが、1937年のフランスの航空機産業の国営化に伴い、引退した。 日本において、最初の航空機の飛行を行った機体は、グラーデ単葉機とこの1910年製のファルマン機「アンリ・ファルマン号」であった。操縦は徳川好敏大尉が行った（1910年12月19日）。代々木練兵場と陸軍所沢飛行場において試験飛行が行われこれが日本航空の発祥とされている。 現在では跡地の代々木公園では記念碑が、所沢航空記念公園では航空発祥記念館が建っている。所沢では彼にあやかった洋菓子「ファルマン」が作られている。ファルマン通りなど、その名を冠した名称も多い。 2015年には、アンティークの航空機部品インテリアの販売業を営む孫のピエール・ファルマンが来日し、アンリ・ファルマン機が保存されている航空自衛隊入間基地の修武台記念館を訪問した。 ^ 『お嬢さん、空を飛ぶ: 草創期の飛行機を巡る物語』松村由利子、NTT出版, 2013, p65 ^ 複葉機「アンリ・ファルマン機」設計者・製造者の孫が見学　入間基地修武台記念館 アンリ・ファルマン号 （交通博物館に展示されていたもの）
アンリ・ギヨメ

アンリ・ギヨメ（Henri Guillaumet、1902年5月29日 - 1940年11月27日）は、フランスの飛行家。シャロン＝アン＝シャンパーニュ近郊のブーイ（Bouy）で生まれ、地中海で死亡した。 ギヨメはアンデス山脈および南北大西洋におけるフランス航空界の先駆者だった。多くの新たな空路の開拓に貢献しており、当時の最も優れたパイロットとして挙げる者もいる。アエロポスタル社の所有者ディディエ・ドーラは「私は彼ほど偉大な人物を知らない（«Je n'en ai pas connu de plus grand.»）」と述べている。 1930年6月13日金曜日、郵便機ポテーズ 25で92回目のアンデス山脈横断飛行の途中、悪天候のため、ギヨメはアルゼンチン、メンドーサ州のラグナ・デル・ディアマンテ（英語版）に墜落した。彼は１週間かけて3つの山を越えて歩いた。挫けそうになるたびに妻ノエルのことを考えて気持ちを奮い起こし、ギヨメはついにフアン・ガルシアという14才の男の子によって救出された。辿り着いた村では住民の誰ひとりとして彼の話を信じなかった。この功績により、ギヨメはアエロポスタルの錚々たる飛行士の中でも際立った存在となった。 ギヨメを捜索した友人のアントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリに対して彼はこう言った：「ぼくは断言する、ぼくがしたことは、どんな動物もなしえなかったはずだ（« Ce que j'ai fait, je te le jure, aucune bête ne l'aurait fait »）」。サン＝テグジュペリは1939年に著した『人間の土地』の中でギヨメの冒険を取り上げた。 ギヨメは、何度か南大西洋横断飛行を行った後、エールフランスの支配人に任じられた。 1940年11月27日、ジャン・シアップ（英語版）（新任の駐シリア・フランス高等弁務官。スタヴィスキー事件時のパリ警視総監）を乗せた4発ファルマンF.222機（NC.2234「ル・ヴェーリエ」号）でシリアに向かう途中、地中海上でイタリアの戦闘機によって撃墜された。この時はタラント空襲の直後であり、ファルマン機は敵機と誤認されたと見られている（当時フランスはヴィシー政権下にあった）。 1995年に、フランスのマルチメディア・テーマパーク、フュテュロスコープは、ギヨメへのオマージュとしてジャン＝ジャック・アノー監督による3DIMAX映画『愛と勇気の翼（les Ailes du Courage）』を製作した。ギヨメにはクレイグ・シェイファーが扮した。 ^ 『人間の土地』新潮文庫版p.47 アンリ・ギヨメの伝記（フランス語）
ユベール・ラタム

ユベール・ラタム（Hubert Latham、1883年1月10日 - 1912年6月7日）は、フランスの初期の飛行家。 祖父はロンドンのワイン商人で、父がフランス人の母と結婚して帰化し、その間にパリで出生した。家庭は裕福で、1906年からアフリカ、アジアへ足掛け3年の大旅行を楽しんでいる。 1905年2月12日、高名な気球飛行家だった従兄のジャック・フォール (Jacques Faure) の助手として、熱気球によるドーバー海峡の横断に成功した。 同年、モナコで開催されたモーターボートレースでアントワネット航空発動機会社(Société des avions et moteurs Antoinette)製のエンジンを使用したことから、同社のレオン・ルババッスール (Léon Levavasseur) 、ジュール・ガスタンビド(Jules Gastambide) と親交を深め、ウジェーヌ・ウェルフェランジェ (Eugène Welferinger)と共に、同社の専属操縦士を務めるようになった。 翌1906年、ロンドンの新興紙デイリー・メールが宣伝目的で飛行機によるドーバー海峡横断に賞金1,000ポンドを掛けた。この先着競争にルイ・ブレリオ (Louis Blériot)やシャルル・ド・ランベール伯爵(Charles de Lambert)らと呼応し、支援者を募って準備を進めた。 1909年7月19日に単葉機アントワネット IVを駆って海峡横断に初挑戦したが、カレー市郊外のサンガット村を出発して11km進んだ洋上でエンジンが故障し、不時着水して護衛艦に救助された。その後暫く悪天候に阻まれたが、翌週末の7月25日にブレリオが挑戦飛行を予定している事を知り、当日早朝に別の所有機アントワネット VIIで出し抜くことを急遽計画したものの、ルババッスール共々寝坊したため、むざむざブレリオに栄誉と賞金を成さしめた。 結局その2日後、同じアントワネット VIIで横断に再挑戦し、ドーバー目前でまたもや不時着水する不運に見舞われた。後にエッフェル塔を初めて飛び越すランベール伯も、この直前にウィルバー・ライト(Wilbur Wright)からライト・フライヤーを購入したばかりで、両者に遅れを取っていた。 横断失敗以降もラタムは、アントワネット機で数々の高度記録を達成するなど活躍する傍ら、公開展示飛行で西欧、北米各地を巡業し人気者になったが、同社は1911年に倒産した。 1912年にチャドで狩猟中、水牛（一説にはサイ）に角で突かれて客死した。横断飛行の出発点サンガットには、海峡を臨むラタムの銅像が建てられている。 『カレーからドーバーへ　ルイ・ブレリオの遺跡をたずねて』- 木村秀政（航空情報1973年10-11月号） 100年前のフランスの出来事 1909年8月29日シャンパーニュ大航空週間における飛行高度コンテストの風景（フランス語） Those Magnificent Men In Their Frying Machines（英語）