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エアーネクスト

エアーネクスト株式会社（英称: Air Next） は、かつて存在した全日本空輸（ANA）グループの日本の航空会社である。2005年6月21日にANA316便（福岡→小松）で就航開始。 コストを引き下げて効率的な運航をすることを目的にエアーニッポン（ANK）により設立された。エアーニッポンが使用していたナローボディジェット旅客機・ボーイング737-500を運航していた。 ANAグループの九州・沖縄関連路線を中心に、「運送の共同引受」によりANAの便名で国内路線を運航していた。 2010年10月、同じANAの子会社であるエアーニッポンネットワークに、エアーセントラルとともに合併され、ANAウイングスに再編された。 2004年8月20日 - 会社設立登記 2005年6月 - 路線就航 2008年4月現在 中部国際空港 - 鹿児島空港 福岡空港 - 新潟空港、小松空港、福江空港、那覇空港 那覇空港 - 鹿児島空港、宮古空港、石垣空港 ボーイング737-500型機 （稼動機材数3.5機、2008年4月現在） ANAのトリトンブルー基本塗装に「AIR NEXT」のオペレーター名が追加されたものである。グループ共用機材についてはANAの基本塗装のみでオペレーター名の表記はない。エアーニッポンの同型機と同様にエンジンカウルにイルカのイラストが描かれており、「スーパードルフィン」の愛称を持つ。 スーパードルフィン ボーイング737-500型機 ^ グループ会社一覧エアーネクスト ^ 連結子会社の合併に関するお知らせ - 全日本空輸公式サイト ^ ANA時刻表 (PDF) 全日本空輸 エアーネクスト [リンク切れ]
エアーニッポンネットワーク

株式会社エアーニッポンネットワーク（英称：Air Nippon Network）は、かつて存在した全日本空輸（ANA）系列の日本の航空会社。通称はA-net。ターボプロップ機を運航していた。現在のANAウイングスの直接の前身である。 2001年4月 - エアーニッポンの100%出資子会社として設立、本社を札幌（丘珠）に置く。 2002年3月 - 国土交通省から事業許可。 2002年7月 - ボンバルディアDHC-8-300 (Q300) 型機にて、札幌（丘珠） - 函館・釧路・紋別、東京（羽田） - 大島線を運航開始。 2002年10月 - 大阪事業準備室（伊丹）を開設。 2002年12月 - 札幌（丘珠） - 中標津線を運航開始。 2003年4月 - 札幌（丘珠） - 稚内、新千歳 - 稚内・利尻線を運航開始。 2003年9月 - 札幌（丘珠）・新千歳 - 女満別線を運航開始。 2003年11月 - DHC-8-400 (Q400) 型機で伊丹 - 高知線の運航を開始し、関西・四国地区へ展開。 2004年4月 - ANAグループの運航便名をANAに統一。本社と本部機能の一部を東京（羽田）へ移転、旧本社を北海道事業支店、大阪事業準備室を大阪事業支店とする。 2010年7月 - 札幌丘珠空港発着路線を全て新千歳空港発着に変更。 2010年10月 - 同じANAの子会社であるエアーネクストおよびエアーセントラルを合併、ANAウイングス株式会社に改称した。 DHC-8-300 (Q300) - 5機 DHC-8-400 (Q400) - 14機（エアーセントラルとの共通事業機） DHC-8-300型機は、ANAグループが運行する機材では珍しくトリトンブルーではない塗装で納入された。胴体前部から中部までは白塗装で、下部に「AIR NIPPON NETWORK」のロゴと小さな日の丸が表記されていた。胴体後部から垂直尾翼にかけてはそれぞれ斜めに、緑地につばき（1号機）・青地にひまわり（2号機）・紫地にすずらん（3号機）・黄地にこすもす（4号機）・緑地にはまなす（5号機）の花が大きく描かれ、胴体下部にローマ字の筆記体で花の名前が表記されていた。その後順次トリトンブルーに塗装変更され、2010年3月に変更された5号機をもって完了している。 DHC-8-400型機はすべてグループ共用機材で、トリトンブルー塗装のみである。 ※すべてANA便として運航 東京国際空港 - 大島空港、三宅島空港 大阪国際空港 - 新潟空港、萩・石見空港、松山空港、高知龍馬空港、福岡空港、有明佐賀空港 中部国際空港 - 福岡空港 新千歳空港 - 稚内空港、女満別空港、中標津空港、釧路空港、函館空港 東京国際空港発着路線と大阪国際空港発着路線の一部の便はDHC-8-300で運航されていた。 それ以外の路線はDHC-8-400で運航され、時期によってはエアーセントラルによって運航される場合があった。逆に上記以外の路線にも就航する場合もあった。エアーセントラルでは貨物搭載を行っていなかったため、運航主体の違いがもたらす影響は大きかった。 ^ 連結子会社の合併に関するお知らせ - 全日本空輸公式サイト ^ 1号機はエアーニッポンが導入。A-netに移管されるまで「ANK」と大きく表記されていた。 ^ ANA時刻表 2009年11月1日 - 2010年1月4日 (PDF) エアーニッポンネットワーク [リンク切れ]
建長寺船

建長寺船（けんちょうじぶね、けんちょうじせん）は、相模国鎌倉（神奈川県鎌倉市）に所在する臨済宗の寺院勝長寿院・建長寺の修復のため、正中2年（1325年）に鎌倉幕府公認で元におくられた民間の貿易船。社寺の造営料を得る目的で派遣された寺社造営料唐船のひとつで、特定の条件下にある入元の船である。正確には「勝長寿院・建長寺造営料唐船」であるが、一般に「建長寺船」と称される。典拠となる史料は『広瀬文書』『比志島文書』である。 鎌倉市山ノ内に所在する禅宗寺院建長寺は、鎌倉時代中期の建長5年（1253年）の創建で、開基（創立者）は鎌倉幕府の執権北条時頼（1227年 - 1263年）、開山（初代住職）は南宋から渡来した禅僧蘭渓道隆（1213年 - 1278年）である。寺号は落慶供養が営まれた「建長」の元号によっている。当時は、中国禅林の大人物が数多く日本に渡来したが、蘭渓以降は無学祖元など、おもだった渡来僧はまず建長寺にはいってその住持となるのが慣例となった。 それに対し、勝長寿院は鎌倉幕府をひらいた源頼朝（1147年 - 1199年）が元暦元年（1184年）に、父源義朝の菩提を弔うために大御堂ヶ谷（鎌倉市雪ノ下）の地に定め、同年11月26日に地曳始の儀を行った寺院である。 建長寺は、正応6年（1293年）4月12日に発生した鎌倉大地震により建造物の大半が倒壊炎上したが、元から来日した一山一寧によって一旦は再建される。しかし、勝長寿院は永仁3年（1295年）に焼失し、建長寺も正和4年（1315年）の火災で創建当初の建物の大部分を失った。そのため、鎌倉幕府公認のもと海商によって元へ貿易船（寺社造営料唐船）がおくられ、修復費用を調達することとした。これが「建長寺船」である。のちの関東大仏造営料唐船や1342年に日本を出発した天龍寺造営料唐船（天龍寺船）のさきがけをなし、鎌倉幕府が渡航の時期や貿易船の綱司（船長）を指定して、航海中の警備などを取り計らい、その代わりに帰国時には利潤のなかから一定の銭貨の提供を海商に約束させたものと考えられる。実際の貿易活動は、船の手配や準備も含めてすべて商人が担当した。ただし、帰国後の舶載品の搬送などは幕府が九州地方の地頭や御家人に命じている。 建長寺船は、正中2年（1325年）7月、鎌倉の勝長寿院・建長寺伽藍の修繕料捻出を名目に日本を出航し、翌嘉暦元年（1326年）9月に帰国した。国内航路に関しては、往路は筑前国守護代、復路は薩摩国守護代にそれぞれ警固が命じられている。本来は正中元年（1324年）に派遣される予定であったが、この年後醍醐天皇の倒幕運動によって正中の変が起こったため翌年に延期されたものである。 日本の禅僧中巌円月（1300年 - 1375年）・不聞契聞らが往路の建長寺船に同乗し、元に遊学している。また、得宗北条高時（1303年 - 1333年）が渡日を要請していた元の禅僧清拙正澄が復路の船で来日し、すでに渡元していた日本僧古先印元・無隠元晦らが同乗して帰国を果たしたとみられる。これに限らず、13世紀から14世紀にかけての日中両国における禅僧たちの渡航手段は、知られる限りにおいてすべてが貿易船への便乗であって、中世における東アジアの禅林のさかんな文化交流は東シナ海をしきりに行き来する海商たちの活動によってささえられていた。 なお、建長寺境内の発掘調査の成果によれば、14世紀以前の建長寺の主要建物は現在よりも西側に立地していたことが判明している。 ^ 鎌倉に生まれ尾張国に遁世した『沙石集』の筆者無住は、『雑談集』という著作のなかで、異国僧ばかりの建長寺はまるで異国の世界のようだと評している。村井（2004）p.74 ^ 鎌倉幕府滅亡後も、勝長寿院は鎌倉を治めた鎌倉公方足利氏の崇敬と保護を受けたが、初代古河公方足利成氏が享徳4年（1455年）に鎌倉から下総国古河に移ったのち廃絶した。『鎌倉事典』（1992） ^ 1185年（文治元年）奈良仏師の嫡流に属する成朝（仏師康朝の子）が頼朝の招きによって鎌倉に赴き、勝長寿院の本尊を造っている。山本勉は、鎌倉幕府と奈良仏師の関係はこのときに生まれたと推定している。山本（2006）p.24 ^ 日本で中国人船主のことをこう称する。中国では「綱首」と表記するのが一般的である。村井（1989）p.290 ^ 筑前国怡土郡の御家人中村孫四郎がこの年7月21日から8月5日まで唐船の警固を命じられていることからこの時期出発したと思われる。 ^ 元側の史料では『元史』泰定帝紀泰定二年十一月庚申（1325年12月19日）条「倭舶來互市」とある。 ^ 守護代に警固を命じられたのが中村孫四郎であった。 ^ 中巌円月は19歳のとき元への渡航を思い立ち博多に赴くが「綱司許さず」すなわち船長が許可しなかったので渡航を断念した。1324年に鎌倉建長寺から九州へ赴いたものの正中の変のためただちに渡航できず、その後、豊後国の大友貞宗が中巌の外護者となっている。村井章介は、1325年の中巌の渡航費用は貞宗が出してくれたものではないかと推定している。村井（2004）p.87 ^ 1976年に発見された韓国全羅南道沖の新安沈船の引き揚げ遺物の精査によると、この船は1323年に日本を出帆して同年中に沈没したものと推定され、乗組員は中国人・日本人・朝鮮人の三民族混成であったことが判明した。村井（1989）p.290 ^ 村井（1989）p.289 ^ 村井（2004）p.74 ^ 小栗田(1979）p.275 ^ a b 村井（1989）p.288 ^ 石井（1998） ^ 荒川（2001）p.195 小栗田淳「建長寺船」日本歴史大辞典編集委員会『日本歴史大辞典第4巻 く－こ』河出書房新社、1979年11月。 白井永二編『鎌倉事典』東京堂出版、1992年1月。ISBN 4-490-10303-4 村井章介「終末期の鎌倉幕府」野上毅編集『朝日百科日本の歴史 4中世Ⅰ』朝日新聞社、1989年4月。ISBN 4-02-380007-4 石井正敏「建長寺船」小学館編『日本大百科全書+国語大辞典―スーパー・ニッポニカ CD-ROM Windows版』小学館、1998年11月。ISBN 4099067211 荒川正夫「Ⅶ祭祀と葬送 3中世寺院の様態」小野正敏編集代表『図解・日本の中世遺跡』東京大学出版会、2001年3月。ISBN 4-13-026058-8 村井章介「国際社会としての中世禅林」吉田光男編『アジア理解講座4 日韓中の交流-ひと・モノ・文化』山川出版社、2004年12月。ISBN 4-634-47440-9 山本勉「中世の仏教美術-彫刻史を中心に-」『日本史の研究215』山川出版社、2006年12月。 天龍寺船
日元貿易

日元貿易（にちげんぼうえき）とは、日本と元の間で行われた貿易関係のこと。 日本と元の関係は2度にわたる元寇の発生によって両国間は政治的に強い緊張関係にあったという印象が強い。だが、元の日本侵略の要因として経済的な利権を求めたことが挙げられるように、元側に日本との経済的関係を望む意向が強く、反対に日本側も日宋貿易によって確立された中国大陸との経済的関係の維持を望む意向が強かった。このため、日宋貿易終焉後、日明貿易成立に至る時期（日本の鎌倉時代後期・南北朝時代に相当）も日本と元の間には政治的対立とは全く別に経済的・文化的交流が盛んになっていった。永仁6年（1298年）に「藤太郎入道忍恵」という人物が乗る商船が樋島（現在の長崎県新上五島町日島）沖にて大破したが、流出した荷物の中には北条得宗家関係者の荷物も含まれていたとされている（『青方文書』）。また、元亨3年（1323年）頃に現在の韓国全羅南道新安郡沖で沈んだ商船が昭和51年（1976年）に発見され、元から日本への輸入品とみられる大量の中国製陶磁器や銅銭をはじめ、日本・中国製の遺物が多数発見された（新安沈船）。この船は東福寺造営のために派遣されたと言われている。 元が南宋の首都臨安を攻略してその国土の主要部を奪った日本の建治2年（1276年）に日本の商船が明州（慶元）から無事帰国しているのを始めとして、元は日本商船の来航と貿易を容認する政策を採った。元は泉州・広州・慶元に市舶司を設置して貿易管理を行ったが、その統制は比較的緩やかであったために多くの中国船が東シナ海を航行した。弘安の役はこれを一時的に中断させたが、13世紀終わりには日本の朝廷や鎌倉幕府の許可の下に勧進活動を名目とした寺社造営料唐船（建長寺船・天龍寺船など）が派遣されるなど、日本側は元に対する警固体制を強化しつつも貿易については積極的にこれを奨励したため、準公式な貿易関係も成立するようになった。だが、一方で元寇（日本遠征）の失敗後、元の官吏の中には日本商船に高い関税をかけたり乗員に不当な圧迫をかけたりしたため、日本側も武装してこれに抵抗、初期倭寇の原因となった。 日本からの輸出品には金、銀、銅、水銀、硫黄、刀剣、扇、螺鈿・蒔絵製品などがあり、元からの輸入品には銅銭、陶磁器、茶、書籍、書画、経典、文具、薬材、香料、胡椒、金紗、金襴、綾、錦などで他にも日本の禅僧が貿易船に便乗して中国大陸に渡り修行する例もあった。鉱物、工芸品を輸出し、教養品・嗜好品に代表される「唐物」を輸入したことによって日本の経済・文化に大きな影響を与えた。また、銅材を輸出して銅銭（元銭）を輸入するという構造も当時、貨幣を鋳造することが出来なかった日本の特殊事情を反映したものである。更に日本刀は元において武具として珍重され、後世まで中国大陸への輸出が行われるようになった。 佐伯弘次「日元貿易」（『日本史大事典 5』（平凡社、1993年） ISBN 978-4-582-13105-5） 杉山正明「日元貿易」（『日本歴史大事典 2』（小学館、2000年）ISBN 978-4-09-523002-3） 関周一「日元貿易」（『日本中世史事典』（朝倉書店、2008年） ISBN 978-4-254-53015-5） 日唐貿易 - 日宋貿易 - 日明貿易 - 長崎貿易 政冷経熱 日本の貿易史
難波津

難波津 （なにわつ、旧：なにはつ）とは、古代大阪湾に存在した港湾施設の名称である。現在の大阪市中央区付近に位置していたと考えられている。 瀬戸内海が現在のような形になったのは縄文時代のことであるが、当初の海岸線は生駒山の麓、現在の東大阪市まで入り込んでいた。この湾を河内湾と呼ぶ。河内湾の入り口に南から突き出ていたのが現在で言う上町台地である。 その後、河内湾の入り口は堆積した土砂で埋まり数条の砂州となり（天満砂州）、2世紀から3世紀にかけて、河内湾は完全に瀬戸内海から切り離されて草香江と呼ばれる湖となった（河内湖）。古墳時代に入ると、人々は水運の利便性を考えて瀬戸内海と河内湖の間に運河を掘削し、これを難波堀江（なにわのほりえ）と名付けた。河内湖の最奥部の生駒山麓には草香津と呼ばれる港湾施設があり、瀬戸内海から難波堀江を通過して河内湖に入った船は、そのまま東進して草香津に向かった。また難波堀江の途中の、砂州と砂州の間にできていた潟湖にも港湾施設が建設された。これが難波津である。 また難波津の東、上町台地の先端からは16棟もの倉庫群の遺構が発掘されている。なお、文献史料には「難波館（なにわのむろつみ）」と呼ばれる商館の存在も示されているが、こちらの遺構はいまだ発見されていない。 大化の改新の後には、難波津の南東に難波長柄豊碕宮（前期難波宮）が造営され、都が移された。しかし654年に孝徳天皇が崩御すると都は明日香に戻り、686年には難波長柄豊碕宮は焼失してしまう。奈良時代にはいわゆる後期難波宮が再建され、一時期聖武天皇が都を置いた。 ところが、8世紀に入ると、難波津は土砂の堆積によって港湾施設としての機能を失っていくことになる。762年に安芸国から廻送された遣唐使船が難波津で動けなくなる事件が発生する（『続日本紀』天平宝字6年4月丙寅条）など、大型船の停泊が困難になっていった。このため、淀川と三国川（現在の神崎川）を結び付ける工事が行われる事になり、その工事は785年に完成している（『続日本紀』延暦4年正月庚戌条）。この工事の完成直前の784年に古来から都を置いていた大和国を離れて山背国長岡京に遷都し、同時に難波宮が廃止されて施設が解体されて長岡京に移されているが、その背景として難波津の港湾機能の喪失で外港を失った大和国（飛鳥・平城京など）では西国との海上交通に支障をきたしたために、新たな海上交通路を瀬戸内海に注ぐようになった淀川流域に求めたもので、これによって難波宮も存在意義を失ったとする説もある。これに対して、難波津において平安時代に入っても難波堀川に生えた草木の伐採（『続日本後紀』承和12年9月癸亥条）などを行って港湾維持のための努力が続けられていることや『土佐日記』において紀貫之が難波を経由したり藤原道長が金剛峯寺の帰途に四天王寺に立ち寄って（摂津）国府大渡から船に乗って帰洛（『扶桑略記』治安12年9月癸亥条、なお『続日本後紀』承和11年10月戊子条によれば難波の鴻臚館が廃されて摂津国府に転用されている）したりしていること、平安時代以降も難波津に関する和歌が盛んに詠まれていること（「難波津を詠んだ歌」節参照）、そして何よりも難波津衰退説では中世の渡辺津や大江御厨の成立が説明できないとして、平安時代に難波宮の廃止などの政治的な変化はあったものの、難波津ではむしろ民間を含めた水上交通が盛んになったとする説もある。 なお、中世以降の港湾施設については渡辺津を参照のこと。 難波津に咲くやこの花冬ごもり今は春べと咲くやこの花（王仁） 難波潟みじかき葦の節の間も会はでこの世をすごしてよとや（伊勢） 侘びぬれば今はたおなじ難波なるみをつくしてもあはむとぞ思ふ（元良親王） 難波江の葦のかりねの一夜ゆゑ身を尽くしてや恋渡るべき（皇嘉門院別当） 難波津が、具体的に現在の大阪市のどのあたりに位置していたのか、長い間論争が続いている。現在では、有力なものとして中央区三津寺町付近とする千田稔の説と、同じく中央区高麗橋付近とする日下雅義の説がある。前者の三津寺説は、同寺にまつわる伝承や「三津寺」「堀江」などの名称に根拠を置くものであるが、今のところ、現在の心斎橋筋付近で古代の港湾遺構が発見されていないのが弱点となっている。他方、高麗橋説については考古学的な傍証の例が豊富で、近年では、上町台地北端部の西斜面から麓にかけて、古墳時代から奈良時代、さらに室町時代に至るさまざまな時代の港湾関係の遺構が集中的に見つかっていることから、上町台地北端部西麓にあたる現在の東横堀川・高麗橋周辺が、歴史上の難波津として最有力な地点ではないかと広く考えられるようになっている。 上述のように、桓武天皇が長岡京遷都にあたって後期難波宮の建築物を収去してしまい、更に平安京遷都が行われると、首都と瀬戸内海航路を結ぶ舟運ルートの主力は、平安京との交通至便なより北側を通る淀川右岸や神崎川流域に移行することとなり、奈良盆地の外港として栄えた淀川左岸の難波津の意義は相対的に小さくなった。また、「難波（なには、なんば）」という地名自体は、上町台地北端のみではなく、あちこちに見られる一般的な地名でもある。このことから、平安時代には、上町台地北端部ではなく別の地域の港湾が「難波津」と呼ばれていたのではないか、更に飛躍して、そもそも古代以来の難波津は現在の大阪市とは別のところに比定されるはずだと主張する説もごく一部に存在するようである。 ^ 北村優季「長岡平安遷都の史的背景」（初出:『国立歴史民俗博物館研究報告』134集（2007年）/所収:北村『平城京成立史論』（吉川弘文館、2013年） ISBN 978-4-642-04610-7） ^ 西本昌弘「平安時代の難波津と難波宮」（続日本紀研究会編『続日本紀と古代社会』（塙書房、2014年） ISBN 978-4-8273-1271-3） 難波津 (和歌) 大阪 摂津国 住吉津 住吉大社 津守氏 渡辺津 渡辺氏 みおつくし 八軒家船着場 四天王寺ワッソ
渡辺津

渡辺津（わたなべのつ）は、摂津国の旧淀川河口近くに存在した、瀬戸内海沿岸で最大級の港湾。「窪津（九品津）」とも呼ばれる。現在の大阪市の中心部、旧淀川にかかる天満橋から天神橋の間くらいの位置にあり、ここを中心とした北船場一帯が入り江で、上町台地の北端の西部一帯に街が栄えていたと見られる。かつて奈良時代まで難波津や難波京があった場所がそのまま首都・副都でなくなった後も港湾として機能し続けたものである。 大阪が歴史の表舞台に登場するのには、難波京、遣唐使の廃止（住吉津）から石山本願寺、日明貿易（堺）まで空白期間があるように見える。また、大阪湾の港も兵庫や神崎、堺が注目されるが、平安時代や鎌倉時代、室町時代の間も渡辺津がひきつづき淀川河口における港湾の機能を果たし続けていた。というのも、渡辺津が京から瀬戸内への交通の要所であったのと、堺、平野郷、夕陽丘（四天王寺の門前町）、住吉などが自治都市として古代から引き続き栄えていたためである。 ここは瀬戸内と京の間の水運の拠点で、海上・河川の船の積替え場であり、淀川を南北に渡る渡し場でもあった。また、交通や経済のみならず、宗教的にも重要な場所であった。京から四天王寺・住吉大社・熊野へ詣でる際は淀川からの船をここで降りていたため、熊野古道もこの渡辺津が起点だった。後日港の近くの台地の上に石山本願寺が築かれ、浄土真宗の本拠となった。 軍事的にも重要な港であった。平安時代後期には嵯峨源氏の源綱（渡辺綱）がこの地に住んで渡辺を名字とし、渡辺氏を起こした。渡辺綱の子孫は渡辺党と呼ばれる武士団に発展し、港に立地することから水軍として日本全国に散らばり、瀬戸内海の水軍の棟梁となる。その代表的な支族は北九州の松浦氏であり、松浦氏を惣領とする松浦党である。豊臣氏家臣の渡辺氏や徳川氏譜代の渡辺氏もまた子孫と伝える。 この地にあった有名な神社が坐摩神社（社号は「いかすり」と読むが、通常は「ざま」）である。かつての本殿は、渡辺津のあった場所（天神橋東南の渡辺町、現在の石町）にあったが、16世紀末に豊臣秀吉が大坂城を築城する際に土着の渡辺党の存在を嫌い、坐摩神社および渡辺党に退去を命じ、渡辺津の歴史は終わった。坐摩神社は現在地の船場（Osaka Metro本町駅の南）に移転した。渡辺党も船場など大阪各地へ移転することになる。淀川南岸の坐摩神社および周囲の神官・武士・住民は船場の渡辺町に移転したが、淀川北岸の武具をつくる皮革職人や下級神官らは一旦は南岸の人々と同じ場所に移転したものの、被差別民として遠ざけられ、大坂周辺を転々とした後、木津村領内に渡辺村と浪速神社（坐摩神社の境外末社）を構え、皮革製造や大阪市内の刑罰・火消などに携わることとなる。 中之島を渡る四つ橋筋の橋に「渡辺橋」があるが、これは渡辺津の繁栄にちなみ江戸時代につけられた名前で、渡辺津のあった場所からは若干下流に当たる。 上記、坐摩神社のある場所も「渡辺」というが、ここも豊臣秀吉によって渡辺の地名ごと現在地に移転させられたもので本来の渡辺津からは離れている。現在の住所は大阪市中央区久太郎町4丁目渡辺だが、1988年（昭和63年）の地名変更まではここを渡辺町といっていた。渡辺の名のルーツが消えるのに反対する運動が渡辺氏の末裔の間で起こり、結局丁目の後ろの番地の代わりに渡辺の名が残ることになった。 ^ a b 中沢新一『大阪アースダイバー』講談社2012年、220－236頁 大阪府史 第三巻 中世編1 1979年 大阪府 P258 「渡辺の津」 「第一章 中世渡辺津の形成過程－平安時代の難波－」大坂府の中世前期 河音能平 2002年 清文堂出版株式会社 渡辺氏 渡辺 難波津 旧淀川 住吉津 津守氏 住吉大社 窪津王子 八軒家船着場
摂播五泊

摂播五泊（せっぱんごはく）は、奈良時代の僧侶、行基が開いたとされる播磨・摂津の合わせて5箇所の港。いずれも現在の兵庫県内。 室生泊 - たつの市御津町 韓泊（福泊） - 姫路市的形町 魚住泊 - 明石市大久保町 大輪田泊 - 神戸市兵庫区 河尻泊 - 尼崎市神崎町 ^ 福泊 ^ “古代の港「魚住泊」明石・赤根川河口付近とほぼ特定”. 神戸新聞 (2013年11月8日). 2015年6月6日閲覧。 海の路「瀬戸内海の歴史」
経が島

経が島（きょうがしま）は、日宋貿易の拠点である大輪田泊（摂津国）に交易の拡大と風雨による波浪を避ける目的で築造された人工島。承安3年（1173年）に竣工する。その広さは『平家物語』に「一里三十六町」とあることから、37ヘクタールと推定されている。経ヶ島・経の島とも書く。後世、兵庫津にちなんで兵庫島とも称された。 塩槌山を切り崩した土で海を埋め立てた。工事の際、それが難航したために迷信を信じる貴族たちが海神の怒りを鎮めるために人身御供をすることになる。一説には、平清盛は何とか人柱を捧げずに埋め立てようと考えて、石の一つ一つに一切経を書いて埋め立てに使う（経石）。その後、事故などもなく無事に工事が終わったためにお経を広げたような扇の形をしたこの島を「経が島」と呼ぶようになったとされる。 ただし、実際の工事は清盛生存中には完成せず、清盛晩年の治承4年（1180年）は近隣諸国や山陽道・南海道に対して人夫を徴用する太政官符が出され、最終的な完成は平家政権滅亡後に工事の再開を許された東大寺の重源によって建久7年（1196年）になされたとされている。 『平家物語』では清盛自身、死後に円實という僧によって経が島に埋葬されたと記述されている。 現在では、度重なる地形変化等により場所が特定できずにいるが、おおよそ神戸市兵庫区の阪神高速3号神戸線以南・JR西日本和田岬線以東の地であるとみられており、松王丸の石塔が伝えられている兵庫区島上町の来迎寺（築島寺）周辺とする説もある。 池上洵一「経の島」（『兵庫県大百科事典』（神戸新聞総合出版センター、1983年（昭和58年）） ISBN 978-4-87521-100-6） 武藤誠「経島」（『平安時代史事典』（角川書店、1994年（平成6年）） ISBN 978-4-040-31700-7） 神戸港 福原京 能福寺
品川湊

品川湊（しながわみなと、品河湊とも）は、武蔵国荏原郡品川（現在の東京都品川区）の目黒川河口付近にあった港。狭義には中世の港町を指す。 品川湊は河口の砂洲によって流れが湾曲し緩やかとなり、砂洲を見渡すテラス状の高台があるという、古来から好まれた形状の港だった。1937年（昭和12年）に目黒川の流れが直線化されるまでは、河口は現在より北の品川浦付近にあった。突端は州崎と呼ばれ、利田神社が建っていた。 品川湊のあった品川湾は遠浅で、品川湊の沖合いでは、東京湾内の小型廻船（瀬取船など）と太平洋航路の大型廻船（弁才船など）の積み替えが行われた。現在の東京港品川埠頭から天王洲にかけての一帯がこれにあたる。 積み替えが行われた理由は、品川以北には浅瀬が広がっており、北に向かって航行可能なのは2つの細い水路だけだったことや北上する為には、川の流れに逆らって進まなければならなかったことが考えられる。小回りの利かない大型廻船の貨物は波の穏やかな湾内で、小型廻船に積み替える方が合理的だった。 荷物を受け取った小型廻船は河川を通じて北関東や香取海にまで至り、西国との流通路を形成した。 品川湊は内陸部にあった武蔵国国府（現東京都府中市）の外港（国府津）だったという説がある。品川と府中は品川道によって結ばれていた。品川にある荏原神社は、府中の大國魂神社との関係が深い。品川海上禊祓式（汐汲み・お浜降り）が行われる。 鎌倉時代には、鎌倉との関係が深くなった。御家人として品川氏が置かれた。北条氏得宗が掌握する、武蔵国の国庫の納物を鎌倉に運ぶ港として使われた可能性も指摘されている。 室町時代には六浦に代わり、神奈川湊（横浜港）と共に東京湾有数の湊へと成長した。浅草や江戸湊と並ぶ、武蔵国の代表的な湊であった。 品川湊は伊勢・熊野と結ぶ、太平洋航路で栄えた。中世の太平洋水運を担っていた伊勢神宮（伊勢大湊）や、熊野三山とのつながりが強い。金沢文庫の「湊船帳」によると、南北朝時代末期の明徳3年（1392年）1月から9月までの間に、伊勢神宮配下の「神船」（免税船）が30隻入港したとされる。これらの物流は、鈴木道胤や榎本道琳などの熊野出身の商人（有徳人）が担っていた。 品川湊の問屋（土倉）は、鎌倉府の財政基盤の１つであった。称名寺や円覚寺の造営料も徴収された。鎌倉府は直轄地化を進めた。領主であった品川氏は1424年（応永31年）、鎌倉公方足利持氏に所領を没収された。1450年（宝徳2年）、足利成氏は鈴木道胤の蔵役を免除し、港や町の運営を行わせた。1455年（享徳3年）、享徳の乱が勃発。足利成氏は古河に退去。太田道灌は御殿山の居館伝説もあるが、1457年（長禄元年）、扇谷上杉家の拠点として江戸城を築城。一方、神奈川湊は山内上杉家の長尾忠景の所領となっており、品川湊は両上杉に挟まれる形となった。 1470年（文明2年）、鈴木道胤は河越城まで出向いて太田道灌の父、太田道真主催の連歌の会「河越千句」を手伝った。また品川湊の商人である宇田川清勝は1466年（寛正7年）、享徳の乱の激戦の1つとして知られる五十子の戦いで戦死した。 戦国時代、品川湊は大規模な米の集積地となっていた。兵糧米を求める扇谷上杉氏や後北条氏、上総武田氏、安房里見氏に狙われた。妙国寺などの神社仏閣や品川湊の町人は各勢力の制札を購入し、略奪に備えた。1524年（大永4年）、北条氏綱は江戸城を攻略。品川湊の支配権も後北条氏に移った。1526年（大永6年）、後北条氏に敵対する里見義豊の攻撃を受けた。後に北条氏康から甥にあたる古河公方足利義氏の御料として献上された。 江戸時代、品川浦は品川沖と呼ばれ、菱垣廻船や樽廻船などの貨物船でにぎわった。一方、旅客の海上輸送は宿場を保護するため、規制されていた。江戸と木更津（木更津船）や、江戸と品川宿など一部の例外のみが認められていた。 幕末、品川台場の外側は外国船に公開された。幕府の軍艦も停泊するようになった。1868年（慶応4年）、江戸が陥落すると榎本武揚は旧幕府艦隊を率いて脱出した。明治時代になってからも、軍艦の停泊地としても利用された。 「千葉妙見大縁起」によると、鎌倉時代末期の1275年には、品川宿が形成されていた。室町時代には有徳人の寄進などにより、妙国寺(現天妙国寺)など多くの寺院が建てられ、都市化がすすんだ。高層建築が立ち並び、東国の玄関港としての威容を誇っていた。中世の品川は、川を境として南北に分かれて町場が形成されていた。北品川には清徳寺、南品川には海晏寺があった。「都市的な場」には、多くの宗教者や連歌師が訪れた。日蓮宗が積極的に活動した事が知られている。 海晏寺 「龍燈松」の伝承があり、灯台的な機能を持っていたと考えられる。榎本道琳の後援を受ける。本尊は鮫洲の由来である。鮫は鈴木氏・榎本氏・宇井氏など熊野三党（三苗）の家紋である。 江戸時代には東海道五十三次の一つである品川宿が併設された。 ^ 明治時代に作成された『大日本海岸実測図』「東京海湾第1景」による。 ^ 荏原郡衙の外港という説もある ^ 阿部征寛氏の説。 ^ このほかに宇田川氏、鳥海氏、和井田氏などの有徳人が居た。 ^ a b 『史誌36』「座談会　江戸湾岸の中世史」 ^ “東海道品川宿のはなし　第２７回”. 2008年7月6日閲覧。 ^ “明治維新後の品川　第6回　維新後の品川湾”. 2009年8月5日閲覧。 岡野友彦『家康はなぜ江戸を選んだか』（1999年）　ISBN 978-4316357508 綿貫友子『中世東国の太平洋海運』（1998年）　ISBN 978-4130260671 『中世の風景を読む〈2〉都市鎌倉と坂東の海に暮らす』（1994年） ISBN 978-4404021571 柘植信行「開かれた東国の海上交通と品川湊」 『品川区史　通史編　上巻』（1973 年） 大田区史編さん室『大田区史研究　史誌36　特集　大田の中世』（1992年） 台場 御菜浦 品川区立品川歴史館 品川歴史館 国立公文書館　Digital Gallery 大日本海岸実測図
住吉津

住吉津（すみのえのつ）は、古代日本に存在した港である。 上町台地の南西端、現在の大阪府大阪市住吉区を西流する細江川（通称・細井川）の河口に形成されていた住吉の細江と呼ばれる入江にあった。 「住吉」は平安時代頃まで「すみのえ」と呼ばれており、「墨江」「清江」とも表記された。「住吉」表記の初見は『日本書紀』神功皇后摂政元年条で、『風土記』逸文によれば、神功皇后による住吉大神鎮座地選定の際の「真住み吉し、住吉の国」の逸話が「住吉」表記の由来と言われている。 「住吉津」の初見は同じく『日本書紀』雄略天皇14年正月春条で、呉に派遣されていた身狭村主青が住吉津に呉の使者を連れて帰って来ている。上町台地の北西にあった難波津に対して、住吉津は河内・大和方面へのアクセスの良さで優位にあった。 遣隋使や遣唐使は、住吉大社で住吉大神に祈りを捧げた後、住吉津から出発し、難波津を経由して現在で言うところの瀬戸内海（瀬戸内海の概念が生まれたのは明治期である）を九州へ向かった。 おとぎ話の「一寸法師」は、住吉の細江から出発し、住之江の海（現在で言うところの大阪湾）に出た後、淀川を上り、京都へ向かう話である。 おとぎ話の「浦島太郎」も、万葉集の万葉集巻九による話中においての一文や、住吉明神、塩土老翁、浦島太郎の関係からも、浦島太郎の舞台での候補として挙げられている。 住吉大社 シルクロード 大阪市
江井ヶ島港

江井ヶ島港（えいがしまこう）は、兵庫県明石市大久保町江井島にある港湾。管理者は兵庫県。地方港湾。 赤根川の河口に位置する。2011年12月現在は定期航路はないが、漁業が盛んで、タイやスズキが水揚げされている。 江井ヶ島港の船溜まり 江井ヶ島港に隣接する 江井ヶ島海水浴場 魚住泊（うおずみのとまり）は江井ヶ島港の位置にあった古代の港で、摂播五泊のひとつである。 位置については赤根川河口のほか、約2キロ北西にある瀬戸川河口との見方もあった。しかし1986年に赤根川浚渫工事で見つかった丸太材の年代測定で、伐採年代が10世紀初頭と判定され、魚住泊の修復が請願された914年と一致、修復工事が行われた際の材木である可能性が高まり、赤根川河口とほぼ特定された。また赤根川河口から東へ250mの位置にある江井ヶ島漁業協同組合事務所南側の護岸工事の際にも井桁状に組まれた丸太材が発見されている。 魚住泊の記念碑 726年（神亀3年）- 聖武天皇が垂水、明石から印南野に行幸したおり、随行した歌人 笠金村により名寸隅の舟瀬（なきずみのふなせ）の名前で歌に詠まれている。 744年（天平16年）- 僧行基によって摂播五泊の港のひとつとして整備された。 832年（天長9年）- 清原夏野が私財を投じて魚住泊を修築。のちに朝廷はこの事業の重要性を認め、公金による助成が行われた。 867年（貞観9年） - 元興寺の僧賢和が改修を願い出る。 914年（延喜14年）- 漢学者三善清行が、衰退する律令政治への対策などを論じた「意見封事十二箇条」で、魚住泊の修復を請願。 1196年（建久9年）- 東大寺の僧重源により大和田泊と合わせて魚住泊の石椋工事の奏上を太政官に提出し、聞き届けられる。 1213年から1219年（建保年間）- 重聖上人による修築が行われる。 1289年（正応2年）- 性海上人の奏上によって修築が行われる。 1986年（昭和61年）- 赤根川浚渫工事で河口の海中から防波堤の基礎に使われたと思われる丸太材が引き上げられた。 1993年（平成5年）11月 - 魚住泊の記念碑を建立。 2012年（平成24年）9月 - 丸太材が引き上げられた周辺を調査したところ、護岸に使われたと思われる石材が発見された。 2013年（平成25年）5月 - 引き上げられていた丸太材を放射性同位体の割合を調べる年代測定を行ったところ、伐採年代が10世紀初頭と判定された。 ^ “ひょうごのみなと”. 兵庫県. 2011年12月10日閲覧。 ^ “港湾管理者一覧表（平成23年12月12日現在） (PDF)”. 国土交通省港湾局. 2011年12月10日閲覧。 ^ a b c “古代の港「魚住泊」明石・赤根川河口付近とほぼ特定”. 神戸新聞 (2013年11月8日). 2013年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月6日閲覧。 ^ 川口陽之 「§51 長坂寺廃寺と聖武天皇行幸」『赤石のくに』 みるめ書房、1974年11月20日、初版、176-179頁。 ^ 川口陽之 「§53 江井ヶ島と行基」『赤石のくに』 みるめ書房、1974年11月20日、初版、182頁。 兵庫県ホームページ 国土交通省港湾局ホームページ 兵庫県港湾課
蒲原津

蒲原津（かんばらのつ）とは、江戸時代中期まで現在の新潟県新潟市に存在した港である。 蒲原津は信濃川と阿賀野川の合流河口付近にあった港であり、新潟津、沼垂湊の間に存在した。この3つの港は新潟三ヵ津と呼ばれた。 蒲原津は建武2年（1335年）以降から北側の加地城の加地氏と南側の天神山城の小国氏で物資、兵士等を運ぶための舟運の拠点を獲得するため、4回ほど争奪戦が行われた。河口港という立地条件から、度重なる地形や水流、天候の変化を受け、延宝年間（1673年－1681年）洪水で流され廃港となった。 新潟津 山崎久雄「蒲原津」[リンク切れ] - Yahoo!百科事典
アサシンブレード

アサシンブレード（英: Hidden Blade）は、ユービーアイソフトモントリオールスタジオのコンピューターゲームであるアサシン クリードシリーズに登場する架空の暗器。 小型の剣が籠手に収められた形状をしており、使用者が腕を動かすことで剣を出し入れできる。アルタイルが使用していた頃は左手小指に掛けたリングを引く事で連動し剣が飛び出す構造となっていた。しかし構造上他の指が剣の利用を妨げる為、アルタイルを始めとするアサシンブレードの使用者は左手薬指を切除して使用している。 後に、アルタイルの残した写本を基にレオナルド・ダ・ヴィンチが再現したアサシンブレードは、アルタイルと彼の親友マリクが考案した指を切除する必要がないように改良されたもので、左右両手に装備したタイプ（ダブルブレード）・ブレード内に毒物を仕込む事ができるタイプ（ポイズンブレード）・ブレードにピストルを内蔵したタイプが存在した。 『アサシン クリード リベレーション』ではフック部分が付いた「フックブレード」が登場し、フックを使った様々なアクションが行える。 『アサシン クリード III レディ リバティ』では、作中に主人公のアヴリーンがナイフやバックル、板切れなどを利用して自作する場面がある。 『アサシン クリード オリジンズ』では、アサシン教団の基礎を作り上げたとされる主人公のバエクが五本指で使用したことから薬指を切除する必要が無かったことが窺える（ただし初めて装備した際に、薬指を気にする描写がある）。しかし、ある人物の暗殺で組み合いになり剣を飛び出した際に左薬指を欠損している。 アサシンブレードはアサシンの象徴的武器であり、記録の残っている最も古い使用はクセルクセス1世の暗殺に用いられた紀元前465年である。 ^ 『Assassin's Creed Reference Guide』p34 ^ 『アサシン クリード2』プレイ動画を独占入手! 超解説つき!ファミ通 ^ Assassin's Creed 2 - アサシン クリードII 小道具の活用ユービーアイ公式サイト ^ Assassin’s Creed II: Ranged Weapons GuideGamerSyndrome ^ 新武器フックブレード Assassin's Creed: Revelations公式サイト ^ 『Assassin's Creed II』モンテリジョーニ聖域・ダリウスの像
元服

元服（げんぶく、げんぷく）とは、奈良時代以降の日本で成人を示すものとして行われた儀式。通過儀礼の一つである。 「元」は首（＝頭）、「服」は着用を表すので、「頭に冠をつける」という意味。加冠とも初冠（ういこうぶり）とも言われる。なお、公家の女子の成人式は裳着（もぎ）と言う。民間においては褌親（へこおや・ふんどしおや）の元で、初めてふんどしを付け、性に関する知識を授かる褌祝（ふんどしいわい）と呼ばれる儀式がある。 おおよそ数え年で12 - 16歳の男子が式において、氏神の社前で大人の服に改め、総角（角髪（みずら））と呼ばれる子供の髪型を改めて大人の髪（冠下の髻（かんむりしたのもとどり））を結い、冠親により冠をつける。 武家の場合は烏帽子親（加冠）により烏帽子をつける（公家や平氏系の武家では厚化粧、引眉にお歯黒も付け、源氏系は付けない場合が多かった）。それまでの幼名を廃して元服名（諱）を新たに付ける。その際に烏帽子親の偏諱を受けることが多くなった。 元服の儀において、烏帽子を被せる役を「加冠」または「烏帽子親」と呼んだ他、童髪から成人用の髪に結い直す役を「理髪」、髪上げ道具及び切り落とした髪を収納するための箱を取り扱う役を「打乱（うちみだり）」、櫛で髪を整えるために用いる湯水を入れる器である泔坏を扱う役を「泔坏（ゆするつき）」と称した。 室町時代以降は民間にも普及した。中世の元服年齢には規定がなく、5 - 6歳から20歳程度まで幅が存在した。一族始祖の元服年齢に合わせた氏族もあった。江戸時代頃からは公家を除き、武家や庶民の間では元服の時に烏帽子をつけず、前髪を剃って月代にすることだけで済ますようになった。 江戸時代以降は女性も元服と称し、結婚と同時に、あるいは未婚でも18 - 20歳くらいで行った。女性で元服という場合は、地味な着物を着て、日本髪の髪形を丸髷、両輪、又は先笄に替え、元服前より更に厚化粧になり、鉄漿親（かねおや）によりお歯黒を付けてもらい、引眉する。お歯黒を付けるが引眉しない場合は半元服と呼ばれた。半元服の習慣は現在でも祇園の舞妓、嶋原の太夫等、一部の花街に残る。 滋賀県近江八幡市の祭り「左義長」では、17歳の男子を「元服若衆」と呼び、左義長に火をつける役目を命じられるが、火のついた藁苞を持った元服若衆が左義長に近づくのを他の若衆が邪魔をすることで至難を与え、左義長に火がつくまで続けられる。 武蔵御嶽神社（東京都青梅市）では中学校を卒業する男女を対象に、武家の古式を再現した元服式を2017年3月に行い、2018年にも予定している。 青森県、栃木県、石川県、愛媛県、宮崎県、熊本県や、その他一部の地域にある中学校は中学2年または3年になると学校行事として「立志式」（りっししき）、「立春式」（りっしゅんしき）、「少年式」（しょうねんしき）、「元服式」（げんぷくしき）を行なっている。 ^ 浜口誠至『在京大名細川京兆家の政治史的研究』（思文閣出版、2014年） ISBN 978-4-7842-1732-8 P96-97 ^ 近江八幡市　湖国に春を呼ぶ～火祭り行事左義長 - 一般財団法人地域創造「地域文化資産ポータル」 ^ 御岳登山鉄道 武蔵御嶽神社の元服式、参加募る『毎日新聞』朝刊2018年2月11日（東京面） 『【新制版】日本史事典』（数研出版） 『旺文社日本史事典』（旺文社） 裳着 通過儀礼 成人式 冠婚葬祭
将軍宣下

将軍宣下（しょうぐんせんげ）とは、天皇が、武家政権の長であり日本の統治大権を行使する征夷大将軍職に任ずる儀式のこと。 武家政権の長は自己の軍事力によって政権を獲得して、封建制度的な土地所有と法律による支配を実施した。だが、その政権及びその長としての公認はいまだ中央権力としての地位を保っていた天皇による将軍宣下によって現実的な権力と貴種性の承認によって初めて確立しえた。 もっとも、鎌倉幕府においては原則として将軍宣下は行われていなかったと考えられている。これは当時、宣下という手続自体が京都以外に在住した者に対して行われた事例がなく、鎌倉に住んでいた源頼朝以下鎌倉幕府の歴代将軍は除目によって補任されていた。ただし、除目によって任じられる官職は原則的には官位相当が存在していること、また執権北条氏によって京都から新たに迎えられることになった宮将軍は将軍宣下を受けていることは注目される。 征夷大将軍の辞令（宣旨）の例　（宗尊親王）（「吾妻鏡」） 三品　宗尊親王 右被左大臣宣偁件親王宜征夷大将軍 建長四年四月一日　大外記中原朝臣師兼奉 （訓読文） 三品　宗尊親王 右、左大臣（鷹司兼平、従一位）の宣を被るに偁（い）はく 件（くだん）の親王、宜しく征夷大将軍に為すべし 建長4年（1252年）4月1日　大外記中原朝臣師兼（押小路師兼、正五位上）奉（うけたまは）る 征夷大将軍の辞令（宣旨案）の例（足利義晴）（「壬生家四巻之日記」） 左馬頭源朝臣義晴 右中辨藤原朝臣資定傳宣 權大納言兼大宰權帥藤原朝臣公條宣 奉　勅件人宜為征夷大將軍者 大永元年十二月廿五日　主殿頭兼左大史小槻宿禰于恒奉 （訓読文） 左馬頭源朝臣義晴（足利義晴、従五位下） 右中弁藤原朝臣資定（柳原資定、従四位上）伝へ宣（の）り 権大納言兼大宰権帥藤原朝臣公條（三条西公条、従二位）宣（の）る 勅（みことのり）を奉（うけたまは）るに、件人（くだんのひと）宜しく征夷大将軍に為すべし者（てへり） 大永元年（1521年）12月25日　主殿頭兼左大史小槻宿禰于恒（壬生于恒、正五位上）奉（うけたまは）る、 近世に入ると朝廷の権威が失墜して、代わりに禁中並公家諸法度などによって朝廷にすら支配権を及ぼして「公儀」の体制と「封建王」的な地位を獲得した徳川宗家でさえ、その支配の正統性は天皇による将軍宣下に依存しなければならなかった。事実、徳川宗家当主が家督相続直後には単に「上様」と呼ばれ、将軍宣下によって初めて清和源氏という権門の長である資格を証明する源氏長者の地位を公認され、同時に国家的授権行為が行われる事によって「公方様」あるいは「将軍様」となりえた事が示している。そして、実際には「封建王」的存在として朝廷すら支配していた徳川将軍でさえ、将軍宣下と上洛参内の時には天皇を「王」、将軍を「覇者」とする秩序に従っていたのである。 征夷大将軍の辞令（宣旨）の例（徳川家宣）（「月堂見聞集」） 權大納言源朝臣家宣 右中辨兼春宮大進藤原朝臣益光傳宣 權大納言藤原朝臣基勝宣 奉　勅件人宜爲征夷大將軍者 寳永六年四月二日　修理東大寺大佛長官主殿頭兼左大史小槻宿禰章弘奉 （訓読文） 権大納言源朝臣家宣（徳川家宣、正二位） 右中弁兼春宮大進藤原朝臣益光（裏松益光、正五位上）伝へ宣（の）り 権大納言藤原朝臣基勝（園基勝、従二位）宣（の）る 勅（みことのり）を奉（うけたまは）るに、件人（くだんのひと）宜しく征夷大将軍に為すべし者（てへり） 宝永6年（1709年）4月2日　修理東大寺大仏長官主殿頭兼左大史小槻宿禰章弘（壬生章弘、正五位上）奉（うけたまは）る、 将軍宣下の際は、江戸時代の大半を通じて、江戸城に勅使が赴き、将軍が上座、勅使が下座に立って宣下を行ったが、幕末期には皇室・公家の権威が尊王思想の影響で回復を遂げたため、徳川家茂以降、勅使が上座、将軍が下座となった。 ^ 鎌倉に在住する者を除目によって征夷大将軍に任じる手続は非在京者に対する補任手続としては正しい（京都に在住する者にしか宣下は行えない）が、征夷大将軍に官位相当が無い以上、その補任手続は宣旨（宣下）による手続に限定される（官位相当のない征夷大将軍は除目によって任命できない）という矛盾が発生する。 ^ ただし、宗尊親王の場合は、突然の事態に手続が下向に間に合わず、親王の鎌倉到着日を4月1日と定め、同日に宣下の事実を六波羅探題に通告し、後日使者が宣旨を送付する方法が採られた。 ^ 北村、2005年。 吉田昌彦「将軍宣下」『歴史学事典 12王と国家』　弘文堂、2005年 ISBN 978-4-335-21043-3 北村拓「鎌倉幕府征夷大将軍の補任について」（所収:今江廣道 編『中世の史料と制度』（続群書類従完成会、2005年） ISBN 978-4-7971-0743-2 P137-194） 征夷大将軍 大政委任論 大政奉還 武家の棟梁 天下人
親王宣下

親王宣下（しんのうせんげ）、または内親王宣下（ないしんのうせんげ）とは、皇族の子女に親王および内親王の地位を与えることである。ここでは、主に日本の皇室について記載する。 明治時代以前には、たとえ天皇の子女であっても親王宣下を受けない限り、親王および内親王を名乗ることはできなかった（参考：良岑安世・源高明・以仁王）。逆に、世襲親王家の当主など天皇の孫以下の世代に相当する皇族であっても、親王宣下を受けて親王および内親王となることもあった。 親王宣下が始まったのは淳仁天皇以後である。 たとえば、以仁王、後西天皇の皇女貞宮、後世の比丘尼御所は宣下がなかったので、諸王である。 これに対して、孫王であっても宣下を賜れば親王であり、その最初は小一条院の子敦貞、敦元の2王および儇子、嘉子の2王女である。2王は三条天皇の皇子に準じて親王であり、2王女は天皇の養女として内親王の宣下があった。 この制度によって親王宣下を受けた者で、最後の生存者は1945年（昭和20年）5月に薨去した閑院宮載仁親王である。最後に親王宣下を受けた人物は1886年（明治19年）5月に宣下を受けた東伏見宮依仁親王、親王宣下を受けた最も若い人物は1875年（明治8年）1月生の華頂宮博厚親王である。 現代では皇室典範により、嫡出の皇子及び嫡男系嫡出の皇孫が親王及び内親王であると定められており、皇族は生まれながらにして地位が決まっているため、親王宣下という形で王などの皇族に親王位を与える制度はなくなっている。ただし、王が天皇に即位した場合、その天皇の兄弟姉妹たる王及び女王に親王及び内親王の地位を与えるものとすることが皇室典範第7条に定められている。
日野栄子

日野 栄子（ひの えいし、えいこ、明徳元年/元中7年（1390年） - 永享3年7月27日（1431年9月3日））は、室町時代中期の女性。日野重光の妹。室町幕府第4代将軍・足利義持の正室。同第5代将軍・足利義量の生母にあたる。 権大納言・日野資康の娘で、大納言・日野重光の妹にあたる。他に兄に日野豊光、姉に第3代将軍・足利義満の正室となった日野康子、叔母に日野業子がいる。足利義持の正室として嫁ぎ、応永14年7月24日（1407年8月27日）に義量を生んだ。 義持との夫婦仲は良好で、義持が奈良や伊勢参詣に赴く際には同伴している。栄子も神仏への信仰心が深く、伊勢神宮や熊野詣に何度も出かけた。義持と同じ趣味である田楽を好んだ。 義持の晩年には大方殿と呼ばれた。応永32年2月27日（1425年3月17日）に義量が19歳で早世し、義持も応永35年1月18日（1428年2月3日）に43歳で死去すると、1月19日に常徳院海門和尚を戒師として落髪し、慈受院と号した。同日に宣下があり、従一位に叙された。6月に第6代将軍・足利義教の婚儀があり、その正室には重光の娘・日野宗子に決定するが、宗子は「不受の気色（不同意、同意しない）」を示したという。このため栄子が宗子を説得して嫁がせたと伝わる。 永享3年（1431年）7月27日に死去。享年42。戒名は竹庭大禅定尼浄賢。 将軍の義教が栄子の死に何らかの行動を取った記録は無い。 義持との間には義量以外にも2人ずつ男女（男子の名は不明、女子は大聖寺慈敬、喝食御所）がいたようだが、男子は早世し、女子はどうなったかは不明である。 ^ 『康富記』応永24年8月24日条によると「室町殿奈良御参詣と云々、御台同御参と云々」とある。 ^ 『康富記』応永27年12月9日条によると「今日室町殿（義持）御台方御参宮なり、御輿十七丁、騎馬三十騎と云々」とある。 ^ 『花営三代記』応永28年3月16日条によると「御台様熊野御参詣有り」とある。 ^ 『建内記』 ^ 『満済准后日記』では「大方殿今晩卯末か他界、今日御訪のため諸大名参る」とある。 ^ 『花営三代記』応永29年8月24日条によると「御所様公文所より、北野社十七日御参籠あり、御台様、両御喝食姫公御参宮」とある。 ^ a b c d e f g h 安田元久 編『鎌倉・室町人名事典コンパクト版』新人物往来社、1990年、p.486 ^ a b c d e 伊藤喜良 著『人物叢書‐足利義持』吉川弘文館、2008年、p.218 ^ a b c d 伊藤喜良 著『人物叢書‐足利義持』吉川弘文館、2008年、p.219 ^ a b c d 伊藤喜良 著『人物叢書‐足利義持』吉川弘文館、2008年、p.220 ^ 伊藤喜良 著『人物叢書‐足利義持』吉川弘文館、2008年、p.254 書籍 伊藤喜良『足利義持』（人物叢書）吉川弘文館、2008年 ISBN 978-4-642-05246-7 安田元久『鎌倉・室町人名事典コンパクト版』新人物往来社、1990年 史料 『満済准后日記』 『康富記』 『花営三代記』 『建内記』
一条冬経

一条 冬経 （いちじょう ふゆつね ）は、江戸時代中期の公卿。霊元天皇の第一の側近であり、近衛基熙と権勢を争った。初名は内房（うちふさ）、晩年には兼輝（かねてる）と称する。官位は従一位・関白及び摂政。円成寺と号した。父は、右大臣一条教輔。 慶安5年（1652年）4月13日、右大臣一条教輔の子として生まれる。母は備前国岡山藩主池田光政（左近衛権少将）の娘・通姫。 万治3年（1660年）3月22日に正五位下に叙爵し、23日に元服した。27日にはじめて昇殿して後西天皇に拝謁。このときに左近衛少将に任命され、禁色を許された。12月24日には従四位上に昇進。寛文元年（1661年）1月11日に左近衛中将に就任し、さらに12月24日には権中納言となる。寛文3年（1663年）1月12日には正三位権大納言。寛文7年（1667年）12月22日に勅授帯剣を許された。寛文8年(1668年)12月22日、従二位。寛文9年(1669年)11月9日に右大将を兼務。12月25日には右馬寮御監に就任した。寛文11年（1671年）1月30日、徳大寺実維が内大臣を辞職したため、閏6月29日に代わって内大臣に就任(時に21歳)。延宝元年（1673年）4月17日、正二位に昇進し、延宝3年（1675年）9月19日、右近衛大将から左近衛大将に転じた。延宝4年（1676年）8月23日、左近衛大将を辞職。さらに延宝5年（1677年）12月24日には右大臣となった(26歳)。延宝8年（1680年）、冬経と改名。 天和2年（1682年）2月18日、鷹司房輔が関白を辞職した。朝廷序列の順序を考えれば、左大臣である近衛基熙を関白に任命すべきであったが、霊元天皇は基熙を疎み、慣例を無視して2月24日に右大臣の冬経を従一位関白・藤氏長者に任命するという異例の人事を強行した。以降、霊元朝は冬経対基熙という構図となり、宮廷内での暗闘が始まった。貞享4年（1687年）1月23日には皇太子朝仁親王（後の東山天皇）の元服に際して加冠役を務めた。3月21日、年少の東山天皇の即位により関白から摂政に転じた。だが、霊元上皇が院政を開始した事によりこれに反対する幕府との確執が生まれ、上皇と幕府の対立が始まる。元禄2年（1689年）3月27日に天皇の成長に伴い再び摂政から関白に転じたが、元禄3年（1690年）1月13日幕府と結んだ基熙に関白の座を追われた。その後、元禄7年（1694年）に従一位、元禄11年（1698年）に兼輝（かねてる）と改名するが、この頃より中風に悩まされるようになる。宝永2年（1705年）に死去。家督は養子の兼香（鷹司房輔の子）に譲った。 蔵書家、神道の研究家としても知られ、特に山崎闇斎の垂加神道を庇護し、吉田神道を支持する近衛基熙との対立の一因にもなった。 父：一条教輔 母：通姫（池田光政の娘）（徳川家光養女） 妻：正室：紀州藩主徳川光貞の娘 妻：津山藩主森長継の娘 妻：山科言行の娘 養子：一条兼香（実父は鷹司房輔） ^ 山口和夫「霊元院政について」（初出：今谷明・高埜利彦 編『中近世の宗教と国家』（岩田書院、1998年）/所収：山口『近世日本政治史と朝廷』（吉川弘文館、2017年） ISBN 978-4-642-03480-7） 2017年、P217
嫡男

嫡男（ちゃくなん）とは、嫡子（嫡嗣、ちゃくし）とも呼ばれ、一般に正室（正嫡）の生んだ男子のうち最も年長の子を指す。女子の場合は嫡女となる。長男と同一視されることもあるが、たとえ長男であっても側室の生んだ子である場合、正室の生んだ弟が嫡男となることもあることから、嫡男と長男は必ずしも同一ではない。特に嫡男ではない長男は庶長子、長庶子、庶子とも称される。嫡男の嫡男は嫡孫（ちゃくそん）と呼ばれる。また、代々嫡男の家系である血筋を嫡流という。また、内孫（うちまご）とも称される。 ただし、正室が生んだ男子全員を指す場合もある。日本における現行の皇室典範の「嫡男」の語はこの意である。更に明治以後の民法では、かつての正室に相当する妻が生んだ子供を女子を含めて嫡出子と呼称している。 嫡男・嫡子の考え方が日本で生じたのは、律令制の蔭位制の導入に由来する説があるが定かではない。この時には正室が生んだ長男が自動的に嫡子として扱われて蔭位において最優先で位階を授けられる事になっていた。なお、この制度は民間にも導入されて戸籍にも記載される事になっていたが、当時は未だに氏族単位で行動することが多かった日本では全く定着せず、早くも奈良時代中期にはこの戸籍上の規定は廃れていくことになった。また、嫡子が定められてもそれによって他の兄弟に対して優位に立てるか否かは無関係であった。極端な事例を挙げれば、平安時代初期の延暦22年（903年）、後に右大臣となった藤原北家藤原内麻呂が嫡子と定めたのは、当時の北家の嫡流藤原永手（内麻呂の伯父）の娘が生んだ藤原衛で（『文徳実録』天安元年11月5日条）、衛は10男で当時5歳、対する長男藤原真夏は既に30歳で従五位下中衛権少将、1歳年下の同母弟冬嗣も左衛士大尉であった。その後、衛は当時の貴族では異例の24歳で従五位下に叙され、恒世親王の娘（淳和天皇の孫）を妻に迎えた。だが、この時の右大臣は異母兄の冬嗣であった（当時、太政大臣・左大臣は不在、また兄の真夏は薬子の変で失脚）。このため、庶子とされた冬嗣とその子孫によって嫡子とされた衛は生涯圧迫され続け、文章生に選ばれるなどの異才の持ち主でありながら、正四位下右京大夫という低い地位で没した。つまり、嫡子に選ばれることで最初の叙位などにおける効果はあっても将来の保証を持つものではなかったのである。 平安時代後期に蔭位制が意味を失っていくと、嫡子の選択は父親の権限となり、その地位・財産を継ぐに相応しい人物が選択されるようになった。その場合には母親の身分や出生順が考慮されたが、「立嫡」の儀式によって嫡男を擁立する手続が取られれば、正室の次男以下や庶子の継承もあり得たのである。なお、当時の公家において嫡子の証とされていたのは、所領よりも日記や公文書など代々当主に継承されてきた記録類であった。先例を重視する公家社会ではその知識に通じていることが宮廷官僚としての評価に反映され、それが出世＝家の繁栄に直接つながった。このために、そうした記録類を保持している事が結果的に出世に優位に働くと考えられ、公家は自らの嫡子と定めた人物にこうした記録類を授けることでその社会的地位を継承させようとしたのである。 武家では、男子が元服する際、太郎、次郎と生まれた順に沿って仮名をつける例があるが、嫡男を太郎とし、嫡男と同母弟が生まれた順に次郎、三郎と呼ぶのに対して、側室を母とする庶子の場合、嫡男より年長であっても嫡男をはじめ正室の子よりも下位の仮名を使う例も見られ、嫡男とその同母弟と庶兄弟との身分は厳格であった。また、嫡男が先に死んだ場合には、その嫡男である嫡孫が伯父・叔父にあたる嫡男の兄弟達よりも優先的に後継者の地位を得る事があった。 逆に側室の子であっても、年齢や母の身分などを総合的に勘案した上で領主の後継者として正当であると認められれば、これを嫡男と呼ぶこともあった。武家では、かつては正室の生んだ子全員による分割相続が行われていたが、南北朝時代頃から長子単独相続に移行していった。「嫡男」の定義もこれに応じて変化したものと考えられている。 近世になると、将軍家や大名家などでは代々嫡男に同じ幼名付ける日本独自の習慣が生まれた（徳川将軍家の「竹千代」、加賀藩主前田家の「犬千代」など）。また将軍や大名が中国風に「国主」「諸侯」などと呼ばれるようになるにつれ、そのまた嫡男の呼び名にも中国風の「世子」が用いられるようになっていった。 嫡流 宗家 家制度 長男 総領 外孫 婚外子
猶子

猶子（ゆうし）とは、兄弟・親類や他人の子と親子関係を結ぶ制度。漢文訓読では「なほ子のごとし」（訳：あたかも実子のようである）という意味。 中国における本義は兄弟の子の意味。養子との違いは、家督や財産などの相続を必ずしも目的の第一義とはせず、実力や「徳」に優れた仮親の権勢を借りたり、一家・同族内の結束を強化するために行われた。具体的には、官位などの昇進上の便宜、婚姻上の便宜、他の氏族との関係強化が図られる場合に組まれるようである。そのため、子供の姓は変わらない場合があったり、単なる後見人としての関係であるなど、養子縁組と比べて単純かつ緩やかで擬制的な側面が大きい。 ただし、相続に関しての実際は明確な区別はなく、猶子であっても相続がなされる場合も多い。ときに両者をまったく同義で使用している場合がある。 日本においては、平安期より貴族社会を中心に行われていた。記録上に残る最も古いケースは源定が淳和天皇の猶子になったことであると言われているが、平安時代後期までは猶子と養子の違いは明確ではなかったと言われている。貞観14年10月10日の右大臣基経（長良の子）の上表文に自分が叔父である藤原良房（元摂政太政大臣）の猶子であったことが記されているが、良房に他に男子はなく、蔭位と家産は基経に継がれていることから今日では養子と解されている。また、具平親王の子・源師房は源氏の姓のまま姉婿である関白藤原頼通の猶子になったが、当時の記録では「異姓の養子」（『小右記』）と書かれている。また、藤原邦綱の子の清邦のように平清盛の猶子になってそのまま平氏に姓を改めた例もある。 鎌倉時代には養子との区別が明確化して武士や僧侶の間にも広まった。 官位などの昇進上の便宜を計った例 足利義満の猶子となった満済や皇位継承の箔付けのために後小松上皇の猶子となった伏見宮彦仁王（後花園天皇）、そして近衛前久の猶子として関白に就任した豊臣秀吉などがあげられる。 婚姻上の便宜を計った例 藤原能信の猶子として後三条天皇に入内して白河天皇を生んだ藤原茂子や後白河法皇の猶子として高倉天皇に入内して安徳天皇を生んだ平徳子などが有名である。 他の氏族との関係強化を狙った例 小山政光の猶子となって同盟を結んだ宇都宮頼綱や羽柴（豊臣）秀吉の猶子となってその後見で家督を継いだ宇喜多秀家などがあげられる。また、秀吉の猶子として入内した近衛前子（実父は近衛前久）、同じく秀吉の猶子となることで将来の関白の座を内定されていた皇族の八条宮智仁親王などはそれぞれ、婚姻上の便宜や官位に関することではあるが、近衛家と皇室と豊臣家、皇室と豊臣家の氏族関係の更なる強化の目的も強い。 ただし、稀に不幸な結末を迎えた猶子関係も存在する。年の離れた兄である忠通の猶子になりながら保元の乱でその兄と争い敗死した藤原頼長、叔父源実朝の猶子になりながらその叔父を暗殺した公暁などである。 ^ 日本大百科全書。 里親 養子縁組 養孫縁組 名跡 仮子
宮将軍

宮将軍（みやしょうぐん）は、鎌倉時代後期に征夷大将軍に任じられた宗尊親王・惟康親王・久明親王・守邦親王の4親王を指す歴史用語。現代では皇族将軍（こうぞくしょうぐん）、親王将軍（しんのうしょうぐん）とも呼ぶ。また彼らを総称して鎌倉宮家（かまくらのみやけ）と表現することもある。 なお、建武の新政期に後醍醐天皇より任じられた護良親王と成良親王も宮将軍と呼ぶことがある。しかし前者の4親王は鎌倉政権の形式上の長で実権を持たないのに対し、後者の2親王は建武政権において短期間ではありながら重要なその一翼を担った実務者だったことが根本的に異なる。 鎌倉幕府の基本的な主従制構造は、武家の棟梁である鎌倉殿（≒征夷大将軍）と御家人との御恩と奉公の関係により成り立っていた。しかし、鎌倉殿の後継であった源実朝の他に源頼朝直系の源氏嫡流の子孫がいないことや、実朝自身に子がないことから源氏将軍が絶え、「皇族から武家の棟梁を」と考えた実朝の母北条政子やその弟北条義時らにより1218年の時点で一度朝廷側に提案された。しかし、翌1219年に起きた実朝暗殺により後鳥羽上皇の拒否に遭い頓挫し、源頼朝と血縁関係にあった2歳の九条頼経が鎌倉に下向することでようやく将軍職を相続することとした。だが頼経は成長すると独自の政権運営を指向し、執権に反抗的な態度を取ったために追放される（宮騒動）。 その後、頼経の子頼嗣が将軍職を継承するが、1252年に北条時頼らの奏請により、後嵯峨天皇の第1庶皇子である宗尊親王が将軍として鎌倉に迎え入れられることとなる。しかし、すでに幕府の権力は執権の地位にあった北条氏が保持していたため、将軍といえども名目となっていた。そのため、就任は10歳前半までに行い、長じても20歳代までに将軍職を辞任して京都に返され、中務卿・式部卿などに任ぜられることが通例であった。ただし、最後の将軍であった守邦親王は幕府滅亡のためもあってか京都に戻れず鎌倉で出家している。 なお、宮将軍として2代目となる惟康親王は将軍在任中に臣籍降下し、源姓を賜与され源惟康として源氏将軍となっているが、最終的には皇族に復帰し宮将軍に落ち着いている。 そもそも、鎌倉幕府は朝廷の律令制度を巧妙に利用して成立した統治機構であった。幕府の政治機構である政所の開設は従三位以上の貴人に許される特権であり、政所の職員は朝廷から叙位を受け官吏としての処遇を受ける。幕府の統治を支えた守護地頭制や大犯三箇条も朝廷の勅許・勅命によるものであった。そのため、源氏将軍であれ摂家将軍であれ、代々の将軍は位階が三位に達しない段階では政所を開設できず、また幕府の命令書も将軍が三位に昇るまでは袖判下文、三位以上となった段階で政所下文とその格式を採用することができた。宮将軍擁立以降の統治機構は政所となり、また、その命令書も政所下文となることが常となった。鎌倉幕府の法的な正当性が常時保たれることとなったのである。まして、親王ともなれば、その命令書は令旨として法的な効果を有するものである。 また、名目上の存在であっても、将軍はあくまでも幕府の首長であり、すべての御家人の主君であることから、御家人たちに対して一定の求心力が要求された。そのため、もとは伊豆の一介の小豪族に過ぎない出自の低さから北条氏は、将軍職に就くことはできなかった。 後鳥羽上皇による承久の乱では鎌倉幕府の勝利に終わったものの、鎌倉幕府が朝廷より征夷大将軍としての任命を受けて成立している以上、朝敵とされれば政権としての正当性を失いかねず、摂家将軍は安定性を欠いていた。実際、頼経が傀儡であることを嫌い幕府の実権を北条氏から奪取しようとしたことは、幕府及び北条氏が摂家将軍に見切りをつける大きな要因となった。その点、宮将軍は鎌倉幕府と朝廷を結びつける役割を果たし、幕府の存在自体を正当化させる上で非常に大きな意義を持った。 康元2年(1257年)2月26日、北条時宗（のち第8代執権）は宗尊親王を烏帽子親として元服し（『吾妻鏡』同日条）、その偏諱（「宗」の字）を賜った。その後「得宗専制」が始まると、時宗の子・貞時とその子・高時は惟康親王・守邦親王の偏諱を受けなかったが、鎌倉時代末期の元徳3年/元弘元年（1331年）に元服した高時の嫡子は、将軍・守邦親王の偏諱を賜って「邦時」と名乗っている。その他、6代執権長時の系統にして得宗に次いで高い家格を誇る赤橋流北条氏の歴代当主（義宗―久時―守時）も宗尊親王、久明親王、守邦親王の偏諱を受けている。のちに執権となる人物が宮将軍の偏諱を受けたのは、第8代執権・時宗と第16代執権・守時の２名であった。 江戸時代の延宝8年（1680年）に江戸幕府4代将軍徳川家綱が嗣子なくして死去した後、大老酒井忠清が次の将軍に有栖川宮家より幸仁親王を迎えるよう提案し、堀田正俊らの反対に遇い、実現しなかったとする宮将軍擁立説がある。これは『徳川実紀』にも書かれている。 ^ 角田朋彦 ｢偏諱の話｣（再興中世前期勉強会会報『段かづら』三・四、2004年、p.20-21）、水野智之『名前と権力の中世史 室町将軍の朝廷戦略』〈歴史文化ライブラリー388〉（吉川弘文館、2014年）P.48。 ^ a b 山本隆志 編『日本中世政治文化論の射程』（思文閣出版、2012年）P.182 山野龍太郎 「鎌倉期武士社会における烏帽子親子関係」。 ^ 有栖川宮の祖である好仁親王が徳川家康の曾孫にあたる寧子（越前松平家出身）を妃としていたからとされる。ただし、好仁親王・寧子と幸仁親王には直接の血縁関係はない。 征夷大将軍 源氏将軍 摂家将軍
ラインパウダー

ラインパウダー (line powder) とは、スポーツ競技のトラック、テニスコートなどに白線を引く際に用いられる粉のこと。消石灰が用いられてきたことから、単に石灰と表現することがある。 かつては消石灰（水酸化カルシウム）が用いられていた。消石灰は強いアルカリ性を示し腐食性があるなど安全上問題があり、消石灰を詰め替える際に目に入る、選手が転倒した際に皮膚に触れケガをするなどの事故が相次いだ。皮膚に触れるとかぶれることがある。1990年代頃からは炭酸カルシウムや石膏など、より安全性の高い別の素材に転換されつつある。白一色だけであったが、近年はパステルカラーのパウダーも出現している。 ホタテ貝殻で出来ている石灰「炭酸カルシウム」もある。パウダーではなく粒径が粗い「細粒砂」程度であり、風で吹き飛ぶことがない。価格は石灰「炭酸カルシウム」と同じ程度である。 ラインパウダーを引く機械をラインカー、ライン引きという。 トンボ (道具)(曖昧さ回避)
パウロ書簡

パウロ書簡とはキリスト教の聖書正典である新約聖書に収められた27文書の中でパウロが執筆したと聖書中に書かれてある文書のことで、すべて書簡の形式をとっていることから、こう呼ばれる。オリジナルはギリシア語で書かれていた。 具体的には以下の13書簡をさす。 ローマの信徒への手紙 コリントの信徒への手紙一 コリントの信徒への手紙二 ガラテヤの信徒への手紙 エフェソの信徒への手紙 フィリピの信徒への手紙 コロサイの信徒への手紙 テサロニケの信徒への手紙一 テサロニケの信徒への手紙二 テモテへの手紙一 テモテへの手紙二 テトスへの手紙 フィレモンへの手紙 この配列は伝統的なもので、 教会に宛てたもの 個人に宛てたもの の順になっており、更に、前者はその都市の規模の順に、後者はパウロから見た「格」に従っていることが読み取れる。 古代教会以来、『ヘブライ人への手紙』はパウロに帰せられ、従ってパウロ書簡に含めてきた。それによれば、パウロ書簡の数は14になる。 現在でもこの説を維持する研究者も少数存在するが（例えば、日本語訳聖書で有名なフェデリコ・バルバロ）、この書簡の著者はパウロと名乗っていないこと、内容的にもパウロの思想とは相違が著しいことから殆どの研究者はパウロとは無関係であると考えている。また、カトリック教会も20世紀になって、この書がパウロによるものと限定する必要のないことを公式に表明している。 よって、本項目ではパウロ書簡には含めない。 13書簡のいくつかについては一般に広く使われる呼称がある。 次の4書は規模も大きく内容も充実していることから、「四大書簡」と呼ばれる。 ローマの信徒への手紙 コリントの信徒への手紙一 コリントの信徒への手紙二 ガラテヤの信徒への手紙 次の4書はパウロが逮捕・収監されたなかで執筆したとしているので、「獄中書簡」と呼ばれる。 エフェソの信徒への手紙 フィリピの信徒への手紙 コロサイの信徒への手紙 フィレモンへの手紙 次の3書はパウロが教会のあり方のついて指示しているので「牧会書簡」と呼ばれる。 テモテへの手紙一 テモテへの手紙二 テトスへの手紙 これらの書簡について歴史的キリスト教会、聖書信仰に立つ福音派の教会においては、使徒パウロによって書かれたこと、また正典性が疑われることはない。 新約聖書の確認以来、各文書の真筆性については疑われることがなかった。が、18世紀末からの近代の批判的聖書学高等批評によってそれらは大きく疑われることとなった。パウロ書簡についても同様である。 但し、真筆性については研究者によって判断の違いがある。詳細については擬似パウロ書簡の解説を参照のこと。 ^ ジョン・グレッサム・メイチェン『パウロ宗教の起源』いのちのことば社 ^ 『新キリスト教辞典』いのちのことば社 ISBN 4264012589 ^ 尾山令仁『聖書の概要』羊群社 新約聖書 公同書簡
正典

正典（せいてん、Canon, カノン）とはある宗教において公式に信者が従うべき基準として確立されている文書をいう。経典（けいてん）とも。正典で無いものは外典と呼ばれる。この項目では宗教的な正典全般について述べる。 「モーセ五書」は、紀元前4世紀頃には正典的な権威が与えられていた。『ヨシュア記』『列王記』に至る4書は、その後まもなく正典的な扱いを受けた。これを「前の預言書」という。 「後の預言書」「諸書」は、捕囚期から紀元前4世紀頃の部分も含んでおり、紀元前2世紀頃に正典的な地位が確立された。紀元前250年頃からギリシア語に翻訳された七十人訳聖書には、ヘブライ語の原典をもたないものが多くふくまれていたが、最終的には、1世紀の終わりごろユダヤ教においてキリスト教を排斥したヤムニア会議でこれらは排除された。このとき定められたヘブライ語本文を、8世紀以降、マソラ学者が母音記号等を加えて編集したものがマソラ本文で全24書である。 ユダヤ教の聖書にキリスト教の新約聖書は含まない。旧約聖書はキリスト教徒の呼び方であり、ユダヤ教ではヘブライ語聖書（ヘブル語聖書）と呼ぶ。 段階的に正典が定まっていく過程を正典化と呼ぶことがある。ユダヤ教とキリスト教の正典である聖書正典が三段階にわたって正典化されたとする説がある。 田川建三 『書物としての新約聖書』　勁草書房、1997年。 カノン 第二正典 聖典 外典 偽典
本文批評

本文批評（ほんもんひひょう、英: textual criticism, 仏: critique textuelle, 独: Textkritik）とは、ある文書の現存する写本から、理論的に可能な限り、その文書の元来の形（英: Archetype）の再構成を目指す作業のこと。その手段となるのが、書誌学や文献学である。英米には、本文批評と書誌学を一体にした｢本文書誌学｣（Textual Bibliography）が存在する。なお、本文批評は本文批判、正文批判（正文批評）、テキスト批判（テキスト批評）、下等批判（下等批評、下層批判、lower criticism) とも呼ばれる。聖書研究の保守陣営からは聖書批評学と呼ばれることがある。 フレデリック・ケニヨン (Sir Frederic Kenyon) は「キリスト教信仰の基本的教理は、一つとして議論のある聖書の読み（本文）に基づいていない」、「聖書の本文は、本質において確実であると、いくら強く主張してもしすぎることはない」と述べ、これが教理に抵触することはないため、本文批評を認めている。 古い時代の文書は、多くの場合、人の手によって写される写本の形で伝わった。写本の際には、単なる誤記・脱字のミスや、誤記・脱字の範囲を超えて意図的に原本から外されたり書き換えられたりすることもあった。こうして書き写された文書は、他の写本に写される。この繰り返しの結果として、内容が異なる様々な異本（ヴァリアント）が生まれることになった。本文批評によって定められた本文（テキスト）は校訂本と呼ばれ、それが多方面で受け入れられれば、定本となる。 本文批評の方法論（手段）は、大きく外的批評と内的批評とに分けられる。このうち内的批評とは、文書それ自体の考察、すなわち内的証拠、を通して分析を行う場合を言う。古典的な二つの原則がある。一つは、より難しい読みがより可能性がある (lectio difficilior lectio potior)、もう一つは、より短い読みがより可能性がある (lectio brevior lectio potior) というものであるが、実際にはどちらも当てはまらない場合が多くあり、不動の原則ではない。これに対して外的批評とは、当該文書以外に現存する外的関連資料、すなわち外的証拠、を考察することによって行う（推定する）ものである。時代が古くなればなるほど、外的資料が少なくなるのは当然で、それ故、聖書やギリシャ古典の本文批評は、基本的に内的証拠によって行われる。 本文批評が「下等批評」(下層批判、Lower Criticism) と称される時は、「高等批評」(上層批判、Higher Criticism) に対するもので、ここに高等、下等は、位づけに関わることではなく、上のレイヤーか下のレイヤーか、との視点からの名称である。「下等批評」学においては本文をその研究対象とし、「高等批評」学では、その基礎のもとに、著者問題、執筆年代、執筆場所、執筆目的などに関する研究を扱う。聖書信仰は本文批評は認めているが、高等批評は信仰の敵であるリベラルとして退けてきた。 新約聖書学者のウェストコット (Brooke Foss Westcott) とホート (Fenton John Anthony Hort) は原典に近い本文復元版で、「どのような意味においても、本質的な読み方の相違と言われるものの大部分は……本文全体の千分の一を超えない」と述べ、またウォーフィールドは、「読み方の相違の約20分の19は……幾種の読み方があっても、誰一人として、それを矛盾する読み方であるとは考えていない。また、残りの20分の1も、ほとんど重要な個所ではなく、それを取り上げようと取り上げまいと、その部分の意味には別に対して重要な相違をきたさない」と述べている。 田川建三によれば、世界で最も現存する写本数の多い新約聖書の諸文書は、同一箇所について膨大な異なる読みを持つことで知られる。オリジナルのギリシア語テキストでは「ほとんど一つ一つの文（センテンス）について、必ず異なった読みが存在するくらい」である。この異なる読みの中からオリジナルの形を推定することが本文批評の主たる目的である。 ^ 詳細は Textual Criticism （英語） を参照。「本文批評」とはありとあらゆる分野の「本文（研究）」に際して用いられる用語であり、聖書の「本文批評」はその一部にすぎない。 ^ ここの「文書」の意味の中には、当然　文学作品なども含まれる。「写本」の中には、当然ながら、印刷の元になった手書き原稿類も含まれる。 ^ 富井悠夫「聖書批評学」『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年 ^ 日本プロテスタント聖書信仰同盟『現代と聖書信仰』pp.72-73 ^ ケアンズ『基督教全史』聖書図書刊行会 ^ 尾山令仁『聖書の権威』日本プロテスタント聖書信仰同盟、（再版羊群社）p. 65 ^ 田川 1997, p. 394 バート・D・アーマン『捏造された聖書』柏書房、平成18年(2006年)、ISBN 978-4760129423 バート・D・アーマン『キリスト教成立の謎を解く―改竄された新約聖書』柏書房、平成22年(2010年)、ISBN 978-4760138722 田川建三『書物としての新約聖書』勁草書房、平成9年(1997年)、ISBN 4-326-10113-X
セバイト

セバイトもしくはセバーイェト（MdC表記：sbA.yt） とは、ファラオ時代の文学のジャンルを指す古代エジプトの言葉である。この語は文字通りには「教訓」もしくは「指示」を意味し、「正しい生き方」に焦点を合わせてフォーマルに書かれた倫理的教訓を指す。 セバイトの大半は、以前の作品を筆写したパピルスの巻物として現代に伝わっている。セバイトの4つの現存する重要な例にプリス・パピルス（英語版）、大英博物館の2つのパピルスの巻物、カイロのカナルヴォン・タブレット1がある。このジャンルは他の諸文化における知恵文学と共通する点が多く、たとえば『アメンエムオペトの教訓（英語版）』と部分的な繋がりを持つ旧約聖書の箴言とも類似している。 最初期のセバイトの多くは紀元前3千年紀の古王国時代に書かれたものであると称しているが、今日ではこれらは実際にはそれよりも後、中王国の初め頃（紀元前1991-1786年頃）に作られたものであろうと考えられている。テクストに箔を付ける意図で、偽って遠い昔の作者のものであるとしていたのである。 セバイトは息の長いジャンルであり、古代ローマ時代になってまでも新しい作品が出現し続けていた。『アメンエムハトの教訓（英語版）』（紀元前1950年頃に成立）などのように、1500年以上もの間に亘り筆写され伝えられ続けたものもあった。 最も良く知られたセバイトは、エジプト第5王朝のファラオ、ジェドカラー・イセシ（治世：紀元前2388-2356年）の宰相（英語版）であったプタハホテップ（英語版）によって書かれたとされているものであろう。プタハホテップのセバイトはしばしば『プタハホテップの教訓（英語版）』、もしくは『善き弁舌の教訓』（このフレーズはセバイト自身の中でその形容として使われている）と呼ばれている。この教訓はエジプト第12王朝のプリス・パピルスに、『カゲムニの教訓（英語版）』の末尾部分と並んで出現する。もう1つの有名なセバイトとして、エジプト第4王朝のハルドジェデフという名の倫理学者の作とされるものがある。『ハルドジェデフの教訓（英語版）』は少数の断片しか伝わっていない。 2つのセバイトがエジプトの統治者自身に帰せられている。その1つは『メリカラ王のための教訓（英語版）』と題されたものであり、メリカラはエジプト第1中間期（紀元前2150-2040年）の混乱期に生きた。この文書は先王であるメリカラの父によって書かれたものであるとされている。しかしながら、メリカラとその父が第9王朝から第10王朝の不安定な時期のファラオであったため2人については他にはほとんど何も知られておらず、このテクストは後の時代になって作られたものである可能性が極めて高い。 もう1つは『アメンエムハトの教訓（英語版）』である。このセバイトは通説ではエジプト第12王朝の創始者アメンエムハト1世（治世：紀元前1991-1962年）の作によるものとされてきたが、恐らくは死後に作成されたものであろう。またファラオには帰せられていないが、『愛国者の教訓（英語版）』はエジプトの統治者に従順であり敬意を持ち続ける美徳を強調している。 ^ Grapow & Erman (1963), vol.5, 288.2-289.23 ^ 興味深いことに、「処罰」という派生的意味もある。cf. Grapow & Erman (1963), vol.5, 288.2-289.23 ^ Lichtheim, p146-163. ^ Lichtheim (1973), pp.61ff. ^ Simpson (1972), p. 177; Parkinson (2002), pp. 313-315. ^ Lichtheim (1973), pp.58ff. ^ Lichtheim (1973), pp.97ff. ^ Lichtheim (1973), pp.135ff. Bruneer, H. Die Weisheitbuecher der Aegypter, Artemis, 1991. Lichtheim, Miriam. ”Ancient Egyptian Literature, Volume II: The New Kingdom”, University of California Press, 1976, ISBN 0-520-03615-8 Shaw, Ian. Ancient Egypt, Oxford University Press, 2004. Lichtheim, Miriam, Ancient Egyptian Literature, Volume I, 1973 Adolf Erman, Hermann Grapow, Wörterbuch der ägyptischen Sprache, Berlin 1963 Parkinson, R.B. (2002). Poetry and Culture in Middle Kingdom Egypt: A Dark Side to Perfection. London: Continuum. ISBN 0826456375. Simpson, William Kelly. (1972). The Literature of Ancient Egypt: An Anthology of Stories, Instructions, and Poetry. Edited by William Kelly Simpson. Translations by R.O. Faulkner, Edward F. Wente, Jr., and William Kelly Simpson. New Haven and London: Yale University Press. ISBN 0300014821. 『善き弁舌の教訓』もしくは『プタハホテップの教訓』 （英語） - SOFIATOPIA : Report on Philosophical Studies 『宰相プタハヘテプの教訓』 （日本語） - Reading Egyptian Texts_古代エジプト史料館
禁書目録

禁書目録（きんしょもくろく、ラテン語:Index Librorum Prohibitorum）とは16世紀から20世紀の半ばまでカトリック教会によって作成された書物のリストで、カトリック教会と信徒に対して危険を及ぼすとみなされた書物が掲載された。禁書目録の目的は信徒を、非道徳あるいはカトリック信仰を脅かす書物から守ることにあった。禁書目録は単に出版後の本だけを対象としていたわけではなく、カトリック信徒が著作を行うときはあらかじめ検閲を受けさせることも習慣として行われた。 禁書目録が初めて作成されたのはローマにおいてではなく1529年のネーデルラントにおいてであった。その後、1543年にヴェネツィアで、1551年にパリで同様のリストが作成されたが、ローマで初めて禁書目録が作られたのは教皇パウルス4世時代の1557年になってからであった。トリエント公会議の中で、それまで作られた禁書目録は極端に厳格に走りがちで、個人的な意見によって書物を選択しているという批判が行われたためであった。この批判に応えて教皇ピウス4世は公会議後に禁書目録の作成の方法を定め、1564年に規範となるべき禁書目録を作成した。このトリエント版ともいうべきこの禁書目録がレオ13世時代の1897年まで長きにわたって同種の目録の規範版となった。トリエント版を作成したのは教皇の任命を受けたローマの検邪聖省（後の信仰教理省）の審査官たちであった。 1571年には禁書目録を作成・改訂する専門の委員会が設置された。この委員会が流通する書物を検定し、ピウス4世時代の禁書目録を時代に合わせて改訂していくことになった。同委員会は問題とした書物であっても一様に禁書にしていたわけではなく、書物によっては一部内容の改訂を求めるだけのこともあった。そういった書物は「要修正」（donec corrigatur）「要一部削除」(donec expurgetur)というカテゴリーで別のリストにされていた。時が経つにつれて目録は長大なものになっていった。あらかじめ教皇庁の別の部署で許可を得ていた書物は検邪聖省の検査もゆるいもので済んだ。禁書の決定に最終許可を与えたのは当然教皇であり、（検邪聖省にはなかったが）教皇には特定の書物だけでなく一個人の著作をすべて指定する権利（破門ではない）があった。教皇のこの権利が発動されたケースはあまりないが、フェリシテ・ド・ラムネーの例が挙げられる。1917年の教会法典（Codex Iuris Canonici）の施行とともに、禁書目録の改訂委員会は廃止され、著作を検定する権能は教皇庁の直轄のものとなった（同法247条4項）。 禁書目録は1948年版まで作成された。これは第32版であり、4000の書籍があげられていた。その理由はさまざまで、反カトリック的、不道徳、性的放埒、政治的偏向、魔術書などの危険な文化、などであった。目録に著書がのった有名人としてはデジデリウス・エラスムス、エドワード・ギボン、ジョルダーノ・ブルーノ、ヴォルテール、ダニエル・デフォー、ニコラウス・コペルニクス、バルザック、ジャン＝ポール・サルトルなどがいた。18世紀から19世紀にかけてはカトリック教会がほとんどの近代思想を拒絶したため、近代の哲学者は（キリスト教徒であっても）ほとんど名前が載る結果となった。たとえばルネ・デカルト、イマヌエル・カント、ジョージ・バークリー、ラムネーなどの著名な思想家もこのリストに含まれている。ショーペンハウアーやキルケゴールの著作は禁書目録に載っていないが、その理由は彼らが無神論者とみなされているからである（トリエント公会議の規定では、無神論者などカトリック信仰を否定する者の著作は審査するまでもなく有害とされていた）。 禁書目録はカトリック信徒の多い国家ではそれなりの影響力をもっていたため、東はポーランドから西はケベックまで出版物が盛んに流通する大都市を除けば、禁書目録に載っている本が見られることはあまりなかった。禁書目録が公式に廃止されるのは1966年6月14日の教理省宣言（AAS 58, p.445）および同年11月15日の同省教令（同 p.1186）によってである. 時あたかも第2バチカン公会議が行われるなか、カトリック教会に残っていた多くの形式的習慣が廃止されたが、とくに1966年の11月の教令は、禁書目録規定違反が1917年教会法典2318条に謂わゆる「破門」の効果を有しないことを明言するに至った。しかしながら禁書目録に載るようなカトリック信仰を危うくする書物を積極的に読むことが推奨されているわけではなく、1975年3月19日の教令（AAS 67, pp.281-284）によって、1917年教会法典の禁書の条項が刷新され、現行の1983年の新教会法典第822条乃至第832条に明文化されている。 禁書 異端審問 対抗宗教改革（カトリック改革） 禁書目録に掲載された著者と著書の一覧（英語: List of authors and works on the Index Librorum Prohibitorum） Facsimile of the 1559 index Facsimile of a Spanish index librorum prohibitorum et expurgatorum - complete The complete list of banned books in 1948 List of famous authors in the index
魔女に与える鉄槌

『魔女に与える鉄槌』（まじょにあたえるてっつい、羅: Malleus Maleficarum）とは、ドミニコ会士で異端審問官であったハインリヒ・クラーマーによって15世紀に書かれた魔女に関する論文。序文に名前が出てくるドミニコ会士ヤーコプ・シュプレンガー（英語版）はかつて共著者と考えられていたが、クラーマーが事実上の著者で、シュプレンガーはその学識者としての名声を箔付けに利用されたにすぎないとも言われている。 『魔女に与える鉄槌』は1486年にクラーマーによって書かれた。同年秋シュパイアーで初版が印刷され、1487年の版で序文が付された。中世における魔女理解のエッセンスともいうべき本であり、1435年から1438年頃に書かれたヨーハン・ニーダー（英語版）の『蟻塚（英語版）』全5巻（の内の第5巻）と並んで中世の魔女関連書の中で最も有名なものである。 本書の執筆目的は魔女の妖術の存在を疑う人々への反駁と、妖術の犯人は男より女が多いことを示すこと、および魔女発見の手順とその証明の方法について記すことであった。現代の研究者たちは、本書のほとんどがクラーマーの手によるもので、シュプレンガーは名前を使われただけでほとんど内容に携わっていないという点で一致している。むしろシュプレンガーは、自分の管区でクラーマーが説教することを禁じたり追放するなどしており、クラーマーの活動を容認していなかった節がある。 1484年12月5日、教皇インノケンティウス8世は魔女狩りを行うことへのお墨付きを与えてほしいと願ったクラーマーに対して回勅「限りなき願いをもって」 (Summis desiderantes affectibus) によって答えた。クラーマーはこの回勅（通称「魔女教書」）を『魔女に与える鉄槌』の序文として転用している。これによってクラーマーの著作が教皇のお墨付きを得ているかのような印象を与えることに成功したが、本来この回勅は審問官としてのクラーマーとシュプレンガーの役割を認めるだけのものであった。しかし、教皇の回勅が魔女の存在とその弾劾の必要性を認めたことが、血塗られた魔女狩りの時代を開くきっかけとなった。 クラーマーは1487年5月9日に『魔女に与える鉄槌』をケルン大学神学部に送付して大学による学術的承認を求めた。4人の教授が署名し、同書の考察は是認しうるものとの所見を記した。また、8人の署名入りの別の鑑定書があるが、これは同書の内容には直接触れていない。いずれにせよこれは学部としての正式な認定ではなく、署名した教授たちもクラーマーを積極的に支持したわけではなかった。クラーマーは「ケルン大学神学部による承認を受けた」として書物を宣伝したが、ケルン大学は後にこの鑑定を誤りとして訂正しようとした。このため8人の教授の鑑定書はクラーマーが捏造したものとの説が後世に生じた。 1490年、教会の異端審問部はクラーマーを弾劾したが、同書は魔女狩りのハンドブックとして読まれ続け、1487年から1520年までの間に13版を数えた。1574年から1669年までにさらに16版が印刷された。 『魔女に与える鉄槌』は独創的な著作物というより、それ以前から存在していた異端に関する諸説を巧みに組み合わせ、注釈を付けた百科全書的な書物である。『魔女に与える鉄槌』の際立った特徴は、通常の異端審問とは異なり、黒魔術などの邪術にアクセントを置いたことと、異端や邪悪の根源として女性に的を絞っている点にある。 『魔女に与える鉄槌』は全三部から構成されている。 第一部 - 魔女の定義とその能力に関する問題 第二部 - 魔女による悪行の類例。また、魔女と産婆の関係について 第三部 - 魔女狩り人や魔女裁判の心得と手引き ^ カナ表記すると「マッレウス・マレフィカールム」。maleficarum は属格なので直訳すると『魔女の槌』。実質的には目的格的な属格であると考えて『魔女への槌』とも解釈できる。「槌」は異端審問官を指す呼称として用いられていたもの。 ^ 「クラマー」とも表記されるが、ここではデッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007に従って「クラーマー」とする。松田和也によるロッセル・ホープ・ロビンズ『悪魔学大全』の翻訳や黒川 2014では舞台ドイツ語風に「クラーメル」と表記されている。 ^ クレーマー (Krämer) とも。ドイツ語の Krämer は小売商人の意で、ラテン名ヘンリクス・インスティトーリス（小売商を意味する īnstitor の属格）と符合する。 ^ a b 平野 2004, p. 32. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 114; 黒川 2014, p. 74; 田中 2008, p. 98. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 109; 黒川 2014, p. 68. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 114; 黒川 2014, p. 74. ^ デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, p. 69. ^ a b シュメルツァー 1993, pp. 95-106. ヒルデ・シュメルツァー 『魔女現象』 進藤美智訳、白水社、1993年。ISBN 4560028737。 平野隆文 『魔女の法廷 - ルネサンス・デモノロジーへの誘い』 岩波書店、2004年。 ライナー・デッカー 『教皇と魔女 - 宗教裁判の機密文書より』 佐藤正樹・佐々木れい訳、法政大学出版局〈叢書ウニベルシタス〉、2007年。 田中雅志翻訳・解説 『魔女の誕生と衰退 - 原典資料で読む西洋悪魔学の歴史』 三交社、2008年。 黒川正剛 『魔女狩り - 西欧の三つの近代化』 講談社〈講談社選書メチエ〉、2014年。 W. ベーリンガー 『魔女と魔女狩り』 長谷川直子訳、刀水書房〈刀水歴史全書〉、2014年。 『魔女誕生』:第三章『魔女の槌』Malleus Maleficarumによる、魔女＝女性イメージの確立 The Malleus Maleficarum『魔女に与える鉄槌』英語版
コンスタンティヌスの寄進状

コンスタンティヌスの寄進状（コンスタンティヌスのきしんじょう、Constitutum Donatio Constantini）は、8世紀中ごろに偽造された文書（偽書）。かつてはローマ皇帝コンスタンティヌス1世が教皇領を寄進した証拠の文書とされ、教権の重要な根拠の一つであった。『偽イシドールス教令集』に掲載されていた。 8世紀当時、東ローマ帝国からの独立性を主張するために造られたと考えられている。800年のフランク王国カール大帝への戴冠もこの偽書を根拠として行われた。中世におけるローマ教皇と神聖ローマ皇帝との叙任権闘争の際にも根拠とされ、また東方教会との対立問題ではカトリック教会の独立性を主張するために引用された。11世紀以後も、教皇の世俗権と皇帝に対する優位性（「世界はローマ教皇に帰属する」という主張）の根拠として使用された。 15世紀にイタリアの人文主義者ロレンツォ・ヴァッラが古いラテン語文献に使われている用法とは異なる点があることに気付き、『コンスタンティヌス寄進状の偽作論』を発表した。その後幾度もの論争を経て、18世紀に偽作であることが確定した。 『コンスタンティヌス帝の寄進状』は、『偽イシドールス教令集』に記載されていたもので、作者は不明である。 7世紀イベリア半島のセビリャ大司教イシドールスは従来の教令集『ディオニシアーナ』にスペインでの教会会議の決定を増補し、『ヒスパナ』という教令集を編纂した。のちにこれが『イシドールス集録』と呼ばれ、カノン法の法源とされた。 『偽イシドールス教令集』はこれとは別の物で、8世紀か9世紀にイシドールスに仮託して作成された偽文書である。 この文書の出自は明かでなく、いくつか説がある。ローマ教皇ステファヌス3世（在位752年 - 757年）ないしその側近の手になるという説、9世紀にフランスの聖職者によって教皇権擁護のために作られたとするもの、8世紀中頃ラテラノの聖職者によって教皇への対抗のために作られたとするもの、同じく8世紀中頃、教皇パウルス1世在位中に教皇に仕える聖職者が作ったとするもの(五十嵐修 2001, p. 171) などである。 R・W・サザーンは、この文書の書かれた年代を750年よりあととし、その目的は ビザンツ皇帝とローマ教皇の不和を正当化するため フランク王国に対し、イタリア半島における旧ビザンツ帝国領に対する教皇の主権を証明するため であったとする。 この文書は書簡形式であり、その日付は315年3月30日に書かれたことになっている。 その内容は、 「自分はハンセン病を患っていたが、ローマ教皇シルウェステル1世による洗礼を受けた後、治癒した。その感謝の印として、ローマ司教に自分と等しい権力を与え、全西方世界を委ね、自分はコンスタンティノープルに隠退する」というものであった。 まずコンスタンティヌス1世は癩病を患い、時の教皇シルウェステル1世の祈りによって救われたとする。コンスタンティヌスはシルウェステル1世を皇帝にしようとしたが、シルウェステル1世は帝冠を一度受け取ったが被らず、帝冠を改めてコンスタンティヌス1世に被せたという。 次にこの文書は聖ペテロに向ける形でコンスタンティヌスによる以下の寄進の記録を記す。すなわちアンティオキア・アレクサンドリア・エルサレム・コンスタンティノポリスと、他の全ての教会に対する優越権、皇帝の紋章とラテラノ宮殿の下賜、西部属州における皇帝権を教皇に委譲した。 この架空の歴史的事実によって教皇は「普遍的司教」であり、皇帝任命権を保持していると主張した。カール大帝の戴冠もこの理念に則った形で行われ、これを先例としてのちに教皇は皇帝よりも優越的な地位にあることの根拠とした。 ^ (勝田有恒, 森征一 & 山内進 2004, p. 142) ^ 菊池良男著『新書ヨーロッパ史・中世編』p.36 ^ R・W・サザーン『西欧中世の社会と教会』 (pp.97-99) 。 ^ R・W・サザーン『西欧中世の社会と教会』p.97。 ^ コンスタンティヌス ^ 在位314年 - 335年 ^ 教皇のこと ^ ラテラノ宮殿やローマおよびイタリア全土と帝国西部の支配権など R・W・サザーン 著、上条敏子訳『西欧中世の社会と教会』八坂書房、2007年。 勝田有恒、森征一、山内進 『概説西洋法制史』 ミネルヴァ書房、2004年。 菊池良男著『新書ヨーロッパ史・中世編』講談社現代新書,2003年。 ロレンツォ・ヴァッラ著、高橋薫訳『「コンスタンティヌスの寄進状」を論ず』 水声社、2014年。 政教分離の歴史
プロイセン表

プロイセン表（ラテン語表記： Tabulae prutenicae、ドイツ語表記：Prutenische または Preußische Tafeln）は1551年に出版された天体運行表である。それまで300年間にわたって使われたアルフォンソ天文表にかわって使われることになった。 エラスムス・ラインホルトが、1543年にニコラウス・コペルニクスが出版した『天球の回転について』をもとに計算して作成した。 プロイセン公、アルバート1世がラインホルトの出版の費用を支払ったので、プロイセン表と題された。 これらの表がコペルニクスの計算方法をプロシアで広めるのに役立った。ラインホルトのプロイセン表とコペルニクスの研究がグレゴリウス13世の認可を受けたクリストファー・クラヴィウスのグレゴリオ暦作成に用いられた。14世紀から15世紀の間、使われてきたレギオモンタヌスの天文表に変わって航海に使われることになった。 ティコ・ブラーエとヨハネス・ケプラーによってプラハで編纂され、1627年にケプラーによって出版されたルドルフ表に変わられた。 ラインホルトが所有し書込みのされたコペルニクスの『天球の回転について』は科学史家のオーウェン・ギンガーリッチによって見つけられ、それに着想を得て『誰も読まなかったコペルニクス』が執筆された。
誤謬表

『誤謬表』（ごびゅうひょう、羅: "Syllabus Errorum"）は、1864年12月8日にローマ教皇ピウス9世によって発表された文書。正式には『近代主義者の謬説表：ピオ9世の数多くの訓話、回勅、書簡による大勅書』と呼ばれる。 1848年革命以来揺らいでいた教皇やカトリックの権威に対し、ピウス9世は数々の訓話・書簡や回勅を通じてカトリックの絶対性を主張するとともに、市民革命の背景となった自由主義や自然主義、更には当時盛んとなりつつあった社会主義や共産主義まで誤謬として批判していった。そうした言説をまとめて1864年12月8日に回勅『クワンタ・クラ』（「注意深く」、羅: Quanta Cura）として発表し、それに付して誤謬とされた80の命題をまとめたのが誤謬表である。 誤謬表では、以下のことが誤謬とされた。 汎神論、自然主義、合理主義哲学 信教の自由、自由主義神学 社会主義、共産主義、フリーメイソン、聖書協会 領邦教会、教会への国家の介入 世俗法の教会法に対する優越、非教会の学校設置 離婚 特に最後に「教皇は進歩、自由主義、現代文明と和解し、妥協する事ができるし、またそうしなければならない」というのまで誤謬として規定したことから、この誤謬表は『クワンタ・クラ』と共にカトリックが近代社会から完全に背を向けることを世に印象づけることになってしまった。フランスでは誤謬表についての説教が禁止され、カトリック教徒の中にも批判や議論が起こった。 誤謬表（対訳）（インターネットアーカイブによる記録）
ディダケー

ディダケー、（12使徒の遺訓、コイネーギリシア語: Διδαχή）は、教えを意味する、初期キリスト教の論述である。12使徒の教えと伝えられるが、多くの学者によって1世紀後半に成立した文書と考えられている。 文書は最初のカテキズム（教理問答）と見なされ、洗礼（バプテスマ）と聖餐、キリスト教の組織についての三つのおもな項目からなる。 これは19世紀に正教会のコンスタンディヌーポリ総主教庁図書室で発見された。ローマ・カトリック教会は、これを使徒教父文書として受け入れた。 ^ Cross, edited by F.L. (2005). The Oxford dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 482. ISBN 978-0192802903. https://books.google.com/books?id=fUqcAQAAQBAJ&vq=didache&source=gbs_navlinks_s 2016年3月8日閲覧。.
ハインリヒ・クラーマー

ハインリヒ・クラーマー (Heinrich Kramer, 1430年 - 1505年) は、15世紀ドイツのドミニコ会士、宗教裁判官。『魔女の槌』の著者。ハインリヒ・インスティトーリス (Heinrich Institoris) とも。 1430年頃、エルザス地方の帝国都市シュレットシュタットにて出生。若くして郷里のドミニコ会修道院に入り、教育を受けた。その後、おそらくケルンのドミニコ会大神学校で学問を修めた。講師を務めながらの学業の末、1479年までにローマで神学博士となり、人文主義者風にラテン名ヘンリクス・インスティトーリス (羅: Henricus Institoris) を名乗った。 1474年、ドミニコ会指導部より異端審問官に任命され、その4年後には教皇シクトゥス4世より、上部ドイツで異端審問を行う権限を認定された。教皇の宗教裁判官としてのかれの関心事は、教皇首位説に異を唱える公会議首位論者の取締と、魔女や異端の撲滅であった。 1484年、クラーマーは、マレフィキウム（害悪魔術）に手を染める男女を糾問する権限をかれに与える教皇勅書をインノケンティウス8世から引き出した。この教書は『スンミス・デシデランテス・アフェクティブス（このうえない熱情をもって願わくば）』というタイトルで知られる。翌1485年にはさらに3通の教皇の認定書を得てティロル伯領内のブレッサノーネ司教領（ブリクセン司教領（英語版））に入り、魔女狩りを始めた。ティロルにおける審問でクラーマーがとった手法は、容赦のない拷問、弁護の禁止、尋問記録の改竄といった、当時の基準に照らしても非法なものであった。こうしたやり口に現地の市民や貴族、聖職者たちは反発した。ブレッサノーネの司教ゲオルク2世・ゴルザーは、ティロルの首都インスブルックの法廷に代理人を派遣して対抗し、被告に弁護人をつけることに成功した。クラーマーの審問手続きに問題があるとした弁護人の主張は認められ、被疑者たちは釈放された。クラーマーは立退きを勧奨する司教ゴルザーの書簡を受け取ってもなお当地に居座ったが、翌年2月にはティロルから撤退した。ゴルザーは友人に宛てた手紙のなかで、クラーマーは耄碌して幼児化し、狂っているようにも見えると評した。 この敗北の後、魔女とそれに対する法的手続きについての知見をまとめた大部の著書を短期間で書き上げた。それが魔女裁判の手引書と言われる『魔女の槌』である。同書は1486年秋にシュパイアーで初めて印行された。 1500年、クラーマーは教皇アレクサンデル6世よりベーメンとメーレンでワルドー派を取り締まる権限を与えられたが、その地で魔女裁判の成果をあげたという記録は残っていない。1505年、メーレンのオルミュッツで没した。 ^ クレーマー (Krämer) とも。 ^ 現在はグラン・テスト地域圏のセレスタ。 ^ 現在のドイツ南部、オーストリア西部、フランスのアルザス、スイスなど。 ^ a b デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, p. 59. ^ a b 黒川 2014, pp. 68-69. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 106. ^ デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, p. 60. ^ 田中 2008, p. 93. ^ デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, pp. 63-65. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 108. ^ デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, pp. 6667. ^ デッカー & 佐藤・佐々木 (tr.) 2007, p. 67. ^ ベーリンガー & 長谷川 (tr.) 2014, p. 109. ^ 黒川 2014, p. 90. ライナー・デッカー 『教皇と魔女』 佐藤正樹／佐々木れい訳、法政大学出版局〈叢書ウニベルシタス〉、2007年。 W. ベーリンガー 『魔女と魔女狩り』 長谷川直子訳、刀水書房〈刀水歴史全書〉、2014年。 黒川正剛 『魔女狩り: 西欧の三つの近代化』 講談社〈講談社選書メチエ〉、2014年。 田中雅志編訳・解説 『魔女の誕生と衰退: 原典資料で読む西洋悪魔学の歴史』 三交社、2008年。
マザリナード

マザリナード（Mazarinades）は、フロンドの乱（1648年 - 1653年）の際に大量に出回ったジュール・マザランに関する文書の総称。 反マザランの視点で書かれた文書が多く、中にはマザラン側のアンヌ・ドートリッシュやコンデ公を槍玉に挙げるものもあった（コンデ公は途中から反マザラン側についた）。マザランへの敵意の示し方は多様で、論理的に非難するものもあれば、風刺の色合いの強いもの、戯れ歌などで貶めるものもあり、中には予言や占いを持ち出してマザラン失脚が運命付けられているとするものまであった。 こうした反マザランの文書に対し、親マザランの側もマザランを擁護する文書を出して応酬したため、双方の文書は膨大な数にのぼった。このためフロンドの乱は、単にフランス政治史上の重要事件というだけでなく、カトリック同盟期（1585年 - 1594年）やフランス革命期などとともに、政治文化史と出版史の関係を考える上で、非常に興味深い題材を提供する時代となっている。 ベルンシュタイン文庫 マザラン文庫（東京大学）
ニコラ・レミ

ニコラ・レミ（Nicholas Rémy、1530年 - 1616年）は、ジャン・ボダンとド・ランクルに匹敵する魔女狩り人として著名になったフランスの治安判事。 レミは歴史に関する数多くの詩や数冊の本を書いたが、1595年にリヨンで出版された『悪魔崇拝 三部作』 (Daemonolatreiae libri tres) でよく知られている。この本は数回重版され、ドイツ語に翻訳され、最終的にヨーロッパ各地の魔女狩り人の最もよく知られた手引書として魔女に与える鉄槌に取って代わった。 レミによれば、悪魔は黒猫や男の形をして人々の前に現れることができ、黒ミサを好むという。悪霊はまた女性と性的関係を持つことができると述べている。レミはロレーヌにおいて15年間で900人の魔女を死刑台に送ったと主張しているが、それを裏付ける記録は現存していない。著書の中では128人の魔女の名を記している。 ^ Jackson J. Spielvogel Western Civilization: Since 1300 Page 446 ^ Rosemary Ellen Guiley『悪魔と悪魔学の事典』（原書房、2016年）511ページ ISBN 978-4-562-05315-5 Witchcraft and the Occult, 1400-1700. Nicolas Rémy (1530-1612)
辺

辺（へん、二次元図形ではside、三次元図形ではedge（但し、円柱の辺の様に線分でないものはedgeと呼ばれない））は、特定の“図形”の中で 1 次元の“部分”となっている、両端に頂点と呼ばれる特別の点を 0 次元の“部分”として含むような線分である。辺は“線分”であり通常はまっすぐであるものを指すが、位相幾何学（トポロジー）的な文脈など、場合によっては曲がっていても構わずに辺と呼ぶことがある。 等式において等号を挟む両の側の対象をそれぞれ辺 (side) と呼ぶのとは別の概念である。 辺と呼ばれる“部分”を含むような“図形”としては例えば、多角形、グラフ理論におけるグラフ、単体的複体などを挙げることができる。 正確に辺の概念を考えるためには、頂点と呼ばれる点の集合 V の部分集合からなる集合族の族 D を図形として捉えて、V の二つの頂点 v, w に対して、D に含まれる {{v}, {w}, {v, w}} の形（あるいはこれに空集合を含めた形）に表される集合、あるいは同じことではあるが、{v, w} の冪集合に順序同型なる集合が辺であるというのが適当である。ユークリッド空間内の点集合を図形と捉えるような立場では、このような D と図形とが一対一に対応すると考えることは望むべくもない。特に辺上には無数の点が乗っており、頂点を決めても辺が一意的に決まるわけではない。それでもなお、辺はこのような方法によって図形の中の“部分”として特徴付けられる。