エンキドゥ

エンキドゥ（シュメール語: 𒂗𒆠𒆕 - EN.KI.DU3 - Enkidu） は、『ギルガメシュ叙事詩』の登場人物で、ギルガメシュの無二の親友。エンキドゥの名は知恵の神エンキ（アッカド語名：エア）に由来すると言われている。後代においてはその来歴から動物（或いは家畜）の保護神として崇められたが、元々はギルガメシュに対抗できる強い者とすべく神々が生み出した、勇猛果敢な野人であった。 シュメールの天空神アヌは、創造を司る女神アルルにギルガメシュを諌めるため彼と同等の力を持つ者を作るよう命じる。アルルは粘土をこねて山男を作り、エンキドゥという名を与えると続いて軍神のニヌルタが強い力を授け、野に置いた。 地上に降りたばかりの頃は毛むくじゃらの体を持ち、獣たちと同じように草を食べたり水を飲んだりして過ごし、獣たちの保護者のようでもあったが、人としての知能はほとんどなかった。一方、エンキドゥに狩りを妨害されたという狩人親子の訴えを聞いたギルガメシュは、神聖娼婦シャムハトを連れて行くようにと助言する。水飲み場へやってきた狩人とシャムハトが身をひそめながら待機していると、3日目になってエンキドゥは獣たちと共にやってきた。獣たちは人の姿を見るなり逃げて行ったが、エンキドゥだけはシャムハトの誘惑に惹かれ、6晩7日に及ぶ「交わり」に及んだ。これによりエンキドゥは、体内にある過剰なまでの精を吐き出し野人性を失っていく。その過程で獣たちから孤立し力も弱くなるが、代わりに知恵と思慮を身に付けた。人語を理解するようになると、シャムハトから飲食や着衣についてなど、人間とはどういったものなのかを教わる。 そしてウルクにギルガメシュという王がいることを聞いたエンキドゥは、自身と同じような強い仲間が欲しいと思い、積極的にウルクへ赴く。神々の思惑通りにギルガメシュとエンキドゥは激しい戦いを繰り広げたが、対等に渡り合ったことから2人は互いの力を認め合い親友となった。 エンキドゥはギルガメシュと共にレバノン杉の森に棲む自然神フンババを退治した後、ギルガメシュの求婚拒否に腹を立てたイシュタルが送り込んできた天の雄牛（聖牛グガランナ（英語版））をも倒すことに成功する。この際、怒りにまかせてギルガメシュを呪ったイシュタルに激怒したエンキドゥは、牡牛の死体から腿を引きちぎってイシュタルの顔面に投げつけるという荒業を披露し、「お前も雄牛のようにしてやりたいところだ。雄牛の臓物をお前の腹にぶら下げてやりたいところだ」などと言い捨てた。こうした所業の数々が神々の怒りを買うことに繋がり、神罰として死の呪いを受ける。12日間に及ぶ高熱に浮かされ、最期は自分のことを忘れないでほしいと話しつつ、ギルガメシュに看取られながら息を引き取った。 ギルガメシュとの関係性が親友として描かれるようになったのは、粘土板の翻訳が進むにつれて『ギルガメシュ叙事詩』の内容が改変されていった影響によるものであり、元来その間柄は親友に限ったことではない。時代や書版によっては門番を務める神であったり、ギルガメシュの下僕であったり、親友兼助手であったりと様々である。前述のように後世の物語では力比べをして親友になったとあるが、主従関係であったとする場合、そのように至るまでの経緯は明かされていない。いかなる繋がりであったとしても、2人1組として描写されることが多いのが彼らの特徴である。 エンキドゥは野獣として狩人たちから、ギルガメシュは暴君として民たちから、それぞれ恐れられていた。ところがお互いの力を認め合い親友となったことで、ギルガメシュはそれまでの横暴を改め穏やかさを取り戻し、エンキドゥは泣いたり怒ったりと人間性に磨きが掛かり、2人は国から愛される強き英雄となっていった。このように彼らの関係からは、人が人らしく成長していくためには教養と友人が必要不可欠であることが示され、寓話らしきプロセスが色濃く刻まれている。 エンキドゥは太陽神シャマシュの加護を受けたギルガメシュと協力しながら、フンババをこの世から滅することに成功する。フンババとエンキドゥはかつて森で一緒に暮らしていた旧知の関係にあったとされ、エンキドゥはギルガメシュを連れて森へやって来たことをフンババに咎められるが、非情にもエンキドゥはフンババの殺害を躊躇うことはなかった。 その後、エンキドゥは神罰によって命を落とすことになる。この件について、杉森への遠征はギルガメシュからの誘いであり、征伐もシャマシュやギルガメシュとの共同作業によるものではあった。だが、死んだのが何故エンキドゥであったかと言うと、ギルガメシュはフンババの命乞いを聞き入れようとしたが、反撃やエンリルへの告げ口を恐れたエンキドゥがそれをよしとしなかったためである。フンババは怒り、殺される間際に「エンキドゥがギルガメシュよりも長生きできないように」と祈りを捧げた。その願いがフンババを派遣したエンリルに届き、エンリルはギルガメシュではなくエンキドゥの方を処すると決めたようである。 シュメール語のギルガメシュ伝承の1つ、古代の書名を『古の日々に』とする『ギルガメシュとエンキドゥと冥界』というエピソードは、創世神話から始まる難しい内容となっているため、『ギルガメシュ叙事詩』の第12の書版に収録されるも入れられたのは本文全体の後半部分のみであり、更に本編からは完全に独立した外伝作品として扱われている。 神によって天と地が分けられ、人間が創られ、アヌが天神に、エンリルが地神になってしばらく経った頃、ユーフラテス川のほとりに1本の柳の木が生えていた。あるとき吹き荒れた強い南風によって柳は根こそぎ倒れ流されるが、これを見たイナンナ（アッカドのイシュタル）は木を拾い上げ、自身の神殿群「エアンナ聖域」があるウルクへ持ち帰って庭に埋めた。木材のないメソポタミアでは貴重な、且つ立派な木であったために、イナンナは柳を育て椅子と寝台を作ろうとした。十数年かけて大きく育てるが、柳の根元には蛇が巣食い、中心には魔女リリスが棲みつき、梢には怪鳥ズーが雛をかえしていた。イナンナは木を切ることができないことを悟ると悲しくなり、兄ウトゥ（アッカドのシャマシュ）に悲嘆を打ち明けたが相手にしてもらえなかった。そんな中、イナンナの困惑を聞きつけたギルガメシュが、213.5kgもの斧を持って助けにやって来た。その斧で蛇を殺し、魔女を本来の棲家である砂漠に追いやるとズ―も逃げた。続けてギルガメシュは柳を切り、イナンナは目的を果たすことができた。 ギルガメシュの活躍を讃えたイナンナは、お礼に柳から打楽器を作って捧げ、ギルガメシュはそれらの楽器を受け取りウルクで宴会を開いて音楽に興じていた。しかし、興奮し羽目を外したウルクの若者たちにより、楽器たちは冥界へと落ちていってしまう。エンキドゥは私が取りに向かいましょうと名乗り出ると、ギルガメシュは冥界でしてはならないことを理由も教えながら話すが、野人であるエンキドゥは人の話を良く聞いておらず、ギルガメシュから教わった禁忌を破ってしまったために、地上へ帰れなくなってしまった。 綺麗な服を着てはいけない 履物を履いてはいけない よい香油を塗ってはいけない 槍を投げてはいけない 杖を持って行ってはいけない 愛する妻に口づけしてはいけない 愛する息子に口づけしてはいけない 嫌いな妻を叩いてはいけない 嫌いな息子を叩いてはいけない 大声を出してはいけない エンキドゥは、上記の内で身だしなみを整えたり大声を上げたりしたことを咎められている。 冥界から帰れなくなったエンキドゥのことを心配したギルガメシュは、エンリルに助けを請うが無視されるのでらちが明かず、エンキ（アッカドのエア）に訴えるとエンキはウトゥを呼び、ウトゥは冥界に穴を開けた。エンキドゥはその穴を通って冥界から抜け出すことができた（戻って来たのは肉体ではなく影のみで、本物のエンキドゥは永遠に冥界に残ることになったとする例もある）。エンキドゥは親友との再会に喜ぶギルガメシュに、冥界がどんな所であったかを尋ねられ2人は問答式の会話を展開する。エンキドゥが言うには、死者は自身の子どもがより多いほど幸せで、供物を捧げられただけ暮らしが富むということであった。 当時のシュメール人は死後の世界を重要と考えていなかったが、冥界での暮らしなどについては考えを巡らせていた。「人は死んだらどうなるのか」。その疑問に対する答えが、『ギルガメシュとエンキドゥと冥界』にある。 エンキドゥがこの世を去ったとき、ギルガメシュ（または祭司）は様々な供物を捧げシャマシュにエンキドゥが冥界で難儀なく暮らせることを祈祷している。ギルガメシュが絶命した際にも同様に、ウルクの民たちは手厚く葬儀を施した。供物を捧げる、丁寧に供養を執り行うという行為が熱心に守られていたのは、冥界、すなわち死後の世界についての捉え方によるものである。『ギルガメシュ叙事詩』では上記の12の書版以外にも、冥界での様子が語られる部分がある。エンキドゥが見た夢の内容によれば、冥界は死霊や死神がいる暗く乾燥した土地で、死んでしまったら無条件で行かなければならない世界、そして地獄のようにも思われていた。そのような場所であるならば、死者が冥界で歓迎され清福に暮らすのは容易ではない。よって葬儀は大層に執り行い、供物を定期的に捧げることが、死者たちの暮らしを良くするのだという考えを持った。故人を弔う行為は死者に向けたものではあるが、残された者たちの思いを昇華させるための救済措置ともいえる。こういった生死観への答えを古代メソポタミアの編集者たちは既に導き出しており、死後の世界について知りたがっている人々に受け入れられる作品へと育てていった。 ^ a b 池上（2006）p.117 ^ a b c 矢島（1998）p.189 ^ 岡田・小林（2008）p.235 ^ 松本（2000）p.106 ^ 月本（1996）pp.63-64 ^ 矢島（1982）p.122 ^ 岡田・小林（2008）p.246 ^ 矢島（1998）p188 ^ 岡田・小林（2008）pp.243-247 ^ この像はギルガメシュやエンキドゥと紹介される場合もあるが、現在は巻き毛を持つ英雄ラフムと考えられている。 ^ アルル：人類創造に関わった女神の一柱として、アトラ・ハシースの洪水伝説に登場するベーレット・イリと同一視されることがある創造神。　池上（2006）pp176,191 ^ シャムハトのような、娼婦による性交渉は現在の売春とは在り方が大きく異なり、神聖な儀式として扱われていた。 ^ 「眼（まなこ）を上げず、心臓は動いていなかった」とある。　矢島（1998）p.100 ^ エンキドゥのために紅玉石の入れ物に蜜、青玉石の入れ物にバターを詰めたものを卓上に用意したとあるが、この蜜とはすなわち蜂蜜のことである。氏原寛（監訳）『ギルガメシュの探求』において、蜂蜜が高い防腐効果を持つことから、バビロニアでは埋葬の際に蜂蜜を使用したとする叙述がある。世界各地には同様の例が点在し、例えばアレクサンドロス3世の遺体は、バビロニアからアレクサンドリアまで運ぶのに黄金の棺の中で"蜜漬け"にしたとされ、エジプトなどではミイラを作るのに蜂蜜を応用したという記録があるほか、『イーリアス』ではエンキドゥの埋葬儀礼のように机の上に置いた青銅の入れ物に"黄色い蜜"や玉葱などを満たしたシーンが（呉茂一・高津春繁（共訳）『ホメーロス』p.132）、その続編である『オデュッセイア』などの叙事詩にも祭礼の際に蜂蜜が登場する。これらのことから、古代社会では蜂蜜が霊魂の不滅と結びつけられたため神聖視されていた、との見解がある。　渡辺孝『ミツバチと人間』p.110 『メソポタミアの神話』 矢島文夫　、筑摩書房、1982年7月。 『ギルガメシュ叙事詩』 矢島文夫（訳）、筑摩書房、1998年2月。 『ギルガメシュ叙事詩』 月本昭男（訳）、岩波書店、1996年1月。 『四大文明 メソポタミア』 松本健（編著）、日本放送出版協会、2000年7月。 『オリエントの神々』 新紀元社〈Truth In Fantasy 74〉、2006年12月。 『シュメル神話の世界 粘土板に刻まれた最古のロマン』 小林登志子・岡田明子、中央公論新社、2008年12月。