観音菩薩

観音菩薩（かんのん ぼさつ、梵: Avalokiteśvara）は、仏教の菩薩の一尊。観世音菩薩（かんぜおんぼさつ）または観自在菩薩（かんじざいぼさつ）ともいう。救世菩薩（くせぼさつ・ぐせぼさつ）など多数の別名がある。一般的には「観音さま」とも呼ばれる。 観音菩薩の起源は定説がない。岩本裕はインド土着の女神が仏教に取り入れられた可能性を示唆している。エローラ石窟群、サールナートなどインドの仏教遺跡においても観音菩薩像と思しき仏像が発掘されており、ゾロアスター教においてアフラ・マズダーの娘とされる女神アナーヒターやスプンタ・アールマティとの関連が指摘されている。 サンスクリットのアヴァローキテーシュヴァラ（Avalokiteśvara）を、玄奘は「観察された（avalokita )」と「自在者(īśvara)」の合成語と解釈し「観自在」と訳した。鳩摩羅什訳では「観世音」であったが、玄奘は「古く光世音、観世音、観世音自在などと漢訳しているのは、全てあやまりである」といっている。 一方で、中央アジアで発見された古いサンスクリットの『法華経』では、アヴァローキタスヴァラ（avalokitasvara）となっており、これに沿えば「観察された（avalokita)」＋「音・声（svara)」と解され、また古訳では『光世音菩薩』の訳語もあることなどから、異なるテキストだった可能性は否定できない。なお、現在発見されている写本に記された名前としては、avalokitasvaraがもっとも古形であり、ローケーシュ・チャンドラはこの表記が原形であったとしている。 観音菩薩という呼び名は、一般的には観世音菩薩の略号と解釈されている。 日本語の「カンノン」は「観音」の呉音読みであり、連声によって「オン」が「ノン」になったものである。 『観音経』などに基づいて広く信仰・礼拝の対象となっている。また、『般若心経』の冒頭に登場する菩薩でもあり、般若の智慧の象徴ともなっている。浄土教では『観無量寿経』の説くところにより阿弥陀如来の脇侍として勢至菩薩と共に安置されることも多い。観音菩薩は大慈大悲を本誓とする。中国では六朝時代から霊験記（『観世音応験記』）が遺され、日本では飛鳥時代から造像例があり、現世利益と結びつけられて、時代・地域を問わず広く信仰されている。 観音の在す住処・浄土は、ポータラカ（Potalaka、補陀落）といい、『華厳経』には、南インドの摩頼矩吒国の補怛落迦であると説かれる。 偽経『観世音菩薩往生浄土本縁経』によると、過去世において長邦（ちょうな）というバラモンの子・早離（そうり）であったとされる。彼には速離（そくり）という兄弟がおり、のちの勢至菩薩だという。早離と速離は騙されて無人島に捨てられ、餓死したが、早離は餓死する寸前に「生まれ変わったら自分たちのように苦しんでいる人たちを救いたい」と誓願を立てたため、観音菩薩になったという。なお、父の長邦は未来に釈迦として生まれ変わった。 チベット仏教では、チベットの国土に住む衆生は「観音菩薩の所化」と位置づけられ、チベット仏教の四大宗派に数えられるゲルグ派の高位の化身ラマで、民間の信仰を集めているダライ・ラマは、観音菩薩（千手千眼十一面観音）の化身とされている。居城であるラサのポタラ宮の名は、観音の浄土である、ポータラカ（Potalaka、補陀落）に因む。チベットでは、観音菩薩はチェンレジー（spyan ras gzigs）として知られるが、これは「観自在」を意味する「spyan ras gzigs dbang phyug」を省略したものである。 観世音菩薩は、本来男性であったと考えられる。例えば、松原哲明は、梵名のアヴァローキテーシュヴァラが男性名詞であること、華厳経に「勇猛なる男子（丈夫）、観世音菩薩」と書かれていることから、本来男性であったと述べている。また中村元に依ればAvalokiteśvara、すなわち観音から発信されるイメージは男性名詞である、貴族・勇者を意味すると言う。[要出典] しかしながら、中国では「慈母観音」などという言葉から示されるように、俗に女性と見る向きが多い。また、例えば地蔵菩薩を観音と同じ大悲闡提の一対として見る場合が多く、地蔵が男性の僧侶形の像容であるのに対し、観音は女性的な顔立ちの像容も多いことからそのように見る場合が多い。観音経では「婦女身得度者、即現婦女身而為説法」と、女性に対しては女性に変身して説法することもあるため、次第に性別は無いものとして捉えられるようになった。また後代に至ると観音を女性と見る傾向が多くなった。これは中国における観音信仰の一大聖地である普陀落山（浙江省・舟山群島）から東シナ海域や黄海にまで広まったことで、その航海安全を祈念する民俗信仰や道教の媽祖信仰などの女神と結び付いたためと考えられている[要出典]。 また、妙荘王の末女である妙善という女性が尼僧として出家、成道し、観音菩薩となったという説話が十二世紀頃に中国全土に流布し、『香山宝巻』の成立によって王女妙善説話が定着、美しい女性としての観音菩薩のイメージが定着したとする説もある。 観音について説かれた仏教経典は数多いが、最古かつ最も有名なのは妙法蓮華経観世音菩薩普門品第二十五、別名「観音経」である。後述の三十三身普門示現もこの教典の長行に説かれている。この略本と考えられている十句観音経や、十一面観音について説かれた十一面観世音菩薩随願即得陀羅尼経がよく読誦される経典である。 これらの経典は、普門品偈文（観音経）に、「衆生、困厄を被りて、無量の苦、身に逼（せま）らんに、観音の妙智の力は、能く世間の苦を救う。（観音は）神通力を具足し、広く智の方便を修して、十方の諸（もろもろ）の国土に。刹として身を現ぜざることなし。種々の諸の悪趣。地獄・鬼・畜生。生・老・病・死の苦は、以て漸く悉く滅せしむ。」とあるように、観音の慈悲が広く、優れた現世利益を持つことを述べている点が共通している。 観音が世を救済するに、広く衆生の機根（性格や仏の教えを聞ける器）に応じて、種々の形体を現じる。これを観音の普門示現（ふもんじげん）という。法華経「観世音菩薩普門品第二十五」（観音経）には、観世音菩薩はあまねく衆生を救うために相手に応じて「仏身」「声聞（しょうもん）身」「梵王身」など、33の姿に変身すると説かれている。なお、観音経とは別に、密教経典『摂無礙経』にも三十三身の記載があり、両者は細部が異なる。（下記参照） 西国三十三所観音霊場、三十三間堂などに見られる「33」という数字はここに由来する。なお「三十三観音」（後述）とは、この法華経の所説に基づき、中国及び近世の日本において信仰されるようになったものであって、法華経の中にこれら33種の観音の名称が登場するわけではない。 この普門示現の考え方から、六観音、七観音、十五尊観音、三十三観音など多様多種な別身を派生するに至った。 このため、観音像には基本となる聖観音（しょうかんのん）の他、密教の教義により作られた、十一面観音、千手観音など、変化（へんげ）観音と呼ばれる様々な形の像がある。阿弥陀如来の脇侍としての観音と異なり、独尊として信仰される観音菩薩は、現世利益的な信仰が強い。そのため、あらゆる人を救い、人々のあらゆる願いをかなえるという観点から、多面多臂の超人間的な姿に表されることが多い[要出典]。 その元となったのが三十三応現身像と言われている。 応現身とは相手に応じて様々な姿に変わることをいう[要出典]。 『観音経』の観音三十三応現身の種類及び、対応する仏尊、三十三観音を以下に図とする。 真言系では聖観音、十一面観音、千手観音、馬頭観音、如意輪観音、准胝観音を六観音と称し、天台系では准胝観音の代わりに不空羂索観音を加えて六観音とする。六観音は六道輪廻（ろくどうりんね、あらゆる生命は6種の世界に生まれ変わりを繰り返すとする）の思想に基づき、六種の観音が六道に迷う衆生を救うという考えから生まれたもので、地獄道 - 聖観音、餓鬼道 - 千手観音、畜生道 - 馬頭観音、修羅道 - 十一面観音、人道 - 准胝観音、天道 - 如意輪観音という組み合わせになっている。 なお、千手観音は経典においては千本の手を有し、それぞれの手に一眼をもつとされているが、実際に千本の手を表現することは造形上困難であるために、唐招提寺金堂像や葛井寺の乾漆千手観音坐像などわずかな例外を除いて、42本の手で「千手」を表す像が多い。観世音菩薩が千の手を得た謂われとしては、伽梵達摩訳『千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經』がある。この経の最後に置かれた大悲心陀羅尼は現在でも中国や日本の禅宗寺院で読誦されている。 観音が衆生教化のために変じ給える七身。真言系の六観音に天台系の不空羂索観音を加える。 三十三観音（次項参照）のうち、白衣、葉衣、水月、楊柳、阿摩提、多羅、青頸、琉璃、龍頭、持経、円光、遊戯、蓮臥、瀧見、施薬の15の変化身をいう。 以下に列挙した三十三観音の名称は、天明3年（1783年）に刊行された絵師の土佐秀信が著した『仏像図彙』（ぶつぞうずい）という書物に所載のものである。この中には白衣（びゃくえ）観音、多羅尊観音のようにインド起源のものもあるが、中国や日本で独自に発達したものもあり、その起源は様々である。白衣観音、楊柳観音のように、禅宗系の仏画や水墨画の好画題としてしばしば描かれるものもあるが、大部分の観音は単独での造像はまれである。 三十三観音の名称 (1) 楊柳（ようりゅう） (4) 円光（えんこう） (7) 蓮臥（れんが） (10) 魚籃（ぎょらん） (13) 一葉（いちよう） (16) 延命（えんめい） (19) 能静（のうじょう） (22) 葉衣（ようえ） (25) 蛤蜊（こうり、はまぐり） (28) 馬郎婦（めろうふ） (31) 不二（ふに） (2) 龍頭（りゅうず） (5) 遊戯（ゆげ） (8) 滝見（たきみ） (11) 徳王（とくおう） (14) 青頚（しょうけい） (17) 衆宝（しゅうほう） (20) 阿耨（あのく） (23) 瑠璃（るり） (26) 六時（ろくじ） (29) 合掌（がっしょう） (32) 持蓮（じれん） (3) 持経（じきょう） (6) 白衣（びゃくえ） (9) 施薬（せやく） (12) 水月（すいげつ） (15) 威徳（いとく） (18) 岩戸（いわと） (21) 阿摩提（あまだい） (24) 多羅尊（たらそん） (27) 普悲（ふひ） (30) 一如（いちにょ） (33) 灑水（しゃすい） 現在のスリランカの仏教は上座部仏教で占められているが、かっては大乗仏教や密教が勢力を持っていた時代を経たこともあり、「ナータ」（観音菩薩）や「サマン」（普賢菩薩）への信仰が少なからずある。ただし、観音菩薩や普賢菩薩はパーリ語経典には全く登場しない。なお、スリランカにおける「ナータ」（観音菩薩）には以下の示現がある。 (1) シヴァ・ナータ (2) ブラフマー・ナータ (3) ヴィシュヌ・ナータ (4) ガウリー・ナータ (5) マツェンドラ・ナータ (6) バドラ・ナータ (7) バウッダ・ナータ (8) ガナ・ナータ 聖観音 - オン・アロリキャ・ソワカ om ālolik svāhā 十一面観音 - オン・ロケイ・ジンバ・ラ・キリク・ソワカ / オン・マカ・キャロニキャ・ソワカ 千手観音 - オン・バザラ・タラマ・キリク 如意輪観音 - オン・ハンドメイ・シンダ・マニ・ジンバ・ラ・ウン 准胝観音 - オン・シャレイ・ソレイ・ソンデイ・ソワカ oṃ cale cūle cundī svāhā 不空羂索観音 - オン・アボキャ・ビジャシャ・ウン・ハッタ / オン・ハンドマダラ・アボキャ・ジャヤデイ・ソロソロ・ソワカ / オン・アモキャ・ハラチカタ・ウンウン・ハッタ・ソワカ 馬頭観音 - オン・アミリト・ドハンバ・ウン・ハッタ 白衣観音 - オン・シベイテイ・シベイテイ・ハンダラ・バシニ・ソワカ 楊柳観音 - オン・バザラダラマ・ベイサジャ・ラジャヤ・ソワカ 六字大明呪 - オム・マ・ニ・ペ・メ・フム / オーム・マニ・ペーメエ・フーム oṃ maṇi padme hūṃ 栃木・中禅寺（立木観音堂） - 千手観音（重要文化財） 栃木・大谷寺 - 千手観音（大谷磨崖仏）（特別史跡、重要文化財） 栃木・寺山観音寺 - 千手観音及両脇侍像（重要文化財） 東京・浅草寺 - 聖観音（秘仏の像など複数、うち一体台東区指定文化財） 東京・護国寺 - 如意輪観音 東京・品川寺 - 水月観音、聖観音 東京・塩船観音寺 - 千手観音（東京都指定有形文化財） 神奈川・長谷寺 - 十一面観音（神奈川県指定重要文化財） 神奈川・弘明寺 - 十一面観音（重要文化財） 神奈川・大船観音寺 - 白衣観音 静岡・礼拝山興亜観音 -興亜観音 福井・羽賀寺 - 十一面観音（重要文化財） 福井・馬居寺 - 馬頭観音（重要文化財） 滋賀・石山寺 - 如意輪観音（重要文化財） 滋賀・向源寺（渡岸寺） - 十一面観音（国宝） 滋賀・櫟野寺 - 十一面観音（重要文化財） 京都・松尾寺 - 馬頭観音 京都・広隆寺 - 不空羂索観音（国宝）、千手観音（立像）（国宝）、聖観音（重要文化財）、如意輪観音（重要文化財）、千手観音（坐像）（重要文化財） 京都・清水寺 - 千手観音（本堂）、千手観音（奥の院）（重要文化財） 京都・三十三間堂 - 千手観音（国宝・湛慶作）、千手観音1,001躯（重要文化財） 京都・六波羅蜜寺 - 十一面観音（国宝） 京都・大雲寺 - 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壮大なる仏教宇宙の仏たち』（学習研究社〈New sight mook. Books esoterica. エソテリカ事典シリーズ 1〉、1997年4月、ISBN 978-4-05-601347-4）の説[要ページ番号]。 ^ 『大唐西域記』巻三「中有阿縛盧枳低湿伐羅菩薩像（唐言「観自在」。合字連声、梵語如上。分文散音、即「阿縛盧枳多」訳曰「観」、「伊湿伐羅」訳曰「自在」。）」 ^ 松原・三木1999 [要ページ番号] ^ 山中2010 p.120 ^ Lokesh Chandra (1984年). “The Origin of Avalokitesvara”. Indologica Taurinenaia (International Association of Sanskrit Studies) XIII (1985-1986): 189–190. オリジナルの2014-06-06時点によるアーカイブ。. https://web.archive.org/20140606205922/http://www.indologica.com/volumes/vol13/vol13_art13_CHANDRA.pdf 2016年7月31日閲覧。.  ^ 大宮司朗『仏尊の図鑑』[要文献特定詳細情報] ^ 松原・三木1999 [要ページ番号] ^ 松原・三木1999 [要ページ番号]。松原哲明によれば一般的には女性だと誤解されており、大正期の岡本かの子等は、各宗教の神々でミスコンを行った場合、観世音菩薩はミス仏教だろうと主張しているが、れっきとした男性だと念押ししている。ただし、岡本も観音が男性であることは確かだが、女性として見たいと主張している[要ページ番号]。 ^ 平木康平『媽祖と観音--中国母神の研究-2-』, 大阪府立大学紀要 人文・社会科学 (32), p54-55, 1984 ^ 岩本・坂本『法華経』1976、岩波書店[要文献特定詳細情報]。長行と偈文に分かれている。なお、松原1972のように、普門品偈文のみを取り出して「観音経」という場合もある。 ^ 東京国立博物館資料調査室長の石田尚豊の研究による[要ページ番号]。石田によれば、既に白鳳時代にかなりの密教経典が読まれていた記録があり、十一面観音や千手観音の登場する教典が招来されているという。 ^ 観音信者の国王や大名[要出典]。鎌田茂雄はアショーカ王や楠木正成のような人物だとしている[要ページ番号]。 ^ 大栗2001 [要ページ番号] ^ 大栗2001 [要ページ番号] ^ Sarath Chandrajeewa. “BODHISATTVA AVALOKITESVARA FROM VEHERAGALA” (英語). Art Sri Lanka. 2012年2月21日閲覧。 ^ 「唵　阿去引　嚧引　力　迦半音　婆嚩二合引賀引」（不空譯『觀自在菩薩心眞言一印念誦法』） ^ “チベットについて>チベットと文化>くらしの中の信仰（オム・マニ・ペメ・フム）”. ダライ・ラマ法王日本代表部事務所. 2015年9月16日閲覧。 ^ 『岩波仏教辞典』第二版、pp.121-122「唵麼抳鉢訥銘吽」、p.184「観音信仰」。 ^ 『岩波仏教辞典』第二版、pp.121-122「唵麼抳鉢訥銘吽」。 石田尚豊「日本の密教美術の展開」、『月刊密教講座』第1巻第3号、平河出版、1975年。 大栗道栄 『図説「観音経」入門 - 法華経全章〈28品〉解説付』 鈴木出版、2001年7月。ISBN 978-4-7902-1100-6。 のち『ポケット観音さまの教え』と改題し中経の文庫。KADOKAWA（中経出版）、2009年6月、ISBN 978-4-8061-3374-2。 鎌田茂雄 『観音経講話』 講談社〈講談社学術文庫 1000〉、1991年11月。ISBN 978-4-06-159000-7。 松原哲明、三木童心 『やさしい仏像入門』 新星出版社、1999年5月。ISBN 978-4-405-07563-4。 松原泰道 『観音経入門 - もう一人の自分の発見』 祥伝社〈ノン・ブック 35〉、1972年8月。全国書誌番号:75063228、NCID BN04517262。 のち『観音経入門 - 悩み深き人のために』と改題し祥伝社新書。祥伝社、2010年6月、ISBN 978-4-396-11204-2。 山中行雄「ガンダーラにおける阿弥陀信仰についての一考察 (PDF) 」 、『佛教大学総合研究所紀要』第17号、佛教大学、2010年3月、 115-126頁、 NAID 110007974172、2012年9月14日閲覧。 中村 元ほか編 『岩波仏教辞典』 岩波書店、2002年10月、第二版。ISBN 4-00-080205-4。 仏の一覧 観音経 十句観音経 真言 大観音 馬頭観音 日本三大観音 修二会 ダライ・ラマ（観音菩薩の化身とされている） 観音寺