デジデリウス・エラスムス

デジデリウス・エラスムス（Desiderius Erasmus Roterodamus, 1466年10月27日 - 1536年7月12日）は、ネーデルラント出身の人文主義者、カトリック司祭、神学者、哲学者。ラテン語名には出身地をつける当時の慣習から「ロッテルダムのエラスムス」とも呼ばれる。なお、名前の「エラスムス」は洗礼名でカトリック教会の聖人フォルミアのエラスムス（Erasmus of Formiae）からとられているが、「デジデリウス」は1496年から自分自身で使い始めた名前である。 主な著作に『痴愚神礼賛』（Moriae encomium）、『エンキリディオン』（キリスト教戦士の手引き、Enchiridion militis Christiani）、『平和の訴え』などがあり、著作の中では一貫して「キリスト者の一致と平和」をテーマとした。また、エラスムスの『校訂版　新約聖書』（新約聖書のラテン語・ギリシア語対訳、Novum Instrumentum）は広く読まれ、マルティン・ルターのドイツ語訳聖書の原版になった。エラスムスの思想は宗教改革運動と対抗宗教改革運動の双方に大きな影響を与えた。『ユートピア』を著したトマス・モアとの親交や自由意志に関するマルティン・ルターとの論争でも知られる。 宗教改革の時代を生きたエラスムスは「カトリック教会を批判した人文主義者」と表現されることが多いが、実際にはローマ教皇庁を含めカトリック教会内に知己が多く、生涯を通してカトリック教会に対して忠実であり、カトリック教会の諸問題を批判しながらも中道を標榜してプロテスタント側に投じることはなかった。 エラスムスは1536年にバーゼルで逝去し、もともとカトリック教会のバーゼル司教座聖堂だった教会に埋葬された。 1469年（1466年と1467年とする説もある）、エラスムスは父ロゲル・ゲラルド（Roger Gerard）と母マルガレータの私生児としてロッテルダムで生まれた。父は高名な司祭、母は医師の娘だった。エラスムスにはピーテルという名の兄がいた。1483年、この年に流行した疾病で両親を亡くす。エラスムスと兄は後見人により共同生活兄弟団付属の寄宿学校に入れられ、「デヴォツィオ・モデルナ」（Devotio Moderna：新しき信心）の教育を受けた。 1487年、親族の意思に従ってデルフトに近いステインにあった聖アウグスチノ修道会の修道院に入った。このころからラテン語の古典を読み漁り、イタリアに行きたいという望みをもつようになった。キケロ、クィンテリアヌス、アウグスティヌス、ヒエロニムスなどの研究に没頭する。古典教養の重要性を説く『反蛮族論』の執筆を始める。 エラスムスは修道会司祭として生きていくことが本意ではなく、修道会を離れる機会を狙っていた。彼は1492年に司祭叙階を受けると、卓抜したラテン語能力を認められてカンブレー(Cambray)の司教秘書に抜擢され、合法的に修道会を離れることができた。 1495年にはカンブレー司教の許しを得、神学博士号の取得を目指してパリ大学へ入学し、モンテーギュ学寮に入った。（モンテーギュ学寮では後にジャン・カルヴァンやイグナティウス・ロヨラも学んでいる。）1496年から自らを「デジデリウス」と名乗るようになり、『古典名句集』(Collectanea Adagiorum)を書き始める。 貧しかったエラスムスはパリへ出てラテン語の個人教授を始めた。これが縁となって1499年にイングランドへ渡り、同地の上流社会に多くの知己を得た。人文主義者ジョン・コレット（John Colet）、終生の友となった政治家トマス・モア、若きヘンリー王子（後のヘンリー8世）などと交わった。ジョン・コレットは当時オックスフォード大学で教鞭をとっており、エラスムスは彼の聖書研究の方法論（当時の主流であったスコラ学的アプローチでなく、サン・ヴィクトル学派の流れを汲んでいた）に影響されている。ジョン・コレットはエラスムスのギリシア語の知識不足を指摘し、さらに研鑽を積むよう促す。エラスムスは聖書研究に着手し、キリスト教的著作を発表するようになる。1500年に『古典名句集』、1504年には一般信徒向けの信心書である『エンキリディオン』 が出版されると、エラスムスの名声は高まっていった。 さらに同年、ルーヴァンでロレンツォ・ヴァラの手による『新約聖書註解』の写本を見出したことは彼の人生の方向を決める出来事となった。 1506年には少年時代から憧れたイタリア行きを果たし、訪れたトリノ大学で神学博士号を授与された。その後イギリスに向かうためアルプスを越えたが、その道中で『痴愚神礼賛』の構想を得たという。これは古典をモチーフにしながら、エラスムスの風刺とユーモアの精神が遺憾なく発揮された作品となった。 1514年イギリスを離れてスイスのバーゼルに到着したエラスムスは書店店主ヨハン・フローベン（Johan Froben）と知り合う。フローベンとエラスムスは意気投合し、以後のエラスムスの著作はフローベンの書店から出版されることになる。1516年に出版された『校訂版　新約聖書』(Novum Instrumentum) と9巻からなる『ヒエロニムス著作集』は学識者の間で高く評価され、人文主義者としてのエラスムスの評価を決定付けることになった。 『校訂版　新約聖書』の出版ではギリシア語テキストの出版の重要性および革新性が強調されることが多い。すなわち、「人文主義者エラスムスの手によって、西欧で初めて学術的に校訂されたギリシア語新約聖書が世に出た」というような言い方である。このような表現は、古典研究者であったエラスムスが当時のカトリック教会言語、学術言語であるラテン語を軽視し、新約聖書のオリジナル言語であるギリシア語を重視してその出版に力を注いだというような印象を与える。 だが、実際のエラスムスはこの聖書の出版においては、むしろ優れたラテン語新約聖書を世に出そうとラテン語版の校訂に力点を置いていた。実際、エラスムスの出版したギリシア語テキストは正文批判のレベルからすれば稚拙なものであった。その理由はエラスムスが手にいれたギリシア語新約聖書がフィレンツェ公会議（バーゼル公会議）に参加した東ローマ帝国の聖職者によって西欧にもたらされたもの（ビザンチン写本）であり、テキストとしてはせいぜい12世紀にさかのぼるのがやっとのものであった（ヴルガータと呼ばれた当時のラテン語定本は古代のギリシア語版から翻訳されており、その痕跡を随所に残していた）。さらにエラスムスは『ヨハネの黙示録』の完全なギリシア語版を入手できなかったため、その一部を手元のラテン語版を見て自分でギリシア語に翻訳した。つまりエラスムスにとって『校訂版　新約聖書』に添付したギリシア語テキストの重要性はその程度のものだったのである。これに反して彼はラテン語テキストの校訂および新約聖書の注釈書の執筆には相当に力を入れている。 エラスムスの思いと裏腹に、自信を持ってまとめたラテン語テキストより稚拙なギリシア語テキストのほうが広く受け入れられ、1521年にルターがドイツ語訳聖書を著したときに、1519年の第二版を底本として用いたこともよく知られている。 このころのエラスムスが学者として高い評価を受けていたことは、1516年にブルゴーニュ公シャルル（後のカール5世）の名誉参議官に任命されていることからもうかがえる。また、当時のスペインの摂政ヒメネス・デ・シスネロスは自ら進めていた多言語対訳聖書（『王の聖書』、Complutensian Polyglot）の校訂のアドバイザーとしてエラスムスを招聘している。若き貴公子シャルルのためにエラスムスは『キリスト教君主教育』(Institutio pricipis Christiani) を著している。以後もアントウェルペン、バーゼル、ルーヴァンなどをまわりながら研究・執筆活動を続けた。 1517年に若き聖アウグスチノ修道会員マルティン・ルターが発表した『95ヶ条の論題』は本人の予想も超えるほどの大きな反響を呼び起こした。ルターが自分を尊敬し、自分の著作に影響されていたことを知ったエラスムスは当初、ルターとその「聖書中心主義」思想に対して好意的な態度をとっていた。このころ、ルターはエラスムスからの励ましを受けて感激している。エラスムスはルターが不当に断罪されることがないよう手を尽くしながらも、ルターに対して党派を作ったり、教会の分裂を引き起こさないよう自重を求めた。 しかし、ルター自身の活発な活動により、事態は過激化・複雑化し、当時のドイツ情勢とからんで政治問題化していった。このような状態はエラスムスの想定を超えたものであり、徐々にルターとエラスムスの思想の違いが明らかになっていった。エラスムスはあくまでキリスト者の一致が最優先事項と考えており、教会の分裂を望んでいなかったのである。結果的にエラスムスはルターに反対する立場の人たちとルターを支持する立場の人たちの両方から疎まれるという難しい立場に立つことになった。 ヘンリー8世のアイデアとトマス・モアの書簡に触発され、エラスムスはカトリック教会内で古代から議論が続けられてきた自由意志の問題についての著作『自由意志論』（De lebero Arbitrio, 1524年）を執筆した。自由意志の問題はルター思想の骨子であったため、ルターはこれを看過できず、対抗する形で『奴隷意志論』(De servo Arbitrio) を発表。エラスムスはさらにそれに対する『反論』（Hyperaspistes, 1526年）を著しているが、結局これを最後にエラスムスは泥沼化したルター問題から手を引いた[要出典]。 キリスト者の一致と平和を重んじたエラスムスにはキリスト教徒が分裂していくことは容認できなかった。しかし、プロテスタント運動の進展の中で反ルターと目されたエラスムスへの批判も高まり、エラスムスは1521年にルーヴァン大学を去り、バーゼルへ移った。のちにバーゼルで宗教改革が進展するとそれに耐えられずフライブルクへ移った。1535年になって再びバーゼルに戻ったが、翌年1536年7月12日に同地で死去した。死去に先立ってエラスムスは自らの遺産を市にゆだね、その利子を貧しい人々のために用いることを願った[要出典]。 『痴愚神礼賛』はエラスムスの意図を離れて、反カトリック教会的書物として各国で利用されたため、のちにカトリック教会の禁書目録に加えられることになった[要出典]。 「キリストの哲学」（Philosophia Christi）という言葉にあらわされるエラスムスの思想は、知識重視と衒学趣味に走っていた当時の神学に警鐘を鳴らし、聖書を本来の姿に近づけ、聖書を学んでキリストを知ることを最大の目標とするものであった。ここにはエラスムスが受けた「デヴォツィオ・モデルナ」の教育の影響を見て取ることができる。低地諸国で栄え、共同生活兄弟団などの活動に結実していたこの思想運動は信心書の傑作『キリストにならう』（トマス・ア・ケンピス著）によってよくあらわされているが、まさに「キリストにならう」ことをエラスムスも目指していたのである。また、当時の聖職者と信徒の間の格差が広がりすぎていた現実についても、エラスムスは聖職者と信徒が共に聖書に親しむことで解決できると考えていた。 1600年、今の大分県臼杵市に漂着したオランダ船リーフデ号の旧名はエラスムス号であった。同船は、徳川家康の外交顧問として有名なウィリアム・アダムス（三浦按針）やヤン・ヨーステン（耶揚子。現在の東京都中央区八重洲の地名は彼にちなむ）が乗っていたことで有名である。同船の船尾には、エラスムスの木像が付けられていた。細かな経緯は不明だが、船の旧名と関係していることは類推できる。なおこの像は、栃木県佐野市の龍江院という寺が所蔵し、貨狄尊者（かてきそんじゃ）（「貨狄像」「貨狄観音」とも）の名でまつられていた（東京都台東区上野公園の東京国立博物館に寄託中）。 『格言集』（Collectanea Adogiorum） 1500年：当初収録された格言は約800編だったが、後に格言の数を拡大して"Adagiorum Chiliades"（「千の格言」）と改題され、最終的には4,658の格言が収められた。 『エンキリディオン』（キリスト教戦士の手引き、Enchiridion militis Christiani）1504年 『痴愚神礼讃』（Moriae encomium）1511年 『校訂版　新約聖書』（Novum Instrumentum）1516年 『キリスト教君主教育論』（Institutio pricipis Christiani）1516年 『平和の訴え』（Querela pacis）1517年 『対話集』（Collequiia）1518-33年 『自由意志論』（De lebero Arbitrio）1524年 『ルターへの反論』（Hyperaspistes）1526年 : ルター『奴隷意志論』への反論 山内宣訳 『評論「自由意志」』 聖文舎、1977年（『自由意志論』の訳書） 渡辺一夫訳 『痴愚神礼讃』 岩波文庫、1954年、のち新装復刊、ISBN 4003361210 大出晁訳 『痴愚礼讃　附マルティヌス・ドルピウス宛書簡』 慶應義塾大学出版会、2004年、ISBN 476641098X。 渡辺一夫・二宮敬訳 『痴愚神礼讃』 中央公論新社〈中公クラシックス〉、2006年。改訂版 元版『世界の名著17　エラスムス／トマス・モア』 中央公論社、1969年。「痴愚神礼賛」と「対話集」を収録 沓掛良彦訳 『痴愚神礼讃　ラテン語原典訳』 中公文庫、2014年、ISBN 4122058767。 箕輪三郎訳 『平和の訴え』 岩波文庫、1961年、復刊1989年ほか 『人類の知的遺産23　エラスムス』 二宮敬編、講談社、1984年 『学習計画』、『パラクレシス』、『戦争は体験しない者にこそ快し』を収録 金子晴勇・木ノ脇悦郎・片山英男訳 『宗教改革著作集2　エラスムス』 教文館、1989年、ISBN 4764231026 『エンキリディオン』、『ヴォルツ宛の手紙』、『新約聖書序文』、『キリスト者君主の教育』を収録 『エラスムス=トマス・モア往復書簡』 岩波文庫、2015年。沓掛良彦・高田康成共訳。前者が担当 『エラスムス『格言選集』』 金子晴勇編訳、知泉書館、2015年 『エラスムス神学著作集』金子晴勇訳、教文館<キリスト教古典叢書>、2016年 ^ 沓掛 良彦、『エラスムス　人文主義の王者』、岩波現代全書、2014年、p20 ^ 斉藤美州、『エラスムス』（センチュリーブックス　人と思想62）、清水書院、1981年、p29 ^ 木村靖二・岸本美緒・小松久男 『詳説世界史 改訂版』 山川出版社、2017年、206頁。ISBN 978-4-634-70034-5。 ^ 斉藤、p60 ^ 斉藤、p72 ^ 聖書学者の前田護郎は著書『新約聖書概説』（1956年）で「学童の作とあざけられるほど粗雑」とまで言っている。斉藤、p98 ^ 加藤隆、『新約聖書はなぜギリシア語で書かれたか』、大修館書店、1999年、pp102-106 ^ 加藤、p104 ^ 斉藤、p89 ^ 斉藤、p119 ^ ヘルマン・テュヒレ、『キリスト教史５　信仰分裂の時代』、平凡社ライブラリー、1997年、p85 ^ 斉藤、p153 ^ テュヒレ、pp81-82 ^ 読売新聞栃木版 2017年6月8日 27面。 伝記 斎藤美洲 『エラスムス』、（センチュリーブックス　人と思想62）清水書院、1981年、新装版2015年 ヨハン・ホイジンガ 『エラスムス　宗教改革の時代』 宮崎信彦訳、筑摩書房、1965年／筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2001年、ISBN 4480086277 シュテファン・ツヴァイク 『エラスムスの勝利と悲劇』（内垣啓一訳、みすず書房・ツヴァイク全集13／ツヴァイク伝記文学コレクション6）、初版は1965年 ローランド・ベイントン 『エラスムス』 出村彰訳、日本基督教団出版局、1971年 研究 木ノ脇悦郎『エラスムス研究——新約聖書パラフレーズの形成と展開』日本基督教団出版局、1992年 金子晴勇『宗教改革の精神——ルターとエラスムスの思想的対決』講談社学術文庫、2001年 金子晴勇『エラスムスとルター——宗教改革の二つの道』聖学院大学出版会、2002年 木ノ脇悦郎『エラスムスの思想的境地』関西学院大学出版会、2004年 金子晴勇『エラスムスの人間学——キリスト教人文主義の巨匠』知泉書館、2011年 河野雄一『エラスムスの思想世界——可謬性・規律・改善可能性』知泉書館、2017年 木ノ脇悦郎『宗教改革の人間群像　エラスムスの往復書簡から』新教出版社、2017年 エラスムス計画 Erasmusの作品 - プロジェクト・グーテンベルク Erasmus and the Age of Reformation by Johan Huizinga - プロジェクト・グーテンベルク The Cloister and the Hearth by Charles Reade - プロジェクト・グーテンベルク  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Desiderius Erasmus". Catholic Encyclopedia (英語). New York: Robert Appleton Company.  図書館にあるデジデリウス・エラスムスに関係する蔵書一覧 - WorldCatカタログ