我們先要瞭解，父母未生之前，不是指當生父母，而是說無始以來之父母；亦即無始以來造作早就有了，在你造作之前，你是誰？能知道嗎？你只要於菩薩位，進入八地，就可以知道。很多人把這個距離拉得太近，以為前一生是誰，就見了本來面目。假使我現在這一生是比丘，我前一生是條狗，即我見到了本來面目是條狗，又怎麼樣呢？多少人把禪看得太簡單，問題就出在這地方。 至於談見道，要見道很容易，只要能夠有所感悟，有所領會，有所體驗，能夠發現些什麼，都是見道。見道只是顯現一次菩提，譬如聚沙成塔，是需要用沙子堆起來，而每一顆沙子，就像菩提 (菩提即是覺)，你覺到了什麼？並不就是妙明圓覺。佛陀之覺與菩薩之覺，雖然都是覺，可是於覺的層次而言，是有差別的。 《金剛經》談的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成白話為無上正等正覺，而這正等正覺，是八地以上菩薩覺的境界。等覺，即是等於佛的圓覺，要八地以上才能相等。因此，所謂完成了阿耨多羅三藐三菩提，進入到八地菩薩，並不表示那就是佛。因為佛，所明是妙明，所覺是圓覺，是沒有任何缺失的。有很多人說，我覺了，我開悟了，請問悟到什麼、覺到什麼呢？因此，覺是有層次的。