佛法中一因一果是基本理論，事實上，因果現象不只是一因一果，有時一個果的完成是由許多的因結合而成 (多因一果)、還有一因多果、多因多果等。所以在這種情形下，最難找出其究竟之因，在世俗而言，就是一種無奈。佛法是要我們去認識瞭解問題，從中去發現一些什麼，依佛陀的道理與方法，可以幫助我們認識瞭解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顧及而使之清楚明了，所以學佛是在學智慧。我常強調，佛法不是武器，現實生活不是敵人，不是把佛法當作武器，去打現實生活的敵人。一般人常常遇到問題，都只急著找答案，而不深入問題，結果獲得了答案，卻不一定能解決問題，因為答案的本身，尚有問題存在。佛法是分析問題，不是一味的找答案，問題發生時要去分析，找出癥結，找出平常不注意、想不到的，這就是在學智慧。只是在佛法中有了智慧，還要有定力等條件，佛法說要學戒定慧三無漏學，因為如果三者都具備了，則以「戒」而言，即使有犯的機會，就不會再犯；以「定」而言，於亂之中，就能保持冷靜，心平氣和；以「慧」而言，則所造作必更圓滿。只是欲達此目的，必須對經典有正確深入的瞭解，不能只有概念的認識。 比如《金剛經》說：「應無所住，而生其心」，其意義如何？究竟說些什麼？首先，必須要找「有所住」，所住是什麼？有什麼？先要知道「有所住」，才能進一步達到「無所住」。先知道心念裡有什麼事，什麼現象問題，把這些「有」找出來，再進一步去探討研究究竟真象，其中有善、惡、無記等，假使原來的「有」是壞的，如煩惱，一旦從中認識、瞭解而得清楚明了，自然就不煩惱了。為什麼「應無所住」後面還講「而生其心」？其道理就是針對這個「有」而去生起，不是針對「無」。因為「有所住」才會有問題發生，所要生起的心，是去探討這些「有」。所以看經文，其究竟說什麼，一定要弄清楚，像這「應無所住，而生其心」，就要能把握這個「有」才能圓滿，而一般卻很難把握這個「有」。欲明了「應無所住」的意義，不是在「無」字下工夫，而是要在「有」著力，如果「有」都清楚了，當然就能突破「有」了。「無」在佛法中說是「有」的突破，或者說不一定。所以，「無」不是指沒有，一般誤把「無」當成沒有，當成相對「有」的「無」。 又如佛法中講「非」，並不是「否定」的意思，而是當認識瞭解以後，有所發現，這時所發現的便不同於原來的「是」，這種不同於原有的稱之為「非」，不是相對論的「是與非」。佛法中運用智慧，是從相對中突破，而顥現出絕對來。比如煩惱，煩惱的相對不是菩提，突破煩惱後的現象才是菩提，當煩惱來時，明了清楚了煩惱的內容，進而突破它，當然煩惱就不存在；那就是突破了「有」顯現出「無」來。只是有的時候也不一定能突破，如搖搖頭，算了吧！也可以做到不受影響，但煩惱依然存在，這種現象也是「無」，這種「無」便是「不一定」。